Osnovne ideje stoicizma. Veliki stoički filozofi stoici

Često iskrivljujemo filozofiju. Mi mijenjamo njegove forme samo na osnovu nejasnih obrisa, pretvaramo ga u crtani film, poput crtača koji namjerno preuveličava pogrešne karakteristike. Tako se u glavama mnogih budizam pretvara u doktrinu pasivnosti, pa čak i lijenosti, a egzistencijalizam postaje sinonim za apatiju i besmisleni očaj. Nešto slično se dogodilo sa stoicizmom. Doživljava se (ako se uopće pamti) kao filozofija sumorne izdržljivosti, strpljenja i nastavka, ali ne i prevladavanja raznih životnih patnji i nevolja.

Nije iznenađujuće da je ova filozofija izgubila svoju popularnost. Nije ni čudo što stoički mudrac nikada nije bio toliko popularan u zapadnoj kulturi kao zen majstor. Iako je stoicizam mnogo pristupačniji, ne samo da nema egzotični misticizam istočnjačkih praksi, već se smatra filozofijom koja jednostavno lomi čovjeka, čak i kada je on izrazito ravnodušan. Ovo shvatanje ne uzima u obzir želju za stalnim savladavanjem i nepokolebljivom smirenošću, koju promiču stoici.

Osim toga, zahvalnost se ovdje ne uzima u obzir. I ovo je dio mira, jer zahvalnost čini mir mogućim. Stoicizam je, više od bilo kojeg drugog učenja, filozofija zahvalnosti. Štaviše, zahvalnost je toliko jaka da se sve može izdržati. Filozofi, žudeći za najvišim psihološkim oslobođenjem, često su zaboravljali na svoju pripadnost zajednici koja je uključivala stoike. „Želiš li da živiš „po prirodi“?“ - Niče se podsmeva stoicima u Izvan dobra i zla (1886):

„O plemeniti stoici, kakva obmana reči! Zamislite biće poput prirode – neizmjerno rasipno, neizmjerno ravnodušno, bez namjere ili obzira, bez sažaljenja ili pravde, plodno i besplodno i nestabilno u isto vrijeme, zamislite ravnodušnost u obliku moći – kako biste mogli živjeti u skladu s tom ravnodušnošću? Živjeti – zar to ne znači samo željeti biti nešto drugo osim prirode? Ne sastoji li se život od želje da se cijeni, da se preferira, da bude nepravedan, da bude ograničen, da bude drugačiji? Ako, međutim, pretpostavimo da vaš imperativ "živjeti prema prirodi" znači u suštini isto što i "živjeti u skladu sa životom", kako onda to ne biste učinili? Zašto praviti princip od onoga što vi sami jeste i šta biste trebali biti?

Optužbe protiv stoicizma su upravo takve - zavodljive svojom jasnoćom i energijom i stoga djelotvorne, ali i potpuno nekompetentne. Zato je neko toliko razočaran kada vidi Ničea kako skreće sa puta razboritosti u sljedeća dva pasusa i optužuje stoike da pokušavaju "propisati" svoj "moral prirodi", da nisu sposobni za drugačiji pogled (na prirodu) zbog "arogantne nade" da se priroda može "tiranizirati" na isti način na koji stoici tiraniziraju sami sebe. Zatim optužuje svu filozofiju da je "tiranski instinkt", "duhovna volja za moć", "kreacija svijeta" (sve je to neskrivena psihološka projekcija, s obzirom da je Nietzsche bio opsjednut idejom o psihološka superiornost).

Ravnodušnost zaista daje moć. Ako se primjenjuje u pravim situacijama, ako se svjesno usvoji određeni stav, onda ravnodušnost ne samo da omogućava takav život, već i pomaže da se vodi slobodniji, otvoreniji i neobičniji način života. Radost i tuga, kao i druge emocije, neće nestati, ali ih možete ublažiti i manje će vas mučiti.

Ako nije uvijek moguće obratiti se filozofima za objašnjenje šta je stoicizam, kome onda? Da biste započeli, možete pogledati definiciju riječi "stoic" u Urban Dictionary - online rječniku engleskog slenga koji se nalazi na internetu:

Stoik je osoba koju nije briga za sva sranja koja se dešavaju na ovom svijetu zbog kojih većina ljudi uzleće. Stoici doživljavaju emocije, ali samo u odnosu na zaista značajne stvari.

Primjer: Grupa tinejdžera sjedi na verandi. Prolazi stoik.

Jedan iz društva: Hej, ti moronu i gule, ti si perverznjak! Stoick: Bravo, sretno!

Zanimljivo je da autor u ovoj šali koristi riječ “trijem” (trijem), jer riječ “stoicizam” dolazi od grčke riječi “stoa” – a ovo je samo grčki naziv za konstrukciju koju danas nazivamo tremom. (portik - ur. .). Drevni stoici su se okupljali u takvim galerijama, provodili vrijeme i pričali o prosvjetiteljstvu i svakojakim drugim stvarima. Grčki filozof Zenon je osnivač škole, a rimski car Marko Aurelije je najpoznatiji praktičar, dok je rimski političar Seneka bio možda najrečitiji i najzanimljiviji eksponent ove doktrine. Međutim, većina stoika prepoznaje grčkog filozofa Epikteta kao pravog heroja stoicizma.

Bio je rob, što je najbolji način da učvrsti svoje učenje. Drugi stoici se ne mogu pohvaliti takvom uvjerljivošću, uprkos svim nedaćama koje su izdržali. Epiktet je razgovarao sa svojim učenicima, a oni su potom zapisali njegove riječi. Danas je to jedino što je preživjelo od Epiktetovog učenja. Njegovi govori sadržani su u dva kratka djela "Vodič" i "Razgovori". Među Epiktetovim direktnim učenicima bio je i Marko Aurelije (još jedan stoički filozof koji nije ni slutio da će ga ikada čitati. Njegova zbirka „Za sebe“ napisana je isključivo za njega, svojevrsni lični vodič).

Među "indirektnim" učenicima Epikteta nalazi se čitava plejada velikih ljudi, izuzetnih u svim sferama i poljima. Jedan od njih je bivši admiral američke mornarice James Stockdale. Tokom Vijetnamskog rata bio je u zatvoru 7 godina, kosti su mu lomljene, gladovao je, sjedio u samici i izdržao razne druge nevolje i iskušenja. Psihološka podrška u to vrijeme bila su mu učenja Epikteta, s kojim se susreo nakon što je završio fakultet, kada je stigao u mornaricu. Paralelno, studirao je filozofiju na Univerzitetu Stanford. U Vijetnamu se uvijek okretao idejama stoicizma i nije ih zaboravio ni u najstrašnijim trenucima. Pogotovo u ovakvim trenucima. Shvatio je značaj ovih lekcija i naučio ih primijeniti u praksi bolje od bilo koga drugog.

Štokdejl je mnogo pisao o Epiktetu, spominjao ga u govorima, memoarima, spisima. Ali ako vam se ne smeta (što je upravo ono što stoik pokušava izbjeći), najbolji od svega je njegov govor iz 1993. na King's College London, objavljen pod naslovom "Hrabrost pod vatrom: Testiranje Epiktetovih doktrina u Laboratorija za ljudsko ponašanje" (1993.). Ovdje je bitan titl. Jednom je Epiktet uporedio salu filozofa sa bolnicom iz koje student mora da izađe sa osećajem blagog bola. „Ako je Epiktetova predavaonica bolnica“, piše Stockdale, „onda je moj zatvor bio laboratorija. Laboratorija za ljudsko ponašanje. Odlučio sam da testiram Epiktetove postulate na primjeru stvarnih životnih poteškoća koje su se dešavale u mom laboratoriju. Kao što vidite, on je trijumfalno prošao ovaj test.

Stockdale je odbacio lažni optimizam koji propovijeda kršćanstvo jer je iz vlastitog iskustva znao da vas lažna nada izluđuje u zatvoru. I sami stoici su vjerovali u bogove, ali oni koji ne prihvaćaju religijska uvjerenja mogu percipirati stoicizam na isti način kao i budizam ako ne mogu vjerovati u karmu i reinkarnaciju.

Ako se riješite sve dodatne "ljuske", onda se sve na kraju svodi na izbor. Izbor je zaista sve što imamo, a o ostalom ne vredi ni razmišljati. "Ko je od ljudi nepobjediv?" - upitao je jednom Epiktet, a onda je i sam odgovorio: "Onaj kome nije stalo ni do čega što je van njegovog izbora." Na svaku nevolju koja se nalazi izvan izbora treba gledati kao na priliku za jačanje naše odlučnosti, a ne kao na izgovor za slabost. Ovo je zaista jedan od najvećih svjetskih životnih principa, želja da se nevolje pretvori u priliku. To je ono što je Seneka djelimično hvalio kada je opisao šta bi rekao nekome čiji duh nikada nije bio ponižen i nikad testiran: „Jadni ti, nesretni – jer nikad nisi bio nesretan. Živjeli ste svoj život bez susreta s neprijateljem; i niko nikada neće saznati za šta si bio sposoban, čak ni ti sam. Činimo sebi veliku uslugu kada u nevolji vidimo priliku da dođemo do takvog otkrića, au tom otkriću pronađemo i dobijemo još više.

Još jedan odličan stoički životni princip ogleda se u Williamu Irvineu Vodič za dobar život: Drevna umjetnost stoičke radosti (2009). Princip se naziva "negativna vizualizacija". Prema stoicima, stalnim razmišljanjem o najgorem što se može dogoditi, razvijamo imunitet na opasnosti koje su preplavljene pretjeranim pozitivnim razmišljanjem, uvjerenje da realan pogled na svijet vodi samo u očaj. Samo zamišljajući loše možemo istinski cijeniti dobro. Nećete doživjeti zahvalnost ako sve uzimate zdravo za gotovo. Upravo nas ta zahvalnost čini sretnim da činimo ustupke kada je sve na svijetu već izmaklo kontroli. Kako može postojati tako veliki nesporazum u tako vrlo razumljivoj filozofiji? Kako bismo mogli zaboraviti da mračni uski prolaz zapravo vodi do izvrsnosti?

Ovi principi se mogu prepoznati kao standardna kognitivna bihejvioralna psihoterapija (CBT). Zaista, stoicizam je definiran kao vrsta proto-kognitivno-bihejvioralne terapije. Američki psiholog Albert Ellis, koji je 1955. razvio prvi oblik CBT-a, poznat kao racionalno-emocionalna terapija, čitao je spise stoika u mladosti i svojevremeno je prepisivao Epiktetovu maksimu svojim pacijentima: "Nije stvari sebe koji se tiču ​​osobe, već njegovog sopstvenog mišljenja o ovim stvarima." „Ukratko, ovo je u suštini kognitivni model emocija“, kaže Donald Robertson, psihoterapeut koji je napisao knjigu o kognitivno-bihevioralnoj psihoterapiji, Stoička filozofija kao racionalna i konitivna psihoterapija, 2010. godine.

Očigledno, zbog ove jednostavnosti i pristupačnosti, stoicizam nikada neće razumjeti oni koji vole apstraktne i ezoterične filozofije. U filmu The Full Body Man (1988), Tom Wolfe obdaruje polupismenog zatvorenika stoičkim izgledom, i to mu polazi za rukom neverovatnom verodostojnošću. Monolog Conrada Hensleya može izgledati veličanstveno, ali nema sumnje o osjećajima iza njega. Kada su Konrada upitali da li je stoik, on je odgovorio: „Čitao sam samo o tome, ali bih volio da jedan od ovih ljudi bude danas u blizini da mu možete doći, kao što su učenici došli kod Epikteta. Danas ljudi misle da su stoici ljudi, znate, ljudi koji škrguću zubima i podnose bol i patnju. Ali u stvarnosti, oni su samo mirni i samouvjereni u suočavanju sa svim nedaćama.”

Postavlja se pitanje koje su bile teškoće? Već smo spomenuli da je Epiktet bio rob, možete staviti kvačicu ispred njegovog imena. I nasuprot Seneke, uprkos mišljenju mnogih neistomišljenika. Život Seneke, uprkos periodičnoj prilici da uživa u svim zemaljskim blagoslovima, bio je veoma težak: bio je bolestan od tuberkuloze, bio je u izgnanstvu pod jarmom okrutnog diktatora i ubice. Sam Seneka je rekao da niko nije osudio mudrace na siromaštvo. Samo bi drevni grčki cinik to pokušao poreći.

Osim toga, Seneka bi prvi rekao, kao što je jednom napisao nekome u jednom od svojih pisama: „Nisam toliko bestidan da pokušavam da izlečim svoje drugove kada sam bolestan. Ipak, s vama razgovaram o problemima koji nas oboje tiču, i dijelim s vama svoj lijek, kao da vi i ja ležimo zajedno u istoj bolnici. U ovoj "bolnici" je bio i Marko Aurelije. Obdaren moći cara i uživajući sve privilegije ovog položaja, podnosio je i sve prateće nedaće i udarce, pa i više. Nisam to mogao reći bolje od Irvinea u svojoj knjizi Vodič za dobar život. Stoga, neću suptilizirati i dati citat:

“Bio je bolestan, vjerovatno sa čirom. Njegov porodični život bio je pun nesreća: žena mu je, očigledno, bila neverna, od 14 dece koju mu je rodila, samo šestoro je preživelo. Osim toga, upravljanje carstvom je zadalo svoje udarce. Tokom njegove vladavine bilo je mnogo pobuna na granicama, a Marko je često lično išao da nadgleda njihovo suzbijanje. Njegovi izabranici, posebno Avidije Kasije, vladar Sirije, pobunili su se protiv njega. Njegovi podređeni su se drsko i prezrivo ponašali prema njemu, a ovaj bezobrazluk je mirno podnosio. Građani su se šalili na njegov račun, a za to nisu bili kažnjeni. Tokom njegove vladavine, kuga, glad, prirodne katastrofe, posebno zemljotres u Smirni, takođe su pogodile carstvo.

Uvijek strateg, Mark je koristio pouzdanu tehniku ​​u borbi protiv svih poteškoća koje su ispunjavale njegov život. Na početku svakog dana govorio je sebi: "Vidjeću dosadne, nezahvalne, okrutne, izdajničke, zavidne i zatvorene ljude." Mogao se ponašati drugačije i pretvarati se da je sve u redu, posebno u danima kada je zaista bilo, ili se barem činilo da je tako. Ali u ovom slučaju, kako bi naučio da ide s vjetrom i protiv njega, stalno se prilagođavajući neugodnim zaokretima sudbine? Šta bi mu se desilo kada bi se vetar promenio?

Stoicizam je drevni filozofski pravac, koji je svojevrsna počast vrlini, učeći svakoga i svakoga odgovornosti, redu i moralu. Ove dogme su nastale tokom kasnog helenističkog perioda i postojale su nekoliko vekova. Stoicizam je svoju suštinu, temelje i ime dobio u Grčkoj, ali je brzo postao popularan u Rimu. Nemoguće je ukratko opisati šta je stoicizam. Stoga ćemo ovaj koncept razmotriti šire, zasnovano na učenjima i djelima drevnih mudraca.

Stoicizam: Opis i porijeklo

Približnim datumom osnivanja stoicizma smatra se 4. vijek prije nove ere. e. U to vrijeme u portiku Stoa Poikilea održana je prva predstava Zenona iz Citije, koji je igrao ulogu učitelja, koji je svima pričao o svojim razmišljanjima i otkrićima na polju filozofije. Tako je postao osnivač novog trenda, koji je vremenom brzo stekao druge stereotipe i dogme.

Ako se posmatra u cjelini, onda je u filozofiji stoicizam postojanost, muškost, postojanost i čvrstina prema svim životnim iskušenjima. Možemo sa sigurnošću reći da je slika pravog stoika, kako je trebao izgledati po mišljenju antičkih filozofa, čvrsto ukorijenjen u podsvijesti evropskog društva. Ovaj pojam uvijek definira nesentimentalnu, izdržljivu osobu, one ljude koji osjećaju dužnost prema drugima i prema sebi. Također treba napomenuti da je stoicizam odbacivanje bilo kakvih emocija, jer upravo emocije onemogućavaju osobu da donosi ispravne odluke i razumno razmišlja.

Periodi stoicizma

Po ovom pitanju, naučna mišljenja se razlikuju. Neki naučnici u istoriji razvoja stoicizma razlikuju nulti period. Postoji mišljenje da su se mudraci u Stoa Poikilu, koji su imali upravo stoičke poglede na život, okupljali nekoliko vekova pre rođenja osnivača ove škole, ali su, nažalost, njihova imena izgubljena.

1. Prvo razdoblje - antička stoja. Trajalo je od 4. do 2. vijeka prije nove ere. e. Njegov glavni protagonista, naravno, bio je osnivač stoičkog filozofa - Zenon iz Kine. S njim su bili Krisip i Kleant od Sola. Ovaj stadij stoicizma smatra se isključivo grčkim, budući da učenja još nisu otišla nikuda izvan ovog stanja. Nakon smrti osnivača, njegovim radom su počeli da se bave njegovi učenici, među kojima su Antipatar, Malusov sanduk, Diogen Babilonski itd.
2. Stoički platonizam ili prosječna stoja. Postojala je od 2. do 1. vijeka prije nove ere. e. Glavni akteri tog vremena bili su Panecije sa Rodosa i Posidonije. Upravo su oni počeli prenositi svoja učenja i znanje u Rim. Njihovi učenici su nastavili da razvijaju kurs - Atenodor, Diodot, Dardan, itd.
3. Late Stoya. Trajalo je od 1. do 2. veka nove ere. uh. Ovo vrijeme se naziva i rimskim stoicizmom, jer je u ovoj zemlji već nastavljen razvoj ove škole. Glavni predstavnici trećeg perioda su Epiktet, Seneka i Marko Aurelije.

Na čemu se zasniva filozofija stoicizma?

Da biste razumeli kako su u to vreme mudraci izražavali svoje misli, šta su konkretno stavljali ljudima u glavu, morate razumeti šta je tačno bilo učenje ove škole. Teorija stoicizma, koju je "patentirao" Zenon, podijeljena je na tri dijela.

1. Logika.
2. fizika.
3. Etika.

To je upravo frekvencija.

Logika

Za stoike, logika se sastojala od čisto teorijskih pretpostavki, od kojih je svaka morala biti istinita. Štaviše, odmah treba napomenuti da ih je bilo nemoguće uporediti, jer je svaka sljedeća pretpostavka u suprotnosti s ispravnošću prethodne.

Potrebno je proći kroz ovu fazu učenja jer, kako je rekao Krisip, to mijenja materijalno stanje duše. Dakle, pogledajmo ukratko nekoliko logičnih zaključaka stoicizma:

• Ako postoji A, postoji i B. A postoji, odnosno postoji i B.
• A i B ne postoje zajedno. I, shodno tome, imamo da B ne može postojati.
• Postoji ili A ili B. A B nema. Shodno tome, postoji A.

fizika

Da bismo razumjeli ovaj dio, potrebno je zapamtiti da je u filozofiji stoicizam čisto materijalna stvar. Sva njegova učenja su zasnovana upravo na materiji, odbacivanje i emocija i osećanja, i druge manifestacije nečega nematerijalnog i neobjašnjivog. To jest, stoici su bili ljudi koji su svijet vidjeli kao živi organizam, koji je materijalna čestica materijalnog Kreatora koji je sve to stvorio. Upravo na taj način su direktno predstavljeni ljudi, čiju sudbinu je Bog unaprijed odredio - u ovom kontekstu se naziva "kamenom". Budući da je svaki prigovor Stvoriteljevoj namjeri kažnjiv i besmislen.

Stoici vjeruju da se u fazi ispunjavanja svoje dužnosti ljudi susreću sa strašću, koja postaje njihov glavni „iver“. Oslobađajući se strasti, osoba postaje jaka i spremna za bitke. Istovremeno, sila je suptilna stvar koju šalje Svemogući.

Etika

Stoici su u etičkom smislu uporedivi sa kosmopolitima. Stoici su vjerovali da je svaka osoba građanin svemira i da je svaka osoba jednaka pred Bogom. Odnosno, žene i muškarci, Grci i varvari, robovi i gospodari su na istom nivou. Stoicizam u antičkoj filozofiji uči sve ljude da budu ljubazni, tjera ih da se usavršavaju i razvijaju, usmjerava ih na pravi put. Štaviše, svako odstupanje od pravila, činjenje grijeha ili prepuštanje strastima je najniži čin. Ukratko, značenje etike stoicizma je da je svaka osoba jedan od mnogih elemenata zajedničkog plana. I one ljude koji se slažu sa ovim vodi sudbina, a one koji pobijaju svoje imenovanje vuče sudbina.

Hajde da sumiramo informacije

Sada kada smo demontirali sve dijelove koji čine stoicizam, hajde da ga ukratko okarakteriziramo. Moraš živjeti bez nanošenja štete sebi i drugima, u skladu sa prirodom. Neophodno je ploviti tokom, poslušati svoju sudbinu, jer za sve postoji razlog. I morate ostati hrabri, jaki i nepristrasni. Čovek mora biti stalno spreman da savlada svaku prepreku da bi bio najbolji i koristan za univerzum i za Gospoda.

Takođe, karakteristika stoicizma leži u njegovim afektima, kojih ima četiri:

• Zadovoljstvo.
• Gađenje.
• Lust.
• Strah.

Samo "orto logos" - ispravno razmišljanje može pomoći da ih spriječi.

Razvoj antičkog stoicizma

U vrijeme kada se stoicizam tek pojavljivao u Grčkoj, bio je više teoretski nego praktičan. Svi sljedbenici ove filozofije, uključujući i osnivača ove škole, radio na razvoju teorije, pisanu osnovu njegovog toka. Kao što vidimo danas, uspjeli su. Određena materijalna baza, konkretni logički zaključci, kao i rezultati, nazvani definicijom "etike", pojavili su se u dijelu "fizika". Kako su vjerovali mudraci u staroj Grčkoj, značenje stoicizma leži upravo u sporu, što jasno dokazuju zaključci koji su logični. Vjerovatno su upravo stoici autori fraze "istina se rađa u sporu".

Srednji stadij stoicizma

Na rubu promjene epoha, kada je Grčka bila kolonija moćnog i moćnog Rima, učenja stoicizma postala su vlasništvo ove države. Zauzvrat, Rimljani su dali prednost djelima nego riječima, dakle to je trend u filozofiji više nije čisto teoretski.

Vremenom su sva znanja koja su Grci stekli počela da se koriste u praksi. Upravo su fraze grčkih filozofa motivirale gotovo sve vojnike rimske vojske.

Njihovi citati bili su podrška i podrška ljudima izgubljenim u životu. Osim toga, godinama kasnije, stoicizam duboko ukorijenjena u društvu da su se vremenom granice (ali ne u potpunosti) između polova, kao i između gospodara i robova, počele zamagljivati. Odnosno, društvo u Rimu je postalo obrazovanije, razumnije i humanije.

Filozofija u starom Rimu. Posljednje godine stoicizma

Na početku nove ere, ovaj trend u filozofiji već je postao nepisana povelja života i svojevrsna religija za svakog stanovnika Rima. Svi zaključci stoicizma, njegova logika, metafore i zakoni već su bili u prošlosti. Društvu sve glavne ideje su bile oličene Grčki filozofi - pokornost sudbini, nepristrasnost i materijalnost svakoga i svega. Ali ovdje treba napomenuti da se upravo u toj eri kršćanstvo postupno širilo svijetom, koje na kraju osvaja gotovo sve države Azije i Europe. Kako je bilo u Rimu?

Stoicizam za Rim je sve. Ova filozofija je sadržavala njihovu vjeru i život. Rimljani su vjerovali da čovjek mora biti što bliže prirodi. On trebao ostati uzdržan, izuzetno miran i hladan. Ali glavna ideja koju su stanovnici Rima direktno iznijeli bila je zasnovana na učenju Grka, to jest, "pobjediti strah od smrti". Kako su vjerovali, osoba koja se izbori sa ovom manom bit će najvažnija karika u svemiru.

Osobina rimskog razvoja stoicizma

Naravno, kada su u pitanju strahovi, od smrti, to je glavni znak da se filozofija pretvara u teologiju. Kao što znate, ljudi se boje prvog i stoga se pokoravaju svim dogmama, bezuslovno poštujući bilo koje pravilo. Stoicizam poslednjih godina postojanja stekla u Rimu ne samo veoma velike razmere, već i pesimistična raspoloženja. Za stoike (a to je bila glavna elita društva) više nije bilo važno jedinstvo s prirodom i samorazvoj, već apsolutna pokornost sudbini. Štaviše, glavni zadatak je bio savladavanje straha od smrti. Odnosno, bilo kojoj osobi je utvrđeno da u bilo koje vrijeme možda neće biti, i u tome nema ništa loše.

Veza sa hrišćanstvom

U početnim fazama svog postojanja, kršćanstvo nije našlo svoje sljedbenike u apsolutno svakom kutku naše planete. Dugo vremena ljudi nisu mogli napustiti tradiciju svojih predaka, iz drevnih vjerovanja. Često ujedinili su se sa hrišćanstvom(dualizam), isti trend je bio u Rimu. Od prvog veka nove ere, stoicizam se širio u velikim razmerama u zemlji. Stanovnici Rame su jednostavno bili opsjednuti jedinstvom s prirodom i apatijom, ali vrlo brzo se njihovi pogledi počinju mijenjati pod utjecajem nove religije. Dugo vremena Rimljani nisu priznavali kršćanstvo. Vrijeme je prolazilo, a temelji ovih teoloških učenja počeli su se dopunjavati.

Treba napomenuti da je kršćanstvo u to vrijeme bilo najmlađa religija kojoj je bila potrebna neka osnova, a to je davao stoicizam. Danas može se jasno pratiti ovaj odnos. Pošto nam je u oba učenja rečeno da se ne smijemo prepustiti strahu, zlu, porocima, ne smijemo biti pristrasni. I stoicizam i hrišćanstvo su učenja o snazi, znanju, dobroti, a takođe i da su putevi Gospodnji nedokučivi i da svako od nas mora biti poslušan Svevišnjem Stvoritelju.

Stoicizam danas

U modernom svijetu gotovo je nemoguće sresti tipičnog stoika. Drevne dogme doktrine proučavaju ili naučnici koji su usko uključeni u ovo, ili teolozi, a uglavnom pristalice istočnjačkih religija(imaju više zajedničkog sa učenjem stoicizma). Svako od nas, u određenoj mjeri, moći će izvući neko znanje iz Biblije. Radi pravde, treba napomenuti da je većina zapovesti zasnovana na rimskoj teologiji.

Ali u nekim slučajevima, moderni ljudi se i dalje nazivaju stoicima. Ovo se dešava kada osoba postaje fatalist, potpuno se predaje, gubi svaku vjeru u svoje sposobnosti i sebe. Ovi ljudi su tipični apati, koji uzimaju zdravo za gotovo svaki život, bilo koje otkriće ili gubitak. Ako se desi nešto strašno, oni se ne uzrujavaju i ne uživaju u životu.

Zaključak

U filozofiji, stoicizam je ogromna nauka koja postoji vekovima i dala je povod za mnoga učenja i znanja koja su se pojavila u srednjem veku. Stoici su bili uvjereni da je Univerzum materijal, i svaki njegov dio, svaki element ima svoju svrhu i sudbinu. Stoga se ni u kom slučaju ne može suprotstaviti događajima koji su u toku. Sve što se dešava ima svoje razloge, a ljudi koji žive u skladu sa prirodom biće dostojan deo univerzuma. Oni koji se svemu tome protive bit će nesretni. Budući da je njihova sudbina, na ovaj ili onaj način, suđena, i od nje se ne može pobjeći.

Stoički filozofi su dokazivali postojanje jednog Boga i neslobodu čovjeka od njegove sudbine, pozivali na "apatiju" - ravnopravan odnos prema uspjesima i neuspjesima. Šta je bio razlog za izuzetnu popularnost stoicizma među ranim kršćanima? A šta su stoici mislili pod nepristrasnošću? Nastavnik filozofije Viktor Petrovič Lega priča.

"Pseči filozofi" i Zeno

Stoicizam u helenističkoj eri bio je najraširenija filozofska škola i, možda, jedina škola koja je bila popularna ne samo u staroj Grčkoj, već i u starom Rimu. Rimljani, koji nisu bili skloni filozofiranju, uzeli su stoicizam kao svoju filozofiju. Odmah ću primetiti da je od svih helenističkih škola stoicizam imao najveći uticaj na rano hrišćanstvo, na hrišćansku filozofiju i pogled na svet. Platon - kasnije, u IV veku.

Osnivač filozofije stoicizma, koja se pojavila krajem 4. veka pre nove ere, bio je Zenon iz Kitije. Bio je navigator, trgovac i nije mislio da se bavi filozofijom. Jednom je, već u odrasloj dobi (imao je preko 30 godina), sa tovarom neke robe otplovio iz Fenikije u Atinu. Tokom oluje, brod je bio razbijen. Zenon je pobegao. Stigavši ​​u Atinu, našao se u jednoj od knjižara i, nemajući šta da radi, uzeo je rad Ksenofonta. Na licu mjesta je pročitao sav ovaj rad i ostao zadivljen! Pitao je prodavca: "Ima li još takvih ljudi?" U tom trenutku u radnju je ušao cinički filozof Krates, a prodavac je pokazao na njega. Zenon je nagovorio Kratesa da ga uzme za svog učenika i on je pristao.

Naziv škole kojoj je Crates pripadao potiče od hrama na brdu Kinosarg, ali su se i sami Cinici tada poigrali ovom riječju i rekli da naziv njihove škole dolazi od riječi "kyuon" - "pas", pa čak i sebe nazivali "filozofima pasa". Stoga su zli jezici kasnije rekli da je cijela Zenonova filozofija "napisana na kraju psećeg repa".

Cinici su živjeli ne stideći se svojih strasti i instinkta – poput životinja. Glavni stav Cinika: morate slijediti svoju prirodu. Ako slijedite svoju prirodu, bit ćete sretni. Zašto, kažu, obuzdavati prirodne impulse, trčati do toaleta, na primjer, osjećati se neugodno kada možete raditi svoj posao baš tamo, na ulici, a to je sasvim normalno. Zbog toga su ih zvali "filozofima pasa".

Ovoj školi pripadao je čuveni Diogen Sinopski. O njemu se priča mnogo različitih priča – i da je tražio čoveka, šetao Atinom danju sa fenjerom, i da je živeo na atinskom trgu u buretu, itd. Jednom je Aleksandar Veliki želeo da razgovara sa Diogenom. Kada je kralj prišao Diogenu, on je sjedio i grijao se na suncu, a pri pogledu na kralja nije ni pomislio da ustane. „Ja sam veliki car Aleksandar“, rekao je car. "A ja", odgovorio je filozof, "pas Diogen." Nakon kraćeg razgovora, Aleksandar je rekao: "Tražite od mene šta god želite." „Odmakni se, zaklanjaš mi sunce“, rekao je Diogen i nastavio da se greje.

Blaženi Augustin Cinike naziva "psećim filozofima" i svodi njihovu cjelokupnu filozofiju na seksualnu neobuzdanost. Ali Zeno je ipak uzeo najvažniju stvar od Cinika - sposobnost da živite u skladu sa svijetom kako biste bili sretni. Da vas podsjetim: glavni zadatak filozofije helenističkog perioda je razumjeti kako pronaći sreću u ovom za nas složenom, ogromnom, stranom svijetu.

Filozofija je kao jaje

Naziv škole dolazi od reči "Stoya" - "Portico" - i nema nikakve veze sa ruskim "otpornim". Paralela je slučajna, iako istinita

Upoznat sa filozofijom kinika, Zenon, koji je voleo samoću (kao što piše Diogen Laertes, bio je spolja nespretan: veoma dug, tanak, sa debelim nogama - i stoga je izbegavao gužvu), stvara sopstvenu školu na mestu gde su Atinjani uglavnom pokušao ne posjetiti. Bilo je to mjesto pogubljenja 1400 ljudi kada je vladalo 30 tiranina, koje je postavila Sparta nakon pobjede nad Atinom u Peloponeskom ratu. Bio je tu Motley Portico. U ovom šarenom portiku (na grčkom - „poikile stoji“) Zenon je stvorio svoju školu. Otuda - naziv škole: "Stojaća", odnosno u doslovnom prevodu - "Portiko". To nema nikakve veze s ruskom riječju otporan, paralela je slučajna, iako sasvim istinita: stoički filozof zaista mora biti otporan na teškoće života. Često se škola stoika jednostavno naziva "Portiko", kao što se Epikurova škola zvala "Vrt", - "Akademija", - "Licej".

Vremenom je Zenon imao mnogo učenika: Kleanta, Hrizipa, oni imaju svoje sledbenike: Panecija, Posidonija (nazivam samo najpoznatije). Ova filozofija je postala široko rasprostranjena u Rimu od 1. veka pre nove ere. dolaskom takvih filozofa kao što su rob Epiktet, desna ruka cara Nerona Seneke, car Marko Aurelije - kao što vidimo, u Rimu se filozofija stoika proširila od nižih slojeva društva, među robovima, do najviše, u carskim krugovima. Zašto? Ali zato što je zaista pomoglo čoveku da živi u ovom svetu i da istovremeno - ne samo da preživi, ​​već i da uživa, bude srećan.

Stoici pristupaju pitanju pronalaženja sreće fundamentalno. Prvo, tvrde oni, mora se znati kakav je svijet. Na kraju krajeva, glavna postavka: sreća je u harmoniji sa svijetom. Da biste bili u harmoniji sa svijetom, morate znati šta je to - svijet. A za ovo morate shvatiti kako to ispravno znati. Otuda i slijed: prvo se bavimo teorijom znanja, a potom i samim znanjem svijeta. Stoici su dali možda najveći doprinos razvoju logike u antici nakon Aristotela.

Ispada da, koristeći pravila znanja, saznajemo kakav je ovaj svijet, odnosno bavimo se fizikom, a onda to znanje koristimo za rješavanje etičkih pitanja. Stoici su čak smislili divno poređenje: sva filozofija je kao jaje: ljuska je logika, protein je fizika, a žumance je, što je najvažnije, etika. Zaista, bez ljuske i proteina, žumance na kraju neće postati živo biće.

Ne varaju nas naša osjećanja, već naša stanja

U polju teorije znanja stoici potpuno vjeruju. Stalno se svađaju sa Platonom, sa njegovim racionalizmom i nepoverenjem u osećanja: verujemo osećanjima! oni kazu. Samo treba da bude jasno šta o to su osjećaji - ne suditi o objektima kada su daleko, kada je mrak, kada si pospan, pijan, bolestan. Lagano, blizu, trezveno, budno, zdravo - to su stanja u koja možete vjerovati. Ne varaju nas naša osjećanja, već naša stanja i naša nesposobnost da ih razumijemo.

Ima Boga, nema slobode

Najzanimljivije otkriće stoika u oblasti fizike je postojanje Boga, koga su među prvima nazvali "Logos". Po prvi put ovu riječ za imenovanje Boga upotrijebio je Heraklit. Stoici ne govore samo o postojanju Boga – oni to dokazuju! Oni obraćaju pažnju na neverovatnu lepotu i red u svetu. „Ako vi“, piše Kleant, „uđete u neku fiskulturnu salu ili forum i tamo vidite neverovatnu čistoću i red, shvatićete da je ovde dobar i mudar menadžer. A ako vidite još veći red i još veću ljepotu u svijetu, shvatite da je Vladar ovoga svijeta mnogo mudriji i da ima mnogo više moći. Ovi argumenti su naknadno korišteni u kršćanskoj teologiji - u takozvanom teleološkom dokazu postojanja Boga, jednom od najčešćih do danas - "dokazi iz ljepote i reda".

Samo Jedini Bog može održati cijeli univerzum u harmoniji i uređenom redu.

Štaviše, stoici zaključuju da postoji jedan Bog. Zašto jedan? Jer samo Jedan Bog može održati čitav univerzum u integritetu, u jedinstvenom skladu i jedinstvenom poretku. Ali ako Bog drži ceo ovaj univerzum u jednom redu, onda je On jedno sa ovim univerzumom - On nije izvan njega, inače bi se svet raspao. Ona ga prožima i povezuje sve dijelove zajedno. Stoga su stoici Boga često nazivali "Pneuma" - "Duh". Istina, stoici su duh shvatali kao neku vrstu suptilne materije vatreno-vazdušne prirode. Ljudska duša je takođe suptilna materija. Riječi "pneuma", "logos" zapravo su korištene kao sinonimi. Odnosno, Bog je "svjetska duša" koja prožima cijeli svijet i zapravo se stapa s njim - takav koncept se obično naziva panteizam. Bog, takoreći, uključuje svijet u Sebe, prema stoicima. U tome vidimo vrlo bitnu razliku između koncepta stoika i ideje Epikura: ako se Epikurov svijet sastoji od atoma neovisnih jedan o drugom, što jamči neovisnost svake osobe i njegovu potpunu slobodu, onda je svijet stoika je jedinstvena celina, gde je sve zajedno povezano Bogom, Logosom, pa iz toga proizilazi da slobode nema.

Apatija kao... bestrasnost

Svijet pokreće Bog, što znači da se svijet kreće u pravom smjeru – Bog je mudar

Razmotrite sada etičke zaključke stoika. Njihova glavna poruka: potpuna podređenost cijelog svijeta božanskom Logosu. Završeno! Mišljenje čoveka da je slobodan, da od njega nešto zavisi, glavni je uzrok naših nesreća, smatraju stoici. Čovek često sebi predbacuje da je ovo uradio, ali mogao je drugačije i tada bi imao sasvim drugačiji život, imao bi sreće... Ali to je najveća zabluda koja nas lišava mira, sreće i harmoniji sa svetom. Moramo se pomiriti sa Logosom, potpuno mu se potčiniti. Stoga kasni stoici dodaju riječi “kamen”, “fatum”, “sudbina” riječima “Logos”, “Bog”, “Pneuma”. Na kraju krajeva, Bog je mudar ne samo u smislu prostora, ujedinjujući svijet u harmoniji - On je mudar u vremenskom o m poštovanje: ako se sve na svijetu razvija, kreće, onda ga Bog pokreće, što znači da se svijet kreće u pravom smjeru - Bog je mudar! Stoga, ako pokušam da se požalim na ono što mi se dogodilo, jednostavno ne razumijem šta mi se dogodilo, a što je trebalo da se desi. I s pravom: moram da zahvalim Bogu za sve. Takve zaključke će već donijeti kršćani, dok su stoici još uvijek ograničeni na koncept "apatije", doslovno: "besstrasnost".

Naše strasti su glavni uzrok naših nesreća, stoga je analiza strasti glavna tema kasnih stoika, posebno rimskih.

Rimski stoici se uopće nisu bavili ni fizikom ni logikom - to su savršeno razvili Zenon, Kleant, Krisip i drugi. Poznavajući fiziku i logiku, možete prijeći na etiku. A glavna stvar će biti učenje ne o tome kako ispravno postupati, već o tome kako ispravno reagirati. Strasti, naše emocije, naša reakcija na ono što nam se dešava su glavni uzrok naših nesreća, tako da moramo biti u stanju da pravilno odgovorimo na svaku situaciju.

Ljutnja, ljutnja, tuga su loše emocije. Radost, zadovoljstvo... takođe loše

Stoici su analizirali različite strasti i reakcije: negativan stav, ljutnju, tugu - u jednom pravcu; radost, zadovoljstvo - u drugom pravcu. Obojica su… loši. Odakle dolazi radost? - Uradio sam tako nešto, i odjednom se pokazalo da mi je to donelo sreću, korist, radujem se: kako sam pametan, kakav sam fin momak! Ali slučajno se to poklopilo sa namerom Logosa! Ili obrnuto: uradio sam nešto, i to mi je donelo neuspeh - oh, trebalo je da uradim drugačije, kakva sam ja budala i gubitnik! Pa ponizi se, nevolje i radosti prihvati kao da ne zavise od tebe, nepristrasno. Strasti - to je ono što vam kvari život!

Istina, neki filozofi, kao što je, na primjer, Epiktet, ipak su pozivali na podjelu događaja na dvije vrste: događaje koji ne zavise od nas i događaje koji zavise od nas. One događaje koji ne zavise od nas moramo posmatrati nepristrasno. Na primjer, zašto biti tužan ako vani pada kiša? Raspoloženje ćete samo pokvariti ako pomislite: "Tako je loše da pada kiša, ali juče je bilo sunčano vrijeme." Hoće li ti ovo pomoći? Hoće li kiša nakon toga prestati? Naravno da ne. Zato mirno uzmite kišobran, obucite kabanicu i idite na posao. Ali u odnosu na one događaje koji zavise od nas, morate preduzeti neku akciju, uložiti napore da dobijete zadovoljstvo. Ali nisu se svi stoici pridržavali takve doktrine - to je filozofija Epikteta, koji je, inače, utjecao na Marka Aurelija.

Vječiti problem: odakle dolazi zlo?

Stoici također postavljaju pitanje o dobroti Boga i patnji u našem svijetu. Ako je Logos dobar i u svijet donosi samo ljepotu i dobrotu, odakle dolazi zlo u svijetu? Mnoga razmišljanja stoika na ovu temu predviđaju argumente koje će kršćani imati. Ili bolje rečeno, kršćani će ih posuditi od stoika.

Ne znamo šta je dobro, a šta zlo. Svi smo mi kao dete koje roditelji vređaju jer mu daju kašice, a ne slatkiše, ali će u odraslom dobu zahvaliti roditeljima što su ga na vreme vaspitali kao pobornika zdrave hrane. Pa mi – mislimo da nas je zadesila nesreća, jednostavno ne znajući sve uslove. Gledamo na svijet sa našeg malog zvonika, ali Logos vidi našu sudbinu mnogo šire, vidi našu budućnost.

Stoici su takođe učili da nam je zlo potrebno za naš odgoj: da je sve u redu, ne bismo imali jaku volju i ne bismo je mogli na kraju ojačati da se pomirimo sa sudbinom i borimo sa strastima, ali ovo nam je potrebno za sreću.

Stoici su voleli da ponavljaju: "Sudbina vodi mudraca, a vuče budalu"

Još jedan problem koji proizlazi iz učenja stoika: ispada da osoba nije slobodna ako je potpuno ovisna o sudbini, sudbini, sudbini. Naravno, ponekad se čini da jeste. I taj potpuni fatalizam dolazi do izražaja u poslovicama, na primjer: „što će biti, neće se izbjeći“, „dvije smrti neće biti – jedna se ne može izbjeći“. Ali nije sve tako primitivno. Stoici su voleli da ponavljaju čuvenu frazu: "Sudbina vodi mudraca, a vuče budalu."

Jedan od filozofa navodi sljedeći primjer: tokom bitke, jedan ratnik je zarobio svog protivnika i, kao što se često radilo u to vrijeme, vezavši ga za konja, odjurio u svoj logor. Ako je zarobljenik pametan, shvaća da su njegove i konjske snage nejednake: trčat će za konjem, a onda će, možda, uspjeti pobjeći iz zatočeništva. Ako je budala, pokušaće da se oslobodi, a konj će odvući krvavi, otrcani leš u neprijateljski logor. Tako čovjek mora poslušno, nepristrasno slijediti sudbinu, i tada će biti slobodan - oslobođen svojih strasti, svoje gluposti, bahatosti, uvjerenja da i sam može nešto na ovom svijetu.

"Sloboda je priznata nužnost" - ovo su učili i stoici

Kasnije će se iz ove filozofije roditi još jedna poznata fraza: “Sloboda je spoznata nužnost”, koja se iz nekog razloga reinterpretira na sljedeći način: “Sloboda je svjesna nužnost”. „Sloboda je prepoznata nužnost“ – to će kasnije naučiti Spinoza, Hegel, Marks. Naravno, u ovom shvatanju slobode postoji jednostranost. Zaista, u stvari, Bog je, kako hrišćanstvo uči, Ličnost, a ne bezlična sudbina, kao u stoicizmu. U Evanđelju čitamo: „Upoznajte istinu, i istina će vas osloboditi“ (Jovan 8:32). Potpuna istina nije samo neophodna, ona je šira. Stoga možemo postati slobodni pojedinci kada svoju volju podredimo Bogu.

Stoička filozofija u prvim stoljećima naše ere bila je izuzetno popularna ne samo među paganima, već i među kršćanima. Takvi kršćanski filozofi kao što je, na primjer, Tertulijan, u potpunosti su dijelili čak i fiziku stoika, govoreći da je Bog materijalan: On je „suptilno materijalan“, ali ipak materijal. Materijal i duša. „Stoici, gotovo našim vlastitim riječima, kažu da je duša tjelesna supstanca“, piše Tertulijan. Naravno, sveti oci Crkve neće se složiti s tako ekstremnim Tertulijanovim zaključkom da je Bog tjelesan, ali među njima ima i onih koji će, slijedeći stoike, potvrditi tjelesnost duše, na primjer, sv. Makarije Egipatski, Jovan Kasijan Rimljanin i dr. Duša je materijalna, jer je, po njihovom mišljenju, samo Bog duh, dok je svako stvorenje donekle materijalno i telesno. Sv. Maksim Ispovjednik, koji je branio Platonovu tačku gledišta, ljutito bi se suprotstavio takvom gledištu: "Ko su oni koji tvrde da ne postoji nijedno stvorenje nematerijalno i bestjelesno?" I tako vlč. Maksim nastavlja: Duša je nematerijalno i bestjelesno biće, inteligentno boraviti u telu i oživljavati ga.

Ali, naravno, etika stoika imala je mnogo veći uticaj na hrišćane. Da, i neki stoici su u kršćanstvu vidjeli učenje blisko njima. Da li zato što su nakon propovijedi apostola Pavla u Areopagu, gdje su bili prisutni i stoički filozofi, neki od njih povjerovali. Istina, stoička doktrina o bestrasnosti kao idealu mudraca nije sasvim odgovarala kršćanskom shvaćanju života u Bogu. Potpuna nepristrasnost u stoicizmu, slažemo se, ipak se razlikuje od kontrole nad svojim strastima, borbe sa grešnim mislima i ljubavi prema Bogu i bližnjima u kršćanstvu. Stoga su kršćanski teolozi i dalje radije odvajali žito od kukolja, posuđujući neke od etičkih načela stoicizma, poput poniznosti i prihvaćanja svoje sudbine, ali ne ravnodušnosti i apatije.

Stoici

Stoici su u helenističkom periodu stvorili novi pravac, koji se borio sa dva ranije uspostavljena: sa Akademijom i peripatetičkom, aristotelovskom školom. Njihov monistički i materijalistički filozofski sistem bio je u suprotnosti sa onim idealističkim sistemima koji su se formirali u prethodnom vremenu. Stoici su se bavili svim filozofskim problemima, ali je poseban naglasak u duhu vremena stavljen na etiku. Stoičku školu osnovao je Zenon oko 300. godine prije Krista. e. i trajao je pet vekova.

Prethodnici. Stoicizam je, u svojoj strogoj etici i u svojoj empirijskoj logici, naslijedio stavove kinika, a posebno je od njih preuzeo gledište o samodovoljnosti vrline i bezvrijednosti onoga što nije vrlina; preko njih je primio sokratovski duh i tradicije. Istovremeno, u fizici, kojom se kinici nisu bavili, stoici su obnovili tradicije jonskih prirodnih filozofa, posebno Heraklita.

Stoička škola je proizašla direktno iz kinika: osnivač škole je prvobitno pripadao cinicima, a zatim je stvorio sopstvenu teoriju i osnovao sopstvenu školu.

Filozofska pozicija stoika bila je fundamentalno drugačija od te pozicije Aristotel međutim, računali su s njegovim stavovima, najsavršenijim od onih koje je dala Grčka. Stoici su ih sistematizirali na isti način na koji je i sam Aristotel nekada koristio Platonove stavove. Ova tri filozofska sistema - Platon, Aristotel i stoici - poređala su se tako da se u svakom sljedećem učenju udio idealnih faktora u svjetonazorima smanjivao zbog jačanja materijalističkih pristupa.

Osnivači. Stoička filozofija se pojavila u III veku. BC e. u Atini. Od samog početka svog postojanja - u takozvanoj "staroj stoičkoj školi" - razvijena je stoička doktrina koju je on počeo stvarati. Zeno i sistematizovan Chrysippus.

Zenon od Kitiona na Kipru (živio oko 336-264) nije bio punokrvni Grk. Kition, gdje je rođen, bilo je feničansko naselje. Godine 314. Zenon je stigao u Atinu, gdje je kult Sokrata, koji se veličao u djelima Platona i Ksenofonta, bio oduševljeno primljen u tom periodu. U Atini je slušao mnoge epigone Sokratove, koji su dolazili iz megarske škole. Cinik Crates mu se činio najbližim Sokratu, a Zenon se pridružio školi cinika; njen duh je bio prožet njegovim prvim radovima. Međutim, kasnije je izmijenio svoje etičke stavove, dopunivši ih novim teorijskim odredbama, te je oko 300. godine osnovao vlastitu školu. Nalazila se u atinskom "trijemu u boji" (od grčkog Stoa - trijem) - dvorani u kojoj su se okupljali stoici; Škola je dobila ime po nazivu ove sale. Zenon ga je vodio oko 35 godina.

Onda je zamenjen Cleanthes of Ass(vodio je školu u 264-232 pne). Tokom ovog perioda, neki članovi škole vratili su se u okrilje cinizma, a doktrina stoika postala je predmet kritike skeptika i akademika. Kleant je bio samouk, razvijajući senzualno i religiozno poreklo stoicizma, ali nije mogao da brani svoje naučne stavove.

Situacija se promijenila kada je postao direktor škole Chrysippus(rođen oko 280, vodio školu od 232 do 205). Bio je to čovjek izuzetne erudicije, dijalektičar sposoban za sistematizaciju i posjedovao spisateljske sposobnosti. Uspio je svojim pametnim primjedbama odbraniti stoicizam od skeptika. Hrizip je razvio školsku doktrinu u sistem, dao njene najpreciznije formulacije i stvorio kanon škole, koji je, uz minimalna odstupanja, bio zakon do kraja njenog postojanja. „Bez Krizipa ne bi bilo štanda“, govorili su u antici. Iznenađujuće je da je svoje filozofske stavove razvio tako temeljito da za njegove sljedbenike nije preostalo gotovo ništa. Krisip je iza sebe ostavio više od sedam stotina djela.

1. Fizika. 1. Materijalizam. Stoička fizika je izrasla iz vjerovanja da svijet ima holističku strukturu materijal i, u isto vreme, živ i, po božanskoj meri, - savršeno. Zahvaljujući ovom vjerovanju, stoici su mogli stvarati monistički sistem za razliku od antičkih sistema Platona i Aristotela, koji su bili prožeti dualizmom tijela i duha, materije i života, Boga i svijeta.

U skladu sa energetskim shvatanjem bića, koje je uveo Aristotel, a sačuvali stoici, biće je samo ono što deluje i podleže uticaju; samo tijela mogu djelovati i biti pod utjecajem, i samo ona bivaju. Stoga je duša, ako postoji, tjelesna. Ne samo stvari, nego i karakteristike stvari su tjelesni, vrline, bogovi su tjelesni. Stoici su poricali da navodno postoji nematerijalno biće, duhovno ili idealno, što znači da su bili materijalisti. Ono što je nematerijalno je nepostojanje: nepostojanje je praznina; stoici su takođe prepoznali prostor i vreme kao nepostojanje. Vjerovali su da predmet općih pojmova nisu materijalne stvari, već apstraktne generalizacije, ali su u isto vrijeme - u jasnoj suprotnosti s Aristotelom, pa čak i Platonom - poricali da je predmet općih pojmova stvarno biće; ovi koncepti su za njih bili rezultati govorne aktivnosti, koji nemaju analoga u stvarnosti. Stoici su, zahvaljujući svom materijalizmu, zauzeli položaj koji su kasnije nazvali nominalizam.

2. Dinamičnost. Tijela koja čine svijet nemaju jednostavno postojanje, već uključuju dva elementa, dva faktora: pasivno i aktivno. Ova dva elementa su odgovarala aristotelovskoj materiji i obliku. Stoici su materiju shvatali na isti način kao i Aristotel, ali su formu, ili aktivni element, koji svedoči o kvalitetu svakog tela, razumeli drugačije: materijalno. Ovo shvatanje je proizašlo iz njihove prvobitne pozicije. Forma se u svojoj suštini nije, po njihovom mišljenju, razlikovala od materije, jer su oba elementa bila iste prirode. U učenju stoika odvijao se proces materijalizacije aristotelovske forme, ekvivalentan procesu u samoj peripatetičkoj školi, koju je započeo Straton.

Forma je bila u shvatanju materije stoika, ali suptilnija nego inače: zamišljali su je kao vatru i vetar, slično toplom vetru, kao disanje, i zvali su je "pneuma", ili dah. Ona prožima tela pasivne materije kao što vatra prožima rastopljeno gvožđe; prodirući u materiju, formira je, uspostavlja "kvalitete" nepokretnih stvari, "prirodu" biljaka, "dušu" životinja, "um" čoveka. Stoga se neživi objekti u svojoj suštini ne razlikuju od živih, kao ni razumom obdareni - od neracionalnih tijela. Pneuma je svuda i uvek ista: ne postoje različiti tipovi tela, postoje samo različiti nivoi napetosti iste pneume. Osim toga, pneuma je aktivna i normalno prisutna u svim tijelima, čineći sva tijela aktivnim, a ne inertnim. Svaka materija ima u sebi, a ne izvan sebe, izvor kretanja i života. Gdje je materija, postoje aktivne sile. Koncept svijeta bio je dinamičke prirode među stoicima. Njihov materijalizam je bio drugačijeg tipa od materijalizma atomista; bio je dinamičan, a ne mehanički.

Da bi dokazali da je sve materija, stoici su bili primorani da prihvate postojanje njenog nepoznatog oblika (pneuma), a opet, da bi pokazali da sile djeluju svuda, uveli su do tada nepoznat oblik kretanja: "tonik" saobraćaja. Ovo kretanje je drugačije od onoga što obično posmatramo, a zasniva se na pritisku (tonu) materije, stoici su ga predstavljali kao unutrašnje kretanje stvari. Bio je to pokret koji je svojstven pneumi, a, zapravo, stanje pneume zavisi od njenog intenziteta; gdje je najmanja, tijela su mrtva, a najveća karakterizira razumna bića.

To znači da su se stoici, nakon što su uništili platonsko-aristotelovske suptilne distinkcije u pogledu strukture svijeta, okrenuli izvornom pogledu, jonskom hilozoizmu: svijet je homogen, uvijek i svugdje isključivo materijal, osim toga, kretanje je neodvojivo od materije. . Materija i kretanje poprimaju različite oblike, ali osim materije i kretanja, ništa ne postoji. Kod Jonaca se materija i kretanje (kao i tijelo i duša) još nisu pojmovno razlikovali, ali su ovdje, uprkos činjenici da su već bili razlučeni, ipak ostali, kao i prije, spojeni. Nakon dualističkih sistema Platona i Aristotela, stoici su, zahvaljujući funkciji "pneume" i "tonusa", mogli preokrenuti na "monistički" slika sveta. „Univerzum je jedan“, pisao je Marko Aurelije, „i Bog je jedan u svemu, i suština je jedna, i zakon je jedan, um je zajednički svim razumnim bićima, a istina je jedan, i jedan cilj za sva jednorođena bića koja imaju jedan um.”

3. Racionalizam. Sve je u pokretu, nijedno kretanje nije moguće bez uzroka. Razlog za djelovanje mora biti tjelesni i aktivan, ili mora biti pneum. Pneuma je svuda jedna, ima jedan uzrok i jednu te istu prirodu; događaji u svijetu povezani su jednim lancem uzroka i predstavljaju integralni proces.

U svakom slučaju, pneuma je uzrok koji ne djeluje slijepo i mehanički, već ciljano. U stvarima je klica ta koja sprovodi svoj razvoj u određenom pravcu. Stoicizam nije odstupio od platonsko-aristotelovskog finaizam, i istovremeno ga materijalizovao na svoj način, tumačeći svrsishodnost ne kao djelovanje duhovnih ili natprirodnih sila, već kao prirodnu karakteristiku materije. Stoicizam je to mogao postići zahvaljujući univerzalizmu osobina koje je vidio u pneumi: to je bila materija, ali je imala sve karakteristike platonske i aristotelovske duše. Racionalnost ga je oblikovala na isti način kao i materijalnost, budući da bi se uz "pneumu" mogla nazvati i "logos" (um). Postupila je na neophodan način, ali istovremeno i ciljano, ne samo sudbina, već i proviđenje. Uz njenu pomoć, svijet se formira ciljano.

Razumijevanje pneume kao racionalne bilo je od beskonačne važnosti u stoičkom pogledu na svijet. Ništa bolje ne karakteriše ovo gledište od veze između materijalizma i racionalizma. Za stoike, um prožima svijet i njime upravlja. Za razliku od platonsko-aristotelovskog koncepta, prema kojem je um nadnaravni demon koji je u prirodu donet izvana, za njih je um bio potpuno prirodan. Zakon razuma i zakon prirode u shvatanju stoika bili su jedan te isti zakon. Razlog za njih (kao nekada za Heraklita) nije bila ljudska karakteristika – to je kosmička sila; ljudsko mišljenje je podložno istim zakonima kao i sva priroda. Ovo gledište se veoma snažno odrazilo u etici stoika i njihovoj teoriji znanja.

4. Panteizam. Svijet je jedan veliki integritet, koji je poput ogromnog organskog tijela. On je živ, inteligentan, svrsishodan i istovremeno integralan, povinuje se jednom zakonu, kao svako razumno biće. Bila je to organizmska koncepcija prirode koja se suprotstavljala atomizmu, koji je shvaćao svijet kao mehaničku zajednicu dijelova. Osim toga, svijet je neograničen, vječan i beskonačan, jedini je; ništa drugo ne može postojati osim toga. Ove karakteristike su ukazivale da svijet ima božansku prirodu. Tačnije, pneuma je božanska, koja djeluje kao izvor života, jedinstva svijeta, budući da prožima svaku stvar; stoga je svaka stvar božanska. Može se reći da su stoici prepoznavali samo prirodni svijet, ali su u njemu uočili djelovanje natprirodnih sila. Oni su poznavali samo materiju, ali su je obdarili karakteristikama duše, uma, Boga. Zbog toga njihov materijalizam nije bio dosljedan. Platonovog Boga stvoritelja uključili su u svijet. Božanstvo, po njihovom mišljenju, postoji, ali ne u natprirodnom svijetu, već ovdje, u svijetu oko nas - to je bio panteizam stoika. Njima, koji su svijet shvatili kao božanski, bilo je lakše braniti savršenstvo svijeta.

5. Teorija vječne cirkulacije. Stoici su takođe pokušali da objasne formiranje i istorija Univerzum. I ovdje, odgovarajući na ova pitanja, njihovi stavovi su također bili povratak na drevnu jonsku filozofsku kosmogoniju. Božanska pneuma, živa ognjena materija, bila je za njih početak svijeta, iz kojeg se kao pasivni talog uzdižu tri preostala elementa; vatra je kod njih igrala istu ulogu kao i kod Heraklita. Oni su razlikovali dva perioda istorije i verovali da nakon perioda formiranja, tokom kojeg pra-materija postaje sve raznovrsnija, sledi period kada ove formirane razlike ponovo nestaju u jednoj pra-materiji. To se dešava u periodu "svjetske vatre": ono što je nastalo iz vatre, onda u vatri umire. Tada sve počinje ispočetka, i dugo se svijet iznova razvija po istim zakonima: iste stvari se pojavljuju i nestaju istim redoslijedom.

Ali Univerzum je razuman i svrsishodan, kontrolira ga logos, i stoga mora postojati neka svrha za njegove promjene. Ovaj cilj postavljaju bića u kojima pra-materija dostiže svoj najviši procvat i savršenstvo – inteligentna bića – bogovi i ljudi. Duše ljudi su zapravo tjelesne, ali su i pneumatska tijela čiji tonički pokret ima visoku napetost. Oni nisu vječni, ali su stabilniji od drugih tijela, i sposobni su da postoje u dužem ili kraćem vremenskom intervalu, u zavisnosti od nivoa stresa koji duša prima tokom perioda života; duše mudraca traju duže, do svjetske vatre. Otuda i zadatak za čovjeka: budući da je dio racionalnog i božanskog Univerzuma, on mora živjeti u skladu s njim i slijediti zakon kojem se pokorava sva priroda.

II. Etika. 1. Neovisnost od prirode i usklađenost s prirodom. Pogledi na svijet u Grčkoj bili su različiti, ali postojao je jedan pogled na život koji seže do Sokrata: ovo se odnosi na njegovo vjerovanje u odnos sreće i vrline.

Ne možete biti sigurni u sreću sve dok postoji zavisnost od vanjskih okolnosti. Postoje samo dva načina da to sebi osigurate: ili da savladate vanjske okolnosti, ili da budete neovisni o njima. Savladati vanjske okolnosti čovjek je izvan moći, preostaje samo jedno - osamostaliti se. Pošto ne možete vladati svetom, morate vladati sobom. Iz ove ideje proizilazi široka asocijacija etičara helenskog perioda: težeći za srećom, oni vape za odricanjem. Da biste imali sve, morate se svega odreći. Mudar je onaj ko to postigne.

Mudrac će se brinuti o unutrašnjem dobru, koje zavisi samo od njega i stoga je istinito. Vrlina je takvo unutrašnje dobro. Vrednujući vrlinu i jedinu vrlinu, mudrac je nezavisan od bilo kakvih okolnosti koje se mogu pojaviti; na taj način osigurava svoju sreću. Ova veza mudrosti, vrline, nezavisnosti i sreće bila je zajednička osnova postsokratske etike u Grčkoj; u međuvremenu, niko se time nije posebno bavio i nije ga tako duboko razvijao kao stoici. Smatrajući da je samo vrlina - i samo ona - dovoljan uslov za sreću, stoici su na kraju poistovetili vrlinu sa srećom i u njoj videli najviše dobro, štaviše, jedino istinsko dobro.

Ovaj "moralizam" bio je samo prednja strana etike stoika, ona koja je bila u skladu sa erom, a njegova druga polovina je zapravo bila stoička: temeljila se na kultu prirode, koji je nastao u stoičkom pogledu na svijet. . Prva polovina teorije uzdizala je vrlinu, druga je objašnjavala na čemu se zasniva. U skladu sa stavovima stoika, priroda je razumna, harmonična, božanska. Najviše dobro za osobu je njegova korelacija sa ovom sveobuhvatnom harmonijom. Život prije svega mora odgovarati prirodi same osobe. Ali u ovom slučaju će odgovarati i općem životu prirode u cjelini, budući da sve upravlja jednim zakonom, i priroda i čovjek. Vrlina se zasniva na ovoj životnoj usklađenosti. Živjeti kreposno i živjeti u skladu s prirodom su jedno te isto. Stoici su smatrali da dobro zavisi od prirode, ono što bi trebalo da bude, određivali su u zavisnosti od onoga što je u stvarnosti. U ovako shvaćenoj vrlini, stoici su vidjeli najviše savršenstvo koje čovjek može pasti prema svojoj sudbini (Grci su savršenstvo osobe zvali eudaimonia), koje također ima osjećaj savršenstva i koje mi nazivamo „srećom“.

Vrli život je život besplatno. U stvarnosti, nužnost dominira svuda u Univerzumu, međutim (u skladu sa stoičkim shvatanjem slobode, koje je postalo klasično u etici), nužnost ne isključuje slobodu. Svako ko se, pretpostavimo, ponaša u skladu sa svojom prirodom, slobodan je. U cjelini, vrlina aktivnost odgovara prirodi.

Život prema prirodi je istovremeno život prema razumu. Ne strasti, već razum je osnova ljudske prirode. S ove tačke gledišta, racionalnost je za stoike bila mjera djelovanja, a njihov naturalizam je istovremeno bio i racionalizam. Vrlinu su najčešće definisali kao razum. Um, s druge strane, ne upravlja samo čovjekom, već cijelim kosmosom, on je veza između čovjeka i kosmosa, između ljudske vrline i zakona prirode. Racionalizam stoika bio je, takoreći, zajednički imenitelj njihovog razumijevanja vrline i poštovanja prema prirodi. Oni su usvojili Sokratov princip zavisnosti dobra od razuma i dali mu opravdanje u svojoj teoriji prirode.

2. Dobre, zle i neutralne stvari.Živjeti u skladu s prirodom i živjeti inteligentno, sretno, vrlinsko, slobodno - za stoike je to bila jedna te ista stvar. Njihov ideal bio je „mudar čovjek“, razumna i vrlina osoba koja je zbog toga sretna, slobodna, bogata, jer posjeduje ono što je najvrednije. Suprotnost njemu je ludak - zla i nesrećna osoba, rob i siromah.

Između mudraca i ludaka nema koraka tranzicije. Vrlina je način djelovanja koji nije podložan stupnjevanju; ko nije postigao punu vrlinu, nema je uopšte. Ovo je bio prvi paradoks stoičke etike, a bilo je mnogo takvih paradoksa. Ljudi se dijele na dobre i zle. Onaj ko ide putem vrline još ga nije stigao. Vrlina je jedna i nedjeljiva: ne postoje razlike između pravednosti, hrabrosti i ažurnosti: isto razumno ponašanje se manifestira kada se ističu vrline kao što su pravednost u odnosu na patnju, hrabrost u rješavanju problema, ažurnost. Vrlina je ista za sve i za sve prilike, i ne može se shvatiti s jedne tačke gledišta, a ne shvatiti s druge. Sve ove argumente pripremilo je Sokratovo učenje, a stoici su ih pratili iz svog poimanja vrline, koja nije imala nikakve posebne karakteristike, ništa što bi moglo postati osnova za njenu podelu na nivoe, fragmentaciju ili podelu na delove.

Vrlina je jedino dobro. Sve osim ovoga što ljudi nazivaju dobrom, kao što je božanstvo, slava, može se zloupotrebiti, a može se ispostaviti da nije dobro. Vrlina je dobro koje se formira samodovoljnost. Za sreću i savršenstvo nije potrebno ništa osim vrline. Izuzev vrline i njene suprotnosti - zla - sve ostalo je neutralno: bogatstvo, snaga, ljepota, razne težnje, pa čak i zdravlje i život. Sve te nestabilne stvari koje nestaju nisu toliko potrebne za sreću koliko njihovo odsustvo ne može dovesti do nesreće; u tom smislu su neutralni. Stoici su nastojali da ubede ljude da postanu ravnodušni prema njima (bogatstvo, itd.) u drugom smislu, naime, da (bogatstvo, itd.) ne izazivaju ni želje ni gađenje. Mudrac ih ignoriše i stoga je zaista nezavisan. Ovo je bio cinički motiv koji su stoici ugradili u svoju etiku.

Međutim, ove neutralne vrijednosti su razlog za naše postupke; kao rezultat, možete dobiti i dobre i loše posljedice. U međuvremenu, neutralne stvari uopšte nisu ekvivalentne jedna drugoj; budući da nisu "roba", oni ipak imaju veću ili manju "vrijednost"; um bira između njih i razvija pravila za rukovanje njima u skladu s prirodom ne racionalne, već tjelesne, životinjske prirode čovjeka. Ispostavilo se da su neke od njih „vrijedne izbora“, dok su druge „vrijedne poricanja“. U ovoj tački svoje teorije, stoici su došli u sukob sa ekstremnim pozicijama cinika.

Stvari koje vrijedi izabrati dijelimo na: a) duhovne, kao što su tahant, pamćenje, brzina razmišljanja, dostignuća u oblasti znanja (najviša su); b) tjelesne, kao što je tačnost percepcije osjetilnih organa, pa i samog života, i c) vanjske, kao što je prisustvo djece, rodbine, ljubavi, priznanja, plemenitog rođenja, velike moći. Za razliku od dobra, koje je apsolutno, vrijednost svih ovih karakteristika je relativna. Na primjer, bogatstvo koje nam je dala sudbina ima vrijednost, dok bogatstvo koje nam je sudbina uskratila nema vrijednost; neki državni ili vojni položaji su neutralni, ali njihov značaj raste kada se obavljaju u dobroj namjeri. Roba je vrijedna stremljenja prema njoj, pa je vrijedna prihvatanja. Radnja koja ima za cilj dobro je vrlina; iste radnje, čija je svrha "izbor", vrline su samo "u skladu sa izborom". Duhovne vrijednosti su nadmoć nad tjelesnim: budući da duša, a ne tijelo, ima "svoju vrijednost" za čovjeka, baš kao i u lijepoj skulpturalnoj slici, umjetnost ima "svoju vrijednost", a ne vrijednost statue. Tijelo kao cjelina nema vrijednost, ali njegova vrijednost zavisi od vrijednosti duše.

3. utiče(strast). Neutralne stvari nisu dobre, ali nisu ni zle. Zlo je samo život koji se vodi suprotno vrlini, prirodi i razumu. Izvor zla su osećanja, koja su jača od uma. Osjećaji (ili strasti), prema Zenonu, su nerazumni pokreti duše, i zbog toga su suprotni ljudskoj prirodi. Četiri su osnovna osjećanja, od kojih su zavist i pohlepa pečeni za izmišljeno dobro, a druga dva - tuga i strah - štite od izmišljenog zla. To su osjećaji na osnovu kojih se formiraju stabilna stanja duše, ona su tema za nju. šta je bolest za tijelo, kao što bi, na primjer, srebroljublje bila želja za izmišljenim dobrom, ili mizantropija zasnovana na izbjegavanju izmišljenog zla.

Nijedan osjećaj nije prirodan i ne služi ničemu; stoga ih je potrebno riješiti. Ne radi se o umjerenosti prema njima. koju proklamuju peripatetičari, ali, uopšteno govoreći, o oslobađanju od njih, ne o „metropatiji“, već o „apatiji“. Ovo apatija, ili nepristrasnost, karakteriše mudraca. To postaje neposredni zadatak moralnog života. Strogo govoreći, najgore osećanje - tuga - nikada ne bi trebalo da obuhvati dušu mudraca, kao ni tugu zbog tuđe patnje, odnosno saosećanja. U odnosu na druge (ljude) potrebno je voditi se razumom, a ne simpatijom; postupiti drugačije nije mudro, kao doktor koji izbjegava bolnu operaciju iz sažaljenja prema pacijentu.

Ti napori, poduzeti da se ovladaju čulima i odriču svih ovozemaljskih dobara, povezani s radikalnim osudama svih onih koji se u tome nisu snašli, izazvali su onu strogost i odlučnost koji su bili svojstveni stoičkoj teoriji i životu, etici i moralu.

Stoici su shvatili moralni značaj namjere. Djelo je dobro ako postoji dobra namjera. Ako jeste, onda je čin koji spolja izgleda loše dobar. Također su razlikovali radnje koje imaju vanjsku moralnu boju (osobine) i one radnje u kojima je unutrašnja namjera dobra; prvi postupci su "ispravni", a drugi su "plemeniti". Ova podjela je kasnije odgovarala Kantovoj distinkciji između zakonitosti i morala. Kojoj se kategoriji može pripisati ovaj ili onaj čin, a da se ne zna njegova unutrašnja namjera, nije lako odmah i nedvosmisleno odlučiti.

4. Javna etika. Etika stoika, suprotno popularnom mišljenju, bila je društvene prirode: njihova ravnodušnost prema dobru nije bila ravnodušnost prema ljudima. Strasti su sebične, ali razum, koji upravlja moralnim postupcima, prevladava nad sebičnim sklonostima; oni koji se u životu vode principima razuma, mudrosti i vrline ne upadaju u kontradikcije između ličnih i javnih interesa.

U shvatanju društva, kao i u razumevanju prirode, stoici su bili podjednako udaljeni od atomizma, koji je delovao kao nezavisne u odnosu na celinu; naprotiv, tretirali su društvo na isti način kao organsko jedinjenje. U stvaranju takve veze vidjeli su želju društva. Svaka osoba pripada raznim užim ili širim društvenim grupama i mora ispunjavati svoje dužnosti prema njima. Ove dužnosti ga okružuju kao koncentrični krugovi, svaki put širi, čiji je centar on sam. Krugovi su vaše vlastito tijelo, rođaci, prijatelji, ljudi. Posljednji, najširi raspon pokriva cijelo čovječanstvo. Idealno bi bilo da čovjek ove krugove svede na centar u kojem se može postići bliskost pogleda cijelog čovječanstva i vlastitih pogleda. Humanost je bila parola stoika, koji su od kinika preuzeli kosmopolitske ideale. Oni su nastojali da unište granice između država kako bi uništili tradicionalnu opoziciju punopravnih Helena i varvara. Rimsko carstvo je implementiralo ove ideje stoika.

Etika stoika formirala je oštra pravila, racionalnu trezvenost, ali i optimizam, veru u mogućnost, pa čak i lakoću postizanja dobra. Jer dobro nije izvan nas, već u nama samima i zavisi samo od nas. Osim toga, svijet je izgrađen racionalno, a ljudska priroda je u svojoj suštini također dobra i razumna. Samo je vrlina svjetlost, a radost je svjetlost. "Kako je lako izgubiti i odbaciti senzacije koje nas uznemiravaju i umjesto toga postići pristanak duha", napisao je stoički vladar Marko Aurelije.

III. Logika. Stoici su prvi upotrijebili termin "logika". Koristili su ga u širem smislu, obuhvatajući sa njim one predmete koje su antički filozofi nazivali dijalektikom, analitikom, temama, kao i one koje su njihove moderne škole nazivale kanoničnost, ili nauka o kriterijumima istine. Oni su logiku shvatili kao nauku o logosu u oba smisla: kao nauku o razumu i kao nauku o jeziku. Kao nauka o jeziku, logika je pokrivala i retoriku, pa čak i gramatiku, čineći prilično veliki i ne sasvim koherentan skup disciplina. Međutim, u ovom kompleksu stoici su vidjeli zajednički predmet, na osnovu kojeg je postalo moguće dati holističku definiciju cijelog kompleksa, naime: definirali su logiku kao nauku o znaku i onome što on znači. Iz ovog kompleksa izdvojili su dio koji tretira istinitost naznačenog; ovaj najvažniji dio su zvali dijalektika. Stoici, koji su cijenili samo ono što služi vrlini, ipak su prepoznali potrebu za logikom i pravilnom dijalektikom: vrlina mora biti zasnovana na znanju, mudrac mora tečno govoriti u dijalektici. Zaista, vrli mudraci stoika ostavili su traga na dijalektici: stvorili su nove i zrele teorije razumijevanja pojmova i sudova, istine i njenih kriterija, pa čak i, općenito, novu teoriju formalne logike.

1. Poreklo znanja. I u teoriji znanja stoici su odstupili od platonske tradicije, kao i u metafizici: u platonskoj tradiciji nisu priznavali idealne elemente bića, au metafizici, njenim apriornim elementima, stoici nisu priznavali pred -eksperimentalni elementi znanja. Oni su senzacionalno shvatili porijeklo znanja: Cleanf prepoznao čak i vrlo grubi senzacionalizam, budući da je percepciju shvatao kao otisak predmeta u duši; hri
gutljaj učinio je ovu ideju rafiniranijom, ne govoreći više o otiscima, već o promjenama koje se dešavaju u duši, i vjerovao da ne opažamo predmet, pa čak ni stanje duše, već samo promjene koje se dešavaju u njenom stanju.

Iz percepcija, koje su prvi temelj znanja, nastaju pojmovi. Koncepti su različitih tipova: neki od njih "prirodno" stvoreni, takoreći, automatski uz pomoć razuma, dok drugi kreiran svesno kroz refleksiju. Među "prirodnim" konceptima postoje oni koji specifično odgovaraju ljudskoj prirodi i stoga su općenito prihvaćeni, univerzalni, na primjer, koncepti dobrote i Boga. Oni su prirodni i uobičajeni, ali nisu urođeni; ovi koncepti ne postaju izuzetak u senzacionalističkim težnjama stoika, budući da i oni rastu na osnovu iskustva. Razum je bio osnovni element stoičke filozofije, ali nije imao moć nad urođenim konceptima. Racionalizam stoika bio je povezan sa genetskim senzacionalizmom.

2. kriterijum istine. Polazna tačka stoičke logike bila je potkrepljenje kriterijuma i sredstava prepoznavanja istine, njene razlike od laži. Samo one istine mogu poslužiti kao kriterijum koji direktno i nezavisno manifestuje svoju istinu; oni sami ne zahtevaju kriterijume, ali u odnosu na druge iskaze deluju kao kriterijumi.

Stoici su vjerovali da takve istine postoje i da ih znamo uz pomoć osjetila. Epikurejci su također tvrdili nešto slično, ali samo u vrijeme kada su vjerovali da su bilo kakve senzacije neovisne i da stoga mogu poslužiti kao kriterij za istinu; stoici su takve mogućnosti prepoznali samo za određene senzacije. Zapravo, ne svi, već samo neki od osjeta su prilično jasni i uvjerljivi, te stoga garantuju da su opažene stvari ono što zaista jesu. Ove senzacije, koje imamo u normalnom stanju, traju dugo vremena i potvrđuju se drugim senzacijama. Stoici su takve senzacije nazivali i kataleptički.

Nezavisno klasifikujući kognitivne sposobnosti, stoici su preferirali rasuđivanje kao posebnu sposobnost. Prosudba nije samo derivat osjeta, ona je genetska radnja, čin prepoznavanja. Stoga neke senzacije prepoznajemo, dok druge ne. Kataleptički - to su samo oni osjećaji kojima se ne može uskratiti prepoznavanje. Na osnovu njih stvaramo odgovarajuće i očigledne kognitivne ili kataleptičke sudove.

Grci su zauzimali objektivan položaj u filozofiji; njihova teorija znanja bila je analiza objekta znanja, a ne subjekta. Oni nisu dali vlastito ime da se odnose na temu. Stoici su bili oni koji su se djelimično oslobodili ovog ograničenja. U stvari, njihova sklonost etičkom razmišljanju usmjerila je njihovu pažnju na temu; dovoljno je da su došli do stvaranja takvih pojmova kao što su dokaz, svijest i do opozicije, već sasvim bliske opoziciji "subjekt" - "objekat".

3. U formalnoj logici stoici su bili inicijatori stvaranja jednog od dva velika koncepta koja je ostavila antika: prvi je bio zasluga Aristotela, drugi - stoika. Polazna tačka za stoike bilo je uvjerenje da svaka istina i laž i, u isto vrijeme, svaki sud čine neodvojivu cjelinu, da se ne mogu tretirati kao jednostavna kombinacija pojmova, kao što je to činio Aristotel. Ne termin, već sud mora biti prepoznat kao logička jedinica. Tako su se stoici počeli razvijati propozicionalni tumačenje logike. Dakle, razumijevajući sud, otkrili su određene zakone i razlike koje Aristotel nije uzeo u obzir, ističući kopulativne (generalizirajuće), hipotetičke i disjunktivne sudove među složenim sudovima. Za razliku od Aristotela, stoici su početnu tačku presude vidjeli ne u kategoričnoj izjavi „S je P“, već u hipotetičkom „ako je A, onda B“.

Suština stoicizma bila je veza između racionalizma i materijalizma. Racionalizam je ujedinio stoike sa platonovskom i aristotelovskom filozofijom, materijalizam ih je odvojio od nje. Materijalna priroda je jedino stvarno biće, jedinstvena mjera dobrote u etici i istine u logici. Ali priroda je racionalna i pokorava se zakonima razuma. Slika svijeta koja je stvorena na toj osnovi bio je materijalistički monizam, ali onaj koji je materiju shvaćao kao živu, inteligentnu, ciljano razvijajuću i božansku, drugim riječima, materijalistički monizam bio je prožet idejama hilozoizma, finalizma i panteizma.

U međuvremenu, stoicizam je, čak i kada je pozajmio principe iz antičke filozofije, pokazao dosta originalnosti u svom razvoju i pridržavanju ih, posebno u etici (ideja prirodnih sposobnosti, ideal mudraca, shvatanje slobode i moralnog težnje, teorija strasti) bila je originalna. Nešto slično se dogodilo i u logici: teorija kataleptičkih senzacija, prirodni pojmovi, sudovi kao čin spoznaje, lingvistički koncept logike, kao i drugačija klasifikacija sudova od Aristotelove.

Čvrstoća s kojom su stoici sprovodili svoje ideje o vrlini imala je veoma veliki odjek, čime je stekao široko popularno ime stoicizam.

Stoička škola je u svom razvoju prošla kroz tri faze: 1) stariju atinsku školu kojoj su pripadali tvorci stoicizma; 2) srednja škola koja je svoj vrhunac dostigla na prelazu iz 2. u 1. vek. BC e., ali ne u Atini, već na Rodosu, i od istinski stoičke doktrine prešao na eklekticizam; 3) niža škola koja se razvila u Rimu i na teritoriji carstva, delimično se vraćajući na izvornu stoičku doktrinu.

Srednji period stoicizma započeo je kada je vodstvo škole preuzelo 129. Panecije sa Rodosa(180-100 pne). Najistaknutiji mislilac tog perioda bio je Posidonius(135-50 pne). Rođen je u sirijskoj Arameji i bio je malo stariji od Cicerona. Gubitak njegovih djela doveo je do zaborava njegovih zasluga, a tek najnovija istraživanja su pokazala da je Posidonije bio prijelazna ličnost u historiji kasne grčke misli. Izgubljenih djela, kao što sada možemo ocijeniti, nije bilo ništa manje, a nisu bila ni manje raznolika nego u ostavštini Aristotela. Bitno u njegovoj filozofiji bilo je to što se oslanjao na dostignuća egzaktnih nauka. Metode koje su u njima testirane koristio je u teologiji, kulturnoj istoriji i pedagogiji. I za objašnjenje materije i za duh koristio je fizičke pojmove kao što su priroda, sila, uzrok, djelovanje. Zbog toga je njegova slika svijeta bila neobično holistička. Duša je tumačena kao sila prirode, koja se istovremeno ispoljava i kao životna sila. Posidonije je udahnuo novi život stoicizmu, uzdigavši ​​ga na nivo nauke tog vremena. Kao sintetik (a ne eklektik) on dovršava helenističku filozofiju, baš kao što Aristotel dovršava njen klasični period.

Ali s vremenom je počeo prilično značajan zaokret u filozofiji stoika, što je u to vrijeme bilo prirodno. Stoici su svoj način razmišljanja približili idealističkim i dualističkim doktrinama, prvenstveno doktrini Platona. Štaviše, približili su se i istočnom načinu razmišljanja. Tradicionalno grčko interesovanje za spoljašnji svet počelo je da ustupa mesto interesovanju za unutrašnji svet čoveka. U duhu približavanja religijske filozofske ere, u filozofiju stoika unosili su teološke i mistične elemente.

U Mlađoj Stoi nije prevladavao ovaj religijski trend, već rimsko-moralistički. Stoici su svoju filozofiju ograničili isključivo na etička pitanja i životnu mudrost. Najpoznatiji među njima bili su Seneca(4 pne - 67 n.e.), državnik Neronovog vremena, autor mnogih popularnih etičkih djela ("O srećnom životu", "O ljutnji" itd.); Epiktet(oko 50-130 n.e.), rob, porijeklom iz Frigije, postavši oslobođenik, predavao je filozofiju u Rimu. Epiktet je u svojim pogledima bio vrlo blizak staroj stoičkoj tradiciji. Njegovi stavovi su došli do nas u prepričavanju Arijana Flavija; konačno, car je bio stoik Marko Aurelije(vladao 161-160), autor Meditacija. Ovi stoici, posebno Seneka i Marko Aurelije, odstupili su od izvornog stoičkog materijalizma; njihov pogled na svijet naginjao je dualizmu i spiritualizmu. Bavili su se, po pravilu, isključivo etičkim problemima i na ovom području bili vjerni stoičkoj tradiciji. U njihovom tumačenju filozofija je postala vitalna, jer je stekla status savjetnika i oslonca u životu. Njihovi radovi bili su upućeni širokim masama ljudi i još uvijek su od interesa.

Na prelazu iz 4. u 3. vek. BC. Ime dolazi od grčkog. Stoa Poikilē (oslikani portik) - kolonade u Atini. Okupljajući se ovdje u potrazi za samoćom, Zeno i njegovi učenici nazivani su "stoici".

Postoje tri perioda u istoriji stoicizma: rani stoički (Zenon, Kleant, Krisip i njihovi učenici -1-2 veka pre nove ere); Medium Standing (Panaetius, Posidonius i drugi - 2-1 vek pne); Late Stoya (Seneka, Musonius Ruf, Epictetus, Marko Aurelije i drugi - 1-2 vijeka nove ere). U cijelosti su sačuvana samo djela kasnorimske Stoe. Iako su glavnu teorijsku srž doktrine formirali Zenon i Krisip, stoicizam je najveću slavu stekao u svojoj rimskoj inkarnaciji.

Stoička filozofija uključuje logiku, fiziku i etiku. Etika je najznačajniji i istorijski najznačajniji dio doktrine, čije su opravdanje preostali dijelovi.

Logika

Stoici tumače izuzetno široko i obuhvata retoriku, dijalektiku (gramatiku, semantiku i formalnu logiku) i doktrinu kriterijuma (epistemologiju). Predmet logike je sve što je povezano sa smislenim ljudskim govorom: pravila njegovog spoljašnjeg verbalnog izražavanja (spoljni logos), njegova unutrašnja semantička i formalno-logička strana (unutrašnji logos), kriterijumi njegove korespondencije sa stvarnošću.

Znanje počinje čulnom percepcijom. U ovoj fazi duša je pasivna i poput voštane ploče na kojoj opažane stvari ostavljaju svoje otiske – ideje. Kriterij istinitosti kognitivnog čina su takozvane "kataleptičke" shvaćajuće predstave, koje s nepobitnom očiglednošću i jasnoćom otkrivaju sadržaj svojih objekata. Prosudbe se tada donose na osnovu ideja, koje mora odobriti um. Sada duša djeluje kao aktivna evaluativna instanca, što znači da postoji mogućnost zablude i proizvoljnosti.

Osnova stoičke dijalektike je odnos između sign, stvarno senzualno stvar, kojem znak odgovara, i značenje("lecton"), označeno znakom.

fizika

Stoici se oslanjaju na Aristotelovu fiziku i Heraklitovu kosmologiju. Karakteristične karakteristike stoičke slike svijeta su sveobuhvatni somatizam ("soma" - tijelo) i prevlast organskih modela. Kosmos je, prema stoicima, živo "inteligentno tijelo" sfernog oblika i smješteno u beskrajnoj praznini. Svi njeni delovi su usklađeni i čine celinu celishodno organizovanu, nužno prateći unutrašnju logiku svog razvoja.

Kao i svako živo biće, kosmos prolazi kroz faze rođenja, rasta i smrti. Svaki svjetski ciklus završava se "paljenjem", nakon čega se svijet ponovo rađa u svom prijašnjem obliku. Na početku svjetskog ciklusa, “stvaralačka vatra” (Zevs, Logos) izdvaja četiri temeljna principa (vatra, voda, zrak, zemlja) i stvara svijet poput sjemena, koje sadrži sjeme svih pojedinačnih stvari. (spermatični logoi). Dva pasivna elementa (voda, zemlja) odgovaraju materiji, a dva aktivna elementa (vatra, vazduh) odgovaraju aktivnoj stvaralačkoj sili (pneumi), koju su stoici zvali "topli dah" i "duša sveta". Ona je uzrok svakog kretanja u svijetu i prožima cijeli kosmos poput saća, pružajući kosmičku "simpatiju" za njegove pojedinačne dijelove.

Logos je priroda kosmosa, njegova unutrašnja generativna snaga i zakon razvoja. Dakle, Logos djeluje kao sudbina svijeta - kumulativni lanac svih uzroka koji nužno određuju bilo koji događaj, i kao proviđenje, racionalno i svrsishodno uređuje cijeli univerzum.

Osoba, čija je duša dio razumne svjetske duše, također je „ugrađena“ u poredak kosmosa i određena njegovim zakonima, kao i svako drugo stvorenje ili pojava svijeta. Može se pobuniti protiv sudbine, početi djelovati i razmišljati suprotno univerzalnom Logosu i prirodi. Ali ovo odbijanje neće moći ništa promijeniti u racionalnom poretku kosmosa, samo će dovesti do nesreće i poroka.

Etika

Stoicizam je nastao pod direktnim uticajem učenja kinika (sami stoici su govorili da je cinizam najkraći put do vrline), kao i peripatetika.

Prema stoicima, krajnji cilj ljudskog bića je da živi u skladu sa racionalnom prirodom, koja je identična sa srećom i vrlinom. Samo je vrlina, definisana kao mudrost ili razboritost, dobra, a samo porok je zlo; sve ostalo je indiferentno (adiaphoron), jer je potpuno podređeno sudbini i ne zavisi od nas.

Međutim, u sferi indiferentnosti postoji niz „poželjnih“ stvari koje imaju određenu vrijednost, jer doprinose samoočuvanju čovjeka i njegove porodice. Radnje koje su usmjerene na njihovo postizanje stoici nazivaju "pravilnim" postupcima (na primjer, odavanje počasti roditeljima, vjenčanje, učešće u javnim poslovima, odbrana otadžbine itd.). Ove radnje čine sferu dužnosti koje čovjeku nameće njegova biološka i društvena priroda. Smatrani sami po sebi, oni nemaju nikakve veze sa moralnim životom i vrlinom, ali ispadaju vrli ili poročni, u zavisnosti od okolnosti njihovog izvršenja. Distanciran stav prema „poželjnim“ dobrima i prepoznavanje vrline kao jedinog cilja težnji glavni je uslov koji omogućava „ispravnom“ da postane moralno savršena, vrlina akcija.

Takav razuman stav svojstven je samo stoičkom mudracu, oličenju etičkog ideala stoika. Samo on posjeduje svu punoću znanja i vrline, oslobođen afekta, koje stoici definiraju kao pogrešne prosudbe i bolesti duše. Njime se ostvaruje najviši cilj ljudskog života - razvijanje uma prema kosmičkom Logosu.

Dalja evolucija stoicizma odvija se na rimskom tlu. Panecije i Posidonije ublažavaju izvorni rigorizam stoičke doktrine, koristeći platonske i peripatetičke motive. Za razliku od ranih stoa, one ne zahtijevaju potpuno iskorenjivanje strasti, već samo njihovo potčinjavanje razumu; govoriti o podudarnosti vrline i korisnosti; uključuju "preferirane" vrijednosti (zdravlje, snagu, ljepotu itd.), a istovremeno i "pravilne" akcije u određivanju krajnjeg cilja. Za ranu stou ne postoje gradacije i stepenice između dobra i zla: svi koji nisu postigli mudrost jednako su opaki. U srednjoj Stoi, figura „napredovanja“ do vrline, ispunjavanja svih dužnosti, ali još ne dostizanja dužnog savršenstva u svom izvođenju, dobija poseban značaj.