Primitivni ljudi su u to vjerovali. Primitivne religije

Stotinama milenijuma primitivni čovjek nije poznavao religiju. Rudimenti religioznih vjerovanja pojavili su se među ljudima tek na kraju ere starog kamenog doba, odnosno ne prije 50-40 hiljada godina. Naučnici su o tome saznali iz arheoloških nalazišta: nalazišta i ukopa primitivnih ljudi, očuvanog pećinskog slikarstva. Naučnici nisu pronašli nikakve tragove religije koji datiraju iz ranijeg perioda u istoriji primitivnog čovečanstva. Religija je mogla nastati tek kada se čovjekova svijest već toliko razvila da je imao pokušaje da objasni uzroke tih prirodnih pojava sa kojima se susreće u svakodnevnom životu. Promatrajući razne prirodne pojave: promjenu dana i noći, godišnja doba, rast biljaka, razmnožavanje životinja i još mnogo toga, čovjek im nije mogao dati ispravno objašnjenje. Njegovo znanje je i dalje bilo zanemarljivo. Oruđa za rad su nesavršena. Čovjek je tih dana bio bespomoćan pred prirodom i njenim elementima. Neshvatljive i strašne pojave, bolesti, smrt ulijevali su u svijest naših dalekih predaka tjeskobu i užas. Postepeno su ljudi počeli vjerovati u natprirodne sile, navodno sposobne izazvati ove pojave. To je bio početak formiranja religijskih ideja.

"Religija je nastala u najprimitivnijim vremenima iz najneukih, mračnih, primitivnijih ideja ljudi o svojoj i o njihovoj vanjskoj prirodi", pisao je Engels.

Jedan od najranijih oblika religije bio je totemizam - ideja da svi pripadnici istog roda potječu od određene životinje - totema. Ponekad se biljka ili neki predmet smatrala totemom. U to vrijeme, lov je bio glavni izvor hrane. To se odrazilo na vjerovanja primitivnih ljudi. Ljudi su vjerovali da su sa svojim totemom u krvnom srodstvu. Prema njima, totemska životinja, ako to želi, može se pretvoriti u čovjeka. Uzrok smrti viđen je u reinkarnaciji osobe u totem. Životinja koja se smatrala totemom bila je sveta - nije se mogla ubiti. Nakon toga, totemskoj životinji je bilo dozvoljeno da ubija i jede, ali je zabranjeno jesti glavu, srce i jetru. Kada su ubijali totem, ljudi su tražili oprost od njega ili su pokušavali da okrive drugog. Ostaci totemizma nalaze se u religijama mnogih naroda starog Istoka. U starom Egiptu, na primjer, obožavani su bik, šakal, koza, krokodil i druge životinje. Od davnina do danas, tigrovi, majmuni i krave smatraju se svetim životinjama u Indiji. Autohtoni narod Australije u vrijeme kada su ga Evropljani otkrili također su vjerovali u srodstvo svakog plemena sa životinjom, koja se smatrala totemom. Ako je Australac pripadao totemu kengura, onda je za ovu životinju rekao: "Ovo je moj brat." Rod koji je pripadao totemu šišmiša ili žabe zvao se "rod šišmiša", "rod žaba".

Drugi oblik primitivne religije bila je magija ili vještičarenje. Vjerovalo se da čovjek navodno može utjecati na prirodu raznim "čudesnim" tehnikama i čarolijama. Do nas su došle slike na zidovima pećina i štukature koje često prikazuju životinje probodene kopljima i krvareće. Ponekad se pored životinja privlače koplja, bacači koplja, lovačke ograde i mreže. Očito su primitivni ljudi vjerovali da slika ranjene životinje pomaže uspješnom lovu. U pećini Montespan, koju je otkrio izvanredni istraživač pećina N. Caster 1923. godine na Pirinejima, pronađena je figura medvjeda bez glave izvajana od gline. Figura je izrešetana okruglim rupama, Vjerovatno su to tragovi strelica. Oko medvjeda na glinenom podu sačuvani su otisci ljudskih stopala. Sličan nalaz pronađen je u pećini Tuque d'Audybert (Francuska). Tu su pronađene dvije glinene skulpture bizona, a oko njih su na isti način sačuvani otisci bosih nogu.

Naučnici sugeriraju da su u tim pećinama primitivni lovci izvodili magične plesove i čini kako bi opčinili životinju. Vjerovali su da će začarana životinja dozvoliti da bude ubijena. Iste magijske obrede izvodili su sjevernoamerički Indijanci iz plemena Mandan. Prije lova na bivole, nekoliko dana su izvodili magične plesove - "ples bizona". Učesnici plesa, držeći oružje u rukama, obukli su bivolje kože i maske. Ples je predstavljao lov. S vremena na vrijeme se jedan od plesača pretvarao da pada, a onda su ostali ispalili strijelu u njegovom pravcu ili su bacali koplja.

Kada je bizon “pogođen” na ovaj način, svi su ga opkolili i, mašući noževima, pravili se da mu gule kožu i raskomadali leš.

„Neka živa zvijer bude probodena kopljem kao što je probodena ova njegova slika, ili kao što mu je probodena lubanja“ - takva je suština primitivne magije.

Oslikani šljunak pećine Mae d'Azil.

Postupno se razvio novi oblik religije - kult prirode. Čovjekov sujevjerni strah od strašne prirode izazvao je želju da je nekako umiri. Čovek je počeo da obožava sunce, zemlju, vodu i vatru. Čovjek je u svojoj mašti svu prirodu naselio "duhovima". Ovaj oblik religioznog vjerovanja naziva se animizam (od latinske riječi animus - duh). Spavanje, nesvjestica, smrt primitivnih ljudi objašnjavaju odlaskom "duha" ("duše") iz tijela. Vjerovanje u zagrobni život i kult predaka povezuju se sa animizmom. O tome svjedoče ukopi: zajedno sa pokojnikom u grob stavljaju njegove stvari - nakit, oružje, kao i zalihe hrane. Prema ideji primitivnih ljudi, sve je to trebalo biti korisno pokojniku u njegovom "zagrobnom životu".

Zanimljiv nalaz su napravili arheolozi 1887. godine tokom iskopavanja u pećini Mae d'Azil u podnožju Pirineja. Pronašli su veliki broj običnih riječnih oblutaka prekrivenih crtežima crvenom bojom. Crteži su bili jednostavni, ali raznovrsni. To su kombinacije tačaka, ovala, crtica, krstova, jelki, cik-cak, rešetki, itd. Neki od crteža su ličili na slova latinskog i grčkog alfabeta.

Arheolozi teško da bi riješili tajnu kamenčića da nisu pronašli sličnosti sa sličnim crtežima na kamenju u australskom plemenu Arunta, koje je bilo na vrlo niskom stupnju razvoja. Arunta je imao skladišta oslikanog šljunka ili komada drveta zvanih churingas. Arunta je vjerovao da nakon smrti osobe, njegova "duša" prelazi u kamen. Svaki arunta je imao svoju churingu, utočište duše svog pretka, čija je svojstva naslijedio. Ljudi ovog plemena vjerovali su da je svaka osoba od rođenja do smrti povezana sa svojom churingom. Čuringe živih i umrlih Australijanaca iz plemena Arunta čuvale su se u pećinama sa zazidanim ulazom, poznatim samo starijima, koji su bili posebno pažljivi prema churingama. S vremena na vrijeme su brojali churinge, trljali ih crvenim okerom - bojom života, jednom riječju, tretirali su ih kao objekte vjerskog obožavanja.

Riječi "duh" ili "duša" u umovima primitivnih ljudi bile su povezane s animacijom cijele prirode. Postupno su se razvijale religijske ideje o duhovima zemlje, suncu, grmljavini, munjama, vegetaciji. Kasnije je na osnovu toga nastao mit o bogovima koji umiru i vaskrsavaju.

S raspadom primitivne zajednice, nastankom klasa i robovlasničke države, pojavili su se novi oblici religijskih ideja. Među duhovima i božanstvima ljudi su počeli izdvajati glavne, kojima se ostali pokoravaju. Nastali su mitovi o srodstvu kraljeva sa bogovima. U vladajućoj društvenoj eliti pojavili su se profesionalni svećenici i sveštenici, koji su koristili vjeru u interesu eksploatatora kao oružje ugnjetavanja radnog naroda.

Sadržaj članka

PRIMARNE RELIGIJE- rani oblici religijskih vjerovanja primitivnih ljudi. Ne postoji takav narod na svijetu koji ne bi imao religijske ideje u ovom ili onom obliku. Koliko god bio jednostavan njegov način života i razmišljanja, svaka primitivna zajednica vjeruje da izvan neposrednog fizičkog svijeta postoje sile koje utječu na sudbinu ljudi i s kojima ljudi moraju biti u kontaktu za svoje dobro. Primitivne religije su se uvelike razlikovale po karakteru. U nekima su vjerovanja bila nejasna, a metode uspostavljanja kontakta s natprirodnim silama jednostavne; u drugima, filozofski koncepti su sistematizovani, a ritualne aktivnosti kombinovane u opsežne ritualne sisteme.

BAZE

Primitivne religije imaju malo toga zajedničkog, osim nekoliko osnovnih karakteristika. Mogu se opisati sa sljedećih šest glavnih karakteristika:

1. U primitivnim religijama sve se vrtjelo oko sredstava pomoću kojih su ljudi mogli kontrolirati vanjski svijet i koristiti pomoć natprirodnih sila za postizanje svojih praktičnih ciljeva. Svi su se malo bavili kontrolom unutrašnjeg svijeta osobe.
2. Dok je natprirodno oduvijek shvaćano kao, u određenom smislu, sveobuhvatna, sveprožimajuća sila, njegovi specifični oblici obično su konceptualizirani kao mnoštvo duhova ili bogova; istovremeno se može govoriti o postojanju slabe sklonosti ka monoteizmu.
3. Postojale su filozofske formulacije o počecima i ciljevima života, ali one nisu činile suštinu religiozne misli.
4. Etika nije imala mnogo veze s religijom i radije se oslanjala na običaje i društvenu kontrolu.
5. Primitivni narodi nikoga nisu obraćali u svoju vjeru, ali ne zbog tolerancije, već zato što je svaka plemenska religija pripadala samo pripadnicima datog plemena.
6. Ritual je bio najčešći način komunikacije sa svetim silama i bićima.

Koncentracija na ritualnu i ceremonijalnu stranu najvažnija je karakteristika primitivnih religija, budući da njihovim sljedbenicima nije bila glavna stvar kontemplacija i refleksija, već direktno djelovanje. Izvršiti radnju samo po sebi značilo je postići trenutni rezultat; odgovorilo je na unutrašnju potrebu da se nešto postigne. Uzvišeni osjećaj je isušen u ritualnoj akciji. Mnogi vjerski običaji primitivnog čovjeka bili su usko povezani s vjerovanjem u magiju. Vjerovalo se da izvođenje određenih mističnih obreda, sa ili bez molitve, dovodi do željenog rezultata.

Parfem.

Vjerovanje u duhove bilo je rašireno, iako ne univerzalno, među primitivnim narodima. Duhovi su smatrani stvorenjima koja žive u bazenima, planinama itd. i slično po ponašanju sa ljudima. Njima se pripisivala ne samo natprirodna snaga, već i potpuno ljudske slabosti. Svako ko je želio da zatraži pomoć od ovih duhova uspostavljao je vezu s njima, pribjegavajući molitvi, žrtvovanju ili ritualu u skladu sa ustaljenim običajem. Nerijetko, kao i kod Indijanaca Sjeverne Amerike, nastala je veza bila svojevrsni sporazum između dvije zainteresirane strane. U nekim slučajevima - kao, na primjer, u Indiji - preci (čak i nedavno preminuli), za koje su mislili da su živo zainteresirani za dobrobit svojih potomaka, također su smatrani duhovima. Ali čak i tamo gdje se natprirodno mislilo u specifičnim slikama duhova i bogova, postojalo je vjerovanje da neka mistična moć daje sve stvari dušom (i živim i mrtvim u našem razumijevanju). Ovo gledište je nazvano animatizmom. Podrazumijevalo se da su drveće i kamenje, drveni idoli i bizarni amajlije ispunjeni magičnom esencijom. Primitivna svijest nije pravila razliku između živog i neživog, između ljudi i životinja, obdarujući potonje svim ljudskim atributima. U nekim religijama, apstraktna, sveprožimajuća imanentna mistična sila dobila je određen izraz, na primjer u Melaneziji, gdje se zvala "mana". S druge strane, činilo je osnovu za nastanak zabrana ili izbjegavanja u odnosu na svetinje i radnje koje nose opasnost. Ova zabrana se naziva "tabu".

Duša i zagrobni život.

Vjerovalo se da sve, uključujući životinje, biljke, pa čak i nežive predmete, ima unutrašnji fokus svog bića – dušu. Vjerovatno nije bilo takvih ljudi koji nisu imali pojam duše. Često je to bio izraz unutrašnje svijesti o sebi kao živom; u pojednostavljenoj verziji, duša je poistovjećena sa srcem. Ideja da osoba ima nekoliko duša bila je prilično raširena. Dakle, Indijanci Maricopa u Arizoni vjerovali su da osoba ima četiri duše: samu dušu, ili žarište života, duh duha, srce i puls. Oni su obdarili život i odredili karakter osobe, a nakon njegove smrti nastavili su postojati.

Svi su narodi, u ovoj ili onoj mjeri, vjerovali u zagrobni život. Ali općenito, ideje o tome bile su nejasne i razvijale su se samo tamo gdje su vjerovali da ponašanje osobe tokom života može donijeti nagradu ili kaznu u budućnosti. Po pravilu, ideje o zagrobnom životu bile su vrlo nejasne. Obično su se zasnivali na imaginarnom iskustvu pojedinaca koji su „iskusili smrt“, tj. koji su bili u stanju transa i nakon pričanja o tome šta su vidjeli u zemlji mrtvih. Ponekad su vjerovali da postoji nekoliko drugih svjetova, koji se često ne suprotstavljaju nebu paklu. U Meksiku i na jugozapadu Sjedinjenih Država, Indijanci su vjerovali da postoji nekoliko raja: za ratnike; za žene umrle od porođaja; za stare ljude itd. Maricopa, koji je dijelio ovo vjerovanje u malo drugačijem obliku, mislili su da je zemlja mrtvih u pustinji na zapadu. Tamo se, vjerovali su, čovjek ponovo rađa i, proživjevši još četiri života, pretvara se u ništa - u prašinu koja leti iznad pustinje. Utjelovljenje njegovane želje čovjeka - to je ono što leži u osnovi gotovo univerzalne prirode primitivnih ideja o zagrobnom životu: nebeski život suprotstavlja se zemaljskom životu, zamjenjujući svoje svakodnevne teškoće stanjem vječne sreće.

Raznolikost primitivnih religija proizlazi iz različitih kombinacija i nejednakog naglašavanja istih sastavnih elemenata. Na primjer, Indijanci iz Prairie su bili malo zainteresirani za teološku verziju nastanka svijeta i zagrobnog života. Vjerovali su u brojne duhove, koji nisu uvijek imali jasnu sliku. Ljudi su tražili natprirodne pomagače da riješe svoje probleme, molili su se za to negdje na pustom mjestu, a ponekad su imali viziju da će pomoć doći. Materijalni dokazi takvih slučajeva formirani su u posebne „svete čvorove“. Ceremonijalni postupak otvaranja "svetih čvorova" uz molitvu bio je u središtu gotovo svih najvažnijih rituala Indijanaca iz prerija.

Kreacija.

Pueblo Indijanci imaju mitove dugog porijekla koji govore kako su prva stvorenja (pomiješane prirode: ljudska, životinjska i natprirodna) nastala iz podzemnog svijeta. Neki od njih su odlučili da ostanu na Zemlji i ljudi su potekli od njih; ljudi, održavajući bliski kontakt sa duhovima svojih predaka tokom svog života, pridružuju im se nakon smrti. Ovi natprirodni preci su se savršeno razlikovali i uvek su personifikovani tokom ceremonija kao "gosti" koji su učestvovali u ritualu. Vjerovali su da će takve ceremonije, koje čine kalendarske cikluse, donijeti kišu i druge dobrobiti sušnoj zemlji. Vjerski život je bio sasvim jasno organiziran i odvijao se pod vodstvom posrednika ili svećenika; dok su svi muškarci učestvovali u ritualnim plesovima. Kolektivna (a ne individualna) molitva bila je dominantan element. U Polineziji se razvio filozofski pogled na nastanak svih stvari, s naglaskom na genetskom porijeklu: nebo i zemlja su rođeni iz haosa, bogovi su se pojavili iz ovih prirodnih elemenata, a iz njih svi ljudi. I svaka je osoba, u skladu s genealoškom bliskošću s bogovima, bila obdarena posebnim statusom.

OBLICI I POJMOVI

Animizam.

Animizam je primitivno vjerovanje u duhove, za koje se smatralo da su predstavnici natprirodnog svijeta, a ne bogovi ili univerzalna mistična moć. Postoje mnogi oblici animističkih vjerovanja. Narod Ifugao na Filipinima imao je oko dvadeset pet redova duhova, uključujući lokalne duhove, obožene heroje i nedavno preminule pretke. Parfemi su općenito bili dobro diferencirani i imali su ograničene funkcije. S druge strane, Indijanci Okanaga (država Washington) imali su malo takvih duhova, ali su vjerovali da svaki predmet može postati zaštitnik ili duh pomoćnik. Animizam nije bio, kako se ponekad vjeruje, sastavni dio svih primitivnih religija i, kao rezultat toga, univerzalna faza u razvoju religijskih ideja. Međutim, to je bio uobičajen oblik natprirodnih ili svetih ideja. Vidi također ANIMIZAM

Kult predaka.

Vjerovanje da preminuli preci utiču na živote svojih potomaka nikada, koliko znamo, nije predstavljalo isključivi sadržaj bilo koje religije, ali je činilo srž mnogih vjera u Kini, Africi, Maleziji, Polineziji i nekoliko drugih regija. Kao kult, poštovanje predaka nikada nije bilo univerzalno, pa čak ni rašireno među primitivnim narodima. Obično strah od mrtvih i metode njihovog smirivanja nisu bili izraženi; češće je preovladavalo mišljenje da su „oni koji su otišli ranije“ stalno i dobronamjerno zainteresovani za poslove živih. U Kini se veliki značaj pridavao porodičnoj solidarnosti; održavan je odanošću grobovima predaka i traženjem savjeta od ovih "starih članova" klana. U Maleziji se vjerovalo da pokojnici stalno borave u blizini sela i da su zainteresirani da se pobrinu da običaji i rituali ostanu nepromijenjeni. U Polineziji su ljudi vjerovali da ljudi potiču od bogova i njihovih predaka koji su ih zamijenili; dakle - poštovanje predaka i očekivanje pomoći i pokroviteljstva od njih. Među Pueblo Indijancima, "odlazeći" su smatrani izjednačenim sa natprirodnim bićima koja donose kišu i daruju plodnost. Dve opšte posledice proizilaze iz svih varijanti kulta predaka: naglasak na održavanju porodičnih veza i striktno pridržavanje utvrđenih životnih normi. Istorijski gledano, uzročno-posledični odnos se ovdje može obrnuti; zatim, vjeru u pretke treba shvatiti prvenstveno kao ideološki izraz javne privrženosti konzervativizmu.

Animizam.

Još jedan široko rasprostranjen pogled na svijet duhova bio je animatizam. U glavama mnogih primitivnih naroda, sve što postoji u prirodi - ne samo živa bića, već i ono što smo nekada smatrali neživim - bilo je obdareno mističnom suštinom. Tako je izbrisana granica između živog i neživog, između ljudi i drugih životinja. Ovo gledište leži u osnovi srodnih vjerovanja i praksi kao što su fetišizam i totemizam.

fetišizam.

Mana.

Mnogi primitivni narodi vjerovali su da uz bogove i duhove postoji sveprisutna, sveprožimajuća mistična sila. Njegov klasični oblik zabilježen je kod Melanezijanaca, koji su manu smatrali izvorom sve moći i osnovom ljudskog postignuća. Ova moć je mogla služiti dobru i zlu i bila je svojstvena svim vrstama duhova, duhova i mnogih stvari koje je osoba mogla okrenuti u svoju korist. Vjerovalo se da osoba svoj uspjeh ne duguje vlastitim naporima, već mani prisutnoj u njemu, koja se može steći uplatom doprinosa tajnom društvu plemena. Prisustvo mane ocjenjivalo se prema manifestacijama sreće u osobi.

Tabu.

Polinezijska riječ "tabu" odnosi se na zabranu dodirivanja, uzimanja ili korištenja određenih predmeta ili ljudi zbog svetosti kojom su obdareni. Tabu podrazumijeva više od opreza, poštovanja ili poštovanja s kojim je uobičajeno u svim kulturama rukovati se svetim predmetom. Mistična suština predmeta ili osobe smatra se zaraznom i opasnom; ova suština je mana, sveprožimajuća magična sila koja može ući u osobu ili objekat, poput struje.

Fenomen tabua najviše je razvijen u Polineziji, iako je poznat ne samo tamo. U Polineziji su neki ljudi bili tabu od rođenja, na primjer, poglavice i poglavice-svećenici, koji su potekli od bogova i od njih primili magične moći. Položaj osobe u polinezijskoj društvenoj strukturi ovisio je o tome kakvu vrstu tabua posjeduje. Šta god je vođa dotakao i šta god jeo, sve se smatralo tabuom za druge zbog svoje štetnosti. U svakodnevnom životu to je izazivalo neugodnosti ljudima plemenitog porijekla, jer su morali poduzeti dosadne mjere opreza kako bi izbjegli štetu povezanu s njihovom moći onima oko sebe. Tabu je obično bio nametnut na polja, drveće, kanue itd. - da ih čuvaju ili štite od lopova. Simboli su služili kao upozorenje na tabue: gomila oslikanog lišća ili, kao na Samoi, slika morskog psa sa lista kokosovog drveta. Takve zabrane mogli su nekažnjeno zanemariti ili poništiti samo oni ljudi koji posjeduju još više mane. Kršenje tabua smatralo se duhovnim i nesretnim zločinom. Bolne posljedice kontakta sa tabu objektom mogle bi se otkloniti uz pomoć posebnih rituala koje izvode svećenici.

Ritualne radnje

Obredi prijelaza.

Rituali koji označavaju promjenu životnog statusa osobe poznati su antropolozima kao "obredi prijelaza". Oni prate događaje kao što su rođenje, davanje imena, prijelaz iz djetinjstva u odraslo doba, vjenčanja, smrti i sahrane. U najprimitivnijim primitivnim društvima ovi obredi nisu bili toliko važni kao u društvima sa složenijim ritualnim životom; međutim, obredi rođenja i smrti su vjerovatno bili univerzalni. Priroda obreda prijelaza kretala se od proslave i javnog (dakle zakonskog) priznavanja novog statusa do traženja vjerske sankcije. U različitim kulturama, obredi prijelaza bili su različiti, pri čemu je svako kulturno područje imalo svoje vlastite ustaljene modele.

Rođenje.

Rituali rađanja obično su imali oblik mjera predostrožnosti kako bi se osiguralo djetetovo blagostanje u budućnosti. Čak i prije njegovog rođenja, majci je rečeno šta može jesti ili raditi; u mnogim primitivnim društvima, očinske akcije su takođe bile ograničene. To se zasnivalo na vjerovanju da roditelj i dijete nisu spojeni samo fizičkom, već i mističnom vezom. U nekim regijama, veza između oca i djeteta bila je toliko važna da bi otac odlazio u krevet radi dodatnih mjera opreza tokom porođaja (praksa poznata kao kuvada). Bilo bi pogrešno vjerovati da su primitivni ljudi porođaj doživljavali kao nešto misteriozno ili natprirodno. Gledali su ga jednostavno kao što su ga vidjeli kod životinja. Ali kroz akcije usmjerene na dobivanje podrške od natprirodnih sila, ljudi su nastojali osigurati opstanak novorođenčeta i njegov budući uspjeh. Tokom porođaja, takve radnje su se često pokazale samo kao ritualizacija sasvim praktičnih postupaka, poput pranja bebe.

Iniciranje.

Prijelaz iz djetinjstva u status odrasle osobe nije svugdje uočen, ali tamo gdje je bio prihvaćen, ritual je bio više javni nego privatan. Često se obred inicijacije izvodio na mladićima ili djevojkama u vrijeme njihovog ulaska u pubertet ili nešto kasnije. Inicijacije bi mogle uključivati ​​test hrabrosti ili pripremu za brak kroz genitalnu operaciju; ali najrasprostranjenija je bila inicijacija posvećenika u njegove životne dužnosti i u tajno znanje koje im nije bilo dostupno dok su bili djeca. Postojale su takozvane "škole za grmlje" u kojima su novoobraćenici bili pod nadzorom starijih. Ponekad, kao, na primjer, u istočnoj Africi, inicirani su bili ujedinjeni u bratstva ili u starosne grupe.

Brak.

Svrha svadbenih ceremonija bila je mnogo više javno priznanje novog društvenog statusa nego njegovo slavlje. Po pravilu, ovim ceremonijama je nedostajao religiozni naglasak svojstven ceremonijama koje su pratile rođenje i početak adolescencije.

Smrt i sahrana.

Smrt su primitivni ljudi doživljavali na različite načine: od tretiranja kao prirodne i neizbježne - do ideje da je uvijek rezultat djelovanja natprirodnih sila. Rituali koji su se izvodili na lešu davali su izlaz za tugu, ali su istovremeno služili i kao mera predostrožnosti protiv zla koje izbija iz duha pokojnika, ili kao način da se stekne naklonost preminulog člana porodice. Oblici sahrane su bili različiti: od bacanja leša u rijeku do složenog postupka kremacije, ukopa u grob ili mumifikacije. Vrlo često je imovina pokojnika uništavana ili zakopana zajedno sa tijelom, zajedno sa onim predmetima koji su trebali pratiti dušu u zagrobni život.

Idolopoklonstvo.

Idoli su utjelovljenje bogova u obliku specifičnih slika, a idolopoklonstvo je pobožni odnos prema njima i kultne radnje povezane s idolima. Ponekad je teško reći da li se slika obožava kao nešto što je obdareno duhovnom suštinom Boga ili jednostavno kao simbol nevidljivog udaljenog bića. Narodi sa najmanje razvijenom kulturom nisu pravili idole. Slike ove vrste pojavljivale su se na višem stupnju razvoja i obično su implicirale i složenost rituala i određeni nivo vještine potreban za njihovu izradu. Na primjer, idoli hinduističkog panteona stvoreni su u jednom ili drugom trenutku dominantnom umjetničkom manirom i stilom, a zapravo su služili kao ukras vjerskih predmeta. Naravno, idoli su mogli postojati samo tamo gdje su bogovi bili individualizirani i jasno personificirani. Osim toga, proces stvaranja slike boga zahtijevao je da se osobine koje su mu pripisane odraze na slici; shodno tome, proizvodnja idola je zauzvrat ojačala ideje o individualnim karakteristikama božanstva.

U njegovom svetištu obično je bio postavljen oltar za idola; ovdje su mu prinošeni darovi i žrtve. Idolopoklonstvo nije bilo oblik religije per se, već kompleks stavova i ponašanja u okviru šire teološke doktrine i ritualnih aktivnosti. Semitske religije, koje uključuju judaizam i islam, izričito zabranjuju pravljenje idola ili slika Boga; Šerijat je, osim toga, zabranio svaki oblik slikanih slika živih bića (međutim, u savremenom svakodnevnom životu ova zabrana je ublažena – slike su dozvoljene ako se ne koriste kao predmet obožavanja i ne prikazuju nešto što islam zabranjuje).

Žrtvu.

Dok doslovna riječ žrtva (eng. žrtva, žrtva) znači "osvetiti", znači takvo prinošenje nekom natprirodnom biću vrijednih darova, pri čemu se ti darovi uništavaju (primjer je klanje vrijedne životinje na oltaru). Razlozi zbog kojih su se prinosile žrtve i kakva je žrtva bila ugodna bogovima, u svakoj kulturi imali su svoje karakteristike. Ali posvuda je bilo uobičajeno uspostavljati komunikaciju s bogovima i drugim natprirodnim silama kako bi se primili božanski blagoslovi, snaga za prevladavanje poteškoća, stjecanje sreće, odbijanje zla i nesreće ili smirivanje i udovoljavanje bogovima. Ova motivacija je imala različite nijanse u određenom društvu, do te mjere da je žrtva često bila nemotivisani formalni čin.

U Maleziji se uobičajeno praktikovalo žrtvovanje pirinčanog vina, pilića i svinja; narodi istočne i južne Afrike su žrtvovali bikove; s vremena na vrijeme u Polineziji i stalno među Astecima događala su se ljudska žrtvovanja (među zarobljenicima ili predstavnicima nižih slojeva društva). U tom smislu, ekstremni oblik žrtvovanja zabilježen je među Natchez Indijancima, koji su ubijali vlastitu djecu; klasičan primjer žrtvovanja u kršćanskoj religiji je Isusovo razapinjanje. Međutim, ritualno ubijanje ljudi nije uvijek bilo žrtvovanje. Na primjer, Indijanci sa sjeveroistočne obale Sjeverne Amerike ubijali su robove kako bi poboljšali utisak izgradnje velike zajedničke kuće.

Suđenje.

Kada se ljudski sud činio nedovoljnim, ljudi su se često obraćali sudu bogova, pribjegavajući fizičkom testiranju. Poput zakletve, takav test nije bio uobičajen svuda, već samo među drevnim civilizacijama i primitivnim narodima Starog svijeta. Zakonito se praktikovalo na svjetovnim i crkvenim sudovima do kraja srednjeg vijeka. U Evropi su bili uobičajeni testovi: spuštanje ruke u kipuću vodu da bi se došlo do predmeta, držanje užarenog gvožđa u rukama ili hodanje po njemu, uz čitanje odgovarajućih molitava. Osoba koja je uspjela izdržati takav test proglašena je nevinom. Ponekad su optuženog bacali u vodu; ako je ostao na vodi, vjerovalo se da ga bistra voda odbacuje kao nečistog i krivog. Narod Tonga u Južnoj Africi bio je da donese presudu o osobi koja je bila otrovana drogom koja mu je data tokom suđenja.

Magic.

Mnoge radnje primitivnih ljudi zasnivale su se na vjerovanju da postoji mistična veza između određenih radnji koje ljudi vrše i ciljeva kojima teže. Vjerovalo se da se moć koja se pripisuje natprirodnim silama i bogovima, preko koje djeluju na ljude i objekte, može koristiti kada je riječ o postizanju ciljeva koji prevazilaze obične ljudske mogućnosti. Bezuslovno vjerovanje u magiju bilo je rašireno u antici i srednjem vijeku. U zapadnom svijetu to je postupno propalo, istisnuto kršćanskom idejom, posebno s početkom ere racionalizma - sa svojim interesom za istraživanje prave prirode uzroka i posljedice.

Iako su svi narodi dijelili vjerovanje da mistične sile djeluju na svijet oko sebe i da im čovjek može pomoći molitvama i ritualima, magijske radnje karakteristične su uglavnom za Stari svijet. Neke od ovih tehnika bile su posebno rasprostranjene — na primjer, otmica i uništavanje isječenih noktiju ili kose od namjeravane žrtve — kako bi joj se naudilo; priprema ljubavnog napitka; recitovanje magijskih formula (na primjer, Očenaš unatrag). Ali radnje poput zabijanja igle u lik žrtve kako bi se izazvalo njeno oboljenje ili smrt praktikovale su se uglavnom u Starom svijetu, dok je običaj da se kost usmjeri prema neprijateljskom logoru bio karakterističan za australske starosjedioce. Mnogi vještičarski rituali ove vrste, koje su u svoje vrijeme donijeli crni robovi iz Afrike, sačuvani su do danas u vodarstvu zemalja Karipskog regiona. Proricanje je u nekim svojim oblicima bilo i magijski čin koji nije izlazio izvan granica Starog svijeta. Svaka kultura imala je svoj skup magijskih radnji - upotreba bilo koje druge tehnike nije davala povjerenje da će se željeni cilj postići. Djelotvornost magije ocijenjena je pozitivnim rezultatima; ako nisu, tada se vjerovalo da su razlog tome ili recipročne magijske radnje, ili nedovoljna snaga obavljenog magijskog obreda; niko nije sumnjao u samu magiju. Ponekad su se magijske radnje, koje bismo sada nazvali trikovima iluzionista, izvodile samo radi demonstracije; čarobnjaci i vračari demonstrirali su svoju moć nad okultnim moćima kroz magijsku umjetnost pred prijemčivim i lako sugestivnim gledaocima.

Magija, ili općenito, vjerovanje u natprirodni utjecaj na ljudske stvari, uvelike je utjecalo na način razmišljanja svih primitivnih naroda. Međutim, postojala je značajna razlika između inherentno automatskog, svjetovnog pribjegavanja magiji Melanežana u svakoj prilici i, na primjer, relativno ravnodušnog stava većine američkih Indijanaca prema njoj. Ipak, uobičajeno je da svi narodi trpe neuspjehe, doživljavaju želje, što izlaz nalazi u magijskim ili racionalnim radnjama, u skladu sa načinom mišljenja koji se ustalio u datoj kulturi. Sklonost vjerovanju u magiju i magijske radnje može se manifestirati, na primjer, u osjećaju da će slogan koji se ponavlja mnogo puta sigurno postati stvarnost. "Prosperitet je odmah iza ugla" bila je hit fraza tokom Velike depresije 1930-ih. Mnogi Amerikanci su vjerovali da će ona nekim čudom promijeniti stvari. Magija je vrsta želje; psihološki, zasniva se na žeđi za ispunjenjem želja, na pokušaju kombinovanja onoga što u stvarnosti nema veze, na prirodnoj potrebi za nekom vrstom akcije za ublažavanje emocionalnog stresa.

Vještičarenje.

Uobičajeni oblik magije bilo je vještičarenje. Vještica ili čarobnjak obično su se smatrali zlim i neprijateljskim stvorenjima prema ljudima, zbog čega su bili izbjegavani; ali ponekad je čarobnica mogla biti pozvana za neko dobro djelo, na primjer, da zaštiti stoku ili da pripremi ljubavne napitke. U Evropi je ovakva praksa bila u rukama profesionalaca koji su bili optuženi za obračun sa đavolom i bogohulne imitacije crkvenih rituala zvanih crna magija. U Evropi je vještičarenje shvaćano toliko ozbiljno da je čak iu crkvenim uredbama iz 16. vijeka. sadrži nasilne napade na njega. Progon vještica se nastavio u 17. vijeku, a kasnije su reproducirani u čuvenom suđenju vješticama u Salemu u kolonijalnom Masačusetsu.

U primitivnim zajednicama, individualna inicijativa i odstupanja od običaja često su bili sumnjivi. Na najmanju sugestiju da bi se višak magijske moći neke osobe mogao iskoristiti u lične svrhe, protiv njega su podizane optužbe, što je, po pravilu, jačalo ortodoksnost u društvu. Snaga uticaja vjerovanja u vještičarenje leži u sposobnosti žrtve da se samohipnoze, sa nastalim psihičkim i fizičkim poremećajima. Praksa vještičarenja bila je rasprostranjena uglavnom u Evropi, Africi i Melaneziji; bila je relativno rijetka u Americi i Polineziji.

Proricanje.

Proricanje sudbine također ima tendenciju magije - radnje usmjerene na predviđanje budućnosti, pronalaženje skrivenih ili izgubljenih predmeta, otkrivanje krivca - proučavanjem svojstava raznih predmeta ili bacanjem ždrijeba. Proricanje se zasnivalo na pretpostavci da postoji misteriozna veza između svih prirodnih objekata i ljudskih stvari. Bilo je mnogo vrsta proricanja sudbine, ali nekoliko od njih bilo je najčešće u krajevima Starog svijeta.

Predviđanja zasnovana na proučavanju jetre žrtvovane životinje (hepatoskopija) pojavila su se u Babiloniji najkasnije 2000. godine prije Krista. Širili su se u zapadnom pravcu, a preko Etruraca i Rimljana prodrli u zapadnu Evropu, gde su, osuđeni hrišćanskim učenjem, opstali samo u narodnoj tradiciji. Proricanje sudbine ove vrste proširilo se na istok, gdje je počelo da uključuje proučavanje drugih iznutrica, a sačuvano je u Indiji i na Filipinima u obliku radnji koje su prakticirali porodični svećenici.

Predviđanja zasnovana na letu ptica (auspicije) i na sastavljanju horoskopa prema položaju nebeskih tijela (astrologija) također su imala drevne korijene i bila su uobičajena u istim krajevima.

Druga vrsta proricanja sudbine - pukotinama oklopa kornjače ili kostima lopatice životinja napukle u vatri (scapulimantia) - nastala je u Kini ili okolnim regijama i proširila se po većem dijelu Azije, kao i na sjeveru geografskim širinama Amerike. Gledanje u drhtavu površinu vode u posudi, čitanje listova čaja i hiromantija moderni su oblici ove vrste magije.

Danas se predviđanje još uvijek nasumično praktikuje iz otvorene Biblije, gdje već u prvom pasusu na koji naiđu pokušavaju vidjeti predznak.

Poseban oblik predviđanja potpuno nezavisno pojavio se među Navaho Indijancima i Apačima - proricanje sudbine drhtanjem šamanske ruke. Različiti po formi, sve ove radnje: bacanje ždrijeba, traženje vode i skrivenih naslaga minerala duž kretanja razgranate grančice - zasnivale su se na istim logički neopravdanim idejama o uzrocima i posljedicama. Opšte je poznato, na primjer, da je naša igra s kockicama ukorijenjena u drevnom običaju bacanja ždrijeba kako bi se otkrila budućnost.

Performers.

Primitivne religiozne obrede na sve moguće načine slali su svećenici ili ljudi koji su smatrani svecima, plemenskim vođama, pa čak i čitavim rodovima, „polovima“ ili fratrima kojima su te funkcije bile poverene, konačno, ljudi koji su u sebi osećali posebne osobine koje su im dozvoljavale. da se okrene natprirodnim moćima. Jedna od varijanti potonjeg bio je šaman, koji je, prema svačijem vjerovanju, stekao ezoteričnu moć direktnom komunikacijom s duhovima u snu ili u svojim vizijama. Ličnom snagom razlikovao se od svećenika koji je igrao ulogu posrednika, posrednika ili tumača. Riječ "šaman" je azijskog porijekla. Primjenjuje se u širem smislu, uključujući različite tipove kao što su sibirski šaman, američki indijanski medicinar i afrički čarobnjak medicine.

U Sibiru su vjerovali da je duh zaista zauzeo šamana, dok je iscjelitelj vjerovatnije bio osoba sposobna da prizove svog duha pomoćnika. U Africi, čarobnjak-iscjelitelj obično je u svom arsenalu imao posebna magijska sredstva koja su trebala kontrolirati nematerijalne sile. Najkarakterističnije obilježje djelatnosti ovih ljudi bilo je liječenje bolesnika uz pomoć duhova. Bilo je šamana koji su liječili određene bolesti, kao i vidovnjaka, pa čak i onih koji su kontrolirali vrijeme. Oni su postali specijalisti zahvaljujući svojim sklonostima, a ne usmjerenom učenju. Šamani su zauzimali visok društveni položaj u onim plemenima gdje nije bilo organiziranog vjerskog i ceremonijalnog života koji su vodili svećenici. Šamanizam je obično regrutovao u svoje redove ljude neuravnotežene psihe i sklonosti histeriji.

Primitivna kultura igrala je značajnu ulogu u razvoju čovječanstva. Iz tog kulturno-istorijskog perioda počinje istorija ljudske civilizacije, formira se čovek, rađaju se oblici ljudske duhovnosti kao što su religija, moral, umetnost.

Razvojem materijalne kulture, oruđa rada, povećanjem značaja kolektivnih oblika rada, razvijaju se elementi duhovne kulture, uključujući mišljenje i govor, embrioni religije, nastaju ideološke ideje, neki elementi magije i rađanje umjetnosti. pojavio u izvornoj zajednici: valovite linije na zidovima pećina, slika ručne obrise. Međutim, većina naučnika ovo proto-slikanje naziva prirodnom umjetnošću.

Formiranje komunalno-klanskog sistema doprinijelo je razvoju duhovnog života primitivnog čovjeka. Dan ranorođenih zajednica obilježili su zapaženi uspjesi u razvoju jezika, temelja racionalnog znanja.

Donedavno se vjerovalo da jezici najmanje razvijenih grupa čovječanstva imaju vrlo neznatan leksički fond i da su gotovo lišeni općih pojmova. Međutim, daljnje proučavanje ovog pitanja pokazalo je da vokabular čak i najzaostalijih plemena, na primjer, aboridžina Australije, ima najmanje 10 tisuća riječi. Također se pokazalo da u ovim jezicima prevladavaju konkretne, detaljne definicije, u njima postoje riječi koje prenose sadržaj općih pojmova. Dakle, aboridžini Australije imaju oznake ne samo za razne vrste drveća, već i za drveće općenito, ne samo za razne vrste riba, već i za ribe općenito.

Karakteristika primitivnih jezika je nerazvijenost sintaktičkih oblika. U usmenom govoru čak i najrazvijenijih naroda, za razliku od njihovog pisanja, fraze se također obično sastoje od malog broja riječi.

Izvor znanja primitivnog čovjeka bila je njegova radna aktivnost, tokom koje se akumuliralo iskustvo, prvenstveno okolne prirode. Praktične grane znanja su se značajno proširile. Čovjek je ovladao najjednostavnijim metodama liječenja prijeloma, iščašenja, rana, ujeda zmija i drugih bolesti. Ljudi su naučili da broje, mjere udaljenost, računaju vrijeme, naravno, vrlo primitivno. Dakle, u početku je bilo tri do pet oznaka numeričkih koncepata. Velike udaljenosti su se mjerile u danima putovanja, one manje - letenjem strijele ili koplja, još manje - dužinom određenih predmeta, najčešće različitih dijelova ljudskog tijela: stopala, laktova, prstiju. Otuda - nazivi drevnih mjera za dužinu, kao relikvija, sačuvani su u mnogim jezicima: lakat, stopa, inč i sl. Vrijeme se računalo samo relativno velikim vidtinkama povezanim sa lokacijom nebeskih tijela, smjenom dana i noći, s prirodnim i ekonomskim godišnjim dobima.

Čak su i najzaostalija plemena imala dovoljno razvijen sistem za prenošenje zvučnih ili vizuelnih signala na daljinu. Uopće nije bilo pisanja, iako su se rudimenti piktografije pojavili među aboridžinima Australije.

Uzorci likovne umjetnosti iz doba rane plemenske zajednice poznati su po brojnim arheološkim spomenicima: grafičkim i slikovnim slikama životinja, rjeđe biljaka i ljudi, crtežima životinja i ljudi na stijenama, lovačkim i vojnim prizorima, plesovima i vjerskim obredima.

U usmenom stvaralaštvu razvijale su se prije svega legende o poreklu ljudi i njihovim običajima, podvizima njihovih predaka, nastanku svijeta i raznim prirodnim pojavama. Ubrzo nakon toga pojavile su se priče i bajke.

U muzici je vokalni ili pjesnički oblik prethodio instrumentalnom. Prvi muzički instrumenti bili su udaraljke napravljene od dva komada drveta ili rastegnutog komada kože, najjednostavniji trzalački instrumenti, čiji je prototip verovatno bila tetiva, razne lule, frule, frule.

Ples je jedan od najstarijih oblika umjetnosti. Primitivni plesovi bili su kolektivni i vrlo maštoviti: imitacija (često pod maskama) scena lova, ribolova, vojnih sukoba i sl.

Zajedno s racionalnim svjetonazorom, religija je nastala u tako ranim, originalnim oblicima kao što su totemizam, fetišizam, magija, animizam.

Totemizam je vjerovanje u blisku vezu između osobe ili bilo koje rodne grupe i njenog totema - određene vrste životinja, rjeđe biljaka. Klan je nosio ime svog totema, a članovi klana su vjerovali da potječu od zajedničkih predaka s njim, da su s njim u krvnom srodstvu. Totemi nisu obožavani. Smatran je ocem, starijim bratom koji pomaže ljudima iz klana. Ljudi, sa svoje strane, ne bi trebali uništiti svoj totem, nanijeti mu bilo kakvu štetu. Općenito, totemizam je bio svojevrsni ideološki odraz veze između klana i njegovog prirodnog okruženja, veza koja se ostvarivala u jednom, u to vrijeme razumljivom obliku srodstva.

Fetišizam je vjerovanje u natprirodna svojstva neduhovnih objekata, u činjenicu da oni na neki način mogu pomoći osobi. Takav predmet - fetiš - može biti određeno oruđe rada, drvo, kamen, a kasnije i posebno izrađen kultni predmet.

Magija je vjerovanje u sposobnost osobe da na poseban način utiče na druge ljude, životinje, biljke, prirodne pojave. Ne shvaćajući pravu međusobnu povezanost određenih činjenica i pojava, pogrešno tumačeći slučajne slučajnosti, primitivni čovjek je vjerovao da se uz pomoć posebnih riječi i radnji može izazvati kiša ili podići vjetar, osigurati uspjeh lova ili okupljanja, pomoći ili naštetiti ljudima. Ovisno o namjeni, magija se dijelila na nekoliko vrsta: industrijska, zaštitna, ljubavna, iscjeljujuća.

Animizam je vjerovanje u postojanje duša i duhova.

Sa razvojem vjerovanja i usložnjavanjem kulta njihovog provođenja, bila su potrebna određena znanja, vještine, iskustvo. Najvažnije kultne radnje počele su obavljati starješine ili određena grupa ljudi - čarobnjaci, šamani.

Duhovnu kulturu rane plemenske zajednice karakteriziralo je blisko preplitanje racionalnih i religijskih ideja. Dakle, liječeći ranu, primitivni čovjek je pribjegao magiji. Istureni lik životinje s kopljem, istovremeno je vježbao tehnike lova, pokazivao ih mladima, "čarobno osigurao" uspjeh sljedećeg slučaja.

Sa sve većom složenošću proizvodne aktivnosti primitivnog čovjeka, povećavala se i zaliha njenog pozitivnog znanja. Pojavom poljoprivrede i stočarstva akumuliralo se znanje iz oblasti selekcije - umjetnog odabira najkorisnijih sorti biljaka i životinjskih pasmina.

Razvoj matematičkog znanja doveo je do pojave prvih sredstava za brojanje - snopova slame ili gomile kamenja, užadi na kojima su nanizani čvorovi ili školjke.

Razvoj topografskih i geografskih znanja doveo je do stvaranja prvih karata - označavanja ruta primijenjenih na koru, drvo ili kožu.

Likovna umjetnost kasnoneolitskih i eneolitskih plemena uglavnom je bila prilično proizvoljna: umjesto cjeline, prikazivan je određeni karakterističan dio predmeta. Širio se dekorativni trend, odnosno ukrašavanje primijenjenih stvari (posebno odjeće, oružja i kućnog pribora) umjetničkim slikanjem, rezbarenjem, vezom, aplikacijama i sl. Tako je keramika, koja nije bila ukrašena u ranom neolitu, u kasnom neolitu bila ukrašena valovitim linijama, krugovima, trokutima i sl.

Religija je evoluirala i postala složenija. Sa akumulacijom znanja o vlastitoj suštini i okolnoj prirodi, primitivno čovječanstvo se manje poistovjećivalo s potonjom, a sve više uviđalo svoju ovisnost o nepoznatim dobrim i zlim silama koje su se činile natprirodnim. Formirala se ideja o borbi između dobrih i zlih principa. Ljudi su pokušavali da umire sile zla i počeli su obožavati dobre sile kao trajne zaštitnike i pokrovitelje porodice.

Značenje totemizma se promijenilo. Totemski "rođaci" i "preci" postali su predmet vjerskog obožavanja.

Istovremeno s razvojem plemenske strukture i animizma, pojavila se vjera u duhove preminulih predaka klana, koji mu pomažu. Totemizam je sačuvan u ostacima (na primjer, u imenima totema i amblemima klanova), ali ne kao sistem vjerskih vjerovanja. Na toj animističkoj osnovi počeo se stvarati kult prirode, oličen u slikama raznih duhova životinjskog i biljnog svijeta, zemaljskih i nebeskih sila.

Pojava poljoprivrede povezana je sa nastankom kulta kultivisanih biljaka i onih prirodnih sila od kojih je zavisio njihov rast, posebno Sunca i Zemlje. Sunce se smatralo kasnim muškim principom, a Zemlja kasnim ženskim. Ciklična priroda životvornog uticaja Sunca dovela je do pojave među ljudima ideje o njemu kao o duhu plodnosti, umiranja i uskrsnuća.

Kao iu prethodnoj fazi razvoja, religija je odražavala i ideološki konsolidovala određujuću ekonomsku i društvenu ulogu žene. Razvio se majčinsko-klanski kult domaćica i porodičnih čuvara. Vjerovatno je tada nastao kult ženskih predaka-pramajki, poznat kod nekih razvijenijih naroda. Većina duhova prirode, a među njima prvenstveno duh Majke Zemlje, pojavila se u liku žena i nosila su ženska imena. Žene su, kao i prije, često smatrane glavnim, a među nekim plemenima čak i isključivim nositeljima tajnih znanja i magijskih moći.

Razvoj poljoprivrede, posebno navodnjavanja, koji je zahtijevao tačno određivanje vremena navodnjavanja, početak poljskih radova, doprinio je uređenju kalendara, poboljšanju astronomskih posmatranja. Prvi kalendari su obično bili zasnovani na posmatranju promjenjivih faza mjeseca.

Potreba za radom s velikim brojevima i razvoj apstraktnih koncepata doveli su do napretka matematičkog znanja. Izgradnja utvrđenja, poput vozila kao što su vagon i jedrenjak, doprinijela je razvoju ne samo matematike, već i mehanike. A tokom kopnenih i morskih putovanja povezanih s ratovima, akumulirana su astronomska promatranja, znanja iz geografije i kartografije. Ratovi su potaknuli razvoj medicine, posebno hirurgije: doktori su amputirali povrijeđene udove, „radili plastične operacije.

Embrioni znanja društvenih nauka razvijali su se sporije. Ovdje su, kao i prije, vladale mitološke ideje o čudesnoj prirodi svih osnovnih pojava ekonomskog, društvenog i ideološkog života usko vezane za religiju. U to vrijeme postavljeni su temelji pravnog znanja. Odvojili su se od vjerskih uvjerenja, običajnog prava. To se jasno vidi na primjeru primitivnih (i ranoklasnih) sudskih postupaka, u kojima su nestvarne okolnosti, na primjer, "znak odozgo", često imale odlučujuću ulogu. Da bi se pojavio takav znak, primijenjeni su testovi zakletvom, posvećenom hranom, otrovom. Istovremeno se vjerovalo da će krivac poginuti, a nevini ostati živ.

Izgradnja odbrambenih objekata i grobnica projektovanih milenijumima postavila je temelje monumentalnoj arhitekturi. Odvajanje zanatstva od poljoprivrede doprinijelo je procvatu primijenjene umjetnosti. Za potrebe vojnog plemenskog plemstva kreiran je nakit, vrijedno oružje, posuđe i pametna odjeća. S tim u vezi, raširilo se umjetničko češljanje, iskucavanje metalnih proizvoda, kao i tehnika emajla, intarzije dragim kamenjem, sedefom i sl. Procvat umjetničke obrade metala posebno se ogledao u poznatim skitskim i sarmatskim proizvodima, ukrašenim realističnim ili konvencionalnim slikama ljudi, životinja, biljaka.

Od ostalih specifičnih vrsta umjetnosti treba izdvojiti herojski ep. Sumerski ep o Gilgamešu i epski dio Petoknjižja, Ilijada i Odiseja, irske sage, Ramayana, Kalevala - ovi i mnogi drugi klasični primjeri epa, koji su nastali uglavnom u eri raspada plemenskog sistema, doveli su do spominju se beskrajni ratovi, herojska djela, odnosi u društvu.

Staleški motivi počeli su prodirati u usmenu narodnu umjetnost. Pjevači i pripovjedači potaknuti vojnim plemenskim plemstvom veličali su njeno plemenito porijeklo, vojne podvige i bogatstvo.

Tokom raspada primitivnog komunalnog sistema nastali su i razvijali se oblici religije koji su bili adekvatni novim uslovima života. Prelazak na patrijarhat pratio je formiranje kulta muških predaka zaštitnika. Širenjem zemljoradnje i stočarstva, ustalili su se kultovi zemljoradničke plodnosti sa svojim erotskim obredima i ljudskim žrtvama, poznate slike duhova koji umiru i vaskrsavaju. Odavde donekle potječu staroegipatski Oziris, feničanski Adonis, grčki Dioniz i, konačno, Krist.

Jačanjem plemenske organizacije i formiranjem plemenskih saveza uspostavljen je kult plemenskih zaštitnika, plemenskih vođa. Neki vođe su i nakon smrti ostali predmet kulta: vjerovalo se da postaju utjecajni duhovi koji pomažu svojim suplemenicima.

Počela je raspodjela profesionalnog mentalnog rada. Takvi su profesionalci pre svega postali vođe, sveštenici, vojskovođe, zatim - pevači, pripovedači, reditelji pozorišnih mitoloških predstava, lekari, poznavaoci običaja. Dodjela stručnog umnog rada značajno je doprinijela razvoju i bogaćenju duhovne kulture.

Vrhunac razvoja duhovne kulture primitivnog društva bilo je stvaranje urednog pisanja.

To se dogodilo kroz postepenu transformaciju piktografskog pisanja, koje je prenosilo samo opšti sadržaj poruka, u slovo1 koje se sastoji od sistema íêroglíphív2, u kojem su precizno fiksirani znakovi označavali pojedinačne riječi ili slogove. Ovo je bilo najstarije hijeroglifsko pismo Sumerana, Egipćana, Krićana, Kineza, Maja i drugih naroda.

Mnogi fenomeni modernog života nastali su upravo u primitivnom društvu. Kroz tako važnu karakteristiku ove etape u istoriji čovečanstva, njeno proučavanje ima ne samo kognitivni, već i ideološki značaj.

U ranim fazama razvoja ljudi nisu imali religiju. Tokom dugog perioda u istoriji ljudskog života, to je bilo nereligiozno. Rudimenti religije pojavljuju se samo među paleoantropima - drevnim ljudima koji su živjeli prije 80-50 hiljada godina. Ovi ljudi su živjeli tokom ledenog doba, u teškim klimatskim uslovima. Njihovo glavno zanimanje bio je lov na velike životinje: mamute, nosoroge, pećinske medvjede, divlje konje. Paleoantropi su lovili u grupama, jer je bilo nemoguće pobijediti veliku zvijer sam. Oružje se izrađivalo od kamena, kostiju i drveta. Životinjske kože služile su kao odjeća, pružajući dobru zaštitu od vjetra i hladnoće. Govoreći o počecima religije, naučnici ukazuju na njihove sahrane, koje su se nalazile u pećinama, a istovremeno su služile i kao stambeni prostor. Na primjer, u pećinama Kiik-Koba i Teshik-Tash pronađena su mala udubljenja koja su bila grobna mjesta. Kosturi u njima ležali su u neobičnom položaju: na boku sa blago savijenim kolenima. U međuvremenu, poznato je da su neka plemena svijeta (na primjer, Papuanci s obale Maclaya u Novoj Gvineji) sahranjivali svoje mrtve vezane: ruke i noge pokojnika su vezivali vinovom lozom za tijelo, a zatim stavljali u maloj pletenoj korpi. Na sličan način, ljudi su se željeli zaštititi od mrtvih. Vrh ukopa je bio prekriven zemljom i kamenjem. U pećini Teshik-Tash, lobanja neandertalskog dječaka bila je okružena sa deset kozjih rogova zabodenih u zemlju. U pećini Peterschele (Njemačka) pronađene su lobanje medvjeda u posebnim kutijama napravljenim od kamenih ploča. Očigledno, očuvanjem lubanja medvjeda ljudi su vjerovali da će to omogućiti da se ubijene životinje vrate u život. Ovaj običaj (da se očuvaju kosti ubijenih životinja) dugo je postojao među narodima sjevera i Sibira.

Tokom kasnog kamenog doba (prije 40-10 hiljada godina), društvo je postalo razvijenije, a religijske ideje su postale složenije. U grobovima Kromanjonaca pronađeni su ne samo ostaci, već i alati i predmeti za domaćinstvo. Mrtvi su utrljani okerom i ukrašeni nakitom - to sugerira da su Kromanjonci vjerovali u zagrobni život. U mezar se stavljalo sve što je čovjek koristio na zemlji, a vjerovalo se da će biti korisno u zagrobnom životu. Tako je u antičkom svijetu nastao pogrebni kult.

Čovjekov život je prošao u tvrdoglavoj borbi sa okolnom prirodom, pred kojom je osjećao nemoć i strah. Nemoć primitivnog čovjeka je razlog koji je iznjedrio religiju.

Čovjek nije poznavao prave uzroke pojava okolne prirode, a sve u njoj izgledalo mu je tajanstveno i tajanstveno - grmljavina, zemljotres, šumski požar i bujica. Stalno su mu prijetile razne katastrofe: hladnoća, glad, napad grabežljivih životinja. Osjećao se kao slabo i bespomoćno stvorenje, potpuno ovisno o svijetu oko sebe. Epidemije su svake godine odnosile mnoge njegove rođake, ali on nije znao uzrok njihove smrti. Lov je bio uspješan i neuspješan, ali nije znao zašto. Imao je osjećaj anksioznosti, straha.

Posljedično, religija je nastala jer je primitivni čovjek bio nemoćan nad prirodom. Ali najstariji ljudi bili su još bespomoćniji. Zašto nisu imali religiju? Činjenica je da religija nije mogla nastati prije nego što čovjekova svijest ne dostigne određeni nivo razvoja.

Dugo se vodila debata između naučnika i teologa o tome šta su bile rane religijske prakse. Teolozi kažu da je čovjek od samog početka imao vjeru u Boga. Oni proglašavaju monoteizam (monoteizam) prvim, najranijim oblikom religije. Naučnici kažu suprotno. Osvrnimo se na činjenice nastale na osnovu iskopavanja i proučavanja drevnih rukopisa.

Totemizam

vjerovanje u srodstvo pripadnika svakog roda sa određenom vrstom životinja, ploča, biljaka. Grupe australijskih predaka zvale su se ljudi kengura, ljudi lokvanja i tako dalje. Totem se smatrao pretkom, pretkom grupe, uz njega su bile povezane brojne zabrane: zabranjeno je ubijati, jesti ili nanositi štetu totemu.

U klanu u kojem je larva bila totem, obred bogosluženja se obavljao na sljedeći način: svi odrasli muškarci, potajno od žena i djece, napustili su logor i otišli u daleku pećinu. U njemu je ležao ogroman blok kvarcita, a oko njega je bilo malo okruglo kamenje. Veliki blok je predstavljao insekta, a malo kamenje oko njega predstavljalo je larve. Svi učesnici ceremonije pjevali su pjesmu, moleći insekta da položi jaja. Tada je najstariji u grupi uzeo jedan od kamenčića i trljajući njime stomak svakom učesniku ceremonije rekao: "Pojeli ste puno hrane!" Takvih pećina sa kamenjem bilo je desetak. Muškarci su ih sve redom obilazili i u svakom su izvodili istu ceremoniju. Tokom čitave ceremonije, niko od muškaraca nije imao pravo ništa da jede. Niko od učesnika sa sobom nije ponio oružje ili odjeću.

Totemizam je jedan od najranijih oblika religije. U čast totema izvedeni su vjerski plesovi tokom kojih su učesnici stavljali maske totema i imitirali ga u akcijama. Svrha ovakvih plesova je jačanje veze sa totemom. U porodici bivola umirući je bio umotan u kožu bivola, lice mu je bilo obojeno u znak totema i govorili su: „Ideš kod bivola! Ideš svojim precima! Budi jak! "

Magic

Uz totemizam, magija je igrala značajnu ulogu u ljudskom životu. Prema svrsi udara magija je bila: štetna, ljekovita i industrijska. Dakle, prije lova na medvjeda ili jelena izvođene su magične probe tokom kojih su lovci pucali na strašilo ili drugu sliku ove zvijeri. I ako su uspješno snimili ovu sliku, vjerovali su da će u pravom lovu imati pozitivan rezultat. Tokom ovih proba izvođeni su ritualni plesovi i pevane posebne zagonetke. U magiji su specifične akcije ljudi bile obdarene tajanstvenom moći. Ali primitivni ljudi su također vjerovali da konkretni predmeti - fetiši - mogu biti nosioci ove misteriozne moći. Otuda dolazi takav oblik primitivne religije kao što je fetišizam.

fetišizam

Svaki predmet koji je nekako pogodio nečiju maštu mogao bi postati fetiš: kamen neobičnog oblika ili boje, zub životinje ili komad drveta. Nije bitno o kakvom se predmetu radi – može biti i obična kaldrma. Važno je da se iza toga uočava djelovanje neke vrste sile. Na primjer, čovjek je hodao, spotakao se o kaldrmu, pao i pronašao nešto vrijedno. On je ovaj nalaz povezao sa djelovanjem kaldrme te će ovu kaldrmu čuvati i štititi. Jedna od varijanti fetišizma je idolopoklonstvo. Idol je predmet koji je dobio oblik osobe ili životinje. Ovaj predmet je obdaren misterioznom moći utjecaja.

Animizam

Kao još jedan rani oblik religioznih ideja i vjerovanja, treba nazvati animizam – vjerovanje u postojanje duhova, produhovljenje sila prirode, životinja, biljaka i neživih predmeta, pripisujući im razum i natprirodnu moć. Ako je totemizam fokusiran na unutrašnje potrebe date rodne grupe, na njene razlike od drugih, onda animistički koncepti imaju širi i univerzalniji karakter, razumljivi su i dostupni svima i svima i percipiraju se prilično nedvosmisleno. To je prirodno, za primitivne ljude oboženo i produhovljeno nebo i zemlja, sunce i mjesec, kiša i vjetar, gromovi i munje, planine i rijeke, brda i šume, kamenje i potoci. Svi su oni, u glavama primitivnih ljudi, imali dušu, um, mogli su osjećati i djelovati, uzrokovati korist ili štetu. Shodno tome, prema svim ovim prirodnim pojavama se mora postupati s pažnjom – prinositi određene žrtve, obavljati molitvene rituale i kultne ceremonije u njihovu čast.

Animizam je izrazio činjenicu da je primitivni čovjek bio sposoban stvarati apstraktne koncepte, uključujući koncept duše, da se u glavama ljudi pojavila ideja o postojanju stvarnog, zemaljskog svijeta i, zajedno s njim, drugog svijeta. tog vremena.

Zaključak

Primitivna vjerovanja su proizvod početne faze formiranja kulture čovječanstva, odraz društava u nastajanju, porodičnih i industrijskih odnosa, primitivnog stanja psihe, osjetljivog uma i znanja drevne osobe o sebi i svet oko njega. Glavni objekti obožavanja u ovim religijama bili su prirodni predmeti. Duhovna bića su uglavnom bila bezlična. Totemizam, animizam, fetišizam, magija, ulazeći kao elementi u jednu ili drugu religiju, nikada i nigdje nisu svaki zasebno činili čitavu religiju, ali karakteriziraju vjerovanja i rituale starih ljudi. To ne znači da su postojali samo u primitivnom društvu. U ovom društvu oni su tek nastali i bili dominantni oblici religiozne strane života primitivnog čovjeka. Ali oni su postojali oduvek, kroz istoriju ljudske kulture. Jasno možemo pronaći različite oblike njihovog ispoljavanja u svim kasnijim religijskim sistemima, uključujući i moderne religije.

Paganizam starih Slovena

Religija istočnih Slovena bila je paganizam. Njegovo porijeklo leže mnogo milenijuma prije početka naše ere, a odjeci traju do danas. Ideje nekih istraživača prošlosti da je istočnoslovensko paganstvo bila siromašna, bezbojna religija sada treba napustiti. U istočnoslavenskom paganstvu možete pronaći sve one faze koje su bile karakteristične za druge paganske kultove koji su postojali kod drugih naroda. Najstariji sloj je obožavanje predmeta i pojava iz neposredne okoline, koji su utkani u ljudski život. Izvori koji svjedoče o obožavanju takvih predmeta i pojava kod starih Slovena došli su do našeg vremena. To je takozvani fetišizam i animizam. Odjeci takvih vjerovanja bili su obožavanje, na primjer, kamenje, drveće, gajevi. Kult kamenih fetiša je veoma star. Predmeti obožavanja nisu bila samo drveće, već i šuma.

Totemizam je također bio široko rasprostranjen - ovo je vjerovanje u porijeklo ljudske rase od bilo koje vrste životinja. Uz štovanje hrasta, Dnjeparski Slaveni su, na primjer, obožavali svete životinje - divlje svinje. Pitanje totemskog kulta kod istočnih Slovena prilično je složeno. Moguće je da se u nizu slučajeva suočavamo s transformacijom totemizma u kult predaka u obliku životinja. Arhaični slojevi ruskih narodnih priča svjedoče o postojanju totemizma kod istočnih Slovena.

Vrsta kulta predaka pod maskom životinja je vukodlak. Dakle, u ruskim epovima Volga lovi u obliku sokola, pretvara se u mrava. Ruska bajka naširoko koristi motiv transformacije lijepe djevojke-nevjeste u labuda, patku, žabu. Odvajanje duha blizanaca od predmeta kojem je inherentno, uz totemizam, stvara vjeru u duše mrtvih, kao i kult predaka. Nevidljivi duhovi - duše predaka i srodnika, dvojnici fetišiziranih predmeta i pojava, predmeti totemskog kulta postepeno naseljavaju svijet oko starog Slavena. Više nije sam predmet predmet obožavanja. Obožavanje se odnosi na duh koji živi u njemu, demona. Nije sam predmet, već duh (demon) koji ima pozitivan ili negativan uticaj na tok događaja i na sudbinu ljudi.

Paganizam se uzdiže na novi nivo - stadijum polidemonizma. Duhovi, koji su prvobitno predstavljali homogenu masu, postaju izolovani. Prije svega, u staništu, postati gospodar mjesta. U elementu vode živjeli su voda i beregin, šuma je bila kraljevstvo goblina ili šuma, a poljski radnici žive na poljima u visokoj travi. U stanu vlasnik kolačića je mali pogrbljeni starac.

Demonska vjerovanja približila su istočne Slovene sljedećoj etapi – politeizmu, tj. verovanje u bogove. Među bogovima koji su bili poznati u Rusiji ističe se Perun - bog groma, munje i groma. Vjerovali su i u Volosa ili Velesa - boga stoke, trgovine i bogatstva. Njegov kult je veoma star.

Postojali su i Dazhbog i Khors - razne hipostaze solarnog božanstva. Stribog je bog vjetra, vihora i mećave. Mokosh je, očigledno, zemaljska žena Gromovnika - Peruna, koja potiče od majke vlažne zemlje. U staro rusko doba bila je boginja plodnosti, vode, kasnije zaštitnica ženskog rada i djevojačke sudbine.

Konačno, Simargl je jedino zoomorfno stvorenje iz panteona drevnih ruskih bogova (sveti krilati pas, vjerovatno iranskog porijekla). Simargl je božanstvo nižeg reda koje je čuvalo sjeme i usjeve.

Promene u istočnoslovenskom društvu, o kojima se govori u nastavku, dovele su do paganskih reformi. Arheološka istraživanja u Kijevu pokazuju da se paganski hram sa idolom Peruna, koji se prvobitno nalazio unutar gradskih utvrđenja, prenosi na mjesto dostupno svima koji dolaze u zemlju proplanaka.

Tako se Kijev, kao politička prestonica, pretvara i u verski centar. Perun se promoviše u ulogu glavnog božanstva svih istočnih Slovena. Međutim, 980. godine poduzeta je nova vjerska reforma - izgrađen je paganski panteon nama već poznatih božanstava. Postavljanje idola ideološka je akcija uz pomoć koje se kijevski knez nadao da će zadržati vlast nad pokorenim plemenima.

Starorusko paganstvo je bilo toliko rašireno da je Drevna Rusija, čak i nakon usvajanja kršćanstva, u svjetonazoru i u praktičnom djelovanju bila pagansko društvo sa formalnim postojanjem elemenata kršćanske vjere i kulta u njemu. Većina paganskih vjerovanja i običaja nastavili su se poštovati bez ili sa malo uvođenja kršćanskih normi u njih i u narednom vremenu.

Moderne i primitivne religije su vjerovanje čovječanstva da neke više sile kontroliraju ne samo ljude, već i razne procese u Univerzumu. To se posebno odnosi na drevne kultove, jer je u to vrijeme razvoj nauke bio slab. Čovjek nije mogao objasniti ovu ili onu pojavu na bilo koji drugi način, osim božanskom intervencijom. Često je ovakav pristup razumijevanju svijeta dovodio do tragičnih posljedica (inkvizicija, spaljivanje naučnika na lomači, itd.).

Postojao je i period prisile. Ako osoba nije prihvatila vjerovanje, onda je bila mučena i mučena sve dok nije promijenila svoje gledište. Danas je izbor vjere slobodan, ljudi imaju pravo da samostalno biraju svoj pogled na svijet.

Koja je najstarija religija?

Pojava primitivnih religija datira u davno vrijeme, prije otprilike 40-30 hiljada godina. Ali koje je vjerovanje bilo prvo? Po ovom pitanju, naučnici imaju različite tačke gledišta. Neki vjeruju da se to dogodilo kada su ljudi počeli opažati duše jedni drugih, drugi - s pojavom vještičarenja, a treći su uzeli obožavanje životinja ili predmeta kao osnovu. Ali sama pojava religije je veliki kompleks vjerovanja. Teško je dati prednost nekom od njih, jer nema potrebnih podataka. Informacije koje dobijaju arheolozi, istraživači i istoričari nisu dovoljne.

Nemoguće je ne uzeti u obzir rasprostranjenost prvih vjerovanja po cijeloj planeti, što nas navodi na zaključak da su pokušaji traženja bili pogrešni. Svako pleme koje je tada postojalo imalo je svoj objekt za obožavanje.

Može se samo nedvosmisleno reći da je prvi i sljedeći temelj svake religije vjerovanje u natprirodno. Međutim, svuda se to izražava na različite načine. Kršćani, na primjer, obožavaju svog Boga, koji nema tijelo, ali je sveprisutan. To je natprirodno. zauzvrat, oni čupaju Bogove sa drveta. Ako im se nešto ne sviđa, mogu iglom izrezati ili probušiti svog pokrovitelja. I to je natprirodno. Dakle, svaka moderna religija ima svog najstarijeg "pretnika".

Kada se pojavila prva religija?

U početku su primitivne religije i mitovi usko isprepleteni. U modernim vremenima, za neke događaje se ne može naći tumačenje. Činjenica je da su pokušali ispričati svojim potomcima koristeći mitologiju, uljepšavajući i/ili izražavajući previše figurativno.

Međutim, pitanje kada nastaju vjerovanja i danas je aktuelno. Arheolozi tvrde da su se prve religije pojavile nakon homo sapiensa. Iskopavanja, čiji ukopi datiraju od prije 80 hiljada godina, definitivno ukazuju da on uopće nije razmišljao o drugim svjetovima. Ljudi su jednostavno sahranjeni i to je bilo sve. Nema dokaza da je ovaj proces bio praćen ritualima.

U kasnijim grobovima pronađeno je oružje, hrana i neki predmeti za domaćinstvo (ukopi napravljeni prije 30-10 hiljada godina). To znači da su ljudi počeli da razmišljaju o smrti kao o produženom snu. Kada se čovjek probudi, a to se mora dogoditi, neophodno je da ono što je najvažnije bude pored njega. Ljudi zakopani ili spaljeni poprimili su nevidljivi sablasni oblik. Postali su svojevrsni čuvari porodice.

Postojao je i period bez religija, ali savremeni naučnici o tome znaju vrlo malo.

Razlozi za pojavu prve i kasnijih religija

Primitivne religije i njihove karakteristike su vrlo slične modernim vjerovanjima. Razni vjerski kultovi hiljadama godina djeluju u svojim i državnim interesima, vršeći psihološki utjecaj na stado.

Postoje 4 glavna razloga za nastanak drevnih vjerovanja, a ona se ne razlikuju od modernih:

1. Inteligencija. Čovjeku je potrebno objašnjenje za bilo koji događaj koji se dogodi u njegovom životu. A ako ga ne može dobiti zahvaljujući svom znanju, onda će sigurno dobiti opravdanje zapaženog natprirodnom intervencijom.
2. Psihologija. Zemaljski život je konačan i ne postoji način da se odupre smrti, barem u ovom trenutku. Stoga se osoba mora osloboditi straha od umiranja. Zahvaljujući religiji, to se radi prilično uspješno.
3. Moral. Nema tog društva koje bi postojalo bez pravila i zabrana. Teško je kazniti svakog ko ih prekrši. Mnogo je lakše uplašiti i spriječiti ove radnje. Ako se osoba boji učiniti nešto loše, zbog činjenice da će ga natprirodne sile kazniti, tada će se broj prekršitelja značajno smanjiti.
4. Politika. Za održavanje stabilnosti bilo koje države potrebna je ideološka podrška. I samo ovo ili ono vjerovanje to može pružiti.

Stoga se pojava religija može uzeti zdravo za gotovo, jer za to ima više nego dovoljno razloga.

Totemizam

Vrste religija primitivnog čovjeka i njihov opis treba početi s totemizmom. Drevni ljudi su postojali u grupama. Najčešće su to bile porodice ili njihova udruženja. Sam čovjek ne bi mogao sebi obezbijediti sve što je potrebno. Tako je nastao kult obožavanja životinja. Društva su lovila životinje radi hrane bez koje ne bi mogli živjeti. A pojava totemizma je sasvim logična. Ovako je čovječanstvo odavalo počast svom životu.

Dakle, totemizam je vjerovanje da jedna porodica ima krvnu vezu s nekom određenom životinjom ili prirodnim fenomenom. U njima su ljudi vidjeli pokrovitelje koji su pomagali, po potrebi kažnjavali, rješavali sukobe itd.

Postoje dvije karakteristike totemizma. Prvo, svaki član plemena je imao želju da spolja liči na svoju životinju. Na primjer, neki stanovnici Afrike, kako bi izgledali kao zebra ili antilopa, izbili su svoje donje zube. Drugo, bilo je nemoguće jesti, ako se ne pridržavate rituala.

Moderni potomak totemizma je hinduizam. Ovdje su neke životinje, najčešće krave, svete.

fetišizam

Nemoguće je razmatrati primitivne religije ako se fetišizam ne uzme u obzir. Predstavljao je vjerovanje da neke stvari imaju natprirodna svojstva. Obožavani su razni predmeti, prenošeni sa roditelja na djecu, uvijek pri ruci i tako dalje.

Fetišizam se često poredi sa magijom. Međutim, ako je prisutan, u složenijem je obliku. Magija je pomogla da se dodatno utiče na neku pojavu, ali ni na koji način nije uticala na njen nastanak.

Još jedna karakteristika fetišizma je da se predmeti nisu obožavali. Bili su poštovani, tretirani sa poštovanjem.

Magija i religija

Primitivne religije nisu bile bez učešća magije. To je skup ceremonija i rituala, nakon kojih se, vjerovalo se, pruža mogućnost da se neki događaji kontrolišu, da se na njih utiče na sve moguće načine. Mnogi lovci su izvodili razne ritualne plesove, čime je proces pronalaženja i ubijanja životinje bio uspješniji.

Uprkos naizgled nemogućnosti magije, ona je bila ta koja je činila osnovu većine modernih religija kao zajednički element. Na primjer, postoji vjerovanje da ceremonija ili ritual (sakrament krštenja, dženaza, itd.) ima natprirodnu moć. Ali se takođe razmatra u zasebnom, različitom od svih vjerovanja, obliku. Ljudi koriste karte za proricanje sudbine, prizivanje duhova ili bilo šta da bi vidjeli preminule pretke.

Animizam

Primitivne religije nisu bile bez učešća ljudske duše. Drevni ljudi su razmišljali o konceptima kao što su smrt, san, iskustvo itd. Kao rezultat takvih promišljanja, nastalo je uvjerenje da svako ima dušu. Kasnije je to dopunjeno činjenicom da umiru samo tijela. Duša prelazi u drugu ljusku ili samostalno postoji u drugom drugom svijetu. Tako se javlja animizam, koji je vjerovanje u duhove i nije bitno da li se odnose na osobu, životinju ili biljku.

Odlika ove religije bila je da je duša mogla živjeti neograničeno. Nakon što je tijelo umrlo, ono je eksplodiralo i mirno nastavilo svoje postojanje, samo u drugom obliku.

Animizam je također predak većine modernih religija. Koncept besmrtnih duša, bogova i demona - sve je to njegova osnova. Ali animizam postoji i odvojeno, u spiritualizmima, vjeri u duhove, esencije i tako dalje.

Šamanizam

Nemoguće je uzeti u obzir primitivne religije i istovremeno ne izdvojiti službenike kulta. To se najoštrije vidi u šamanizmu. Kao nezavisna religija, pojavljuje se mnogo kasnije od onih o kojima se govorilo gore, i predstavlja vjerovanje da posrednik (šaman) može komunicirati s duhovima. Ponekad su ti duhovi bili zli, ali češće su bili ljubazni, davali savjete. Šamani su često postajali vođe plemena ili zajednica, jer su ljudi shvatili da su povezani sa natprirodnim silama. Stoga, ako se nešto dogodi, moći će ih zaštititi bolje od nekakvog kralja ili kana, koji je sposoban samo za prirodna kretanja (oružje, trupe i tako dalje).

Elementi šamanizma prisutni su u gotovo svim modernim religijama. Vjernici se posebno odnose prema svećenicima, mulama ili drugim vjernicima, vjerujući da su pod direktnim uticajem viših sila.

Nepopularna primitivna religijska vjerovanja

Vrste primitivnih religija potrebno je dopuniti nekim vjerovanjima koja nisu toliko popularna kao totemizam ili, na primjer, magija. To uključuje kult poljoprivrede. Primitivni ljudi koji su vodili poljoprivredu obožavali su bogove raznih kultura, kao i samu zemlju. Bilo je, na primjer, zaštitnika kukuruza, pasulja i tako dalje.

Poljoprivredni kult je dobro zastupljen u današnjem kršćanstvu. Ovdje je Bogorodica predstavljena kao zaštitnica hljeba, Georgije - poljoprivrede, prorok Ilija - kiše i grmljavine itd.

Stoga neće biti moguće ukratko ispitati primitivne oblike religije. Svako drevno vjerovanje postoji do danas, čak i ako je zapravo izgubilo svoje lice. Rituali i sakramenti, rituali i amajlije dio su vjere primitivnog čovjeka. A u modernim vremenima nemoguće je pronaći religiju koja nema jaku direktnu vezu sa najstarijim kultovima.