Drevni indijski mitovi. "Kreacija"

(Drevna indijska književnost, počevši od Veda, sadrži mnoge verzije mita o stvaranju. Obično, čak i unutar jednog spomenika, kao što su Rig Veda ili Mahabharata, ne postoji jedinstveni kosmogonijski koncept i iznose se najkontradiktornije ideje o nastanku svemira. Verzija o nastanku svijeta iz zlatnog zametka (Hiranyagarbha), koji je nastao u netaknutim vodama, najraširenija je, počevši od brahmanske književnosti pa kroz cijeli epski period. U našem izlaganju koristili smo kosmogonijske tekstove dvanaeste knjige Mahabharate, kao i Satapatha Brahmanas (Knjiga XI), gdje se osnovni pojmovi poklapaju. U Satapatha Brahmani, bog stvoritelj se zove Prajapati. Koristi se i kosmogonijski tekst prve knjige "Brihadaranyaka upanišade", gdje je tvorac Purusha (Čovjek). (Za drugu, raniju verziju mita o stvaranju, pogledajte # 13.))

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode pružale beskrajno; iz tame praiskonskog haosa, koji je mirovao bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. U njima se rodilo Zlatno jaje velikom snagom topline. Tada još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok traje godina, Zlatno jaje pluta u vodama, u bezgraničnom i bezdanom okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je nastao iz zlatnog embriona. Razbio je jaje, i ono se podelilo na dva dela. Gornja polovina postala je Nebo, donja je postala Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio početak vremena. Ovako je stvoren svemir.

Ali onda je tvorac pogledao oko sebe i video da u celom univerzumu ne postoji niko osim njega; i osjećao se uplašeno ( Motiv straha od usamljenosti kao poticaja za rađanje nalazi se u kosmogonijskom mitu Brihadaranyaka Upanišade. U ovoj verziji, međutim, Purusha stvara ženu tako što se dijeli na dvije polovine. Pratimo epsku verziju sa eliminacijom žene iz čina rođenja, karakterističnu za mitologiju patrijarhata (up. rođenje Atene iz Zevsove glave u grčka mitologija itd.).). Od tada, strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali je pomislio: "Na kraju krajeva, ovdje nema nikoga osim mene. Koga da se bojim?" I njegov strah je prošao; jer strah može biti pred nekim drugim. Ali ni on nije poznavao radost; i zato onaj ko je sam ne poznaje radost.

Pomislio je: "Kako da stvorim potomstvo?" I snagom svoje misli rodi šest sinova ( Broj i imena Brahminih sinova variraju u različitim epskim i puranskim tekstovima; odabrali smo najčešću opciju. U "Mahabharati" i Puranama, Brahmini sinovi, pored šestog i sedmog, pominju se i kao Bhrigu (vidi br. 2), Rudra-Shiva (vidi br. 3), Narada (vidi br. 29), Vasishtha, Dharma, itd.), šest velikih gospodara stvorenja ( Prajapati. U brahmanskoj literaturi ovo ime pripada bogu stvoritelju; u epu i Puranama, ovo je uobičajen epitet, sinovi Brahme, prva stvorenja rođena u svijetu koji je stvorio.). Najstarija od njih bila je Marichi, rođena iz duše Stvoritelja ( Često se svih šest proglašavaju "rođenim duhom" ("manasoja"), ali u nekim verzijama Purana samo je Marici rođen iz duše Brahme, dok su ostali čudesno rođeni iz različitih dijelova njegovog tijela, kao u našem tekstu. , iako se verzije razlikuju. Ponekad Marici ima i drugačije porijeklo: na primjer, u mitu o "Brahmavaivarta Purani" (Knjiga I), Marichi je rođen iz Brahminog ramena, Atri - iz desne nozdrve, Kratu - iz lijeve, i dalje predstavljanje razlikuje od verzije koju smo prihvatili. Vidi niže o rođenju drugih Brahminih sinova - Bhrigua (br. 2), Rudre (br. 3), Narade (br. 29) - i porijekla Rakshasa i Yaksha (br. 34).); iz njegovih očiju rodio se drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz Brahminih usta; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti — Pulaha — iz lijevog uha; Kratu, šesti, iz nozdrva Progenitora. Maricijev sin je bio mudri Kashyapa ( U nekim tekstovima, Kashyapa se spominje kao sin samog Brahme; u epu često nosi i epitet Prajapati.), od kojih su potekli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su naseljavala nebesa, zemlju i podzemne svjetove. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu ( Dharma je bog pravde, personifikacija koncepta zakona moralnog poretka - dharme (vidi br. 75). U epu i kasnije ponekad se poistovjećuje s Yamom, bogom smrti.), koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelj za porodicu svetih mudraca Angiras ( Angiras - već spomenuti u "Rig Vedi" neka vrsta mitskih mudraca i vidovnjaka, posrednika između bogova i ljudi; istraživači sanskritske An¯giras približavaju grčkom aggelos "glasnik" (anđeo).), čije su starešine bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.

Sedmi Brahmin sin, sedmi od Gospodara kreacije, bio je Dakša. Izašao je thumb na desnoj nozi ( Daksha (u Vedama - jedan od Aditya). Ovo ime je povezano sa latinskim dexterom, slavenskom "desnom rukom", što objašnjava asocijaciju na desnu stranu. U Brahmavaivarta Purani, Daksha se rađa s desne strane kreatora (s lijeve - Bhrigu).) Progenitor. Iz nožnog prsta na Brahminoj lijevoj nozi rodila se kćer; njeno ime je Virini ( Virini, poistovjećena sa Noći (Ratri), u nekim se tekstovima naziva Dakshi.), što znači Noć; postala je Daksha žena. Imala je pedeset ćerki ( Neki izvori govore o šezdesetak kćeri i da je deset od njih dato za žene Manuu, rodonačelniku čovječanstva.), a trinaest od njih Dakša je dao ženi Kasyapi, dvadeset sedam - Somi, bogu mjeseca, - ovo je postalo dvadeset sedam sazviježđa na nebu; deset Dakšinih kćeri postale su žene Darme. Takođe su se rodile kćeri Dakši, za koje je odlučeno da postanu žene bogova i velikih mudraca.

Najstarija od Dakšinih kćeri ( Često spisak Kašjapinih žena počinje u epskim tekstovima sa Aditi, a zatim sa Diti i Danuom, ali ideja o asurama-demonima kao starijoj braći bogova, koja odražava najstariji pogled na svet, jasno je izražena u Mahabharati. .), Diti, supruga Kasyapa, bila je majka strašnih demona - Daitya; Dana, druga kći, rodila je moćne divove - Danave. Treći - Aditi - imao je dvanaest lakih sinova - Adityas ( U Vedama se ova grupa bogova sastoji od sedam ili osam članova. U post-vedskom periodu njihov broj se povećava na dvanaest, grupa uključuje bogove Indra, Tvashtar, Savitar i druge, koji joj ranije nisu pripadali, au isto vrijeme Daksha je isključena iz nje. Ime Aditya se najčešće odnosi na boga Vivasvata (vidi br. 6) i postaje sinonim za Sunce.), veliki bogovi. Varuna, bog okeana, Indra, bog groma i groma, Vivasvat, bog sunca, koji se naziva i Surya, bili su najmoćniji od njih; ali sve je u slavi nadmašio najmlađi od Aditinih sinova, Višnu ( U Vedama, Višnu je manje božanstvo (jer se vjeruje da je povezano s mitologijom sunca) i ne ubraja se među Aditye. Počevši od Brahmana, njegov značaj brzo raste, a u kasnijem epu već se izdvaja od Adityja; sin Aditija i Kašjape se tada smatra samo jednom od njegovih inkarnacija (vidi br. 75). U hinduističkoj religiji, Višnu je jedno od vrhovnih božanstava, čuvar univerzuma.), čuvar svemira, gospodar prostora.

Drevni mitovi Indije nisu ni na koji način inferiorni od legendi Grčke, Egipta i Rima. Jednako su pažljivo sakupljeni i sistematizovani da bi bili sačuvani za sledeću generaciju. Ovaj proces nije dugo stao, zbog čega su mitovi bili čvrsto isprepleteni u religiji, kulturi i dnevni život zemlja.

I samo zahvaljujući štedljivom odnosu prema njihovoj istoriji, Hindusi danas možemo uživati ​​u njihovim tradicijama.

Indijska mitologija

S obzirom na legende različite nacije o bogovima, prirodne pojave i stvaranja svijeta, lako možete povući paralelu između njih kako biste razumjeli koliko su slični. Zamijenjena su samo imena i manje činjenice radi bolje čitljivosti.

Mitologija je usko povezana sa učenjem civilizacije na kojoj je njegovana filozofija stanovnika ove zemlje. U davna vremena, ove informacije su se prenosile samo usmenom predajom i smatralo se neprihvatljivim izostaviti bilo koji element ili ga mijenjati na svoj način. Sve je moralo zadržati izvorno značenje.

Indijska mitologija često služi kao osnova za duhovne prakse, pa čak i etičku stranu života. Ukorijenjen je u učenjima hinduizma, koja su nastala na osnovu rasprava o vedskoj religiji. Iznenađujuće, neki od njih su uključivali mehanizme koji opisuju naučne teorije savremenosti u pogledu nastanka ljudskog života.

Pa ipak, drevni mitovi Indije govore o mnogim različitim varijacijama u poreklu ovog ili onog fenomena, koji će biti opisan u nastavku.

Ukratko o stvaranju svijeta

Prema najrasprostranjenijoj verziji, život je nastao iz Zlatnog jajeta. Njegove polovine su postale nebo i zemlja, a Brahma, Praotac, pojavio se iznutra. Postavio je temelje protoku vremena, stvorio zemlje i druge bogove, kako ne bi više doživljavao samoću.

Oni su, zauzvrat, doprinijeli stvaranju svemira: naselili su zemlju stvorenjima različite prirode, postali rodonačelnici ljudskih mudraca i čak dopustili da se rode asure.

Žrtvovanje Rudre i Dakše

Šiva je jedan od najstarijih Brahminih potomaka. On u sebi nosi plamen ljutnje i okrutnosti, ali pomaže onima koji mu se redovno mole.

Ranije je ovaj bog nosio drugačije ime - Rudra - i bio je u maski lovca, kojem su se sve životinje pokoravale. Nije zaobišao nijedan ljudski rat, šaljući razne nedaće ljudskom rodu. Njegov zet bio je Dakši, gospodar i roditelj svih stvorenja na zemlji.

Međutim, ova zajednica nije povezala bogove prijateljskim vezama, pa je Rudra odbio da poštuje oca svoje žene. To je dovelo do događaja koji su opisani na različite načine u drevnim mitovima Indije.

Ali najpopularnija verzija je sljedeća: Daksha je, po naredbi bogova, prvo izvršio žrtvu čišćenja, na koju je pozvao sve, osim Rudre, rastopivši ljutnju protiv njega. Žena ljutitog Šive, nakon što je saznala za tako očigledno nepoštovanje svog muža, bacila se u vatru u očaju. Rudra je bio van sebe od bijesa i došao je na mjesto ceremonije da se osveti.

Strašni lovac strelom je probio ritualnu žrtvu i ona se vinula u nebo, zauvijek utisnuta kao sazviježđe pod maskom antilope. Nekoliko bogova je takođe palo pod vrelu Rudrinu ruku i ozbiljno unakaženo. Tek nakon nagovora mudrog svećenika, Šiva je pristao da pusti svoj bijes i izliječi ranjene.

Međutim, od tada, po Brahminom nalogu, svi bogovi i asure treba da poštuju Rudru i prinesu mu žrtve.

Neprijatelji Aditijeve djece

U početku su asure - starija braća bogova - bili čisti i čestiti. Poznavali su tajne svijeta, bili poznati po mudrosti i moći i znali su kako promijeniti svoj izgled. U to vrijeme, asure su bili podložni Brahminoj volji i pažljivo su obavljali sve obrede, te stoga nisu poznavali nevolje i tugu.

Ali moćna stvorenja postala su ponosna i odlučila se takmičiti s bogovima - sinovima Aditi. Zbog toga su izgubili ne samo sretan život, već su izgubili i svoj dom. Sada je riječ "asura" nešto slično konceptu "demona" i označava krvožedno ludo stvorenje koje može samo ubiti.

Besmrtni život

Ranije u svijetu niko nije znao da život može prestati. Ljudi su bili besmrtni, živjeli su bez grijeha, stoga je na zemlji vladao mir i red. Ali priliv plodnosti nije opao, a prostora je postajalo sve manje i manje.

Kada su ljudi ispunili svaki kutak svijeta, Zemlja se, kako kažu drevni mitovi Indije, obratila Brahmi sa zahtjevom da joj pomogne i skine s nje tako težak teret. Ali Veliki Rodonačelnik nije znao kako da pomogne. Razbuktao se od ljutnje, a osjećaji su izbili iz njega razornom vatrom, pali na sva živa bića. Svijet ne bi bio da Rudra nije predložio rješenje. I bilo je tako...

Kraj besmrtnosti

Rudra je opominjao Brahmu, zamolio ga da ne uništava svijet koji je stvoren s takvim poteškoćama i da ne krivi svoja stvorenja za to kako su uređena. Šiva je ponudio da ljude učini smrtnim, a Predak je poslušao njegove riječi. Vratio je ljutnju u svoje srce, da bi se iz njega rodila Smrt.

Utjelovila se u maski mlade djevojke sa crnim očima i vijencem od lotosa na glavi, obučena u tamnocrvenu haljinu. Kako kaže legenda o nastanku smrti, ova žena nije bila ni okrutna ni bezdušna. Nije preuzela ljutnju iz koje je stvorena, a nije joj se dopao takav teret.

Smrt u suzama molila je Brahmu da ne preuzme ovaj teret na nju, ali on je ostao uporan. I samo kao nagradu za njena iskustva, dozvolio je da ne ubija ljude vlastitim rukama, već da oduzima živote onima koje je obuzela neizlječiva bolest, razorni poroci i zamagljivanje strasti.

Tako je Smrt ostala izvan granica ljudske mržnje, što joj barem malo olakšava teški teret.

Prva "žetva"

Svi ljudi su potomci Vivasvata. Pošto je i sam od rođenja bio smrtan, njegova starija djeca su rođena kao obični ljudi. Dvoje od njih su heteroseksualni blizanci, dobili su skoro ista imena: Yami i Yama.

Oni su bili prvi ljudi, pa je njihova svrha bila da nasele zemlju. Međutim, prema jednoj od verzija, Yama je odbio grešni incestuozni brak sa svojom sestrom. Kako bi izbjegao ovu sudbinu, mladić je krenuo na put, gdje ga je, nakon nekog vremena, sustigla smrt.

Tako je postao prva "žetva" koju su Brahmini potomci uspjeli prikupiti. Međutim, njegova priča nije tu završila. Budući da je Yamin otac do tada postao bog sunca, njegov sin je također dobio mjesto u indijskom panteonu.

Međutim, njegova se sudbina pokazala nezavidnom - bilo mu je suđeno da postane analog grčkog Hada, odnosno da zapovijeda svijetom mrtvih. Od tada se Yama smatra onim koji prikuplja duše i sudi po zemaljskim djelima, odlučujući kuda će osoba ići. Kasnije mu se pridružila i Yami – ona oličava mračnu energiju svijeta i zadužena je za onaj dio podzemlja gdje žene služe kaznu.

Otkud noć

"Legenda o stvaranju noći" je vrlo kratak mit na ruskom. Govori kako sestra prve osobe koju je Smrt otela nije mogla da se nosi sa svojom tugom.

Pošto nije bilo doba dana, dan se vukao beskrajno. Na sva nagovaranja i pokušaje da joj ublaži tugu, djevojka je uvijek odgovarala na isti način da je Yama umro tek danas i ne vrijedi ga zaboraviti tako rano.

A onda, da bi se dan konačno završio, bogovi su stvorili noć. Sledećeg dana, devojčicina tuga je splasnula i Yami je uspela da pusti svog brata. Od tada se pojavio izraz čije je značenje identično sa uobičajenim za nas "vrijeme liječi".

A u drugima se stvaranje čovjeka pripovijeda kao slučajan, sporedni događaj u božanskoj historiji. 2.2 Poređenje mitovi O kreacija sa biblijskom pričom o stvaranju svijeta i čovjeka Vjerujemo da je čitalac upoznat sa sadržajem biblijske priče... onda se može postaviti pitanje: nije li Mojsije lično sve ovo izmislio? Da li je uzeo Egipćanina mitovi kreacije i nije li ih on preradio u korist afirmacije jednog Stvoritelja neba i zemlje? Naravno, ovo se može pretpostaviti. Mojsije...

https: //www.site/journal/141778

Oči vam se mogu umoriti ako predugo sjedite pred ekranom, posebno ako je soba zamračena. Mit 2: " Čitaj u mraku je štetno za oči ”Kao i u slučaju gledanja televizije u sumrak, oči od čitanja u mraku... nije ništa drugo do progresija očne katarakte, koja promjenom fokusa oka sočiva, povećava nivo miopije. Mit 6: "Vid je oštećen zbog čestih seksa" Naravno, to nije tačno. Ova neosnovana izjava nastala je na osnovu...

https: //www.site/journal/16434

Uz rituale, postoje i u grčkoj mitologiji. Napaja ih poetska fantazija čovjeka. Već smo spomenuli mit o Prometeju, koji je ukrao vatru od bogova, doneo je ljudima i za nju patio. Može li se ova priča bezuslovno svrstati među vjerska uvjerenja? Ne treba, naprotiv, naglašavati...

https: //www..html

Nedostaci, bili su nezadovoljni svojim izgledom. Ali da li ste ikada sebe gledali kao kreacija ili samo kao osoba? Ko je izmislio osobu? Odakle je došao? Da li zaista verujete u mit da smo potomci majmuna? I nemate pitanje zašto majmun... možemo da posmatramo svu lepotu ovog sveta, možemo da vidimo lica naših rođaka i prijatelja, razlikujemo boje, možemo čitaj... Čini mi se da je vid ogroman dar, a neko nas mnogo voli ako nam je dao vid. Samo, ...

https: //www.site/religion/111771

Njihovi, oni također ispravljaju ove fluktuacije. Znanje je sudbina čovečanstva. Sreća? Sreća i znanje su sinonimi.Stvar mora čitaj u jednom dahu. Izuzetak su fikcija: detektiv, kockanje, ah-ljubav. Izgovori: remek-djelo roman, ne inferioran koncentraciji informacija ... riječ šta god želite! Nema “šta” i “da”, nema “ako” i “dakle”, “pa” i “koji”. Čitaj"Madame Bovary" u Rommovom prijevodu. Sto puta! S bilo kojeg mjesta! Kad budete mogli imitirati - idite dalje. Sedmo! Neophodan...

Mitovi su odabrali, akumulirali, klasifikovali i sačuvali najbogatija znanja i zapažanja akumulirana tokom mnogih vekova prethodnih generacija. Ovo znanje imalo je za cilj uspostavljanje normi i organizovanje ponašanja ljudi u svim sferama života. Mitovi su potkrepljivali strukturu društva, njegove zakone i institucije, njegove tradicionalne vrijednosti. Mitovi su objašnjavali kako svijet oko osobe, i sama osoba, funkcionira. Mitovi su ukazivali na to kako čovjek treba da prođe kroz svoj životni put, postavljajući na njega prekretnice koje su mu pomogle da ne skrene s njega, te opisivali šta ga čeka nakon smrti. Mitovi su bili poseban oblik sjećanja koji je pomogao timu da pohrani znanje koje im je bilo potrebno i prenese ga s generacije na generaciju *.

Kreacija

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode pružale beskrajno; iz tame praiskonskog haosa, koji je mirovao bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. U njima se rodilo Zlatno jaje velikom snagom topline.

Demijurg Brahma se pojavljuje iz jajeta, koji stvara Univerzum. Razbio je jaje i ono se podelilo na dva dela. I njegova gornja polovina postala je Nebo, a donja polovina postala je Zemlja. Između njih, Brahma je postavio vazdušni prostor i postavio početak vremena. Tada je Brahma stvorio živi duh, misao i pet velikih elemenata: vazduh, vatru, vodu, zemlju i etar. A nakon toga - bogovi, vječna žrtva, tri Vede, planete, mora, rijeke, ljudi.

Asure, starija braća bogova

Kada je Brahma stvorio nebo, zemlju i vazdušni prostor i sva živa bića u svemiru otišla su od njegovih sinova, on je sam, umoran od stvaranja, otišao i prenio vlast nad svjetovima na svoje potomke - bogove i asure.

Asure su bili starija braća bogova. Bili su moćni i mudri i poznavali su tajne magije - Maje, mogle su poprimiti različite oblike ili postati nevidljive. Posjedovali su bezbroj blaga, koje su čuvali u svojim uporišta u planinskim pećinama. I imali su tri utvrđena grada, prvo na nebu, zatim na zemlji: jedan od željeza, drugi od srebra, treći od zlata; kasnije su ujedinili ova tri grada u jedan, koji se izdizao iznad zemlje; i gradili su sebi gradove u podzemlju.

Kralj asura bio je Hiranyakasipu, moćni demon. Bogovi su izabrali Indru za svog kralja. Jednom kada su asure bili pobožni i čestiti, poštovali su svete obrede, i sreća je bila s njima. Ali tada su postali ponosni na svoju snagu i svoju mudrost i poklonili se zlu; i sreća ih je napustila i prešla na bogove. Indra, vladar bogova, slomio je mnoge moćne asure u borbi. Strašni bog Rudra, proizvod Brahminog gnjeva, završio je njihov poraz, spalivši njihova magična tri grada, podignuta iznad zemlje.

Indrina djela

Indra je bio voljeni sin Aditi, majke bogova, najmoćnijeg od njenih sinova. Kažu da je rođen drugačije od njene druge djece, na neobičan način, pri rođenju je umalo ubio majku. Čim se rodio, zgrabio je oružje. Uplašena neobičnim rođenjem svog sina i njegovim strašnim izgledom, Aditi je sakrila Indru, ali on se odmah po rođenju pojavio pred svima u zlatnom oklopu, ispunjavajući sobom Univerzum, a majka je bila ispunjena ponosom na svog moćnog sina. I postao je veliki, neodoljivi ratnik, pred kojim su drhtali i bogovi i asure.

Dok je još bio veoma mlad, pobedio je podmuklog demona Emušu. Ovaj demon pod maskom vepra jednom je ukrao žito namijenjeno za žrtvu od bogova i sakrio ga među blago asura koje su čuvane tri puta sedam planina. Emuša je počeo da kuva kašu od ukradenog žita, kada je Indra nategao luk, strelom probio dvadeset i jednu planinu i ubio ga. Vishnu, najmlađi od Aditya, uzeo je žrtvenu hranu iz posjeda asura i vratio je bogovima.

Još jedan Indrin podvig bila je pobjeda nad Šušnom, Uvenulom, rogatom zmijom, koja je nosila jaja, iz kojih se rađalo zlo i koja je progutala nebeske vode. Indra ga je ubio i oslobodio vode koje su se slijevale s nebesa kao kiša koja daje život. I još mnogo zlih i opasnih neprijatelja Indra je pobijedio svojom hrabrošću i snagom. Postao je vladar nebeskog kraljevstva; sami bogovi su tražili od Brahme da ga postavi za kralja nad njima. Strašni Maruti postali su Indrina četa. Njegov brat Tvaštar napravio mu je zlatnu kočiju i iskovao mu je gromoglasno oružje - vadžru. Ovo neuporedivo oružje zaiskrilo je poput sunca u Indrinoj ruci i oduševilo njegove neprijatelje. Vayu, bog vjetra, postao je Indrin kočijaš i pratio ga u bitkama.

Lijeporuki Tvashtar, najvještiji među nebesima, napravio je i divnu zdjelu za soma - božansko piće, koje je od pamtivijeka na zemlju donio orao - ptica Indra. Indra je hranjen somom, koji je zamijenio majčino mlijeko. U svoje podvige krenuo je, praćen vojskom Maruta, na zlatnim kočijama, sa vadžrom u ruci, inspirisan obilnim libacijama soma. I tada mu niko nije mogao odoljeti, a zemlja i nebo su zadrhtali od Indrinog bijesa kada je udario neprijatelja svojom vadžrom.

U bitkama bogova sa asurama - one su trajale mnogo stotina i hiljada godina - Indra je, na čelu vojske nebeskih, više puta slamao neprijateljsku silu.

Priča o stvaranju noći

Kada je Yama, sin Vivasvata, umro, Yami, njegova sestra i voljena, prolila je neutješne suze i njenoj tuzi nije bilo granice. Uzalud su bogovi pokušavali da olakšaju teret njene tuge. Na sva njihova ubeđivanja i opomene, ona je odgovorila: "Ali on je umro tek danas!" I tada još nije bilo ni dana ni noći. Bogovi su rekli: „Dakle, ona ga neće zaboraviti! Uspećemo u noć!" I oni su stvorili noć. I noć je prošla, i jutro je došlo, i ona je zaboravila na njega. Zato kažu: "Slijed noći i dana tugu zaboravlja."

Legenda o poreklu smrti

Bilo je vrijeme kada je smrt bila nepoznata na zemlji. Ljudi, potomci Vivasvata, u početku su bili besmrtni. U Kritayugu, Zlatnom dobu, nisu znali za grijeh i živjeli su na zemlji srećno, u miru i blagostanju. Tako je vrijeme prolazilo, a živa bića na zemlji su se rađala i nisu umrla; beskonačno su se množili i potpuno je preplavili.

Konačno, Zemlja se pomolila Brahmi - ona više nije mogla dalje nositi takav teret. Tada je Stvoritelj razmišljao o tome kako smanjiti broj živih bića u svjetovima, ali nije mogao pronaći nikakvo sredstvo. I on je pao u bijes, i plamen njegovog gnjeva izbio je iz svih pora njegovog tijela. Zemlje svijeta su bile u plamenu, strah je obuzeo sve živo; svijetu je prijetilo uništenje. Veliki bog Šiva se sažalio nad živim bićima. Prišao je Brahmi i rekao: „Ne ljuti se na stvorenja koja si stvorio, o predak. Ne dozvolite da Univerzum postane prazan! Jer ako sva ova stvorenja sada nestanu, više se neće ponovo rađati. Neka žive i umru, ali neka im porodica nastavi!" A kada je Šiva ovo rekao, Brahma je ukrotio svoj gnev i vratio u njegovo srce vatru koja je proždirala univerzum.

Tada je iz Brahminog tela izašla žena, tamnih očiju, sa vencem od lotosa na glavi, obučena u tamnocrvenu haljinu. Krenula je na jug svojim putem, ali Brahma ju je pozvao i rekao: „Smrt, idi i ubij živa bića na ovom svijetu! Nastao si iz moje misli da uništim svijet i iz mog bijesa! Nastao si iz moje misli o uništenju svijeta i iz mog gnjeva, zato idi i uništi žive - i nerazumne i mudre!"

I Smrt okrunjena lotosima je plakala, ali Brahma nije dopustio da njene suze padnu na zemlju i skupio ih je u svoje dlanove. Ponizno se poklonila pred njim i molila: „Budi mi milostiv, Gospodaru stvorenja, ne stavljaj na mene tako strašno breme! Smiluj se na mene! Kako mogu uništiti nevina bića, djecu i odrasle, mlade i stare? Smiluj se, Gospode! Neću moći odvojiti one koji su bliski i voljeni, oduzeti im voljene sinove od roditelja, oduzeti majke i očeve od djece, uskratiti dragu braću i drage prijatelje. Na kraju krajeva, kada umru, preživjeli će me prokleti. Bojim se ovoga! I bojim se suza nesreće! Ove suze će me zauvek peći."

Ali Brahma je rekao: „O smrti, namjeravao sam da uništiš žive! Drugačije ne može biti! Ne oklevajte da idete, damo. Uradite moje naloge." I Smrt je, ne rekavši više ni riječi, krenula i pojavila se na svijetu. Ali ipak, Rodonačelnik joj je dao milost: suze koje je prolila pretvorile su se u bolesti koje ubijaju ljude u određeno vreme; strasti i poroci su zaslijepili ljudski rod i uzrokovali smrt živih bića. Stoga, od pamtivijeka, u smrti nema krivice. Brahma ju je učinio gospodaricom pravde; oslobođena ljubavi i mržnje, ona ispunjava njegovu zapovest.

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode pružale beskrajno; iz tame praiskonskog haosa, koji je mirovao bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. U njima se rodilo Zlatno jaje velikom snagom topline. Tada još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok traje godina, Zlatno jaje pluta u vodama, u bezgraničnom i bezdanom okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je nastao iz zlatnog embriona. Razbio je jaje, i ono se podelilo na dva dela. Gornja polovina postala je Nebo, donja je postala Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio početak vremena. Ovako je stvoren svemir.

Ali onda je Stvoritelj pogledao oko sebe i video da u celom Univerzumu ne postoji niko osim njega, i uplašio se. Od tada, strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali je pomislio: "Na kraju krajeva, ovdje nema nikoga osim mene. Koga da se bojim?" I njegov strah je prošao, jer strah može biti pred nekim drugim. Ali ni on nije poznavao radost; i zato onaj ko je sam ne poznaje radost.

Pomislio je: "Kako da stvorim potomstvo?" I snagom svoje misli rodi šest sinova, šest velikih Gospodara stvorenja. Najstarija od njih bila je Marichi, rođena iz duše Stvoritelja; iz njegovih očiju rodio se drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz Brahminih usta; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti — Pulaha — iz lijevog uha; Kratu, šesti, iz nozdrva Progenitora. Sin Marichija bio je mudri Kašjapa, od koga su potekli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, sveštenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su naseljavala nebo i zemlju i podzemne svetove . Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu, koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelj za porodicu svetih mudraca Angira, čiji su stariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.

Sedmi Brahmin sin, sedmi od Gospodara kreacije, bio je Dakša. Izašao je iz palca na desnoj nozi Progenitora. Iz nožnog prsta na Brahminoj lijevoj nozi rodila se kćer; njeno ime je Virini, što znači Noć; postala je Daksha žena. Imala je pedeset kćeri, a Daksha je trinaest od njih dala ženi Kasyapi, dvadeset sedam Somi, bogu mjeseca, - ovo je postalo dvadeset sedam sazviježđa na nebu; deset Dakšinih kćeri postale su žene Darme. Takođe su se rodile kćeri Dakši, za koje je odlučeno da postanu žene bogova i velikih mudraca.

Najstarija od Dakšinih kćeri, Diti, Kašjapina supruga, bila je majka strašnih daitya demona; Dana, druga kći, rodila je moćne divove - Danave. Treći - Aditi - rodio je dvanaest sjajnih sinova - Aditya, velikih bogova. Varuna, bog okeana, Indra, bog groma i groma, Vivasvat, bog sunca, koji se naziva i Surya, bili su najmoćniji od njih; ali sve je u slavi nadmašio najmlađi od Aditinih sinova, Višnu, čuvar univerzuma, gospodar svemira.

Od davnina, sinovi Diti i Danu - oni se obično nazivaju asurama - bili su neprijatelji bogova, sinovi Aditi. A borba između asura i bogova za vlast nad Univerzumom trajala je mnogo stoljeća, i njihovom neprijateljstvu nije bilo kraja.