Tibetanski simbolizam. Glavni simboli budizma i njihove karakteristike

Znak osam tibetanskih simbola prosperiteta

Poznatih na istoku, osam tibetanskih simbola prosperiteta. Znak se može postaviti bilo gdje - donosi uspjeh, zdravlje, ljubav, materijalno blagostanje na mjestu gdje se nalazi i osobi kojoj pripada.
Kada meditirate na ovaj znak, preporučuje se recitovanje mantre.

OM Mani Padme Hum.

Osam povoljnih simbola su veoma drevni, takođe se nalaze u hinduizmu i džainizmu.

U sjevernoj tradiciji budizma razvijeno je simbolično prenošenje Učenja. Šta je značenje budističkih simbola? Bez razumijevanja njihovog značenja, simboli postaju samo ukrasi, lijepe slike i sitnice. Razmotrite značenja Osam povoljnih simbola i razmislite o njihovom značenju.

Zlatna ribica

Dvije zlatne ribice su simbol prevladavanja okeana Samsare i dostizanja nirvane. Postizanje nirvane u budističkim sutrama se poredi sa postizanjem te obale. Šta znači "ta obala"? Ova obala je ovdje. "Ova obala" znači grubi svijet, Svijet strasti. Može se reći i da je to svijet od šest puteva. Nadalje, naš podsvjesni um ima blisku vezu sa Svijetom oblika i direktno je povezan s našim ponovnim rođenjem, a naziva se okean ponovnog rođenja. Onaj koji je uplovio u ovaj okean uvijek se iznova odnosi u Svijet strasti - tako se proces ponovnog rađanja ponavlja iznova i iznova. Gdje je ta obala? Ovo je svijet bez formi. Ako imamo mnogo ovozemaljskih želja, one će postati nepremostiva prepreka pri pokušaju da dođemo do Te obale, poput valova u okeanu. A za sveca koji je ušao u ovaj okean ponovnog rođenja, neće biti prepreka, jer je izvojevao pobjedu nad svojim svjetskim željama. Stoga su zlatne ribice (sanskrt suvarṇa matsya, tibetanski gser nya, bukvalno zlatna ribica) i simbol pobjede nad svjetovnim željama: ribe se ne boje okeana i plivaju gdje god žele. Zlatna boja simbolizira zasluge stečene kroz duhovnu praksu. Zašto dvije ribe? Nije li ovo nagovještaj da nam je u duhovnoj praksi važno ne samo da akumuliramo zasluge vrlinskim djelovanjem tijela, govora i misli, već i da razvijamo mudrost?

Postoje i druga tumačenja. Zlatne ribice su dvije rijeke Indije: sveti Gang i Jamuna, njena najduža i najdublja pritoka. Ovo je predbudistička interpretacija drevnih simbola. U drevnoj simbolici, ove rijeke koje se spajaju u jednu personificiraju desni i lijevi kanal u suptilnom ljudskom tijelu.

U drevnom tekstu pod nazivom Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, Budine oči su figurativno upoređene sa dvije zlatne ribice.

Sudoper

Bijela školjka sa spiralom uvijenom udesno je poruka Budinog prosvjetljenja, kao i dobra vijest svim bićima o mogućnosti da svako spozna Budinu prirodu. Školjka (skt. Śaṅkha, tib. Dung - doslovno školjka; tib. Dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su" khyil ri can - bukvalno bijela školjka sa spiralom uvijenom udesno) u drevnom vremena je bio muzički duvački instrument, pa je prirodno da simbolizuje zvuk.

U prirodi se često nalaze školjke s lijevom spiralom, stoga su rijetke školjke s desnom spiralom u glavama ljudi povezane s posebnim znakovima i smatrane su svetima. Smjer uvijanja njihove spirale bio je povezan sa smjerom kretanja nebeskih tijela po nebu: sunca, mjeseca, planeta i zvijezda.

Baš kao što se zvuk školjke širi na sve strane, Budino učenje se širi posvuda, podstičući živa bića da se probude iz sna neznanja. Međutim, neka bića percipiraju značenje ovih zvukova, dok druga, zbog svojih nečistoća, ne razumiju ništa.

Dragocjena posuda

Dragocena posuda (skt. Nidhānakumbha, tib. Gter gyi bum pa, bukvalno vrč s blagom) simbol je dugog života i zdravlja. Takođe se smatra simbolom bogatstva i prosperiteta. "Kumbha" na sanskrtu znači lonac za vodu, vrč, stoga dragocjena posuda ima odgovarajući oblik. Poklopac posude okrunjen je velikim draguljem, što znači da pred sobom imamo dragocjenu posudu. Dragulj koji kruniše poklopac posude je dragulj koji ispunjava plan (skt. Cintamani). Postoje dvije interpretacije sadržaja posude. Prvi je nektar besmrtnosti iznutra. Podsjetimo da na thangkama takvu posudu sa eliksirom besmrtnosti drže i Buda Amitayus i Mandarava, učenik Padmasambhave, koji je spoznao nivo vidyadhare besmrtnosti sa Guruom Rinpočeom. (“Oni su stekli siddhi vidyadhare vječnog života, tako da su postali imuni na starenje i smrt.” Iz života Mandarave.) Međutim, Budino učenje nam govori: ništa nije vječno u tri svijeta, samo je naša izvorna priroda vječna - stanje izvan rođenja i smrti. Kroz praksu dugog života, praktičar može ukloniti prepreke u životu i produžiti život. Nedostatak vitalne energije može biti takva prepreka. Produženje života dobija posebnu vrijednost ako se osoba prakticira da bi postigla Oslobođenje, akumulira zasluge i mudrost, usavršava se u svetoj ljubavi i samilosti, te je stoga potrebna mnogim živim bićima.

U ezoteričnom smislu, nektar besmrtnosti znači kontinuitet svijesti. Sticanje kontinuiteta svijesti omogućit će vam da prenesete znanje i iskustvo ovog života u svoj sljedeći život bez izobličenja. Moći ćete da saznate iz sopstvenog iskustva šta je nektar besmrtnosti koji teče odozgo kada dostignete nivo zadovoljstva iz procesa radost-zadovoljstvo-tišina-lakoća. Zahvaljujući nektaru besmrtnosti, svijest postaje jasna i kontinuirana.

Prema drugom tumačenju, dragocjena posuda je posuda ispunjena draguljima. Koliko god ih se izvadi iz posude, dragocjena posuda se iz ovoga ne isprazni. Šta takvi dragulji predstavljaju? Ovo je dobra nagrada za dobra djela koja činimo. Ako sakupimo dobru karmu, sigurno ćemo ubrati plodove sreće. I takođe o značenju cintamani. Dragulj koji ispunjava plan je atribut Ratnasambhava Buddhe i porodice Ratna. Bića koja su akumulirala zasluge uz pomoć jake će ući u Svet Ratnasambhave. To znači da paralelno sa vrlinskim postupcima trebamo jačati naše strpljenje, postojano podnoseći vraćanje loše karme za naše negativne postupke počinjene u prošlosti. Dragulj koji ispunjava plan je simbol velike zasluge stečene kao rezultat ispravne duhovne prakse, simbol zasluga koja vam omogućava da ispunite svoj plan.


Lotus
Lotosov cvijet (skt. Padma; tib. Pad ma, lit. lotos) je simbol svete ljubavi i svetog saosećanja. A sveta ljubav i saosećanje, uključeni u četiri neizmerna, ukazuju na dušu bodisatve.


Ako je lotos bijel, onda on također simbolizira duhovnu čistoću, svetost. Međutim, takav lotos na sanskrtu se zove "pundarika", a riječ "padma" znači ružičasti lotos. Ružičasti lotos simbolizira Spasitelja, a time i samog Budu.

Lotos je ukorijenjen u mulju, njegova stabljika prolazi kroz vodeni stup, a latice lotosa se uzdižu iznad vode, čiste su i otvorene suncu. Svest sveca je slobodna od nečistoća - tri korena otrova ne mogu otrovati um prosvetljenog, kao što se mutna voda ne može zadržati na čistim laticama lotosa.


Dharma točak


Zlatni točak (skt. Cakra; tib. "Khor lo, bukvalno točak) sa osam krakova simbolizira Dharmu, Budinu riječ. Osam krakova ovog točka simbolizira Plemeniti osmostruki put.

Okretanje kotača Darme u budizmu je povezano s otkrivanjem i predstavljanjem pravog Zakona. Prva Budina propovijed, nakon dostizanja Savršenog buđenja, nazvana je "Prvi okret točka Darme". Četiri plemenite istine je Buda objasnio u tri ciklusa, ili revolucija Točka Zakona.




Victory Banner

Zastava pobjede (skt. Dhvaja, tib. Rgyal mtshan) simbolizira pobjedu Darme nad neznanjem, a ujedno i savladavanje Maranih prepreka. Baner je postavljen na vrhu planine Meru (Sumeru).

Sumeru, ili univerzalna planina savršenstva, smatra se neuništivom sve dok postoji naš univerzum, uključujući svijet strasti i nebo Brahme. Zastava pobede je postavljena na vrhu planine Meru – nije li to simbol da Budino učenje ne može biti uništeno, jer je to Zakon univerzuma?






Beskrajni čvor


Beskrajni čvor (skt. Śrīvatsa (?), tib. Dpal be "u) ima nekoliko tumačenja. Jedni ga tumače kao prikaz beskonačnog ciklusa bića, drugi kao simbol vječnosti, treći kao znak neiscrpnog znanja Bude.Ovo je ujedno i simbol međuzavisnosti Svih pojava u univerzumu.Ovo je - i složeni odnos između mudrosti i saosećanja u procesu postizanja stanja Bude.Ovde možemo dodati da za postizanje stanja Bude, morate hodati beskonačno dugim putem Mahayane.Put bodhisattve je neizmjerno dug, nije ograničen na nekoliko kalpa.

Postoji i pretpostavka da je beskonačni čvor odraz starijeg simbola koji se sastoji od dvije zmije koje se prepliću. Zmija je veoma drevni simbol kundalini, koji je verovatno došao u Indiju iz Starog Egipta. Vjerovatno je da su prepletene zmije simbolizirale kretanje kundalini duž desnog i lijevog kanala suptilnog tijela, a zatim je beskrajni čvor povezan sa chandalom.



Kišobran

Dragocjeni kišobran (sanskrt chattra, tibetanski gdugs - doslovno kišobran od sunca, tibetanski gdugs mchog - bukvalno dragocjeni kišobran, najviši kišobran) je simbol zaštite od prepreka koje nam bodisatve i bude daju dok hodamo putem prosvjetljenja našem postizanju Buda prirode.

U Indiji je suncobran tradicionalno bio simbol zaštite, kao i kraljevske veličine. Pošto se kišobran drži iznad glave, prirodno je da simbolizira čast i poštovanje. Svjetovni vladari imali su kišobrane od paunovog perja. U vjerskoj svijesti zaštita od lošeg vremena bila je povezana sa zaštitom od zagađenja, poroka i strasti koje ometaju duhovni razvoj. Kao što običan kišobran štiti od kiše ili užarenih sunčevih zraka, tako nas dragocjeni kišobran štiti od prepreka na putu buđenja.

U tibetanskoj verziji, oblik kišobrana je posuđen od indijskih i kineskih prototipova suncobrana. Sastojao se od drvenog okvira sa iglama za pletenje i svilene kupole, po čijim rubovima je bio nabor ili resa. Drvena drška kišobrana bila je obojena zlatnom ili crvenom bojom, svila je bila bijela, žuta, crvena ili višebojna. U Tibetu je kišobran označavao status njegovog vlasnika: kišobran se smatrao i simbolom svjetovne moći (kišobran od paunovog perja) i simbolom duhovne moći. Priča se da je majstor Atiša bio toliko poštovan da je bio u pratnji trinaest kišobrana.

U ovom članku ćete naučiti:

Gotovo svaka religija na svijetu ima svoju dobro utvrđenu simboliku. Ona je sastavni dio duhovnog svijeta i važna je za vjernike.

Glavni simbol budizma je lik Bude. Ali on se pojavio nakon smrti Prosvetljenog, pošto Buda nije podsticao obožavanje.

Pored slika Prosvjetljenog, u budizmu postoji niz poštovanih znakova.

Istorija pojave budističkih simbola

Postoji lijepa legenda o tome kako su se pojavili u našem svijetu.

Prema ovoj legendi, na dan kada je Buda postigao prosvetljenje i najvišu mudrost pod svetim drvetom, mnogi bogovi su došli da odaju počast i dali mu poklone - osam povoljnih simbola.

Božanstvo Brahma predstavljeno prosvijetljenoj Dharmachakri (Točak učenja). Nebeski bog Shakra je dao Bijelu školjku da širi Budinu mudrost u svaki kutak svemira. Bog Zemlje Stavara predao Budi Precious Vessel puna pića večnog života. Ostali bogovi su Budi poklonili par zlatnih šarana, lotos, zastavu pobede i dobar kišobran.

Sve ovo simboli u budizmu postao svet, pokazujući blisku vezu božanskog sa svetom ljudi.

1 simbol - "Dobar kišobran"

Kao i drugi osnovni simboli budizma i hinduizmu, "Dobar kišobran" pomaže u postizanju blagostanja, bogatstva i sreće na svim nivoima postojanja. "Dobar kišobran" (u drugoj interpretaciji - dragocjeni) personificira zaštitu i božansku zaštitu, simbolizira sigurnost, moć i kraljevski status u društvu.

Kišobran je pripadao Varuni, božanstvu rezervoara i čuvaru pravde. Pokrivajući prohladnu jesen, "Dobri kišobran" oslobađa od potoka bola i muke, obmana i nedostižnih snova, zlih sila i negativnih uticaja.

Tradicionalni kišobran (Chhatra) u budizmu je prikazan na sljedeći način:

• izdužena bijela ili svijetlocrvena ručka od sandalovine, ukrašena malim snježnobijelim ili zlatnim lotosom, posudom i dragim kamenjem;
• luk je izrađen od bijele ili zlatne svile, sa resama oko ruba i obrubljen šarenim tkanim ornamentima;
• ponekad se prikazuje s paunovim perjem ili privjescima od jakovih repova - kao simbol visoke porodice vlasnika.

Smatra se da veliki broj pratnje sa suncobranima ukazuje na visok status osobe.

Često se prikazuju kvadratni ili poligonalni kišobrani. Veliki zlatni i crveni kišobrani bili su tradicionalni ukrasi za tron ​​glavnog lame, a visili su i preko slike glavnog božanstva u hramovima.

2 - Zlatna ribica

Sećanje osam povoljnih simbola Budizam, mnogi odmah zamišljaju dva Koi šarana kako plivaju u krugu. Njihove vage igraju na suncu zlatnom vatrom, podsjećajući na dragocjene novčiće. Osim toga, Koi šarani cijenjeni su kao svete životinje zbog svog plemenitog izgleda, elegancije i dugovječnosti.

Gospod Višnu je Budi poklonio dva šarana kao ukras za njegove oči i zaštitu od okeana muke i bola.

Dugo su vremena ove ribe, slobodni i pokretni stanovnici rijeka i drugih vodenih tijela, bili oličenje bogatstva i prosperiteta: i materijalnog i moralnog. Kao što riba prska u vodi ne nailazeći na prepreke na svom putu, tako čovjek može bez smetnji doći do cilja.

U budizmu, par riba personificira radost, aktivnost, sreću i slobodu od kastinskog sistema, dok se slobodno vesele u vodi.

Ako život zamislimo kao beskrajni okean ponovnog rađanja, onda riba simbolizira njeno lako savladavanje i približavanje vječnoj nirvani.

3 - Dragocjena vaza

Prema legendi, bog Šadana je Budi poklonio vazu kao ukras za vrat. Kao i drugi simboli u budizmu, vaza personificira prosperitet i bogatstvo u svim područjima života.

Štaviše, dragocjena posuda- nepresušni izvor obilja, ispunjenja želja i realizacije planova. Ova svojstva vaze proširuju se na duhovnu želju da se izađe iz beskonačnog ciklusa ponovnog rođenja i postigne Nirvana.

Vaza je tradicionalno prikazana kao zlatni vrč za vodu sa sljedećim ukrasima:

• poklopac prekriven dragim kamenjem;
• latice lotosa koje okružuju vazu u raznim dijelovima;
• rasuti drago kamenje po vazi;
• široka svilena traka vezana oko vrata.

Dragocena vaza se često koristi u budističkim ritualnim ceremonijama i smatra se neiscrpnom: bez obzira koliko poklona uzmete iz nje, ona i dalje ostaje puna.

Postoji nekoliko verzija o tome šta krije u sebi dragocjena posuda... Prema jednoj verziji, vaza sadrži slatki nektar, koji daje besmrtnost svima koji su je probali. Prema drugoj verziji, unutra se nalazi nepresušan izvor nakita.

Mora se imati na umu da budisti pod draguljima prije svega podrazumijevaju božansko prosvjetljenje i mudrost. I pod pićem besmrtnosti - jasnoća i kontinuitet svijesti, koji vam omogućava da spoznate lakoću bića i prenesete ovo iskustvo u sljedeći život nakon ponovnog rođenja.

To znači da vjernici, istovremeno sa dobrim djelima, trebaju ojačati svoje strpljenje, postojano iskusiti povratak negativne karme za naša grešna djela počinjena u prošlosti.

Neka tumačenja kažu da je vrat vaze zapečaćen korijenjem drveta želja. Takva posuda, ispunjena draguljima i zapečaćena korijenjem, postavljana je (ili zakopana) u svetim zemljama, bogomoljama, u vodenim tijelima i na planinskim stazama. U potonjim slučajevima, uloga vaze je da smiri duhove koji su tamo prisutni.

4 - Lotus

Sveta je i najcjenjenija biljka u Indiji. Čakre su prikazane u obliku lotosa, posebno se povezuje sa Sahasrarom, čakrom sa hiljadu latica koja se nalazi neposredno iznad tjemena. Osim toga, lotosov cvijet je nezamjenjiv atribut gotovo svakog božanstva u hinduističkom panteonu. Krišna se često opisuje kao lotosoki, a kod Višnua lotos raste iz pupka.

Lotus slika- simbol svete bezgranične ljubavi, koja je uključena u četiri neizmjerna, svojstvena duši bodhisattve. Lotosov cvijet u blizini hrama označava božansko prebivalište i molitveno stanje čistoće i spokoja.

Lotos je u budizmu prikazan sa 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 ili 1000 latica. Ovi brojevi se porede sa čakrama i brojem delova u mandali.

Po boji lotosa možete odrediti kojem od bogova budističkog panteona pripada. Na primjer, Ganesha u ruci drži ružičasti ili svijetlocrveni cvijet koji se sastoji od 8 ili 16 latica. Često je Ganesha prikazan kako sjedi na ružičastom lotosu. Bijeli cvijet - simbol svetosti i čistote - u ruci drži Bijelu Taru.

Sljedeće razumijevanje ovog cvijeta karakteristično je za budistička učenja: izrastajući iz prljavog mulja, stabljika lotosa proteže se kroz gustinu riječnih voda da bi rascvjetala nad njima kao predivan cvijet. Tako će osoba, nakon što je prevladala niz ponovnih rađanja i spoznala Prosvjetljenje, jednog dana uroniti u Nirvanu.

5 - Beskrajni čvor

Beskonačni čvor (Srivatsa) je Budi predstavio bog Ganesha kao ukras za srce.

Srivatsa ima nekoliko opcija za sliku:

• trokutasti (ponekad okrugli) čvor;
• dragi kamen koji povezuje suprotne uglove;
• pramen sreće na grudima Krišne i Bude;
• oznake na haubi kobre (kundalini simbol).

Među budistima i teolozima ne postoji konsenzus o tome šta simbolizira beskrajni čvor Srivatse... Neki vjeruju da predstavlja beskonačnost Samsare. Drugi vjeruju da je čvor simbol vječnosti. Drugi pak vide u njemu znak neiscrpne mudrosti Prosvetljenog. Drugi pak u čvoru vide nestalnost vremena, nestalnost i međusobnu povezanost svih stvari, i pored toga, jedinstvo suosjećanja i mudrosti.

Osim toga, postoji verzija prema kojoj je Srivatsa ("ljubljeni Shri") znak Lakshmi koji krasi grudi boga Višnua. Krišna, deveto Višnuovo ponovno rođenje, također ima Lakšmi znak. U ovom slučaju, Srivatsa se naziva "kod sreće" i u obrisima izgleda kao svastika.

6 - Bijeli sudoper

Bijelu školjku, savijenu udesno, dao je Budi bog Indra kao ukras za uši. Vjeruje se da mekušac mora živjeti pet života, neprekidno se preporađati, kako bi stekao takvu školjku.

Ranije su školjke služile kao muzički instrumenti, tako da bijela školjka personificira zvuk Budine mudrosti, šireći je posvuda, budi Budine sljedbenike iz sna neznanja. Osim toga, zvuk školjke predstavlja predivan i melodičan glas Darme. Ali nisu svi u stanju da shvate značenje ovih zvukova: neka stvorenja zbog svojih zabluda ništa ne razumiju ili uopće ne čuju.

Bijela školjka sa spiralom u smjeru kazaljke na satu atribut je mnogih bogova heroja, čije su školjke veličale njihovu hrabrost i uspjeh u ratnoj vještini. Vjeruje se da njegov sveti i plemeniti zvuk tjera zle duhove, tjera štetna stvorenja u bijeg i odbija katastrofe.

Kao i drugi povoljni simboli u budizmu, sudoper ima svoje karakteristike slike:

• prikazano okomito;
• na dnu školjke je svilena vrpca;
• spirala uvijena udesno.

Ponekad je sudoper postavljen horizontalno i koristi se kao aroma lampa.

7 - Zastava pobjede

Zastavu pobjede Prosvijetljenom je poklonio bog Krišna kao ukras za torzo. Zastava je višeslojna cilindrična zastava na dugačkoj sandalovini, često prikazana ukrašena vrpcama... Vrh banera može biti okrunjen draguljem koji ispunjava svaku želju. Ponekad je baner bio prikazan kao manji Dobri kišobran.

Postavljena je na kočiju, iza leđa ratnika i iza Chhatre. Svaka zastava je nosila amblem kralja ili ratnika.

Zastava predstavlja pobjedu nad neprijateljima i neprijateljima, demonima i jereticima. Takođe je simbol pobjede Budinog učenja nad smrću, neznanjem, svime štetnim i pogubnim na ovom svijetu.

8 - Točak Darme

Kao i ostali simboli u budizmu, točak je široko poštovan od strane sledbenika Budinog učenja i obdaren je divnim svojstvima.

Zlatni točak (Dharmachakra) sa osam krakova, koji seče kroz ljutnju, neznanje i požudu, simbolizuje Darmu i "plemeniti osmostruki put" Bude Šakjamunija. Ispravan pogled, razmišljanje, govor, ponašanje, ispravan način života, trud, svjesnost i ispravna kontemplacija - točak Dharmachakra utjelovljuje sve ove aspekte Puta.

Točak je rani solarni simbol veličine, zaštite i stvaranja. Sastoji se od tri dijela: okvira, krakova i osovine. Svaki dio odgovara jednom aspektu budističkog učenja o duhovnoj disciplini, mudrosti i koncentraciji.

Os se odnosi na duhovnu disciplinu koja učvršćuje i stabilizuje um. Žbice su mudrost koja pobjeđuje neznanje. Rub je beskrajna koncentracija u meditaciji koja pokreće ostatak učenja i života.

Često je Dharmachakra prikazana sa četiri "kovrče radosti" koje su usmjerene u istom smjeru kao i uvojak na školjki. Obod može biti prikazan jednostavnim zlatnim prstenom ili bogato ukrašen dragim kamenjem. Ponekad je Dharmachakra prikazana sa draperijom od svilene vrpce ili počiva na lotosovom cvijetu.

Prema jednoj tibetanskoj legendi, kada je božanski mudrac postigao savršeno buđenje, predstavljeno mu je osam simbola, nazvanih povoljnim. Sada su veoma popularni kako u samom Tibetu, tako i u zemljama u koje je budizam došao duž sjeverne grane. Ovi znakovi su vrlo stari i prisutni su u religijama kao što su hinduizam i džainizam. Mogu se naći i na zidovima budističkih manastira, i, naravno, u domovima vjernika. U ovom članku ćemo pogledati osam simbola budizma i razmisliti o njihovom značenju.

1. Zlatna ribica

Ovo je znak postizanja nirvane i savladavanja okeana samsare. U budističkim sutrama, postizanje nirvane je analogno postizanju te obale. Šta to znači? Da bi se objasnilo, potrebno je definisati suprotan pojam "Ova obala". On je simbolizirao svijet strasti, koji se sastojao od šest staza. Naš podsvjesni um usko je u interakciji sa Svijetom oblika i direktno je povezan s ponovnim rođenjem (Ocean Samsare). Oni koji plove ovim okeanom stalno se nalaze u Svijetu strasti. Ovo je proces ponovnog rođenja.

Gdje se nalazi That Shore? Predstavlja svijet bez formi. Ako osoba ima svjetovne želje, onda će one, poput valova, postati ozbiljna prepreka pri pokušaju da dođe do te obale. A svetac koji je ušao u ovaj okean savladat će ga bez problema, pošto je pobijedio svoje svjetovne želje. Otuda se pojavilo još jedno značenje znaka Postali su iznad naših ovozemaljskih želja: ribe se ne boje okeana, plivaju gdje god žele. Zlatna boja predstavlja zasluge stečene kroz duhovnu praksu. Pitate, zašto nema jedne ribe, već dvije? Mislimo da je ovo nagovještaj da je u duhovnoj praksi potrebno ne samo akumulirati vrlinske radnje misli, govora i tijela, već i razvijati mudrost.

Postoje i druga tumačenja (odnosno, budistički simboli imaju više značenja). Povjesničari vjeruju da su zlatne ribice dvije indijske rijeke: sveti Gang i njegova najdublja i najduža pritoka Jamuna. Ovo je predbudističko objašnjenje za ovaj znak. U to vrijeme, pomenute rijeke personificirale su lijevi i desni kanal u ljudskom eteričnom tijelu.

A u drevnim tekstovima dvije zlatne ribice figurativno su upoređivane sa očima Spasitelja. Zatim ćemo pogledati druge simbole budizma i njihova značenja. Neki znakovi će također imati nekoliko tumačenja.

2. Lotus

Lotosov cvijet je simbol svetog saosećanja i ljubavi. I ova dva osjećaja su uključena u četiri neizmjernosti i pomažu da se pronađe put do duše Bodisatve. Bijeli lotos simbolizira svetost i duhovnu čistoću. Ružičasta - smatra se znakom Spasitelja, odnosno samog Bude.

Sama zalazi u mulj, stabljika mu prolazi kroz vodeni stub, a latice se uzdižu iznad njega. Otvoreni su prema suncu i čisti. U svijesti prosvijetljenog nema zagađenja. Tri otrova iz korijena ne mogu otrovati um sveca, kao što prljava voda ne može ostati na besprijekornim laticama lotosa.

3. Sudoper

Kao i drugi simboli budizma, on ima svoje značenje. Bijela školjka sa spiralom uvijenom udesno smatra se znakom Spasiteljevog prosvjetljenja, kao i radosnom viješću za sva bića o mogućnosti dostizanja njegove prirode. U davna vremena, školjka je bila muzički instrument (duhač). Stoga ne čudi što je simbolizirao zvuk koji se širio na sve strane. Isto tako, Budino učenje se prenosi svuda, pozivajući sva bića da se probude iz sna neznanja.

Najčešće u prirodi postoje školjke u kojima je spirala uvijena ulijevo. Školjke sa desnostranom spiralom su vrlo rijetke. Upravo su oni bili povezani u umovima ljudi s posebnim karakteristikama i smatrani su svetima. Smjer njihove spirale bio je povezan s kretanjem nebeskih tijela: zvijezda, planeta, uključujući Mjesec i Sunce.

4. Dragocjena posuda

Pripada kategoriji "Najljepši simboli budizma", čije su slike prisutne u bilo kojem budističkom hramu. To je znak zdravlja, dugog života, kao i prosperiteta i bogatstva. Poklopac posude je ukrašen draguljem zvanim chintamani (u prevodu sa sanskrita - ispunjavanje plana).

Već znate da budistički simboli mogu imati nekoliko tumačenja. Dakle, sadržaj vrča ima dva tumačenja. Prvi kaže da je unutra nektar besmrtnosti. Zapamtite, na thangkama takav vrč su držali i Buda Amitayus i Padmasambhavin učenik, Mandrava. Dobili su večni život i zaboravili šta su starenje i smrt. S druge strane, Budino učenje kaže: u tri svijeta ništa ne može biti vječno, vječna je samo naša prava priroda. Primjenjujući praksu dugovječnosti, praktičar može značajno produžiti svoju egzistenciju i ukloniti životne barijere. Glavna prepreka je nedostatak energije. Produženje života je posebno vrijedno ako osoba vježba kako bi postigla Oslobođenje, usavršava se u saosjećanju i ljubavi, akumulira mudrost i zasluge, čime postaje potrebna drugim bićima.

Prema drugom tumačenju, ova posuda je ispunjena draguljima. Štaviše, možete uzeti koliko god želite, iz ovoga se ne prazni. Šta simboliziraju dragulji? To su dobre nagrade za dobrotvorna djela koja ljudi čine. Svako ko akumulira pozitivnu karmu sigurno će ubrati plodove sreće.

5. Točak Darme

Točak zakona je peti simbol budizma, čija je fotografija priložena uz članak. Njegovih osam krakova odražavaju suštinu učenja - pridržavanje osam "plemenitih principa": ispravna vjera, ponašanje, govor, vrijednosti, težnje, zarada za život, koncentracija i procjena vlastitih postupaka. Centar točka je tačka svijesti koja zrači duhovnim kvalitetima.

6. Zastava pobjede

Ovaj simbol budizma znači trijumf Darme nad neznanjem, kao i prelazak Marinih prepreka. Ovaj baner se nalazi na vrhu planine zvane Sumeru. Dokle god postoji Univerzum (Brahma nebo i svijet strasti), ova planina Savršenstva će biti neuništiva. Shodno tome, jednostavno je nemoguće uništiti učenje Spasitelja.

7. Beskrajni čvor

Neki budistički simboli imaju nekoliko tumačenja. I beskonačni čvor spada u ovu kategoriju. Za neke je to beskrajni ciklus postojanja, za druge - simbol vječnosti, za druge - znak neiscrpnog Budinog znanja. To je također znak međuzavisnosti svih događaja u Univerzumu i složenog odnosa između suosjećanja i mudrosti u procesu postizanja prosvjetljenja. A da biste to postigli, morate savladati beskonačno dug put Mahayane. Put Bodisatve je prilično dug i uključuje mnoge kalpe.

Postoji i hipoteza da beskonačni čvor odražava još jedan simbol, koji se sastoji od 2 zmije koje se prepliću. Zmija je jedan od najstarijih kundalini znakova koji su u Indiju došli iz Starog Egipta. Najvjerovatnije, beskonačni čvor ima vezu sa chandalijem. Ovo je potkrijepljeno teorijom da su zmije koje se prepliću vrlo slične kretanju kundalini duž lijevog i desnog kanala eteričnog tijela.

8. Kišobran

Dragocjeni kišobran je posljednji povoljan simbol budizma. Dok osoba hoda putem prosvjetljenja (postizanje Buda prirode), znak mu pomaže u savladavanju prepreka.

Tradicionalno simbolizirano u Indiji, zaštita kao i kraljevska veličina. Pošto se držao iznad glave, prirodno je simbolizirao poštovanje i čast. Za svjetovne vladare kišobrani su se izrađivali od U vjerskoj svijesti većine ljudi zaštita od vremenskih prilika bila je povezana sa zaštitom od poroka, zagađenja i strasti koje ometaju duhovni razvoj. Odnosno, kao što nas običan kišobran spašava od sunčevih zraka ili kiše, njegov dragocjeni pandan nas štiti od prepreka na putu buđenja.

Tibetanska verzija oblika kišobrana posuđena je od Kineza i Hindusa. Prototipovi su se sastojali od svilene kupole i drvenog okvira sa iglama za pletenje. Oko ivica je bilo resa ili volan. Svila je bila crvena, žuta, bijela ili raznobojna, a drška je bila obojena isključivo u crvenu ili zlatnu boju. Na Tibetu se po kišobranu mogao saznati status vlasnika. Štaviše, on je bio simbol ne samo svjetovne moći, već i duhovne moći. Prema drevnim legendama, majstor Atisha je bio poštovan do te mjere da mu je dato trinaest kišobrana da ga prati.

Zaključak

Sada znate osnovne simbole budizma. Nadamo se da razumete njihovo značenje. Bez semantičkog opterećenja, to su samo prekrasne slike, ukrasi i sitnice. Koristite ove simbole da postignete stanje prosvjetljenja.

poglavlje " Turci»: Elementi d zelenoturskog runskog pisanja (Orhonsko-Jenisejsko pisanje) —

poglavlje " Nacionalne religije Kine i Japana": kinesko hijeroglifsko pismo -

Ukupno smo istražili i izgradili 11 abeceda prema zakonima matrice Univerzuma. Tibetanska abeceda će biti dvanaesta abeceda.

Istorija nastanka tibetanske abecede

Rice. 1. Tibetanska abeceda- koristi se na tibetanskom jeziku. Sastoji se od 30 slova-slogova. Nastao na osnovu indijskog prototipa u 7. veku.

Abeceda

Wileyjeva transliteracija je navedena u zagradama

Osim toga, postoji nekoliko "obrnutih" slova za prenošenje cerebralnih zvukova devanagari sanskritskog alfabeta, kojih nema u tibetanskom jeziku:

Za prijenos" f„Ligatura se koristi u kineskim pozajmicama ཧྥ

Klasično pravilo za transliteraciju sanskrita je च छ ज झ (ca cha ja jha) kao ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), respektivno, što odražava istočnoindijski ili nevarski izgovor. Sada se koriste i slova ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).

Samoglasnici se pišu iznad ili ispod sloga:

Kaligrafija

Rice. 2. Tibetanska notacija - stil Riba ».

Rice. 3. Tibetanska notacija - stil bug ».

Kurziv

Rice. 4. Tibetanski kurziv se zove ume ( Bez glave ).

1st Caique — Ka naziv prvog slova tibetanske abecede, označava bezvučni velarni eksplozivni suglasnik. U tekstu se koristi za slovnu oznaku broja " 1 ". U strukturi sloga kaik može biti samo slogovno slovo, može imati pripisana, upisana i pretplaćena slova i tako formirati 21 početni prikazano u nastavku po redoslijedu rječnika.

2nd slovo tibetanske abecede - " Kha(wiley Kha), khaik- drugo slovo tibetanskog alfabeta, bukvar je povezan sa riječju "usta". U tekstu se koristi za slovnu oznaku broja "2". Kha- - usta

3rd slovo tibetanske abecede - " Ha ili geek- treće slovo tibetanske abecede i jedno od najčešćih slova tibetanskog pisma, označava zvučni velarni eksplozivni zvuk. U rječniku, dio slova ga može zauzeti do 10 posto volumena. U tekstu se slovo g može koristiti kao broj 3."

4th slovo tibetanske abecede - " Nga- četvrto slovo tibetanske abecede, velarski nosni suglasnik. U tibetanskom bukvaru, to je povezano sa riječju nga - i (lični lok.). V tantrički Budizam simbolizira propadanje sankar - elementi života. U tekstu može označavati broj 4. U jednoj riječi može biti slogovno ili završno slovo. Kao slog, prisutan je u osam inicijala."

5th slovo tibetanske abecede - " Cha(wiley Ca) je peto slovo tibetanske abecede. Označava zvuk H... Kao dio sloga, može biti samo korijensko slovo (mingji), stoga može biti samo dio inicijala sloga. U tekstu se slovo cha može koristiti kao broj 5. Formira četiri inicijala. U tibetanskom rječniku ovi inicijali počinju otprilike 2% riječi. Osim slova Cha u tibetanskom jeziku, postoji još šest načina za prenošenje zvuka Ch.

Chemchemma - - leptir, (chalak) - stvar, predmet * (chacho) - buka.

6 slovo tibetanske abecede - " Chha(waili cha) - šesto slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno slovo, formira dva inicijala sa dodeljenim slovima maik i achung sa kojima se slovo chaik ne kombinuje. U tekstu može predstavljati broj 6. Slovna oznaka brojeva:

Broj 6 (cha - para). * (chagiguchhi) - 36. * (chajabkyuchhu) - 66 (chhu - voda)".

7th slovo tibetanske abecede - " Jah(Wiley Ja) je 7. slovo tibetanske abecede. Grafički je homoglif slova E. Transkripcija ovog pisma može varirati od izvora do izvora. U Dandaronovom rječniku - ja, au Rerichovom rječniku - jya, u rječniku A.V. Goryacheva - jya. Na ovaj ili onaj način, ja transkripcija se poklapa sa transkripcijom još tri inicijala na bazi bajataja. U tekstu može predstavljati broj 7.

Jah može djelovati samo kao slogovno slovo. U rječnicima postoji šest varijanti inicijala sa ja. U tibetanskom bukvaru ovo slovo je povezano s riječju čaj:

Jah - - čaj, Mount Chomolungma -

8th slovo tibetanske abecede - " Nya(Wiley Nya), nyaik- osmo slovo tibetanskog alfabeta, u rječnicima Rericha i Dandorona "nya", u tibetanskim bukvarima povezuje se s riječju "riba". Nya je slogovno slovo, u kombinaciji sa pripisanim i upisanim tvori šest inicijala, a ako se dodaju četiri istoimena inicijala na osnovu klatna, ispada da na tibetanskom postoji jedanaest pravopisa ovog zvuka. U tekstu može predstavljati broj 8.

9 slovo tibetanske abecede - " To(wiley ta), taik- deveto slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno, u kombinaciji sa drugim slovima čini još devet inicijala. U tibetanskom bukvaru povezuje se s riječju "palma". U posuđenjima iz kineskog, to je sinoglif kineskog inicijala prije. U posuđenicama iz sanskrita, zrcalna slika ovog slova se koristi za prenošenje retrofleksnog takara -.

Brojčano podudaranje: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, zatim - 129".

10 slovo tibetanske abecede - " Tha(Wiley Tha) - deseto slovo tibetanske abecede, djeluje samo kao nastavni plan i program i čini četiri inicijala. Prilikom prenošenja posuđenica iz sanskrita za indijski retroflex thakar, koristi se zrcalni odraz slova tha -. Numerička vrijednost: ta - 10, thi - 40, čet - 70, te - 100, tho - 130".

11 slovo tibetanske abecede - " Da- 11. slovo tibetanske abecede odnosi se na ona slova koja se mogu pripisati, i slogovima, i završecima (sufiksima). Svojstva dodijeljenog slova da, kao i drugih dodijeljenih slova, uključuju izgovaranje slogovnog slova (dodijeljeno slovo se ne može pročitati, vidi gaocacha, itd.); kao slog da je prisutan u 13 varijanti pisanja inicijala sloga opisanog u nastavku; kao kraj sloga, slovo da omekšava samoglasnički zvuk sloga, ali samo po sebi nije čitljivo u većini izgovora. Numerička vrijednost: da - 11, di - 41, du - 71, de - 101, prije - 131 ".

12th slovo tibetanske abecede - " Na, naik- 12. slovo tibetanskog alfabeta može biti i slogovno i završno slovo. Prema Roerihu, slovo n, kao i druga tibetanska slova u tantričkim tekstovima, može imati svoje simboličko značenje. Kada se prenosi sanskritski retroflex nakara ण, koristi se zrcalna slika naika -. Numerička vrijednost: u - 12, za gigu - 42, za žabu - 72, za drenbu - 102, za naro - 132 ".

13 slovo tibetanske abecede - " Pa- 13. slovo tibetanskog alfabeta se odnosi na phoicam - za muška slova može biti samo slogovno slovo. Numerička vrijednost: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133 ".

14 slovo tibetanske abecede - " Pha(Wiley Pha) - 14. slovo tibetanske abecede, aspirirani bezvučni labioralni eksplozivni suglasnik. Numerička vrijednost: pha - 14, phi - 44, phu - 74, ph - 104, pho - 134 ".

Phukron (phukryon) - - golubica, - Phurpa -

Rice. 5. « Phurba, Kila(Skt. कील kila IAST; tib. ཕུར་ བ, Wiley phur ba; " count " ili " noktiju ") - ritualni bodež ili kolac, obično u obliku drške u obliku tri glave ljutitog božanstva i trobridnog klinastog oblika , vjerovatno namijenjen za ubadanje žrtve tokom rituala ( prema nekim izvještajima, korišćen je kao ekser za vezivanje ritualne žrtve, ali postoje i druge verzije njegove namjene). Predmet vodi svoje porijeklo iz vedske ere ( možda preddoktrinarni ), ali je kasnije našao svrhu u kontekstu tibetanskih verzija budizma i tantre .

Purba ja sam pravi (« Iz vidljivog sveta » Pribl. Ed. U tantričkom budizmu, purba se koristi kao oružje za pokoravanje sila koje se suprotstavljaju učenju. Uz pomoć purbe, jogi koji praktikuje bukvalno zakucava svoje simbolične slike na zemlju... Keela - ( Sanskrit - bodež) rijeka u Rusiji, teče u Republici Dagestan. Tindinskaya(Kila) - rijeka u Rusiji, teče u Republici Dagestan. Ušće rijeke se nalazi 86 km dalje na desnoj obali rijeke Andian Koisu. Dužina rijeke je 21 km."

15 slovo tibetanske abecede - " Ba- 15. slovo tibetanskog alfabeta, u bukvaru se vezuje za reč krava. Slog može biti prefiks, korijen i sufiks (završno). Brojčano podudaranje: ba - 15, bagigubi - 45, itd. Sinoglifi: burmanski badechay, itd."

16 slovo tibetanske abecede - " Ma- 16. slovo tibetanske abecede. Kao dio sloga, može biti u inicijalima i na kraju (ma je jedno od deset slova koja mogu biti na kraju riječi). Inicijal može biti ili kao osnovno slovo (mingji) ili kao "prefiks" (ngyonjug). Kao prefiks ma je uključen u 15 inicijala (maochacha i drugi "mao"), kao korijensko slovo ma formira deset inicijala, koji su prikazani u nastavku po redoslijedu rječnika. Koristi se u tekstu za označavanje brojevi "16", "Mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Abecedni zapis brojeva).

Ma u sklopu finala: ( lame) - put».

17 slovo tibetanske abecede - " Tsa- 17. slovo tibetanske abecede. U većini transkripcija - tsa, u Rerichu - tsa. Slog može biti samo slogovno slovo. Grafički, to je slovo cha sa kontaktnim dijakritičkim znakom tsa-thru. Numerička vrijednost: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137 ".

Qiqi - - miš"

18th slovo tibetanske abecede - " Tskha(Wiley tsha) - 18. slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno. Transkripcija: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - ttsa. Grafički - slovo chha sa kontaktnim dijakritičkim znakom tsa-thru. Brojčano podudaranje: tskha - 18, tskhi - 48, tsku - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19 slovo tibetanske abecede - " Dza(Wiley Dza) Je 19. slovo tibetanske abecede. Riječ može biti samo slogovno slovo. Brojčano podudaranje: dza - 19, dzagiguji - 49 itd. Grafički, to je slovo Ja sa kontaktnim dijakritičkim znakom tsa-thru."

20 Slovo tibetanske abecede – « Wah(wiley Wa) — najviše retko se koristi Slovo tibetanske abecede... U Rerichovom rječniku postoji poseban naziv za ovo slovo - bachkhe. Uglavnom se koristi za prijenos riječi i naziva mjesta. U abecednom prenosu brojeva odgovara broju 20. Oko slova "va" ne može biti upisano, a ne potpisano. nisu dodeljena slova. "Ba" može djelovati samo kao slogovno slovo ili slovo potpisa, uzimajući oblik vazur dijakritičke oznake. U tantričkom budizmu, "va" se nalazi u mandalama i simbolizira stanje izvan uzročnosti, a također je izraz za misticizam i okultne nauke. Wah- - tibetanska lisica"

21st slovo tibetanske abecede - " gospođa(Wiley zha) Je 21. slovo tibetanske abecede. U domaćim rječnicima ima drugačiju transkripciju: Semichova - gospođa, Rerichova - ša, a u izgovoru je blizu 27. slova Shcha. Prema tibetanskoj klasifikaciji tvrdoće izgovora odnosi se na slova ženskog roda... Brojčano podudaranje: gospođa - 21, zhi - 51, zhu - 81, isto - 111, zho - 141.

Slog može biti samo slogovno slovo, samo "Ha" i "Ba" mogu biti propisana slova.

Pritisnite - - mačka »

22 slovo tibetanske abecede - " Per- 22. slovo tibetanske abecede, grafički - homoglif kineskog hijeroglifskog ključa broj 58 - 彐 "svinjska glava". Prema tibetanskoj klasifikaciji, tvrdoća izgovora se odnosi na ženska slova. Brojčano podudaranje: za - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142 ".

23rd slovo tibetanske abecede - " Achung (mali A) - 23. slovo tibetanske abecede, može biti slogovno ili sufiks. Kao slogovno slovo achung mogu se kombinovati samo sa sufiksima. Upisano i upisano sa Achungom se ne kombinuju. Achung također nije kompatibilan sa vokalnim drenbuom. U tibetanskoj praktičnoj transkripciji, achung se koristi za prenošenje kineskih diftonga i sanskritskih dugih samoglasnika. Brojčano podudaranje: a - 23, agigui - 53, itd."

24 slovo tibetanske abecede - " Ya(Wiley ya) je 24. slovo tibetanske abecede. Slovo "I" može biti slogovno i pretplaćeno (vidi jatak). Kao slogovno piše se sa dva inicijala, kao pretplata u 32 od kojih je sedam osnovnih, ostali složeni. U burmanskom pisanju, jatak se može uporediti sa znakom japina. Brojčano podudaranje: ya -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, yo - 144".

25 slovo tibetanske abecede - " Ra- 25. slovo tibetanskog alfabeta može biti slogovno ili završno (sufiks), potpisano i upisano. U tibetanskom bukvaru povezuje se s riječju " ra » — koza... Brojčano podudaranje: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145 ".

26 slovo tibetanske abecede - " La- 26. slovo tibetanske abecede. U bukvaru se povezuje sa riječju " la» — Planinski prolaz(vidi Natu-La, Nangpa La). Slog može biti centralno slogovno slovo, sufiks, potpisno slovo i natpis. Brojčano podudaranje: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146".

27 slovo tibetanske abecede - " Sha, Shcha(Wiley sha) - 27. slovo tibetanskog alfabeta, može biti samo slogovno slovo. U tibetanskom bukvaru povezuje se s riječju shcha - meso. Izgovor je blizak 21. slovu, transkribiranom kao Zha. U tibetanskoj praktičnoj transkripciji, zasnovanoj na materijalu rječnika, prenosi sanskritsko slovo shakar श (Šakjamuni, Šariputra, itd.) i kinesko početno ㄒ (xi-). Brojčano podudaranje: provodni - 27, čorba od kupusa - 57, čorba od kupusa - 87, čorba od kupusa - 117, čorba od kupusa - 147".

28 slovo tibetanske abecede - " Ca- 28. slovo tibetanskog alfabeta, u slogu može zauzimati četiri različite pozicije: korijen sa (7 inicijala), sago - upisano, sa-jedzhuk - sufiks i sa-yangjuk - drugi nastavak. Kurzivno slovo "Sa" u ume stilu izgleda kao homoglif ruskog rukopisnog slova "I". Brojčano podudaranje: su - 28, si - 58, su - 88, se - 118, so - 148. U tibetanskom bukvaru slovo "sa" je povezano sa riječju sa - zemlja, tlo».

29 slovo tibetanske abecede - " Ha-29. slovo tibetanskog alfabeta, označava bezvučni glotalni suglasnik [h]. Brojčano podudaranje: Ha - 29, Hi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. To može biti samo slogovno slovo, ali također čini čitav niz ligatura za prijenos zvukova posuđenih iz sanskrita i kineskog, na primjer:

30 slovo tibetanske abecede - " A (veliki a) - posljednje slovo tibetanske abecede, odnosi se na muška slova. Koristi se za označavanje samoglasnika na početku sloga. Za razliku od malog a, veliko A u slogu može biti samo slogovno slovo, kombinuje se sa svim tibetanskim samoglasnicima i može se kombinovati sa završnim (džedžug), ne koristi se sa potpisanim, pripisanim i upisanim slovima.

U tekstu se koristi za označavanje broja "", sa samoglasnicima "akikui" -, "ajabkyuu" -, "adrenbue" - i "anaro" - (azbučni zapis brojeva).

U tibetanskim rječnicima, dio slova A zauzima manje od jedan posto volumena, ali samo slovo A se smatra najkraćom verzijom izgovora Prajnaparamita Sutre i često se nalazi na početku mantri, kao što je mantra Om mani padme pjevuši -

Ovim završavamo Uvod opisnim dijelom tibetanskog alfabeta. Pređimo na predstavljanje naših rezultata istraživanja tibetanske abecede u matrici Univerzuma.

KOMENTAR:

Iznad smo ispitali samu abecedu i karakteristike slova tibetanske abecede. Pređimo na predstavljanje rezultata našeg istraživanja.

Tibetanska abeceda u matrici Univerzuma

Ispod na slici 6 ćemo prikazati, koju smo mi izgradili na osnovu Znanja o matrici Univerzuma “ Početni pogled »Tibetanska abeceda, slična onoj koja je prva izgrađena Thonmi-Sambhotoy ministar, naučnik-filolog kralja Sronzan Gampo – « Tibetansko pisanje razvijena je 639. Thonmi-Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ བྷོ་ ཊ ་. Thon km sam BHO TA), ministar, učenjak i filolog kralja Srontsan Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ srong btsan sgam po). Prema legendi, kralj je poslao u Indiju (panditu Devavidyaisimhi) njegovog dostojanstvenika Thonmija Sambhotua, koji je na osnovu indijskog bengalskog pisanja razvio nacionalnu tibetansku azbuku (oni su izumio znakovi za glasove koji su bili odsutni u sanskrtu - ɂa, zha). Thonmi Sambhota napisao je i prvu gramatiku tibetanskog jezika, zasnovanu na gramatici sanskrita. Smatra se da je učestvovao u stvaranju abecede i gramatike. Sronzan Gampo».

Rice. 6.« Initial View »Tibetanska abeceda od 30 slova, koju smo mi izgradili na osnovu Znanja o matrici Univerzuma. Prvi red slova abecede počinje od 28. nivoa Gornjeg svijeta matrice Univerzuma. Redovi slova abecede vodoravno su građeni s lijeva na desno ( lijevo je prikazano strelicama). Ogromna većina slova abecede zauzima 4. nivo matrice Univerzuma okomito. Četiri slova zauzimaju 3 nivoa okomito - to su: 1) 20. slovo VA: 20 Slovo tibetanske abecede – « Wah(wiley Wa) — najviše retko se koristi Slovo tibetanske abecede... U Rerichovom rječniku postoji poseban naziv za ovo slovo - bachkhe. Uglavnom se koristi za prijenos riječi i naziva mjesta. U doslovnom prijenosu brojeva odgovara broju 20... Oko slova "va" ne može biti upisanih, nepotpisanih, nedodijeljenih slova. "Va" može djelovati samo kao slogovno slovo ili potpisno slovo, u obliku dijakritičke oznake vazur ... U tantričkom budizmu" wah„Nalazi se u mandalama i simbolizira stanje izvan uzročnosti, a također je izraz za misticizam i okultne nauke. 2) 25. slovo RA. 3) 26. slovo LA i 4) 30. slovo A veliko.

Tibetanska mantra Om Mani Padme Hum u matrici Univerzuma

Odjeljak " Molitve i mantre"- (Slika 6) pronašli smo poziciju u Gornjem svijetu matrice Univerzuma tibetanske molitve - Om Mani Padme Hum i napisali ovu mantru sanskritskim slovima. U nastavku na slici 7 predstavljamo ovu sliku iz rada.

Rice. 7. U budizmu, "šestoslog" " molitva je mantra Om Mani Padme Hum(Skt मणि पद्मे हूँ;. Tib .: ཨོ ཾ་ མ་ ཎི་ པ་ དྨེ་ ཧཱ ུ ྃ ་.) je jedan od najpoznatijih mantre u mahayana budizam, posebno karakteristično tibetanskog budizma), šest slogova mantre bodisatve saosećanja Avalokitešvare. Mantra je posebno povezana sa Shadakshari(Gospodar od šest slogova) je oličenje Avalokitešvare i ima duboko sveto značenje." Sa slike 5, sada znamo poziciju u matrici Univerzuma " Ime» ženska inkarnacija Avolokiteshvara - Mani Padma – dragulj u lotosu. To nam omogućava da pravilno rasporedimo u matrici Univerzuma sve slogove uključene u „šestosložnu mantru“. U molitvi - slogovi mantre Mani Padme su u "centar » ... Na desnoj strani, slika prikazuje sanskritski tibetanski unos molitve - mantre – Om Mani Padme Hum... Sveti slog OM- to Sam Gospod na bilo koji Njegovo hipostaza. Ovaj slog se nalazi na 32-29. nivou Gornjeg sveta matrice Univerzuma. Vertikalna strelica pored nje pokazuje prema gore u pravcu svih svetova Gospodnjih, uključujući i duhovne svetove. Ostali slogovi mantre su zapisani na 9. nivo Gornjeg svijeta matrice Univerzuma, kao što je prikazano desno na slici. O značenju mantre: „Ova mantra ima mnogo značenja. Svi se oni svode na objašnjenje značenja ukupnosti svetih zvukova njegovih sastavnih slogova. Sama mantra se rijetko tumači u smislu njenog doslovnog prijevoda: „Oh! Dragulj u [cvijetu] lotosa!" Konkretno, 14. Dalaj Lama objašnjava da mantra personificira čistoću tijela, govora i uma Bude. Druga riječ (mani - « nakit») Odgovara bodhichitti - težnji za buđenjem, saosećanje i ljubav. Treća reč (padme- "cvijet lotosa"), korelira s mudrošću. Četvrta riječ (hum) personificira nedjeljivost prakse (metoda) i mudrosti." pa " Ime» ženska inkarnacija Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma zapisano u matrici svemira" otvorena »Nas lokaciju u matrici Univerzuma molitve - mantre Om Mani Padme Hum.

Sada možemo upisati ovu mantru u gornji svijet matrice Univerzuma sa slovima tibetanskog alfabeta.

Rice. osam. Slika prikazuje ulazak u Gornji svijet matrice Univerzuma mantre Om Mani Padme Humslova tibetanskog alfabeta. Umetak prikazuje transkript ove mantre na vrhu slike. Vidi se da se lijevo i desno od teksta manre nalaze specifični znakovi ( simboli) u obliku dvije tačke i strelice prema dolje. Smatrali smo da ovi znakovi imaju određeno značenje i dodijelili smo im mjesto slično tibetanskim slovima, kao što je prikazano na slici. Kao rezultat toga, mantra, zajedno sa znakovima ( simboli) zauzeo je poziciju od 36. do 1. nivoa Gornjeg svijeta matrice Univerzuma. Gornji dio mantre nalazi se u prostoru koji odgovara prebivalište Maha Vishnua.

Rice. 9. Tekst mantre Om Mani Padme Hum, napisana slovima tibetanskog alfabeta. Desno i lijevo od teksta mantre jasno su vidljivi specifični znakovi (simboli).

Rice. 10. Na slici je prikazan položaj donje oznake ( simbol) u podnožju oštrog vrha piramide Gornjeg svijeta matrice Univerzuma. 1) prostor gornji Tetraktis (sadrži 10 krugova) na mjestu prijelaza između Gornjeg i Donjeg svijeta matrice Univerzuma. Može se vidjeti da je srednja tačka iznad strelice poravnata sa vrhom piramide Donjeg svijeta matrice Univerzuma. Ostali detalji poravnanja sa matricom Univerzuma znaka (simbola) jasno su vidljivi na slici. Dakle, naša pretpostavka o značenju znakova (simbola) na početku i na kraju mantre Om Mani Padme Hum(slika 9)možda je tačno.

Sveti bodež Bhurba ili Kila i vedsko božanstvo Hayagriva

U recenziji ili kratko opis slova tibetanskog alfabeta, razgovarali smo o svetom tibetanskom simbolu Bhurba ili Kila (skt.). Phurba, Kila(Skt. कील kila IAST; tib. ཕུར་ བ, Wiley phur ba; „kolac“ ili „ekser“) je ritualni bodež ili kolac, obično u obliku drške u obliku tri glave ljutitog božanstva i klinastog oblika sa tri ivice...”. Kombinovali smo ovaj tibetanski simbol sa matricom univerzuma. Slika 11 ispod prikazuje rezultat našeg poravnanja.

Rice. jedanaest. Slika prikazuje rezultat kombinovanja tibetanskog svetog simbola sa gornjim svetom matrice Univerzuma Bhurba ili Keela(sanskrit). Ključ za poravnanje sa matricom uzorka bodeža bila je razmak "A" između detalja slike, kao što je prikazano na slici, jednako rastojanju između dva susjedna horizontalna nivoa (6. i 5.). Ukupna vertikalna veličina karaktera je 8 nivoa. Istu vertikalnu veličinu uzimaju dva sloga na sanskrtu - KI i LA(okomito slova zauzimaju četiri nivoa matrice Univerzuma). Ostali detalji kombiniranja crteža simbola (bodeža) s matricom Univerzuma jasno su vidljivi na slici.

Purba simbolizira uništenje svih koncepata i vezanost za vlastite" ja sam “, kao i ideje o iluzornim pravi (« Iz vidljivog sveta » Pribl. Ed.) svijeta. U nekim posebnim ritualima tantričkog budizma koristi se purba kao oružje za pokoravanje snaga koje se suprotstavljaju doktrini . ….».

Iznad je navedeno da je drška bodeža s trodjelnom oštricom krunisan konjskom glavom žestokog zaštitničkog tibetanskog božanstva Hayagriva:

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije:

Rice. 12. Hayagriva kao Vajimukhi, Kambodža, kraj 10. veka, Muzej Guimet. Hayagriva(skt. gnjevno božanstvo zaštitnik Doktrine “, Dharmapala), također se nalazi u drevnom džainizmu. U arhaičnim statuama hinduizma predstavljen je sa ljudskim tijelom i konjskom glavom; u budizmu, mala konjska glava (ili tri glave) je prikazana iznad ljudskog lica(a).

Poreklo slike povezano je sa drevnim arijevskim kultom konja (uporedite kult konja u žrtvovanju ašvamedhe). Kasnije je, očigledno, preispitano tokom kodifikacije Veda i razvoja vaišnavizma i budizma.

hinduizam

Odrubljivanje Hayagrivine glave

U vedskoj literaturi, bog Yajna je oličen kao Hayagriva. U puranskoj literaturi, Hayagriva je oličenje Višnua. Kao što Taittiriya Aranyaka opisuje Yajnu kao protoform Vishnu, informacije ovih tradicija nisu u suprotnosti jedna s drugom.

Agni, Indra, Vayu i Yajna su jednom izveli jagnu sa ciljem da steknu havirbhagu koju bi posvetili svim bogovima. Ali kršeći dogovor, Yajna je napustila sastanak, uzevši sve yajnabhagu s njim, a bogovi koji su ga slijedili otjerali su se lukom, dao mu Davy ... Bogovi su se pobrinuli da termiti grizu tetivu Jajninog luka. Luk, uspravljajući se, odsjekao je glavu jagne, a zatim se jajna pokajao za svoj zločin. Onda su bogovi pozvali Ashvinideva (božanskih iscelitelja), da daju jajni konjsku glavu .

Skanda Purana priča sličnu priču: božanstva predvođena Brahmom takmičila su se u veličini, a pokazalo se da je Vishnu superiorniji od svih u svakom takmičenju. Tada ga je Brahma prokleo, a Višnuova glava je otpala. Nakon toga, bogovi su izveli yajnu, a Vishnu se pojavio pred njom, stavljajući glavu konja umjesto glave na vrat. Na kraju yajne, Vishnu je otišao u dharmaranyu i izveo tapas, zahvaljujući čemu je dobio blagoslov od Šive, uz pomoć kojeg je umjesto konjske glave vratio bivšu glavu.

Asura

Asura Hayagriva, sin Kashyapaprajapatija i njegove žene Danu, prema Ramayana Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), u djetinjstvu je počeo tapas (štednja) na obalama rijeke Sarasvati, a nakon hiljadu godina pojavila se Devi i zamolila ga da izabere bilo koju nagradu. Želio je postati nepobjediv za bogove i asure, kao i besmrtan ... Kada je saznao da je to nemoguće učiniti, on (Hayagriva) je poželio da postane ranjiv samo za nekoga ko ima konjski vrat (za Hayagrivu). Davy mu je omogućio ispunjenje ove želje. Stekavši neranjivost i nepobjedivost, otišao je u sva tri svijeta, stvarajući nevolje dobrim ljudima, i konačno ušao u bitku s bogovima. Nakon pobjede, zaspao je, a za vrijeme sna Višnu mu je odsjekao glavu uz pomoć Hayagrivinih ukrasa posvećenih Višnuu. Višnu je zamenio svoju glavu konjskom a zatim ubio Hayagrivu dok je bježao.

Otmica Veda

U Ramayani (IV. 6,5) Sugriva govori Rami da će pronaći Situ, kao što je pronađena izgubljena Veda-shruti (vedska mudrost), a zatim (IV. 17, 50) Vali govori Rami da će pronaći Situ čak i ako je skrivena na dnu mora kao Švetašvari. Komentator objašnjava da je Svetashvatari isto što i Veda-sruti, i poziva se na izvjesnu puransku priču o tome kako su asure Madhu i Kaitabha oteli Veda-sruti i sakrili se u Patali (donji svijet). Zatim se Višnu spustio u Patalu, preuzeo oblik Hayagrive, ubio asure i vratio Veda-sruti.

Asura

Prema Bhagavata Purani (VIII.24), asura Hayagriva je oteo Veda-sruti i sakrio ga na dnu mora. Vishnu, poprimivši oblik ribe, vuče brod kralja Satyavrata (pod čijom se maskom krio

Pozdrav dragi čitaoci - tragači za znanjem i istinom!

Tibet mami svojom enigmom i misterijom. Prepuna je neobičnih simbola, bizarnih slika, koje je neupućenoj osobi vrlo teško razumjeti. Ovaj članak će vam reći o tibetanskim amajlijama i njihovom značenju, otkriti misteriju magične strane Tibeta, objasniti od čega se prave talismani i kako stječu svoju moć.

Uvod

Svijet magičnih simbola Tibeta je ogroman, a njihova raznolikost pobuđuje maštu. Zaštita od zlog oka, prikupljanje novca, razmnožavanje, očuvanje zdravlja, hvatanje sreće za rep, pobjeda bolesti - ovo je samo mali dio magije koju amajlije mogu izvesti.

Svi se zovu "sung", što je sa sanskrita prevedeno kao "zaštita". To uopće nije iznenađujuće, jer je njihov glavni zadatak zaštititi svog gospodara od svih vrsta nedaća.

Teško je reći kada su se tačno pojavile. Ali Tibet je mjesto gdje su se epohe spajale, dvije moćne kulture sudarile: jedna koja je došla pravo iz Indije i jedna koja je dominirala ovdje do pojave nove religije. Svaka civilizacija je imala svoje koncepte svetskog poretka, učenja, a samim tim i - simbole, atribute, talismane.

Moderni talismani tibetanskog porijekla su simbioza dva smjera mišljenja, harmonična, jedinstvena kombinacija budističke religije sa Bonom.

Od čega su napravljene njihove amajlije?

Mašta Tibetanaca bila je neumitna - izrađivali su se amajlije raznih oblika, veličina, uz primjenu slika, šara od svega što je bilo dostupno. Dakle, postoje talismani od metala, papira, gline, brezove kore, tkanine, a najčudniji među njima je od kosti jaka i njegovih rogova. Stavljaju se, vješaju po kući, nose na tijelu ili čak uzimaju interno kao lijek.

Vrlo jaki zaštitni apotropi su posebni simboli koji se koriste za bojenje zidova, stropova u unutrašnjosti i eksterijeru kuće. U stanju su prizvati duhove, zaštititi stanovnike ili goste. Takođe, ova slova, fraze ili mantre se mogu aplicirati na posebna platna i zastave koje se vijore u blizini ulaza.

Slične amajlije s primjenom pojedinačnih fraza na papiru mogu se nositi i na nosiocu. U nekim slučajevima, posebno lišće se umota u molitvene kuglice, a zatim proguta - vjeruje se da to može poboljšati zdravlje izlječenjem bolesti.

Složeniji su talismani s motivima božanstava, slike prikazane u sutrama, slike vjerskih ličnosti. Obećavaju sreću, dugovječnost, bogatstvo, sreću, a također tjeraju zle duhove.

Metalni gizmosi - napravljeni od srebra, zlata, bakra i njihovih legura - imaju moćnu energiju. Ne moraju da primenjuju dodatne slike poput mantri ili tradicionalnih budističkih znakova, jer se mogu sami boriti protiv zla.

Sa stanovišta evropskog pogleda i tradicionalne astrologije, uobičajeno je vjerovati da Sunce odgovara zlatu, a Mjesec srebru. Nevjerovatno, tek među Tibetancima i Nijemcima se uvriježilo mišljenje da je Mjesec muško nebesko tijelo, a Sunce žensko.

Vrste talismana

Među svom raznolikošću bizarnih imena i obrazaca nepoznatih Evropljanima, sljedeća su najnevjerovatnija i najomiljenija:

• Om sign;
• Dzi kamenje;
• amulet ryu.

Sound Ohm

Prva pjesma Univerzuma nakon njegovog rođenja, glavni znak koji spaja budizam i hinduizam - Ohm... Sa ovim zvukom se pojavio naš Univerzum, a zvuči kao “ aum". Svojim vibracijama smiruje, daje duševni mir, pretvara ljudsku energiju u univerzalnu energiju.

Slika ovog sloga se primjenjuje posvuda: na odjeći, nakitu, predmetima za domaćinstvo, zgradama, čak i prenesena u prirodu, uklesana na kamenju, drveću, pijesku. Ovaj božanski znak štiti od zlih sila kako izvana tako i iznutra, spašava kako od zlih bića vanjskog svijeta, tako i od negativne energije unutrašnjeg prostora.

Mandala

Ovu riječ vjerojatno poznaju mnoge današnje modne ljubiteljice i sljedbenici popularnih trendova. Mandale su sada stekle ogromnu popularnost, zauzimaju čitave police za knjige, police s časopisima, bilježnice. Zaista, ovi uzorci su odličan sedativ u našem vremenu stresa i depresije.

Antistres, art terapija - čim se ovaj novonastali trend sada ne zove. Ali ne znaju svi da su se pojavili prije mnogo stoljeća, a među pravim Tibetancima nisu ništa manje popularni nego među nama. Bile su rezbarene, oslikane, stvorene od pijeska raznih boja.

Tibetanski monasi, radeći na jednoj složenoj pješčanoj mandali nekoliko sedmica, zatim je u posebnom ritualu pometu preko noći kako bi naglasili odvojenost od stvari, da bi razumjeli iluzornost ovog svijeta. Obrasci su brojni, svaki ima svoje značenje, utičući na određenu stranu života osobe.

Dzi perle

Perle Dzi- To su kamenje od ahata ili kvarca, koje ima poseban, najčešće duguljasti, cevasti oblik. Na njih se nanose razne slike: najčešće oči, a ponekad i pruge, geometrijski oblici, cvijeće. Tibetanci vjeruju da ovo malo kamenje privlači veliku sreću svom vlasniku, obećava mu zlatne planine i dobro zdravlje.

Dzi perle su drevne koliko i Bonska civilizacija - odatle potiču. Za njih je povezana smiješna legenda prema kojoj su Dzi nosili polubogovi kao nakit. Kada se kamenje pokvarilo, božanstva su ih bacila s neba na zemlju, a oni su se pretvorili u insekte, zakopavajući se u zemlju. Ali kada je ljudska ruka dotakla ove insekte, ponovo su zadobili svoj prvobitni izgled, obećavajući da će pronaći nezemaljsku sreću.

Ryu's Amulet

Ovo je tantrička amajlija koja štiti od zlog oka i oštećenja. Zaustavlja negativan uticaj ljudi i duhova, sprečava pojavu psihičkih bolesti.

Kako radi

Da bi magični artefakti "funkcionisali", nije dovoljno samo ih stvoriti. Potreban je poseban obred monaha, koji posvećuje predmet, dajući mu magijska svojstva. Lama nad njim provodi veličanstveni svečani ritual u skladu sa svim pravilima, poštujući redoslijed radnji, može se jednostavno recitirati. Amajlije za tijelo često su umotane u raznobojne niti kako bi ih sakrile od znatiželjnih očiju.

Svaki takav predmet je individualan i pomaže samo jednoj osobi ili porodici. Ako se izgubio, a onda su ga našli drugi ljudi, onda za njih on neće biti zaštitnik. Ali najvažnija stvar u amajliji, koja mu daje neograničenu snagu, je da morate vjerovati u nju. Iskreno, bezuslovno, nesebično.

Zaključak

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitaoci! Podržite blog - podijelite link do članka na društvenim mrežama ako vam se svidio, pa ćemo zajedno potražiti istinu.