Vjeruju li budisti Šta je budizam i u šta budisti vjeruju? Buda je bog ili ne

Pa, ako smo se već pozabavili tim pitanjem, onda bi trebalo reći zašto ne biste trebali biti ili postati budista, inače će sve izgledati u duhu prazelitizma: " ne želite, a mi ćemo vas natjerati!"Ne, da se to ne bi desilo, posebno objavljujem ovaj članak sa samorazgovornim naslovom - deset razloga da ne postane budista.

Prvi razlog da ne postanete budista jeste da volite da patite i razbolite se

Prvi dobar razlog da ne postanete budist je sasvim jednostavan, samo volite patiti i volite gledati kako vi i vaši najbliži, obiteljski prijatelji, poznanici, cijeli svijet patite na različite načine. Tada budizam nije za vas, jer je njegova svrha upravo riješiti se patnje.

Drugi razlog zašto vjerujete u Boga i Abrahamove principe „strpljenja“

Drugi razlog slijedi iz prvog, vjerujete u Boga i vjerujete da je kršćanska poslovica istina. Bog je tolerirao i naredio da budemo strpljiv  za vas je najvažnija stvar u životu, ljubav kad vas udari po obrazima, a noge se brišu na različite načine, poniznost, intenzivna patnja i potpuna slabost smatrate glavnim vrlinama osobe.

I uopšte židovska, kršćanska i muslimanska (uopšte, sve semitske vere za vas znače smisao i suštinu života).

Što sada možete učiniti, ovo je vaš osobni izbor biti blizu Bogu već znači voljeti židovske pokrete i biti snažno strpljiv prema svim vrstama nasilja prema sebi i svojim voljenima.

Sve vaše prijatelje određuju pod jednim znakom - religiozni fanatik i to vam je apsolutno ljubičasto - glavna i tačna stvar je samo ono što piše u vašem Talmudu!

Treći razlog zašto ne vjerujete ni u jednu jotu u nauku i naučna dostignuća

I dalje vjerujete, kako su učili kršćanski teolozi, u ravnoj zemlji koja stoji na poznatim životinjama, a Bog sjedi nebo iznad nas na nebu, također vjerujete u svetu inkviziciju i sve nevjernike poput Kopernika, spremni su spaliti na lomači, samo za da njegovo znanstveno istraživanje opovrgava principe vaše religije ili nešto slično. Općenito, nauka je za vas prazna fraza, ne upotrebljavate internet kad vas boli zub, ne idete kod doktora, nego radije liječite se, živite u zabačenom selu i komunicirate sa drvećem i životinjama ... To je vjerovatno i dobar razlog da ne postanete budista .

Četvrti razlog - zagovarate socijalnu i nacionalnu diskriminaciju

Ako ste nacionalista ili nešto slično zagovarate i agitirate druge o povećanju takve vrste diskriminacije kao što su: socijalna, ekonomska, politička, vjerska, rodna, nacionalna i podržavate druge vrste diskriminacije i isključenosti u društvu, onda budizam vjerovatno nije za vas, jer ovo tema iz druge opere. Budući da budističko učenje ne podržava bilo koju vrstu diskriminacije ili nasilja, bilo da se radi o umu ili na razini govora, a da ne spominjem sve ostale.

Peti razlog - niste zainteresirani za duhovni put i duhovnu praksu

Ako vas u cjelini ne zanima ni duhovni put, ni duhovna realizacija, ili još više, duhovna praksa, onda budizam nije za vas. Ako samo trebate biti vjernik i pratiti rituale u stilu - “ upali svijeću i bićeš sretan„Tada budizam nije sistem u kojem se osećate dobro ili prijatno. Budući da su obredi, prinovi i puževi za budiste uvijek na drugom mjestu, i na prvom mjestu je lična duhovna praksa za promjenu i poboljšanje sebe.

Šesti razlog zašto ste sretni i ne treba vam ništa

Sasvim ste sigurni da imate sve: žene (muškarci) ili muž (žena), djeca, rođaci, automobil, kuća, ljetnikovac, mačka (pas) - općenito ste pod stalnim stresom i umazani u stalne probleme zbog sve ovo, ali mislite da je to sreća. Tada vam stvarno ne trebaju budistička učenja. Štoviše, ako mislite i duboko ste uvjereni da se sreća može kupiti ili prodati, zaraditi kao bonus i plaću, dobiti silom ili jednostavno seksati ili masturbirati i dobiti orgazam (neki odrasli misle da je orgazam sreća).

Sedmi razlog zašto vas ne zanima brzo prosvjetljenje ili nirvana

Pravi ste kršćanin (musliman, židov) i ne zanimaju vas lažna mišljenja drugih, bez obzira koliko lijepo i logično izgledalo. To jest, vi ste u punom smislu fanatik svoje religije i potpuno vas ne zanimaju priče drugih ljudi o svijetu i duhovnom razvoju ili jednostavno ne razumijete vezu između raspeća i vječne patnje u paklu za grijehe i općenito patnje i muke s nirvanom. Iskreno mislite da svi predstavnici vaše religije neće otići u vječni pakao, ali u vašem trenutnom stanju posjeduju demon, i samo zato što ih inkvizicija još nije dosegla, spremni ste ih sažaliti. Općenito, ozbiljno razmišljate o tome kako ih privesti pravdi po zakonu vrijeđanja osjećaja vjernika i poslati ih negdje daleko, recimo.

Osmi razlog što vas ne zanimaju tantra i moćne drevne prakse

Savršeno razumijete da je tantra opasna stvar i imate iskustvo radije negativno nego pozitivno. Shvaćate da ekstremne stvari ponekad ili često nećete moći vježbati, tada ne za vas, kao ni tantru općenito i drevne moćne prakse koje vode brzoj duhovnoj realizaciji. Smatrate i da su budisti sebični ili egocentrični ljudi.

Deveti razlog zašto vas meditacija ne zanima

Meditaciju shvaćate kao čisto osrednju stvar, kao praksu koja je povezana sa svim vrstama zabluda. A vi također mislite da je meditacija puno opsjednutih krivovjeraca ili luđaka koji, umjesto da zarađuju, odvode nepostojeće stvari i maštarije o sebi.

Deseti razlog jeste da ste vi sami Bog, Napoleon ili ste samo nihilist

Čini se da je ovdje sve jasno, ako ste samoodređeni u sebi i sebe shvatili kao osobu ili višu osobu, tada uopće ne trebate praktikovati budistička učenja i postajete budist.

Jedan komentator Facebooka na ovaj kontroverzni komad "Nezavisimaya Gazeta" rekao je ovo:

"Budisti koji se bore protiv džihada su sami džihadi). Podsticat ćemo širenje sufizma i sve će biti u redu, a borba je jedna od osam svjetskih dharmi ..."

To je vjerojatno tačno, jer sva praksa novijeg vremena pokazuje da kad svećenici udaraju na politiku, to ne vodi ničemu dobro.

Prema NG-u, budistički radikali jugoistočne Azije sebe smatraju glavnim žrtvama "islamske opasnosti". Pristalice četiri plemenite istine namjeravaju stvoriti međunarodnu organizaciju za borbu protiv globalnog džihada. Planove suprotstavljanja islamistima na globalnom nivou objavili su učesnici šrilankanskog pokreta „Boda Ball of Hay“ i njihov saveznik, mjanmarski propovjednik Ashin Viratu. Ugovorne strane održale su kongres održan usred protesta muslimana.

Kongres budističkih radikala u Šri Lanki 28. septembra obeležio je niz oštrih napada njihovih vođa, iznerviranih situacijom njihovih suverenika u različitim azijskim zemljama. „Došlo je vreme da se budisti ujedine na međunarodnom nivou“, uputio je apel generalni sekretar Boda Hay Ball-a, Galagodatte Gnanasara. Ashin Viratu identificirao se sa tim gledištem i ponudio da pruži ruku pomoći Šrilankancima.

„Budisti bi se trebali braniti u cijelom svijetu, prijete nam džihadističke grupe, strpljenje naših suvjernika pogrešno je shvaćeno kao slabost. I evo rezultata: budistički hramovi se ruše. Postoji džihad protiv budističkih monaha. "

Oštri govori Ashina Viratua i njegovih istomišljenika iz Boda Hay Ball-a nisu prvi put usmjereni protiv islamske prijetnje. Viratu, koji je pretrpio tokom terorističkog napada koji su pokrenuli muslimani, sljedbenike ove vjere uporedio je sa "bjesnim psima". Međutim, ranije radikalni budisti su svoje djelovanje ograničili na obostrano izražavanje odobravanja. Razvoj događaja može ukazivati \u200b\u200bna prelazak sa riječi na djela.

Spremnost šrilanških budista da djeluju precizno, a prije svega protiv vlastite vlade, Galagodatta Gnanasara objavila je 28. septembra. Političar je tražio da predsednik Šri Lanke "obuzda muslimanski ekstremizam", preteći da će se na drugi način pobuniti: "Vratit ćemo se u hramove i okupiti ljude." Gnanasar je šefu države dao sedmicu da preduzme odlučne akcije protiv muslimana.

Pozicija svog podređenog podržao je predsedavajući Baud of the Seine, Kirim Vimalajaji: „Šri Lanka nije multikulturna zemlja, to je budistička država iz naroda Sinhale.“ Poput Galagodatte Gnanasare, Vimalagioti je prijetio Kolumbu ustankom.

Treba napomenuti da je u junu ove godine na ostrvu su se desili međuvjerski sukobi. Religijski radikali Šri Lanke koji su optuženi za izazivanje nemira, vjeruju da budisti imaju pravo da se silom odupru muslimanima. Optužbe protiv pristalica islama u jugoistočnoj Aziji su: demografska ekspanzija, uključujući ilegalnu migraciju, netoleranciju, želja da se stave pod kontrolu pojedini sektori nacionalne ekonomije.

Treba napomenuti da na Internetu u vezi s tim općenitim mišljenjima budisti često nisu od koristi. Na primjer, u LJ-u se često čuju mišljenja da je probudistička vlada Mjanmara uvela neslužbenu diskriminaciju muslimana koji žive uglavnom na zapadu zemlje. Oni, na primjer, moraju platiti nekoliko stotina dolara za pravo na sklapanje braka i zasnivanje porodice. U isto vrijeme, građanski brakovi među muslimanima kažnjavaju se pet godina zatvora.

U političkom smislu muslimani su također pogođeni u svojim pravima jer nemaju ozbiljno predstavljanje u parlamentima i vladinim tijelima. Čak i lokalna opozicija potajno podržava politiku istiskivanja muslimana iz zemlje.

Pomoć

Džihad (od arapskog. الجهاد - „napor“) je pojam u islamu, što znači revnost na Allahovom putu. Džihad se obično povezuje s oružanom borbom, ali je koncept mnogo širi. Islamski džihad je borba protiv nečijih duhovnih ili društvenih poroka (na primjer, laganje, obmana, pokvarenost društva itd.), Uklanjanje socijalne nepravde, stalna revnost u širenju islama, vođenje rata protiv agresora, kažnjavanje zločinaca i prijestupnika. Osim toga, na arapskom jeziku riječ "džihad" znači bilo kakav trud ili marljivost, posebno u radu, učenju itd. Prema Kur'anu, svaki musliman mora biti marljiv u afirmaciji i odbrani islama, da troši svoje materijalne resurse i sva svoja snage. U slučaju opasnosti potrebno je dići se na oružanu borbu protiv neprijatelja vjere. Džihad je vrhunac islama, predaja svih snaga i mogućnosti za širenje i pobjedu islama jedna je od glavnih odgovornosti muslimanske zajednice. Tokom razdoblja nacionalnooslobodilačkog pokreta, ideje džihada mogu se primijeniti u borbi protiv kolonijalizma. Koncept vojnog džihada postao je glavno značenje za nemuslimane i dobio je naziv "sveti rat". Međutim, neki muslimanski autori odbacuju ovaj pristup. Među muslimanima, džihad je oslobađajući oblik sveukupne misije. Izvor nije naveden 524 dana, međutim, u većini demokratskih sekularnih zemalja i republika, džihad pripada ogranku ekstremizma.

Prešao je u pravoslavlje i otišao da živi u Rusiju da bi studirao u teološkom sjemeništu u Sankt Peterburgu, izazvao je mnogo polemike među zainteresiranim za budizam. Razlog za njih bio je razlog Tajlanđana koji odbija njegovu rodnu religiju: prema njemu u toj religiji (ili filozofskom trendu - ma što) nema osobe jednog Boga, Stvoritelja. Monoteizam i budizam su navodno nespojivi pojmovi. Izrađene su kontraargumente, izražene su sumnje, a ja sam sumnjao i postavljao pitanja.

Da bih započeo s našim čitateljima rasplesati splet naših nepoznavanja glavne religije Tajlanda, započet ću s primitivnom preambulom. Prevedem predavanje kompetentne osobe u ovom pitanju - budiste, istraživača učenja Bude iz SAD-a.

Autor je Kusalu Bhikshu, budistički duhovni lik iz Sjedinjenih Država, Los Angeles. 1979. godine zainteresovao se za praksu meditacije, a 1981. službeno je usvojio budizam. Diplomirao na koledžu za budističke studije u Los Anđelesu. Živi i radi u Međunarodnom centru za budističku meditaciju u Los Angelesu. Javni vjerski lik, volonter. Propovijeda studentima, srednjoškolcima i zatvorenicima.

Izvor: urbandharma.org

Zašto budisti ne raspravljaju u anketi o Bogu

„Buda nikada nije pominjao jednog Boga. Znači li to da su svi budisti ateisti i da ne vjeruju u Boga? Da li je i sam Buda verovao u njega?

Princ Siddhartha Gautama - Buda - rođen je 500 godina prije Kristova rođenja, na teritoriji modernog Nepala, koji je u to vrijeme bio dio Indije. Otac budućeg utemeljitelja budizma želio je da njegov sin posveti svoj život kako bi vladao kraljevstvom.

Svijet u kojem se Buda rodio bio je magičan. Priroda je bila u potpunoj harmoniji s bogovima, sve u njoj bilo je kao da je živo. Drveće, jezera, planine, nebo - svaki je fenomen imao svoje božanstvo. Ako je ljudima trebala kiša, pitali su jednog duha za pomoć; ako su trebali zaustaviti kišu, zatražili su drugog. Vjerske ceremonije bile su djelo indijskih svećenika i za to su se redovno i visoko plaćale. U to su vrijeme samo ljudi rođeni u pravoj porodici postali svećenici. Ni jedan drugi faktor na to ne može uticati: ni obrazovanje, ni zvanja stečena tokom života.

Ali u društvu su bili religiozni ljudi sasvim drugačijeg plana. Prosjački monasi ostavili su svoje porodice, prijatelje, rade kako bi pronašli odgovore na glavna pitanja. Otišli su živjeti u pećine i šume, gdje su cijeli dan vježbali meditaciju. Namjerno napuštajući sve pogodnosti, lutajući asketi nastojali su shvatiti suštinu zemaljske patnje.

Monasi su praktikovali različite vrste meditacije. Na primjer, u meditaciji o umirenju morali ste razmišljati o samo jednoj stvari: kako puhati na svijeću ili izgovarati iste riječi iznova i iznova. Kad se um usredotoči na jednu stvar, u osobi se pojavljuje veliki mir. Čak je i ako je redovnik, dok je meditirao, ceo dan sedeo pod hladnom kišom, pronašao u svojoj praksi suštinu sreće.

Odricanje je kada osoba napušta sve materijalne stvari zbog kojih svoj život ispunjava užicima. Bogati ljudi kupuju puno stvari kako bi se usrećili, a život im bio ugodniji, vjerujući da sreća i udobnost ovise o količini i kvaliteti onoga što posjeduju.

Kad su kroz meditaciju i dugogodišnje odricanje lutajući monasi mogli jasno vidjeti vlastitu patnju, shvatili su da sreća ne ovisi o broju stvari koje ljudi posjeduju. To zavisi samo od toga u kakvom životu živite.

Sam Siddhartha Gautama u dobi od 29 godina prestao je moliti i tražiti da zaustavi svoje muke i patnje drugih ljudi. Ostavši rodbinu i prijatelje, ušao je u gustu šumu, gdje je skinuo svu odjeću i nakit, tijelo prekrio krpama, ošišao kosu i počeo meditirati. Postao je taj isti siromašni monah. Šest godina Siddhartha Gautama marljivo je radio, a na kraju je zauvijek zaustavio svoje patnje - postigao je nirvanu. Nakon toga počeo je pomagati drugim ljudima da se oslobode svojih patnji.

Je li Buda vjerovao u bilo kojeg boga

Za Bude je koncept monoteizma (doktrina jednog Boga) bio vanzemaljac. U njegovom je svijetu bilo mnogo bogova, a jedan od njih bio je Brahma, glavni Bog Stvoritelj.

U vrijeme Bude, 500 godina prije nego što je Isus Krist došao na ovaj svijet, jedini ljudi koji su vjerovali u jednog Boga bili su Židovi.

Buda nikada nije napustio Indiju, lutao je iz sela u selo. Tijekom života nikada nije otišao dalje od 200 km od svog rodnog grada. U svom čitavom životu nikada nije sreo Jevreja, pa mu niko nikada nije rekao za jednog Boga.

Budino učenje ne objašnjava kako obožavati bogove Indije, ne govori o tome ko je pravi Bog. Uprkos tome, sam Buda je bio teist - vjerovao je u bogove indijskog panteona, ali njegovo učenje nije teističko. Buda je bio fokusiran na stanje samog čovjeka: njegovo rođenje, bolest, nesreću, starost i smrt. Put budista je traženje harmonije s tim neugodnim aspektima života, oslobađanje od patnje tokom njihovog prolaska.

Tako budisti ne doživljavaju Buda kao boga kojem se treba klanjati. Bio je ugledan i doživljavan kao sjajan učitelj, baš kao što poštujemo i Abrahama Lincolna kao velikog predsjednika.

Buda je bio čovjek koji je otkrio savršenstvo u Nirvani. Zahvaljujući njoj, saznao je uzroke ljudske patnje i postao prosvijetljen. Tako je zauvijek prekinuo svoju bijedu.

Znači li to da su svi budisti ateisti

Br. U svom životu upoznao sam puno budista koji vjeruju u Boga, također sam sreo i ateiste. Postoje oni koji jednostavno ne mogu sami odgovoriti na to pitanje. U budizmu je mnogo važnije postići stanje nirvane nego jeste li ateist ili vjernik.

Ako budisti nemaju Boga, šta je bio početak univerzuma

Na pitanje šta je razlog stvaranja svemira, Buda nije odgovorio. U budističkoj religiji nije opisan prvi slučaj rođenja života. Umjesto toga, postoji koncept beskonačnog kruga rođenja i smrti. Jednostavno ne prestaje.

Dakle, ako ste budista, možete vjerovati da se Bog prvi rodio na Zemlji. Ovo ne proturječi učenju Bude, koje je bilo usmjereno na postizanje stanja nirvane. Možete vjerovati i u naučne teorije o podrijetlu života na Zemlji (na primjer, teorija velikog praska itd.) Nekim budistima se nikada nije mučilo ovo pitanje, što je i normalno za budizam. Znajući kako svijet stvoren neće zaustaviti vašu patnju, jednostavno će vam dati više materijala za razmišljanje.

Budino učenje može pomoći čovjeku da zaustavi svoju patnju uz pomoć mudrosti i saosećanja za sva živa bića. A spisi budizma ne govore da li biste trebali vjerovati u Boga ili ne, prepušten vam je izbora. Kroz svoj život i sva učenja, Buda nikada nije spomenuo jedinog Gospodara.

Mudar čovjek je jednom rekao:

1. Ne shvaćam to istinom. 2. Ne shvaćam to zbog laži. 3. Ne kažem da je to pogrešno. 4. Ne kažem da je to tačno. 5. Ne kažem da je to istina ili neistina. 6. I istinito je i lažno, a istina istodobno i istovremeno - ne. "

Nakon Marte

Duhovno traženje i proučavanje religija je za mene jednako važna aktivnost ... Šta ja nositi? To su glavne aktivnosti mog života od djetinjstva. Porodica? Mirno, porodica je dio duhovnog puta bilo kojeg normalnog čovjeka, pa sve zagonetke mojih svjetonazora nisu tako loše formirane. Kasnije ću vam sigurno reći o tome kako sam se spustio nizbrdo i nenormalno postavio sebi vječno neodgovoreno pitanje: „Ko sam ja, zašto sam i iz nekog razloga.“ Ukratko, otprilike za 10 godina, pomislio sam da mi budizam odgovara više od pravoslavlja, jer mi je Buda rekao da ne ubijam životinje i da ih ne jedem. A dragi Krist nije rekao ništa o "ne jedu". Općenito, osobnost azijskog učitelja u meni evocira ništa manje (koliko god čudno zvučala zadnja riječ, ako je izgovorite naglas) nego naš pravoslavni Spasitelj.

Nakon 20 godina, nikad postajući budista, živjevši 3 godine na Tajlandu, shvatio sam da zaista ne znam ništa o religiji ove zemlje. Uostalom, posljednjih godina su me zajedno sa Saraswatjom odveli Krišna, Rama, Ganesha, Brahma i da Lakšmi. Vedske priče, poput indijske kinematografije, upadale su u moj život i želio sam naučiti sve više o bogovima Indije ... Vrijeme je bilo da polako popunim dosadni budistički jaz.

Predavanje Kusalu Bhikshija je jednostavno i pomalo površno, ali sadrži odgovor na glavno pitanje: ima li Boga u budizmu. A ispostavilo se da je budizam najprikladnije: možete slijediti Budine zapovijedi, promatrati štednje, baviti se meditacijom. Ali istovremeno, niko ne zabranjuje da vjeruje, na primjer, u Krista ili Allaha. Da, čak i da verujete u Odina ili Peruna - imate pravo.
  Sigurno sve nije tako jednostavno, a postoje i drugi pravci budizma. Na primjer, Theravada, najstarija škola budizma, rasprostranjena je na Tajlandu. Ali više o tome sljedeći put. Za sada zatvaramo pitanje sa bogovima Indije ili jednim Bogom u budizmu.

Sa željom prosvjetljenja, ili barem duhovnog blagostanja, ili barem zemaljske sreće u dobroti, iskreno vaša, Marta.

P.S. Koautorica ovog materijala, crna crnac i asistentica, je novakinja prevoditeljica i moja omiljena nećakinja Alina Martynova. Plaši se da voli svoju tetku, osim što joj treba da razvije portfelj pa je dobrovoljno pomogla. Ona također voli Aziju, pa stoga živi i studira jezičko čudovište u Kini. Hvala, nećake. Znao sam 95-ih da nije uzalud da perem pelene! 🙂

Smatra se da svi budisti moraju poštivati \u200b\u200bpet propisa. Kad promatramo prvo, obećavamo da nećemo oduzeti život živom biću i da nećemo naštetiti živom biću.
  Jasno je da ne možemo jesti meso bez ubijanja životinja. Ako ne jedemo meso, ubijanje životinja će prestati. Prva zabrana je protiv uništavanja života i nanošenja štete drugima.

Buda nam također poručuje da ne naudimo drugima. Prema Dhammapada pasusu 131, „Onaj koji, radi svoje sreće, nanosi štetu drugima koji takođe žele sreću, neće naći sreću posle toga“. Stoga je veoma važno ne ubijati ili naštetiti živim bićima.

Izlomka 225 glasi: „Mudraci koji ne naštete živim bićima i drže svoje telo pod kontrolom, otići će u Nirvanu, gde više neće poznavati tuge.“

Odlomak 405 glasi: „Čovjek nije sjajan kad je ratnik i ubija druge, ali kada ne nanosi štetu nijednom živom biću, onda je zaista sjajan.“

Odlomci 129 i 130 Dhammapada kažu: „Sva bića se plaše opasnosti, život je svima drag. Ako osoba razmisli o tome, neće ubiti ili izazvati ubistvo. "
  Prema budizmu, životinje: ribe, sisari, ptice - imaju osećaja, ne mogu ih ubiti ili naštetiti. Budisti ne bi trebali biti lovci, ribolovci, trapari, radnici iz klaonica, vivisektori itd.

Šta je sa mesom?

Neki vjeruju da dok ljudi ne ubiju sebe, možete jesti meso. Ali odlomci 129 i 130 Dhammapada ukazuju na to da ne bismo trebali ubijati ili izazivati \u200b\u200bubistvo. Kada čovjek kupi meso, on nužno postaje uzrok ubistva ovih životinja.

Prihvatanjem mesa od ljudi koji su ubijali životinje potičemo njihovo ubijanje. Dhammapada, odlomak 7, kaže: „Onaj koji živi od zadovoljstva i čija duša nije u harmoniji, koji ne razmišlja o onome što jede, ne radi se i nema vrline, vodi ga„ Mara “i sebična želja, kao da je slabo drvo potreseno od vjetra. "

Zašto budisti trebaju biti vegetarijanci?

Glavni razlog je milost. Kroz milosrđe čovjek može postati bolji. Manjak milosti nije spojiv s budizmom. Milosrdno i saosećajno srce očitovat će se u svim aspektima života. Razmislite o bolu koji osećate kada vas ugrize pčela, osa ili stopala. Osoba koja je vidjela kako kuhaju rakove, kako se očajnički pokušava izvući kako bi se riješio neizdrživih bolova, nikada neće jesti rakove. Na kraju se rak predaje i postaje crven. Tužni kraj.

Osoba koja je ikad vidjela onu monstruoznu bol koju doživi krava kad joj se posječe u vratu, iskrvari i opeče se puno prije nego što umre, neće jesti govedinu. Odbijanje jesti meso je izraz milosrđa.

Za mesojede, svaki banket, svako vjenčanje i rođendan izlivaju se u hiljade životinja.

Prevencija patnje životinja odbijanjem jesti meso je minimalna manifestacija saosećanja koje mi kao budisti možemo ponuditi.

Pucati, ubijati, zadaviti, utopiti, otrovati ili na drugi način oduzeti život živom biću, namjerno povrijediti osobu ili životinju znači prekršiti prvi recept. Drugi način je da neko drugi ubije, ismijava ili nanosi štetu životnim bićima. Jedite meso - potaknite ubijanje.

Ako ptice, krave i ribe ne jedu, neće biti ubijene. Jelari mesa odgovorni su za nasilje i ubijanje životinja.

Budizam nas uči da u nizu ponovnih rođenja nema bića koja nisu nekad bili naši očevi, majke, muževi, supruge, sestre, braća, sinovi i kćeri. Drugim riječima, krava je u ovom preporodu mogla biti naša majka u prethodnom. Piletina koju ćete jesti za večeru u prošlom životu mogao bi biti vaš brat ili sestra. Stoga se prava životinja ne mogu zanemariti. Kako monah, tražeći olakšanje od patnje, jede meso životinja, znajući za stravičan bol i strah koji proživljavaju u pokolju?

Da li mi je Buda dozvolio da jedem meso?

Gradski stanovnici i monasi koji jedu meso citiraju Jivaka Sutru, u kojoj se Jivaka obratio Budi.

„Zabranjujem jesti meso u 3 slučaja: ako postoje dokazi o vašim očima, ušima ili ako postoji razlog za sumnju. U tri slučaja dopuštam: ako nema dokaza o vašim očima, ušima i ako nema razloga za sumnju. "

Zar kućni ljubimci, poput krava, koza, svinja i piletina, ne ubijaju se za one koji jedu svoje meso? Da ih niko nije jeo, ne bi bili ubijeni.

Moze li neko zamisliti monaha kako govori svom daykaiju koji mu je ponudio meso: "Gospodine, veoma je velikodušno od vas da mi ga poklonite ovo meso, ali posto vjerujem da je zivotinja posebno ubijena za mene, ne mogu to prihvatiti."

Jivaka Sutra takođe implicira da je Buda favorizirao mesnice i klanje. Iako je klanje životinja zabranjeno zbog budizma, i to ne bez razloga. Ispada da je Buda zabranio ubijanje i lov, ali dopustio monasima da jedu meso mrtvih životinja? Apsurdna suprotnost.

Ko je osim mesojeda odgovoran za sječu mesa, lov i ribolov? Sve klaonice i mesne tvornice postoje samo da bi zadovoljile potražnju mesojeda.

"Samo radim prljav posao", rekao je jedan ubica gospodinu koji mu je zamerio ubijanje bezopasnih životinja.

Svaki jedec mesa, bez obzira na to da li je životinja ubijena posebno za njega ili ne, podržava ubijanje i doprinosi nasilnoj smrti bezopasnih životinja.

Da li je Buda zaista bio toliko glup, On, koga nazivamo "Savršenim", u kojem su usavršene sve mentalne, duhovne i fizičke osobine i čija je svest obuhvatala svu beskonačnost Univerzuma?

Je li bio toliko neprihvatljiv da nije shvatio da samo odbijanje mesa može spasiti životinje od ubijanja i patnje?

Rečeno nam je da je Buda zabranio monasima da jedu pse, slonove, medveda i lavove. Pa zašto bi zabranjivao jedenje nekih životinja a drugima dozvoljavao? Da li svinja ili krava trpe manje od psa ili medvjeda?

Svi budisti upoznati sa mnogim slučajevima Budinog krajnjeg saosećanja i poštovanja prema živim bićima - na primer, insistirao je da monasi filtriraju vodu koju piju kako bi sprečili smrt mikroorganizama - ne mogu verovati da je ravnodušan prema patnji i smrti kućnih ljubimaca koji se ubijaju zbog hrane.

Kao što svi budisti znaju, monasi imaju poseban kodeks ponašanja nazvan "krivica". Naravno, Buda je mogao tražiti od monaha koje nije mogao tražiti od običnih ljudi.
  Monasi se, zbog svoje obučenosti i snage karaktera, razlikuju od običnih ljudi i bolje su u stanju izdržati osjećaje kojih obicni ljudi prepuštaju. Zato odbijaju seksualne užitke i ne jedu čvrstu hranu nakon 12 dana. Zašto je jedenje čvrste hrane ozbiljniji poremećaj od konzumiranja mesa? Je li Buda stvarno rekao u šta nas sastavljači sutre žele uvjeriti?

Mahayana verzija

Pogledajmo sanskrtsku verziju koja se tiče jela mesa. Citati su iz Lankavatara, sutre u kojoj je čitavo poglavlje posvećeno opasnostima jela od mesa.

„Zbog ljubavi i čistoće, Bodhisattva bi trebalo da se suzdrži od konzumiranja mesa rođenog iz semena, krvi itd. Zbog straha od evociranja živih bića, strah od Bodhisattve, usadivši u sebe saosećanje, trebalo bi se suzdržati od jedenja mesa. "

"Nije tačno da je meso dobra hrana, a dozvoljeno je kada životinju nije sama ubila osoba, čak i ako drugima nije naredio da se ubiju i ako mu nije bilo namijenjeno posebno."

„U budućnosti mogu postojati ljudi koji će pod uticajem ukusa mesa donijeti sofisticirane argumente u zaštiti mesa od jela. Međutim, jelo mesa u bilo kojem obliku, na bilo koji način, bilo gdje, zabranjeno je jednom zauvijek. Ne dajem dozvolu. "

Surangama sutra kaže: „Razlog vežbanja dhyane i potrage sammadhija je da se oslobodimo patnje od života. Ali u potrazi za načinom da se izvučemo od patnje, kako mu možemo izložiti druge. Dok ne uspijete toliko kontrolirati um da vam i sama pomisao na surovost i ubistvo ne izgleda odvratna, ne možete pobjeći od okova zemaljskog života. "

"Nakon moje parinirvane u poslednjoj kalpi, različiti će se duhovi susresti posvuda, obmanjujući ljude, podučavajući ih da možete jesti meso i dalje postići prosvjetljenje. Kako se bhikka koja želi postati spasitelj drugih može hraniti mesom drugih bića? "

Mahaparinirvana sutra (sanskritska verzija) kaže: "Jedenje mesa ubija sjeme sažaljenja."

Čak i prije Bude, u raznim religijama Indije, smatralo se da jedenje mesa ne doprinosi duhovnom rastu. Ako su stari bhakkhusi Mahayane bili zadovoljni verzijom Theravade o jedući meso, oni su ušutjeli. Način na koji su se revnosno izjašnjavali protiv jela sa mesom pokazuje kako su zabrinuti bhikkusi pisali sanskrtsku verziju učenja Bude.

Enciklopedija budizma ukazuje na to da se u Kini i Japanu jedenje mesa smatralo zlim i cenzuriranim, a u manastirima i hramovima nikada se nije koristilo meso. Jelo meso bilo je tabu u Japanu sve do sredine 19. veka. Ljudi nisu davali milostinju bhikkhusima koji su jeli meso.

Dr Koshelia Vali u svojoj knjizi "Koncept achimsa u indijskoj misli" kaže: "meso se ne može dobiti bez nanošenja štete stvorenju, koje šteti nebeskom blaženstvu, pa biste trebali izbjegavati jesti meso."

"Osoba bi trebala razmišljati o odvratnom podrijetlu mesa i surovosti ubijanja živih bića i potpuno prestati jesti meso."

"Onaj ko dopušta ubijanje životinja, koji sječe, ubija, prodaje, kupuje, služi i jede je ubica životinja."

„Onaj ko svoje meso hrani mesom drugih ljudi i obožava bogove, najveći je od grešnika.“

„Meso se ne može dobiti od slame ili kamena. Može se dobiti samo ubijanjem životinja. Dakle, meso se ne može jesti. "

Jedan kineski monah je jednom rekao: „Ujedinjujete se s onim čije meso jedete. Na primjer, ako jedete puno svinjskog mesa, nađete se u društvu svinja, isto se odnosi i na krave, piletinu, ovce, ribu i tako dalje. "

Britanski vegetarijanac, doktor Watch, jednom je rekao: „Da biste zaustavili ljudsko krvoproliće, morate početi za stolom“.

Ako osoba želi pronaći radost u budizmu, spoznati milost i znanje Bude, mora početi sa trpezarijskim stolom.

Na Šri Lanki živote stotina, ako ne i hiljada životinja, provode na vjenčanjima. Rođendan ili godišnjica vjenčanja oduzima stotine života. Prije smrti, žive stvari ne doživljavaju radost, već ljutnju, mržnju i ogorčenost.

Ne samo da ubojstvo krši prvu zabranu. Ako u svojim mislima dopuštate ubistvo, onda to i kršite.

Moramo spriječiti ubistvo čak i u svojim mislima. Prema budizmu, um je osnova svih akcija.

Je li Buda umro od jela mesa?

Monasi koji jedu meso pod određenim okolnostima to opravdavaju rekavši da je Buda sam pojeo komad svinjetine u kući jednog od sljedbenika kako ga ne bi uvrijedio. Neki redovnici kažu da jedu sve što im se servira.

Većina budističkih učenjaka vjeruje da smrt Bude nije bila uzrokovana komadom mesa, i da se Mahayana upušta u jedenje mesa, kako je gore opisano.

Prema gospođi Rhys Davis, Chunda je ponudio gljive Budi. Rhys Davis kaže da izraz "sukara maddara" ima najmanje 4 značenja:

• Hrane svinje jedu
• "Svinjska radost?"
• Mekani dijelovi od svinje i
• Hrana koju su svinje drobile.

Chunda je bio Budin sljedbenik i teško bi ponudio svinjetinu, znajući da Buda ne jede meso. Vjerovatno i sam nije jeo meso, jer mnogi Indijanci nisu jeli meso u vrijeme Budine. Zašto je tada nudio meso Buddi, čovjeku toliko osjetljivom na patnju živih bića da prvih 10 dana nakon rođenja teleta nije popio mlijeko od krave.

Bilo koji redovnik kome je u kući budista ponuđena hrana zna da daikaja obično pita monaha ili svog slugu šta obično jede kako ne bi služio hranu koja mu ne odgovara duhovno ili fizički. U Budine dane, Maji su se često raspitivali o Anandi, Budinom slugi.

Monasi koji nisu voljeli prinovu mogli su odbiti takvu hranu bez izgovaranja riječi.

Koliko znam, većina budističkih monaha na Šri Lanki jede meso i mesne proizvode. Neki redovnici razgovaraju sa svojim dankajima o hranjivim sastojcima kao što je piletina. Znatan broj monaha, posebno onih koji žive u hramovima, na primjer, Sasuna, a u pustinjaci ne jedu meso, ribu i jaja, jer ova hrana potiče strasti i ne doprinosi duhovnom razvoju.

Treba napomenuti da se vegetarijanska ponuda sve više daje, a broj vegetarijanskih redovnika raste u posljednjih nekoliko godina.

Budistički monasi mogu igrati veliku ulogu u smanjenju ubijanja životinja tražeći od sljedbenika da im ne daju meso u ponudi, jer mnogi slijede primjer koji su dali redovnici. Većina budista više poštuje vegetarijanske monahe nego redovnike koji jedu meso. Dhammi monasi ne mogu prihvatiti meso kao hranu, jer to krši ahimsa.

Budizam je praktična religija. Ako većina redovnika ode vegetarijanski, tisuće životinja bit će spasene. Ako monasi vode tranziciju, većina laika će slijediti to.

Budisti se trude da budu prosvijetljeni, tako da mogu ostati blaženi cijelo vrijeme.
  I vjeruju u reinkarnaciju, odnosno ako vam se dogodi nešto loše, to je samo zato što ste u prošlom životu učinili loše. A budisti moraju biti vegetarijanci ...
Nažalost, mnogo toga što svi znaju o budizmu nije istina.
  Ovdje razgovaramo o uobičajenim, ali pogrešnim idejama mnogih zapadnjaka o budizmu.

1. Budizam uči da ništa ne postoji

Pročitao sam puno demantija protiv budističkih učenja, temeljenih na činjenici da navodno ništa ne postoji.

Međutim, budizam ne uči da ništa ne postoji. On osporava naše razumijevanje kako stvari postoje. Ona uči da bića i pojave nemaju odvojeno postojanje. Ali budizam ne uči da uopšte ne postoji.

„Ništa ne postoji“ - ova folklorna izjava uglavnom dolazi iz nerazumevanja učenja anata i njegovog širenja - šunjate u Mahajani. Ali to nije doktrina o nepostojanju. Umjesto toga, učenja sugeriraju da je naše razumijevanje postojanja ograničeno, jednostrano.

2. Budizam uči, svi smo jedno

Jeste li čuli šalu o tome kako je budistički monah rekao prodavaču hot-dogova: „Učini me jednim ovim!“? Dakle, da li nas budizam uči biti jedno u svemu?

U Maha-nidana-sutri, Buda je učio: bilo bi pogrešno reći da je jastvo ograničeno, ali pogrešno je reći da je jastvo beskonačno. U ovoj sutri, Buda nas je naučio da ne držimo mišljenja o sebi kao jednom ili drugom. Utapamo se u pseudo-budističkoj ideji da su naši pojedinci sastavni dijelovi jedne stvari i da je postojanje naše ličnosti laž, no istina je samo beskonačno sve-sve. Međutim, za razumijevanje sebe potrebno je prevazići koncepte i ideje.

3. Budisti vjeruju u reinkarnaciju

Ako definirate reinkarnaciju kao prelazak duše u novo tijelo nakon što staro tijelo umre, onda ne, Buda nije dao nauku o reinkarnaciji. Štaviše, rekao je da ne postoji ta ista duša koja bi bila ponovo naseljena.

Međutim, još uvijek postoje budistička učenja o ponovnom rođenju. Prema ovoj doktrini, nije se duša rađala kao osoba, već određena energija, uslovljena tijekom života. "Onaj koji ovdje umire, a negdje se ponovo rodi, nije ista osoba", napisala je naučnica Theravada Rahula.

Međutim, ne biste trebali vjerovati ili ne vjerovati u rođenje kao budist. Mnogi budisti su agnostici u vezi s pitanjem ponovnog rođenja.

4. Budisti moraju biti vegetarijanci

Neke škole budizma inzistiraju na vegetarijanstvu i vjerujem da ga sve škole potiču. Ali u većini budističkih škola vegetarijanstvo je svačiji lični izbor, a ne zapovijed.

Najraniji budistički spisi sugeriraju da povijesni Buda sam nije bio vegetarijanac. Prvi monasi su živjeli na milostinji. I postojalo je pravilo da ako je monahu meso davalo kao milostinju, mora ga jesti - uz jedan uvjet, ako ne zna da je životinja ubijena specijalno kako bi nahranila monahe.

5. Karma i sudbina

Riječ karma znači djelovanje, a ne sudbina. U budizmu, karma je energija stvorena namjernim radnjama - kroz misli, riječi i djela. Svi stvaramo karmu svakog minuta, a karma koju stvorimo utječe na nas svakog minuta.

Primitivno razmišljati o „mojoj karmi“ kao o radnjama u prošlom životu koje utiču na sudbinu u ovom životu nije budističko razumevanje. Karma je akcija, a ne rezultat. Budućnost nije uklesana u kamenu. Trenutno možete promijeniti tok svog života na bolje upravo kada promijenite - voljnim djelima - samouništavajuće modele.

6. Karma kažnjava ljude koji to zaslužuju.

Karma nije kosmički sistem pravde i odmazde. Ne postoji nevidljivi sudac koji vuče konce karme da kazni zločince. Karma je bezlična, kao gravitacija. Ono što ide gore pada; ono što radite je ono što vam se dogodi.

Karma nije jedina sila koja određuje sve događaje na svijetu. Ako je strašna poplava uništila selo, nemojte misliti da je to karma koja je nekako dovela do poplave ili da su ljudi u selu zaslužili da ih kazne za nešto. Tužni događaji mogu se dogoditi svakome, čak i najpravednijem.

Međutim, karma je snažna sila koja može, generalno, dovesti do sretnog života ili, uopšte, nesrećnog.

7. Prosvjetljenje sada - blaženstvo zauvijek

Ljudi zamišljaju da je "dobijanje prosvetljenja" poput pritiska na srećno dugme i da ga osoba istovremeno napusti iz neznanja i nesreće kako bi bila blažena i spokojna.

Sanskrtska riječ, često prevedena kao "prosvjetljenje", zapravo znači "buđenje". Većina ljudi se budi postepeno, često neprimetno, tokom dužeg vremenskog perioda. Ili se probude kroz niz „otkrića“ iz vlastitog iskustva, od kojih svako malo mijenja viziju svijeta, ali ne i cjelokupnu sliku odjednom.

Ni najbuđeniji učitelji ne plivaju u oblacima blaženstva. I dalje žive u miru, voze autobuse, prehlađuju se i ponekad idu u kafiće.

8. Budizam uči da moramo patiti

Ova ideja dolazi iz pogrešnog tumačenja prve plemenite istine, što se često prevodi kao "Život pati". Ljudi čitaju i misle, kažu, budizam uči da je život uvijek jadan. Ne slažem se. Problem je u tome što Buda, koji nije govorio engleski, nije koristio englesku riječ "patnja".

U najranijim spisima čitali smo šta je rekao o životu - dukkha. Dukkha je palijska riječ koja ima mnogo značenja. Može značiti običnu patnju, ali može se odnositi i na sve što je privremeno, nepotpuno ili zbog nekih drugih stvari. Dakle, čak i radost i blaženstvo dukkha su jer dolaze i odlaze.

Neki prevoditelji upotrebljavaju riječ stres ili nezadovoljstvo umjesto da trpe da bi značili dukkha.

9. Budizam nije religija

Sve ovo čujem: "Budizam nije religija, nego filozofija." Ili ponekad: "Ovo je nauka o umu." Pa da. Ovo je filozofija. Ovo je nauka, ako imate na umu da riječ "nauka" koristite u vrlo širokom smislu. Ali to je i religija.

Naravno, puno toga ovisi o tome kako definirate religiju. Ljudi koji prvi put naiđu na ideju religije, u pravilu je definiraju kao svjetonazor koji zahtijeva vjeru u bogove i u nadnaravna bića. Ali, mislim da je ovo ograničen pogled.

Iako budizam ne zahtijeva vjeru u Boga, u većini škola budizma učenje je prepun misticizma, što ga postavlja izvan granica jednostavne filozofije.

10. Budisti obožavaju Bude

Smatra se da je povijesni Buda bio osoba koja je shvatila da svako prima prosvjetljenje vlastitim naporima. Budizam nije teistički - Buda posebno nije podučavao prisustvo ili odsustvo bogova, pa vjerovanje u bogove nije suštinski korisno za ostvarenje prosvjetljenja.

Koncept "Bude" uključuje i samu ideju prosvetljenja i ideju da je priroda Bude priroda svih bića. Ikonične slike Bude i drugih prosvijetljenih bića doista su objekti obožavanja i časti, ali nisu poput bogova.

11. Budisti izbjegavaju vezanost, dakle, ne mogu imati vezu

Kad ljudi čuju da budistička praksa poziva na "odvojenost", ponekad pretpostave da to znači sljedeće: budisti ne mogu formirati odnose s ljudima. Ali nije tako.

Osnova vezivanja je ideja odvojenosti - jednima se vežete, a drugima drugima. Mi se „držimo“ stvari i ljudi iz osećaja inferiornosti i želja.

Ali budizam uči da je ideja biti odvojena od svega iluzija i da se, u konačnici, ništa ne razdvaja, već je sve povezano. Kad osoba shvati da je svijet mali, nema potrebe da kupuje, ulaže ... Ali to ne znači da budisti ne mogu da budu u bliskoj i ljubavnoj vezi.