Duhovni mentor - značenje riječi u pravoslavnom rječniku. Duhovni vodič Zašto tražiti blagoslove

Pomaganje drugima je svrha duhovnog mentora. Slušati i čuti čovjeka, razumjeti i otkriti njegovu suštinu, pomoći mu da postane ono što je i otkriti svoju ličnu individualnost - ali ovo je jako važno! Važno je ne zasjeniti, već učiniti da živo biće zablista!

• poštovanje - kao početak svega, bez obzira na sve;
• razumjeti njegovu suštinu: život, karmičku i duhovnu;
• pomoći u rješavanju njegovih problema bez uplitanja u njegove lične karmičke veze i uzročno-posljedične veze; dozvolite mu da se sam nosi s problemima, životnim iskušenjima i situacijama, bez mijenjanja vremenskih tokova svojom intervencijom; informisati, uvjeriti i, obrnuto, motivirati;
• slušajte i čujte, izvucite iz informacija koje dolaze od učenika ne samo najvažnije stvari, već i „čitajte i vidite između redova“. Ponekad osoba, govoreći o svojoj situaciji, pokušava reći nešto što sama možda ne razumije, još ne shvaća, ali već nesvjesno osjeća i priča.
• otkriti njegovu individualnost i učiniti ga da „zablista“, pomogne mu da pronađe „sebe“ i svoju svrhu, oživi ga, probudi;
• ne da promijeni svoj pogled na svijet, već da pruži znanje kao hranu za razmišljanje, koje on, kao intelektualac, mora provjeriti; kontrolišu ispravan koncept stvari i ispravnu implementaciju praksi;
• davati znanje bez obzira na njegovu suštinu, ali postepeno pripremajući učenika za to i moralno i duhovno; nežno, tokom vremena, pomerajući svoju „tačku sastavljanja“ u poziciju u kojoj će moći da vidi više nego kada je još bio običan čovek;
• budite prijatelj: čak i ako nešto ne uspije u sklopu obuke, ni u kom slučaju ne krivite učenika za neuspjehe; samo ponovljena obuka, prilagođavanje koncepata, znanje i analiza onoga što se dešava - na kraju krajeva, ovo je škola života u kojoj nema neuspjeha i kazni;
• pomoći samo kada je to zaista potrebno samom učeniku: ne nametati uz stalnu kontrolu, dati vremena da sam shvati i poradi na teoriji i praksi;
• budi ravnopravan sa učenikom, bez ega! Mentor nije učitelj, kao u školi, već prije svega prijatelj. Čim se „učitelj“ pokaže kao superioran u odnosu na učenika, on prestaje biti takav i gubi svaku priliku i pravo da pomogne onima koji mu potpuno vjeruju. U ovom slučaju, ispoljavanje ega je neprihvatljivo;
• biti usmjeren na individualni rad s osobom, posvetiti onoliko energije i vremena koliko je potrebno, pomoći u formiranju lične slike svijeta, prikupljajući njegove elemente poput slagalica.

I, naravno, ono najvažnije: da se iskreno raduje i raduje učenikovom uspehu, njegovom napretku, trudu na sebi i postizanju ličnih ciljeva!

“Predaj svoje srce poslušnosti svom duhovnom ocu, i milost Božja će se nastaniti u tebi.” Zbirka „Duhovni vođa“ Moskva 1993

Istorija Ruske pravoslavne crkve seže više od hiljadu godina unazad. Ruska zemlja je prolazila kroz teška vremena, ali su duhovni pastiri podržavali ruski narod i riječju i djelom. Rusija je poznavala Tatare, Šveđane i Nemce, ali je pored naroda uvek bio duhovni mentor, koji ih je upućivao na pravi put, obasjavao um rečju Božjom, nije bez razloga da su vekovima reči „ Rus" i "pravoslavni" bili su sinonimi.Duhovni i moralni karakter jednog naroda je snaga svake države. Čak iu godinama progona, nakon revolucije i prije perestrojke, ljudi su polako išli u crkvu i nalazili duhovnog mentora. Nakon perestrojke, duhovni mentor je postao pristupačniji, ali njegov poziv se nije promijenio - sijati razumne, ljubazne, svijetle stvari.

Imam 12 godina i učim u pravoslavnoj školi. Ovdje učimo osnove pravoslavne kulture, molitve se služe za nas svakog ponedjeljka, pomažemo gradskim crkvama u čišćenju teritorije, a svaki razred ima svog duhovnog mentora.

Duhovni vodič...Šta mi znače ove riječi? Okrenimo se značenju ovih riječi "Duh" - ovo je duša, to je ono što osjećam, volim, to je ono što mi pomaže da se okrenem Bogu. A mentor ima korijen “stav-stan”, tj. ono što je nepokolebljivo. Dakle, duhovni vodič je osoba koja pomaže mojoj duši da krene na pravi put. Otac Mihail Gordejev je postao takva osoba za mene i za ceo naš razred. Pitali smo ga: „Kako je došao u hram Božiji? Kada? Gdje si studirao?"

Rođen je u Čeljabinsku 1977. 1987. dolazi u Syzran. U početku je jednostavno išao na službe u Kazansku katedralu, vremenom je počeo da služi kao oltarski poslužitelj, 1995. godine je pozvan u Oružane snage i služio je u selu Arsaki, Vladimirska oblast. Pored ove vojne jedinice nalazi se manastir - Smolensko-Zosimov manastir. Otac Mihail je služio poslušanje u tamošnjem horu. Sa ovim horom pevao je u Trojice-Sergijevoj lavri, u Moskvi u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, na Akademiji inženjerijskih trupa, u Kiržaču pred Patrijarhom moskovskim i sve Rusije Aleksejem II. Tokom služenja vojnog roka, upisao je pravoslavni institut Svetog Tihona da studira. Tamo je studirao dvije godine, a zatim je prešao u Samarsku bogosloviju. Godine 2001. rukopoložen je za đakona, a 2004. godine u Toljatiju je zaređen za sveštenika. Iste godine je završio bogosloviju.

Velika sreća kršćanina je pronaći pravog ispovjednika koji će biti odgovoran pred Bogom za duhovni život svog “djeteta”, moliti se za njega, pratiti njegov duhovni rast i voditi ga u svim životnim slučajevima.

Jednom sam bio svjedok kako je moj vršnjak počinio zlo prema drugoj osobi, pa čak i shvativši da je to zlo, nije mogao u sebi naći snage da se pokaje i zatraži oprost. I otac Mihail me uči da budem tolerantan prema slabostima drugih ljudi, da umem da tražim oproštenje, jer se kaže da se prema drugima treba ponašati onako kako želiš da se ophodi prema tebi. Otac Mihael nam kaže da uzrok svih nevolja i problema čovjeka leži u njemu samom, u udaljenosti njegove duše od Boga, u narušavanju unutrašnjeg duhovnog sklada i grijesima nagomilanim tokom njegovog života. Nemoguće je prekršiti Zapovijedi Božije bez štetnih posljedica po dušu!

Otac Mihael nas uči da hrišćanin koji se trudi da drži zapovesti Božije ima čistu savest i mir u duši; događaji iz njegovog spoljašnjeg života koji mu se dešavaju ne narušavaju njegovu unutrašnju harmoniju, već doprinose još većem poboljšanju duha; baš kao vatra i voda, očvršćavaju gvožđe, čineći ga čvrstim čelikom.

Pravoslavni hrišćanin, suočen sa bilo kakvim životnim problemom, odlazi po savet svom ispovedniku, znajući da ne traži odgovor na svoje pitanje od čoveka, čak ni pravednog i duhovno iskusnog, već od Boga, koji vidi njegovu veru i daje mu preko ispovjednika - neophodan savjet i blagoslov.

Dobivši blagoslov ispovednika za bilo koje delo, hrišćanin ga, bez sumnje, ispunjava kao poslušnost, a Gospod mu svakako daje svoju blagodatnu pomoć, stoga crkva, ustima svetih staraca, uči: „Prenesi svoje srce u poslušnosti svome duhovnom ocu, i blagodat Božija će prebivati ​​u vama."

Moj duhovni otac je uvek ljubazan i privržen. On nas ne odguruje grubim tretmanom. Otac Mihail u nama usađuje ljubav prema Bogu, pokušava da objasni ono što ne razumemo, uči nas molitvama i govori nam kako i gde da ih primenimo. Brine se za našu sadašnjost i budućnost, voli nas takve kakvi jesmo i pokušava nam pomoći, da pronađemo pravi put. Moj duhovni mentor ne zadire u moj ponos i dostojanstvo, raduje se mojim uspjesima i odnosi se prema meni s poštovanjem. Otac Mihail me uči da saosećam sa tugom drugih, da je doživljavam kao svoju, da obratim pažnju na duhovno stanje prijatelja, i ako se oseća loše, da pomognem.

Često posjećujem crkvu Uznesenja Blažene Djevice Marije, u kojoj služi sveštenik. Kako je lijep ovaj mali hram! Kako je ukrasio naš grad! Koliko ljudi dolazi kod njega po lijepe riječi i savjete! Znam koliko je truda i energije otac Mihail utrošio da ovaj hram bude voljen i drag Sizranjcima.

I sada je nedjeljna škola još uvijek otvorena, i često pomislim kako se raduju djeca koja čuju nježne, ljubazne, tople riječi o Bogu od mog duhovnog mentora.

Nadam se da će doći sa mnom i mojim drugovima iz razreda do kraja škole i pružiti nam pristojan odgoj, jer od toga zavisi kakvi ćemo biti u odraslom dobu. I takođe se nadam da će, bez obzira na teška životna iskušenja pasti na moja pleća, ljubazna reč i ljubazan pogled mog duhovnog mentora, oca Mihaila, uvek biti u blizini.

Alena Komarova, učenica 6. razreda škole br. 7
Dobitnik diplome na konkursu "Draga moja Rus"

Na putu ka crkvi, prije ili kasnije će se postaviti pitanje: kako pronaći duhovnog mentora, ispovjednika?

Ovo je jedno od najtežih pitanja današnjice. Nakon čitanja mnogih knjiga, većina nas prirodno počinje tražiti duhovnog oca. Štaviše, čitava patristička tradicija govori o potrebi za duhovnim vođom. Istovremeno, često čujemo od crkvenih ljudi i od sveštenstva da je došlo vrijeme kada duhovnih otaca ne može biti. Vera je osiromašila, i iz tog razloga nema potrebe da pokušavate, nemate potrebe da tražite... „Vaš jedini mentor“, kažu, „sada mogu biti samo patrističke knjige“... Nemojte žuriti da odmah procenite da li ovo je istina ili ne.

Da ne bi došlo do zabune, potrebno je razlikovati pojmove kao što su svećenik-ispovjednik, duhovni mentor, duhovni otac i starješina. Postoji opće crkveno mišljenje da su starci sada jako osiromašeni. Ali i sada postoje svi priznati duhovni ljudi, kojima vjernici pribjegavaju savjetima i smatraju ih starješinama.

To su, na primer,: arhimandrit Jovan Krestjankin u Pskovsko-pečerskom manastiru, arhimandrit Kiril u Lavri Svete Trojice, monasi u nekim drugim manastirima naše Crkve. Vjernici im često pribjegavaju kako bi dobili upute, duhovne savjete i pronašli istinu života.

Iskušenja povezana s duhovnim vodstvom

Problem "mladih godina"

Postoji i druga strana ovog fenomena, o čemu je mitropolit suroški Antonije više puta govorio u svojim govorima. Danas mnogi mladi svećenici preuzimaju obaveze starosti. Ne shvatajući u potpunosti da postoji duhovni život, preuzimaju odgovornost na neka vrlo ozbiljna i duboka životna pitanja župljana. Oni čak pokušavaju da im pokažu i put života, štaviše, da im pokažu sa nekom grubošću, arogantno se smatraju objaviteljima volje samoga Gospoda. Ovakva „mlada starost“ predstavlja ozbiljnu opasnost za vernika.

Samougađanje

Istovremeno, duhovna pouka je najnužnija pojava, bez nje ne može onaj ko ulazi u crkveni život. Zamisliti poredak svog crkvenog života u svijetu nije lak zadatak, vidjeti sebe je teško i gotovo nemoguće, stoga je vrlo potrebno i vrlo važno obratiti se svećeniku za savjet i vodstvo.

Postavlja se pitanje dosljednosti kontaktiranja mentora, tj. Da li je moguće ići kod različitih sveštenika i od njih dobiti uputstva ili je potrebno konsultovati samo jednog. Ovdje nastaje čisto psihološka nijansa: ako idete kod različitih svećenika, onda nehotice nastaje iskušenje - najneopreznijim i najslabijim svećenicima donijeti najteža pitanja, a najstrožima donijeti nevažna pitanja. Kao rezultat toga, osoba će vrlo zgodno organizirati svoje ugađanje, otići će s istim pitanjem do dva ili tri svećenika, a na kraju će izabrati jedan od tri odgovora, čime će steći vještinu da sam određuje šta da radi. , možda iskreno vjerujući da živi od poslušnosti. Ali u duhovnom životu ono što se traži je upravo napuštanje sebe, sopstvenih želja, koje često nastaju udovoljavanjem sebi. Takva poslušnost je jedno od najvažnijih sredstava crkvenog razvoja, što, nažalost, mnogi ne mogu prihvatiti gotovo do smrti. Sveti Teofan Pustinjak je rekao da spone duha i samougađanja, kao najdublje, mogu pratiti čovjeka do samog kraja njegovog života.

Ljudska slabost

Stanje današnjeg crkvenog naroda je toliko slabo da ne može svako tolerisati čak ni uobičajenu pouku sveštenika. Današnji vjernik neće moći podnijeti svaku pouku, jer mu samo duhovna snaga i milost dozvoljavaju da je podnese radi Krista, osjećajući i slušajući u njoj zapovijest koja je u skladu s jevanđeljem, sa jevanđeljskim karakterom života. Najčešće su, zbog naše duhovne slabosti, u našim srcima prisutna snaga ponosa, snaga samoljublja i snaga sujete. A ta snaga je skrivena iza krhke školjke, poput šperploče, koja čim je dodirnete odmah će zadrhtati, ako je jače dotaknete, već će biti probušena. A ako je probuše, onda će takva fontana prskati kroz ovu šperploču da ćete onda obilaziti ovu osobu kilometar dalje. Ne samo da ćete se plašiti da date uputstva, čak ćete se bojati da date savet kada hitno zatražite, i tada ćete biti sa velikim oprezom. Crkveni ljudi su danas toliko ranjivi da se s njima mora postupati vrlo pažljivo.

Iskušenje samouobraženošću

Sve je komplikovano ne samo činjenicom da su mnogi od nas vrlo svojevoljni, veoma ponosni, ranjivi i arogantni. Danas, ogromna većina ljudi koji idu u crkvu ima srednje obrazovanje, a većina ima visoko obrazovanje. U mnogima živi mera samospoznaje, samodovoljnosti ili mera samopouzdanja. Svako misli da će sve sam shvatiti, ako ne danas, onda sutra ili prekosutra, čitati knjige, dobro razmisliti, razmisliti i sigurno će doći do istine. To samopouzdanje je toliko snažno u današnjoj inteligenciji da čovjek i dalje sebi dopušta da nekako sasluša savjet, pogotovo što je u isto vrijeme slobodan da misli svojom glavom. Ali uzeti riječ kao instrukciju, što znači raditi i djelovati upravo onako kako je rečeno, ostaviti po strani svoju volju, svoju svijest, svoje razumijevanje – to je nešto što današnji ljudi sebi ne mogu dozvoliti. A ako se u isto vreme sveštenik ponaša malo strože... Obično strogi sveštenik, kada daje uputstva, neće objasniti zašto je to i zašto ono... Kada počnemo da objašnjavamo, uključujemo svest osobe u izvršenje, tj. uvjeravamo, uvjeravamo osobu i na kraju postižemo njen pristanak da je to korisno za njega. I osoba to zaista prihvata kao instrukciju, ali se ispostavi da to uputstvo uopšte nije prihvaćeno srcem, pa stoga nema ozbiljnog duhovnog značaja. To je prihvatila svest koja je bila ubeđena da je sveštenik zaista u pravu, savetovao razumno i razumno, i dobro raspoložen... Posle takvog uverenja, čovek je bio unutrašnje zadovoljan, bio je uveren da nije pogrešio u sveštenik. I tek nakon toga dozvoljava sebi da primi svećenikovu riječ kao pouku. Ovdje nema poslušnosti, ovdje postoji saglasnost sa razumnom riječju.

Kao što vidimo, u ovom slučaju u dubini ljudskog srca ostaje ista samozadovoljstvo i samodovoljnost; osoba ne prelazi svoje granice. Nažalost, većina današnje inteligencije, koja već 10-15 godina živi crkvenim životom, u takvom je stanju i ne sluteći. Nije iznenađujuće što iz tog razloga ispovijed gotovo nikada nije ispovijed, nema pokajanja. Čovek priznaje grehe, ali više po svojoj svesti, a ne po srcu. To je kao da ideš na ispovijed, nalijepiš čaršave na sebe - dok sam vajao, činilo mi se da su mi se zalijepili za tijelo, ali dok sam stajao u redu da vidim sveštenika, uspio sam da se osušim, i sve je otpalo, samo jedno jedan ostao je.. I čovjek stoji, opet pokušava da se prisjeti, ili mu papir koji je napisao pomaže.

Sveštenik ga savetuje:

- Napisali ste cijele dvije stranice, ima više od stotinu imena grijeha, a počinjete od onoga za čim vam srce najviše tuguje, zbog čega vas duša boli. Počnite s ovim, a onda će se zapamtiti ono što ste napisali.

Čovjek polako spušta list i kaže:

- Oče, nemam šta da kažem.

- Dobro, onda govori sa parčeta papira.

Ali ono što se kaže „na parčetu papira“, uprkos činjenici da nema šta da se kaže iz srca, jasno govori iz svesti. Sve isto intelektualno stanje. Ništa više. Ista ista dubina i grude samozadovoljstva, samodovoljnosti, koja zaista želi da postane pravoslavna i stoga u svojoj svijesti sada traži metode i načine – kako to postati? I pošto je stekao sve ove metode, naoružao se metodama, čak pročitao svih pet tomova Filokalije i izvukao odatle sve što je potrebno za to, on, „naoružan do zuba“, sada živi crkvenim životom! Ali u stvarnosti, to je upravo ono stanje za koje je Gospod rekao: „Mnogi će Mi reći: Gospode, Gospode!.. I tada ću im reći: Nikada te nisam poznavao; Idite od mene, vi koji činite bezakonje."(). Nažalost, ovo stanje je vrlo uobičajeno među ljudima danas, a preobraćenje takve osobe na pravo pokajanje je vrlo teška stvar.

Demon Intervention

U odnosima sa ispovjednikom, potrebno je dotaknuti se još jedne stvari: situaciju uvelike komplikuju demoni koji ne spavaju, a tamo gdje zaista počinje ozbiljan odnos djeteta i ispovjednika, jata to nevidljivo zlo. Tamo gdje su odnosi hladni, ili mlaki, ili formalni, demoni nisu posebno zabrinuti, ali tamo gdje počinje ozbiljna pouka, iznenada, u jednom minutu, može doći do potpunog raspada svih odnosa. U stanju takvog iskušenja, duhovno dijete ne može ispravno shvatiti šta se događa. Jasno je da jedan minut nesloge ne može izbrisati godine zajedničkog duhovnog života, što znači da je to očito iskušenje koje se jednostavno mora podnijeti, a time će ga se prevladati.

Razboritost ili jednostavna razboritost omogućava osobi da prepozna sve ove stvari, ma koliko zaglavila. Ali kada je osoba povređena, zatvaraju se ne samo njena osećanja, već i um. Ne može se vjerovati iskušenjima koja traju nekoliko minuta ili čak dana. Ne možete prekinuti dugoročnu vezu jer je nešto zapelo. Izdržite do kraja i Božije Proviđenje će se otkriti. On je uvek neočekivano mudar i dubok.

Faze odnosa sa duhovnim mentorom

Prva faza: sveštenik – ispovednik

U prvoj fazi, čovjek dolazi svećeniku jednostavno kao ispovjednik kome donosi svoje grijehe. Čovek od sveštenika ne traži skoro ništa, dovoljne su mu knjige koje čita i njegovo samorazumevanje, prema kojima, zapravo, gradi svoj život. On je navikao da živi u ovakvom svetu.

Druga faza: sveštenik – mentor

U sljedećoj, drugoj fazi, osoba počinje sve više vjerovati svećeniku i stoga počinje slušati njegove savjete. Međutim, dijete se prema savjetima odnosi na vrlo proizvoljan način. Savjet može, ali i ne mora biti prihvaćen. To znači da riječ svećenika, shvaćena kao savjet, i dalje ostaje u arbitrarnoj privlačnosti same osobe. Čovek se prema njemu ponaša onako kako želi. Ako nastavi ići ovom svećeniku (a to je moguće samo u slučaju postepenog povećanja povjerenja u njega i međusobne, a možda i jednostrane privlačnosti), onda je moguće doći do sljedeće faze. Počinje se uvjeravati da neki od savjeta koje nije uspio primijeniti nisu samo ljudski izum. Onda su, kasnije, okolnosti pokazale da je kažnjen što ih nije ispunio, što znači da je iza njih stajala volja Božija. Nije ga ispunio i sada je kažnjen.

Takva otkrića, koja on doživljava tokom nekoliko godina posete svešteniku kao ispovedniku, daju razlog da se veruje da se sveštenikove reči ipak mora slušati. I postepeno počinje da tretira sveštenika kao mentora. Reči sveštenika u ovoj fazi njihovog odnosa doživljavaju se kao uputstva i više ne možete slobodno da rukujete uputstvima.

Uputa je riječ koju prihvatate za ispunjenje. Ovo više nije savjet. Ako se instrukcija prihvati za izvršenje i, izvršavajući je, osoba otkrije da joj pomaže da raste u duhovnom životu, onda se kao rezultat toga sve više učvršćuje odnos sa svojim duhovnim mentorom. Svetootačke knjige koje je pročitao pokazuju da put kojim ga vodi njegov duhovni mentor ne odudara od Svetih Otaca, očuvan je opšti jedinstveni duh, i to mu u potpunosti odgovara.

I konačno, kako se kršćanin uvjeri u tačnost i ispravnost uputstava, kada ih slijedi, ispadne dobro, a kada ne, ispadne loše (tako dolazi opomena), onda je njegovo povjerenje ojačao, i od nekog vremena počinje da se odnosi prema svešteniku kao prema duhovnom ocu. Ovo je potpuno novi kvalitet. Formira se novo pravo sveštenika u odnosu na svoje dete, ali to pravo nije samovlast sveštenika, to je autoritativno pravo koje dete poverava pastiru kao svom duhovnom ocu. Šta je ovo - zakon moći?

Pogledajmo primjer. Dijete rođeno u bilo kojoj porodici tretira svoje roditelje kao da imaju moć nad njim. Mama ili tata mogu ne samo da ga pokažu, već i da ga kazne. Oni ne samo da mogu da kažnjavaju, već i da kažnjavaju tako strogo da niko drugi nema takvo pravo... I uz sve to, dete, koje doživljava užas i tragediju kazne, pa i torture, ipak će se, smirivši se, vratiti svom roditelji. Neće pobjeći od kuće i reći: “Nemam više ni oca ni majku.” Potrebno je vrlo oštro i grubo postupati prema djetetu ili ga uopšte ne voljeti da bi dijete pobjeglo od kuće. Sada se to, međutim, može naći vrlo često, ali to su već slučajevi očitog nedostatka roditeljske ljubavi. Ako roditelj ispunjava svoju dužnost sa ljubavlju, ako otac i majka strogo kažnjavaju dete svojim roditeljskim autoritetom, ono ne beži od njih, a posle jednog dana - kao da ništa nije bilo, ispravio se, ne uradi ovo više. Dijete zna da će ga majka ili otac strogo kazniti za loše djelo.

Kada odrasla osoba razvije takav stepen povjerenja kako se njegov odnos sa svećenikom produbljuje, to je na kraju utisnuto njegovom odlučnošću da se kao duhovno dijete povjeri svom duhovnom ocu. Od tog vremena počinje nova veza sa istim sveštenikom, ali kao duhovnikom, tj. imaju pravo da svoje dijete oštro i striktno odvrate od njegove samoželje, samougađanja, svojeglavosti i ostalog.

Treći stepen: sveštenik – duhovnik

S jedne strane, vidimo da duhovni otac u nekim situacijama može koristiti vrlo oštre mjere, jer je svojeglavost toliko duboko ukorijenjena u našoj duši da je ponekad vrlo teško iskorijeniti je. Ovu svojeglavost možete istrgnuti iz nas samo tako što ćete napraviti neke stroge zabrane, ili stroge upute, ili strogi blagoslov da radimo ovo, a ne drugačije.

S druge strane, odnosi sa duhovnim detetom poprimaju najtiši karakter, kada sveštenik ni na čemu ne insistira, već samo savetuje i nehotice nešto kaže. I, ipak, i savjet i riječ dijete percipira u samim dubinama svog srca, njegovo voljno slijeđenje onoga što je rekao njegov duhovni otac. Ne zato što se dijete pokorava jer je duhovni otac postupio prijeteći, nego zato što je i samo dijete dobrovoljno odano svom ocu i sa srcem pune ljubavi otvoreno za njegove blagoslove, jer u njima prihvata samu Božju volju za sebe .

Kako se postaje duhovni mentor?

Gdje danas možemo naći takve sveštenike ili monahe koji bi svojoj djeci mogli odmah pokazati volju Božiju? Zaista, razborit ispovjednik u trećoj fazi veze ne vjeruje sebi i ispituje volju Božju. Blagoslovi duhovno dijete da to učini. Dijete će to učiniti, ali stvari ne idu. Čovek se vraća ispovedniku: „Blagoslovio si, ali stvari nisu išle.” Još jednom se razjašnjavaju okolnosti, ispovjednik iznova traži volju Božju, molitveno pita, sa poniznošću sluša, obrazlaže darom razboritosti, ili se u tišini predstavlja Bogu u molitvi (svaki ispovjednik čini kako mu je dano) i ponovo blagosilja. . Možda opet griješi. Opet će se dijete, učinivši sve kako je rečeno, vratiti s lošim rezultatom, ako želi, svojim rasuđivanjem, a opet će ispovjednik razmišljati i moliti se. I zajedno sa njim, istovremeno, dete će se poniziti pred voljom Božijom i moliti se za nju. I tako sve dok se ne sazna šta je volja Božija.

Zahvaljujući ovim odnosima, duhovno dijete uči vjeru i povjerenje, a ispovjednik stječe iskustvo duhovnog mentorstva. Da li će doći do tačke u kojoj će mu se prvi ili drugi put otkriti volja Božja, Odin zna. On sam će zbog svoje nedostojnosti ostati u nepoznavanju volje Božije i vodiće dijete prema poslušnosti svoje službe. Koliko dugo može trajati takva veza koja ispituje Božju volju? Za nas, sadašnje ispovjednike i sadašnju djecu, možda cijeli život. Zato vjerovatno nije moguće u naše vrijeme, tj. za mnoge od nas četvrta faza, tj. stepen starosti. Neće svaki vjernik naći duhovnog mentora u svećeniku. Većina kasni u prvoj fazi – idu kao kod ispovjednika. Malo njih, koji su dostigli drugi stepen, ostaju tamo dugo vremena. Ubrzo se ohlade i vraćaju na prvu. Oni koji ostanu ostaju na njemu godinama, ne usuđujući se da pređu na treći stepen. Pribegavati svešteniku za savet, ostavljajući konačnu odluku za sobom, ili tražiti blagoslov sveštenika za stvar o kojoj je već odlučeno sopstvenom voljom i određeno sopstvenim shvatanjem kako da se izvrši – to je država mnogih modernih crkvenih ljudi.

A većina sveštenika ne traži treći stepen, a još manje četvrti. Jedni - iz osjećaja nedostojnosti, drugi - iz razboritosti, treći - iz nespremnosti da preuzmu veliku brigu, četvrti - iz lijenosti, izbjegavanja nepotrebnog rada, peti - iz nedostatka vjere.

U prvih pet godina nakon zaređenja, nadahnutom Božjom milošću, pogrešnim rukovanjem, svećenici mogu biti iskušani „mladošću“. Ali ova bolest ne traje dugo.

Koliko je vremena potrebno od prve do treće faze? Otprilike pet do deset godina. Treća faza može trajati do kraja života. Malo je vjerovatno da se danas može naći odnos vjernika prema svom pastiru kao odnos duhovnog djeteta sa duhovnim ocem.

Rijetko se koji iskusni, zreo svećenik usuđuje ponuditi sebe kao mentora. Dešava se da sveštenik to uradi ako dete uporno traži, ali ne pristane odmah na to. Neiskusni svećenici se slažu, ali rijetko iz toga proizlazi nešto dobro ili se razvijaju čisto površni odnosi koji u svojoj dubini nemaju smisao crkvenog života.

Vidimo da se već na nivou mentorstva od sveštenika traži ne samo svećenički sluh o događajima, već i pedagoška mudrost. Spoj svešteničke i pedagoške mudrosti pruža pravu priliku da vodite svoje dijete. Ova stvar je veoma komplikovana.

KONTROLNA PITANJA.

Koje su faze veze sa ispovjednikom?

Širom svijeta postoje organizacije, religije i kultovi koji podučavaju duhovnost i druge različite metafizičke sisteme.

Ažurirano 10.11.2019

Neki traže Majku ili Oca kao duhovnog mentora, neki duhovnog mentora postavljaju kao terapeuta. Drugim ljudima nešto nedostaje u životu, pa pokušavaju da riješe problem kroz duhovno prosvjetljenje. Nažalost, sada u svijetu postoji mnogo prevaranta i „duhovnih“ organizacija koje iskorištavaju lakovjernost ljudi.

Ko je duhovni vodič

Kako osoba koja traži duhovnog mentora može prepoznati pravog učitelja (ili organizaciju)? Na kraju krajeva, mnogi ljudi tvrde da su duhovni učitelji, ali nisu svi zapravo.

Duhovni mentor je osoba koja pruža pomoć u razvoj, duhovno prosvjetljenje, rješavanje problema i postizanje životnih ciljeva. Pomaže u pronalaženju odgovora na mnoga pitanja, posebno duhovna. Iscjelitelj ili psiholog - po pravilu pomaže osobi da riješi pojedinačne probleme ili probleme i ne utiče u potpunosti na nečiju sudbinu kao duhovnog mentora.

Kako pronaći duhovnog vodiča? Ko ima pravo da daje duhovne savjete?

Da biste pronašli dobrog duhovnog upravitelja, morate znati koje kvalifikacije su vam potrebne da biste to bili? Većina nastavnika je “samo-ocenjena”. Ne postoji loza ili tradicija.

Dobar duhovni vodič- to je onaj koji pravi razliku između dobra i zla, uvijek slijedi put svjetlosti, ne teži materijalnim vrijednostima, nije sebičan, potpuno je "prosvijetljen" i razumije pravu prirodu stvarnosti. Ovo je osoba koja ima dostignuća u duhovnom razvoju i pomaganju ljudima. On može podučavati druge različitim nivoima svijesti jer je proveo godine na vlastitom duhovnom razvoju i ima veliku svijest.

Duhovno savjetovanje

Okolo ima mnogo duhovnih savjetnika. U nastavku su neki savjeti u vezi sa duhovnim "konsultantima" koji nisu pravi:

Imaju naduvan osećaj sopstvene važnosti.

Oni ili njihovi pratioci traže od vas novac.

Oni uživaju u tome što su poznati i aktivno traže mnoge sljedbenike.

Guru koji privlači ljude svojom karizmom, a ne svojim učenjima.

Predviđa budućnost nejasnim izjavama kao što su: "Nešto važno će se uskoro dogoditi."

Mnogo pažnje obraćaju na to kako se oblače. Većina je obučena u "mističnom" stilu, što implicira da imaju "velike tajne koje treba otkriti".

Nezdravi odnosi sa vašim pratiocima.

Oni žele da kontrolišu svoje učenike u svemu. Pravi učitelj želi da njegov učenik osjeća kontrolu nad svojim životom.

Tvrde da su jaki magičar ili prorok.

Pravi učitelj želi da prosvetli svog učenika, da ga vidi samostalnog i sposobnog da samostalno upravlja svojim životom, a takođe i da se prirodno razvija.

Duhovni mentor nikada neće obećati super-brz razvoj i, štoviše, zahtijevati basnoslovne sume za obuku.

Metode razotkrivanja šarlatana

Pravi duhovni mentor ne postavlja prevelike zahtjeve svom učeniku, ne prodaje svoje znanje, već ga dijeli. Dakle, kako možete prepoznati pravog duhovnog mentora?

Ispod su glavni znakovi pomoću kojih možete razotkriti šarlatana:

1. Novac i materijalna sredstva.

Prilikom pružanja finansijske podrške novom studentu, vrijedi se zapitati gdje se troše uložena sredstva. Postoji veliki rizik da novac uložen za dobro može biti potrošen u druge svrhe. To dovodi do pitanja: da li je ovo pravi duhovni mentor?

Moć može biti i pozitivna i negativna. Velika je razlika između osobe koja se bezumno pokorava autoritetu ili svjesno prihvaća svog duhovnog učitelja, kojem se mora poslušati. Vođe kultova ne vole iskrene povratne informacije i osobi nije dozvoljeno da dovodi u pitanje svoje postupke ili odluke. Moćan guru voli da diktira kako da se ponaša i kontroliše način života svog učenika. Ovo nije duhovnost, ovo je duhovna diktatura.

3. Alkohol i droge.

Neki duhovni učitelji traže od svojih učenika da piju alkohol ili se drogiraju kako bi postigli prosvjetljenje! Maksimum koji se može postići u ovom slučaju je sticanje ovisnosti o alkoholu ili drogama.

4. Sexy Guru.

Seksualni odnos između osobe koja je na vlasti i osobe koja zavisi od moćne osobe je izdaja. Nažalost, posljednjih godina bilo je mnogo izvještaja o seksualnom nedoličnom ponašanju među duhovnim učiteljima. Učenicima je rečeno da za postizanje potpunog prosvjetljenja moraju imati seks sa svojim učiteljem. Važno je shvatiti da je ovo samo očigledna manipulacija koja ima za cilj korištenje ljudi za zadovoljenje vlastitih seksualnih potreba.

Razlozi zašto mnogi ljudi vjeruju šarlatanskim prorocima

Pogrešna harizma i moć za mudrost.Postoji mnogo moćnih ljudi koji nisu nužno mudri. Mudrost se često povezuje s jednostavnošću i poniznošću. Dobar mentor je saosećajan i ne predstavlja svoje duhovno prosvetljenje kao znak postignuća.

Obožavanje gurua. Neki duhovni mentori se u svakoj prilici fokusiraju na činjenicu da navodno imaju moćnu duhovnu energiju. Ovo uzrokuje da se učenik više fokusira na osobu duhovnog savjetnika nego na njegova duhovna učenja. Pravi duhovni mentori vode asketski način života i ne teže popularnosti i slavi, već osobu uzimaju na obuku kako bi prenijeli stečeno iskustvo i znanje, a ne radi materijalne koristi ili drugih ličnih interesa.

Efekat. Samo zato što je učitelj duhovan ne znači da zna sve. Duhovni učitelj također griješi i ako to prizna, iskren je prema svom učeniku.

Na putu ka duhovnom prosvjetljenju važno je ne upuštati se u samoobmanu i zapamtiti da je duhovni razvoj mukotrpan rad na sebi, koji zahtijeva puno vremena.

Kada tražite duhovnog mentora, morate se voditi činjenicama koje ukazuju na prisustvo ili odsustvo iskrenosti, kao i realno procijeniti sposobnosti svog učitelja i zapamtiti da učitelji mogu i pogriješiti. Duhovnog mentora treba izabrati ne samo umom, već i srcem, a on će vam svakako pomoći da napravite pravi izbor.

Duhovni svijet je mjesto vrhunskog mira za putujuću dušu. Iako se na prvi pogled može učiniti da se odmah nađemo sami, u stvari, nismo ostavljeni izolovani ili bez podrške. Nevidljive inteligentne energije vode nas u duhovnu dimenziju.

Duše koje tek pristižu u duhovni svijet imaju malo vremena da lebde uokolo, pitajući se gdje su i šta će im se sljedeće dogoditi.

Sastanak sa duhovnim vodičem

Prva osoba koju vidimo u duhovnom svijetu je naša lična Mentor. Ponekad nas na kraju života može dočekati i srodna duša.

Naši mentori, kao i prijatelji i voljeni, čekaju da nas ispune razumijevanjem, ljubavlju i povjerenjem da je s nama sve u redu.
Zapravo, njihovo prisustvo osjećamo od samog trenutka smrti. Podržavaju nas i pomažu nam da pronađemo put kući, pogotovo ako je smrt bila tragična ili neočekivana za dušu.

Mentor se često pojavljuje kao velika bijela svjetlosna lopta, elipsa, lopta energije ili ljudska figura. On se pojavljuje u obliku koji u ovom trenutku možemo lako uočiti i neće nas šokirati.

Gotovo uvijek iz njega izbija iscjeljujuća energija koja je tako neophodna duši koja dolazi. Neki počinju da plaču, osjećajući prisustvo svog voljenog učitelja. Drugi se smeju od radosti kada prepoznaju svog Vodiča.

Mnogi Mentori imaju čudna i zvučna imena za ljude. Često su veoma dugi i sadrže mnogo samoglasničkih zvukova. Radi naše pogodnosti, ovi nazivi mogu biti skraćeni 😉. A neka imena su sasvim obična.

Mjesto na kojem se odvija razgovor obično izgleda kao ugodno i poznato mjesto na Zemlji. To bi mogao biti vrt sa bijelim mermernim klupama. Ovo može biti poznata soba sa stolom i stolicama, otvoreni prostor ili čak privid raja sa oblacima.

Razgovor je vrijeme kada počinjemo stjecati duboko znanje o sebi. U duhovnoj dimenziji, duše su iskrene u pogledu svojih mana. Samokritika je sasvim prirodna nakon što se život u tijelu završi.

Iako mentori komuniciraju u različitim stilovima, na samokritiku obično odgovaraju: „Ne budi tako strog prema sebi – uradio si dobar posao“. Suosjećaju sa svojim učenicima jer znaju sve o njima. Ništa se ne može sakriti, a duša to jako dobro zna.

Tokom razgovora, Mentor ne postavlja pitanja, već daje savjete i rješava poteškoće koje su se pojavile u prošlom životu. Dublja analiza ponašanja duše obično se javlja kasnije.

Trajanje prvog sastanka zavisi od:

• složenost života koji živi duša
• lekcije položene ili neuspjele
• iz stanja duše u trenutku dolaska u duhovni svet.

Nakon prvog kontakta sa Mentorom, dušu čeka radosni susret sa.

Duhovni vodiči su različiti

Vodiči su prilagođeni svakoj duši na osnovu određenih sličnosti u snazi ​​i slabosti. Kao da je karakter nastavnika sličan učenikovom ili se u isto vrijeme bore sa istim problemom.

Ljubav koju Vodiči osjećaju prema nama je vrlo jaka, a tokom zemaljskog života ono što smatramo intuicijom ili instinktom zapravo je pokušaj naših Vodiča da nam prenesu neke informacije.

Zaista, svi Mentori su različiti. Neke od njih su prakse koje nam mentalno pomažu da izađemo iz jama života. Oni stalno pomažu svojim učenicima na Zemlji (i u drugim svjetovima).

Drugi nam daju više nezavisnosti i klonimo se naših života dok ih ne pozovemo u očaju ili krizi.
Ovde je važan faktor zrelost duše. Napredni studenti dobijaju manje pomoći od početnika.

Mentori su takođe različitog karaktera. Neki su veseli, jako vole humor i stalno se šale sa svojim štićenicima prije nego da daju savjet ili nagovještaj. Vole da kažu: "Sve znaš i sam" :)

Drugi su ozbiljni i strogi. Ali ovo je ljubazna strogost i iz njihovog bića na nas teče Bezuslovna Ljubav.
Svi nas jako vole, žele nam samo najbolje i interesuju se za naš duhovni rast i razvoj.

Odabir učitelja i Mentora u Svijetu duša se vrši veoma pažljivo.
Svako ljudsko biće ima barem jednog duhovnog vodiča. Neke duše imaju dva ili tri Vodiča.

Takođe, za posebno teške životne situacije mogu se privremeno angažovati dodatni pomoćni vodiči.

Tokom zemaljskog života osobe, njegovi Mentori se mogu promijeniti. To ovisi o brzini razvoja duše: ako brzo uči i uspješno završi svoje lekcije, tada se može pojaviti novi Mentor koji će zamijeniti prethodnog i voditi dušu dalje.

Naši voljeni Mentori uvijek su spremni pomoći svojim savjetima ili savjetima! Najlakši način za komunikaciju s njima je meditacija. A iskusniji mogu u svakom trenutku stupiti u kontakt sa Mentorom i, čak i ne zatvarajući oči, dobiti odgovor na svoje pitanje.

NIKAD nismo sami!
Čak i kada ti se čini da te niko ne voli i da je ceo svet protiv tebe, UVEK se nađe neko ko te u tom trenutku pazi i pažljivo štiti, grli nevidljivim rukama i smiruje.
Znajte i zapamtite ovo! I ne zaboravite da kažete hvala! 🙂

Materijali korišteni u članku knjige Majkla Njutna

P.S. Poznajete li svog Mentora iz suptilnog svijeta?
Bio bih vam zahvalan ako u komentarima podijelite svoje iskustvo u interakciji s njim! 🙂

P.P.S. Ako imate par minuta, pročitajte više >>>