Праздник трех святителей – праздник семейной святости. Вера православная - собор трех святителей

При императоре Алексее Комнине, который правил с 1081 по 1118 г., в Константинополе разгорелся спор, разделивший на три лагеря мужей, просвещенных в вопросах веры и усердных в стяжании добродетелей. Речь шла о трех святителях и выдающихся отцах Церкви: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте. Одни выступали за то, чтобы предпочесть св. Василия двум другим, поскольку он сумел объяснить тайны природы как никто другой и был вознесен добродетелями на Ангельскую высоту. В нем, говорили его сторонники, не было ничего низменного или земного, он был организатором монашества, главой всей Церкви в борьбе с ересями, строгим и требовательным пастырем относительно чистоты нравов. Поэтому, делали вывод они, св. Василий стоит выше св. Иоанна Златоуста, который по характеру был более склонен прощать грешников.

Другая партия, напротив, защищала Златоуста, возражая противникам, что прославленный епископ Константинополя ничуть не в меньшей степени, чем свт. Василий, был устремлен бороться с пороками, призывать грешников к покаянию и побуждать народ к совершенствованию по евангельским заповедям. Непревзойденный в красноречии, златоустый пастырь оросил Церковь настоящей полноводной рекой проповедей. В них он толковал Слово Божие и показывал, как его применять в повседневной жизни, причем ему удалось это сделать лучше, чем двум другим христианским учителям.

Третья группа ратовала за то, чтобы признать главным свт. Григория Богослова за величие, чистоту и глубину его языка. Они говорили, что свт. Григорий, лучше всех освоивший мудрость и красноречие греческого мира, достиг высочайшей степени в созерцании Бога, поэтому никто из людей не смог столь великолепно изложить учение о Святой Троице.

Таким образом, каждая партия защищала одного отца перед двумя другими, и это противостояние захватило вскоре всех жителей столицы. Вовсе уже не помышляя о почтительном отношении к святителям, люди пускались в бесконечные споры и перебранки. Разногласиям между партиями не было видно ни конца ни края.

Тогда однажды ночью три святителя явились во сне св. Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому (память 5 октября), сначала по одному, а затем втроем. В один голос они ему сказали: «Как ты видишь, мы все вместе находимся рядом с Богом и никакие размолвки или соперничество нас не разделяют. Каждый из нас в ту меру обстоятельств и вдохновения, какая была ему дарована Святым Духом, писал и учил тому, что необходимо для спасения людей. Среди нас нет ни первого, ни второго, ни третьего. Если ты призываешь имя одного из нас, двое других также присутствуют рядом с ним. Посему повели тем, кто ссорится, не создавать из-за нас расколов в Церкви, поскольку при жизни все свои усилия мы посвящали установлению единства и согласия в мире. Затем объедини наши памяти в один праздник и составь для него службу, включив туда песнопения, посвященные каждому из нас, сообразно искусству и науке, которые Господь тебе дал. Передай эту службу христианам, чтобы они праздновали ее каждый год. Если они будут почитать нас таким образом – едиными перед Богом и в Боге, то мы обещаем, что будем ходатайствовать в нашей общей молитве об их спасении». После этих слов святители поднялись на небо, объятые несказанным светом, обращаясь друг к другу по имени.

Тогда свт. Иоанн Мавропод собрал без промедления народ и сообщил об откровении. Так как все уважали митрополита за добродетель и восхищались силой его красноречия, спорившие партии примирились. Все стали просить Иоанна немедленно приняться за составление службы общего праздника трех святителей. Тонко продумав вопрос, Иоанн решил отвести этому празднованию тридцатый день января, чтобы словно скрепить печатью этот месяц, в течение которого вспоминаются все три святителя по отдельности.

Как поется в многочисленных тропарях из этой великолепной службы, три святителя, «земная троица», разные как личности, но единые по благодати Божией, заповедали нам в своих писаниях и примером своей жизни почитать и прославлять Пресвятую Троицу – Бога Единого в трех Лицах. Эти светильники Церкви распространили по всей земле свет истинной веры вопреки опасностям и преследованиям и оставили нам, их потомкам, святое наследие. Через их творения мы можем также достичь высшего блаженства и вечной жизни в присутствии Бога вместе со всеми святыми.

На протяжении января мы празднуем память многих славных иерархов, исповедников и подвижников и завершаем его соборным праздником в честь трех великих святителей. Таким образом Церковь вспоминает всех святых, которые проповедовали православную веру своей жизнью или в своих сочинениях. Этим праздником мы отдаем дань почтения всей совокупности знаний, просвещенности, ума и сердца верующих, которые они получают через слово. В итоге праздник трех святителей оказывается воспоминанием всех отцов Церкви и всех примеров евангельского совершенства, которые Святой Дух порождает во все времена и во всех местах, чтобы появлялись новые пророки и новые апостолы, проводники наших душ на Небеса, утешители народа и пламенные столпы молитвы, на которых и покоится Церковь, укрепляясь в истине.

Составитель – иеромонах Макарий (Симонопетрский),
адаптированный русский перевод – изд-во Сретенского монастыря

Григорий Богослов и Иоанн Златоуст

История установления праздника
Собор вселенских учителей и святителей
Василия Великого,
Григория Богослова
и Иоанна Златоуста

12 февраля (30 января по с.ст.) Церковь празднует
память святых Вселенских учителей и святителей
Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

Установление празднования трем вселенским учителям разрешило долгий спор среди народа Константинополя о том, кому из трех святителей следует отдавать предпочтение. Каждый из великих святителей казался для его последователей величайшим от чего среди христиан произошли церковные раздоры: одни называли себя василианами, другие - григорианами, третьи - иоаннитами.

По воле Божией, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились три святителя и, объявив, что они равны пред Богом, повелели прекратить споры и установить общий день празднования их памяти. Владыка Иоанн тут же примирил враждующих и установил новый праздник в конце января - месяца в котором празднуется память каждого из трех святителей (1 января - Василия Великого; 25 января - Григория Богослова и 27 января - Иоанна Златоуста).

Он же составил каноны, тропари и похвалы к празднику.

Святители жили в IV–V веках - это было время столкновения языческой и христианской традиций. Уже были указы о закрытии языческих капищ и запрещения жертвоприношений, но сразу же за оградой православной церкви начиналась прежняя жизнь: все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя.

А в храмах святители изъясняли учение о Святой Троице, боролись с ересями, проповедовали самоотвержение и высокую нравственность; они активно занимались общественной деятельностью, возглавляли епископские кафедры Византийской империи.

Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма - плотского наслаждения без границ – каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.

Все три святителя были блестяще образованы. Василий Великий и Григорий Богослов, освоив все знания, доступные в их родных городах, завершали образование в Афинах, центре классического просвещения. Здесь святые друзья знали две дороги: одна вела в храм Божий, другая - в училище. Эта дружба продолжалась всю жизнь. Иоанн Златоуст учился у лучшего ритора эпохи Ливания; богословие он изучал у Диодора, впоследствии знаменитого епископа тарсийского, и епископа Мелетия. Ко всем троим приложимы слова из жития св. Василия: он изучил каждую науку до такого совершенства, как будто не учился ничему другому.

Жизнь и творения трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия с христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Святители не отрицали светской культуры, а призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

Из университета - в пустыню

Василий, возвратившись в Кесарию, некоторое время преподавал риторику, но вскоре вступил на путь аскетической жизни. Он предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им. Раздав свое имущество бедным, святой Василий собрал вокруг себя иноков в общежитие и своими письмами привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. Они жили в строгом воздержании, тяжело трудясь и усердно изучая Священное Писание по руководствам древнейших толкователей. Василий Великий по просьбе монахов составил в это время сборник поучений об иноческой жизни.

Иоанн Златоуст после Крещения стал предаваться аскетическим подвигам сначала дома, а потом в пустыне. После смерти матери он принял иночество, которое называл «истинной философией». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. За четыре года, проведенные в пустыне, он написал труды «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни».

Из пустыни - на служение миру

Все три святителя были поставлены сначала чтецами, затем диаконами и пресвитерами. Василий Великий покинул пустыню в дни, когда распространилось лжеучение Ария, чтобы бороться с этой ересью.

Григорий Богослов был вызван из пустыни отцом, который был уже епископом и, нуждаясь в помощнике, рукоположил его в пресвитера. Между тем друг его, Василий Великий, уже достиг высокого сана архиепископа. Григорий уклонялся от епископства, но через некоторое время по соглашению его отца и Василия Великого все же был рукоположен.

Иоанн Златоуст святой получил сан пресвитера в 386 году. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Двенадцать лет святой при стечении народа проповедовал в храме. За редкий дар боговдохновенного слова он получил от паствы наименование Златоуст. В 397 году, после кончины архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был поставлен на Константинопольскую кафедру.

Из Царского града - в изгнание

Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице Иоанна Златоуста нелицеприятного обличителя. Императрица Евдоксия затаила гнев на архипастыря. В первый раз собор иерархов, также справедливо обличавшихся Иоанном, низложил его и приговорил к казни, замененной на изгнание. Царица призвала его обратно, устрашенная землетрясением.

Ссылка не изменила святителя. Когда на ипподроме была воздвигнута серебряная статуя императрицы, Иоанн произнес знаменитую проповедь, начинавшуюся словами: «Вновь Иродиада беснуется, вновь возмущается, вновь пляшет, вновь требует главы Иоанна на блюде». В столице снова собрался собор, который обвинил Иоанна за самовольное занятие кафедры после осуждения. Через два месяца, 10 июня 404 г., Иоанн отправился в ссылку. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия. Иоанн был отправлен в Кукуз, в Малой Армении. Отсюда он вел обширную переписку с друзьями. Враги не забывали его и настояли на ссылке в глухой Пициус, на кавказском берегу Черного моря. Но Иоанн умер по дороге туда в Команах 14 сентября 407 г. со словами на устах: «Слава Богу за все». Литературное наследство Златоуста почти полностью сохранилось; оно включает трактаты, письма и проповеди.

Три святителя - Василий Великий,

Григорий Богослов и Иоанн Златоуст

Известны как великие богословы и отцы Церкви. Каждый святой являет собою пример жизни во Христе, пример для всех верующих. Без сомнения, можно очень многое сказать о жизни трех великих иерархов Православной Церкви, но хотелось бы остановить внимание на одном моменте: пристальнее всмотреться в жизнь семей, в которых родились и воспитывались святители Василий, Григорий и Иоанн. Что мы знаем о них?

Самое главное - семья каждого из великих святителей является в полном смысле этого слова святой семьей. Многие члены этих семей прославлены Церковью. В семье святителя Василия Великого - это его мать преподобная Емилия (память 1/14 января), сестры: преподобная Макрина (память 19 июля / 1 августа) и блаженная Феосевия (Феозва), диакониса (память 10/23 января), братья: святители Григорий Нисский (память 10/23 января) и Петр Севастийский (память 9/22 января). Святитель Григорий Нисский пишет: «У родителей отца имущество было отнято за исповедание Христа, а дед наш по материнской линии был казнен вследствие императорского гнева, а всё, что он имел, перешло к другим владельцам» . Матерью отца святителя Василия Великого была святая Макрина Старшая (память 30 мая / 12 июня). Ее духовным наставником был святитель Григорий Неокесарийский, известный также как святитель Григорий Чудотворец. Святая Макрина принимала действенное участие в воспитании будущего святителя, как он и сам об этом пишет: «Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженнейшего Григория, сохранявшиеся до нее по преемству памяти, и которые сама она соблюдала и во мне еще с малолетства напечатлевала, образуя меня догматами благочестия» .

Святитель Григорий Богослов так восхваляет предков святителя Василия: «В числе многих известных были и предки Василия по отцу; и как они прошли весь путь благочестия, то время это доставило прекрасный венец их подвигу… Сердце их было готово с радостью претерпеть всё, за что венчает Христос подражавших собственному Его ради нас подвигу…» . Так, родители святителя Василия - Василий Старший и Емилия - были потомками мучеников и исповедников за веру Христову. Нужно сказать и о том, что святая Емилия изначально готовила себя к подвигу девства, но, как пишет ее сын святитель Григорий Нисский, «поскольку была она круглой сиротой, а в пору юности цвела такой красотой телесной, что молва о ней многих побуждала искать ее руки, и возникла даже угроза, что если она с кем-либо не сочетается браком по доброй воле, то претерпит какое-нибудь нежелательное оскорбление, затем что обезумевшие от ее красоты уже готовы были решиться на похищение» . Поэтому святая Емилия вышла замуж за Василия, имевшего славу образованного и благочестивого человека. Так что родителей святителя Василия объединяла прежде всего любовь ко Христу. Святитель Григорий Богослов восхваляет этот по-настоящему христианский брачный союз: «Супружество Василиевых родителей, состоявшее не столько в плотском союзе, сколько в равном стремлении к добродетели, имело многие отличительные черты, как то: питание нищих, странноприимство, очищение души посредством воздержания, посвящение Богу части своего имущества… Оно имело и другие добрые качества, которых достаточно было, чтобы наполнить слух многих» .

В такой семье воспитывался святитель Василий и его братья и сестры. Родители, избравшие путь христианской добродетели, подражая в этом своим родителям - засвидетельствовавшим свою веру мученичеством и исповедничеством, воспитали детей, явивших в своей жизни всё разнообразие христианского подвига.

О семье третьего великого святителя и учителя Церкви Иоанна Златоуста известно гораздо меньше, чем о семьях святителей Василия и Григория. Его родителей звали Секунд и Анфиса (Анфуса), они были знатного происхождения. Еще будучи ребенком святитель Иоанна потерял отца, поэтому его воспитанием занималась мать, полностью посвятившая себя заботе о сыне и старшей дочери, имя которой не сохранилось. В сочинении «О священстве» святитель Иоанн приводит слова матери, описывающие все тяготы ее жизни: «Сын мой, я сподобилась недолго наслаждаться сожительством с добродетельным отцом твоим; так угодно было Богу. его, последовавшая вскоре за болезнями твоего рождения, принесла тебе сиротство, а мне преждевременное вдовство и горести вдовства, которые могут хорошо знать только испытавшие их. Никакими словами невозможно изобразить той бури и того волнения, которым подвергается девица, недавно вышедшая из отеческого дома, еще неопытная в делах и вдруг пораженная невыносимой скорбью и принужденная принять на себя заботы, превышающие и возраст, и природу ее» . Более 20 лет прожила мать святителя во вдовстве, что стало ее христианским подвигом. Святитель Иоанн писал об этом так: «Когда я был еще молод, помню, как учитель мой (а он был суевернейший из всех людей) при многих удивлялся моей матери. Желая узнать, по обыкновению, от окружавших его, кто я таков, и услышав от кого-то, что я сын вдовы, он спросил меня о возрасте моей матери и о времени ее вдовства. И когда я сказал, что ей сорок лет от роду и что двадцать лет уже прошло, как она лишилась моего отца, он изумился, громко воскликнул и, обратившись к присутствовавшим, сказал: “Ах! какие у христиан есть женщины!” Таким удивлением и такою похвалою пользуется это состояние (вдовства) не только у нас, но и у внешних (язычников)!» . От столь мужественной и терпеливой матери получил свое воспитание святитель Иоанн, и сам проявлявший немало мужества и терпения в своем пастырском служении, находясь на столичной кафедре. Хотя родители святителя Иоанна и не прославлены в лике святых, нельзя не назвать святой семью, в которой родился и был воспитан величайший церковный проповедник и пастырь.

Воспитание детей в христианской вере - это величайший подвиг и долг каждой верующей семьи. И самое лучшее воспитание - личный пример христианской жизни, передающийся от родителей к детям, идущий из поколения в поколение. Мы видим это в семье святителя Василия Великого. Пример подвига жены-христианки, обращающей ко Христу неверующего мужа, являет нам семья святителя Григория Богослова в лице его матери и старшей сестры. Стойкость, мужество и терпение в скорбях и трудностях показывает мать святителя Иоанна Златоуста. Поэтому праздник трех великих святителей можно считать и праздником их семей, воспитавших детей, ставших столпами Церкви Христовой.

30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день образования и просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование — многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

Три святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур-гигантов — античной и византийской, и стояли в центре великой мировоззренческой трансформации, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма — плотского наслаждения без границ — каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.

Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи.

До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых — анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями.

Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье…, испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileian)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление.

Прозвания Трех святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий — величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования — возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) — боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст — золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного.

Жизнь и творения Трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

Хотя жили Три святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее — только с XI века. Памяти каждого из них по отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию — синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи — Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие — Григория Богослова, третьи — Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых; сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования.

После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания.

Три святителя в византийских литературных источниках

Три святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители Церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий Богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Косма Пресвитер (к. X — н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна и прочая. Ихже печаль и скорби о людех бывшая кто исповесть».

Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три святителя — совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи, такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, Патриарх Константинопольский, Герман, Патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, Патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.).

Три святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах

Память Трех святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. — напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII-XIV вв., содержащих службу Трем святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в.

Изображения Трех святителей

Изображения Трех святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в.

Первое из сохранившихся изображений Трех святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Феодором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055 гг.): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050 гг.), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154 гг.). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» — Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах тремя иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г.

Три святителя на славянской почве

В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую — на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения — псковская икона Три святителя с св. Параскевой (XV в.) В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем святителям на Руси (напр., первый храм Трех святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).

К происхождению праздника

В эпиграммах и канонах Мавропода, посвященным Трем святителям, говорится о равенстве иерархов между собой, их борьбе за торжество церковных догматов, их риторическом даре. Три святителя подобны Св. Троице и верно учат о Св. Троице — «Во единой Троице трегубо богословствуете нерождение Отца, Сына рождество и Духа единого исхождение». Они сокрушают ереси — дерзость еретических движений «тает, словно воск, пред лицем огня» святительских речей. И в «Похвале», и в канонах Три святителя изображены как некое догматическое всеоружие Православной Церкви, их учения автор называет «третьим заветом».

Обращение к их троическому богословию, т.е. учению о Св. Троице, можно рассмотреть в контексте схизмы 1054 г., отделения от Вселенской Церкви Церкви западной (католической), одним из нововведений которой было Filioque («и от Сына» — католическая прибавка к Символу Веры). Указания канонов и «Похвалы» на сохранении Церкви и прекращение святителями еретических движений, поминание их многочисленных «трудов и болезней», которые они претерпели за Церковь «с Востоком и Западом борящеся», т.о. можно понять как использование догматических сочинений святителей в борьбе с заблуждениями латинствующих и неверно понимающих отношения внутри Святой Троицы.

Ключ к разгадке, как кажется, можно найти в полемике Восточной Церкви с Западной, т.н. антилатинской полемике XI в. Авторы антилатинских полемических трактатов часто подтверждают сказанное цитатами из этих святых отцов; непочитание Трех святителей является одним из обвинений, предъявляемых латинствующим. Так, Михаил Керуларий, Патриарх Константинопольский, в своем послании к Петру, Патриарху Антиохийскому, так высказывается о латинствующих: «Святыя и великия отца наша и учителя Великаго Василия и богослова Григория, Иоанна Златоустаго не счиняют с святыми ни учения их приемлют». В «Стязании с Латиною» Георгия, митр. Киевского (1062-1079 гг.), в послании Никифора (1104-1121гг.), митр. Киевского, к Владимиру Мономаху латиняне также обвиняются в отсутствии уважения к Трем святителям и пренебрежению к их церковным учениям. В «Повести Симеона Суздальского о восьмом (флорентийском) соборе», на котором в 1439 г. была подписана уния (объединение) Католической и Православной Церквей, святитель Марк, митр. Эфесский, отстаивавший ортодоксальную позицию, сравнивается автором Повести с Тремя святителями: «Аще бы еси видал, что честный и святый Марко ефесьский митрополит глаголет к папе и ко всей латыне, и ты бы тако же, яко же и аз, плакался и веселился. Яко же ты видиши честнаго и святаго Марка ефесскаго, якоже был преже его святый Иоанн Златоустый и Василий кесарийский и Григорий Богослов, тако же и ныне святый Марко подобен им».

Итак, образ Трех святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов.

В один момент наших близких не станет. Какой смертью они умрут, если смерть утратила свою власть над душой? Рассуждения архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.

Девять дней назад была Пасха. Все еще звучит пасхальное «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»… Смерть попрана. Ад разорен. Сила диавола упразднена. Но… но люди продолжают умирать. Люди умирали до Христа и умирают сейчас… И ад… тот ад, о котором пелось в богослужебных песнопениях, что он остался пуст, тоже не исчез, он продолжает существовать.

Почему так? Почему смерть существует? Почему ад хотя попран и разорен, но существует? Почему?

Смерть продолжает существовать, но это уже не такая смерть. Она также продолжает собирать свою жатву. Она также неумолима и всеобща. Она также не естественна для нас, потому что Бог смерть не создал. Но все же она уже не та… Она властна над телом, вернее, над соединением души и тела, разлучение которых друг от друга и есть смерть, но не властна над душой, над ее состоянием. Смерть уже не есть прямой лифт в шеол, по которому в ад спускались и праведники, и грешники. Этот союз, взаимосотрудничество смерти и ада, упразднен Христом.

Смерть властна разъединить душу и тело, но она утратила свою власть над душой… Она стала только переходом в мир иной. Конечно, для грешников смерть до сих пор - спуск в ад, но для многих поколений христианских святых смерть - это переход к Богу. Святые не боялись смерти. Они шли на смерть с радостью. И верили, что за вратами смерти их ждет Христос. Поэтому святые… ожидали смерти.

Уже апостол Павел так ярко говорит об этом измененном отношении к смерти: от страха и ужаса до ожидания ее «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:22).

Смерть для христианина - это возможность быть со Христом , быть постоянно с Ним, не отвлекаясь, не отклоняясь, не рассеиваясь… но только быть с Ним.

Умереть во Христе, чтобы и воскреснуть с Ним…

Мы веруем в бессмертие души, но самое главное - мы верим в воскресение умерших.

В нашем Символе веры ничего не сказано о бессмертии души, но исповедуется «Чаю воскресения мертвых». Почему так? Думаю, что ответ следующий: в античном мире , где проповедовали апостолы, все (или почти все) верили в бессмертие души. А вот в воскресение умерших… Это именно библейское откровение.

Что необычного в том, что христиане верят в бессмертие души? В это же верили и древние греки. А вот в воскресение греки уже не верили; именно эта часть христианской проповеди вызывала у них… даже не неприятие, скорее, насмешку. Вспомним речь апостола Павла в ареопаге: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32).

Ад тоже не исчез. Попран. Разорен. Опустошен. Но продолжает существовать. Почему Христос, победитель ада, не уничтожил его полностью, не разложил до начальных пылинок, не вернул в небытие?

Как ни страшно это прозвучит, но ад продолжает существовать потому, что даже с момента, когда Христос вывел души умерших из преисподней, есть те, кто достоин ада.

Вспоминаются рассуждения одного литературного персонажа, которые уместно привести для иллюстрации этого утверждения. Два героя беседуют на вечные темы: Бог, человек, душа, ад, рай. Один из них выражает сомнение в существование всего… кроме ада. На недоумение своего собеседника человек отвечает, что за свою жизнь видел столько злых, жестоких, несправедливых, алчных людей, что пришел к мысли: не может не существовать места, где все эти люди были бы собраны вместе со всем своим злом и ненавистью, поэтому ад должен бытовать.

Аргументацию эту, конечно, можно оспорить. Но суть в верном понимании того, что есть люди, которые не принимают добра, не желают сотворить его, у них другие идеалы, цели и желания: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).

Это не осуждение. Не вынесение приговора. Это только констатация факта: есть люди, которые «возлюбили тьму».

Они не хотят быть с Богом. Они не хотели этого всю свою жизнь. Для них все, что касалось пути к Господу, казалось тусклым, скучным, ненужным, надуманным.

И вот случилось то, что произойдет с каждым из нас. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

И там, за порогом смерти , их не ждут сковороды или печи. Их ожидает место, к которому они сознательно готовились всю свою жизнь. Место, где нет Бога … Я не имею в виду, что есть места, где Бога нет в Его энергиях. Ведь

Он вездеприсутвующий. Я акцентирую на том, что нет опыта присутствия Бога.

Есть опыт, когда человек не видит в своей жизни Промысла Божьего. И этот связан с унынием, отчаянием, потерей смысла жизни, в общем, с тем, что сейчас можно назвать хорошо известным феноменом - депрессией. Так вот ад - это место тотальной депрессии.

Но почему Бог не может взять и спасти этих людей? Вот так по своему всемогуществу сделать, чтобы все сразу прямиком в рай?!

Все очень просто. Или, наоборот, все очень сложно. Если всех жильцов ада переместить в рай - он станет для них адом. Да. Именно так. Потому что ад, прежде всего, - это состояние души и только потом место. Вспомним известные слова Христовы «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21). Так вот его антипод, ад, тоже внутри нас есть…

С адом внутри нас райские обители не будут приносить никакой радости.

Объясню свою мысль на одном примере. Вот, наверное, у каждого или почти у каждого есть в окружении тот, кто склонен к депрессии. Пытались вывести такого человека из этого состояния? Дарили цветы, прогуливались на свежем воздухе, выезжали на природу, дарили подарки, веселили? Помогло? Я имею в виду радикально, не на два-три часа…

Согласитесь, что вещи, приносящие радость большинству людей, человеку в депрессии такой радости не доставляют. Потому что наше внутреннее состояние определяет наше восприятие происходящего.

Есть то, что Бог никогда не нарушит. Свободу человека. С Творцом нельзя быть не по своей воле, вопреки своему желанию.

Отдаленность от Него тоже бывает разной. Не только праведники друг от друга отличаются (1 Кор. 15:41), но и не праведники грешат по-разному. Грехи отличаются разной степени силой. Закоренелость во грехе у людей разная. Потому и состояние их тоже разное.

Есть немало и тех, кто и в Бога верит, и к Церкви принадлежит, но живет жизнью, не всегда соответствующей Евангелию, а значит не стяжавший того состояния внутри себя, которое можно назвать святостью. Что его ждет после смерти? Апостол Петр говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Не в рай же попадет такой человек, очевидно…

Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.

За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.

Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.

Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.

Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.

Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.

Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.

Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.

Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.

И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.

Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…

Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.

Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком - это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия - из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).

Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).

Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.

В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды. Тогда зачем суд, Страшный суд?

Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.

Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот - как оправдать людей.

Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.

Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.

Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.

Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.

И потому Церковь совершает дело любви - молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.

Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

Православная Жизнь