Καθεδρικός ναός του Trent 1545 1563 Ψηφίσματα του καθεδρικού ναού της Trident

Το XIX Οικουμενικό Συμβούλιο του Trent 1545-1563 έγινε ένα από τα πιο σημαντικά ορόσημα του Καθολικισμού. Τα περισσότερα αποδεκτά δόγματα μετά από μισή χιλιετία παραμένουν σχετικά. Η Ύπατη Συνέλευση των Πνευματικών Ηγετών της Καθολικής Εκκλησίας συγκεντρώθηκε στη μέση της Μεταρρύθμισης, όταν οι κάτοικοι της Βόρειας Ευρώπης, δυσαρεστημένοι με τις κακοποιήσεις και την πολυτελή ζωή των εκκλησιών, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν την εξουσία του Πάπα. Το Συμβούλιο του Trent και τα πιο σημαντικά αποτελέσματα της εργασίας του έγινε αποφασιστική «επίθεση» στους μεταρρυθμιστές, σηματοδοτώντας το ορόσημο της Αντεκπαίδευσης του 16ου αιώνα.

Πνευματικό υπόβαθρο της σύγκρουσης

Η Καθολική Εκκλησία στα τέλη του 15ου αιώνα συγκέντρωσε πολλά εδάφη στα χέρια της και συγκέντρωσε μεγάλο πλούτο. Η εκκλησία των δεκάτων ήταν κοινή στην Ευρώπη - συλλέγοντας το ένα δέκατο του κέρδους από τη συγκομιδή ή το εισόδημα σε μετρητά. Η εκκλησία έζησε υπέροχα, ενώ ένα σημαντικό μέρος των πιστών ήταν φτωχή. Αυτή η περίσταση υπονόμευσε τα θεμέλια της πίστης, την εξουσία της εκκλησίας. Επιπλέον, ξεκίνησαν ευρέως το εμπόριο επιδομάτων - ειδικά γράμματα «για την άφεση των αμαρτιών». Για ένα ορισμένο ποσό, οι επιδοκιμασίες του ανθρώπου, ανεξάρτητα από τη σοβαρότητα της κακής συμπεριφοράς, απελευθερώθηκαν από οποιαδήποτε αμαρτία. Μια τέτοια πώληση προκάλεσε δυσαρέσκεια μεταξύ των πιστών. Το Κέντρο Μεταρρυθμίσεων ήταν η Γερμανία, η οποία τότε ήταν κατακερματισμένη και έμοιαζε με πάπλωμα. Σε ένα τόσο δυσμενές πλαίσιο, αποφασίστηκε να συγκληθεί το Συμβούλιο του Trent.

Η ανθρωπότητα προκάλεσε σημαντική ζημιά στην εξουσία. Ο ηγέτης του ήταν στο φυλλάδιο Έπαινος της ανοησίας, ο ανθρωπιστής καταδίκασε έντονα τις ελλείψεις και την άγνοια του κληρικού. Μια άλλη φιγούρα του γερμανικού ανθρωπισμού ήταν ο Ulrich von Gutten, ο οποίος θεώρησε την παπική Ρώμη αντίπαλο και πρέπει να προστεθεί ότι ο ερεθισμός των πιστών προκλήθηκε επίσης από το γεγονός ότι η γλώσσα λατρείας ήταν Λατινική, την οποία οι απλοί ενορίτες δεν κατάλαβαν.

Αναμόρφωση

Η Μεταρρύθμιση έχει γίνει παγκόσμια πρόκληση για τα θεμέλια της Καθολικής Εκκλησίας. Ως επί το πλείστον, ήταν εναντίον της Μεταρρύθμισης ότι κατευθύνθηκαν οι αποφάσεις του Συμβουλίου του Trent. Η αρχική ιδέα ήταν να πραγματοποιηθεί κοινή συνεδρίαση του Συμβουλίου, υπό την προεδρία του Πάπα και των ηγετών της Μεταρρύθμισης. Ωστόσο, ο διάλογος, μάλλον, μια σχολαστική διαμάχη, δεν λειτούργησε.

Στις 31 Οκτωβρίου 1517, ο Μάρτιν Λούθερ καρφώθηκε «95 διατριβές» στις πόρτες της εκκλησίας του στο Wittenberg, καταδικάζοντας έντονα το εμπόριο επιδομάτων. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι έγιναν υποστηρικτές των ιδεών του Λούθερ. Το 1520, ο Πάπας εξέδωσε ταύρο για τον αφορισμό ενός μοναχού από την εκκλησία. Η Λούθερ την έκαψε δημόσια, πράγμα που σήμαινε ένα τελευταίο διάλειμμα με τη Ρώμη. Ο Μάρτιν Λούθερ δεν πειράζει την εκκλησία · ήθελε να είναι ευκολότερη. Τα αξιώματα των μεταρρυθμιστών ήταν σαφή σε όλους:

• Οι ιερείς θα μπορούσαν να παντρευτούν, να φορούν συνηθισμένα ρούχα, πρέπει να υπακούουν στους κοινούς νόμους.
• εγκατέλειψε τις εικόνες και τις γλυπτικές εικόνες του Χριστού και της Παναγίας.
• Η Βίβλος είναι η μόνη πηγή χριστιανικής πίστης.

Η προέλευση του Προτεσταντισμού

Ο αυτοκράτορας αποφάσισε να παρέμβει. Το 1521, ο Λούθερ έφτασε στο Ράιχσταγκ στην πόλη του Worms. Εκεί του προσφέρθηκε να αποκηρύξει τις απόψεις του, αλλά ο Λούθηρος αρνήθηκε. Θυμωμένος, ο αυτοκράτορας εγκατέλειψε τη συνάντηση. Στο δρόμο για το σπίτι, ο Λούθερ δέχθηκε επίθεση, αλλά ο Σαξονός εκλογέας Φρέντερικ ο Σοφός τον έσωσε κρύβοντας στο κάστρο του. Η απουσία του Martin Luther δεν σταμάτησε τη Μεταρρύθμιση.

Το 1529, ο αυτοκράτορας Κάρολος Β απαίτησε από τους αποστάτες να τηρούν αποκλειστικά την καθολική θρησκεία στην περιοχή (στην πραγματικότητα, τη Γερμανία). Αλλά 5 ηγεμονίες με την υποστήριξη 14 πόλεων εξέφρασαν τη διαμαρτυρία τους. Από εκείνη τη στιγμή, οι Καθολικοί άρχισαν να καλούν υποστηρικτές των Προτεσταντών της Μεταρρύθμισης.

Η επιθετική μεταρρύθμιση

Καθ 'όλη τη μακρά ιστορία της, η Καθολική Εκκλησία δεν γνώριζε το βαθύ σοκ που έγινε για τη Μεταρρύθμιση. Με την υποστήριξη των ηγεμόνων των Καθολικών χωρών, η παπική Ρώμη ξεκίνησε έναν ενεργό αγώνα ενάντια στην «Προτεσταντική αίρεση». Το σύστημα των μέτρων που στοχεύουν στον τερματισμό και την εξάλειψη των μεταρρυθμιστικών ιδεών και κινημάτων ονομάστηκε Αντι-Μεταρρύθμιση. Η αιτία αυτών των γεγονότων ήταν το Συμβούλιο του Trent του 1545.

Η αρχή της επίθεσης κατά της Μεταρρύθμισης σηματοδοτήθηκε από την αναβίωση της μεσαιωνικής Ιεράς Εξέτασης, στα κέντρα των οποίων πέθαναν εκατοντάδες «Προτεστάντες αιρετικοί». Οι ερευνητές ανέλαβαν τον έλεγχο της έκδοσης βιβλίων. Χωρίς την άδειά τους, ήταν αδύνατο να εκτυπωθεί ένα έργο και η «επιβλαβής» βιβλιογραφία εισήχθη σε ένα ειδικό «ευρετήριο απαγορευμένων βιβλίων» και υπέστη καύση.

Καθολική μεταρρύθμιση

Η Μεταρρύθμιση χώρισε τον Καθολικό κόσμο στα μισά, αλλά στα μέσα του 16ου αιώνα οι Ευρωπαίοι ήλπιζαν ότι η κατάσταση θα μπορούσε να διορθωθεί. Είναι απαραίτητο μόνο για την αναζήτηση συμφιλίωσης και οι δύο πλευρές να κάνουν ένα βήμα προς την άλλη. Σκέφτηκα λοιπόν όχι μόνο τους απλούς πιστούς, αλλά και μέρος των καρδινάλων και των επισκόπων. Από τη μέση τους, οι φωνές εκείνων που κάλεσαν την Αγία Έδρα να μεταρρυθμίσει την εκκλησία ακούστηκαν πιο επίμονα.

Οι παπάδες δίστασαν για πολύ καιρό πριν συμφωνήσουν σε μια μεταμόρφωση. Τέλος, το 1545, ο Πάπας Παύλος ΙΙΙ συγκάλεσε το Οικουμενικό Συμβούλιο. Ο χώρος του Συμβουλίου του Trent σχετίζεται με την πόλη Trento (Ιταλία). Πραγματοποιήθηκε κατά διαστήματα μέχρι το 1563, δηλαδή έως και 18 χρόνια.

Η νίκη των μεταρρυθμιστών της Καθολικής Εκκλησίας

Από την αρχή, οι συμμετέχοντες στο συμβούλιο χωρίστηκαν σε δύο ομάδες - υποστηρικτές της καθολικής μεταρρύθμισης και των αντιπάλων της. Σε έντονες συζητήσεις, το τελευταίο κέρδισε. Υπό την πίεση τους, οι κύριες αποφάσεις του Συμβουλίου του Trent εγκρίθηκαν, εδραιώνοντας τη θέση της καθολικής πίστης για αιώνες.

Ο παπισμός έπρεπε να ακυρώσει την πώληση των επιδομάτων και να δημιουργήσει ένα δίκτυο θεολογικών σεμιναρίων για να εξασφαλίσει το μέλλον της Καθολικής Εκκλησίας. Μέσα στα τείχη τους πρέπει να προετοιμάσουν έναν νέο τύπο, ο οποίος στην εκπαίδευσή τους δεν ήταν κατώτερος από τους προτεστάντες ιεροκήρυκες.

Συμβούλιο του Trent: οι έννοιες και οι συνέπειές του

Ο καθεδρικός ναός ήταν η απάντηση του Καθολικισμού στον Προτεσταντισμό. Συγκλήθηκε από τον Πάπα Παύλο Γ 'το 1542, ωστόσο, λόγω του γαλλο-γερμανικού πολέμου, η πρώτη συνάντηση πραγματοποιήθηκε μόνο το 1945. Ο καθεδρικός ναός κρατήθηκε από τρεις παπάδες. Υπήρχαν συνολικά 25 συναντήσεις, αλλά αποφασιστικές αποφάσεις ελήφθησαν μόνο σε 13 συνεδρίες, οι οποίες αφορούσαν την πίστη, τα έθιμα ή τους πειθαρχικούς κανόνες.

Το Συμβούλιο του Trent είναι ένα από τα πιο σημαντικά στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας. Τα δόγματα που εγκρίθηκαν στις συναντήσεις σχετίζονται με πολλά θεμελιώδη ζητήματα. Για παράδειγμα, εντοπίστηκαν οι πηγές πίστης, εγκρίθηκε ο κανόνας των βιβλίων της Αγίας Γραφής. Το Συμβούλιο συζήτησε μεμονωμένα δόγματα που απορρίφθηκαν από τους Προτεστάντες. Με βάση τις συζητήσεις, αναθεωρήθηκε η στάση απέναντι στις επιδοτήσεις.

Οι ερωτήσεις για το μυστήριο του βαπτίσματος και του χρίσματος, της Ευχαριστίας και της μετάνοιας, της κοινωνίας και της θυσίας του Αγίου Λειτουργία, γάμος. Αυτή η δογματική σειρά ολοκληρώθηκε με απόφαση για καθαρτήριο, σεβασμό αγίων κ.λπ.

Ο Πάπας Πίος ΙΧ ενέκρινε τα καθεδρικά διατάγματα του 1564. Μετά το θάνατό του, ο Πάπας St. Ο Pius V δημοσίευσε τον κατεχισμό που επιβεβαιώθηκε από το Συμβούλιο, μια ενημερωμένη περίληψη και έναν ενημερωμένο κληρικό.

Καθεδρικός ναός του Trent: Βασικές αποφάσεις

• Το απαραβίαστο της μάζας και η εξομολόγηση.
• Διατήρηση των επτά μυστηρίων, λατρεία των ιερών εικόνων.
• Επιβεβαίωση του διαμεσολαβητικού ρόλου της εκκλησίας και της ανώτατης εξουσίας του Πάπα εντός αυτής.

Το Συμβούλιο του Trent έθεσε τα θεμέλια για την ανανέωση του Καθολικισμού και την ενίσχυση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Έδειξε ότι το διάλειμμα με τον Προτεσταντισμό ήταν τελικό.

Διδασκαλίες του Συμβουλίου του Τρεντ για την Ευχαριστία

Το Συμβούλιο της Trent (1545-1563) ασχολήθηκε με το ζήτημα της Ευχαριστίας καθ 'όλη τη διάρκεια του. Πέρασε τρία σημαντικά διατάγματα.

• «Διάταγμα της Αγίας Ευχαριστίας» (1551).
• «Διάταγμα για την κοινωνία δύο ειδών και την κοινωνία των μικρών παιδιών» (16.VII.1562).
• «Διάταγμα για την ευλογημένη θυσία της ιερής μάζας» (17. X.1562).

Το Συμβούλιο του Trent προστατεύει, πρώτα απ 'όλα, την πραγματική παρουσία του Χριστού στην Ευχαριστία και τον τρόπο με τον οποίο αυτή η παρουσία εμφανίζεται κάτω από τις εικόνες του κρασιού και του ψωμιού κατά τη διάρκεια του καθιερωμένου - «transubstantiatio». Φυσικά, αυτή ήταν μια γενική αποσαφήνιση της μεθόδου, γιατί γύρω από τη λεπτομερή εξήγηση του πώς ακριβώς συμβαίνει αυτό το «transubstantiatio», υπήρξε συζήτηση μεταξύ των θεολόγων.

Στο παρελθόν θεωρήθηκε ότι ο Χριστός είναι παρών στην Ευχαριστία μετά τη Λειτουργία, εάν το αφιερωμένο Σώμα και το Αίμα παραμένουν. Η Trent επιβεβαιώθηκε. Επιβεβαιώθηκε επίσης η ουσιαστική ταυτότητα μεταξύ της θυσίας της Ιερής Υπηρεσίας και της θυσίας του Χριστού στο σταυρό.

Μετά το Συμβούλιο του Trent, οι θεολόγοι εστίασαν και πάλι στο στενό όραμα της Ευχαριστίας: στην παρουσία του Χριστού και στον θυσιαστικό χαρακτήρα της Λειτουργίας. Αυτή η προσέγγιση έπεισε τους Προτεστάντες για την αθωότητά τους. Ιδιαίτερα ειπώθηκαν πολλά για τη θυσία της Λειτουργίας, και παρόλο που δεν αμφισβητήθηκε ποτέ ότι αυτή ήταν η μόνη θυσία του Ιησού Χριστού, η υπερβολική έμφαση στη θυσία της Υπηρεσίας από μόνη της θα μπορούσε να δώσει την εντύπωση ότι αυτή η θυσία χωρίστηκε από την ιστορική. Επιπλέον, η υπερβολική έμφαση ότι ο ιερέας είναι «ο δεύτερος Χριστός» κατά τη διάρκεια της θητείας της Ευχαριστίας έχει μειώσει σημαντικά το ρόλο των πιστών ανθρώπων κατά τη διάρκεια της λειτουργίας.

συμπέρασμα

Τα δόγματα που εγκρίθηκαν από το Συμβούλιο του Trent ως επί το πλείστον έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Η Καθολική Εκκλησία ζει με νόμους που ψηφίστηκαν πριν από 500 χρόνια. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί θεωρούν το Συμβούλιο του Τρεντ το πιο σημαντικό από τη διαίρεση της ενωμένης εκκλησίας σε Καθολικούς και Προτεστάντες.

Η πορεία της Αντιμετασχηματισμού

Από το 1524, η Ρωμαϊκή Εκκλησία έστειλε συστηματικά σε όλες τις επισκοπές της Ιταλίας, ειδικά στα βόρεια, αυστηρές οδηγίες για την καταπολέμηση της αίρεσης. Το 1536, ο ταύρος Paul III (1534-1549) βγήκε, απειλώντας να αφομοιώσει για οποιαδήποτε έφεση στον καθεδρικό ναό και να θέσει τον κλήρο σε προνομιακή θέση εάν κληρικός κινήθηκε σε δίκη.

Το 1542, ο ταύρος Licetabinitio εμφανίστηκε. Ίδρυσε ένα κεντρικό δικαστήριο έρευνας στη Ρώμη με ευρεία δικαιώματα. Η εξουσία του επεκτάθηκε σε όλες τις χώρες, πολεμούσε κατά της αίρεσης και καταδίκασε πρόσωπα της εποχής όπως οι J. Bruno και J. C. Vanini.

Ο Πάπας Παύλος Γ΄ συνέβαλε στην ανανέωση της εκκλησίας, «έθεσε τα θεμέλια για την ιδεολογική και θεωρητική προετοιμασία της επίθεσης κατά των μεταρρυθμίσεων». Κάτω από αυτόν, σημαντικές θέσεις στο Curia και στην Αρχιεπισκοπή κατείχαν από προσωπικότητες όπως ο Καρδινάλιος Γκασπαρό Κονταρίνι, ο Τζάκοπο Σαντολέτο και ο «Καρδινάλιος Καράφα, ο πατέρας της Ναπολιτανικής-Ισπανικής Εξέτασης». Το 1543, η Caraffa απαγόρευσε την εκτύπωση οποιωνδήποτε βιβλίων χωρίς την άδεια της Έρευνας. Αργότερα, ήδη το 1559, δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το ευρετήριο των απαγορευμένων βιβλίων, το οποίο διανεμήθηκε σε όλες τις γωνιές του καθολικού κόσμου. Εκείνες οι εκδόσεις που συμπεριλήφθηκαν σε αυτό δεν μπορούσαν να τυπωθούν επίσημα, απαγορεύτηκε να τις έχουν. Μεταξύ αυτών των βιβλίων ήταν τα έργα των Lorenzo Valla, Machiavelli, Ulrich von Gutten, Boccaccio, Erasmus του Ρότερνταμ.

Καθεδρικός ναός Trent

Στις 15 Μαρτίου 1545, το Οικουμενικό Συμβούλιο άνοιξε στο Τρέντο (Λατινικά: Trent), που ονομάζεται Συμβούλιο του Τρεντ. Στον ταύρο του Πάπα, αφιερωμένο στο άνοιγμα του καθεδρικού ναού, περιγράφονται τα καθήκοντά του: ο ορισμός της καθολικής πίστης και η μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Η ανάγκη για συστηματοποίηση και ενοποίηση της καθολικής διδασκαλίας τεκμηριώθηκε επίσης. Ο σκοπός της σύγκλησης αυτού του συμβουλίου ήταν να αναβαθμίσει το προφίλ του Καθολικισμού και να το ενισχύσει.

Αποφάσεις του Συμβουλίου του Trent

Οι αποφάσεις του συμβουλίου μίλησαν για τη λειτουργία της εκκλησίας ως μεσολαβητή στην επίτευξη σωτηρίας. Η πίστη, οι καλές πράξεις και η διαμεσολάβηση της εκκλησίας, αυτός είναι ο δρόμος για τη σωτηρία που διατυπώθηκε στο Συμβούλιο του Trent. Επιβεβαιώθηκε η σταθερότητα της ιεραρχίας, των μυστηρίων και των παραδόσεων της εκκλησίας. Ο ίδιος ο Τρέντσκυ στην πρώτη περίοδο των συναντήσεων του επιβεβαίωσε τη σχολική διδασκαλία του Μεσαίωνα σχετικά με την αιτιολόγηση και, επομένως, τελικά έσπασε τη γέφυρα μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών. Διατυπώθηκε ότι η Ιερή Παράδοση είναι επίσης πηγή πίστης, την οποία αρνήθηκαν οι Προτεστάντες. Όλα αυτά σήμαινε ότι η διακοπή του Καθολικισμού με τον Προτεσταντισμό ήταν τελική. Λόγω του μεταρρυθμιστικού κινήματος της Καθολικής Εκκλησίας, ήταν απαραίτητο να ενωθούμε. Αλλά εκείνη την εποχή οι εθνικές εκκλησίες ήταν ήδη αρκετά ισχυρές, που ήθελαν να περιορίσουν τη δύναμη του παπισμού, να θέσουν τις αποφάσεις των συμβουλίων πάνω από τις αποφάσεις του. Αλλά ο καθεδρικός ναός θεώρησε ότι η μόνη δύναμη ικανή να ενώσει την εκκλησία ήταν ακριβώς ο παπισμός. Ως εκ τούτου, το Συμβούλιο του Trent εξασφάλισε την υπεροχή της εξουσίας των ποντίφων. "Το κριτήριο της πιστότητας στην εκκλησία ήταν η πιστότητα στον παπισμό."

Μεταξύ των αποφάσεων του συμβουλίου ήταν σημαντικά σημεία όσον αφορά τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Έτσι, μια φορά το χρόνο στις επισκοπές και κάθε τρία χρόνια στις επαρχίες έπρεπε να πραγματοποιούνται σύνοδοι. Ελήφθησαν μέτρα για τον περιορισμό των καταχρήσεων που υπονόμευαν την εξουσία της εκκλησίας - εμπόριο σε θέσεις εκκλησιών, εκβιασμός, συγκέντρωση πολλών δικαιούχων στα ίδια χέρια και παρουσία στις εκκλησιαστικές θέσεις ατόμων που δεν χειροτονήθηκαν. Τονίστηκε ο ρόλος της εξομολόγησης και άλλων μυστηρίων της εκκλησίας. Αναγνωρίστηκε το απαράδεκτο του εμπορίου ευχαρίστησης. Μια άλλη σημαντική απόφαση του συμβουλίου ήταν η απόφαση να δημιουργηθούν, εάν είναι δυνατόν, σεμινάρια σε κάθε επισκοπή, στα οποία θα μελετούσαν οι ιερείς. Η εκπαίδευση έπρεπε να ακολουθεί τον ρεφορμιστικό τύπο. Έτσι, προετοιμάστηκε η βάση για την ανανέωση των ηθών τόσο μεταξύ του κληρικού όσο και μεταξύ των λαϊκών που θα ηγούνταν την Καθολική Εκκλησία.

Οι αποφάσεις του καθεδρικού ναού δεν εφαρμόστηκαν αμέσως. Οι εθνικές εκκλησίες δεν ήθελαν να αποδεχτούν το δικαίωμα του Πάπα να διορίζει και να απομακρύνει υπουργούς εκκλησιών σε όλες τις χώρες. Σύμφωνα με τον Πάπα Γρηγόριο XIII, ιδρύθηκαν μόνιμες ονοματολογίες (διπλωματικές αποστολές) στα δικαστήρια των ευρωπαίων μονάρχων.

Οι Ιησουίτες δημιούργησαν τα δικά τους εκπαιδευτικά ιδρύματα με σκοπό να εκπαιδεύσουν στο πνεύμα του ανανεωμένου Καθολικισμού. Ο αυτοκράτορας Ferdinand I δημιούργησε πανεπιστήμια στη Βιέννη και την Πράγα. Εάν οι Προτεστάντες παρείχαν στους πρίγκιπες που μετατράπηκαν στην πίστη τους, την ευκαιρία να ενώσουν στα χέρια τους τόσο την κοσμική όσο και τη θρησκευτική δύναμη, τότε η Αντι-Μεταρρύθμιση παρείχε την ίδια ευκαιρία. «Με τη συγκατάθεση του Πάπα, ακόμη και σε συμμαχία μαζί του, θα μπορούσαν να διατηρήσουν τις εξαγορές τους και η επιρροή τους στην Καθολική Εκκλησία αυξήθηκε (με τη δημιουργία μιας στενής ένωσης κοσμικών αρχών και του Πάπα).» Αυτή η απόφαση οφειλόταν στο γεγονός ότι ο αρχηγός σε θέματα πίστης στις περισσότερες περιπτώσεις ακολούθησε η ευγενική. Έτσι, για να μην χάσει την εξουσία και να αυξήσει την επιρροή, η εκκλησία έπρεπε να δώσει μεγαλύτερη ελευθερία στην κοσμική εξουσία. Η ένωση των πνευματικών και κοσμικών αρχών συνεπαγόταν επίσης την ενίσχυση της επιρροής των κρατικών συμφερόντων στην εκλογή των πάπες. Στα μέσα του 16ου αιώνα, εμφανίστηκε το δικαίωμα του «κρατικού βέτο». Οι καρδινάλιοι, εκπρόσωποι μιας χώρας ή άλλης, ήταν οι πράκτορες της βούλησης του κράτους · πρότειναν, αντί της ανεπιθύμητης κοσμικής εξουσίας, έναν υποψήφιο για τον παπικό θρόνο, έναν άλλο που τους ευχαριστεί. Ο αυτοκράτορας Κάρολος Β έδωσε πρώτα οδηγίες στους καρδινάλους της αυτοκρατορίας να ψηφίσουν. Τα Habsburg και των δύο υποκαταστημάτων έκαναν το δικαίωμα βέτο ως το συνηθισμένο τους δικαίωμα. Αργότερα, άλλοι Ευρωπαίοι μονάρχες το χρησιμοποίησαν επίσης.

Ως αποτέλεσμα της Αντίστροφης Μεταρρύθμισης Η εκκλησία υπέστη διοικητικές αλλαγές που ενίσχυαν τη θέση της. Ο συγκεντρωτισμός της εξουσίας στα χέρια του Πάπα, η εμφάνιση σεμιναρίων και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων νέου τύπου και, ως αποτέλεσμα, η ανανέωση του κληρικού, ο αγώνας ενάντια στις προφανείς αδυναμίες που πολλοί από καιρό προσέχουν, βοήθησαν την Καθολική Εκκλησία να ανταποκριθεί στην εποχή.

ΙΣΟΥΤΙΤΕΣ - Το 1540, για να πολεμήσει τη Μεταρρύθμιση, ο Πάπας Παύλος Γ΄ ενέκρινε την Κοινωνία του Ιησού ή το Τάγμα των Ιησουιτών. Το θεμέλιο αυτής της τάξης ήταν μια από τις πιο σημαντικές εκδηλώσεις της δίωξης των υποστηρικτών της Μεταρρύθμισης που ξεκίνησαν εκείνη την εποχή. Το Ιησουιτικό Τάγμα ιδρύθηκε το 1534 από τον Ισπανό ευγενή Ignatius Loyola, κατατάχθηκε για αυτούς τους αγίους. Οι πρώτοι Ιησουίτες ξεκίνησαν τις δραστηριότητές τους στο Παρίσι, όπου η Loyola σπούδασε εκείνη την εποχή. Μετά την έγκριση της παραγγελίας, ο Loyola διορίστηκε στρατηγός του και ο αριθμός των μελών της παραγγελίας άρχισε να αυξάνεται γρήγορα. Στις αρχές του XVII αιώνα, υπήρχαν ήδη πάνω από 30.000. Σε αντίθεση με άλλους μοναχούς, οι Ιησουίτες δεν είχαν τα δικά τους μοναστήρια. Ο κύριος τομέας της δραστηριότητάς τους ήταν τα εκπαιδευτικά ιδρύματα στο διαφορετικές χώρες Της Ευρώπης. Το 1574, η τάξη έλεγχε 125 εκπαιδευτικά ιδρύματα, και τον XVII αιώνα ο αριθμός τους αυξήθηκε τρεις φορές. Έτσι, μέχρι το τέλος του 17ου αιώνα, η τάξη των Ιησουιτών μετατράπηκε σε πιο ισχυρή και ισχυρή εκκλησιαστική οργάνωση. Αυτό ώθησε ακόμη και τον Πάπα Innocent X να περιορίσει τις εξουσίες του στρατηγού της τάξης. Για τους Ιησουίτες, εγκαταστάθηκε ένα ειδικό κοστούμι, όχι πολύ διαφορετικό από τα κοσμικά ρούχα. Η αρχή της παραγγελίας ήταν πάντοτε η διάταξη ότι «το τέλος δικαιολογεί τα μέσα». Κατά τη διάρκεια της μακράς ιστορίας τους, οι Ιησουίτες έχουν συσσωρεύσει τεράστιο πλούτο. Επί του παρόντος, τα μέλη της παραγγελίας κατέχουν γη, επιχειρήσεις σε διάφορες χώρες του κόσμου.

Καθεδρικός ναός του Trent, που οι Καθολικοί συνήθως αποκαλούν οικουμενικό, παρά το γεγονός ότι εκπρόσωποι άλλων χριστιανικών ομολογιών δεν συμμετείχαν στις συναντήσεις της, έπαιξαν πολύ σημαντικό ρόλο στην αναβίωση της Καθολικής Εκκλησίας ή στη λεγόμενη καθολική αντίδραση.

Οι κληρικοί συγκεντρώθηκαν στον καθεδρικό ναό πολύ αργά, έτσι ώστε τα μεγάλα εγκαίνιά του να γίνουν μόνο στις 13 Δεκεμβρίου και μετά παρουσία μικρού αριθμού ανθρώπων. Προτεστάντες αρνήθηκαν να εμφανιστούν στον καθεδρικό ναό.

Το Ρωμαϊκό κόμμα φρόντισε να μην αφήσει τις δουλειές και να αποτρέψει την ανακήρυξη της αρχής ότι η εξουσία του καθεδρικού ναού είναι υψηλότερη από εκείνη των παπών, όπως συνέβη στη Βασιλεία. Προκειμένου να εξασφαλίσει ένα πλεονέκτημα για την ίδια, εξασφάλισε ένα διάταγμα έτσι ώστε η ψηφοφορία να μην βασίζεται σε έθνη, αλλά σε δημοσκοπήσεις (ο αριθμός των Ιταλών επισκόπων που έφτασαν στο Trent υπερέβη σημαντικά τον αριθμό αυτών από άλλες χώρες) και ότι μόνο οι επίσκοποι έλαβαν την ψήφο.

Η προεδρία του συμβουλίου ανήκε στους τρεις καρδινάλους (Del Monte, Cervino και Reginald Paul), οι οποίοι έλαβαν συνεχώς λεπτομερείς οδηγίες από τη Ρώμη. Το δικαίωμα να εγείρει και να θέτει ερωτήματα ανήκε αποκλειστικά σε αυτά.

Η εξέταση κάθε ερώτησης που τέθηκε αρχικά πραγματοποιήθηκε σε ιδιωτικές επιτροπές ή σε εκκλησίες, όπου συζητήθηκαν από μελετητές. Έτσι, προετοιμασμένοι για την απόφαση, οι ερωτήσεις υποβλήθηκαν στη γενική κοινότητα ή στις επιτροπές που αποτελούνται από επισκόπους. Όταν ο τελευταίος κατέληξε σε τελική συμφωνία σχετικά με αυτό το θέμα, η απόφασή τους λήφθηκε και εγκρίθηκε σε μια επίσημη δημόσια συνάντηση ολόκληρου του καθεδρικού ναού.

Ο μπαμπάς ήθελε να εξεταστούν πρώτα οι δογματικές ερωτήσεις. Αυτό ήταν ασυμβίβαστο με τις απόψεις του αυτοκράτορα και του κόμματος, το οποίο αναγνώρισε την ανάγκη να εξαλειφθούν αμέσως οι κακοποιήσεις στην εκκλησία. Η πλειοψηφία του καθεδρικού ναού αποφάσισε στις 22 Ιανουαρίου ότι ορισμένες εκκλησίες ασχολούνται με δογματικά ζητήματα, ενώ άλλες ασχολούνται με την εσωτερική μεταρρύθμιση της εκκλησίας.

Εν τω μεταξύ, η πολιτική επιρροή του αυτοκράτορα, η οποία εντατικοποιήθηκε μετά την ήττα των Γερμανών Προτεσταντών (), άρχισε να προκαλεί έντονη ανησυχία στον πάπα. Φοβόταν ότι ο Κάρολος Ε θα ασκήσει ισχυρή πίεση στον καθεδρικό ναό για να εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις του και να υποτιμήσει την εξουσία του Πάπα. Ως εκ τούτου, ο Παύλος Γ΄ θεώρησε ασφαλέστερο γι 'αυτόν ότι οι συναντήσεις του καθεδρικού ναού γίνονται πιο κοντά στη Ρώμη, σε κάποια ιταλική πόλη, και με το πρόσχημα ότι ξέσπασε μια πανούκλα στο Τρεντ, το μετέφερε στην αρχή στην Μπολόνια. Μόνο 18 επίσκοποι αρνήθηκαν να φύγουν από το Τρεντ. Στην Μπολόνια, ο καθεδρικός ναός υπήρχε μόνο με το όνομά του, και στις 17 Σεπτεμβρίου, ο Πάπας τον απέρριψε.

Ο αυτοκράτορας Ferdinand I, οι Γάλλοι και οι Ισπανοί απαίτησαν από τον καθεδρικό ναό να πραγματοποιήσει θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις στην εκκλησία και να κάνει παραχωρήσεις σε ορισμένα δογματικά ζητήματα στο προτεσταντικό πνεύμα. Ο Πάπας Πίος IV απέφυγε την εκπλήρωση αυτών των απαιτήσεων στέλνοντας τον Καρδινάλιο Μορόνε στον αυτοκράτορα, ο οποίος τον έπεισε να μην επιμείνει στην εφαρμογή του προγράμματος μεταρρύθμισης που τους παρουσιάστηκε.

Ο Pius IV υποκλίθηκε στο πλευρό του ο Γάλλος πρέσβης, καθώς και ο Philip II της Ισπανίας. Επιπλέον, οι Γάλλοι διένεξαν στο Τρεντ με τους Ισπανούς, έτσι ώστε να ενεργούν αλληλεγγύη. Ο καθεδρικός ναός συνέχισε τις σπουδές του προς την ίδια κατεύθυνση όπως και πριν. Το έργο του προχώρησε γρήγορα · στις 4 Δεκεμβρίου, ο καθεδρικός ναός ήταν ήδη κλειστός. Bull Benedictus Deus (26 Ιανουαρίου) Ο Pius IV ενέκρινε το διάταγμά του.

Τα διατάγματα του Συμβουλίου του Trent εμπίπτουν στις Decreta και Canones. Η Decreta εκθέτει τα δόγματα της καθολικής πίστης και διατάξεων σχετικά με την εκκλησιαστική πειθαρχία. οι Κανόνες συνόψισαν τις διατάξεις του προτεσταντικού δόγματος, με την προϋπόθεση ότι επιδοθούν σε αναθύμα.

Αυξάνοντας την παπική εξουσία, το Συμβούλιο του Trent αύξησε σημαντικά τη δύναμη των επισκόπων στις επισκοπές τους, δίνοντάς τους ευρύτερες εξουσίες εποπτείας του κληρικού, τόσο λευκού όσο και μαύρου.

Επιβεβαιώθηκε αυστηρά ότι οι επίσκοποι πρέπει να διαμένουν συνεχώς στις επισκοπές τους. Επέστησε την προσοχή στην καλύτερη δήλωση του κηρύγματος στις εκκλησίες και στην προετοιμασία καλών ιερέων. Για το σκοπό αυτό, προτάθηκε στους επισκόπους να οργανώσουν ειδικά εκπαιδευτικά ιδρύματα - σεμινάρια.

Δεν έχουν πραγματοποιηθεί οι θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις στο capite et in membris [στο κεφάλαιο και τα μέλη], που περιμέναμε τόσο ανυπόμονα στην Καθολική Εκκλησία. Η όλη σημασία του Συμβουλίου του Trent μειώθηκε στο γεγονός ότι καθιέρωσε αναμφισβήτητα τα δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας. Πριν από αυτόν, ακόμη και οι κληρικοί που κατείχαν υψηλή θέση στην καθολική ιεραρχία είχαν την τάση να εξετάσουν ορισμένα ζητήματα, για παράδειγμα, την αιτιολόγηση από την πίστη, από μια προτεσταντική άποψη. Τώρα δεν θα μπορούσε να γίνει άλλη συζήτηση παραχωρήσεων σε προτεσταντικές απόψεις. οποιεσδήποτε αμφιβολίες και δισταγμοί που η αίρεση επέτρεπε να δημοσιεύσει στα υπάρχοντά του τις αποφάσεις του Συμβουλίου του Trent, αλλά με επιφυλάξεις που δεν επέτρεψαν στον Βασιλιά να περιοριστεί από το διορισμό του κληρικού και να περιορίσει την επιρροή του στην πνευματική δικαιοδοσία.

Στην Πολωνία, οι αποφάσεις του Συμβουλίου του Trent εκδόθηκαν στη Σύνοδο Petrokov. Στη Γαλλία δεν υιοθετήθηκαν επίσημα. Μόνο οι κληρικοί στη γενική τους συνέλευση ανακοίνωσαν ότι τους υπακούουν.

Πηγές

• Χριστιανισμός: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό: σε 3 τόμους: Η Μεγάλη Ρωσική Εγκυκλοπαίδεια, 1995.

(Τρέντσκυ) - Ο Καθεδρικός Ναός, τον οποίο οι Καθολικοί αποκαλούν οικουμενική εκκλησία, παρά το γεγονός ότι εκπρόσωποι άλλων χριστιανικών ομολογιών δεν συμμετείχαν στις συναντήσεις της, έπαιξαν πολύ εξέχοντα ρόλο στην αναβίωση της Καθολικής Εκκλησίας ή στη λεγόμενη Καθολική αντίδραση. Κατά το δεύτερο μισό του XV αιώνα. διανέμεται από όλες τις πλευρές Η Ευρώπη απαιτεί τη σύγκληση ενός οικουμενικού συμβουλίου ενόψει της αναταραχής στην Καθολική Εκκλησία. Ο Καθεδρικός Ναός του Λατερανού (1512-1517), που συγκλήθηκε από τον Πάπα Ιούλιο του Β 'σε αντίθεση με τον Καθεδρικό Ναό της Κλίσης, δεν οδήγησε σε σοβαρούς μετασχηματισμούς, οπότε τον 16ο αιώνα τα αιτήματα για σύγκληση νέου καθεδρικού ναού δεν παύουν να επαναλαμβάνονται. Όταν το μεταρρυθμιστικό κίνημα άρχισε να αναπτύσσεται ραγδαία στη Γερμανία, τότε ο ίδιος ο αυτοκράτορας Κάρολος Β άρχισε να παρενοχλεί επίμονα τη σύγκληση του καθεδρικού ναού. Οι Λουθηρανοί αρχικά ήλπιζαν ότι θα μπορούσαν να συμφιλιωθούν μεταξύ της διδασκαλίας τους και του Καθολικού μέσω μιας κοινής συζήτησης για θρησκευτικά θέματα από θεολόγους και των δύο ομολογιών. Οι πάπες, ωστόσο, ήταν πολύ ανήσυχοι για τα έργα για τη σύγκληση ενός οικουμενικού συμβουλίου. Οι αναμνήσεις του καθεδρικού ναού της Βασιλείας τους έκανε να φοβούνται ότι, στη διάθεση της κοινωνίας τον 16ο αιώνα, η εξουσία τους θα μπορούσε να καταστραφεί σοβαρότερα από αυτήν που σχεδόν υπέφεραν τον 15ο αιώνα. Ο Πάπας Κλήμεντος VII (1523-1534), παρά τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Κάρολο Ε΄ να συγκαλέσει ένα οικουμενικό συμβούλιο για τη μεταρρύθμιση της Καθολικής Εκκλησίας π για την εξάλειψη του σχίσματος σε αυτό, πέθανε χωρίς σύγκληση συμβουλίου. Ο νέος Πάπας Πάβελ ΙΙΙ (1534-49) έλαβε τιάρα υπό την προϋπόθεση να συναρμολογήσει έναν καθεδρικό ναό. Πράγματι, από τον ταύρο της 12ης Ιουνίου 1536, το ονόμασε για τον Μάιο του επόμενου έτους στη Μάντοβα. Ο πόλεμος του Καρόλου Ε΄ με τον Φράνσις Α΄ εμπόδισε τον καθεδρικό ναό. Αφού ο αυτοκράτορας συναντήθηκε με τον πατέρα του στη Λούκα το 1541, ο Παύλος Γ 'συγκάλεσε συμβούλιο τον Νοέμβριο του 1542, αλλά αυτή τη φορά δεν συναντήθηκε, καθώς ξέσπασε ο τέταρτος πόλεμος μεταξύ του αυτοκράτορα και της Γαλλίας. Μετά τους νέους θριάμβους του Charles V σε αυτόν τον πόλεμο, ο οποίος έληξε ειρηνικά στο Crespi (18 Σεπτεμβρίου 1544), ο Πάπας συγκάλεσε έναν καθεδρικό ναό (bullae από τις 19 Νοεμβρίου 1544) στο Trent (Trient: μια πόλη στο νότιο Τιρόλο, βλ.) Τον Μάρτιο του 1545 Οι κληρικοί συγκεντρώθηκαν στον καθεδρικό ναό πολύ αργά, έτσι ώστε τα εγκαίνια του να γίνουν μόνο στις 13 Δεκεμβρίου. 1545, και μετά παρουσία ενός μικρού αριθμού ατόμων. Προτεστάντες αρνήθηκαν να εμφανιστούν στον καθεδρικό ναό. Το Ρωμαϊκό κόμμα φρόντισε να μην αφήσει τις δουλειές και να μην διακηρύξει την αρχή ότι η εξουσία του καθεδρικού ναού είναι υψηλότερη από εκείνη των παπών, όπως συνέβη στη Βασιλεία. Προκειμένου να εξασφαλίσει ένα πλεονέκτημα για την ίδια, εξασφάλισε ένα διάταγμα ώστε η ψηφοφορία να μην βασίζεται σε έθνη, αλλά χωρίς εξαίρεση (ο αριθμός των Ιταλών επισκόπων που έφτασαν στο Trent υπερέβη σημαντικά τον αριθμό αυτών από άλλες χώρες) και ότι μόνο οι επίσκοποι έλαβαν την ψήφο. Η προεδρία του συμβουλίου ανήκε στους τρεις καρδινάλους (Del Monte, Cervino και Reginade Paul), οι οποίοι έλαβαν συνεχώς λεπτομερείς οδηγίες από τη Ρώμη. Το δικαίωμα να εγείρει και να θέτει ερωτήματα ανήκε αποκλειστικά σε αυτά. Η εξέταση κάθε ερώτησης που τέθηκε νωρίτερα πραγματοποιήθηκε σε ιδιωτικές επιτροπές ή σε εκκλησίες, όπου συζητήθηκαν από μελετητές. Έτσι προετοιμασμένοι για την απόφαση, οι ερωτήσεις υποβλήθηκαν στις γενικές εκκλησίες ή τις επιτροπές που αποτελούνται από επισκόπους. Όταν ο τελευταίος κατέληξε σε τελική συμφωνία σχετικά με αυτό το θέμα, η απόφασή τους λήφθηκε και εγκρίθηκε σε μια επίσημη δημόσια συνάντηση ολόκληρου του καθεδρικού ναού. Ο μπαμπάς ήθελε να εξεταστούν πρώτα οι δογματικές ερωτήσεις. Αυτό ήταν ασυμβίβαστο με τις απόψεις του αυτοκράτορα και του κόμματος, το οποίο αναγνώρισε την ανάγκη να εξαλειφθούν αμέσως οι κακοποιήσεις στην εκκλησία. Το μεγαλύτερο μέρος του συμβουλίου εξέδωσε απόφαση στις 22 Ιανουαρίου 1546, ώστε ορισμένες εκκλησίες να αντιμετωπίσουν δογματικά ζητήματα, ενώ άλλες να ασχολούνται με την εσωτερική μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, η πολιτική επιρροή του αυτοκράτορα, που εντατικοποιήθηκε μετά την ήττα των Γερμανών Προτεσταντών (1546), άρχισε να προκαλεί έντονη ανησυχία στον πάπα. είναι αυτός

φοβόταν ότι ο Κάρολος Ε θα ασκήσει ισχυρή πίεση στον καθεδρικό ναό για να εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις του και να υποτιμήσει την εξουσία του Πάπα. Ως εκ τούτου, ο Παύλος Γ΄ θεώρησε ασφαλέστερο για τον εαυτό του ότι οι συναντήσεις του καθεδρικού ναού γίνονται πιο κοντά στη Ρώμη, σε κάποια ιταλική πόλη, και με το πρόσχημα ότι μια πανούκλα ξεσπά στην Τρεντ, τη μετέφερε στην Μπολόνια στις αρχές του 1547. Μόνο 18 επίσκοποι αρνήθηκαν να φύγουν από το Τρεντ. Στη Μπολόνια, ο καθεδρικός ναός υπήρχε μόνο με το όνομά του, και στις 17 Σεπτεμβρίου 1549, ο Πάπας τον απέρριψε. Ο Ιούλιος Γ΄ (1550-1555), υποκρινόμενος στα αιτήματα του αυτοκράτορα, συγκάλεσε ξανά ένα συμβούλιο στο Τρεντ την 1η Μαΐου 1551. Αυτή τη φορά ακόμη και κοσμικοί πρεσβευτές από ορισμένους Προτεστάντες πρίγκιπες ήρθαν εδώ, καθώς και οι θεολόγοι της Βυρτεμβέργης που έφεραν την ομολογία της πίστης τους και ο Σαξονός, για την οποία ο Melanchthon συνέταξε το Confessio Doctrineinae Saxonicae για αυτήν την περίσταση. Ωστόσο, οι προτεστάντες θεολόγοι δεν έμειναν πολύ στο Τρεντ, καθώς σύντομα πείστηκαν ότι η άφιξή τους εκεί ήταν εντελώς άκαρπη. Σε λιγότερο από ένα χρόνο, ο καθεδρικός ναός έπαυσε ξανά τις συναντήσεις του (28 Απριλίου 1552), λόγω του κινδύνου από τα στρατεύματα του Μόριτζ της Σαξονίας, που είχαν μετακομίσει στο Τιρόλο ενάντια στον αυτοκράτορα. Απόκλιση, ο καθεδρικός ναός αποφάσισε να συγκεντρωθεί σε δύο χρόνια. Αλλά οι συναντήσεις του άνοιξαν για τρίτη φορά μόνο 10 χρόνια αργότερα (18 Ιανουαρίου 1562) υπό τελείως αλλαγμένες πολιτικές συνθήκες, όταν, μετά τον θρησκευτικό κόσμο του Άουγκσμπουργκ στη Γερμανία, δεν θα μπορούσε να γίνει λόγος για συμβιβασμό μεταξύ του Λουθηρανισμού και του Καθολικισμού. Ο αυτοκράτορας Ferdinand I, οι Γάλλοι και οι Ισπανοί απαίτησαν από τον καθεδρικό ναό να πραγματοποιήσει θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις στην εκκλησία και να κάνει παραχωρήσεις σε ορισμένα δογματικά ζητήματα στο προτεσταντικό πνεύμα. Ο Πάπας Πίος IV απέφυγε την εκπλήρωση αυτών των απαιτήσεων στέλνοντας τον Καρδινάλιο Μορόνε στον αυτοκράτορα, ο οποίος τον έπεισε να μην επιμείνει στην εφαρμογή του προγράμματος μεταρρύθμισης που τους παρουσιάστηκε. Ο Πίος IV υποκλίθηκε στο πλευρό του ο Γάλλος πρέσβης, Λορένη, καθώς και ο Φίλιππος ΙΙ της Ισπανίας. Επιπλέον, οι Γάλλοι διένεξαν στο Τρεντ με τους Ισπανούς, έτσι ώστε να ενεργούν αλληλεγγύη. Ο καθεδρικός ναός συνέχισε τις σπουδές του προς την ίδια κατεύθυνση όπως και πριν. Το έργο του προχώρησε γρήγορα, και ο καθεδρικός ναός 4 Δεκεμβρίου. Το 1563 ήταν ήδη κλειστό. Bulloy Benedictus Deus (26 Ιανουαρίου 1564) Ο Pius IV ενέκρινε το διάταγμά του. Οι αποφάσεις του καθεδρικού ναού του Τ. Εμπίπτουν στα Decreta και Canones. Η Decreta εκθέτει τα δόγματα της καθολικής πίστης και διατάξεων σχετικά με την εκκλησιαστική πειθαρχία. οι Κανόνες συνόψισαν τις διατάξεις του προτεσταντικού δόγματος, με την προϋπόθεση ότι επιδοθούν σε αναθύμα. Στο Trent, επιβεβαιώθηκε ότι η εξουσία των παπών είναι υψηλότερη από εκείνη των καθεδρικών ναών. Όλα τα δόγματα της καθολικής θρησκείας άφησαν ανέγγιχτα, με τη μορφή με την οποία αναπτύχθηκαν τον Μεσαίωνα. Αυξάνοντας την παπική εξουσία, ο Τ. Cathedral αύξησε σημαντικά τη δύναμη των επισκόπων στις επισκοπές τους, δίνοντάς τους ευρύτερες εξουσίες εποπτείας του κληρικού, τόσο λευκού όσο και μαύρου. Επιβεβαιώθηκε αυστηρά ότι οι επίσκοποι πρέπει να διαμένουν συνεχώς στις επισκοπές τους. Επέστησε την προσοχή στην καλύτερη δήλωση του κηρύγματος στις εκκλησίες και στην προετοιμασία καλών ιερέων. Για το σκοπό αυτό, προτάθηκε στους επισκόπους να οργανώσουν ειδικά εκπαιδευτικά ιδρύματα - σεμινάρια. Δεν έχουν πραγματοποιηθεί οι θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις στο capite et in membris, που περίμεναν με ανυπομονησία στην Καθολική Εκκλησία. Η όλη σημασία του T. Cathedral μειώθηκε κυρίως στο γεγονός ότι καθιέρωσε αναμφισβήτητα τα δόγματα της καθολικής θρησκείας. Πριν από αυτόν, ακόμη και οι κληρικοί που κατείχαν υψηλή θέση στην καθολική ιεραρχία είχαν την τάση να εξετάσουν ορισμένα ζητήματα - για παράδειγμα, αιτιολόγηση από πίστη - από προτεσταντική άποψη. Τώρα δεν θα μπορούσε να γίνει άλλη συζήτηση παραχωρήσεων σε προτεσταντικές απόψεις. Σε όλες τις αμφιβολίες και τους δισταγμούς τι πρέπει να θεωρήσετε αίρεση, τέθηκε τελικά το όριο. Το 1564, καταρτίστηκε το λεγόμενο "Professio fidei Tridentina" και όλοι οι καθηγητές κληρικών και πανεπιστημίων έπρεπε να ορκιστούν ότι πρέπει να το ακολουθήσουν. Οι αποφάσεις του T. Cathedral υπογράφηκαν αμέσως από εκπροσώπους του αυτοκράτορα Ferdinand I, αλλά στο Augsburg Sejm το 1566 δηλώθηκε ότι η Γερμανία δεν μπορούσε να τις δεχτεί χωρίς περιορισμούς. Αμέσως έγιναν δεκτοί μόνο από την Πορτογαλία, τη Σαβοΐα και τη Βενετία. Ο Φίλιππος Β 'της Ισπανίας επέτρεψε τη δημοσίευση των διατάξεων του Τ. Καθεδρικού Ναού στα υπάρχοντά του, αλλά με επιφυλάξεις που δεν επέτρεψαν στον βασιλιά να περιοριστεί από το διορισμό του κληρικού και να περιορίσει την επιρροή του στην πνευματική δικαιοδοσία. Στην Πολωνία, οι αποφάσεις του Τ. Cathedral εγκρίθηκαν το 1577 στη Σύνοδο Petrokov. Στη Γαλλία δεν υιοθετήθηκαν επίσημα. Μόνο οι κληρικοί στη γενική τους συνέλευση το 1615 ανακοίνωσαν ότι ήταν υποταγμένοι σε αυτούς.

Βιβλιογραφία. Η επίσημη έκδοση "Canones et Décréta Sacrosancti Concilii Tridentini" ακολούθησε στη Ρώμη το 1564 (κριτικές εκδόσεις: Le Plat, Antwer., 1779, Eichte, Lp., 1853 και φίλος). Op Sarpi: "Istoria del Concilie Tridentino" (Lond., 1619, 2nd ed. - best, Geneva, 1629) είναι γραμμένο στο πνεύμα της αντιπολίτευσης. Ενάντια στον Σάρπι, ο Ιησουίτης Σφόρτσα Παλλαβιτσίνι έγραψε "Istoria del Concilio di Trento" (Ρώμη, 1656). Δείτε επίσης Le Plat, "Monumentorum ad historiam concilii Tridentini spectantium amplissima collectio" (Louvain, 1781-1787); (Theiner), "Die Geschäftsordnung des Concils von Trient" (Βιέννη, 1871). Sickel, "Zur Geschichte des Concils von Trient" (Βιέννη, 1872); Theiner, "Acta genuina Oecumenici Concilii Tridentini" (Ζάγκρεμπ, 1874); Druffel, "Monumenta Tridentina" (Μόναχο, 1884-1897 · εκδότης Karl Brandi από το τεύχος 4) · Döllinger, "Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concils von Trident" (Nerdlingen, 1876); Μάινιερ. "Etude historique sur le concile de Trente" (Αρ., 1874); Philippson, "La Contre-Revolution religieuse au XVI siècle" (1884). Philippson, "Westeuropa im Zeitalter, von Philipp II, Elisabeth und Heinrich IV" (Berl., 1882). Dejob, "De l" επιρροή du concile de Trente sur la littérature et les beaux art chez les peuples catholiques "(Par., 1884).

Ν. Λ-ώρες

§ 5. Συμβούλιο του Trent (1545-1563 gg.)

Ο καθεδρικός ναός του Trent ασχολήθηκε εδώ και πολύ καιρό με δόγμα και πειθαρχικά θέματα. Από τις δογματικές, συζητήθηκαν αυτές οι διατάξεις της χριστιανικής πίστης, σύμφωνα με τις οποίες υπήρχαν διαφωνίες με τους προτεστάντες. Οι συναντήσεις του καθεδρικού ναού πραγματοποιήθηκαν κατά διαστήματα υπό τους Popes Paul III (1540-1547), Julia III (1551-1552) και Pius IV (1562-1563). Εκπρόσωποι της νεοσυσταθείσας τάξης Ιησουιτών συμμετείχαν επίσης στις πράξεις του Συμβουλίου.

Το Συμβούλιο του Trent έχει κάνει πολλά για την ανάπτυξη θεολογικών θεμάτων για τον εξορθολογισμό εκκλησιαστική ζωή. Το Συμβούλιο έφερε επιδέξια το επισκόπιο της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για πλήρη εξάρτηση από τον Πάπα και ανέπτυξε τα ακόλουθα διατάγματα:

1. Διατήρηση της αγαμίας του κληρικού.

2. Βελτίωση της εκπαίδευσης των μελλοντικών κληρικών.

3. Επιβεβαίωση καλών πράξεων για σωτηρία (σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία).

4. Διατήρηση των επτά μυστηρίων.

5. Η διατήρηση της Λατινικής ως εκκλησιαστικής-λειτουργικής γλώσσας και η απαγόρευση του κληρικού και του κοπαδιού να μελετούν τις Αγίες Γραφές σε άλλη γλώσσα.

6. Ανάπτυξη ιεραποστολικής εργασίας σε όλο τον κόσμο.

Το Trent Confession of Faith, που εγκρίθηκε από τον καθεδρικό ναό, έντυσε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στις σύγχρονες μορφές ύπαρξής της.

§ 6. Διάταξη των Ιησουιτών.

Σύντομο ιστορικό και τρέχουσα κατάσταση

Ο ιδρυτής της Εταιρείας του Ιησού (Societas Jesu) ήταν Ισπανός αξιωματικός - ευγενής Ignatius Loyola . Επηρεασμένος από το βιβλίο «Η ζωή του Χριστού», έκανε προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ το 1523 για να «εξερευνήσει τους τρόπους του Ιησού, τον οποίο ήθελε να γνωρίζει καλύτερα και τους οποίους προσπάθησε να μιμηθεί και να ακολουθήσει». Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, ο Ιγνάτιος σπούδασε στη Βαρκελώνη, στη Σαλαμάνκα και μετά στο Παρίσι, όπου παρακολούθησε διαλέξεις στη Σορβόννη. Μια ομάδα ομοιόμορφων ανθρώπων συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Ι. Λουόλα, προσπαθώντας να αφιερώσουν όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία του Χριστού και να συνειδητοποιήσουν το ιδανικό της πραγματικής φτώχειας του ευαγγελίου.

Το 1540, ο Ιγνάτιος και οι σύντροφοί του ορκίστηκαν άνευ όρων υπακοή στον Πάπα Παύλο Γ ', ο οποίος, από τον ταύρο «Regimini militantis», ενέκρινε την κοινότητά τους και τους ευλόγησε για το επερχόμενο ιεραποστολικό έργο «σε όλο τον κόσμο», στη «ένδοξη δόξα του Κυρίου Θεού… και στο μεγάλο πνευματικό καλό των ψυχών» "(Ad majorem Dei gloriam).

Εκπληρώνοντας τη διαθήκη του Πάπα και καθοδηγούμενος από τον Χάρτη (Σύνταγμα) που εκπόνησε ο Loyola, πολλά μέλη της κοινότητας των Ιησουιτών χωρίστηκαν με ιεραποστολικό κήρυγμα στις χώρες της Ευρώπης, ενθουσιασμένοι από τα μεταρρυθμιστικά κινήματα, και επίσης πήγαν στα εδάφη που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα από τους Ισπανούς και τους Πορτογάλους.

Έτσι, στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, οι στρατιώτες του Χριστού έφτασαν στην Ινδία, την Κίνα, την Ιαπωνία και στις αρχές του 17ου αιώνα εμφανίστηκαν στη Μαδαγασκάρη, τις Φιλιππίνες και την αμερικανική ήπειρο: Φλόριντα, Μεξικό, Παραγουάη, Περού και Βραζιλία. Παρά το επιτυχημένο ιεραποστολικό έργο των Ιησουιτών, ο Πάπας Κλήμεντς XIV αναγκάστηκε, υπό την πίεση των Ιησουιτών από τους μονάρχες της Ισπανίας, της Πορτογαλίας και της Γαλλίας, να καταργήσει την τάξη το 1773. Αλλά σαράντα χρόνια αργότερα, ο Πάπας Πίος VII αποκατέστησε την Τάξη Ιησουιτών.

Από τη στιγμή της εμφάνισής τους, οι Ιησουίτες έδειξαν ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την Ορθόδοξη Ρωσία. Ο πρώτος Ιησουίτης που εισήλθε στη Ρωσία ήταν ο εκπρόσωπος του Πάπα Γρηγόρη XIII - Antonio Posevino . Η αποστολή του ήταν να καθιερώσει διπλωματικές σχέσεις μεταξύ Ρώμης και Muscovy, καθώς και διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση της Ρωσικής Εκκλησίας με τους Ρωμαιοκαθολικούς και την κατασκευή καθολικών εκκλησιών στη Ρωσία. Όπως γνωρίζετε, η προσπάθειά του για το εκκλησιαστικό ζήτημα ήταν ανεπιτυχής, ενόψει της σταθερής αντι-καθολικής θέσης του Τσάρου Ιβάν Βασιλιέβιτς IV του Τρομερού.

Στις αρχές του 17ου αιώνα, οι Ιερουσαλήδες παρεκκλήσια συνόδευσαν τα αποσπάσματα του Ψεύτικου Ντμίτρι Α σε πορεία προς τη Μόσχα και παρακολούθησαν τη στέψη του στο Κρεμλίνο. Στο τέλος του ίδιου αιώνα, οι Τσέχοι Ιησουίτες εγκαταστάθηκαν στη Μόσχα και φρόντιζαν ξένους Καθολικούς που ζούσαν στο γερμανικό οικισμό. Επιτρεπόταν να εκπαιδεύσουν παιδιά από ευγενείς ρωσικές οικογένειες που μετατράπηκαν κρυφά σε καθολικισμό, αγνοώντας την απαγόρευση του προσηλυτισμού. Κατόπιν αιτήματος του Πατριάρχη Joachim το 1689, οι Ιησουίτες εκδιώχθηκαν από το κράτος.

Επέστρεψαν στη Ρωσία υπό τον Πέτρο Ι, ο οποίος τους ευνόησε, οι Ιησουίτες άνοιξαν σχολεία για παιδιά της Ρωσίας, έχτισαν την Εκκλησία της Αγίας Τριάδας το 1770, επικοινωνούσαν με την Καθολική διασπορά στην Αγία Πετρούπολη, στο Αρχάγγελσκ, Αζόφ, Καζάν. Ωστόσο, ενόψει της ζήλιας προπαγάνδας του Καθολικισμού μεταξύ του πληθυσμού, με εντολή του βασιλιά, οι Ιησουίτες έφυγαν από τη χώρα.

Στην εποχή της Αικατερίνης, η τάξη των Ιησουιτών ενίσχυσε τη θέση της και ανανέωσε τις τάξεις της. Δίωξη στη Δύση, οι Ιησουίτες βρήκαν προστασία από τη Ρωσική Αυτοκράτειρα, η οποία αρνήθηκε να αναγνωρίσει το διάταγμα του Πάπα Κλήμεντ XIV σχετικά με τη διάλυση της τάξης.

Η προστασία της Αικατερίνης Β΄ για τους Ιησουίτες οφείλεται στο γεγονός ότι, πρώτον, ήταν οι πρώτοι που αναγνώρισαν τη δύναμη της αυτοκράτειρας και την βοήθησαν να εδραιώσει την ειρήνη στα εδάφη που προσαρτάται από τη Ρωσία, και δεύτερον, ενέκρινε τις μεθόδους διδασκαλίας στα σχολεία Ιησουιτών και είδε Αποτελούν τη βάση για την ανάπτυξη της εκπαίδευσης στη Ρωσία. Μεγάλος υποστηρικτής του Τάγματος, ο Παύλος Α΄ ανέθεσε στους Ιησουίτες να εκπαιδεύσουν στο δυτικό τμήμα της αυτοκρατορίας, τοποθετώντας τους στο κεφάλι της Ακαδημίας Βίλνα, και στην Αγία Πετρούπολη τους δόθηκε η εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης. Η ιεραποστολική δραστηριότητα της κοινωνίας του Ιησού άνθισε την πρώτη περίοδο της βασιλείας του Αλεξάνδρου Ι. Το 1812, ιδρύθηκε ακαδημία στο Polotsk, η οποία επιβλέπει όλα τα κολλέγια Ιησουιτών στη Ρωσία. Ειδικότερα, στο Αγία Πετρούπολη Collegium του Αγίου Παύλου, οι απόγονοι μιας ευγενής αριστοκρατίας εκπαιδεύτηκαν. Πραγματοποιήθηκε ενεργά αποστολές μεταξύ Γερμανών αποίκων στη Μόσχα, το Σαράτοφ, την Οδησσό, την Κριμαία, τον Καύκασο, το Ιρκούτσκ και το Τομσκ. Το 1820, οι Ιησουίτες εκδιώχθηκαν από τη Ρωσία, σύμφωνα με έκθεση στον Τσάρο, Υπουργό Πνευματικών Υποθέσεων και Δημόσιας Εκπαίδευσης, Πρίγκιπα Γκολίτσυν.

Τον ΧΧ αιώνα, οι δραστηριότητες του Τάγματος στο έδαφος του σοβιετικού κράτους απαγορεύτηκαν από τις αρχές. Μετά την κατάρρευση της Ένωσης το 1992, δημιουργήθηκε η «Ανεξάρτητη Ρωσική Περιοχή» στα κράτη της Βαλτικής, στην οποία ανήκουν οι Ιησουίτες που ζουν στην ΚΑΚ. Η κοινωνία διοικείται από τη «Γενική Συνέλευση», μια εκλεγμένη συνέλευση εκπροσώπων ολόκληρης της τάξης. Αυτή η συνέλευση, στα διαστήματα μεταξύ των συνεδριάσεών της, που είναι αρκετά σπάνια, μεταβιβάζει την εξουσία της στον Γενικό Πρύτανη, ο οποίος εκλέγεται για τη ζωή και ζει με τους συμβούλους του στη Ρώμη. Η τοπική αρχή παρέχεται από τον στρατηγό σε έναν τρίχρονο πρύτανη μιας επαρχίας ή περιοχής. Ο επαρχιακός θέτει ένα συγκεκριμένο καθήκον για κάθε Ιησουίτη.

Έτσι, η διοίκηση της Εταιρείας είναι ιεραρχική και συγκεντρωτική. Ο σκοπός της δημιουργίας μιας τέτοιας δομής είναι να διεξαγάγει «ένα πιο αποτελεσματικό αποστολικό υπουργείο για τους πιστούς της Καθολικής Εκκλησίας που ζουν στο έδαφος της πρώην Ένωσης, καθώς και έναν πιο γόνιμο ευαγγελισμό και οικουμενικό διάλογο».

Όλοι οι συμμετέχοντες στην Εταιρεία του Ιησού περνούν από τρία στάδια υπακοής και εκπαίδευσης. Το πρώτο βήμα - αρχάριος 1, υπό την καθοδήγηση ενός μέντορα, ένας αρχάριος εξοικειώνεται με την ιστορία και τις παραδόσεις της τάξης, ασχολείται με «πνευματικές ασκήσεις», εξυπηρετεί κοινωνικούς θεσμούς: νοσοκομεία, καταφύγια κ.λπ. Αφού περάσει το τεστ, ο αρχάριος δίνει τους «πρώτους όρκους» - φτώχεια, αγνότητα και υπακοή.

Στο δεύτερο στάδιο, ο Ιησουίτης μελετά τη φιλοσοφία για τρία χρόνια και τέσσερις για τη θεολογία. Στο τελευταίο έτος του, χειροτονήθηκε ιερέας και εκτελούσε ποιμαντική θητεία για αρκετά χρόνια.

Στο τελευταίο, τρίτο στάδιο, για τρία χρόνια οι Ιησουίτες μελετούν ξανά τα θεμελιώδη κείμενα του χάρτη της τάξης και επιδίδονται σε καθημερινές «πνευματικές ασκήσεις». Τέλος, μετά από δέκα χρόνια ζωής στην κοινωνία, κάθε Ιησουίτης δίνει τους «τελευταίους όρκους» στον στρατηγό.

Επί του παρόντος, οι Ιησουίτες ιερείς εκτελούν ποιμενικές υπηρεσίες στις ενορίες της Σιβηρίας, της Κεντρικής Ασίας, της Ουκρανίας, της Λευκορωσίας, διδάσκουν σε θεολογικά σεμινάρια και κολέγια, δημοσιεύουν εφημερίδες και περιοδικά αφιερωμένα στον χριστιανικό πολιτισμό, τη φιλοσοφία, τη θεολογία, την τέχνη, την ακριβή και κλασσικές μελέτες, και ασχολούνται επίσης με καθολικά τηλεοπτικά και ραδιοφωνικά προγράμματα.

Από την 1η Ιανουαρίου 1992, η Εταιρεία του Ιησού ανήλθε σε 23.770 Ιησουίτες, διανεμημένες σε όλο τον κόσμο.

Κεφάλαιο II

ΜΟΝΑΔΙΚΗ ΒΥΖΑΝΤΙΝΗ ΠΟΛΙΤΙΚΗ

§ 1. Η πολιτική κατάσταση του Βυζαντίου.

Προϋποθέσεις της Βυζαντινής Ενωμένης Πολιτικής

Στο πρώτο μισό του 11ου αιώνα, ακολούθησε ένα πλήρες χάσμα μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Οι ειρηνικές σχέσεις έδωσαν θέση στην εχθρότητα. Οι τελευταίες επιδεινώθηκαν από τις Σταυροφορίες, κατά τη διάρκεια των οποίων τα ελληνικά ιερά προδόθηκαν από επίπληξη. Οι Έλληνες μισούσαν τους Λατίνους ως αιρετικούς και τους καταπιεστές τους, και οι Λατίνοι, με τη σειρά τους, μισούσαν τους Έλληνες ως «σχισματικούς» (όπως τους ονόμαζαν), ως διπλόψυχους και προδοτικούς. Τα εχθρικά συναισθήματα συχνά έκαναν εκείνους και άλλους σε αιματηρές συγκρούσεις. Όμως, παρ 'όλα αυτά, βλέπουμε ότι οι Έλληνες και οι Λατίνοι κάνουν συχνά προσπάθειες να ενώσουν τις Εκκλησίες. Υπήρχαν ειδικοί λόγοι που τους οδήγησαν στην αναζήτηση εκκλησιαστικής ένωσης.

Μετά τον διαχωρισμό των Εκκλησιών, οι πάπες δεν έχασαν την ελπίδα να υποτάξουν την Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία στην εξουσία τους. Ως εκ τούτου, έκαναν ό, τι μπορούσαν για να αποκαταστήσουν την κοινωνία μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, που σημαίνει με την αποκατάσταση όχι την ένωση των Εκκλησιών, αλλά την υποταγή της Ανατολικής Εκκλησίας της Δύσης, δηλαδή Μπαμπάς. Οι πολιτικοί Έλληνες, από την πλευρά τους, ήθελαν επίσης την ένωση των Εκκλησιών.

Η πολιτική θέση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας στην περιγραφείσα εποχή ήταν δύσκολη. Η άθλια αυτοκρατορία, κατά τη διάρκεια των επιθέσεων πάνω σε βράχο και σταυροφόρους, ήταν έτοιμη να καταρρεύσει, αντιπροσωπεύοντας έναν κολοσσό με πόδια από πηλό. Περίμενε το παράδειγμα της Μεγάλης Ρώμης. Εγκαταστάσεις με τη βοήθεια των παπών, οι οποίοι εκείνη την εποχή είχαν ισχυρή επιρροή στην πορεία των πολιτικών υποθέσεων σε όλη την Ευρώπη, για την προστασία της αυτοκρατορίας από πολλούς εχθρούς και την αποτροπή της πτώσης, η βυζαντινή κυβέρνηση επιδίωξε συμμαχία με τη Ρώμη. Δεν είναι τυχαίο ότι σε όλες τις διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη, έφερε στο προσκήνιο το ζήτημα της ενοποίησης της Εκκλησίας, η οποία δεν μπορούσε παρά να συλλάβει τον Πάπα. Έτσι, οι υπολογισμοί της Ρώμης για να υποτάξουν την Ανατολική Εκκλησία, αφενός, και αφετέρου, οι βυζαντινοί οικισμοί για την ενίσχυση του πολιτικού καθεστώτος της χώρας, ήταν οι λόγοι για τις προσπάθειες ενοποίησης των Εκκλησιών. Αλλά αυτός ο υπολογισμός και μόνο έδειξε την ευθραυστότητα της επερχόμενης ένωσης. Με αυτούς τους υπολογισμούς, η ειλικρίνεια στις διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση των Εκκλησιών δεν ήταν ούτε από τους Λατίνους ούτε από τους Έλληνες - και οι δύο, με το πρόσχημα της ενοποίησης των Εκκλησιών, επιδίωξαν τους στόχους τους. Επομένως, όταν ένα από τα κόμματα πέτυχε ή δεν πέτυχε τον στόχο του, το ζήτημα της ενοποίησης των Εκκλησιών υποβιβάστηκε στο παρασκήνιο. Η ευθραυστότητα των προσπαθειών για ένωση των Εκκλησιών προκλήθηκε από το γεγονός ότι δεν είχαν τον χαρακτήρα όλης της κοινότητας, τουλάχιστον στην Ανατολή. Από την πλευρά των Ελλήνων, οι αυτοκράτορες εργάζονταν κυρίως για την ενοποίηση των Εκκλησιών. Ως επί το πλείστον, η ελληνική ιεραρχία και ο λαός ήταν εναντίον της ένωσης, καθώς είδαν σε αυτήν την υποταγή της Ανατολικής Εκκλησίας στον Πάπα. Από τις πολυάριθμες προσπάθειες να ενωθούν οι Εκκλησίες, οι οποίες ήταν ουσιαστικά ανεπιτυχείς, πρέπει να ξεχωρίσουμε μόνο δύο, που τέθηκαν στο τέλος από κάθε είδους κόλπα και βία και συνοδεύονται από θλιβερές συνέπειες για την Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία. Αυτά είναι τα λεγόμενα συνδικάτα: Λυών (1274) και Ferraro-Florentine (1438-1439).

§ 2. Ένωση της Λυών

Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης το 1261, ο Βυζαντινός αυτοκράτορας Μιχαήλ Παλαιολόγος ενίσχυσε τις διπλωματικές σχέσεις με τον Πάπα Urban IV και στη συνέχεια με τον Clement IV. Τους έστειλε πολλές πρεσβείες με πλούσια δώρα και προσφορές σχετικά με την ενοποίηση των Εκκλησιών. Ωστόσο, οι διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη δεν οδήγησαν σε θετικά αποτελέσματα, κυρίως επειδή οι παπάδες δεν εμπιστεύονταν τον Παλαιολόγο. Μόνο από το 1271, όταν μπήκε στην παπική προεδρία Γρηγόριος Χ , που ήθελε ιδιαίτερα να ενώσει τις Εκκλησίες υπό την ηγεσία της Ρώμης, υπήρξε μια σημαντική αλλαγή στις διαπραγματεύσεις. Ο Γρηγόριος, ανταποκρινόμενος στην προσφορά του Παλαιολόγου, του έστειλε μια επιστολή στην οποία υποστήριζε την πρόθεσή του να υποταχθεί στον αποστολικό θρόνο και τον προσκάλεσε στον καθεδρικό ναό της Λυών που διορίστηκε από το 1274 για την τελική απόφαση για την ενοποίηση των Εκκλησιών. Ταυτόχρονα, ο Πάπας, μεταξύ των συνθηκών της ένωσης, επέδειξε αναγνώριση της ηγεσίας του Πάπα από τους Έλληνες και αποδοχή τους από τη λατινική ανάγνωση του συμβόλου Φίλιοεue.

Ο παλαιολόγος αποφάσισε να ενταχθεί στις Εκκλησίες υπό τις προτεινόμενες προϋποθέσεις. Η πρεσβεία της χώρας έφερε στον αυτοκράτορα μια επιστολή για την ένωση, η οποία μελετήθηκε προσεκτικά. Ο Έλληνας κληρικός, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Ιωσήφ, πρώην υποτακτικό στον αυτοκράτορα, ήταν εναντίον της προτεινόμενης ένωσης. Ο παλαιολόγος έπεισε τον πατριάρχη και τους επισκόπους να ενωθούν με την Εκκλησία της Ρώμης, πιστεύοντας ότι οι προϋποθέσεις που προτείνει ο Πάπας είναι εφικτές: να θυμόμαστε τον Πάπα στη λατρεία δεν είναι υποτιμητικό για την Ανατολική Εκκλησία, καθώς και να τον αναγνωρίσουμε ως αδελφό και πρώτο πρόσωπο στην Οικουμενική Εκκλησία. Όσο για το δικαίωμα προσφυγής στον Πάπα, πρακτικά δεν θα υπάρχει, γιατί σε «αμφίβολες περιπτώσεις, σχεδόν κανείς δεν θα ήθελε να ταξιδέψει στο εξωτερικό για αυτό». Σχετικά με την ανάγνωση ενός χαρακτήρα με μια προσθήκη Φίλιοεue ο αυτοκράτορας ήταν σιωπηλός. Γενικά, προσπάθησε να παρουσιάσει το ζήτημα της ένωσης στον Έλληνα κληρικό ως ζήτημα πολιτικής φύσης. Ναι, ήταν!

Παρά αυτές τις πεποιθήσεις, ο πατριάρχης και οι επίσκοποι δεν συμφώνησαν σε μια ένωση. Οι πατριαρχικοί χαρτοφιλάκοι, ο μελετητής Τζον Βέκ, είπαν στον αυτοκράτορα ότι οι Λατίνοι, που δεν ονομάζονται ακόμη αιρετικοί της Εκκλησίας, είναι στην πραγματικότητα μυστικοί αιρετικοί. Μια τέτοια αντίθεση ενόχλησε τον αυτοκράτορα · φυλάκισε τη Βέκα. Ωστόσο, διαπιστώνοντας ότι ο Βέκκ, ως μορφωμένος, μπορεί να βοηθήσει πολύ τον σκοπό της ένωσης, ο Παλαιολόγος θεώρησε απαραίτητο να τον προσελκύσει στο πλευρό του, στο οποίο κατάφερε - ο Βέκκ μετατράπηκε σε ένθερμο υποστηρικτή της ένωσης. Εν τω μεταξύ, ήταν απαραίτητο να αφήσουμε την παπική πρεσβεία και να δώσουμε μια απάντηση στον μπαμπά.

Ο παλαιολόγος, έχοντας ήδη αποφασίσει για ένωση, έγραψε στον Πάπα ότι θα έστελνε εκπροσώπους από την Ανατολική Εκκλησία στον Καθεδρικό Ναό της Λυών. Το μόνο του αυτοκράτορα παρεμποδίστηκε: η αντίθεση του αρχηγού της ελληνικής εκκλησίας, του Πατριάρχη Ιωσήφ, ο οποίος κατάφερε να στείλει ένα μήνυμα περιοχής στους ανατολικούς επισκόπους κατά της ένταξης των Λατίνων. Ο πονηρός Παλαιολόγος πρότεινε στον Ιωσήφ να αποσυρθεί προσωρινά στο μοναστήρι υπό τις ακόλουθες προϋποθέσεις: εάν δεν πραγματοποιήθηκε το έργο της ένωσης, θα αναλάβει και πάλι την προεδρία του, αν το έκανε, θα εγκαταλείψει εντελώς το πατριαρχείο. Ο Ιωσήφ δεν μπορούσε να διαφωνήσει. Αυτό απαιτούσε η πολιτική.

Ο παλαιολόγος, έχοντας ετοιμάσει μια επιστολή με ομοϊδεάτες επίσκοπους από τον Έλληνα κληρικό προς τον Πάπα, έστειλε την πρεσβεία στον Καθεδρικό Ναό της Λυών. Μεταξύ των πρεσβευτών ήταν ο πρώην πατριάρχης Γερμανός και ο μεγάλος λογότυπος, ο Γιώργος Ακρόπολη. Ο μπαμπάς δέχτηκε ευγενικά τους πρεσβευτές.

Η τέταρτη σύνοδος του συμβουλίου αφιερώθηκε στο ζήτημα της ένωσης των Εκκλησιών. Το ερώτημα τέθηκε έτσι ώστε να μην επιτρέπονται συζητήσεις για διαφωνίες μεταξύ των Εκκλησιών. Πρώτα απ 'όλα, ο Πάπας δήλωσε στο συμβούλιο ότι οι Έλληνες μεταφέρθηκαν οικειοθελώς στη δικαιοδοσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Στη συνέχεια διαβάστηκαν επιστολές στον Πάπα Μιχαήλ Παλαιολόγο, τον γιο του Ανδρόνικο, και μια επιστολή από τον Έλληνα κληρικό. Τόσο τα γράμματα όσο και το γράμμα εξέφρασαν πλήρη υπακοή στον πάπα, μόνο με την επιστολή του ο αυτοκράτορας ζήτησε από τον Πάπα να αφήσει το σύμβολο στους Έλληνες χωρίς να διαβάσει Φίλιοεue. Ο Μέγας Λόφος, ο Γιώργος ο Ακροπολίτης, ορκίστηκε εξ ονόματος του Μιχαήλ Παλαιολόγου ότι υπόσχεται να διατηρήσει απαραβίαστα την ομολογία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και να αναγνωρίσει την υπεροχή της. Εκπρόσωποι του κλήρου που ήταν μεταξύ των πρεσβευτών έκαναν τον ίδιο όρκο εκ μέρους του ελληνικού λαού. Συμπερασματικά, τραγουδήσαμε «Σας δοξάζουμε τον Θεό» και το σύμβολο της πίστης με την προσθήκη Φίλιοεue.

Έτσι, πραγματοποιήθηκε επίσημα η ένωση μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Οι Έλληνες πρεσβευτές έλαβαν πλούσια δώρα και επέστρεψαν στην Κωνσταντινούπολη. Μαζί τους, η πρεσβεία έφτασε από τον Πάπα. Ο παλαιολόγος ήταν πολύ ευχαριστημένος με την έκβαση της υπόθεσης στον καθεδρικό ναό της Λυών, αφού μετά την ίδρυση της ένωσης, ο Πάπας διέταξε να ολοκληρωθεί η ειρήνη μεταξύ του και του Καρλ του Αντζού, των οποίων τα στρατεύματα απειλούσαν το Βυζάντιο. Το μόνο που έμεινε ήταν να εισαχθεί μια ένωση στην ελληνική εκκλησία. Ενώ περιμένει πρεσβευτές από τον καθεδρικό ναό της Λυών, ο Παλαιολόγος χρησιμοποίησε όλα τα μέσα, χωρίς να εξαιρεί τη βία, για να πείσει τον Έλληνα κληρικό σε μια ένωση. Όταν οι πρεσβευτές έφεραν την ένωση, κήρυξε τη διαίρεση μεταξύ των Εκκλησιών ανύπαρκτη και ζήτησε από όλους να το αναγνωρίσουν ως τελειωμένο. Ο Πατριάρχης Ιωσήφ κηρύχθηκε εκτοπισμένος και ο Τζον Βέκκ, υποστηρικτής της ένωσης, ανεγέρθηκε στη θέση του. Στην υπηρεσία του Θεού, διατάχθηκε να τιμήσει τον Γρηγόριο Χ ως «τον ανώτατο επίσκοπο της Αποστολικής Εκκλησίας και του Οικουμενικού Πάπα». Αλλά η ένωση ήταν πολύ εύθραυστη. Μόνο ο αυτοκράτορας και το κόμμα του το δέχτηκαν. Οι Έλληνες, οι κληρικοί, ο μοναχισμός και οι λαϊκοί, που δεν ήθελαν και δεν επιδιώκουν ένωση, δεν ήθελαν να έχουν υποτροφία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Οι κατάρες άρχισαν να ακούγονται για τους Uniates, δεν ήθελαν να έχουν σχέσεις μαζί τους, θεώρησαν ότι τους αγγίζουν και μιλούν μαζί τους ως βεβήλωση. Ως αποτέλεσμα των ανεπιτυχών προσπαθειών της Paleolog να αυξήσει τον αριθμό των Uniates με ειρηνικά μέσα, ξεκίνησε ένα κύμα καταστολών στη χώρα: άρχισαν δεσμοί, φυλάκιση, τύφλωση, ψαλίδισμα των χεριών, σχίσιμο των ρουθούνων επαναστατικοί κ.λπ. Οι κληρικοί διώκονταν κυρίως. Ο αυτοκράτορας δεν έσωσε ούτε τους συγγενείς του. Ταυτόχρονα, ο Βέκκ προσπάθησε να προσελκύσει τους ανθρώπους στην ένωση με τα μηνύματα και τα γραπτά του. Αλλά ούτε τα τιμωρητικά μέτρα του αυτοκράτορα, ούτε τα γραπτά του Βέκα έφεραν κανένα όφελος - οι Έλληνες δεν πήραν ένωση.

Εν τω μεταξύ, στη Ρώμη έμαθαν ότι στην Ελληνική Εκκλησία ουσιαστικά δεν υπάρχει ένωση. Ο Πάπας Γρηγόριος και οι υποστηρικτές του δεν ενοχλούσαν τον Παλαιολόγο. Αλλά ο Νικόλαος Γ΄ ήθελε μια πραγματική ένωση. Έστειλε κληρονόμους στην Κωνσταντινούπολη, την οποία διέταξε να επιμείνει στην πλήρη εισαγωγή της ένωσης με την υιοθέτηση της λατινικής θρησκείας και υποταγής στον Πάπα. Η θέση του Παλαιολόγου ήταν κρίσιμη. Αλλά ένας ευέλικτος πολιτικός βγήκε από μια δύσκολη θέση. Οι πρεσβευτές δέχτηκαν υπέροχα, δείχνοντάς τους τιμές, ο αυτοκράτορας τους διαβεβαίωσε για την αφοσίωσή του στον πάπα και στην ένωση. Ο παλαιολόγος διέταξε να γραφτεί ένα γράμμα από τον Έλληνα κληρικό (οι υπογραφές των επισκόπων πλαστογραφήθηκαν), που εκθέτει τις διδασκαλίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Το δίπλωμα απονεμήθηκε στους πτυχιούχους. Τους δείχθηκαν φυλακές στις οποίες φυλακίστηκαν οι αντίπαλοι της ένωσης και, τελικά, δύο αντίπαλοι της ένωσης στάλθηκαν στον μπαμπά για δίκη, αλλά ο μπαμπάς τους επέστρεψε χωρίς τιμωρία. Έτσι ο Παλαιολόγος διαβεβαίωσε τον Νικόλαο Γ 'και ο τελευταίος συνήψε μυστική συμμαχία μαζί του εναντίον του Καρλ του Αντζού.

Το 1281, ο Μάρτιν IV εισήλθε στον παπικό θρόνο. Αυτός ο μπαμπάς δεν άφησε τον παλαιολόγο να ξεγελαστεί. Γνωρίζοντας ότι ουσιαστικά δεν υπήρχε ένωση στην Ελληνική Εκκλησία, περιφρόνησε τους πρεσβευτές του Παλαιολόγου και τον αφομοίωσε από την Εκκλησία. Ο παλαιολόγος, ενοχλημένος από μια τέτοια πράξη του Πάπα, τον απαγόρευσε να τον θυμόταν κατά τη διάρκεια της θητείας, αλλά συνέχισε να διατηρεί την ένωση. Ο Καρλ της Αντζού, που δεν δεσμεύεται πλέον από την απαγόρευση του Πάπα, ξεκίνησε πόλεμο με τον Παλαιολόγο, στον οποίο επικράτησε ο τελευταίος. Για την ήττα του Καρλ, ο Πάπας αφομοίωσε ξανά τον Παλαιολόγο το 1282. Τον ίδιο χρόνο, ο Παλαιολόγος πέθανε. Με το θάνατό του, η Ένωση της Λυών έληξε επίσης. Ο γιος και ο διάδοχός του Ανδρόνικο II (1283-1328 gg.) Υπήρξε υποστηρικτής της Ορθοδοξίας.

Το 1283, ένας καθεδρικός ναός πραγματοποιήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, στον οποίο συζητήθηκε βασική ερώτηση - το δόγμα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος και του Υιού. Κρίθηκε τόσο από τους Uniates, όσο και από πάνω από τον Vekka, ο οποίος εκδιώχθηκε και εξορίστηκε στην Brussa. Οι εκκλησίες στις οποίες γιορτάστηκαν οι υπηρεσίες της Uniate αφιερώθηκαν και πάλι ως λεηλατημένες. Μετά από μερικές δεκαετίες, δεν υπήρχε ίχνος της Ένωσης της Λυών στην Ανατολή.

§ 3. Ένωση Ferraro-Florence

Ένα παρόμοιο αποτέλεσμα είχε Ένωση Ferraro-Florence . Στις αρχές του 15ου αιώνα, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία προσελκύστηκε από την Ανατολή από την κατάκτηση των Οθωμανών Τούρκων. Η βυζαντινή κυβέρνηση, ακολουθώντας την προηγούμενη πολιτική, ζήτησε βοήθεια στη Δύση, και κυρίως από τους παπάδες. Για το σκοπό αυτό, οι Έλληνες αυτοκράτορες της τελευταίας εποχής της αυτοκρατορίας συχνά ταξίδευαν προσωπικά στη Δύση, όπως ο John V Paleolog (1341-1391) και ο Manuel II Paleolog (1391-1425). Αλλά η Δύση δεν βιάστηκε με βοήθεια. Ο διάδοχος του Manuil John VIII Paleolog (1425-1448), προβλέποντας την επικείμενη και αναπόφευκτη κατάρρευση της αυτοκρατορίας κάτω από την αγκαλιά των Τούρκων, αποφάσισε να δοκιμάσει την τελευταία λύση για να τη σώσει: με το πρόσχημα της ενοποίησης των Εκκλησιών, υποτάξει την Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία στον Πάπα σε αντάλλαγμα για να λάβει βοήθεια από δυτικούς ηγεμόνες. Για το σκοπό αυτό, ξεκίνησε διαπραγματεύσεις με τον Πάπα Ευγένιο IV. Ο μπαμπάς συμφώνησε με την πρόταση του αυτοκράτορα. Συμφώνησαν να συγκαλέσουν, με τη συμμετοχή Δυτικών ηγεμόνων, το Οικουμενικό Συμβούλιο εκπροσώπων των Ελληνικών και Λατινικών Εκκλησιών και να λύσουν το θέμα της ενοποίησης σε αυτό. Υποτίθεται ότι θα πείσει τους Δυτικούς κυρίους να υποβάλουν βοήθεια στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Μετά από μακρές διαπραγματεύσεις για τον τόπο του καθεδρικού ναού, διορίστηκε στη Φεράρα. Ο Πάπας υιοθέτησε τα ταξίδια και τη συντήρηση του προϋπολογισμού του κατά τη διάρκεια της εργασίας της συνέλευσης Ελλήνων επισκόπων.

Στα τέλη του 1437, ο αυτοκράτορας Ιωάννης Παλαιολόγος, ο Πατριάρχης Ιωσήφ Β 'της Κωνσταντινούπολης, ενυδατωμένοι εντελώς από τους Ανατολικούς Πατριάρχες και αρκετούς Έλληνες επισκόπους, πήγαν στη Φεράρα. Ακόμα και ο Ρώσος Μητροπολίτης Ισίδωρος, ένας Έλληνας από τη γέννησή του, ο οποίος συμφώνησε να αποδεχθεί την ένωση, πήγε στον καθεδρικό ναό. Αρχικά, κατά την άφιξη στη Φεράρα, οι Έλληνες ιεράρχες βίωσαν μια σκληρή παπική πολιτική. Απαίτησε από τον Πατριάρχη Ιωσήφ, όταν συναντιέται να φιλήσει το παπούτσι του σύμφωνα με τη λατινική παράδοση, αλλά αρνήθηκε κατηγορηματικά αυτήν την «χάρη». Πριν από το άνοιγμα του καθεδρικού ναού, πραγματοποιήθηκαν ιδιωτικές συναντήσεις μεταξύ Ελλήνων και Λατινικών πατέρων σχετικά με τις θρησκευτικές διαφορές. Σε αυτές τις συναντήσεις, η δραστηριότητα του Μάρκου, του Μητροπολίτη Εφέσου (που είναι επίσης εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Ιερουσαλήμ) και του Βισσαρίου, Μητροπολίτη της Νίκαιας, ήταν ιδιαίτερα αισθητή από τους Έλληνες. Ο Μάρκος της Εφέσου δεν έκανε παραχωρήσεις στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Τελικά, στις 8 Οκτωβρίου 1438, ο Πάπας, κατόπιν συμφωνίας με τον αυτοκράτορα, άνοιξε μια αποικία, αν και κανείς δεν προήλθε από τους Δυτικούς κυρίαρχους. Το κύριο αμφιλεγόμενο ζήτημα ήταν το ίδιο «πρόβλημα του αιώνα» - για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό. Οι Έλληνες Πατέρες έθεσαν αυτήν την ερώτηση σε κανονική βάση και υποστήριξαν ότι η Λατινική Εκκλησία έκανε λάθος όταν εισήγαγε το σύμβολο της Νικενίας Φίλιοεue αντίθετα με την απαγόρευση του Τρίτου Οικουμενικού Συμβουλίου να κάνει οποιεσδήποτε προσθήκες σε αυτό. Οι Λατίνοι ισχυρίστηκαν ότι η Λατινική Εκκλησία σε αυτήν την περίπτωση δεν παραμόρφωσε το σύμβολο, αλλά το αποκάλυψε μόνο. Σε τέτοιες διαφορές, πραγματοποιήθηκαν 15 συναντήσεις. Οι Έλληνες Πατέρες, ειδικά ο Μάρκος της Εφέσου, όπως και πριν, δεν υποχώρησαν. Ο μπαμπάς για αυτήν την πεισματικότητα μείωσε το περιεχόμενό τους.

Λόγω της πανούκλας το 1438, ο καθεδρικός ναός μετακόμισε στη Φλωρεντία. Αλλά η αλλαγή θέσης δεν άλλαξε το πρόβλημα. Θέμα διαφωνίας για Φίλιοεue Οι Λατίνοι μεταφέρθηκαν από κανονική σε δογματική. Υποστήριξαν ότι το δόγμα της εξόδου του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό είναι σωστό από μόνο του, και το επιβεβαίωσε σε μέρη από Γραφή και αρχαία πατρικά γραπτά, τα ερμηνεύοντας αυθαίρετα. Οι Έλληνες πατέρες πίστευαν ότι από τις γραφές και την πατρική δημιουργία που έφεραν οι Λατίνοι ήταν αδύνατο να εξαχθεί συμπέρασμα για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό.

Ο John Paleologue ήταν εξαιρετικά δυσάρεστος για την αδιαλλαξία των Ελλήνων πατέρων. Άρχισε να τους πείθει για την ανάγκη συμφωνίας με τους Λατίνους. Το Vissarion of Nicaea, ένας μέχρι τώρα πεισματάρης αντίπαλος των Λατίνων, είχε την τάση να συμφωνήσει, αναγνωρίζοντας ότι η λατινική έκφραση «από τον Υιό» αντιστοιχεί στην έκφραση που χρησιμοποιούν οι Έλληνες πατέρες: «μέσω του Υιού». Αλλά ο Μάρκος της Εφέσου ήταν αντίπαλος αυτού και κάλεσε τους Λατίνους αιρετικούς, αλλά ο Παλαιολόγος συνέχισε ωστόσο να ενεργεί υπέρ της ενοποίησης. Με τους οπαδούς του, συνέθεσε την ακόλουθη περιγραφή του δόγματος του Αγίου Πνεύματος: οι Έλληνες, αναγνωρίζοντας ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα, δεν απορρίπτουν ότι προέρχεται από τον Υιό. Αλλά ο Μάρκος της Εφέσου και άλλοι απέρριψαν μια τέτοια διατύπωση. Οι Λατίνοι, εν τω μεταξύ, ζήτησαν την πλήρη αποδοχή των διδασκαλιών τους για το Άγιο Πνεύμα. Ο αυτοκράτορας δεν είχε άλλη επιλογή από το να πείσει και να απειλήσει τους Έλληνες πατέρες να υποκύψουν σε αυτό το αίτημα. Οι Έλληνες πατέρες έπρεπε να συμφωνήσουν στο αίτημα του αυτοκράτορα. Ταυτόχρονα, συμφώνησαν στην αναγνώριση της ηγεσίας του Πάπα. Δεν υπήρξαν μεγάλες διαφωνίες σχετικά με τις τελετουργικές διαφορές · οι Λατίνοι συμφώνησαν να ομολογήσουν εξίσου τις τελετές τόσο της Λατινικής όσο και της Ελληνικής Εκκλησίας. Όταν, λοιπόν, η συμφωνία έφτασε στο λογικό της συμπέρασμα, καταρτίστηκε μια πράξη ενοποίησης των Εκκλησιών, στην οποία εκπονήθηκε το λατινικό δόγμα του Αγίου Πνεύματος, η ηγεσία του Πάπα και του καθαρτηρίου. Αυτή η πράξη υπογράφηκε από Έλληνες επισκόπους, εκτός από τον Μάρκο της Εφέσου και τον Πατριάρχη Ιωσήφ, καθώς ο τελευταίος δεν ανταποκρίθηκε σε μια τέτοια λύση στο ζήτημα. Ο μπαμπάς, χωρίς να βλέπει την υπογραφή του Μάρκου, είπε ανοιχτά: «Δεν έχουμε κάνει τίποτα». 1 Σε μια γιορτινή ατμόσφαιρα, η πράξη διαβάστηκε στον καθεδρικό ναό στα Λατινικά και τα Ελληνικά και ως ένδειξη συντροφιάς και ενότητας, οι Έλληνες και οι Λατίνοι αγκάλιασαν και φιλούσαν. Ο μπαμπάς παρείχε χαρά στους Έλληνες πλοία για να επιστρέψουν στην πατρίδα τους.

Στην Κωνσταντινούπολη, ο Ιωάννης Παλαιολόγος είχε την ευκαιρία να δει πόσο εύθραυστη είναι η σύνδεση των Εκκλησιών, που δεν δημιουργήθηκε σε θρησκευτική, αλλά σε πολιτική βάση. Οι ίδιοι Έλληνες επίσκοποι που συμφώνησαν σε μια ένωση στη Φλωρεντία, στην Κωνσταντινούπολη, το αγνόησαν προκλητικά, χωρίς να κρύβουν το γεγονός της αναγκαστικής ένωσης με τους Λατίνους. Ο Έλληνας κληρικός και ο Ενωμένος λαός κηρύχθηκαν αιρετικοί. Γύρω από τον Μάρκο της Εφέσου όλοι οι υπερασπιστές της Ορθοδοξίας ομαδοποιήθηκαν. Οι πατριάρχες της Αλεξάνδρειας, της Οχίας και της Ιερουσαλήμ ήταν επίσης εναντίον της ένωσης. Συνέστησαν έναν καθεδρικό ναό στην Ιερουσαλήμ το 1443, στον οποίο όλοι οι οπαδοί της ένωσης αφομοιώθηκαν. Ο παλαιολόγος, ο οποίος ανέβηκε διαδοχικά στον πατριαρχικό θρόνο της Ουνίας μετά τον άλλο, μεταξύ των οποίων ήταν ο εξομολογητής του Γρηγόριος Μάμα, δεν μπορούσε να ενσταλάξει τους ανθρώπους του. Και ο ίδιος ο αυτοκράτορας, αφού δεν είχε λάβει την αναμενόμενη βοήθεια από τη Δύση, ήταν κρύος για το θέμα της ένωσης. Μετά το θάνατό του το 1448, λίγο πριν την πτώση της Κωνσταντινούπολης, οι ανατολικοί πατριάρχες καταδίκασαν και πάλι την ένωση σε ένα συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη (1450). Εδώ έθεσαν τον Uniate Gregory Mammu και ανέβαλαν τον Αθανάσιο, υποστηρικτή της Ορθοδοξίας, στον πατριαρχικό θρόνο. Όταν η Κωνσταντινούπολη καταλήφθηκε από τους Τούρκους το 1453, δεν υπήρχε χρόνος να σκεφτούμε την Ένωση Ferraro-Florentine.

2. " ΙΣΤΟΡΙΑ ΧΡΙΣΤΙΟΤΗΤΑ » IVαιώνες. Προνομιακό ...