Φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας. Ινδική φιλοσοφία Φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας - εν συντομία, το πιο σημαντικό πράγμα

Κατά προσέγγιση, τον έκτο αιώνα π.Χ., μια ξεχωριστή επιστήμη - η φιλοσοφία - εμφανίστηκε, λόγω ανεξήγητων και μυστηριωδών περιστάσεων, που προέκυψαν ταυτόχρονα σε διαφορετικά και αντίθετα μέρη της ηπείρου - Αρχαία Ελλάδα, Ινδία και Αρχαία Κίνα. Από εκεί, η ανάπτυξη των ανθρώπινων νίρβα συμβαίνει μέσω μιας διαφορετικής εξήγησης των μυθολογικών εννοιών για τους πολιτισμούς. Αυτή η περίοδος ανάπτυξης της φιλοσοφικής διδασκαλίας, σε αυτά τα κέντρα πολιτισμών, διαμορφώνει τη σύγχρονη ιστορία και μια διαφορετική ερμηνεία της μυθολογίας, μια επανεξέταση των προηγούμενων αξιών και σκέψεων.

Η φιλοσοφία στην Ινδία σηματοδότησε την αρχή της εμφάνισης της φιλοσοφικής ινδικής γνώσης, η οποία προέκυψε π.Χ. στα μέσα της 1ης χιλιετίας. Τα αρχικά «βήματα» του ανθρώπου στην προσπάθεια κατανόησης του εαυτού του, του κόσμου γύρω του και του διαστήματος, της ζωντανής και άψυχης φύσης, οδήγησαν σε πρόοδο στην ανάπτυξη του ανθρώπινου μυαλού, επίγνωσης και λογικής, συνέβαλαν στην εξέλιξη και τη διαφοροποίηση από τη φύση.

Η κατανόηση της σύνδεσης μεταξύ της γενικής κουλτούρας και των περιστάσεων και των γεγονότων μιας περασμένης εποχής βρίσκεται στην ίδια την ουσία της φιλοσοφίας. Το παιχνίδι του νου, η σκέψη σε αφηρημένες έννοιες και η πνευματική δύναμη της ορθολογικής-εννοιολογικής κατανόησης των βασικών αιτιών όλων των πραγμάτων, που έχει παγκόσμιο αντίκτυπο στην παγκόσμια πορεία των γεγονότων, είναι φιλοσοφία.

Λαμβάνοντας μέρος στη διαμόρφωση των κοινωνικών ιδεωδών, της αξίας-κοσμοθεωρίας και των μεθοδολογικών αρχών, η φιλοσοφία υπενθυμίζει στον άνθρωπο την κοινωνική και πρακτική σημασία των κοινών ιδεών για τον κόσμο, θέτοντας το ερώτημα ενώπιον του στοχαστή για τις ηθικές αρχές της ύπαρξης. Σχετικά με το πνεύμα, οι ανατολικές φιλοσοφίες της Ινδίας και της Κίνας είχαν κοινά σημεία και σημαντικές διαφορές, που είχαν σημαντική επίδραση στην ανάπτυξη των πολιτισμών της Ινδίας και της Κίνας, καθώς και των λαών που ήρθαν σε επαφή μαζί τους.

Μια σύντομη περίληψη της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας θα σας πει για πολλά γεγονότα της εποχής, για τα ενδιαφέροντα και την πίστη άλλων λαών, δίνοντας μια εξαιρετική ευκαιρία να εμπλουτίσετε τους δικούς σας ορίζοντες. Το θεμέλιο της ινδικής φιλοσοφίας καταλαμβάνεται από τις ιερές γραφές - τις Βέδες και τις Ουπανισάδες (σημειώσεις) προς τις Βέδες. Στον Ινδο-Άριο ανατολικό πολιτισμό, αυτά τα κείμενα αντιπροσωπεύουν το αρχαιότερο μνημείο γνώσης και διδασκαλιών που έχουν συσσωρευτεί σε όλες τις εποχές. Υπάρχουν προτάσεις ότι οι Βέδες δεν δημιουργήθηκαν από κανέναν, αλλά υπήρχαν πάντα ως αλήθεια, λόγω της οποίας οι ιερές γραφές δεν περιείχαν εσφαλμένες πληροφορίες. Τα περισσότερα από αυτά συντίθενται στα σανσκριτικά, μια μυστικιστική και τέλεια γλώσσα. Πιστεύεται ότι με τη βοήθεια της σανσκριτικής, το σύμπαν έρχεται σε επαφή με τον άνθρωπο, δείχνοντας το μονοπάτι προς τον Θεό. Οι κοσμικές αλήθειες παρουσιάζονται σε επιμέρους αρχεία των Βεδών. Το προσαρμοσμένο μέρος των γραφών "Smriti", συμπεριλαμβανομένων των Mahabharata και Ramayana, συνιστάται για άτομα που δεν είναι τόσο προικισμένα όπως εργάτες, γυναίκες και εκπρόσωποι κατώτερων καστών, ενώ το άλλο μέρος των Βέδων - "Shrudi", είναι εφικτό. μόνο για μυημένους.

Βεδική περίοδος της ινδικής φιλοσοφίας

Η βασική πηγή πληροφοριών για το Βεδικό στάδιο είναι οι Βέδες (μετάφραση από τα σανσκριτικά "Veda" - "γνώση", "διδασκαλία" ή "γνώση").

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας περιλαμβάνει τρία στάδια:

  1. Βεδική – 15ος – 5ος αιώνας π.Χ.
  2. Κλασική – 5ος -10ος αι. π.Χ.
  3. Ινδουιστικός - από τον 10ο αιώνα π.Χ.

Αλλά σε αυτό το άρθρο θα μάθετε για τη Βεδική περίοδο, την πιο σημαντική και απόλυτη. Από την αρχαιότητα, η ινδική φιλοσοφία έχει συνεχώς ριζώσει και διαμορφώνει τις αξίες της κοινωνίας. Σύμφωνα με καθιερωμένες παραδόσεις, οι Βέδες περιλαμβάνουν τέσσερις συλλογές βεδικής λογοτεχνίας, που αργότερα εμπλουτίστηκαν με επεξηγήσεις και προσθήκες τελετουργικών, μαγικών και φιλοσοφικών εντολών (προσευχές, μαγικά ξόρκια, ύμνους και άσματα):

  1. "Σαμχίτας";
  2. "Βραχμάνοι"?
  3. "Aranyaki";
  4. «Ουπανισάδες».

Οι θεοί διέφεραν από τους ανθρώπους στην παντογνωσία τους, σύμφωνα με τις Βέδες, έτσι η γνώση «αναγνωρίστηκε» και «βλέπεται» επειδή ήταν προικισμένη με μια οπτική φύση. Αυτή η διαίρεση αντανακλά την ιστορική ακολουθία ανάπτυξης της ινδικής λογοτεχνίας. Η παλαιότερη συλλογή είναι οι Samhitas, ενώ οι τρεις τελευταίες συλλογές είναι η επεξήγηση, ο σχολιασμός των Βέδων και οι προσθήκες τους. Ως αποτέλεσμα, με τη λεπτή λογοτεχνική έννοια, οι Samhitas είναι οι Βέδες. Έτσι, οι Samhitas περιλαμβάνουν 4 πρωτότυπους ύμνους: Rig Veda (αυταρχική γνώση), Sama Veda (Veda των ψαλμών), Yajur Veda (γραφές για θυσίες) και Atharva Veda (γνώση μαγικών ξόρκων), δανειζόμενος κείμενα από τη Rig Veda. Οι επιστήμονες που μελετούν τις ινδικές φιλοσοφικές διδασκαλίες πιστεύουν ότι κατά τη διάρκεια του σχηματισμού των Ινδικών Βέδων, σε όλη την κοιλάδα του μεγαλοπρεπούς ποταμού Γάγγη, η κοινωνία χωρίστηκε σε τάξεις, αλλά αυτό δεν μπορούσε να ονομαστεί ιδιοκτησία σκλάβων. Η κοινωνική διαφορά μεταξύ των ανθρώπων αύξησε μόνο την κοινωνική ανισότητα και σηματοδότησε την αρχή της οργάνωσης των βάρνας ή των καστών (διαφορές στη θέση στην κοινωνία, προνόμια και ρόλοι): μπραμάν, kshatriyas, vaishyas και sudras. Οι Βραχμάνοι ήταν ιερείς. Kshatriyas - πολεμιστές που αποτελούσαν τις υψηλότερες κοινωνικές κάστες. Οι Vaishyas ήταν τεχνίτες, αγρότες και έμποροι. Οι Σούντρας - αντιπροσώπευαν τις κατώτερες τάξεις - υπηρέτες και μισθωτούς. Στη συνέχεια, προέκυψε το ινδικό κράτος. Οι Ουπανισάδες αντανακλούσαν τον βαθύτερο προβληματισμό στις φιλοσοφικές απόψεις της Αρχαίας Ινδίας.

Ουπανισάδες

Το κύριο φιλοσοφικό μέρος των Βεδών είναι οι Ουπανισάδες. Η κυριολεκτική μετάφραση από τα σανσκριτικά "upa-ni-shad" σημαίνει "κάθομαι στα πόδια του δασκάλου". Οι Ουπανισάδες είναι μια κρυφή διδασκαλία που δεν μπορεί να δημοσιοποιηθεί σε μεγάλο αριθμό ανθρώπων. Το κείμενο που περιέχεται στις Ουπανισάντ είναι μια δήλωση ετερογενών φιλοσοφικών στοχασμών στις οποίες μπορούν να τονιστούν μια σειρά ζητημάτων: adhiyajna (θυσία), adhyatma (ανθρώπινος μικρόκοσμος) και adhidaivata (θεοποιημένος μακρόκοσμος). ερωτήσεις: «Ποια είναι η θέση του ήλιου τη νύχτα;», «Πού είναι τα αστέρια τη μέρα;» και άλλοι. Στις Ουπανισάδες, το κεντρικό στοιχείο είναι οι παραλληλισμοί μεταξύ των φαινομένων του μικρο- και του μακρόκοσμου, η ιδέα της ενότητας του υπάρχοντος. Αποκαλύπτονται τα κρυφά και βαθιά θεμέλια του μικρόκοσμου «Atman» και του μακρόκοσμου «Brahman», η μελέτη των όρων και των εκφράσεων. Η βάση των Ουπανισάδων δημιουργείται από τις εξωτερικές και εσωτερικές πτυχές της ύπαρξης, εστιάζοντας στην ανθρώπινη κατανόηση της γνώσης και της ηθικής βελτίωσης, θέτοντας τα χαρακτηριστικά ερωτήματα των Ουπανισάντ - «Ποιοι είμαστε, από πού ήρθαμε και πού πάμε; ” Η ουσία της ύπαρξης στις Ουπανισάντ ορίζεται "Μπράχμαν" - η αρχή κάθε πνευματικού, η καθολική και απρόσωπη ψυχή του σύμπαντος, που αναβιώνει το σύμπαν. Το "Brahman" είναι πανομοιότυπο, αλλά αντίθετο με το "Atman" - την ατομική αρχή του πνευματικού "εγώ". Το «Brahman» είναι η υψηλότερη αντικειμενική αρχή, ενώ το «Atman» είναι υποκειμενικό και πνευματικό. Υπάρχει μια σύνδεση του ντάρμα εδώ για τη Σαμσάρα και το Κάρμα - για τον κύκλο της ζωής, την αιώνια αναγέννηση και τον κανόνα της αποζημίωσης. Η κατανόηση του μέλλοντος ενός ατόμου προκύπτει μέσω της επίγνωσης της συμπεριφοράς και των πράξεών του που διαπράττονται σε προηγούμενες ζωές. Επομένως, το να οδηγείς έναν αξιοπρεπή τρόπο ζωής αντιπροσωπεύει το μέλλον και την αναγέννηση στις ανώτερες κάστες ή την αναχώρηση στον πνευματικό κόσμο. Για άδικη συμπεριφορά στην τρέχουσα ζωή, οδηγεί σε μελλοντικές ενσαρκώσεις στις κατώτερες τάξεις και το «Άτμαν» μπορεί να ξαναγεννηθεί στο σώμα ενός ζώου. Το κύριο καθήκον των Ουπανισάντ είναι το moksha ή η απελευθέρωση από τον υλικό πλούτο και την πνευματική αυτοβελτίωση. Κάθε άτομο είναι ο «σιδεράς» της δικής του ευτυχίας και το πεπρωμένο του διαμορφώνεται από τις πραγματικές του πράξεις - αυτή είναι η φιλοσοφία των Ουπανισάντ.

Φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ινδίας

Όλη η φιλοσοφία της Ινδίας βασίζεται σε συστήματα. Η εμφάνιση των φιλοσοφικών σχολών ξεκίνησε τον έκτο αιώνα π.Χ. Τα σχολεία χωρίστηκαν σε:

  • "Astika" - ορθόδοξα σχολεία βασισμένα στην εξουσία των Βεδών. Αυτά περιελάμβαναν τα σχολεία: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya και Vaisheshika.
  • Τα Ναστικά είναι ανορθόδοξα σχολεία που διαψεύδουν τις πραγματείες των Βεδών ως ψευδείς. Αυτά περιελάμβαναν σχολεία: Τζαϊνισμός, Βουδισμός και Charvaka Lokayata.

Ας ρίξουμε μια σύντομη ματιά σε κάθε μια από τις ορθόδοξες σχολές:

  1. Mimamsa ή Purva Mimamsa (πρώτη) - ιδρύθηκε από τον αρχαίο Ινδό σοφό Jaimini (3ος-1ος αι. π.Χ.) και περιελάμβανε: έρευνα, ανάλυση, ερμηνεία και προβληματισμό σχετικά με τις ιερές γραφές.
  2. Vedanta - που συντάχθηκε από τον σοφό Vyasa (πριν από περίπου 5 χιλιάδες χρόνια), ο κύριος στόχος βασίστηκε στην αυτογνωσία, στην κατανόηση του ατόμου για την αρχική του φύση και αλήθεια.
  3. Η γιόγκα - που ιδρύθηκε από τον σοφό Patanjali (τον 2ο αιώνα π.Χ.), στοχεύει στη βελτίωση του ανθρώπινου πνεύματος μέσω της πρακτικής ενοποίησης σώματος και νου, ακολουθούμενη από την απελευθέρωση (moksha).
  4. Sankhya - ιδρύθηκε από τον σοφό Kapila, το σχολείο στοχεύει στην αφαίρεση του πνεύματος (purusha) από την ύλη (prakriti).
  5. Nyaya - και οι νόμοι της λογικής, σύμφωνα με τους οποίους ο εξωτερικός κόσμος υπάρχει ανεξάρτητα από τη γνώση και τη λογική. Αντικείμενα γνώσης: το «εγώ» μας, το σώμα, τα συναισθήματα, το μυαλό, η αναγέννηση, τα βάσανα και η απελευθέρωση.
  6. Vaisheshika - ιδρύθηκε από τον σοφό Καναδά (Uluka) (3-2 αιώνες π.Χ.), ο οποίος είναι ταυτόχρονα αντίπαλος και υποστηρικτής του βουδιστικού φαινομεναλισμού. Αναγνωρίζοντας τον Βουδισμό ως πηγή γνώσης και αντίληψης, αλλά αρνούμενοι την αλήθεια των γεγονότων της ψυχής και της ουσίας.

Ας ρίξουμε μια σύντομη ματιά σε καθένα από τα ανορθόδοξα σχολεία:

  1. Ο Τζαϊνισμός μεταφράζεται από τα σανσκριτικά ως «νικητής», μια νταρμική θρησκεία, ιδρυτής της διδασκαλίας της οποίας είναι η Τζίνα Μαχαβίρα (8-6 αιώνες π.Χ.). Η φιλοσοφία του σχολείου βασίζεται στην αυτοβελτίωση της ψυχής για την επίτευξη νιρβάνα.
  2. Ο Βουδισμός - που σχηματίστηκε τον 5ο-1ο αιώνα π.Χ., οι διδασκαλίες του σχολείου υιοθέτησαν 4 αλήθειες: 1 - η ζωή είναι σαν τον πόνο, 2 - τα αίτια των οποίων είναι οι επιθυμίες και τα πάθη, 3 - η απελευθέρωση συμβαίνει μόνο μετά την απάρνηση των επιθυμιών, 4 - μέσω μια σειρά από αναγεννήσεις και απελευθέρωση από τα δεσμά της Σαμσάρα.
  3. Η Charvaka Lokayata είναι ένα υλιστικό αθεϊστικό δόγμα και χαμηλή άποψη. Το σύμπαν και ό,τι υπάρχει προέκυψε φυσικά, χωρίς την παρέμβαση δυνάμεων του άλλου κόσμου, χάρη σε 4 στοιχεία: τη γη, το νερό, τη φωτιά και τον αέρα.

Η περιοδοποίηση της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας βασίζεται σε διάφορες πηγές φιλοσοφικής σκέψης, γνωστές τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σύγχρονη εποχή. Σύμφωνα με τις πηγές, τρία κύρια στάδια διακρίνονται στην αρχαία ινδική φιλοσοφία:

1 XV - VI αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - Βεδική περίοδος

2 VI - Και αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - Επική περίοδος

3 II αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - VII αιώνα n. μι. - εποχή των σούτρα.

Οι Βέδες (κυριολεκτικά «γνώση») είναι θρησκευτικές και φιλοσοφικές πραγματείες που δημιουργήθηκαν από εκείνους που ήρθαν στην Ινδία μετά τον 15ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. από την Κεντρική Ασία, την περιοχή του Βόλγα και το Ιράν από άρια φυλές.

Οι Βέδες γενικά περιλάμβαναν:

1 "ιερή γραφή", θρησκευτικοί ύμνοι ("samhitas").

2 περιγραφή τελετουργιών («μπραχμάνες»), που συνέθεσαν οι μπραχμάνες (ιερείς) και χρησιμοποιούνται από αυτούς στην εκτέλεση θρησκευτικών λατρειών.

3 βιβλία δασικών ερημιτών ("aranyakas").

4 φιλοσοφικά σχόλια στις Βέδες ("Upanishads"). Μόνο τέσσερις Βέδες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα:

Rigveda;

Samaveda;

Γιατζουρβέδα;

Atharva Veda.

Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για τους ερευνητές της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας είναι τα τελευταία μέρη των Βέδων - οι Ουπανισάδες (κυριολεκτικά από τα σανσκριτικά - «κάθονται στα πόδια του δασκάλου»), τα οποία παρέχουν μια φιλοσοφική ερμηνεία του περιεχομένου των Βέδων.

Οι πιο διάσημες πηγές της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας του δεύτερου (επικού) σταδίου (VI - II αιώνες π.Χ.) είναι δύο ποιήματα - τα έπη "Mahabharata" και "Ramayana", που θίγουν πολλά φιλοσοφικά προβλήματα της εποχής.

Την ίδια εποχή εμφανίστηκαν διδασκαλίες αντίθετες με τις Βέδες:

Βουδισμός;

Τζαϊνισμός;

Charvana-lakayata.

Συνηθίζεται να εξετάζουμε πρώτα απ 'όλα τα πιο διάσημα σχολεία. Μπορούν να χωριστούν σε ορθόδοξα σχολεία - Mimamsa, Vedanta, Samkhya και Yoga, και σε ετερόδοξα - Βουδισμό, Τζαϊνισμό και Charvaka Lokayata. Η διαφορά τους συνδέεται κυρίως με τη στάση απέναντι στην ιερή γραφή του Βραχμανισμού, και στη συνέχεια στον Ινδουισμό - τις Βέδες (τα ορθόδοξα σχολεία αναγνώρισαν την εξουσία των Βεδών, τα ετερόδοξα το αρνήθηκαν). Οι Βέδες, γραμμένες σε ποιητική μορφή, περιέχουν ερωτήσεις και απαντήσεις σχετικά με την προέλευση του κόσμου, την κοσμική τάξη, τις φυσικές διεργασίες, την παρουσία μιας ψυχής στους ανθρώπους, την αιωνιότητα του κόσμου και τη θνητότητα ενός ατόμου.

Η κύρια σχολή της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας είναι ο Βουδισμός. Ιδρυτής της σχολής είναι ο πρίγκιπας Γκαουτάμα (563-483 π.Χ.). Τέσσερις αλήθειες του Βουδισμού:

1. Η ζωή είναι βάσανα (γέννηση, γηρατειά, χωρισμός από κάτι ευχάριστο, θάνατος). Όποιος κι αν είναι ένας άνθρωπος, είναι καταδικασμένος να υποφέρει.

2. Για την προέλευση του πόνου: η ρίζα του πόνου βρίσκεται στη δίψα για ζωή, στη δίψα για ύπαρξη.

3. Η ταλαιπωρία έχει μια αιτία, που σημαίνει ότι μπορεί να σταματήσει σταματώντας αυτή τη δίψα.

4. Σχετικά με την πορεία προς την απελευθέρωση από τα βάσανα. Αλήθειες:

1) Σωστή αποφασιστικότητα (η θέληση να μεταμορφώσει κανείς τη ζωή του σύμφωνα με συμφωνημένες αλήθειες).

2) Σωστός λόγος (αποχή από ψέματα, συκοφαντίες, αγένεια).

3) Σωστές ενέργειες (μη πρόκληση βλάβης στα έμβια όντα, αποχή από κλοπές, ζωή με έντιμη εργασία, άρνηση κατανάλωσης ποτών).

4) Σωστή προσπάθεια (καταπολέμηση πειρασμών και κακών σκέψεων)

Το αποτέλεσμα αυτής της δύσκολης διαδρομής θα πρέπει να είναι μια κατάσταση πλήρους αδυναμίας, αδιαφορίας - Νιρβάνα.

Ο Τζαϊνισμός είναι μια αρχαία νταρμική θρησκεία που εμφανίστηκε στην Ινδία γύρω στον 6ο αιώνα π.Χ. μι. Ιδρυτής της διδασκαλίας θεωρείται η kshatriya Vardhaman ή Jina Mahavir. Ο Τζαϊνισμός κηρύττει τη μη βλάβη σε όλα τα ζωντανά όντα σε αυτόν τον κόσμο. Η φιλοσοφία και η πρακτική του Τζαϊνισμού βασίζονται κυρίως στην αυτοβελτίωση της ψυχής για την επίτευξη παντογνωσίας, παντοδυναμίας και αιώνιας ευδαιμονίας. Κάθε ψυχή που έχει ξεπεράσει το σωματικό κέλυφος που έχει απομείνει από προηγούμενες ζωές και έχει πετύχει νιρβάνα ονομάζεται jina.

Κάθε ζωντανό ον, κάθε πράγμα έχει ψυχή.

Κάθε ψυχή είναι ιερή και έχει έμφυτη άπειρη γνώση, αντίληψη, δύναμη και ευτυχία (κρυμμένη στο κάρμα της).

Επομένως, θα πρέπει να αντιμετωπίζετε όλα τα ζωντανά πράγματα ως τον εαυτό σας, να μην βλάπτετε κανέναν και να είστε καλοί.

Κάθε ψυχή είναι υπεύθυνη για τη ζωή της στο παρόν και στο μέλλον.

Ο στόχος του Τζαϊνισμού είναι να απελευθερώσει την ψυχή από τις αρνητικές επιπτώσεις που προκαλούνται από λάθος πράξεις, σκέψεις και ομιλία. Αυτός ο στόχος μπορεί να επιτευχθεί μέσω της κάθαρσης του κάρμα χρησιμοποιώντας τα «τρία κοσμήματα του Τζαϊνισμού».

Η Lokayata (επίσης Charvaka) είναι η υλιστική διδασκαλία της Αρχαίας Ινδίας. Η σχολή Lokayata θεωρείται αθεϊστική. Αυτός είναι ένας από τους πιο αμφιλεγόμενους τομείς της ινδικής φιλοσοφικής σκέψης.

Στην πρώιμη περίοδο της ινδικής φιλοσοφίας, οι Lokayatikas ήταν επαγγελματίες συζητητές, πολλοί από τους οποίους ήταν συνομιλητές του Γκαουτάμα Βούδα. Η τέχνη της λοκαγιάτα ήταν ένας από τους κλάδους που διδάσκονταν στις σχολές Βραχμάνων του 5ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και αργότερα. Οι Lokayats άρχισαν να αποδεικνύουν ότι όλα υπάρχουν και τίποτα δεν υπάρχει, ότι όλα είναι ένα και όλα είναι πολλαπλά, ότι το κοράκι είναι λευκό επειδή τα κόκαλά του είναι λευκά και ο γερανός είναι κόκκινος επειδή τα κόκκαλά του είναι κόκκινα. Κατά την κλασική περίοδο της ινδικής φιλοσοφίας, η Lokayata άρχισε να ταυτίζεται με τον Charvaka.

Το δεύτερο όνομα της σχολής συνδέεται είτε με τις λέξεις charu και vaka, ο συνδυασμός των οποίων κυριολεκτικά σημαίνει «όμορφος λόγος», είτε με το όνομα του φιλοσόφου Charvaka, ο οποίος πιστεύεται ότι ήταν σκεπτικιστής και υλιστής.

Ο Charvaka εξαφανίστηκε στην αρχαιότητα χωρίς να έχει καμία σημαντική επίδραση στην ινδική σκέψη. Υπάρχει ακόμη και η υπόθεση ότι μια τέτοια σχολή δεν υπήρξε ποτέ καθόλου: εφευρέθηκε από τους Βραχμάνους, οι οποίοι ένωσαν με αυτό το όνομα τα έργα αρκετά διαφορετικών στοχαστών, που αποδείχθηκε ότι ήταν δύσκολο να αποδοθούν σε οποιαδήποτε συγκεκριμένη σχολή.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Λοκαγιάτα, το σύμπαν και ό,τι υπάρχει συνέβη φυσικά, χωρίς την παρέμβαση των απόκοσμων δυνάμεων. Υπάρχουν τέσσερα στοιχεία: γη, νερό, φωτιά και αέρας. Είναι αιώνιες και αποτελούν τη θεμελιώδη αρχή όλων των πραγμάτων.

Ο Λοκαγιάτα θεωρεί αληθινό αυτό που νοείται μόνο με άμεση αντίληψη, υπαρκτό - μόνο αυτόν τον κόσμο (λόκα). Η μόνη πραγματικότητα είναι η ύλη. Ο σκοπός της ανθρώπινης ύπαρξης είναι η απόλαυση. Οι απόψεις των εκπροσώπων αυτής της σχολής συγκρίνονται μερικές φορές με τις απόψεις του αρχαίου Κινέζου σοφού Yang Zhu και του αρχαίου ελληνικού επικουριανισμού.

Ο χρόνος σχηματισμού της Βεδάντα ως συστηματικής διδασκαλίας είναι άγνωστος. Σύμφωνα με τους περισσότερους επιστήμονες, αυτό συνέβη στη μεταβουδιστική εποχή (γύρω στον 3ο αιώνα π.Χ.). Ενώ η βεδική τελετουργική θρησκευτική διαδικασία του κάρμα-κάντα ​​συνέχισε να ασκείται από τους μπραχμάνες, άρχισαν επίσης να εμφανίζονται κινήσεις πιο προσανατολισμένες προς την jnana (γνώση). Αυτά τα νέα φιλοσοφικά και μυστικιστικά κινήματα στη βεδική θρησκεία επικεντρώθηκαν στον διαλογισμό, την αυτοπειθαρχία και την πνευματική αυτογνωσία και όχι σε τελετουργικές πρακτικές.

Όλες οι σχολές της Βεδάντα βασίζονται κυρίως στις Ουπανισάδες, τις Βεδικές γραφές που εκθέτουν τη φιλοσοφία και διάφορες μορφές διαλογισμού. Οι Ουπανισάδες είναι σχόλια στις Βέδες, που εκφράζουν τη βασική τους ουσία, επομένως οι Ουπανισάδες ονομάζονται επίσης Βεδάντα - «το τέλος των Βεδών». Αν και περιέχουν την ουσία των Βεδών και αποτελούν τη βάση της Βεδάντα, μέρος της Βεδαντικής φιλοσοφίας προέρχεται επίσης από μερικά από τα πρώτα Aranyakas.

Η βάση της Βεδάντα είναι η φιλοσοφία των Ουπανισάδων, στην οποία η Απόλυτη Αλήθεια ονομάζεται Μπράχμαν. Ο Sage Vyasa ήταν ένας από τους κύριους υποστηρικτές αυτής της φιλοσοφίας και ο συγγραφέας των Vedanta Sutras, βασισμένων στις Ουπανισάντ. Η έννοια του Μπράχμαν ως το Υπέρτατο Πνεύμα ή ως η πάντα υπάρχουσα, έμφυτη και υπερβατική Απόλυτη Αλήθεια, που είναι η θεϊκή βάση κάθε ύπαρξης, εμφανίζεται ως κεντρικό θέμα στα περισσότερα σχολεία της Βεδάντα. Οι έννοιες ενός προσωπικού Θεού ή Ισβάρα παίζουν επίσης σημαντικό ρόλο και οι διάφορες Βεδαντικές σχολές διαφέρουν κυρίως στον τρόπο με τον οποίο ορίζουν τη σχέση μεταξύ Θεού και Μπράχμαν.

Το Samkhya είναι μια φιλοσοφία του ινδικού δυϊσμού που ιδρύθηκε από τον Kapila. Υπάρχουν δύο αρχές στον κόσμο: prakriti (ύλη) και purusha (πνεύμα). Ο στόχος της φιλοσοφίας Samkhya είναι η αφαίρεση του πνεύματος από την ύλη.

Η δυιστική θέση στην οντολογία έλαβε την πληρέστερη έκφρασή της στο Samkhya, το αρχαιότερο από τα ινδικά φιλοσοφικά συστήματα. Η Sankhya αναγνωρίζει την ύπαρξη δύο ανεξάρτητων πρωταρχικών πραγματικοτήτων: πουρούσα και πράκριτ. Η Purusha είναι μια λογική αρχή, στην οποία η συνείδηση ​​- chaitanya δεν είναι μια ιδιότητα, αλλά η ίδια η ουσία της. Αυτό είναι ένα είδος αιώνιας συνείδησης, καθαρού πνεύματος, που βρίσκεται έξω από τον κόσμο των αντικειμένων. Το Prakriti είναι η βασική αιτία του αντικειμενικού κόσμου. Σε αντίθεση με το αμετάβλητο πουρούσα, το prakriti βρίσκεται σε μια συνεχή διαδικασία αλλαγής. Είναι ενωμένο και ταυτόχρονα αποτελείται από τρεις κύριες δυνάμεις - gunas. Τα τελευταία είναι τα ουσιαστικά στοιχεία του, σε σύγκριση με τρία σχοινιά υφασμένα σε ένα σχοινί. Η πρώτη guna - rajas προσωποποιεί τη δραστηριότητα, τη δραστηριότητα. Το δεύτερο είναι ότι το τάμας είναι πανομοιότυπο με οτιδήποτε έχει σταθερότητα και αδράνεια. Τέλος, το τρίτο - sattva συμβολίζει την ισορροπία, τη συνείδηση. Στο prakriti, και τα τρία gunas υπάρχουν ταυτόχρονα.

Οι φιλόσοφοι Vaisheshika χωρίζουν όλα τα αντικείμενα που ορίζονται από λέξεις σε δύο κατηγορίες - το είναι και το μη ον. Η τάξη του όντος περιλαμβάνει ό,τι υπάρχει, ή όλες τις θετικές πραγματικότητες, όπως υπάρχοντα αντικείμενα, μυαλό, ψυχή κ.λπ. Με τη σειρά της, η τάξη της ανυπαρξίας περιλαμβάνει όλα τα αρνητικά γεγονότα, όπως τα ανύπαρκτα πράγματα. Υπάρχουν έξι τύποι ύπαρξης, δηλαδή έξι τύποι θετικών πραγματικοτήτων: ουσία, ποιότητα, δράση, καθολικότητα, ιδιαιτερότητα, εγγενότητα. Ο μετέπειτα Βαϊσέικας τους προσθέτει μια έβδομη κατηγορία - την ανυπαρξία, που δηλώνει όλα τα αρνητικά στοιχεία.

Ιδρύθηκε από τον Rishi Canada. Υπάρχουν 2 κόσμοι: ο αισθησιακός και ο υπεραισθητός. Η βάση των πάντων είναι τα αδιαίρετα σωματίδια. Ο χώρος γεμίζει με την ουσία akasha. Υπάρχουν 2 πηγές γνώσης - αντίληψη και συμπέρασμα.

Ο χώρος στην Ινδία (όπως και στην Ευρώπη) δημιουργήθηκε μέσω της μεταμόρφωσης του χώρου «γεγονότων» του μύθου και της τελετουργίας. Ταυτόχρονα, όχι μία, αλλά δύο έννοιες του χώρου προέκυψαν στην Ινδία - "akasha" (dhkdsa) και "πιάτο" (dis, lit. - χώρες του κόσμου), που αντιστοιχούν, όπως ήταν, σε δύο έννοιες: " space-container» και κατεύθυνση «space-location»».

Η παγκοσμιοποίηση των χωρικών χαρακτηριστικών που είχαν διαφορετικές σημασίες στο τελετουργικό, με την αναγωγή τους σε μια ενιαία κύρια πηγή (τον ήλιο, το Μπράχμαν, την Πουρούσα) βρίσκεται ήδη στις Ουπανισάντ: «Πραγματικά, στην αρχή ήταν το Μπράχμαν, ένα, ατελείωτο για το ανατολικά, ατελείωτα προς τα νότια, ατελείωτα πάνω, κάτω και σε όλες τις πλευρές» (Maitri Upanishad VI. 17). Η ιδέα μιας απόλυτης πραγματικότητας χωρίς ποιότητα απαιτούσε μια αντίστοιχη εικόνα του χώρου, πιο αφηρημένη και ομοιογενή από το ιεραρχημένο τελετουργικό, που αντιστοιχούσε στο «πιάτο» - «χώρες του κόσμου». Η έννοια του "akasha" άρχισε να παίζει αυτόν τον ρόλο: "Για αυτόν (Atman - V.L.) η ανατολή και άλλες κατευθύνσεις δεν υπάρχουν. Ακατανόητο είναι αυτό το υπέρτατο Άτμαν..., του οποίου η ακάσα» (ό.π.). Σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά της, η Ουπανισάντ είναι κοντά στο Απόλυτο: είναι αμετάβλητο, αιώνιο, αδιαίρετο, άπειρο (δηλαδή, πάντα μεγαλύτερο από το άθροισμα των πεπερασμένων πραγμάτων), ομοιογενές, ασώματο. Μέσω της κατανόησης του απείρου, ο Ακάσα αποκτά την κυριαρχία του απείρου, απαραίτητη για την κατανόηση του Απόλυτου (Μπράχμαν, Άτμαν, Πουρούσα). Το Akasha περιέχεται επίσης μέσα σε ένα άτομο, χρησιμεύοντας έτσι στη δημιουργία μικρο-μακροκοσμικών αντιστοιχιών. Ενσαρκώνει όχι μόνο την καθολική διάχυση αυτού του «εσωτερικού» και «εξωτερικού» χώρου, αλλά και για να τους συγκρατήσει, για να «δώσει χώρο» για το ξεδίπλωμα της πραγματικότητας αντικειμενικού γεγονότος: «Αλήθεια, πόσο μεγάλος είναι αυτός ο χώρος, τόσο μεγάλος είναι ο χώρος μέσα στην καρδιά» (Chandogya -UpanishadUSHL.Z). Ταυτόχρονα, το akasha στις Ουπανισάδες αποκτά τα χαρακτηριστικά ενός φυσικοφιλοσοφικού πρωταρχικού στοιχείου, που συσχετίζεται με την ακοή (ανάλογα με τον ευρωπαϊκό αιθέρα), και επίσης λειτουργεί ως ένα είδος ενδοκοσμικού χώρου. Είναι χαρακτηριστικό ότι στο ρόλο του χώρου, το akasha δεν συνδέεται ποτέ με το κενό, την απουσία πραγμάτων και γεγονότων - είναι πάντα γεμάτο με κάτι, αλλά, σε αντίθεση με τον μυθολογικό χώρο, συγχωνευμένο με τον αντικειμενικό κόσμο, αποξενώνεται από το περιεχόμενό του. Τα πράγματα «διαποτίζονται» με την άκασα και ο γιόγκι, ασκώντας διαλογισμό, συλλογίζεται το διάστημα σαν μέσα από αυτά.

Στις θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες, άμεσα ή έμμεσα ανατρέχοντας στις Ουπανισάντ, το akasha δρα ταυτόχρονα ως κοσμολογικό πρωταρχικό στοιχείο, φορέας ήχου και ως αφηρημένο δοχείο πραγμάτων (Sankhya, Yoga, Vedanta, Vaisheshika, Nyaya). Η εικόνα του Akasha ως ενιαίου χώρου, που χωρίζεται μόνο προσωρινά και παραπλανητικά από τα τοιχώματα των αγγείων, χρησιμεύει ως πρότυπο για τους υποστηρικτές της Advaita Vedanta για να ερμηνεύσουν τη σχέση μεταξύ Brahman και μεμονωμένων ψυχών: εάν τα τοιχώματα αυτών των αγγείων σπάσουν, το αληθινό Ο Ακασικός χώρος θα αποκατασταθεί, ομοίως οι ψυχές που χωρίζονται προσωρινά από τα δοχεία διαφορετικών σωμάτων, αργά ή γρήγορα θα αποκαταστήσουν την ουσιαστική τους ενότητα με το Μπράχμαν.

Εκτός από τον «μυστικό χώρο» που αποκαλύφθηκε στη θρησκευτική εμπειρία, η ινδική σκέψη στράφηκε σε προβλήματα πιο φιλοσοφικής φύσης που σχετίζονται με την έννοια του χώρου ως ουσίας. Ο Vaisheshika βλέπει στο Akasha τόσο ένα μέσο για τη διάδοση του ήχου (αξιοσημείωτο είναι ότι η μετάδοση του ήχου εξηγείται με αναλογία με την κίνηση των κυμάτων), όσο και την ακοή (το τμήμα του Akasha που βρίσκεται στο αυτί) και ένα δοχείο για τα πράγματα (συζητείται αν ο Akasha διεισδύει «μέσα» στα άτομα). Ωστόσο, συνδυάζεται με την έννοια του χρόνου όχι Akasha, αλλά Dish, δίνοντας στο τελευταίο μεγαλύτερη σημασία ως αρχή εντοπισμού του θέματος; σύμφωνα με την κατεύθυνση. Όπως το Akasha, το Dish είναι μια αιώνια και αδιαίρετη ουσία· ο «τόπος» του (pradesa) εμφανίζεται ως προσωρινός και εξαρτάται από τη φύση των πραγμάτων. Γενικά, η ουσία της τροφής μπορεί να παρομοιαστεί με μια δύναμη ή μαγνητικό πεδίο, όταν τα πράγματα είναι διατεταγμένα με συγκεκριμένο τρόπο. Σε αντίθεση με το ιεραρχικό μυθολογικό «σύστημα τόπων», τα αντικείμενα σύμφωνα με αυτήν την αρχή είναι εντελώς ουδέτερα στη φύση, αλλά ταυτόχρονα, οι χωρικές παράμετροι (μέγεθος, απόσταση κ.λπ.) δεν έχουν ακόμη διαχωριστεί από τα ίδια τα πράγματα και δεν είναι σε συνδυασμό με την έννοια του χώρου, και οι αποστάσεις δεν μετρώνται ακόμη με όρους χωρικών μεγεθών. Οι υπόλοιπες ινδικές θρησκευτικές και φιλοσοφικές σχολές δεν αναγνώρισαν τον χώρο ως χωρική αρχή ξεχωριστή από το akatsch. Στις σχολές Sautrantchka και Vaibhasika του Βουδισμού, το akasa νοείται ως η απουσία υλικών εμποδίων· σε άλλες βουδιστικές σχολές συχνά θεωρείται ως μια παντοδύναμη και αιώνια θετική οντότητα. Στον Τζαϊνισμό, ο Ακάσα ερμηνεύεται ως ένα συνεχές, δοχείο πεπερασμένων πραγμάτων.

Σε γενικές γραμμές, η παραδοσιακή ινδική έννοια του χώρου παρέμεινε στο επίπεδο των αρχαίων ιδεών για το «σύστημα των τόπων», χωρίς να εγείρει την ιδέα της ομοιογενούς και ισοτροπικής επέκτασης, η οποία αναπτύχθηκε στη Νέα Εποχή υπό την επίδραση ορισμένων κοινωνικών και πολιτισμικούς παράγοντες. Η ιδέα ενός ενιαίου και ομοιογενούς χώρου, που εξετάζεται στη μυστικιστική εμπειρία, δεν έχει προεκταθεί ποτέ στη σφαίρα της φυσικής πραγματικότητας.

Lit.: Lysenko V. The Vaise.sika concepts of äkäsa and diâ from the Perspective of Indian Ideas of Space.- Beyond Orientalism. The Work f Wilhelm Halbfass and Its Impact on Indian and Cross-Cultural Studies, ed. από τους E. Franco και K. Preisendanz. Άμστερνταμ κλπ, 1997.

ΰ. Γ. Λυσένκο

Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια: Σε 4 τόμους. Μ.: Σκέψη. Επιμέλεια V. S. Stepin. 2001 .


Δείτε τι είναι το «SPACE IN INDIAN PHILOSOPHY» σε άλλα λεξικά:

    Η επιστήμη της ανάπτυξης της φιλοσοφίας. γνώση, η πάλη μεταξύ των κύριων υλιστικών και ιδεαλιστικών τάσεων στη φιλοσοφία, η διαμόρφωση και ανάπτυξη της επιστήμης. φιλοσοφική, διαλεκτική υλιστική. κοσμοθεωρία. Αν. ως ειδικό πεδίο έρευνας... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

    - (Σανσκριτικά, από το vishesh διαφορά, χαρακτηριστικό), άλλα εδ. Φιλόσοφος μια σχολή που αναγνωρίζει την εξουσία των Βεδών, αλλά στηρίζει τη θεωρία της σε ανεξάρτητα θεμέλια. Κοντά στη Nyaya, με την οποία αργότερα σχημάτισε ένα ενιαίο σχολείο. η καταγωγή αντικατοπτρίζει... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

    Η ποικιλία των τοπικών χαρακτηριστικών στο πλαίσιο των γενικών χαρακτηριστικών της φιλοσοφίας, τα οποία μπορούν να ανακατασκευαστούν με βάση το υλικό των εδ. κειμένων. πολιτισμού στο ιστορικό κίνημα του παραδοσιακού πολυφορμισμού. Κάτω από τα γενικά σημάδια της φιλοσοφίας,... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

    Μια θεμελιώδης έννοια της ανθρώπινης σκέψης, που αντικατοπτρίζει τη μεταβλητότητα του κόσμου, τη διαδικαστική φύση της ύπαρξής του, την παρουσία στον κόσμο όχι μόνο «πραγμάτων» (αντικειμένων, αντικειμένων), αλλά και γεγονότων. Το περιεχόμενο της γενικής έννοιας του V. περιλαμβάνει πτυχές... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

    Το γλυπτό «The Thinker» (γαλλικά Le Penseur) του Auguste Rodin, το οποίο χρησιμοποιείται συχνά ως σύμβολο της φιλοσοφίας ... Wikipedia

    - (Σοπενχάουερ) διάσημος Γερμανός φιλόσοφος. γένος. 22 Φεβρουαρίου 1788, πέθανε στις 21 Σεπτεμβρίου 1860. Ο πατέρας του ήταν ένας αρκετά πλούσιος έμπορος των Ντάντσιγκ. Θέλω να δώσω στο γιο μου μια καλή εκπαίδευση και να τον μυήσω στη ζωή, αλλά ταυτόχρονα να μην ονειρεύομαι... ...

    - (Σοπενχάουερ) διάσημος Γερμανός φιλόσοφος. γένος. 22 Φεβρουαρίου 1788, πέθανε στις 21 Σεπτεμβρίου 1860. Ο πατέρας του ήταν ένας αρκετά πλούσιος έμπορος των Ντάντσιγκ. Θέλω να δώσω στο γιο μου μια καλή εκπαίδευση και να τον μυήσω στη ζωή, αλλά ταυτόχρονα να μην ονειρεύομαι... ... Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό F.A. Brockhaus και I.A. Έφρων

    Μια από τις πιο οργανωμένες και ισχυρές θρησκείες στην Ινδία, που πήρε το όνομά της από την ιδρυτή της Τζίνα Μαχαβίρα. Κατά τη διάρκεια της μακράς ιστορίας του, ο Τζαϊνισμός δημιούργησε μια σημαντική λογοτεχνία στα Πρακρίτα, τα Σανσκριτικά και τις Σύγχρονες Ινδικές γλώσσες, που... Εγκυκλοπαίδεια Collier

    - (από το ελληνικό άτομο - αδιαίρετο) ατομισμός, το δόγμα ότι όλα τα πράγματα αποτελούνται από ανεξάρτητα στοιχεία (άτομα) και ότι ό,τι συμβαίνει βασίζεται στην κίνηση, τη σύνδεση και τον διαχωρισμό αυτών των στοιχείων. Αυτή η ιδέα του ατόμου είναι ακόμα... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

    - (Σανσκριτικά, κυριολεκτικός αριθμός, μεταφορά, υπολογισμός), ένα από τα έξι άλλα εδ. ορθόδοξες (βραχμανικές) φιλοσοφίες. σχολεία που αναγνωρίζουν την εξουσία των Βεδών. Ταυτόχρονα, ο Σ. βασίζεται όχι στο κείμενο των Βεδών άμεσα, αλλά στην ανεξάρτητη εμπειρία και προβληματισμό. ΣΕ… … Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

Γεια σας, αγαπητοί αναγνώστες! Καλώς ήρθατε στο blog!

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας - εν συντομία, το πιο σημαντικό πράγμα.Αυτό είναι ένα άλλο θέμα από μια σειρά δημοσιεύσεων στα βασικά της φιλοσοφίας. Στο προηγούμενο άρθρο εξετάσαμε. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η επιστήμη της φιλοσοφίας προέκυψε ταυτόχρονα σε διάφορα μέρη του κόσμου - στην Αρχαία Ελλάδα και στην Αρχαία Ινδία και Κίνα γύρω στον 7ο-6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Συχνά, οι φιλοσοφίες της Αρχαίας Ινδίας και της Αρχαίας Κίνας εξετάζονται μαζί, αφού σχετίζονται πολύ και είχαν μεγάλη επιρροή η μια στην άλλη. Ωστόσο, προτείνω να εξετάσουμε την ιστορία της φιλοσοφίας της Αρχαίας Κίνας στο επόμενο άρθρο.

Βεδική περίοδος της ινδικής φιλοσοφίας

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας βασίστηκε στα κείμενα που περιέχονταν στις Βέδες, τα οποία γράφτηκαν στην αρχαιότερη γλώσσα - τα σανσκριτικά. Αποτελούνται από πολλές συλλογές γραμμένες σε μορφή ύμνων. Πιστεύεται ότι οι Βέδες συντάχθηκαν σε μια περίοδο χιλιάδων ετών. Οι Βέδες χρησιμοποιούνταν για θρησκευτικές υπηρεσίες.

Τα πρώτα φιλοσοφικά κείμενα της Ινδίας είναι οι Ουπανισάδες (τέλη 2ης χιλιετίας π.Χ.). Οι Ουπανισάδες είναι μια ερμηνεία των Βεδών.

Ουπανισάδες

Οι Ουπανισάδες διαμόρφωσαν τα κύρια ινδικά φιλοσοφικά θέματα: την ιδέα ενός άπειρου και ενός Θεού, το δόγμα της αναγέννησης και του κάρμα. Ο Ένας Θεός είναι το ασώματο Μπράχμαν. Η εκδήλωσή του – Άτμαν – είναι το αθάνατο, εσωτερικό «εγώ» του κόσμου. Το Άτμαν είναι πανομοιότυπο με την ανθρώπινη ψυχή. Ο στόχος της ανθρώπινης ψυχής (ο στόχος του ατόμου Άτμαν) είναι να συγχωνευθεί με τον κόσμο Άτμαν (την παγκόσμια ψυχή). Όποιος ζει σε απερισκεψία και ακαθαρσία δεν θα μπορέσει να επιτύχει μια τέτοια κατάσταση και θα μπει στον κύκλο της αναγέννησης σύμφωνα με το σωρευτικό αποτέλεσμα των λόγων, των σκέψεων και των πράξεών του, σύμφωνα με τους νόμους του κάρμα.

Στη φιλοσοφία, οι Ουπανισάδες είναι αρχαίες ινδικές πραγματείες φιλοσοφικού και θρησκευτικού χαρακτήρα. Τα αρχαιότερα από αυτά χρονολογούνται στον 8ο αιώνα π.Χ. Οι Ουπανισάδες αποκαλύπτουν την κύρια ουσία των Βεδών, γι' αυτό ονομάζονται και "Βεδάντα".

Σε αυτές οι Βέδες έλαβαν τη μεγαλύτερη ανάπτυξη. Η ιδέα της σύνδεσης των πάντων με τα πάντα, το θέμα του χώρου και του ανθρώπου, η αναζήτηση συνδέσεων, όλα αυτά αντικατοπτρίστηκαν σε αυτά. Η βάση όλων όσων υπάρχουν σε αυτά είναι το ανέκφραστο Μπράχμαν, ως η κοσμική, απρόσωπη αρχή και βάση όλου του κόσμου. Ένα άλλο κεντρικό σημείο είναι η ιδέα της ταυτότητας του ανθρώπου με το Μπράχμαν, του κάρμα ως νόμου της δράσης και σαμσάρα, σαν ένας κύκλος ταλαιπωρίας που πρέπει να ξεπεράσει ένα άτομο.

Φιλοσοφικές σχολές (συστήματα) της Αρχαίας Ινδίας

ΜΕ 6ος αιώνας π.ΧΆρχισε η εποχή των κλασικών φιλοσοφικών σχολών (συστημάτων). Διακρίνω ορθόδοξα σχολεία(θεωρούσαν τις Βέδες τη μοναδική πηγή της Αποκάλυψης) και ανορθόδοξα σχολεία(δεν αναγνώρισαν τις Βέδες ως τη μόνη έγκυρη πηγή γνώσης).

Τζαϊνισμός και Βουδισμόςχαρακτηρίζονται ως ετερόδοξα σχολεία. Γιόγκα και Samkhya, Vaisheshika και Nyaya, Vedanta και Mimamsa- πρόκειται για έξι ορθόδοξα σχολεία. Τα απαρίθμησα σε ζευγάρια γιατί είναι φιλικά ανά ζευγάρια.

Ανορθόδοξα σχολεία

Τζαϊνισμός

Ο Τζαϊνισμός βασίζεται στην παράδοση του ερημίτη (6ος αιώνας π.Χ.). Η βάση αυτού του συστήματος είναι η προσωπικότητα και αποτελείται από δύο αρχές - υλικές και πνευματικές. Το κάρμα τους ενώνει.

Η ιδέα της αναγέννησης των ψυχών και του κάρμα οδήγησε τους Τζαϊνιστές στην ιδέα ότι όλη η ζωή στη Γη έχει ψυχή - φυτά, ζώα και έντομα. Ο Τζαϊνισμός κηρύττει μια τέτοια ζωή που να μην βλάπτει όλη τη ζωή στη Γη.

βουδισμός

Ο Βουδισμός εμφανίστηκε στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Δημιουργός του ήταν ο Γκαουτάμα, ένας πρίγκιπας από την Ινδία, ο οποίος αργότερα έλαβε το όνομα Βούδας, που σημαίνει αφυπνισμένος. Ανέπτυξε την ιδέα ενός τρόπου για να απαλλαγούμε από τα βάσανα. Αυτός πρέπει να είναι ο κύριος στόχος της ζωής για ένα άτομο που θέλει να κερδίσει την απελευθέρωση και να ξεπεράσει τη σαμσάρα, τον κύκλο του πόνου και του πόνου.

Για να βγείτε από τον κύκλο του πόνου (μπείτε στη νιρβάνα) πρέπει να παρατηρήσετε 5 Εντολές (Wikipedia)και ασχοληθείτε με το διαλογισμό, που ηρεμεί το μυαλό και κάνει το μυαλό κάποιου πιο καθαρό και απαλλαγμένο από επιθυμίες. Η εξάλειψη των επιθυμιών οδηγεί στην απελευθέρωση και την απελευθέρωση από τον κύκλο της οδύνης.

Ορθόδοξα σχολεία

Vedanta

Η Vedanta ήταν μια από τις πιο σημαίνουσες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας. Ο ακριβής χρόνος εμφάνισής του δεν είναι γνωστός, περίπου - 2ος αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η ολοκλήρωση της διδασκαλίας χρονολογείται στα τέλη του 8ου αιώνα μ.Χ. μι. Η Vedanta βασίζεται στην ερμηνεία των Ουπανισάδων.

Σε αυτό η βάση των πάντων είναι το Μπράχμαν, το οποίο είναι ένα και άπειρο. Το Άτμαν του ανθρώπου μπορεί να γνωρίσει το Μπράχμαν και τότε ο άνθρωπος μπορεί να γίνει ελεύθερος.

Το Άτμαν είναι το υψηλότερο «εγώ», το απόλυτο, που έχει επίγνωση της ύπαρξής του. Το Μπράχμαν είναι η κοσμική, απρόσωπη αρχή κάθε τι που υπάρχει.

Μιμάμσα

Το Mimamsa βρίσκεται δίπλα στη Vedanta και είναι ένα σύστημα που εξηγούσε τις τελετουργίες των Βέδων. Ο πυρήνας θεωρούνταν η ιδέα του καθήκοντος, που αντιπροσώπευε την πραγματοποίηση θυσιών. Η σχολή έφτασε στο αποκορύφωμά της τον 7ο-8ο αι. Είχε αντίκτυπο στην ενίσχυση της επιρροής του Ινδουισμού στην Ινδία και στη μείωση της σημασίας του Βουδισμού.

Sankhya

Αυτή είναι η φιλοσοφία του δυϊσμού που ίδρυσε ο Καπίλα. Υπάρχουν δύο αρχές στον κόσμο: prakriti (ύλη) και purusha (πνεύμα). Σύμφωνα με αυτήν, η κύρια βάση όλων είναι η ύλη. Ο στόχος της φιλοσοφίας Samkhya είναι η αφαίρεση του πνεύματος από την ύλη. Βασίστηκε στην ανθρώπινη εμπειρία και προβληματισμό.

Το Sankhya και η Yoga συνδέονται. Το Samkhya είναι η θεωρητική βάση για τη γιόγκα. Η γιόγκα είναι μια πρακτική τεχνική για την επίτευξη της απελευθέρωσης.

Γιόγκα

Γιόγκα. Αυτό το σύστημα βασίζεται στην πρακτική. Μόνο μέσω πρακτικών ασκήσεων μπορεί ένα άτομο να επιτύχει την επανένωση με τη θεία αρχή. Πολλά τέτοια συστήματα γιόγκα έχουν δημιουργηθεί και εξακολουθούν να είναι πολύ διάσημα σε όλο τον κόσμο. Είναι αυτό που έχει γίνει πιο δημοφιλές τώρα σε πολλές χώρες, χάρη σε ένα σύνολο σωματικών ασκήσεων που καθιστούν δυνατό να είστε υγιείς και να μην αρρωστήσετε.

Η γιόγκα διαφέρει από τη Samkhya στην πεποίθηση ότι κάθε άτομο έχει μια υπέρτατη προσωπική Θεότητα. Με τη βοήθεια του ασκητισμού και του διαλογισμού, μπορείτε να απελευθερωθείτε από το prakriti (υλικό).

Nyaya

Ο Nyaya ήταν μια διδασκαλία για διάφορες μορφές σκέψης, για τους κανόνες της συζήτησης. Επομένως, η μελέτη του ήταν υποχρεωτική για όλους όσους ασχολούνταν με τη φιλοσοφία. Τα προβλήματα ύπαρξης σε αυτό διερευνήθηκαν μέσω της λογικής κατανόησης. Ο κύριος στόχος του ανθρώπου σε αυτή τη ζωή είναι η απελευθέρωση.

Βαϊσέικα

Το Vaisheshika είναι ένα σχολείο που σχετίζεται με το σχολείο Nyaya. Σύμφωνα με αυτό το σύστημα, κάθε πράγμα αλλάζει συνεχώς, αν και υπάρχουν στοιχεία στη φύση που δεν υπόκεινται σε αλλαγές - αυτά είναι άτομα. Ένα σημαντικό θέμα του σχολείου είναι η ταξινόμηση των εν λόγω αντικειμένων.

Το Vaisheshika βασίζεται στην αντικειμενική γνωσιμότητα του κόσμου. Η επαρκής γνώση είναι ο κύριος στόχος της συστηματικής σκέψης.

Βιβλία για τη φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας

Από το Samkhya στη Vedanta. Ινδική φιλοσοφία: ντάρσαν, κατηγορίες, ιστορία. Chattopadhyaya D (2003).Ένας καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Καλκούτας έγραψε αυτό το βιβλίο ειδικά για τους Ευρωπαίους που μόλις αρχίζουν να εξοικειώνονται με τη φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας.

Έξι συστήματα της ινδικής φιλοσοφίας. Muller Max (1995).Ο καθηγητής του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης είναι εξαιρετικός ειδικός στα ινδικά κείμενα· έχει μεταφράσει τις Ουπανισάδες και τα βουδιστικά κείμενα. Αυτό το βιβλίο αναφέρεται ως θεμελιώδες έργο για τη φιλοσοφία και τη θρησκεία της Ινδίας.

Εισαγωγή στην Ινδική Φιλοσοφία. Chatterjee S and Dutta D (1954).Οι συγγραφείς παρουσιάζουν τις απόψεις των ινδικών φιλοσοφικών σχολών συνοπτικά και σε απλή γλώσσα.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ινδίας - εν συντομία, το πιο σημαντικό πράγμα. ΒΙΝΤΕΟ.

Περίληψη

Νομίζω ότι το άρθρο " Φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας - εν συντομία, το πιο σημαντικό πράγμα»έγινε χρήσιμο για εσάς. Εμαθες:

  • σχετικά με τις κύριες πηγές της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας - τα αρχαία κείμενα των Βέδων και των Ουπανισάδων.
  • σχετικά με τις κύριες κλασικές σχολές της ινδικής φιλοσοφίας - ορθόδοξες (γιόγκα, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) και ετερόδοξες (τζαϊνισμός και βουδισμός).
  • σχετικά με το κύριο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ανατολής - για την κατανόηση του αληθινού σκοπού του ανθρώπου και της θέσης του στον κόσμο (η εστίαση στον εσωτερικό κόσμο θεωρήθηκε πιο σημαντική για ένα άτομο παρά στις εξωτερικές συνθήκες της ζωής).

Εύχομαι σε όλους πάντα θετική στάση για όλα τα έργα και τα σχέδιά σας!

Ο πολιτισμός της Αρχαίας Ινδίας αναπτύχθηκε υπό την επίδραση εκείνων που ήρθαν στην κοιλάδα του Ινδού τη 2η χιλιετία π.Χ. μι. Άριες φυλές, που έφεραν εδώ τη διαίρεση σε ομάδες κλειστής τάξης - Varnas (Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas και Shudras) και τη θρησκεία του Βραχμανισμού (αρχικά Βεδισμός), καθώς και τα ιερά βιβλία των Veda (Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda και Samaveda ). Το κοινωνικό σύστημα ταξικής κάστας καθιερώθηκε στη Ριγκ Βέδα καθώς δημιουργήθηκε ταυτόχρονα με την εμφάνιση του ανθρώπου από διαφορετικά μέρη του θυσιασμένου γίγαντα Πουρούσα.

Η μυθολογία της Αρχαίας Ινδίας είναι εξαιρετικά περίπλοκη. Διακρίνεται από ιδέες για την κυκλική ανάπτυξη του κόσμου. Το σύμπαν, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Ινδών, υπάρχει κατά τη λεγόμενη ημέρα του Μπράχμα (ή Μπράχμα) - της θεότητας που δημιούργησε τον κόσμο. Η ημέρα του Μπράχμα είναι 4.320.000 χρόνια. Αυτή η περίοδος χωρίζεται σε εποχές: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga και Kaliyuga (εποχές χρυσού, αργύρου, χαλκού και σιδήρου, αντίστοιχα). Όταν έρχεται η νύχτα του Μπράχμα, ο κόσμος χάνεται, μετά ανατέλλει ξανά και ούτω καθεξής ατελείωτα. Αυτή η εστίαση σε τεράστιους χρονικούς κύκλους οδήγησε σε έλλειψη ενδιαφέροντος για την προσωπικότητα και την ιστορία, με αποτέλεσμα η συγγραφή των φιλοσοφικών διδασκαλιών της Αρχαίας Ινδίας να είναι κυρίως υπό όρους (με εξαίρεση τον Βουδισμό και τον Τζαϊνισμό).

Τα φιλοσοφικά κίνητρα σχηματίζονται σε σχόλια στις Βέδες, που ονομάζονται Ουπανισάντ. Υπάρχουν περισσότερες από 200 Ουπανισάντ, οι πιο σημαντικές από αυτές φιλοσοφικά είναι το «Chhandogya» και το «Brihadaranyaka». Οι Ουπανισάντ αναπτύσσουν τις ιδέες της αρχής του κόσμου, που περιγράφονται για πρώτη φορά στις Βέδες, και επίσης διατυπώνουν τη βασική ιδέα ολόκληρου του ινδικού πολιτισμού - τον νόμο του κάρμα-σανσάρα, τη μετενσάρκωση των ψυχών ανάλογα με τη ζωή που έζησε ένας πρόσωπο. Η λέξη "κάρμα" εδώ σημαίνει το μοτίβο σύμφωνα με το οποίο συμβαίνει η αναγέννηση, καθώς και το σύνολο των πράξεων ενός ατόμου. Η σαμσάρα είναι η ίδια η διαδικασία της μετενσάρκωσης. Μόνο οι βραχμάνοι ιερείς μπορούσαν να διακόψουν τη σαμσάρα και να επιτύχουν μια ιδιαίτερη ευδαιμονία - το moksha.

Με όλη την ποικιλομορφία των απόψεων στην αρχαία ινδική φιλοσοφία, η προσωπική συνιστώσα εκφράζεται ασθενώς. Ως εκ τούτου, είναι συνηθισμένο να εξετάζουμε πρώτα απ 'όλα τα πιο διάσημα σχολεία (darshans). Μπορούν να χωριστούν σε ορθόδοξες σχολές (άστικα) - Σάμχια και Γιόγκα, Νιάγια, Βαϊσεσίκα, Μιμάμσα, Βεδάντα και ετερόδοξα (Νάστικα) - Βουδισμό, Τζαϊνισμό και Charvaka Lokayata. Η διαφορά τους συνδέεται κυρίως με τη στάση απέναντι στην ιερή γραφή του Βραχμανισμού, και στη συνέχεια στον Ινδουισμό - τις Βέδες (τα ορθόδοξα σχολεία αναγνώρισαν την εξουσία των Βεδών, τα ετερόδοξα το αρνήθηκαν).

Οι Βέδες, γραμμένες σε ποιητική μορφή, περιέχουν ερωτήσεις και απαντήσεις σχετικά με την προέλευση του κόσμου, την κοσμική τάξη, τις φυσικές διεργασίες, την παρουσία μιας ψυχής στους ανθρώπους, την αιωνιότητα του κόσμου και τη θνητότητα ενός ατόμου.

Στην ινδική φιλοσοφική παράδοση, έχουν διαμορφωθεί μια σειρά από βασικές φιλοσοφικές και ηθικές έννοιες που μας επιτρέπουν να σχηματίσουμε μια γενική ιδέα για τις αρχαίες ινδικές φιλοσοφικές διδασκαλίες. Πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι η έννοια του κάρμα - ο νόμος που καθορίζει τη μοίρα ενός ατόμου. Το κάρμα σχετίζεται στενά με το δόγμα της σαμσάρα (την αλυσίδα των αναγεννήσεων των όντων στον κόσμο) - τον νόμο του κάρμα-σαμσάρα. Η απελευθέρωση ή η έξοδος από τη σαμσάρα είναι moksha. Είναι οι τρόποι εξόδου από το moksha που διακρίνουν τις απόψεις των διαφορετικών φιλοσοφικών σχολών (αυτό θα μπορούσε να είναι θυσίες, ασκητισμός, γιόγκικη πρακτική κ.λπ.). Όσοι αγωνίζονται για απελευθέρωση πρέπει να ακολουθούν καθιερωμένους κανόνες και ντάρμα (έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής, μονοπάτι ζωής) .

Η ινδική φιλοσοφική παράδοση διακρίνεται από τις πολυμεταβλητές απαντήσεις της σε οντολογικά ερωτήματα. Τρεις παραλλαγές των κύριων προσεγγίσεων έχουν προκύψει εδώ - ο φιλοσοφικός μονισμός, ο δυισμός και ο πλουραλισμός.

Η δυιστική θέση στην οντολογία έλαβε την πληρέστερη έκφρασή της στο Samkhya, το αρχαιότερο από τα ορθόδοξα ινδικά φιλοσοφικά συστήματα. Η Sankhya αναγνωρίζει την ύπαρξη δύο ανεξάρτητων πρωταρχικών πραγματικοτήτων: πουρούσα και πράκριτ. Η Purusha είναι μια λογική αρχή, στην οποία η συνείδηση ​​- chaitanya δεν είναι μια ιδιότητα, αλλά η ίδια η ουσία της. Αυτό είναι ένα είδος αιώνιας συνείδησης, καθαρού πνεύματος, που βρίσκεται έξω από τον κόσμο των αντικειμένων. Το Prakriti είναι η βασική αιτία του αντικειμενικού κόσμου. Σε αντίθεση με το αμετάβλητο πουρούσα, το prakriti βρίσκεται σε μια συνεχή διαδικασία αλλαγής. Είναι ενωμένο και ταυτόχρονα αποτελείται από τρεις κύριες δυνάμεις - gunas. Τα τελευταία είναι τα ουσιαστικά στοιχεία του, σε σύγκριση με τρία σχοινιά υφασμένα σε ένα σχοινί. Η πρώτη guna - rajas προσωποποιεί τη δραστηριότητα, τη δραστηριότητα. Το δεύτερο είναι ότι το τάμας είναι πανομοιότυπο με οτιδήποτε έχει σταθερότητα και αδράνεια. Τέλος, το τρίτο - sattva συμβολίζει την ισορροπία, τη συνείδηση. Στο prakriti, και τα τρία gunas υπάρχουν ταυτόχρονα. Για να εξηγηθεί η αλληλεπίδρασή τους, χρησιμοποιείται μια σύγκριση με έναν λαμπτήρα: το φυτίλι, το λάδι και η φλόγα είναι τρία συστατικά μιας ενιαίας διαδικασίας καύσης.

Η ένωση του πουρούσα με το πρακρίτι διαταράσσει την ισορροπία του τελευταίου. Πρώτα απ 'όλα, από το prakriti προκύπτει το μεγάλο έμβρυο του Σύμπαντος - mahat. Αντιπροσωπεύει την αφύπνιση της φύσης από τον κοσμικό ύπνο και την πρώτη εμφάνιση της σκέψης, και ως εκ τούτου ονομάζεται επίσης διάνοια - Buddhi. Η νόηση με τη σειρά της γεννά την ahamkara, ένα είδος αρχής ατομικότητας, χάρη στην οποία η ύλη δημιουργεί το σύνολο των ζωντανών όντων. Από το ahamkara, όταν το στοιχείο σάτβα επικρατεί σε αυτό, προκύπτουν πέντε όργανα της γνώσης, πέντε όργανα δράσης και το μάνας, το όργανο της γνώσης και της δράσης. Όταν το στοιχείο tamas κυριαρχεί στην ahamkara, παράγει τα πέντε πιο λεπτά στοιχεία, τα οποία είναι οι δυνατότητες του ήχου, της αφής, του χρώματος, της γεύσης και της όσφρησης. Από αυτά τα πέντε λεπτά στοιχεία προκύπτουν τα πέντε υλικά στοιχεία: αιθέρας (akasha), αέρας, φωτιά, νερό και γη. Έτσι στο σύστημα Samkhya υπάρχουν συνολικά είκοσι πέντε αρχές.

Το σύστημα της γιόγκα, του οποίου ο Patanjali θεωρείται ο ιδρυτής, δεν δημιουργεί τη δική του οντολογία, δανειζόμενη από τη σχολή Samkhya. Ωστόσο, η γιόγκα αποτελεί μια τεχνική για την κυριαρχία του σώματος (hatha yoga) και τον διαλογισμό, που έχει σχεδιαστεί για να οδηγήσει στον διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα και στην επίτευξη του moksha ή μιας άλλης πνευματικής κατάστασης (raja yoga). Οι μέθοδοι γιόγκα χρησιμοποιούνται από όλες σχεδόν τις ορθόδοξες ή ετερόδοξες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας.

Ο πλουραλισμός, ειδικότερα, αντιπροσωπεύεται από το σύστημα Vaisheshika, το οποίο προσπάθησε να ορίσει τη λογική δομή της ύπαρξης χρησιμοποιώντας κατηγορηματική φιλοσοφική γλώσσα.

Ιδρυτής του θεωρείται ο Καναδάς (1ος αιώνας). Οι κύριες διατριβές αυτής της σχολής βασίζονται στο γεγονός ότι υπάρχει συνεχής αλλαγή, μια αιώνια και κυκλική διαδικασία ανάδυσης και παρακμής. Σε αυτή τη διαδικασία, όμως, υπάρχει ένα σταθερό στοιχείο, το άτομο (anu). Κατά την κατανόηση των Βαϊσεσίκα, τα άτομα είναι αιώνια, άφθαρτα και δεν δημιουργήθηκαν από κανέναν. Έχουν επίσης διάφορες ιδιότητες (γκούνα), από τις οποίες είναι δεκαεπτά. Από τον πάντα προσωρινό συνδυασμό ατόμων προκύπτουν έμψυχα και άψυχα αντικείμενα προσβάσιμα στις αισθήσεις μας.

Η αναγέννηση σε αυτή την περίπτωση είναι το αποτέλεσμα της συνεχούς σύνδεσης και διαχωρισμού των ατόμων. Τα κείμενα Vaisheshika λένε ότι τα άτομα είναι σφαιρικά. Το Vaisesika χωρίζει τις κατηγορίες σε γενικές (samanya) και ειδικές (visesha) (εξ ου και το όνομα ολόκληρου του σχολείου), οι οποίες περιλαμβάνονται σε όλα τα μαθήματα και στη βάση τους μπορούν να διακριθούν αυτά τα θέματα. Παρά όλες τις ποιοτικές και ποσοτικές διαφορές, όλα τα σωματικά και τα ασώματα έχουν μια κοινή ουσία, γιατί αποτελούνται από ουσίες (dravya), από τις οποίες υπάρχουν μόνο εννέα. Μιλάμε για ουσίες που έχουν υλική βάση (νερό, φωτιά, γη, αιθέρας), αλλά ο Vaisheshika αναγνωρίζει επίσης την ύπαρξη άυλων ουσιών, αυτή είναι η ψυχή (άτμαν), που αποτελείται από ψυχικές ιδιότητες. Η ψυχή είναι άυλη, αιώνια και άπειρη, υπάρχει σε δύο μορφές: isvara ή paramatman (απόλυτη, ή υπέρτατη ψυχή), στην ουσία της τέλεια και πανταχού παρούσα, και μεμονωμένες ψυχές (atman), που περιπλανώνται στην ατελείωτη εναλλαγή των ζωών.

Το σχολείο Nyaya συνδέεται στενά με το Vaisheshika. Και τα δύο συστήματα κατά μία έννοια αλληλοσυμπληρώνονται - οι Nyaya υιοθέτησαν τη μεταφυσική του Vaisesika. τα κείμενα και των δύο σχολών δεν πολεμούν μεταξύ τους. Ο ιδρυτής του Nyaya θεωρείται ο Akshapada Gotama (ή Gautama), η δραστηριότητά του χρονολογείται από τις αρχές της εποχής μας. Το Nyaya είναι ένα σύστημα που δίνει έμφαση στη διερεύνηση μεταφυσικών ερωτημάτων χρησιμοποιώντας τη λογική. Η πραγματεία του Gotama σχολιαζόταν συχνά και σταδιακά (με βάση αυτά τα σχόλια) προέκυψε μια ολόκληρη σειρά από κατευθύνσεις και σχολές ινδικής λογικής (ονομάζεται επίσης Nyaya).

Στη Nyaya, δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στα προβλήματα της λογικής και της γνωσιολογίας, ιδιαίτερα στα μέσα αξιόπιστης, αξιόπιστης γνώσης (pramana), εισάγονται διάφορες πηγές γνώσης, οι οποίες είναι το συναίσθημα, τα συμπεράσματα και το συμπέρασμα μέσω της αναλογίας. Τα κείμενα Nyaya επεξεργάζονταν διάφορες κατηγορίες, όπως μήνυμα, αντικείμενο γνώσης κ.λπ. σκιαγραφήθηκαν οι αρχές της λογικής ανάλυσης, προβλήματα του κριτηρίου της αλήθειας κ.λπ.. Επίσης ενδιαφέρουσα είναι η εισαγωγή της έννοιας του συλλογισμού, που είναι απαραίτητη για να επιβεβαιωθεί η ορθότητα του συμπεράσματος. Τα περισσότερα σχολεία χρησιμοποιούν έναν συλλογισμό πέντε όρων (οι δύο τελευταίοι όροι μερικές φορές θεωρούνται ταυτολογικοί), ο οποίος περιέχει τους ακόλουθους όρους (δίνονται παραδείγματα, που συχνά αναφέρονται στα κείμενα της Nyaya):

  • 1) διατριβή (pratijna) - υπάρχει φωτιά στο βουνό,
  • 2) επιχείρημα (hetu) - (επειδή υπάρχει) καπνός,
  • 3) παράδειγμα (udaharana) - όπου υπάρχει καπνός, υπάρχει φωτιά, όπως σε μια εστία,
  • 4) εφαρμογή (upanayana) - το ίδιο εδώ,
  • 5) συμπέρασμα (nigamana) - τότε αυτό είναι αλήθεια (δηλαδή αντιστοιχεί στη διατριβή).

Παραδείγματα υπήρχαν συχνά στην παρουσίαση όχι μόνο συλλογισμών, αλλά και άλλων κατηγοριών που ανέπτυξαν οι Nyaya. Τα παραδείγματα είχαν σκοπό να υποστηρίξουν το επιχείρημα και συχνά βοηθούσαν στην κατανόηση πολύ λακωνικών δηλώσεων των κύριων σημείων.

Μιμάμσα. Το πρώτο σωζόμενο κείμενο της σχολής Mimamsa είναι η πραγματεία του Jaimini (ο οποίος προφανώς έζησε μεταξύ του 2ου αιώνα π.Χ. και του 2ου αιώνα μ.Χ.). Λόγω του γεγονότος ότι το Mimamsa ήταν αρχικά ένα σύστημα κανόνων για την κατανόηση των Βέδων, έχει αναπτυχθεί εδώ και πολύ καιρό.

Ο Μιμάμσα διακηρύσσει την επιστροφή στις Βέδες. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ο μόνος τρόπος για να ελευθερωθείς από τους δεσμούς της σαμσάρα και του κάρμα είναι να εφαρμόζεις με συνέπεια αυτό που διδάσκουν οι Βέδες. Ο Μιμάμσα όχι μόνο αντιλαμβάνεται τα βεδικά κείμενα ως την ανώτατη αρχή, αλλά βλέπει σε αυτά μια υπεραισθητή συμπαντική ουσία που υπάρχει αιώνια και είναι απόλυτη. Μερικές φορές αυτά τα κείμενα ταυτίζονται πλήρως με το μπράμανα.

Ο Mimamsa υποστηρίζει ότι με τη βοήθεια της θεωρίας της γνώσης μπορεί κανείς όχι μόνο να επιτύχει μια σωστή κατανόηση της ουσίας των πραγμάτων, αλλά και να κατανοήσει θεμελιώδεις μεταφυσικές έννοιες. Ορισμένες έννοιες με τη βοήθεια των οποίων διερευνώνται οι πηγές της σωστής γνώσης (paramana) είναι συγκρίσιμες με κάποιες έννοιες της λογικής. Αυτά περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, την αισθητηριακή αντίληψη (pratyaksha), το λογικό συμπέρασμα (anumana) ή τη σύγκριση (upamana). Άλλες πηγές σωστής γνώσης που αναγνωρίζει ο Mimamsa σχετίζονται στενά με τις βασικές διδασκαλίες των Βέδων. Οι Βέδες γίνονται πρακτικά η μόνη πηγή γνώσης και άλλες πηγές σωστής γνώσης δεν είναι τίποτα άλλο παρά τα μέσα με τα οποία μπορεί κανείς να αντλήσει από αυτήν την πηγή.

Η Vedanta περιέχει μια σταθερά μονιστική κατανόηση του κόσμου. Το περιεχόμενο αυτού του φιλοσοφικού συστήματος αντανακλάται σε μεγάλο βαθμό στο όνομα· Vedanta κυριολεκτικά σημαίνει το τέλος των Βεδών. Στον πυρήνα της, η Vedanta αντιπροσωπεύει μια συστηματική επεξεργασία των θέσεων των Ουπανισάδων και των Βεδικών κειμένων, συχνά σε μυστικιστική βάση.

Ο Vedanta αρνείται τη θέση ότι ο κόσμος είναι προϊόν της αλληλεπίδρασης των υλικών δυνάμεων με μια ενιαία πραγματικότητα από την οποία προέρχονται τα πάντα, αναγνωρίζει τον Brahman, κατανοώντας τον ως την απόλυτη πνευματική ουσία του κόσμου. Σύμφωνα με τη Vedanta, ο κόσμος των φαινομένων που αντιλαμβανόμαστε μέσω των αισθήσεων προκαλείται από την επίδραση των ψευδαισθήσεων (μάγια). Ο κόσμος των φαινομένων είναι μόνο μια εμφάνιση, η αιτία της οποίας βρίσκεται στην άγνοια (avidya). Η άγνοια οδηγεί στο γεγονός ότι ο κόσμος εμφανίζεται σε ένα άτομο ως πραγματικός (στο χώρο και στο χρόνο), και το Brahman (η απόλυτη απροσδιόριστη ουσία του κόσμου) - ως ένα προσωποποιημένο υψηλότερο ον (Ishvara). Η έξοδος από τον κύκλο των γεννήσεων βρίσκεται στη γνώση, στη γνώση (vidya), δηλαδή στο να εξετάσουμε τα πάντα από τη σκοπιά της ύψιστης αλήθειας. Στη βάση του, επιτυγχάνεται γνώση του γεγονότος ότι ο κόσμος σε όλη του τη μεταβλητότητα είναι μια πλήρης εξαπάτηση και ότι η αμετάβλητη πραγματικότητα είναι το Μπράχμαν, με το οποίο ταυτίζεται η ατομική ψυχή (άτμαν). Ο δρόμος για την επίτευξη αυτής της γνώσης είναι μέσω της τήρησης ενός ηθικού κώδικα και, κυρίως, μέσω του διαλογισμού, ο οποίος νοείται ως συγκεντρωμένος προβληματισμός για τα κρυφά προβλήματα των Ουπανισάντ.

Όταν κάνετε διαλογισμό, η βοήθεια ενός δασκάλου είναι σημαντική.

Οι ανορθόδοξες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας (nastika) είναι ο Τζαϊνισμός, ο Βουδισμός και ο Charvaka (Lokayata).

Τζαϊνισμός. Ο Μαχαβίρ Βαρνταμάνα (έζησε τον 6ο αιώνα π.Χ., όχι πιο ακριβής ημερομηνία) θεωρείται ο ιδρυτής των διδασκαλιών των Τζαϊν. Καταγόταν από μια πλούσια οικογένεια Kshatriya στη Βιντέχα (σημερινό Μπιχάρ). Σε ηλικία 28 ετών εγκαταλείπει το σπίτι του για να καταλήξει μετά από 12 χρόνια ασκητικότητας και φιλοσοφικού συλλογισμού στις αρχές μιας νέας διδασκαλίας. Στη συνέχεια ασχολήθηκε με δραστηριότητες κηρύγματος. Στην αρχή βρήκε μαθητές και πολλούς οπαδούς στο Μπιχάρ, αλλά σύντομα οι διδασκαλίες του εξαπλώθηκαν σε όλη την Ινδία. Το Vardhamana ονομάζεται επίσης Jina (Νικήτρια - σημαίνει ο νικητής στον κύκλο της αναγέννησης και του κάρμα). Σύμφωνα με την παράδοση των Jain, ήταν μόνο ο τελευταίος από τους 24 δασκάλους - tirthankars (δημιουργοί του μονοπατιού), των οποίων οι διδασκαλίες προέκυψαν στο μακρινό παρελθόν. Η διδασκαλία των τζαϊνών υπήρχε για μεγάλο χρονικό διάστημα μόνο με τη μορφή προφορικής παράδοσης και ένας κανόνας συντάχθηκε σχετικά αργά (τον 5ο αιώνα μ.Χ.).

Η διδασκαλία του Τζαϊν διακηρύσσει τον δυισμό. Η ουσία της ανθρώπινης προσωπικότητας είναι διπλή - υλική (ajiva) και πνευματική (jiva). Ο συνδετικός κρίκος μεταξύ τους είναι το κάρμα, κατανοητό ως λεπτή ύλη, που σχηματίζει το σώμα του κάρμα και επιτρέπει στην ψυχή να ενωθεί με την ακαθάριστη ύλη. Η σύνδεση της άψυχης ύλης με την ψυχή μέσω των δεσμών του κάρμα οδηγεί στην ανάδυση ενός ατόμου και το κάρμα συνοδεύει συνεχώς την ψυχή σε μια ατελείωτη αλυσίδα αναγεννήσεων. Οι Τζαϊνί ανέπτυξαν λεπτομερώς την έννοια του κάρμα και διέκριναν οκτώ είδη διαφορετικών καρμά, τα οποία βασίζονται σε δύο θεμελιώδεις ιδιότητες. Τα κακά κάρμα επηρεάζουν αρνητικά τις κύριες ιδιότητες της ψυχής, τις οποίες απέκτησε ενώ είναι τέλεια στη φυσική της μορφή. Τα καλά κάρμα κρατούν την ψυχή στον κύκλο της αναγέννησης. Και μόνο όταν ένα άτομο απαλλαγεί σταδιακά από το κακό και το καλό κάρμα, θα ελευθερωθεί από τα δεσμά της σαμσάρα. Οι Jains πιστεύουν ότι ο άνθρωπος, με τη βοήθεια της πνευματικής του ουσίας, μπορεί να ελέγξει και να χειραγωγήσει την υλική ουσία. Μόνο ο ίδιος αποφασίζει τι είναι καλό και τι κακό και τι να αποδώσει ό,τι του έρχεται στη ζωή. Ο Θεός είναι απλώς μια ψυχή που κάποτε ζούσε σε ένα υλικό σώμα και ελευθερώθηκε από τα δεσμά του κάρμα και την αλυσίδα των αναγεννήσεων. Στην έννοια του Τζαϊν, ο θεός δεν θεωρείται ως θεός δημιουργός ή θεός που επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Η απελευθέρωση της ψυχής από την επιρροή του κάρμα και της σαμσάρα είναι δυνατή μόνο μέσω του ασκητισμού και των καλών πράξεων. Επομένως ο Τζαϊνισμός δίνει μεγάλη έμφαση στην ανάπτυξη της ηθικής.

Πολύς χώρος στα κείμενα αφιερώνεται στις αρχές, τα διάφορα στάδια και τις μορφές ασκητισμού. Ο δρόμος για την απελευθέρωση της ψυχής από τη σαμσάρα είναι πολύπλοκος και πολυφασικός. Ο στόχος είναι η προσωπική σωτηρία, γιατί ο άνθρωπος μπορεί μόνο να ελευθερωθεί και κανείς δεν μπορεί να τον βοηθήσει. Αυτό εξηγεί την εγωκεντρική φύση της τζαϊνικής ηθικής. Οι ηθικές αρχές, που αναπτύχθηκαν κυρίως για τα μέλη των κοινοτήτων των Τζαϊν, απολυτοποιούν, ειδικότερα, τις αρχές της μη βλάβης στα έμβια όντα (ahimsa), τις αρχές που σχετίζονται με τη σεξουαλική αποχή, την αποχή από τον εγκόσμιο πλούτο. καθορίζονται πρότυπα δραστηριότητας, συμπεριφοράς κ.λπ.

Ο Κόσμος, σύμφωνα με τον Jains, είναι αιώνιος, δεν δημιουργήθηκε ποτέ και δεν μπορεί να καταστραφεί.

Με την πάροδο του χρόνου, δύο κατευθύνσεις εμφανίστηκαν στον Τζαϊνισμό, οι οποίες διέφεραν, ιδίως, στην κατανόηση του ασκητισμού. Οι ορθόδοξες απόψεις υπερασπίστηκαν οι Digambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στον αέρα, δηλ. απορρίπτουν τα ρούχα), μια πιο μετριοπαθή προσέγγιση διακηρύχθηκε από τους Svetambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στα λευκά).

Βουδισμός. Τον VI αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ο Βουδισμός προέκυψε στη Βόρεια Ινδία - μια διδασκαλία της οποίας ο ιδρυτής ήταν ο Siddhartha Gautama (περίπου 583-483 π.Χ.), ο γιος του ηγεμόνα της φυλής Shakya από την Kapilavasta (περιοχή του νότιου Νεπάλ). Σε ηλικία 29 ετών (λίγο μετά τη γέννηση του γιου του), δυσαρεστημένος από τη ζωή, εγκαταλείπει την οικογένειά του και μένει «άστεγος». Μετά από πολλά χρόνια άχρηστης ασκητικότητας, πετυχαίνει την αφύπνιση (bodhi), δηλαδή κατανοεί τον σωστό δρόμο της ζωής, που απορρίπτει τα άκρα. Σύμφωνα με την παράδοση, στη συνέχεια ονομάστηκε Βούδας. Βούδας - κυριολεκτικά "αφυπνισμένος", μερικές φορές ανακριβώς μεταφρασμένος ως "φωτισμένος", "φωτισμένος".

Το βουδιστικό δόγμα υπήρχε για μεγάλο χρονικό διάστημα μόνο στην προφορική παράδοση και τα κανονικά κείμενα γράφτηκαν αρκετούς αιώνες μετά την προέλευση του δόγματος. Με την πάροδο του χρόνου, η βουδιστική παράδοση περιέβαλε τη ζωή του Βούδα με πολλούς θρύλους, του πιστώθηκε η δημιουργία θαυμάτων και η φιγούρα του σταδιακά απέκτησε θεϊκό χαρακτήρα.

Το κέντρο της διδασκαλίας είναι οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες, τις οποίες ο Βούδας διακηρύσσει στην αρχή της δράσης του κηρύγματος. Σύμφωνα με αυτούς, η ανθρώπινη ύπαρξη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον πόνο. Γέννηση, αρρώστια, γηρατειά, θάνατος, συνάντηση με το δυσάρεστο και αποχωρισμός με το ευχάριστο, αδυναμία να πετύχεις αυτό που θέλεις - όλα αυτά οδηγούν σε βάσανα (1). Η αιτία του πόνου είναι η δίψα (τρίσνα), που οδηγεί μέσα από χαρές και πάθη στην αναγέννηση, στη γέννηση ξανά (2). Η εξάλειψη των αιτιών του πόνου έγκειται στην εξάλειψη αυτής της δίψας (3). Ο δρόμος που οδηγεί στην εξάλειψη του πόνου, ο καλός οκταπλός δρόμος, είναι ο εξής: σωστή κρίση, σωστή απόφαση, σωστός λόγος, σωστή ζωή, σωστή φιλοδοξία, σωστή προσοχή και σωστή συγκέντρωση. Τόσο η ζωή αφιερωμένη στις αισθησιακές απολαύσεις όσο και ο δρόμος του ασκητισμού και του αυτοβασανισμού απορρίπτονται (4).

Ο βουδιστικός κανόνας των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών σχολιάζεται λεπτομερώς, αναπτύσσεται και παρουσιάζεται από διάφορες πτυχές. Για τους σκοπούς αυτούς, δημιουργείται μια πολύπλοκη εννοιολογική συσκευή. Συγκεκριμένα, μιλά για τους παράγοντες που διαμορφώνουν την προσωπικότητα ενός ατόμου. Λαμβάνονται επίσης υπόψη οι επιδράσεις που επηρεάζουν αυτούς τους παράγοντες κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου. Εμφανίζεται μια άλλη έννοια που δείχνει την άγνοια (avidya) ως αιτία του πόνου - εδώ η άγνοια του αληθινού μονοπατιού που οδηγεί στην απελευθέρωση από τα δεινά.

Αυτός που έχει περάσει από όλα τα στάδια του οκταπλού μονοπατιού και μέσω του διαλογισμού έχει φτάσει στην απελευθέρωση της γνώσης γίνεται αρχάτ, ένας άγιος που στέκεται στο κατώφλι του απώτερου στόχου - της νιρβάνας. Αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι θάνατος, αλλά διέξοδος από τον κύκλο της αναγέννησης. Αυτό το άτομο δεν θα ξαναγεννηθεί, αλλά θα μπει στην κατάσταση της νιρβάνα και - όπως λένε τα κείμενα - θα εξαφανιστεί, «σαν τη φλόγα μιας λάμπας στην οποία δεν προστίθεται λάδι».

Η λέξη «νιρβάνα» είναι πολυσημαντική: ξεθώριασμα, ψύξη, ανυπαρξία κ.λπ. Η ασάφεια της έννοιας της νιρβάνα αντανακλά όχι μόνο την πολυπλοκότητα της μετάδοσης της ψυχολογικής κατάστασης που ταυτίζεται με αυτήν. Η αβεβαιότητα του «τελικού» στόχου έχει ένα τεράστιο θετικό νόημα: ο δρόμος της βελτίωσης είναι ατελείωτος, ενθαρρύνει την ανάπτυξη όλων των ανθρώπινων δυνάμεων ως τέτοια.

Διάφορες κατευθύνσεις και σχολές του Βουδισμού άρχισαν να σχηματίζονται σχετικά γρήγορα.

Η κατεύθυνση Χιναγιάνα («μικρό όχημα»), στην οποία το μονοπάτι προς τη Νιρβάνα είναι εντελώς ανοιχτό μόνο για μοναχούς που έχουν απορρίψει την εγκόσμια ζωή, τήρησε με μεγαλύτερη συνέπεια τις αρχικές διδασκαλίες του Βούδα. Άλλες σχολές του Βουδισμού δείχνουν προς αυτήν την κατεύθυνση μόνο ως μεμονωμένο δόγμα, ακατάλληλο για τη διάδοση των διδασκαλιών του Βούδα. Στις διδασκαλίες της Μαχαγιάνα («μεγάλο όχημα»), σημαντικό ρόλο παίζει η λατρεία των μποντισάτβα - άτομα που είναι ήδη ικανά να εισέλθουν στη νιρβάνα, αλλά καθυστερούν να επιτύχουν τον τελικό στόχο για να βοηθήσουν τους άλλους να τον πετύχουν. Ο Μποντισάτβα αποδέχεται οικειοθελώς τα βάσανα και αισθάνεται τον προορισμό και την κλήση του να φροντίσει για το καλό του κόσμου για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα μέχρι να ελευθερωθούν όλοι από τα βάσανα. Οι οπαδοί της Μαχαγιάνα βλέπουν τον Βούδα όχι ως μια ιστορική προσωπικότητα, τον ιδρυτή της διδασκαλίας, αλλά ως το ύψιστο απόλυτο ον. Η ουσία του Βούδα εμφανίζεται σε τρία σώματα, από τα οποία μόνο μια εκδήλωση του Βούδα - με τη μορφή ενός ατόμου - γεμίζει όλα τα έμβια όντα.

Οι τελετουργίες και οι τελετουργικές ενέργειες έχουν ιδιαίτερη σημασία στη Μαχαγιάνα. Ο Βούδας και οι Μποντισάτβα γίνονται αντικείμενα λατρείας. Μια σειρά από έννοιες της παλιάς διδασκαλίας (για παράδειγμα, ορισμένα στάδια της οκταπλής διαδρομής) είναι γεμάτα με νέο περιεχόμενο.

Στη Μαχαγιάνα, προκύπτει μια μοναδική οντολογία που εξηγεί τη διαδικασία της σαμσάρα. Το αληθινό ον χωρίζεται σε έναν άπειρο αριθμό ντάρμα, καθένα από τα οποία βιώνει το μερίδιό του στα βάσανα. Αυτό το μερίδιο εξαρτάται από το κάρμα που έγινε στην προηγούμενη γέννηση: κάθε δεδομένη ατομική ζωή συνδέεται με την προηγούμενη και είναι ένοχη για το γεγονός ότι υποφέρει με αυτόν τον τρόπο και όχι με άλλο τρόπο. Αυτό συμβαίνει λόγω του γεγονότος ότι μια ενιαία ζωή δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας προσωρινός συνδυασμός απαρχών και άπειρων συστατικών, είναι σαν μια κορδέλα που υφαίνεται σε μια ορισμένη χρονική περίοδο από απαρχές και άπειρες κλωστές. Η ζωή είναι ένα συγκεκριμένο σχέδιο, ενώ ο θάνατος είναι η αποσύνθεση του σχεδίου, το ξετύλιγμα των νημάτων και η ένωσή τους σε μια κορδέλα με ένα νέο σχέδιο.

Για να ελευθερωθεί κανείς από τα βάσανα, πρέπει να βάλει ένα τέλος στη διαδικασία της πλέξης των νημάτων ή, για να χρησιμοποιήσει μια άλλη μεταφορά που προτιμούν οι Βουδιστές, να ξεφύγει από τη δίνη του μαινόμενου ωκεανού της ύπαρξης.

Εκτός από την Hinayana και τη Mahayana - αυτές τις κύριες κατευθύνσεις - υπήρχαν και άλλα σχολεία. Ο Βουδισμός αμέσως μετά την εμφάνισή του εξαπλώθηκε στην Κεϋλάνη (Theravada)· αργότερα, μέσω της Κίνας, το Τσαν και η ιαπωνική εκδοχή του Ζεν διείσδυσαν στην Άπω Ανατολή.

Διδασκαλίες Ινδών υλιστών. Στη διαδικασία ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης στην αρχαία και μεσαιωνική Ινδία, αποκαλύφθηκαν επίσης υλιστικές τάσεις. Ανάμεσα στις πολλές διαφορετικές θρησκευτικές, φιλοσοφικές και φιλοσοφικές σχολές, υπήρχαν σίγουρα υλιστικές τάσεις. Ωστόσο, από τα σχολεία αυτά δεν έχουν διασωθεί πρωτότυπα κείμενα. Οι απόψεις τους μπορούν να ανακατασκευαστούν μόνο από μεμονωμένες αναφορές και λίγο πολύ σύντομα αποσπάσματα που παρατίθενται στα έργα των αντιπάλων τους. Θα πρέπει, ωστόσο, να ληφθεί υπόψη ότι τα θραύσματα αυτά παρουσιάζονται συχνά ημιτελώς και με τάση.

Οι πληρέστερες πληροφορίες για τον ινδικό υλισμό παρέχονται από τον μεσαιωνικό φιλόσοφο Madhava (XIV αιώνας) στο έργο του «Συλλογή όλων των φιλοσοφιών», όπου αναφέρει δεκαέξι διαφορετικές φιλοσοφικές τάσεις. Ένα από αυτά είναι το υλιστικό δόγμα του Lokayata (διδασκαλία «κατευθυνόμενη προς [αυτόν] τον κόσμο»). Αν και η ανάλυση αυτού του δόγματος είναι επηρεασμένη από τις φιλοσοφικές πεποιθήσεις του Madhava, φαίνεται ότι μιλάμε για τις διδασκαλίες πολλών υλιστικών σχολών, τις οποίες ένωσε χωρίς διαφοροποίηση κάτω από ένα όνομα.

Ο ιδρυτής του Lokayata ανακηρύσσεται συχνότερα ως Charvaka (μερικές φορές αυτό το υλιστικό σύστημα ονομάζεται Charvaka), αλλά δεν υπάρχουν πληροφορίες για την εποχή της ζωής του και τα έργα του.

Κοινό σε όλες τις υλιστικές τάσεις είναι, πρώτα απ' όλα, η άρνηση της ύπαρξης μιας μετά θάνατον ζωής, ο νόμος του κάρμα και της σαμσάρα. Σύμφωνα με τον Λοκαγιάτικα, ο άνθρωπος αποτελείται από τέσσερα υλικά στοιχεία - γη, νερό, φωτιά και αέρα. Όταν ενώνονται, σχηματίζουν το σώμα, τα αισθητήρια όργανα και στη βάση τους προκύπτει μια πνευματική αρχή.

Δεδομένου ότι δεν υπάρχει τίποτα σε ένα άτομο που θα επιζούσε από το θάνατό του, οι Λοκαγιάτικα μιλούν για την ανάγκη να απολαύσει την πραγματική ζωή, να αποδεχτεί ό,τι φέρνει, με τη συνείδηση ​​ότι οι ευχάριστες πτυχές της ζωής μπορούν να εξισορροπήσουν το κακό και τον πόνο. «Όσο ζεις», λέει ένα κείμενο, «να ζεις χαρούμενα, γιατί κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει από το θάνατο. Όταν το σώμα καίγεται και μετατρέπεται σε στάχτη, η αντίστροφη μεταμόρφωση δεν θα γίνει ποτέ».

Η ανάπτυξη υλιστικών απόψεων και τάσεων διευκολύνθηκε από νέες επιστημονικές γνώσεις, ιδίως στον τομέα των φυσικών επιστημών. Είναι γνωστό ότι ήταν οι Lokayats που μελέτησαν αυτούς τους κλάδους και έχουν αξία σε αυτόν τον τομέα.

Γενικά, η ινδική φιλοσοφική παράδοση στοχεύει σε αφηρημένες έννοιες, πρώτα απ' όλα στην ύπαρξη και ανυπαρξία του κόσμου και του ανθρώπου. Το χαρακτηριστικό γνώρισμά του είναι η κυκλικότητα, που λειτουργεί σε τεράστιους χρονικούς κύκλους, που οδηγεί σε μια σχεδόν πλήρη άρνηση της σημασίας του ατόμου και, μαζί με το σύστημα κάστας της Βάρνας που αναπτύχθηκε στην αρχαιότητα, στην πλήρη απουσία κοινωνικής φιλοσοφίας.

Εάν βρείτε κάποιο σφάλμα, επιλέξτε ένα κομμάτι κειμένου και πατήστε Ctrl+Enter.