Ο νεοπαγανισμός ως επιστροφή στη σωματικότητα. Ορισμός του «νεοπαγανισμού»

Για να κατανοήσουμε την προέλευση και την ουσία του νεοπαγανισμού, που σημαίνει έναν νέο, νεοδημιουργημένο, αναβιωμένο παγανισμό, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε την κατανόηση του ίδιου του παγανισμού ως ένα συγκεκριμένο φαινόμενο της θρησκευτικής ζωής, της ιστορίας και του πολιτισμού της ανθρωπότητας. Για αυτό, οι σύγχρονοι Ρώσοι έχουν δύο κύριες πηγές: επιστημονικές και φιλοσοφικές θρησκευτικές μελέτες και την Ιερά Παράδοση της Χριστιανικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με το πρώτο, ο παγανισμός είναι μια σχετικά πρωτόγονη, λιγότερο ανεπτυγμένη μορφή θρησκευτικότητας, προγενέστερη στην ιστορία από τον θεϊσμό (μονοθεϊσμός). Κατά κανόνα, πρόκειται για πολυθεϊστική θρησκευτικότητα: πολυθεϊσμός σε συνδυασμό με διάφορους τύπους τοτεμισμού (λατρεία θρυλικών προγόνων), φετιχισμό (λατρεία αντικειμένων), ανιμισμό (ζωοποιία αντικειμένων και δυνάμεων της φύσης) και σχεδόν απαραίτητες ιδιότητες με τη μορφή μαγείας και η μαγεία ως η πρακτική πλευρά της λατρείας. Οι παγανιστικές θρησκείες είναι μοναδικές σε κάθε έθνος, αλλά έχουν και κοινά χαρακτηριστικά. Ειδικά μεταξύ των λαών της ίδιας φυλής, γεγονός που καθιστά δυνατό να μιλήσουμε για κοινά χαρακτηριστικά του παγανισμού των ινδοευρωπαϊκών λαών (στο παρελθόν), καθώς και για τον παγανισμό των μογγολοειδών και των νεγροειδών λαών.

Περίπου αυτή η κατανόηση υπάρχει στο μυαλό των περισσότερων επιστημόνων και των απλών ανθρώπων. Ωστόσο, παραμένουν πολλά άγνωστα. Αν αυτό είναι απλώς μια πιο πρωτόγονη μορφή θρησκευτικότητας, τότε γιατί πολλοί λαοί παρέμειναν στον παγανισμό και παρέμειναν σε αυτόν; Γιατί, ακόμη και τώρα, στην κοινωνία της πληροφορίας, δεν μπορούν να αντικαταστήσουν την πρωτόγονη και υπανάπτυκτη, σε σύγκριση με τον θεϊσμό, μορφή θρησκευτικότητας με μια πιο ανεπτυγμένη μορφή, τη θεϊστική; Πράγματι, ορισμένοι λαοί στην ιστορία πέρασαν από τον παγανισμό στον θεϊσμό (σχεδόν όλοι οι καυκάσιοι ή ιαφετικοί λαοί, σημιτικοί-χαμιτικοί Άραβες, μερικοί λαοί νεγροειδής). Ωστόσο, άλλοι λαοί και χώρες που παραμένουν ουσιαστικά ειδωλολατρικές αναπτύσσονται επίσης με επιτυχία οικονομικά και πολιτιστικά και μάλιστα, κατά μια έννοια, ευδοκιμούν. Για παράδειγμα, η Ιαπωνία, η Κίνα, η Ινδία και μια σειρά από άλλες χώρες στην Ασία και την Αφρική.

Ας δούμε τώρα τι λέει για τον παγανισμό και τον νεοπαγανισμό. Το ευρύ κοινό είναι λιγότερο εξοικειωμένο με αυτήν την κατανόηση. Η πιο κοινή γενική άποψη είναι ότι η Εκκλησία απλώς δεν αποδέχεται, «καταδικάζει» τον παγανισμό. Είναι λογικό να εξετάσουμε αυτό το ζήτημα πιο προσεκτικά. Είναι ακόμη πιο σημαντικό να γίνει αυτό γιατί για μεγάλο χρονικό διάστημα ολόκληρες γενιές Ρώσων αποκόπηκαν, συχνά τεχνητά και βίαια, από τον χριστιανικό πολιτισμό. Συμπεριλαμβανομένης της βασικής θεολογικής γνώσης για την ανάπτυξη της θρησκευτικότητας στην ιστορία και τους κύριους τύπους της.

Ο ίδιος ο όρος «ειδωλολατρικός» είναι χριστιανικής, ή μάλλον, βιβλικής προέλευσης και επομένως δεν μπορεί να εξηγηθεί καθόλου στο πλαίσιο των επιστημονικών και φιλοσοφικών θρησκευτικών σπουδών. Η λέξη «γλώσσα» στο βιβλικό λεξιλόγιο είναι συνώνυμη με τη λέξη «άνθρωποι». Επομένως, «ειδωλολάτρης» κυριολεκτικά σημαίνει «λαϊκιστής», και μάλιστα άτομο που ζει σύμφωνα με τις παραδόσεις των προγόνων του, δηλώνοντας την πίστη που του πέρασαν οι πρόγονοί του όπως αναπτύχθηκε ιστορικά στον λαό του. Και λοιπόν? Αυτό δεν μας λέει τίποτα για τη θρησκεία, δεν χαρακτηρίζει με κανέναν τρόπο την ουσιαστικά πνευματική παράδοση ή το άθροισμα διαφορετικών παραδόσεων που κρύβονται πίσω από αυτό το γενικό όνομα. Για ένα άτομο της βιβλικής κουλτούρας, ο «ειδωλολατρικός» είναι μόνο ένας συλλογικός προσδιορισμός για όλους τους ανθρώπους που δεν γνωρίζουν τον Θεό, που δεν λατρεύουν τον Ένα Θεό τον Δημιουργό, αλλά κάτι ή κάποιον άλλο. Διαφορετικό, ανάλογα με το τι σκέφτηκε ένας συγκεκριμένος λαός-«γλώσσα» για αυτό. Πράγματι, το όνομα «ειδωλολάτρης» ήταν και παραμένει συλλογικό και συγγενικό, χρησιμεύοντας για τον διαχωρισμό των ανθρώπων που ζουν σύμφωνα με την αποκαλυπτόμενη θρησκεία (στην πραγματικότητα ή όπως πιστεύουν) από τους ανθρώπους που ομολογούν «πατρικές παραδόσεις». Χωρίς να διευκρινίζεται ποιοι είναι αυτοί οι «θρύλοι». Από αυτό προκύπτει ότι ο όρος «ειδωλολάτρης» έχει σημασία μόνο μεταξύ, θα λέγαμε, μη ειδωλολατρών, οπαδών των θεϊστικών θρησκειών που ομολογούν τον Ένα Θεό ως Υπερφυσικό Όν. Με τη λέξη «ειδωλολάτρης», αυτοί οι άνθρωποι που τηρούν τη βιβλική θρησκευτική παράδοση ορίζουν τη θρησκευτική συνείδηση ​​άλλων ανθρώπων που δεν συμμερίζονται τις πεποιθήσεις τους. Κατανοώντας αυτό, κάποιοι σύγχρονοι νεοειδωλολάτρες δεν θέλουν να ονομάζονται παγανιστές (ειδικά νεοειδωλολάτρες) και δεν αυτοαποκαλούνται έτσι. Μιλούν για τον εαυτό τους ως «Χάρε Κρίσνας», «μάγοι», «Βενταντιστές», «Σβαρόζιτς» κ.λπ., και αποκαλούν τα θρησκευτικά τους έργα, για παράδειγμα, «βεδική θρησκεία» και όχι παγανιστικά.

Σημειώθηκε ότι κατά τη γενική άποψη, ο παγανισμός θεωρείται πιο «αρχαία» θρησκεία και ο Χριστιανισμός είναι σχετικά «νέα». Αυτό, σύμφωνα με τη χριστιανική θεώρηση της ιστορίας, δεν είναι απολύτως αληθές. Ή μάλλον, καθόλου έτσι. Εδώ πρέπει να θυμόμαστε ότι η προέλευση της ανθρωπότητας από τους Προγόνους Αδάμ και Εύα για τους Χριστιανούς δεν είναι απλώς ένας βιβλικός «θρύλος», αλλά ένα άνευ όρων ιστορικό γεγονός. Τόσο η πρώτη οικογένεια όσο και οι πρώτοι άνθρωποι στη γη επικοινώνησαν, ομολόγησαν και λάτρεψαν τον ίδιο Θεό που υπηρετούν σήμερα οι Χριστιανοί. Αργότερα, ως συνέπεια της Πτώσης των Προγόνων, των περισσότερων απογόνων τους, της ανθρωπότητας παρεκτράπηκε στον παγανισμό. Έτσι, σταδιακά οι άνθρωποι άρχισαν να προσθέτουν τα δικά τους γραπτά στη γνώση για τον Δημιουργό και την ιστορία τους που διατηρήθηκε στην αρχική από τον Θεό (με άλλα λόγια, Αδαμική) Παράδοση, η οποία καταγράφηκε με μεγαλύτερη ακρίβεια στο πρώτο βιβλίο της Βίβλου, το βιβλίο της Γένεσης. . Αυτές ήταν ιδέες για θεοποιημένους προγόνους, μέρη, ζώα, αντικείμενα κ.λπ. - όλα αυτά που ονομάζονται «παραδόσεις των πατέρων» σε αντίθεση με την αποκαλυπτόμενη Παράδοση.

Για παράδειγμα, σχεδόν όλοι οι λαοί θεοποίησαν τους προγόνους τους, τους πατριάρχες, τους προγόνους των λαών και των φυλών τους. Ο βιβλικός πατριάρχης Ιάφεθ, ο γιος του Νώε και ο γενάρχης όλων των λαών της λευκής φυλής, έγινε ο θρυλικός προπάτορας των Ελλήνων με το όνομα Ιαπετός ("γιος του ουρανού και της γης"), μεταξύ των Ρωμαίων - "Πάπας Ιου" - Ιουπάτερ ( θεός Δίας), μεταξύ των Αρίων στην Ινδία - η θεότητα του Μεγάλου Τζαπάτι. Όταν πάμε διακοπές στην Κριμαία, στο διάσημο παιδικό θέρετρο στην Ευπατόρια, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι οι Πόντιοι βασιλιάδες αφιέρωσαν κάποτε το όνομα αυτής της πόλης στον κοινό μας πρόγονο Japheth - Eu-Pator («καλός πατέρας»).

Οι πιο ανεπτυγμένοι σύγχρονοι εκείνης της παγανιστικής εποχής είχαν επίσης κατανόηση της φύσης και της προέλευσης των θρησκευτικών πεποιθήσεων των λαών στην προχριστιανική εποχή, η οποία μπορεί επίσης να ονομαστεί παγανιστική. Οι πραγματιστές Έλληνες το διατύπωσαν ως εξής: «...οι Αιθίοπες ζωγραφίζουν τους θεούς τους μαύρους και με επίπεδες μύτες, οι Θράκες ως κοκκινομάλληδες και γαλανομάτες, οι Μήδοι και οι Πέρσες όμοιοι με τους ίδιους, οι Αιγύπτιοι επίσης τους απεικονίζουν με τη δική τους εικόνα».(Ξενοφάνης του Colonf, VI αιώνας π.Χ.). «Ο ήλιος, το φεγγάρι, τα ποτάμια, οι πηγές και γενικά ό,τι ήταν χρήσιμο για τη ζωή μας ονομάζονταν θεοί από τους αρχαίους για τα οφέλη που έπαιρναν από αυτά, όπως, για παράδειγμα, οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν τον Νείλο».(Πρόδικος της Κέως, 5ος αιώνας π.Χ.).

Ας σημειώσουμε ότι ο Πρόδικος λέει: «επώνυμο» και όχι «επώνυμο», δηλαδή το ονόμασαν οι ίδιοι. Μια τέτοια ορθολογική ανάμνηση της ιστορίας κάποιου, ήδη στις παραμονές της Νέας, Χριστιανικής εποχής στην ιστορία της ανθρώπινης φυλής, έφερε εξέχοντες αρχαίους στοχαστές σε ένα λογικό συμπέρασμα σε σχέση με όλους τους παγανιστικούς θρησκευτικούς «μύθους»: «Μερικές φορές αρχίζει να φαίνεται σαν να μην υπάρχουν καθόλου θεοί»(Mar Tullius Cicero, 106-43 π.Χ.). Εδώ βλέπουμε το ίδιο με σήμερα. Το μεγαλύτερο μέρος των θρησκευτικών ανθρώπων στην προχριστιανική εποχή μετέφερε το πνευματικό και θρησκευτικό συναίσθημά του σε ειδωλολατρικές θεότητες, οι οποίες βάφτηκαν με τον ένα ή τον άλλο τόνο ανάλογα με τον βαθμό αμαρτωλότητας (ή, με άλλα λόγια, τον βαθμό πνευματικής και ηθικής καθαρότητας ) αυτών των ανθρώπων. Και τώρα αυτά είναι όλα τα είδη εξυψωμένων «χόμπι» των συγχρόνων μας, χωρισμένα από τις παραδόσεις και τις αξίες του πνευματικού πολιτισμού του λαού τους: ψευδοεπιστημονική αστρολογία, θρησκευτικές-αποκρυφιστικές θεωρίες, διάφορα συστήματα «θεραπείας», πρωτόγονες λατρείες « αστέρια», οιονεί θρησκευτική λατρεία τραγουδιστών, χορευτών, πολιτικών κ.λπ. .Π. Κάποιοι άλλοι, πιο λογικοί (ή, αν θέλετε, όχι τόσο συναισθηματικοί) άνθρωποι, τότε και τώρα, θεωρούν τη θρησκευτική αδιαφορία πιο πειστική για τον εαυτό τους.

Έτσι, ανάλογα με τα χαρακτηριστικά των «πατρικών» παραδόσεων που διαμορφώθηκαν στη μία ή την άλλη «φυλή» των απογόνων του Αδάμ, από την αρχαιότητα διαμορφώθηκαν ορισμένες ποικιλίες παγανισμού - θρησκευτικές λαϊκές δοξασίες. Οι θεολόγοι επισημαίνουν σε αυτά το αρχαιότερο στρώμα της λεγόμενης «Αδαμικής παράδοσης», που περιέχει γενικές θρησκευτικές ιδέες για τον Θεό, τη Δημιουργία, την αρχική ιστορία της ανθρωπότητας (ο Κατακλυσμός, το Βαβυλωνιακό Πανδαιμόνιο, η εγκατάσταση των λαών στη Γη κ.λπ.) . Φυσικά, διαστρεβλωμένη στον ένα ή τον άλλο βαθμό στις παραδόσεις διαφορετικών λαών. Και ένα νέο, επιφανειακό στρώμα μεταγενέστερων, στην πραγματικότητα παγανιστικών, ειδικών θρησκευτικών ιδεών, εννοιών, πλοκών σε κάθε έθνος, που δεν έχουν πλέον καμία σχέση με τη γενική ιστορία της ανθρωπότητας στο πραγματικό της μέρος και στη θρησκευτική κατανόηση.

Αυτό το δεύτερο στρώμα «καλύπτει» και, με την πάροδο του χρόνου, όλο και περισσότερο κρύβει και διαστρεβλώνει την αρχικά κοινή, αληθινή παγκόσμια ιστορία και θρησκεία.

Αυτή η παραμόρφωση σχηματίζεται με δύο τρόπους. Από τη μία πλευρά, οι ιδέες και οι έννοιες για τον Έναν Αληθινό Θεό-Δημιουργό απλώς ξεχνιούνται και παραμορφώνονται από τους ανθρώπους σε μια σειρά γενεών («κατεστραμμένο τηλέφωνο»). Από την άλλη, και αυτό είναι το κυριότερο, η θρησκευτική συνείδηση ​​των ανθρώπων με τον καιρό καταστρέφει όλο και περισσότερο την αμαρτία, τις συνέπειες της αμαρτωλής ζωής των ανθρώπων και των εθνών σε απομόνωση από τον Θεό. Οι λαοί, στον παγανισμό τους, την απόκλιση από τον Θεό, όχι μόνο επινοούν ο καθένας τους δικούς τους μύθους, ιστορίες, θρύλους, έπη κ.λπ., αλλά και σταδιακά αντικαθιστούν τη λατρεία του Θεού με τη δαιμονολατρία στη θρησκευτική ζωή - «ο άγιος τόπος δεν είναι άδειος. ” Με την πάροδο του χρόνου, ο παγανισμός γίνεται όλο και περισσότερο ακριβώς «σκουπίδια» στη σύγχρονη χριστιανική κατανόηση. Είναι σαφές ότι αυτή η διαδικασία δεν μπορεί επίσης να μελετηθεί από επιστημονικές και φιλοσοφικές θρησκευτικές μελέτες, οι οποίες δεν έχουν κανένα στέρεο «υπόβημα» στην εκτίμηση της παγανιστικής θρησκείας και ηθικής.

Η εκκλησιαστική-ιστορική άποψη της φύσης και των χαρακτηριστικών του παγανισμού μιλά ξεκάθαρα όχι μόνο για το κύριο κοινό χαρακτηριστικό του: «όπως οι θεοί των γλωσσών είναι δαίμονες», αλλά και για τα χαρακτηριστικά των παγανιστικών πεποιθήσεων διαφορετικών λαών. Ειδικότερα, για την προφανή, επιδεικτική λατρεία του κακού στις λατρείες των Χαναανιτικών λαών (Σόδομα και Γόμορρα). Η Βίβλος περιλαμβάνει τις λατρείες του Βάαλ, της Αστάρτης, της Ίσιδας με τις μαζικές ανθρωποθυσίες, τη νομιμοποιημένη κατανάλωση αίματος, την κτηνωδία κ.λπ. μεταξύ τέτοιων όχι μόνο δαιμονικών, αλλά στην πραγματικότητα σατανικών θρησκευτικών παραδόσεων. θρησκευτικά «χαρακτηριστικά». Αυτά τα χαρακτηριστικά προκαλούσαν αποτροπιασμό ακόμη και στους γειτονικούς λαούς, που ήταν και ειδωλολάτρες εκείνη την εποχή. Οι Έλληνες έκαναν μερικές φορές και αιματηρές θυσίες, αλλά η ιδιαίτερη πικρία και κακεντρέχεια των λατρευτών του Βάαλ, που με χαρά έριχναν τα δικά τους και τα παιδιά των άλλων στο στόμα ενός πυρωμένου είδωλου, θεωρούνταν αγριότητα και βαρβαρότητα. Μερικοί μύθοι και θρύλοι της Αρχαίας Ελλάδας (ο θρύλος του Μινώταυρου κ.λπ.), η ιδιαίτερη θηριωδία του αγώνα των αρχαίων Ρωμαίων με το καρχηδονιακό κράτος (Χαναανίτικο θρησκευτικό και εθνικό) βασίζονται στα ίδια αισθήματα εχθρότητας προς τη θρησκεία του ορισμένοι λαοί ως ανοιχτά απάνθρωποι, σατανικοί στη σύγχρονη αντίληψη. Αυτοί οι ίδιοι λόγοι ήταν το κύριο ηθικό κίνητρο και δικαιολογία για τον μακροχρόνιο «ολικό πόλεμο» των αρχαίων Ισραηλιτών με τις φυλές των Χαναναίων στην Παλαιστίνη.

Η αληθινή θρησκεία στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης ιδρύθηκε και διατηρείται «από τα πάνω» από την Πρόνοια και τη Μέριμνα του Θεού σε έναν ειδικό λαό που δημιουργήθηκε ειδικά για αυτόν τον σκοπό από τον Θεό - τον Αρχαίο Ισραήλ. Οποιαδήποτε απόκλιση προς τον παγανισμό στη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης καταδικάζεται άνευ όρων: «Τότε οι γιοι Ισραήλ άρχισαν να κάνουν κακό στα μάτια του Κυρίου και άρχισαν να υπηρετούν τους Βάαλ·... στράφηκαν σε άλλους θεούς, τους θεούς των εθνών που τους περιέβαλλαν, και άρχισαν να τους προσκυνούν και προκάλεσαν Αρχοντας; άφησε τον Κύριο και άρχισε να υπηρετεί τον Βάαλ και την Αστορέθ».(). Η αποχώρηση από τον Θεό τιμωρείται φυσικά με κατάκτηση και καταπίεση από εκείνους τους λαούς των οποίων την πίστη υιοθετούν. Η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης δεν δέχεται και απαγορεύει τις αιματηρές ανθρωποθυσίες. Οι προφήτες καταγγέλλουν με οργή εκείνους από τον λαό του Ισραήλ που δέχονται τις θρησκευτικές πεποιθήσεις των ειδωλολατρικών φυλών που τους περιβάλλουν, υιοθετούν τα δαιμονικά και σατανικά παγανιστικά έθιμα και τελετουργίες των Χαναναίων, συναναστρέφονται «τις συζύγους των Χαναναίων» και «οδηγούν την οι νέοι μέσα από τη φωτιά».

Στην αρχή της ιστορίας του Παλαιού Ισραήλ, ο Κύριος δελεάζει και δοκιμάζει την πίστη του ιδρυτή του λαού του Θεού, του Πατριάρχη Αβραάμ, ακριβώς σε αυτή τη βάση. Διατάζει τον Αβραάμ να θυσιάσει τον μονάκριβο γιο του Ισαάκ. Αν ο Αβραάμ είχε αμφιβολία ότι ο Αληθινός Θεός του μιλούσε και νόμιζε ότι πειραζόταν και του ζητούσαν να κάνει τη θυσία των Χαναναίων από έναν δαίμονα, δεν θα είχε εκπληρώσει την εντολή. Αλλά το γεγονός είναι ότι ο Αβραάμ ήταν απολύτως σίγουρος ποιος του μιλούσε. Ο Θεός δοκίμασε την πίστη του και, φυσικά, ο Ισαάκ δεν θυσιάστηκε. Γιατί ο Θεός δεν χρειάζεται «παχύ και ολοκαυτώματα». Η αληθινή θυσία στον Θεό: έλεος και αλήθεια, ειρήνη στη γη και καλή θέληση στους ανθρώπους...

Ο σκοπός του λαού του Θεού Ισραήλ ήταν να διατηρήσει την πίστη στον Αληθινό Θεό και να «προετοιμάσει τους δρόμους» του Μεσσία. Ο Μεσσίας είναι ο Σωτήρας, που υποσχέθηκε στον Αδάμ ως ο Ελευθερωτής της κληρονομιάς του, ολόκληρου του ανθρώπινου γένους από τις συνέπειες της Πτώσης των Προγόνων. Με την Ενσάρκωση του Χριστού, ο χριστιανικός λαός - ο Νέος Ισραήλ - γίνεται ο νέος λαός του Θεού. Δεν περιορίζεται πλέον σε μία φυλή, αλλά περιλαμβάνει μια μεγάλη ποικιλία από διαφορετικές φυλές και λαούς, ανθρώπους από «όλες τις γωνιές της γης». Έτσι, η αποστολή του Παλαιού Ισραήλ τελειώνει και η αποστολή των χριστιανικών λαών αρχίζει να είναι το «φως του κόσμου», το «άλας της γης», να μαρτυρούν την Αλήθεια ενώπιον όλης της ανθρωπότητας, στρέφοντας προς την αληθινή λατρεία του Θεού. και Σωτηρία εν Χριστώ όσο το δυνατόν περισσότεροι απόγονοι του Αδάμ. Αυτή η δυνατότητα σωτηρίας από την αμαρτία, που δίνεται από την Ενσάρκωση και τη Θυσία του Ιησού Χριστού, είναι το Ευαγγέλιο - τα Νέα Καλά Νέα του Χριστιανισμού. Και από όλες τις άλλες απόψεις, η Εκκλησία αποκαθιστά την αρχική σύνδεση της ανθρωπότητας με τον Θεό, την οποία η πλειοψηφία της ανθρωπότητας έχασε κάποτε στον παγανισμό.

Επομένως, όταν ο Απόστολος Παύλος ήρθε να κηρύξει το Ευαγγέλιο στον Αθηναϊκό Άρειο Πάγο (δημόσια συνάντηση πολιτών της πόλης), στράφηκε όχι μόνο στην ηθική αίσθηση των Αθηναίων, αλλά και στην ιστορική τους συνείδηση. Ο Απόστολος Παύλος θέλησε να ξυπνήσει μέσα τους τη μνήμη της Αδαμικής παράδοσης, του αρχικού αίματος και της πνευματικής ενότητας όλων των ανθρώπων, λέγοντας: «Από ένα αίμα γέννησε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος για να κατοικήσει σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης, ορίζοντας προκαθορισμένους χρόνους και όρια στην κατοίκησή τους, ώστε να αναζητήσουν τον Θεό, μήπως τον αισθανθούν και τον βρουν, αν και είναι όχι μακριά από τον καθένα μας: γιατί σε Αυτόν ζούμε, κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας, όπως είπαν κάποιοι από τους ποιητές σας: «Είμαστε η γενιά Του».().

Μέσω αυτής της ανάμνησης, ο Απόστολος επεδίωξε να αποκαταστήσει στους Αθηναίους τη λατρεία του Θεού, τον οποίο γνώριζαν και λάτρευαν οι κοινοί μας Πρόγονοι και οι άμεσοι απόγονοί τους (συμπεριλαμβανομένων των προγόνων των Αθηναίων) και να μεταδώσει τα Νέα Καλά Νέα Του για τη Σωτηρία. Ο Απόστολος βρήκε τον απόηχο αυτού του Αδαμικού θρύλου για τον Αληθινό Θεό στα έργα των Ελλήνων «ποιητών» που επεξεργάστηκαν τις αρχαιότερες ιστορίες των Ελλήνων. Έτσι προσφέρθηκαν οι Έλληνες θυμηθείτε τον Ένα Θεό, επιστρέψτε στον μονοθεϊσμό.

Όπως θα δούμε παρακάτω, αυτή η αποστολή για τους ευρωπαϊκούς λαούς δεν προέκυψε τυχαία· προβλέφθηκε από την Πρόνοια του Θεού πολύ πριν από την εμφάνιση της Χριστιανικής Εκκλησίας. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, το κήρυγμα του Ευαγγελίου μεταξύ των λαών της λευκής φυλής (Ιαφετικοί λαοί που ονομάστηκαν από τον πρόγονό τους, τον μεσαίο γιο του Νώε, τον Ιάφεθ) στέφθηκε με σχεδόν παγκόσμια επιτυχία. Κατά τους πρώτους αιώνες της Νέας Εποχής, ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε από ολόκληρο τον ελληνορωμαϊκό κόσμο και έγινε η κρατική θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Και κατά την πρώτη χιλιετία, το «φως του Χριστού» φώτισε σχεδόν όλους τους Ιαφητικούς λαούς. Δημιουργήθηκε ένας τεράστιος πολιτισμός, για τον οποίο οι λέξεις «Χριστιανός» και «Ευρωπαίος» έγιναν σχεδόν συνώνυμες.

Αυτή η ενότητα παραβιάστηκε, αλλά δεν καταστράφηκε, με την απομάκρυνση από την Ορθοδοξία της Ρωμαϊκής Τοπικής Εκκλησίας τον 11ο αιώνα και τη μεταγενέστερη Μεταρρύθμιση στη Δυτική Ευρώπη. Οι Ρωμαιοκαθολικοί και οι Προτεστάντες έχασαν την αγνότητα της Ορθόδοξης πίστης, αλλά ο χριστιανικός τρόπος πολιτισμού στην Ευρώπη διατηρήθηκε. Ο υπόλοιπος κόσμος συνέχισε να αντιλαμβάνεται όλους τους Ευρωπαίους, όλους τους ανθρώπους της λευκής φυλής, ως χριστιανούς. Επιπλέον, από την εποχή των Μεγάλων Γεωγραφικών Ανακαλύψεων, όλο και περισσότερες νέες περιοχές του πλανήτη έχουν συρθεί στην τροχιά του χριστιανικού πολιτισμού και σταδιακά απέκτησε πραγματικά καθολικά χαρακτηριστικά.

Στη Ρωσία, ο σχηματισμός ενός ενιαίου κράτους διαμόρφωσε σταδιακά τη ρωσική εθνικότητα και η Πίστη του Χριστού έγινε το στέρεο θεμέλιο πάνω στο οποίο χτίστηκε ολόκληρο το οικοδόμημα του ρωσικού πολιτισμού. Οι σύγχρονοι νεοπαγανιστές στη Ρωσία προσπαθούν μάταια να αποκαταστήσουν το λατρευτικό σύστημα του «ρωσικού παγανισμού». Είναι απλά αδύνατο να γίνει αυτό. Ένα αυστηρά καθορισμένο πάνθεον θεών ή ένα σύστημα πεποιθήσεων δεν υπήρχε τότε, όπως δεν υπήρχε ο ρωσικός λαός στη σύγχρονη αντίληψή μας. Όλοι οι ειδωλολατρικοί λαοί δανείζονταν ευρέως και συνεχώς τελετουργίες, λατρείες και πεποιθήσεις ο ένας από τον άλλον. Όπως στις μέρες μας οι αδρανείς κυρίες της εποχής του Μπαλζάκ ανταλλάσσουν συνταγές για «ελιξήρια της ζωής», διευθύνσεις μάντεων και τηλέφωνα «θεραπευτών». Δεν σε βοήθησε αυτό; Δοκιμάστε κάτι άλλο! Μερικά κοινά χαρακτηριστικά θα μπορούσαν να συζητηθούν μόνο σε σχέση με τις πεποιθήσεις ευρειών κοινοτήτων στενά συγγενών λαών - των αρχαίων Ιαπετιτών (Σλάβοι, Γερμανοί, Κέλτες, Έλληνες και Ρωμαίοι), οι αρχαίοι Σημίτες και Χαμίτες (Μογγολοειδή και Νεγροειδείς λαοί). Επομένως, οι «Ρώσοι νεοειδωλολατροί» μας δεν αναβιώνουν τίποτα, αλλά απλώς επινοούν κάτι εκ νέου, λαμβάνοντας ως βάση τα χαρακτηριστικά του κοινού ινδοευρωπαϊκού παγανισμού που διατηρεί η ιστορία, τα ονόματα των θεοτήτων και το άθροισμα των πεποιθήσεων και των δεισιδαιμονιών των ινδοευρωπαϊκοί λαοί. Αυτά τα χαρακτηριστικά, πράγματι, ήταν από πολλές απόψεις κοινά στους λαούς της ομάδας των Ιαφετών. Οι θρησκευτικοί μελετητές δίνουν επίσης προσοχή σε πολυάριθμες σημασιολογικές και ορολογικές ομοιότητες όταν μελετούν τις αρχαίες πεποιθήσεις των Σλάβων, των Γερμανών και τον πολιτισμό της αρχαίας Ινδίας ή του Ιράν. Αυτές οι συμπτώσεις, καθώς και η δομή του «δέντρου των γλωσσών» διαφορετικών λαών, στην πραγματικότητα επιβεβαιώνουν πλήρως τη χριστιανική (βιβλική) θεώρηση της ιστορίας: η προέλευση των σύγχρονων λαών (και επομένως των γλωσσών) ανάγεται σε ορισμένες κοινές ομάδες στο παρελθόν και μετά σε μια μόνο ρίζα, την πρωταρχική πηγή. Αλλά αν ναι, τότε σε μια ενιαία θρησκεία σε πλήρη συμφωνία με τις Αγίες Γραφές και την Παράδοση της Εκκλησίας.

Από τις φυλές της λευκής φυλής, μόνο η Ινδία, όπου στη διαδικασία του σχηματισμού του πολιτισμού υπήρξε μια σταδιακή ανάμειξη των Ινδο-Αρίων-Ιαπετιτών με τις τοπικές φυλές των Νεγροειδών (οι Ινδο-Άριοι τους ονόμασαν "dasyu" - σκοτεινό, και το σύστημα των καστών ήταν ένα κοινωνικό εργαλείο για την εξουδετέρωση αυτής της ανάμειξης), διατήρησε τον αρχαίο παγανισμό με το συλλογικό όνομα Ινδουισμός. Όλοι οι άλλοι λαοί της λευκής φυλής κατά την πρώτη χιλιετία της Νέας Εποχής υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό. Μεταξύ των άλλων φυλών λαών, ίσως μόνο οι Αιθίοπες αποδέχθηκαν τον Χριστιανισμό, αλλά αυτοί, λίγο αργότερα, παρέκκλιναν στη Μονοφυσιτική αίρεση. Οι αιωνόβιες προσπάθειες των δυτικοευρωπαίων ιεραποστόλων να εκχριστιανίσουν τις χαμιτικές χώρες και λαούς, οι οποίες, επιπλέον, στηρίζονταν σε προφανή πολιτιστικά επιτεύγματα και ανώτερη στρατιωτική δύναμη, δεν οδήγησαν στον πραγματικό εκχριστιανισμό τουλάχιστον ενός μεγάλου λαού της χαμιτικής ομάδας. (Μογγολοειδές ή Νεγροειδές). Γιατί; Είναι σαφές ότι στις επιστημονικές και φιλοσοφικές θρησκευτικές σπουδές δεν μπορεί να υπάρξει ακριβής απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Ή μπορεί να υπάρχουν πολλές από αυτές ως υποθέσεις, κάτι που δεν αποτελεί απάντηση.

Στην Εκκλησιαστική Παράδοση η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι δυνατή. Είναι ακατανόητο για έναν άθεο ή αγνωστικιστή, αλλά αρκετά κατάλληλο για ένα άτομο που πιστεύει στον Θεό. Η απάντηση είναι η εξής. Σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, προοριζόταν, πρώτα απ' όλα, για τους λαούς της ομάδας των Ιαπετών (λευκής φυλής) να υιοθετήσουν τον Χριστιανισμό ως θρησκεία της Αληθινής Λατρείας του Θεού, αν και το κήρυγμα του Ευαγγελίου απευθυνόταν «σε όλους τους στα πέρατα της γης». Αυτή η Πρόνοια αποκαλύφθηκε στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης με την ευλογία του προπάτορα Νώε στους γιους του Σημ, Ιάφεθ και Χαμ, που θεωρούνται οι πρόγονοι της σύγχρονης ανθρωπότητας, οι πρόγονοι των σύγχρονων ανθρώπινων φυλών: «...ευλογητός ο Κύριος ο Θεός Σημ... ας εξαπλώσει ο Θεός τον Ιάφεθ, και ας κατοικήσει στις σκηνές του Σημ...» ().

Η ευλογία του Σημ κληρονομήθηκε από τον Αρχαίο Ισραήλ στην ιστορία του και η Ενσάρκωση του Σωτήρα έγινε σημείο καμπής στην ανθρώπινη ιστορία και η αρχή της «κατοικίας του Ιάφεθ στις σκηνές του Σημ», η θρησκεία της Αληθινής Λατρείας διαδόθηκε μεταξύ των Ιαφητικοί λαοί. Είναι χαρακτηριστικό ότι τους πρώτους αιώνες της Νέας Εποχής πολλές μικτές σημιτικές-χαμιτικές φυλές, λαοί της Ανατολικής Μεσογείου και της Βόρειας Αφρικής υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό. Για παράδειγμα, Αιγύπτιοι (Κόπτες). Λίγο αργότερα όμως οι περισσότεροι ξέφυγαν από την Ορθοδοξία, όταν στις Οικουμενικές Συνόδους καταδικάστηκε η αίρεση των Μονοφυσιτών. Δεν μπορούσαν να δεχτούν μια από τις βασικές χριστιανικές θεολογικές θέσεις σχετικά με τον συνδυασμό της Θείας και της ανθρώπινης φύσης στον Ιησού Χριστό: «Είναι μπερδεμένοι να πουν πώς μένει ο αμετάβλητος Θεός και ο τέλειος άνθρωπος;»Σχηματίστηκαν οι λεγόμενες «μη Χαλκηδονικές εκκλησίες» (Αρμενικές, Κοπτικές, Αιθιοπικές, Αβησσινιακές κ.λπ.), μονοφυσιτικές ομολογίες που δεν δέχονταν τις δογματικές αποφάσεις της Οικουμενικής Συνόδου της Χριστιανικής Εκκλησίας στη Χαλκηδόνα (451) για την ένωση. της εν Χριστώ Θείας και ανθρώπινης φύσεως «Ασυγχωνεύσιμο και αμετάβλητο, αχώριστο και αχώριστο».

Πρέπει να τονιστεί για άλλη μια φορά ότι η παραπάνω ερμηνεία του βιβλικού αποσπάσματος της Παλαιάς Διαθήκης για τους γιους του Προπάτορα Νώε είναι γενικά αποδεκτή στη Χριστιανική Εκκλησία. Κάποιος μπορεί να κατηγορήσει το βιβλικό κείμενο για «ρατσισμό», όπως έχει ειπωθεί επανειλημμένα στα γραπτά μη χριστιανών φιλοσόφων, συγγραφέων και δημοσιογράφων. Αυτό όμως δεν οδηγεί πουθενά. «Ό,τι είναι γραμμένο με στυλό δεν μπορεί να κοπεί με τσεκούρι», λέει η ρωσική λαϊκή σοφία. Επιπλέον, όσα γράφονται στην Αγία Γραφή. Η Αγία Γραφή μπορεί είτε να γίνει αποδεκτή είτε όχι. Σε κάθε περίπτωση, πρώτα πρέπει να προσπαθήσετε να το καταλάβετε ή τουλάχιστον να το διαβάσετε προσεκτικά.

Ο παγκόσμιος χαρακτήρας του κηρύγματος του Ευαγγελίου εκφράστηκε στο γεγονός ότι άνθρωποι, άτομα από όλα τα έθνη από όλο τον κόσμο ήρθαν και έρχονται στον Χριστό, στην Εκκλησία Του. Και η ευλογία στον πρόγονο Ιάφεθ εκφράστηκε στο γεγονός ότι από πολιτιστική και πολιτισμική άποψη ήταν οι λαοί της λευκής φυλής που συνέθεσαν ιστορικά αυτό που ονομάζουμε χριστιανικό κόσμο. Κάθε κανόνας έχει εξαιρέσεις. Οι Αιθίοπες έγιναν Χριστιανοί, όμως, όχι Ορθόδοξοι, αλλά Μονοφυσίτες. Και στην Ινδία, αν και ο Απόστολος Θωμάς κήρυξε εκεί, ο Χριστιανισμός δεν έγινε η κυρίαρχη θρησκεία.

Για περισσότερο από μια χιλιετία, ο Χριστιανισμός παρέμεινε η κυρίαρχη πνευματική ζωή των Ιαφητικών λαών. Δημιούργησε τον πολιτισμό στον οποίο ζούμε ακόμα: τις πολιτειακές του μορφές, τη νομική συνείδηση, τους κανόνες κοινωνικών και διαπροσωπικών σχέσεων, την καλλιτεχνική κουλτούρα. Αυτό που προέκυψε είναι αυτό που ονομάζουμε ακόμα «πολιτισμένο κόσμο». Με αυτό δεν εννοώ τις σύγχρονες «ευρωπαϊκές δομές» κάτω από τα μπλε λάβαρα του εκφυλισμού, που συντρίβουν τους χριστιανούς με βόμβες και κυρώσεις, γεμάτες με μισητές του χριστιανισμού και της Ρωσίας, αλλά συγκεκριμένα την ευρωπαϊκή, δηλ. Χριστιανικός πολιτισμός και πολιτισμός.

Οι αλλαγές ξεκίνησαν στη Δυτική Ευρώπη τον 14ο και 15ο αιώνα, με τη γέννηση του πνευματικού κινήματος της Μεταρρύθμισης. Προετοιμάστηκε από τις δραστηριότητες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η οποία περιήλθε σε σχίσμα από τον 11ο αιώνα. Μέχρι την εποχή της Μεταρρύθμισης, οι πάπες είχαν σχεδόν χτίσει τη δική τους θρησκεία και θρησκευτική οργάνωση έξω από το πλαίσιο του Οικουμενικού Χριστιανισμού, τον λεγόμενο Ρωμαιοκαθολικισμό. Πιο συγκεκριμένα: ο παπισμός ή η λατινική αίρεση, κατά τους αγίους Πατέρες. Η σύγχυση στον χριστιανικό κόσμο, που ξεκίνησε με τις σχισματικές δραστηριότητες των παπών, εξαπλώθηκε σταδιακά σε ολόκληρη την περιοχή που παρέμενε υπό την επιρροή τους, τη Δυτική Ευρώπη. Τότε οι Προτεστάντες βγήκαν εναντίον του Βατικανού. Έτσι, στην Ευρώπη ξεκίνησε η διαδικασία καταστροφής του χριστιανικού πολιτισμού, η οποία έχει ήδη λάβει σχεδόν ολοκληρωμένες μορφές. Στην Ανατολή, οι χριστιανοί συνωστίστηκαν σταδιακά από τους Μωαμεθανούς, και η Ρωσία - το Μοσχοβίτικο Βασίλειο, η Ρωσική Αυτοκρατορία - έγινε το επίκεντρο του χριστιανικού πολιτισμού και κουλτούρας. Ακόμη και σήμερα, παρ' όλες τις διώξεις του 20ού αιώνα, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η μεγαλύτερη χριστιανική τοπική εκκλησία. Η παγκόσμια διαδικασία αποχριστιανισμού των πάλαι ποτέ χριστιανικών λαών σε θεολογικές και ιστορικές κατηγορίες προσδιορίζεται με τον όρο «αποστασία», που κυριολεκτικά σημαίνει στα ελληνικά υποχώρηση.

Δεν θα ήταν άτοπο να πούμε ότι αυτή η παγκόσμια πνευματική, και επομένως πολιτιστική και πολιτική υποχώρηση, μετακίνηση των ευρωπαϊκών λαών μακριά από τον χριστιανισμόπροβλέφθηκε επίσης στην Εκκλησιαστική Παράδοση. Μια τέτοια πρόνοια πρόβλεψη μπορούν να θεωρηθούν τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου για τη «χιλιετή Βασιλεία του Χριστού», μια χιλιετή περίοδο κυριαρχίας της χριστιανικής πνευματικότητας και πολιτισμού, την οποία θα ακολουθήσει μια μικρότερη περίοδος αποστασίας από η αλήθεια και η καταστροφή του πολιτισμού: «Και είδα έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, έχοντας το κλειδί της αβύσσου και μια μεγάλη αλυσίδα στο χέρι του. Πήρε τον δράκο, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια, και τον έριξε στην άβυσσο, και κλείσε τον, και σφράγισε πάνω του, ώστε να μην εξαπατά πλέον τα έθνη μέχρι να συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια. Μετά από αυτό θα πρέπει να αφεθεί ελεύθερος για ένα μικρό χρονικό διάστημα». (Αποκ. 20:1-3).

Αυτή η προφητεία του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου είναι, κατά μια έννοια, κλειδί για την κατανόηση των λόγων εμφάνισης του νεοπαγανισμού στους λαούς και τις χώρες του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Και επίσης για την κατανόηση ενός τεράστιου αριθμού άλλων πολιτιστικών και αισθητικών φαινομένων, νομικών διακηρύξεων και πολιτικών κατακλυσμών που έχουν συμβεί από την εποχή της λεγόμενης «νέας» σύγχρονης εποχής. Το λεγόμενο, αφού ο Νέος Χρόνος μπορεί να οριστεί διαφορετικά ανάλογα με το τι θεωρείται αυτό το επιθυμητό και αναμενόμενο «νέο». Αν υπολογίζουμε χριστιανικά, τότε από τη Γέννηση του Χριστού, που ανανέωσε τον κόσμο, και αν με αντιχριστιανικό, τότε από την αρχή αυτής ακριβώς της αποστασίας. Από την πρώτη κατανόηση έχουμε ακόμα τη γενικά αποδεκτή χρονολογία (μόνο η χρονολόγηση «R.H.» αντικαταστάθηκε από τη μορφή «AD»), και από τη δεύτερη - σχεδόν όλη η σύγχρονη ιστοριογραφία, δημοσιογραφία, σχολική εκπαίδευση, επιστημονική βιβλιογραφία κ.λπ.

Αν ακούμε ένα περήφανο τραγούδι που καλεί «να ξεσηκωθούμε με την κατάρα των επώνυμων», ακούμε τις εκκλήσεις για την ανάγκη για κάποια νέα «ελευθερία» επιπλέον αυτής που δόθηκε πριν από περισσότερα από 2000 χρόνια από την Ενσαρκωμένη Αλήθεια, παρατηρούμε πώς το «απελευθερωμένο από τις προκαταλήψεις» μέρος της ανθρώπινης φυλής αποχωρίζεται με χαρά με την κληρονομιά του «σκοτεινού Μεσαίωνα» για χάρη του επερχόμενου «λαμπρό μέλλοντος», συμπεριλαμβανομένου του νεοπαγανιστικού, ζητά την οικοδόμηση μιας νέας «ενιαίας παγκόσμιας κοινότητας». όπως η δεύτερη έκδοση του Πύργου της Βαβέλ - πρέπει να θυμόμαστε αυτά τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη και να προσευχόμαστε για τη νουθεσία και τη σωτηρία των ψυχών των άτυχων τυφλών που έχουν ορίσει τους εαυτούς τους ηγέτες άλλων τυφλών. Και όλοι θα πέσουν στο λάκκο...

Η απομάκρυνση από τις χριστιανικές αρχές της ζωής εκδηλώθηκε στον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό, και αργότερα στη Ρωσία, με δύο κύριες μορφές. Ένα μέρος των Ευρωπαίων που είχε χάσει την πίστη στον παπισμό προσπάθησε να αποκαταστήσει την ενότητα με τη Χριστιανική Εκκλησία εκτός από τη δύναμη της Ρώμης. Όμως, αρνούμενοι τον παπισμό, η πλειονότητα αυτών των «αναζητητών της αλήθειας» απέτυχε να δεχτεί με προσοχή, υπομονή και ταπεινοφροσύνη τα προηγουμένως χαμένα πνευματικά ιερά της Εκκλησίας. Και άρχισαν να επινοούν, ο καθένας να επινοεί τα δικά του «πιστεύω». Αυτή η τάση οδήγησε στη Μεταρρύθμιση του Παπισμού και εξελίχθηκε σε Προτεσταντισμό. Ένα άλλο μέρος των πρώην Χριστιανών, ξεκινώντας από τον Ρωμαϊκό παπισμό, απέρριψε τον Χριστιανισμό γενικά, ως τέτοιος, επέστρεψε στον προχριστιανικό αρχαίο παγανισμό, τον «αναβίωσε». Ως εκ τούτου, αυτό το κίνημα έλαβε το χαρακτηριστικό όνομα «Αναγέννηση». Ήταν η Ιταλία, όπου η πνευματική καταπίεση της παπικής εξουσίας ήταν πιο σφοδρή, που έγινε η γενέτειρα αυτής της νεοπαγανιστικής Αναγέννησης στις χώρες του χριστιανικού πολιτισμού. Αναβίωση της παγανιστικής κοσμοθεωρίας και αντίστοιχων μορφών πολιτισμού, τέχνης και τρόπου ζωής σε ένα νέο ιστορικό στάδιο.

Εδώ πρέπει να θυμηθούμε ότι στο επίκεντρο του αρχαίου Ιαφητικού παγανισμού βρισκόταν ο «φυσικός» άνθρωπος με τα πάθη και τις θλίψεις, τις νίκες και τις ήττες του. Οι θεότητες του ινδοευρωπαϊκού παγανισμού έφεραν μέσα τους τις ίδιες αρετές και κακίες με τους ανθρώπους. Οι διαφορές ήταν μόνο σε μεγαλύτερη δύναμη και αθανασία. Στον Χριστιανισμό, ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός είναι επίσης το υψηλότερο ηθικό ιδανικό. Οι ειδωλολατρικές θεότητες δεν ήταν τόσο ηθικά πρότυπα, αλλά λειτουργούσαν ως δύναμη που ενέκρινε τους κοινωνικούς κανόνες και τιμωρούσε τους αποστάτες. Ο αρχαίος Ευρωπαίος άνθρωπος δεν γνώριζε τη διχόνοια μεταξύ της υψηλότερης πνευματικής αρχής και της αμαρτίας. Ανάμεσα στην ιδανική επιθυμία του ανθρώπινου πνεύματος να αναδημιουργήσει μέσα του την Ομοιότητα του Θεού και τις αδυναμίες της σάρκας. Δεν υπάρχει αμαρτία, δεν υπάρχει σωτηρία, δεν έχει νόημα να «καταβάλλεις τον εαυτό σου». Απλά πρέπει να τηρείτε τα επίσημα αποδεκτά έθιμα, ειδικά χωρίς να σκέφτεστε τη λογική τους, να απολαύσετε τη ζωή και να μην σκέφτεστε τον θάνατο. Στην αρχαία ελληνική λογοτεχνία, οι γκριζομάλληδες γέροντες συζητούν ήρεμα σε τι θα μετατραπούν μετά το θάνατο, συγχωνευόμενοι με τη φύση - σε μια λεπίδα από γρασίδι, ένα πόδι ακρίδας ή τροφή προβάτων. Ιδέες για την εσωτερική ζωή ενός ανθρώπου, τη ζωή της ψυχής, μια έννοια γνώριμη σε εμάς προσωπικότητες, ήταν εντελώς ξένοι προς τις μάζες και τις επίσημες, κρατικές παγανιστικές λατρείες. Αυτό έγινε, ο καθένας σύμφωνα με τη δική του κατανόηση, από μεμονωμένους φιλοσόφους της σοφίας.

Ο αρχαίος πολιτισμός έθεσε το ιδανικό αρμονικά αναπτυγμένο άτομο. Εδώ ο άνθρωπος προσπαθεί να μην επιστρέψει τη χαμένη ενότητα με τον Θεό, να μην αποκαταστήσει τον εαυτό του, την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του όπως αυτή δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό, αλλά μόνο Βελτιώσουστο πιθανό όριο των πραγματικών τους ικανοτήτων. Επομένως, όταν το επίκεντρο της προσοχής των μορφών της Αναγέννησης μετακινήθηκε από το χώρο της εσωτερικής, πνευματικής ζωής του ατόμου, στον «εξωτερικό άνθρωπο», το ενδιαφέρον για έναν ισχυρό, ανεξάρτητο από οποιονδήποτε, «ηρωικό» στον παγανιστικό τύπο κατανόησης. άτομο ξανασηκώθηκε.

Αλλά ήταν αδύνατο να αναβιώσει το σύνολο του παρελθόντος παγανιστικού θρησκευτικού πολιτισμού. Η μεσαιωνική κοινωνία δεν θα είχε δεχτεί ξαφνικά μάχες μονομάχων, σκλαβιά και αιματηρές θυσίες, που αποτελούν επίσης αναπόσπαστο μέρος της παγανιστικής κοσμοθεωρίας και κουλτούρας. Επομένως, ελλείψει της ευκαιρίας να αναβιώσει η ειδωλολατρία με τους ίδιους κυριολεκτικά ναούς, τελετουργίες, αργίες κ.λπ., ο ίδιος ο άνθρωπος υποβλήθηκε σε θέωση. Ο άνθρωπος ως τέτοιος, αφηρημένα, έγινε θεότητα αυτής της «νέας πίστης» - του ανθρωπισμού. Οι βακχικές τελετουργίες μετατράπηκαν σε άτακτα ιταλικά καρναβάλια, οι θυσίες αίματος και οι αγώνες μονομάχων αντικατέστησαν τις μάχες με τις γροθιές και τις μονομαχίες. Όμορφα γλυπτά αρχαίων θεών (δαιμόνων) και μυθικών ηρώων άρχισαν να γίνονται αντιληπτά ως εικόνες όμορφων και δυνατών ανθρώπων. Άρχισαν να θεωρούν τον αμαρτωλό άνθρωπο ως το κέντρο του σύμπαντος, να δοξάζουν τις δυνατότητες και τη δημιουργική του ιδιοφυΐα και να λατρεύουν την ανθρώπινη φύση. Είναι από τη φύση του, και όχι από την πνευματική του ανάπτυξη προς την κατεύθυνση της επίτευξης ενός θρησκευτικού ιδεώδους, την κάθαρση από την ατέλεια, την αμαρτία και την επανένωση, την αποκατάσταση της χαμένης σύνδεσης του ανθρώπου με τον Θεό τον Δημιουργό (θρησκεία, από το λατινικό εκ νέου ξανά, liga- για σύνδεση, σύνδεση, αποκατάσταση σύνδεσης).

Όπως αναφέρθηκε ήδη, ένα τέτοιο φιλοσοφικό μη θρησκευτικό σύστημα απόψεων έλαβε αργότερα το όνομα ανθρωπισμός (από το λατινικό "humanus" - άνθρωπος). Αυτό το όνομα μιας φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας δεν πρέπει να συγχέεται με τη γνωστή έννοια της ανθρωπότητας, η οποία υποδηλώνει καλή στάση απέναντι στους ανθρώπους, αγάπη για την ανθρωπότητα και στα ρωσικά εκφράζεται με μεγαλύτερη ακρίβεια με τη λέξη ανθρωπότητα. Η απόδοση θρησκευτικών χαρακτηριστικών σε αυτόν τον ανθρωπισμό συνεπαγόταν μια συμβολική και πραγματική επιστροφή στην ανθρώπινη κοινότητα ενός πλήθους αρχαίων θεών και ηρώων - δαιμόνων και δαιμόνων. Σύμφωνα με τα αυστηρά λόγια της Γραφής, «η επιστροφή του σκύλου, όχι ο εμετός του», έχει γίνει: «Αλλά αυτό που τους συμβαίνει είναι σύμφωνα με την αληθινή παροιμία: ο σκύλος επιστρέφει στον εμετό του και το πλυμένο γουρούνι πηγαίνει να βουτήξει στη λάσπη».(;22), που σημαίνει την απόρριψη της πνευματικής κλήσης που δίνεται από πάνω, την πνευματική υπεροχή, το εκ γενετής δικαίωμα και την υπηρεσία για χάρη της ικανοποίησης της ψυχικής υπερηφάνειας και της σάρκας κάποιου, της άνεσης της ζωής. Σε βιβλικές συμβολικές έννοιες: Αίγυπτος αντί για Σινά, Βαβυλώνα αντί για Ιερουσαλήμ, στιφάδο φακές αντί να υπηρετεί τον Θεό - αυτή είναι η επιλογή που έκανε κάθε Ευρωπαίος και Ρώσος όταν προτίμησε τη ρομαντική ποίηση από την Αγία Γραφή και πήγε στο θέατρο αντί για το ναό. Αυτό, φυσικά, δεν αφορά καθόλου την κατάργηση του ενός πράγματος από το άλλο, αλλά μάλλον για την προτίμηση.

Αυτό το πνευματικό περιεχόμενο, το οποίο οι ευρωπαϊκοί λαοί, ευλογημένοι από τον Δημιουργό του Κόσμου να «κατοικήσουν στις σκηνές του Σημ» και να κληρονομήσουν τη Σιμητική παράδοση της αληθινής λατρείας του Θεού, που απέρριψαν στην αρχή της χριστιανικής εποχής, επέστρεφε ξανά. Και με εξωτερικές μορφές επανήλθε η ανάλογη πνευματικότητα. Ή μάλλον, αντίθετα, το επαναστατικό πνεύμα, επιστρέφοντας μετά από χίλια χρόνια αιχμαλωσίας, έχτισε για τον εαυτό του κατάλληλες πολιτιστικές μορφές: άκμασαν τα καφενεία στη Δυτική Ευρώπη, οι οίκοι ανοχής πολλαπλασιάστηκαν και δημιουργήθηκαν χώροι για αθλητικά στάδια. Οι Χριστιανοί άρχισαν πάλι να στήνουν πέτρινες κολόνες και μνημεία στους τάφους των νεκρών συγγενών τους, όχι Τίμιους Σταυρούς. Σκοτώστε ο ένας τον άλλον σε μονομαχίες και φιλοσοφήστε για τον «ανθρωπισμό».

Αλλά δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές. Η Ενσάρκωση - η Γέννηση του Χριστού, ο Σταυρός και η Ανάσταση του Σωτήρος σηματοδότησε το τέλος της παγανιστικής εποχής στην ιστορία της ανθρωπότητας στο πνευματικό επίπεδο της ύπαρξής της. Από τη μορφή της πνευματικής κατάστασης των περισσότερων λαών που επέτρεψε ο Θεός στην προχριστιανική εποχή, μετατράπηκε σε κάτι εντελώς διαφορετικό. Για να κατανοήσουμε καλύτερα το νόημα αυτής της αλλαγής, ας στραφούμε και πάλι στις Αγίες Γραφές. Στο Ευαγγέλιο του Λουκά διαβάζουμε: «Αλλά ο Ηρώδης και οι στρατιώτες του, αφού τον ταπείνωσαν και τον χλεύασαν, τον έντυσαν με ελαφριά ρούχα και τον έστειλαν πίσω στον Πιλάτο. ΚΑΙ Ο Πιλάτος και ο Ηρώδης έγιναν φίλοι μεταξύ τους εκείνη την ημέρα, γιατί πριν είχαν έχθρα μεταξύ τους». (Λουκάς: 23:11-12). Γιατί ο Ηρώδης θα γινόταν φίλος με τον Πιλάτο και θα του έστελνε τον Σωτήρα που μισούσε αν φοβόταν ότι ο Πιλάτος θα απελευθέρωνε τον Χριστό; Γι' αυτό τον έστειλε μακριά και μετά έγινε φίλος γιατί ήταν σίγουρος ότι ο Πιλάτος θα ενεργούσε μαζί του, δεν θα ανακατευόταν μαζί του και θα του επέτρεπε να σταυρώσει την Αλήθεια. Δεν θα βρει τη δύναμη να το αποτρέψει.

Αλήθεια, το Ευαγγέλιο μας λέει με τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα προς τον Πιλάτο, ανεβαίνοντας μπροστά Του, ότι είναι σαν αυτός, ο Πιλάτος "έχει τη δύναμη να σταυρώσει"Και «Έχει τη δύναμη να αφήσει να φύγει»: «Δεν θα είχατε καμία εξουσία πάνω Μου αν δεν σας είχε δοθεί από ψηλά, επομένως υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία σε αυτόν που Με πρόδωσε σε εσάς. Από τότε, ο Πιλάτος επεδίωξε να Τον ελευθερώσει».(Ιωάννης: 19, 10-12). Ναι, έψαξα να αφήσω, αλλά δεν βρήκα, δεν άφησα να φύγει... Ιδού η κρίση του Θεού για τους θεοκτόνους, αλλά και μια ετυμηγορία για τον Πιλάτο και στο πρόσωπό του για κάθε αρχαίο ιαφετικό παγανισμό, καταδικασμένο από τότε στη σκλαβιά στον διάβολο και τους υπηρέτες του.

Ο «μαύρος» κανανανικός ειδωλολατρισμός λοιπόν με τους εκατόμβους των αιματηρών θυσιών, τα χρυσά μοσχάρια του Βάαλ, τον χορό πάνω σε χελώνες και τον «λευκό» ελληνορωμαϊκό, ινδοευρωπαϊκό παγανισμό με την τελετουργική πορνεία, τη σοδομία και την πομπώδη φιλοσοφία του - «έκανε φίλους». Είχαν, πράγματι, αντίθεση στο παρελθόν στην ιστορία. Ήταν σε αντίθεση όταν οι Έλληνες συνέθεσαν για τα παιδιά τους τρομερές ιστορίες για το τέρας Μινώταυρος, στον οποίο είδαν την εικόνα των Χαμιτών Χαναανιτών αιματοβαμμένων θεών. Ήταν σε αντίθεση όταν ο Ρωμαίος γερουσιαστής Cato τελείωνε κάθε ομιλία του με τα λόγια: «... και όμως, πιστεύω ότι η Καρχηδόνα πρέπει να καταστραφεί...»και οι ρωμαϊκές λεγεώνες εξαφάνισαν αυτή την αποικία των Χαναναίων από προσώπου γης, όπως κάηκαν οι διάσημες πλέον Χανανικές πόλεις Σόδομα και Γόμορρα. Ήταν σε αντίθεση όταν οι ίδιοι Ρωμαίοι περιόρισαν την ανομία των «μαύρων» χαμιτικών λατρειών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία με ξίφος και νόμο. Αλλά σε αυτή την ιστορική στιγμή της έλευσης του Θεού στον κόσμο, γίναμε φίλοι. Και σύντομα στη Ρώμη, το κέντρο του αρχαίου πολιτισμού και πολιτισμού, το κέντρο της φιλοσοφίας, της εκπαίδευσης και της επιστήμης, η ακρόπολη του δικαίου και της δικαιοσύνης, άρχισαν να φλέγονται ρετσίνι δάδες των χριστιανών. Χιλιάδες άνθρωποι κόπηκαν με πριόνια και τάισαν άγρια ​​ζώα για τη διασκέδαση ενός μεθυσμένου κοινού.

Έτσι, μετά την έλευση του Σωτήρος, η λατρεία των Μάγων, η προδοσία του Χριστού «από όλο τον κόσμο» να σταυρωθεί και η ανάδυση της Χριστιανικής Εκκλησίας, ο «λευκός» και ο «μαύρος» παγανισμός (όπως και κάθε άλλος χρώματα) δεν υπάρχει πλέον. Δεν υπάρχουν «λευκή» και «μαύρη» μαγεία και παρόμοια ζεύγη εννοιών, αλλά, όπως λέει η Γραφή, Κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί τον Ιησού Χριστό ως Δάσκαλο δεν είναι από τον Θεό."Αγαπητός! Μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά δοκιμάστε τα πνεύματα για να δείτε αν είναι από τον Θεό, επειδή πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν βγει στον κόσμο. Γνωρίστε το Πνεύμα του Θεού (και το πνεύμα της πλάνης) με αυτόν τον τρόπο: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήρθε στη σάρκα είναι από τον Θεό. και κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήρθε κατά τη σάρκα δεν είναι από τον Θεό, αλλά αυτό είναι το πνεύμα του αντίχριστουπου ακούσατε θα έρθει και τώρα είναι ήδη στον κόσμο» ().

Από την εμφάνιση της Εκκλησίας του Χριστού, όλες οι ειδωλολατρικές βεντέτες επικεντρώθηκαν στον αγώνα εναντίον Της, πρώτα απ 'όλα, και μόνο μετά στις δικές τους εσωτερικές «καυγάδες». Με άλλα λόγια, η πνευματική ουσία του παγανισμού, που σημειώνεται στα λόγια του προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης ως λατρεία και υπηρεσία δαιμόνων, λαμβάνει την πλήρη έκφρασή της στην εποχή της Καινής Διαθήκης. Από το κήρυγμα του Ευαγγελίου «έως όλα τα πέρατα της γης», κάθε πνευματική αντιπαράθεση και αντίσταση σε αυτό το κήρυγμα αποκαλύπτει την πνευματική φύση του αντιστέκεται, ή μάλλον, εκείνου που αναγκάζει τον άνθρωπο να αντισταθεί στα Καλά Νέα.

Επιστρέφοντας στο σημείο της έναρξης της αποστασίας, σημειώνουμε ότι αυτά τα δύο πνευματικά κινήματα - ο προτεσταντισμός και ο αναβιωτικός νεοπαγανισμός, είχαν μια, κοινή πνευματική πηγή. Ως εκ τούτου, στην εξέλιξή τους δεν θα μπορούσαν να μην συναντηθούν ξανά. Οι προτεστάντες μετακινούνταν όλο και πιο μακριά από την Εκκλησία και υπέφεραν όλο και περισσότερες διαιρέσεις. Στις ΗΠΑ προέκυψε ο οιονεί προτεσταντισμός - Μορμόνοι, Μάρτυρες του Ιεχωβά κ.λπ., τους οποίους κανείς δεν μπορεί πλέον να τολμήσει να αποκαλέσει Χριστιανούς. Ταυτόχρονα, όσο οι Προτεστάντες υποχωρούσαν από την Παράδοση της Εκκλησίας, τόσο πιο ενεργές γίνονταν οι ιεραποστολικές τους προσπάθειες. Από αυτή την άποψη, υπενθυμίζουμε τα λόγια του Ιησού προς τους Φαρισαίους: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, που τριγυρίζετε θάλασσα και στεριά για να προσηλυτίσουν έστω και έναν. και όταν συμβεί αυτό, τον κάνεις γιο της Γέεννας, δύο φορές χειρότερο από σένα».(;15). Λάβετε υπόψη ότι, με μικρές εξαιρέσεις, οι χαμιτικοί λαοί της Αφρικής, της Αμερικής και της Ασίας «μυήθηκαν στον Χριστιανισμό» από Ρωμαιοκαθολικούς και Προτεστάντες, αλλά όχι από Ορθόδοξους Χριστιανούς. Τέτοια εξαίρεση αποτελεί, για παράδειγμα, η ρωσική πνευματική αποστολή στην Κίνα, η οποία έληξε τραγικά. Γέννησε μάρτυρες και ομολογητές της πίστης, αλλά δεν προκάλεσε τέτοια φαινόμενα ψευδούς μύησης στον Χριστιανισμό όπως «εκκλησίες που χορεύουν», ραπ Ευχαριστίες και σαμανικές υστερικές κατά την εκτέλεση υποτιθέμενων χριστιανικών τελετουργιών μεταξύ των σύγχρονων Καθολικών και Προτεσταντών στην Αφρική και Ασία. Παρόλο που υπάρχουν πολύ λίγοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στην Ιαπωνία και δεν καθορίζουν την πνευματική εικόνα αυτής της χώρας, είναι πραγματικοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί.

Ήταν οι δραστηριότητες των προτεσταντικών αποστολών που έγιναν η κύρια αιτία ή πηγή εκκίνησης της εκρηκτικής ανάπτυξης του ψευδοχριστιανικού σεχταρισμού των πιο αδιανόητων μορφών στις χώρες της Αφρικής και της Ασίας στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα. Ιδιαίτερα στην Κορέα. Για παράδειγμα, ο διάσημος απατεώνας ψεύτικος Χριστός Σ. Μουν, ο ιδρυτής της Εκκλησίας της Ενοποίησης, προέρχεται από μια οικογένεια προσηλυτισμένων Κορεατών Πρεσβυτεριανών.

Οι νεοπαγανιστές, από την πλευρά τους, εμβαθύνουν στα θρησκευτικά θεμέλια του αρχικά καθαρά αισθητικού πάθους τους για τον παγανισμό. Ο ψευδοπροτεσταντισμός (οιονεί προτεσταντισμός) και ο νεοπαγανισμός συνενώθηκαν στις αρχές του 20ού αιώνα στο πεδίο του αποκρυφισμού στις δραστηριότητες των θεοσοφικών κοινωνιών και στη θρησκευτική «δημιουργικότητα» των Ρέριχ. Ακόμα πιο άσχημα μεταλλαγμένα και των δύο έχουν έρθει στο φως τις τελευταίες δεκαετίες. Αυτή, για παράδειγμα, είναι η ίδια αίρεση του S. Moon που αναφέρθηκε παραπάνω, όπου οι απόηχοι των χριστιανικών ιδεών αναμειγνύονται πυκνά με τον ίδιο τον βάρβαρο παγανισμό. Οι παππούδες του Μουν ήταν πιθανότατα ειδωλολάτρες. Οι γονείς του ήταν Κορεάτες Πρεσβυτεριανοί και δήλωσε ότι ήταν ο Χριστός και ο πατέρας της ανθρωπότητας με την κυριολεκτική έννοια, χωρίς καμία θεολογική «λεπτότητα». Ένα άλλο παράδειγμα συνδυασμού ψευδοπροτεσταντισμού και νεοπαγανισμού είναι οι διάφορες «νέες εκκλησίες» που μεγαλώνουν σαν μανιτάρια στην Αφρική και την Ασία, τοποθετώντας τον Χριστό στην παγανιστική λατρεία και το τελετουργικό τους περιβάλλον, ακόμη και στη δαιμονική λατρεία του βουντού.

Οι χαμιτικοί λαοί ως επί το πλείστον παρέμειναν στον παγανισμό, αλλά η Παγκόσμια δράση της Λυτρωτικής Θυσίας του Χριστού οδήγησε στο γεγονός ότι οι τελετουργικές δολοφονίες ανθρώπων στα πλαίσια των επίσημων παγανιστικών λατρειών έπαψαν σχεδόν παντού. Έτσι, οι Ευρωπαίοι ναυτικοί, έχοντας συναντήσει αυτό το φαινόμενο στα χαμένα νησιά του Ειρηνικού Ωκεανού, ήταν ήδη αρκετά έκπληκτοι. Οι Ινδιάνοι (Μογγολικές φυλές) στην Αμερική συνέχισαν στη συνέχεια να κάνουν ο ένας το κεφάλι του άλλου. Εξακολουθούν να ασχολούνται με μαγικά «παιχνίδια με δαίμονες», «πετώντας στα όνειρα και στην πραγματικότητα» κ.λπ. Κανείς όμως δεν στήνει εκατόμβες ανθρώπινων πτωμάτων από ηττημένους συγγενείς, όπως έκαναν νωρίτερα οι Ίνκας. Και κανείς δεν πίνει ανθρώπινο αίμα όπως οι Αζτέκοι, τουλάχιστον σε επίσημες κρατικές τελετές. Όσο για τα τριχωτά της κεφαλής, οι Προτεστάντες άποικοι δεν αρνήθηκαν στον εαυτό τους αυτό το «χόμπι» όταν κυριαρχούσαν πολιτισμικά στην Αμερική. Η ομοσπονδιακή κυβέρνηση των Προτεσταντών Χριστιανών στην Ουάσιγκτον καθιέρωσε ακόμη και μια αμοιβή κινήτρου - 5 δολάρια ΗΠΑ για το τριχωτό της κεφαλής ενός «καταραμένου ειδωλολάτρη» (προς «δικαίωση» θα πρέπει να διευκρινιστεί ότι 5 δολάρια ΗΠΑ τότε ήταν ίσα με πεντακόσια σήμερα). Και αυτό, παρεμπιπτόντως, μπορεί να θεωρηθεί και ως φαινόμενο πνευματικής σύγκλισης νεοπαγανισμού και οιονεί προτεσταντισμού.

Στις μέρες μας στη Δύση, αλλά και εδώ, στη Ρωσία, η άνοδος της μόδας για τον παγανισμό, ή μάλλον η επιτυχία του νεοπαγανιστικού κηρύγματος, οφείλεται σε μεγάλο βαθμό σε μια άλλη περίσταση. Πρόκειται για εικασίες για το ζήτημα της «ενότητας του σύμπαντος», της υποτιθέμενης ιδιαίτερα προσεκτικής στάσης των ειδωλολατρών προς τη γύρω φύση σε σύγκριση με τη χριστιανική άποψη της Δημιουργίας, η οποία καθιερώνει την πρωτοκαθεδρία του ανθρώπου στον επίγειο, δημιουργημένο κόσμο. Οι ειδωλολάτρες, λένε, βλέπουν τους εαυτούς τους ως μέρος της φύσης, στο ίδιο επίπεδο με μια ακρίδα ή μια μέλισσα, αλλά οι Χριστιανοί έχουν ανέβει στο «στέμμα της Δημιουργίας» και ως εκ τούτου είναι έτοιμοι να κουμαντάρουν όλες τις μέλισσες και να ελέγχουν αυστηρά όλες τις ακρίδες. Αυτό προκαλεί περιβαλλοντική κρίση, ρύπανση των ωκεανών, θάνατο εκατομμυρίων ανθρώπων από την πείνα και AIDS. Επομένως, κάτω ο Χριστιανισμός και ενδώστε στον παγανισμό!

Οι μισοί σύγχρονοι οικολόγοι, αν όχι οπαδοί του νεοπαγανισμού με την κυριολεκτική έννοια του όρου, είναι πολύ κοντά σε αυτόν στην κοσμοθεωρία τους. Ταυτόχρονα, κατά κάποιο τρόπο ξεχνούν ότι οι Ρώσοι μοναχοί καλλιέργησαν καρπούζια στα πολικά γεωγραφικά πλάτη, ότι τα ορθόδοξα μοναστήρια αποτελούν το υψηλότερο παράδειγμα φροντίδας για τη γη, ότι η Ορθοδοξία του ρωσικού λαού τους έδωσε την πνευματική και σωματική δύναμη να αναπτυχθούν. το έκτο τμήμα της γης, το λιγότερο κατάλληλο για κατοίκηση, με εξαίρεση την Ανταρκτική. Όλοι οι διάσημοι ιστορικοί και επιστήμονες συμφωνούν ότι κανένας άλλος λαός δεν θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Για να το επαληθεύσετε πραγματικά, απλά κοιτάξτε τον παγκόσμιο χάρτη.

Και μια ακόμη σημαντική περίσταση ξεχνούν οι σύγχρονοι οικολόγοι, μαζί με τη χριστιανική πίστη των προγόνων τους. Αυτή η Δημιουργία δεν περιορίζεται σε σοφές μέλισσες και χαρούμενες ακρίδες, όμορφα βουνά και λίμνες. Οι άνθρωποι που βλέπουν τον παγανισμό και τον νεοπαγανισμό ως «οικολογική θρησκεία» δεν πρέπει να ξεχνούν ότι στον παγανισμό λατρεύουν και τιμούν όχι αυτά τα βουνά, τις λίμνες, τα δάση και τα ποτάμια, αλλά τα πνεύματα αυτών των βουνών και λιμνών. Και το πνεύμα, όπως γνωρίζει ακόμη και ένας άθεος, είναι «κάτι» που μπορεί να ελέγξει τη συνείδηση ​​και να κατευθύνει τη βούληση ενός ατόμου. Πρέπει λοιπόν ο οικολόγος να είναι προετοιμασμένος για το γεγονός ότι κάποιος θα τον διαχειριστεί. Συμφωνεί με αυτό; Ως «σύγχρονος άνθρωπος», διαφωτισμένος σε όλες τις επιστήμες και θεωρώντας ότι η θρησκεία είναι η δούλη της φιλανθρωπίας και μια άνετη διευθέτηση για τους πολίτες μιας καταναλωτικής κοινωνίας, φυσικά δεν θα συμφωνήσει με αυτό. Ποιος όμως θα ζητήσει τη συγκατάθεσή του; Ναι, το πνεύμα μπορεί να «απαγορεύσει» την κοπή ενός δάσους ή δεν θα επιτρέψει την κατασκευή ενός φράγματος. Κι αν, επιπλέον, διατάξει ανθρωποθυσία, νομοθετήσει το έθιμο της «αποκοπής του πρωτότοκου» ή αναβιώσει το δουλεμπόριο στην Ευρωπαϊκή Κοινότητα;

Στο σύγχρονο κύμα αναβίωσης των νεοπαγανιστικών μορφών θρησκευτικότητας στη Ρωσία, παρατηρούνται δύο εντελώς αντίθετες τάσεις. Για ορισμένους από τους συμπατριώτες μας, μια προσωρινή γοητεία με τον παγανισμό είναι μόνο ένα σύντομο στάδιο στην πνευματική τους διαμόρφωση, που οδηγεί σε γνήσιο ρωσικό πνευματικό πολιτισμό. Είναι ήδη δύσκολο για πολλούς ανθρώπους της εκκλησίας να φανταστούν πόσο σκοτεινές είναι ακόμα οι ιδέες πολλών από τους Ρώσους συναδέλφους τους για τον Χριστιανισμό. Πόσο μεγάλος είναι ο αριθμός των συγχρόνων μας που είναι βυθισμένοι στον καθαρό υλισμό. Εκείνοι για τους οποίους όχι μόνο οποιαδήποτε θρησκεία, αλλά και όλη η πνευματικότητα γενικά είναι «σκοτεινό στα σύννεφα». Και όταν ένα τέτοιο άτομο ανοίγει ξαφνικά τα μάτια του στον πνευματικό κόσμο, αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει κανείς ή τίποτα κοντά που θα μπορούσε να επιστρέψει αμέσως αυτό το χαμένο παιδί στην Εκκλησία. Εδώ ένα άτομο, σαν να λέμε, ακολουθεί την πορεία των μακρινών προγόνων του στην προσωπική του ανάπτυξη. Η γοητεία με την παγανιστική αρχαιότητα είναι απλώς απόδειξη μιας ψυχής που αφυπνίζεται στην πνευματική ζωή, ένα σύμπτωμα της έναρξης ενδιαφέροντος για πνευματικά ζητήματα. Ταυτόχρονα, στην αρχή ένα άτομο αρπάζει το πιο απλό πράγμα, αλλά για να «βαφτίσει» σύντομα την ψυχή του, όπως ο Βλαντιμίρ ο Βαπτιστής κάποτε βάφτισε τη Ρωσία. Ένα άλλο ρεύμα οδηγεί τους εύθραυστους νεοφώτιστους της θρησκευτικότητας από την πρώην σοβιετική κοινωνία απευθείας στα δαιμονικά δίκτυα του νεοπαγανισμού. Και πρέπει να αναγνωριστεί ότι αυτή η τελευταία τάση είναι πολύ πιο διαδεδομένη σήμερα.

Εδώ όλα αποφασίζονται από την εσωτερική ζωή ενός ατόμου, την πνευματική του κατάσταση και τον κοινωνικό του κύκλο, τις προσευχές των συγγενών και των προστάτων αγίων. Γενικά, η παρουσία της ειλικρινούς επιθυμίας ενός ατόμου για αλήθεια ή η επιθυμία να ικανοποιήσει τη φιλοδοξία του, να κερδίσει πλεονεκτήματα έναντι των γειτόνων του. Στην πρώτη περίπτωση, το άτομο θα έρθει σχεδόν σίγουρα στην Εκκλησία. Στη δεύτερη, είναι επίσης σχεδόν βέβαιο ότι θα γίνει οπαδός του αντιχριστιανισμού με τη μια ή την άλλη μορφή, για παράδειγμα σε μια νεοπαγανιστική μορφή. Επομένως, είναι τόσο σημαντικό να κάνουμε ό,τι είναι δυνατόν για να διασφαλίσουμε ότι αυτό το ανθρώπινο ρεύμα που οδηγεί στην πνευματική δεξαμενή του νεοπαγανισμού θα εξαντληθεί το συντομότερο δυνατό. Ή καλύτερα, ξεράθηκε τελείως. Τουλάχιστον εδώ, στην Αγία Ρωσία.

Εν κατακλείδι, ας παραθέσουμε λόγια από το βιβλίο του προφήτη Ιερεμία της Παλαιάς Διαθήκης. Τώρα μπορούν να αποδοθούν σε εμάς, τον ρωσικό λαό. Ίσως επίσης να θυμίσουν κάτι στους νεοειδωλολατρούς μας, που συνεχίζουν, όπως ο σκύλος που αναφέρεται στη Γραφή, να χτυπούν τον «εμετό» του νεοπαγανιστικού πνευματικού παρασκευάσματος. Θα σας βοηθήσουν να συνειδητοποιήσετε ότι όλα τα επιτεύγματα και η δόξα της Ρωσίας συνδέονται με την Εκκλησία, ότι η Ρωσία έχει γίνει η μεγαλύτερη δύναμη στον κόσμο όχι στον παγανισμό, αλλά στον Χριστό.

«… Ο Ισραήλ ήταν άγιος στον Κύριο, οι πρώτοι καρποί των καρπών Του. όλοι όσοι το έφαγαν καταδικάστηκαν, τους έπεσε συμφορά, λέει ο Κύριος... Έτσι λέει ο Κύριος: Τι ανομία βρήκαν σε Μένα οι πατέρες σου, που έφυγαν από εμένα και ακολούθησαν τη ματαιοδοξία;…Και σας έφερα σε μια γόνιμη γη, για να φάτε τους καρπούς και την καλοσύνη της. Εσείς όμως μπήκατε και μολύνατε τη γη Μου, και κάνατε την κληρονομιά μου βδέλυγμα.

… οι βοσκοί έχουν απομακρυνθεί από εμένα, και οι προφήτες έχουν προφητεύσει στο όνομα του Βάαλκαι ακολούθησε τα βήματα εκείνων που δεν βοηθούν. Να γιατί Θα πάω ξανά στο δικαστήριο μαζί σου, λέει ο Κύριος, και θα δικαστώ με τους γιους των γιων σου.

Γιατί πήγαινε στα νησιά Χιτίμ και κοίτα, στείλε στο Κιντάρ και σκάουρε επιμελώς και σκέψου: υπήρχε κάτι τέτοιο εκεί; Έχει αλλάξει κανένας λαός τους θεούς του, αν και δεν είναι θεοί; ΕΝΑ Οι δικοί μου αντάλλαξαν τη δόξα τους με κάτι που δεν βοηθάει. Θαυμάστε αυτό, ουρανοί, και τρέμετε και φρικάρετε, λέει ο Κύριος. Διότι ο λαός Μου έχει διαπράξει δύο κακά: Με εγκατέλειψαν, την πηγή των ζωντανών νερών, και άνοιξαν για τον εαυτό τους σπασμένες στέρνες που δεν χωρούν νερό... Και οι γιοι του Μέμφις και της Τάφνης έφαγαν το στέμμα σου. Δεν το έκανες αυτό στον εαυτό σου εγκαταλείποντας τον Κύριο τον Θεό σου;την ώρα που σε καθοδήγησε; Και τώρα γιατί χρειάζεται να πάτε στην Αίγυπτο;να πιεις νερό από τον Νείλο; Και γιατί χρειάζεται να πάτε στην Ασσυρία;να πιει νερό από το ποτάμι του; Η κακία σου θα σε τιμωρήσει και η αποστασία σου θα σε ξεσκεπάσει...

Διότι πριν από πολύ καιρό έσπασα τον ζυγό σου, έσπασα τα δεσμά σου, και είπες: «Δεν θα υπηρετήσω τα είδωλα», και όμως σε κάθε ψηλό λόφο και κάτω από κάθε δέντρο που διακλαδώθηκε έκανες την πόρνη. Σε φύτεψα σαν ευγενές κλήμα, τον πιο αγνό σπόρο. Πώς μετατράπηκες σε ένα άγριο κλαδί της αμπέλου κάποιου άλλου; Γι' αυτό, ακόμα κι αν πλύνεις το πρόσωπό σου με σαπούνι και χρησιμοποιήσεις πολλή αλισίβα στον εαυτό σου, η κακία σου φαίνεται μπροστά μου, λέει ο Κύριος ο Θεός. Πώς μπορείς να πεις: «Δεν μολύνθηκα, δεν ακολούθησα τον Βάαλ;»...

Αλλά είπες: «Μην ελπίζεις, όχι! Για Αγαπώ τους ξένους και θα ακολουθήσω τα βήματά τους«... λέγοντας στο δέντρο: «Είσαι ο πατέρας μου», και στην πέτρα: «Με γέννησες». Γιατί γύρισαν την πλάτη τους σε Εμένα, και όχι τα πρόσωπά τους. και κατά την καταστροφή τους θα πουν: «Σήκω και σώσε μας!» Πού είναι οι θεοί σου που έφτιαξες για τον εαυτό σου; - Αφήστε τους να σηκωθούν αν μπορούν να σας σώσουν την ώρα της στενοχώριας σας. Για όσες πόλεις έχεις, τόσους θεούς έχεις, Ιούδα...

Γιατί ο λαός Μου λέει: «Είμαστε κύριοι του εαυτού μας. δεν θα ερχόμαστε πια σε Σένα»;

… Γιατί περιπλανιέσαι τόσο πολύ, αλλάζοντας τον δρόμο σου;Θα ντροπιαστείτε επίσης από την Αίγυπτο, όπως ντροπιαστήκατε από την Ασσυρία. και θα τον αφήσεις με τα χέρια σου στο κεφάλι σου, γιατί ο Κύριος απέρριψε τις ελπίδες σου και δεν θα πετύχεις μαζί τους» ().

Χριστιανική Εκκλησία - Νέο Ισραήλ. Ο ρωσικός λαός είναι ο λαός του Θεού, θεοφόροι. Η Ρωσία είναι ο Οίκος της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο θρόνος του Θεού στον σύγχρονο κόσμο. Όχι με την έννοια ότι όλοι οι Ρώσοι «εξ ορισμού» φέρουν τον Θεό μέσα τους και είναι πάντα και σε όλα πιστοί στον Χριστό. Όχι, αλλά με την έννοια ότι «το να κουβαλάς τον Θεό», η υπηρεσία του Θεού στον κόσμο είναι το πιο σημαντικό καθήκον ζωής κάθε Ρώσου και η ίδια η Ρωσία είναι το μέρος στη γη όπου αυτό το καθήκον εκπληρώνεται πιο εύκολα για τους Ρώσους, και όχι μόνο τους Ρώσους . Εμείς, μαζί με άλλους χριστιανικούς λαούς, κληρονομήσαμε την ευλογία να «κατοικούμε στις σκηνές του Σημ», κληρονομήσαμε την παράδοση της αληθινής λατρείας του Θεού. Και έγινε ένα θαύμα. Να σας το θυμίσουμε.

«Ο πυρήνας του ρωσικού κρατιδίου μέχρι τα τέλη του δέκατου πέμπτου αιώνα είχε περίπου 2 εκατομμύρια ανθρώπους και περίπου 50 χιλιάδες τετραγωνικά χιλιόμετρα εδάφους. Βρισκόταν στην πιο απομακρυσμένη γωνιά του τότε κόσμου, απομονωμένη από όλα τα πολιτιστικά κέντρα, αλλά ανοιχτή σε όλες τις εισβολές από το βορρά (Σουηδοί), από τα δυτικά (Πολωνία), από τα ανατολικά και τα νότια (Τάταροι και Τούρκοι). Αυτές οι εισβολές συστηματικά, κατά μέσο όρο περίπου μία φορά κάθε πενήντα χρόνια, έκαιγαν τα πάντα στο πέρασμά τους, συμπεριλαμβανομένης της πρωτεύουσας. Δεν είχε πρώτες ύλες εκτός από ξυλεία και γούνες· δεν είχε καν αρκετό σιτάρι. Κατείχε τις πηγές των ποταμών που δεν οδηγούσαν πουθενά, δεν είχε πρόσβαση σε καμία θάλασσα, εκτός από τη Λευκή Θάλασσα και, σύμφωνα με όλα τα γεωπολιτικά προαπαιτούμενα, δεν είχε καμία πιθανότητα να διατηρήσει την κρατική της ύπαρξη. Κατά τη διάρκεια περίπου τετρακοσίων ετών, αυτός ο «πυρήνας» επέκτεινε την επικράτειά του τετρακόσιες φορές - από 50.000 σε 20.000.000 τετραγωνικά χιλιόμετρα... Και αν το 1480 ο πληθυσμός του Βασιλείου της Μοσχοβίας ήταν περίπου το 6% του πληθυσμού της Αυστρίας, Αγγλία, Γερμανία, Ισπανία, Ιταλία και Γαλλία, μαζί, τότε πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο η Ρωσική Αυτοκρατορία είχε περίπου 190 εκατομμύρια ανθρώπους, εκ των οποίων περίπου 130 εκατομμύρια Ρωσική, έναντι των 260 εκατομμυρίων πληθυσμού των καταγεγραμμένων έξι μεγάλων δυνάμεων της Ευρώπης - σε συνδυασμό. Χωρίς την επανάσταση του 1917, ο πληθυσμός της Ρωσικής Αυτοκρατορίας θα υπερέβαινετον πληθυσμό αυτών των δυνάμεων(Ivan Solonevich, «Λαϊκή Μοναρχία»).

Ο Solonevich είδε την προέλευση αυτού του θαύματος στη φύση της ρωσικής εθνικότητας, αν και το σημείωσε «Οι παράγοντες που διαμορφώνουν ένα έθνος και ο ιδιαίτερος εθνικός χαρακτήρας του, εμείς απολύτωςάγνωστος". Τι εμπόδισε όμως αυτό το θαύμα να συμβεί νωρίτερα, στην παγανιστική εποχή; Το σίγουρο είναι ότι ο ρωσικός λαός δεν υπήρχε ακόμη ως εθνική ενότητα, δεσμευμένη από ένα ενιαίο πνευματικό, θρησκευτικό κάλεσμα. Αυτή η έλλειψη ενότητας εν Χριστώ εμποδίζει τον ρωσικό εθνικό χαρακτήρα να λειτουργήσει ακόμη και τώρα, όταν ο λαός πεθαίνει, και πολλοί συμπατριώτες μας υποκλίνονται πνευματικά στην «Αίγυπτο». Αλήθεια, «Οι γιοι του Μέμφις έφαγαν το στέμμα σου...» Πιθανώς, ωστόσο, η βασική αιτία όλων των προηγούμενων ρωσικών θαυμάτων - από την ιστορία μας μέχρι την ιδιαίτερη ομορφιά των γυναικών μας - βρίσκεται στο Ρωσικό πνευματικό κάλεσμα. Σε αυτόν και στην πίστη του λαού μας θα πρέπει να αναζητήσουμε τον κύριο λόγο για την ιδιαιτερότητα της Ρωσίας, που τόσο εξοργίζει τους «γιους του Μέμφις». Και όταν ο ρωσικός λαός εγκατέλειψε την πνευματική του δόξα ως κάτι άχρηστο, εγκατέλειψε τα πνευματικά του δικαιώματα με τον Θεό για χάρη των δικών του διανοητικών κατασκευών και των στοιχειωδών πόθων του, τέτοια σύννεφα μαζεύτηκαν από πάνω μας που τώρα δεν ξέρουμε καν αν η Ρωσία θα είναι ακόμα ζωντανός? Πόσος περισσότερος χρόνος και θυσίες χρειάζονται για να γίνει κατανοητό αυτό; Περιμένετε μέχρι να γυρίσει τον εαυτό του σε μια μπάλα δύο εκατομμυρίων φτωχών στα 50.000 τετραγωνικά χιλιόμετρα της περιοχής της Μόσχας; Είναι πολύ πιο εύκολο να τηρείς τα έθιμά σου, που εφευρέθηκες για τον εαυτό σου, «να μην αλλάξεις τους θεούς σου, αν και δεν είναι θεοί», όπως είπε ο προφήτης Ιερεμίας. Είναι πιο δύσκολο να διαφυλάξετε τον Λόγο του Θεού που παραδόθηκε από ψηλά και να Τον εκπληρώσετε στη ζωή. Αλλά αυτό ακριβώς καλούμαστε να κάνουμε ο λαός μας, η Ρωσία μας, όλοι μας.

Ο νεοπαγανισμός άρχισε να αναπτύσσεται ενεργά στη χώρα μας από τα τέλη της δεκαετίας του '80 του περασμένου αιώνα. Λίγοι τον έπαιρναν στα σοβαρά τότε. Η κατάρρευση του σοβιετικού κράτους άνοιξε την πόρτα σε τόσο μεγάλη ποικιλία ξένων αιρέσεων που οι νεοπαγανιστές, σε σύγκριση με τους υπόλοιπους πολυάριθμους οπαδούς των νέων θρησκευτικών κινημάτων, ξεχώρισαν μόνο λόγω της αρχικής εθνικής τους γεύσης.

Ο καιρός έχει περάσει, και παρόλο που διάφορες υπερπόντιες αιρέσεις έχουν συγκεντρώσει μια σημαντική σοδειά από ταλαιπωρημένες ψυχές στην απεραντοσύνη της Πατρίδας μας, τώρα έχουν γίνει ήσυχα ως επί το πλείστον. Σε γενικές γραμμές, οι διδασκαλίες και οι μορφές δραστηριότητάς τους είναι ξένες προς τη νοοτροπία μας. Ωστόσο, ο νεοπαγανισμός, που δηλώνει ευθέως την πρωτοτυπία του, χρησιμοποιώντας τις κατάλληλες ιδιότητες και ρητορική, αντίθετα, άρχισε να θυμίζει τον εαυτό του όλο και πιο συχνά. Επί του παρόντος, μεταξύ των νέων θρησκευτικών κινημάτων, ο νεοπαγανισμός είναι ένα από τα πιο ενεργά αναπτυσσόμενα η πιο εχθρική προς τον Χριστιανισμό.

Σε αυτό συμφωνεί και ο προϊστάμενος του Συνοδικού Τμήματος Σχέσεων Εκκλησίας – Κοινωνίας και Μέσων Μαζικής Ενημέρωσης, Βλαντιμίρ Λεγκόιντα, ο οποίος σε συνάντηση με τους προϊσταμένους των τμημάτων ενημέρωσης της επισκοπής και των τμημάτων σχέσεων Εκκλησίας και κοινωνίας, σημείωσε: «Σήμερα Βλέπουμε αύξηση των νεοπαγανιστικών συναισθημάτων στους νέους, πρώτα από όλα βέβαια στους κύκλους των αθλητών και στους κύκλους, που είναι διπλά δυσάρεστο, των ανθρώπων που φέρουν όπλα, δηλαδή πρόκειται για ειδικές δυνάμεις και σύντομα. Η αρχική μας ανάλυση δείχνει ότι το μοτίβο της προσέλκυσης ανθρώπων είναι τυπικό σεχταριστικό: οι άνθρωποι έλκονται από την προσοχή, τη δύναμη και τη βοήθεια».

Μεταξύ των δημοσίων ανθρώπων υπάρχουν ήδη πολλοί που συμπονούν τον νεοπαγανισμό, και μάλιστα αυτοαποκαλούνται ευθέως «Ροντνόβερ». Μεταξύ αυτών ο σατιρικός M. Zadornov, ο πυγμάχος A. Povetkin και ο παλαιστής R. Zentsov.

Οι μέθοδοι των ίδιων των νεοπαγανιστών, που στοχεύουν στην προσέλκυση οπαδών, γίνονται όλο και πιο εξελιγμένες και πονηρές. Έτσι, στην πόλη Ριαζάν λειτουργεί εδώ και αρκετό καιρό το Ίδρυμα Ταρταρία, με εξειδίκευση στη διοργάνωση φιλανθρωπικών εκδηλώσεων για ορφανοτροφεία, που μάλιστα αποτελεί κάλυμμα για τη διάδοση της νεοπαγανιστικής ιδεολογίας. Οι νεοπαγανιστές προωθούν επίσης ενεργά τις ιδέες τους μέσα από διάφορα μαθήματα για την προσωπική ανάπτυξη, την επιτυχία κ.λπ. Οι νεοπαγανιστές εισάγονται ενεργά στις κοινότητες της ιστορικής ανασυγκρότησης και των πολεμικών τεχνών.

Λογική εναντίον συναισθήματος

Ο διάσημος επιστήμονας, υποψήφιος φυσικών και μαθηματικών επιστημών, αρχιερέας Sergius Rybakov, στο άρθρο του «The Laws of Physics and the Law of God», αναφερόμενος στην κληρονομιά του εξαιρετικού Ορθόδοξου Αμερικανού πατέρα Σεραφείμ (Rose), κάνει ένα σημαντικό συμπέρασμα: «Στη Ρωσία, στα τέλη του 20ου αιώνα, με το τέλος του ρεαλισμού της εποχής (αθεϊσμός), όλο και περισσότεροι απλοί άνθρωποι αρχίζουν να αναζητούν με αγωνία κάτι που θα μπορούσε να αντικαταστήσει τον Θεό που πέθανε στην καρδιά τους. Σε αυτήν την εποχή, οι άνθρωποι, κατά κανόνα, δεν αναζητούν ηρεμία στο μονοπάτι προς τον Θεό, αφού το θεωρούν ένα περασμένο στάδιο, αλλά ορμούν στην περιοχή του αποκρυφισμού, αναζητώντας κάποια ειδική σύνδεση με τη φύση. Σε αυτήν την εποχή, η λογική σκέψη έχει χαθεί. Ο παραλογισμός γίνεται ο κυρίαρχος τρόπος σκέψης».

Ο σύγχρονος νεοπαγανισμός είναι πολύ πρωτόγονος, αφελής και μερικές φορές φαίνεται απλώς ηλίθιος. Δεν έχει κατανοητές διδασκαλίες για τον σκοπό του ανθρώπου, ή για τη μετά θάνατον ζωή του, ή για την προέλευση του Σύμπαντος - στην πραγματικότητα, ο νεοπαγανισμός γενικά αποφεύγει παγκόσμια ζητήματα που είναι κλασικά για κάθε θρησκεία. Στις νεοπαγανιστικές τοποθεσίες υπάρχει ένα ευρύ φάσμα απόψεων σχετικά με το σλαβικό πάνθεον. Ποιοι πρέπει να συμπεριληφθούν; Μόνο το ευρέως γνωστό Perun, Veles ή Svarog; Ή μήπως ο Μπάμπα Γιάγκα και ο Άγιος Βασίλης; Ή τα εντελώς πρωτότυπα Vyshenya και Kryshenya; Υπάρχει ένα πλήρες χάος υποθέσεων και απόψεων για αυτά τα θέματα. Ταυτόχρονα, άλλοι θεωρούν τους θεούς ως προσωπικότητες, άλλοι τους θεωρούν εκδηλώσεις ενός και μόνο θεού ή άβαταρ απρόσωπης φύσης ή απλώς θεοποιημένους προγόνους. Μερικοί από τους νεοπαγανιστές είναι υποστηρικτές της μετενσάρκωσης, ενώ άλλοι, αντίθετα, την αρνούνται. Με μια λέξη, σε αυτή την περίπτωση είναι απολύτως σωστό να πούμε ότι υπάρχουν τόσοι νεοπαγανιστές όσοι και νεοπαγανιστές.

Ωστόσο, οι νεοπαγανιστές οπαδοί ανέπτυξαν μια σειρά από απλά συνθήματα και μύθους, όπως «ο θεός μου δεν με είπε σκλάβο», «Δόξα στην οικογένεια, θάνατος στο φρικιό», «Δόξα στους θεούς και τους προγόνους μας», « Αιματηρή βάπτιση της Ρωσίας», κ.λπ.

Λόγω της αλλαγμένης συνείδησης ενός τμήματος της κοινωνίας μας, που διαμορφώθηκε από τα σύγχρονα μέσα μαζικής ενημέρωσης, οι πληροφορίες που βασίζονται σε κείμενα που απευθύνονται στη λογική και τον ορθολογισμό πρακτικά δεν γίνονται αντιληπτές· αντίθετα, οι πληροφορίες που έρχονται σε εικόνες, εντυπώσεις και απευθύνονται τα συναισθήματα απορροφώνται πολύ απλά. Η σκέψη για κλιπ έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τέτοιοι νεοπαγανιστικοί μύθοι και συνθήματα, που έχουν έντονη συναισθηματική χροιά, γίνονται εύκολα αντιληπτοί από κάποιους και γίνονται η βάση της κοσμοθεωρίας τους.

Εθνικοί φυγάδες

Αξίζει να σημειωθεί ένα ενδιαφέρον γεγονός - παρά το γεγονός ότι τονίζουν την «αρχική τους πρωτοτυπία», οι νεοπαγανιστές πολύ σπάνια αυτοαποκαλούνται «Ρώσοι»· κατά κανόνα, για τον εθνικό αυτοπροσδιορισμό χρησιμοποιούν τους όρους «Σλαβικός», «Σλαβο-Άριος». "Rusich", κλπ. Κατά κανόνα, οι νεοπαγανιστές, αν και προσπαθούν να μελετήσουν τη λαογραφία, ταυτόχρονα αποφεύγουν την επιστημονική γνώση για αυτό το θέμα, θεωρώντας πιο αποδεκτά το εξωτερικό περιβάλλον και τις ερασιτεχνικές ψευδοεπιστημονικές πηγές. Υπάρχει πλήρης απώλεια της εθνικής ταυτότητας με " υποχώρηση» σε μια πλασματική εθνότητα.

Υπάρχει μια απολύτως λογική εξήγηση για αυτή την «σλαβο-άρια» απομόνωση. Σε περιόδους εθνικού θριάμβου, δεν έχουν τέλος όσοι θέλουν να ενταχθούν σε έναν επιτυχημένο λαό και στις δύσκολες στιγμές, οι πιο αδύναμοι και δειλοί φεύγουν πρώτοι από το εθνικό πλοίο. Η διαδικασία απόδρασης από τους δικούς του ανθρώπους, κατά κανόνα, συμβαίνει με το χωρισμό σε ένα ξεχωριστό φανταστικό έθνος, «υπό την προστασία» του οποίου είναι πολύ πιο άνετο και ευκολότερο να κοιτάξεις τα προβλήματα ενός λαού που έχει γίνει ξένος.

Η δεκαετία του '90 του 20ου αιώνα έγινε μια άλλη δύσκολη δοκιμασία για τον ρωσικό λαό. Πολλοί τότε δυσκολεύτηκαν να βιώσουν τη διαίρεση ενός μόνο κράτους, τους αιματηρούς πολέμους στην Τσετσενία, την εκδίωξη του ρωσικού πληθυσμού από τις πρώην σοβιετικές δημοκρατίες, την υποβάθμιση της ηθικής και της ηθικής και την καταστροφική οικονομική κατάσταση. Όλα αυτά συνέβησαν με τη συνοδεία ανοιχτά αντεθνικών φιλελεύθερων πολιτικών που ήταν τότε στην εξουσία.

Εκείνα τα ίδια χρόνια, υπάρχει μια απροσδόκητη εμφάνιση εκπροσώπων των εθνών που έχουν εξαφανιστεί από καιρό ή δεν υπήρχαν ποτέ ως ξεχωριστή εθνοτική ομάδα: «Πολόβτσιοι», «Βαριάγκοι», «Ίνγκριοι», «Κοζάκοι», «Σιβηρικοί», «Μεριάνοι». », κλπ. Δηλώνουν μεμονωμένοι εκπρόσωποι των Κοζάκων ως κυρίαρχος λαός, αν και ακόμη και ο κύριος ιδεολόγος των «ανεξάρτητων Κοζάκων», ο Ataman Pyotr Nikolaevich Krasnov, είπε κάποτε ότι «οι Κοζάκοι είναι το καλύτερο μέρος του ρωσικού λαού. ...”. Τα «νέα έθνη» επινοούν τις δικές τους διαλέκτους, πολιτιστικές παραδόσεις και έθιμα. Σε σχέση με τον ρωσικό λαό, την ιστορία και τον πολιτισμό του, οι απομονωμένοι εκπρόσωποι των «νέων εθνών» είναι συνήθως εξαιρετικά εχθρικοί, θεωρώντας τον ρωσικό λαό «κατακτητή». Όλα αυτά συμπληρώνονται από τον μύθο της χαμένης «χρυσής εποχής», κατά την οποία υπήρξε μια συνολική άνθηση του πολιτισμού, της τέχνης, της χειροτεχνίας, το επίπεδο ευημερίας ήταν εξαιρετικά υψηλό κ.λπ., αλλά όλα αυτά χάθηκαν ως αποτέλεσμα της κατοχής.

Έχοντας συγκρίνει τα γεγονότα, θα καταλήξουμε σε ένα απολύτως λογικό συμπέρασμα - ο σλαβικός νεοπαγανισμός είναι ένα κλασικό παράδειγμα εθνικής, πολιτιστικής και θρησκευτικής απομόνωσης από το παραδοσιακό ρωσικό έθνος. Αυτοαποκαλούμενοι Σλάβοι ή Άριοι, λατρεύοντας προχριστιανικούς θεούς, ντυμένοι με «αντίκες» φορέματα με ψευδοσλαβικά σύμβολα, οι υποστηρικτές των νεοπαγανιστικών ιδεών κάνουν τα πάντα για να σπάσουν τη χιλιόχρονη ρωσική παράδοση. Σε αυτό το περιβάλλον είναι μεγαλύτερο το ενδιαφέρον για την επανεγγραφή και αναθεώρηση της ιστορίας και τη διαμόρφωση ψευδοϊστορικών μύθων.

Λόγω της εχθρικής τους στάσης απέναντι στην Ορθοδοξία, οι νεοπαγανιστές αρνούνται με κάθε δυνατό τρόπο ή εξουδετερώνουν όλες τις επιτυχίες, τα επιτεύγματα και τις νίκες του λαού μας που έχουν σημειωθεί από τη Βάπτιση της Ρωσίας.

Καταστροφείς των Εθνών

Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι οι νεοπαγανιστές αντιπροσωπεύουν ένα κλασικό αντισύστημα, σύμφωνα με τον ορισμό που δίνει ο ιστορικός L. Gumilev. Ο Gumilyov αποκάλεσε τα αντισυστήματα φαντάσματα συστημάτων και συστημάτων που επιδιώκουν να αλλάξουν την κοσμοθεωρία προς το αντίθετο, να αλλάξουν το σημάδι του στερεότυπου συμπεριφοράς μιας δεδομένης εθνικής ομάδας ή μέρους της. Η έννοια ενός αντισυστήματος, που διατυπώθηκε για πρώτη φορά από τον Gumilyov, έγινε στη συνέχεια περισσότερο αποκαλύφθηκε πλήρως από τον ιστορικό και πολιτικό επιστήμονα Vladimir Makhnach. Σύμφωνα με τον ορισμό του, αντισύστημα είναι μια σταθερή ομάδα ανθρώπων με αρνητική κοσμοθεωρία της πραγματικότητας, μια ομάδα που τυπικά ανήκει στην ίδια κουλτούρα, αλλά την αντιλαμβάνεται αρνητικά, ακόμη και με μίσος. Τα αντισυστήματα διακρίνονται από μια αρνητική κοσμοθεωρία και, ως συνέπεια αυτού, αγωνίζονται για την καταστροφή του σύμπαντος. Έτσι, η αποθέωση του αντισυστήματος είναι η αυτοκτονία.

Τα αντισυστήματα χαρακτηρίζονται πάντα από τη δικαιολόγηση των ψεμάτων ή ακόμα και την αναγκαιότητα των ψεμάτων για τους οπαδούς τους. Η αντισυστημική κοσμοθεωρία περιγράφηκε για πρώτη φορά καλύτερα από τον Ντοστογιέφσκι σε γραμμές για τον Χέρτσεν στο ημερολόγιό του για το 1873: «Δεν είχαν παρά περιφρόνηση για τον ρωσικό λαό, φαντάζονταν και πιστεύοντας ταυτόχρονα ότι τον αγαπούσαν και τους εύχονταν τα καλύτερα. Τον αγαπούσαν αρνητικά, φαντάζονταν αντ 'αυτού κάποιο είδος ιδανικών ανθρώπων - αυτό που, σύμφωνα με τις έννοιές του, θα έπρεπε να είναι ο ρωσικός λαός.» Βλέπουμε μια επίμονα αρνητική αντίληψη για την εθνική παράδοση, τον εθνικό τρόπο ζωής μεταξύ των εκπροσώπων του αντισυστήματος Ο νεοπαγανισμός αντιστοιχεί πλήρως σε αυτόν τον ορισμό του αντισυστήματος. Οι εκπρόσωποί του αισθάνονται περιφρόνηση για πολλές εκδηλώσεις του λαϊκού πολιτισμού, καθώς και για τον ορθόδοξο χριστιανισμό. Η επιθυμία για αυτοκαταστροφή επιβεβαιώνεται από τη θετική στάση απέναντι στην αυτοκτονία αρκετών νεοπαγανιστών ιδεολόγων, καθώς και από συχνές περιπτώσεις αυτοκτονίας μεταξύ νεοπαγανιστών. Οι Νεοπαγανιστές βλέπουν τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό ως τον κύριο εχθρό τους, κάτι που επιβεβαιώνεται από τον σημαντικό αριθμό τρομοκρατικών επιθέσεων που διαπράχθηκαν από νεοειδωλολάτρες κατά της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Έτσι, το 2005, στο Τβερ, νεαροί νεοειδωλολάτρες πυρπόλησαν την εκκλησία του Σεραφείμ του Σαρόφ· το 2008, νεοειδωλολάτρες πυροδότησαν μια βόμβα στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου στην περιοχή Biryulyovo-Zapadnoe της Μόσχας, όπου μόνο ένας τυχερή ευκαιρία να μην πέθανε κανένας. Την ίδια χρονιά, ένας νεοπαγανιστής φοιτητής έκοψε με ένα τσεκούρι μια αναμνηστική πλάκα και έναν ξύλινο σταυρό στο έδαφος του Ογκολογικού Κέντρου της Penza. Το 2009, οπαδοί των νεοπαγανιστικών ιδεών πυρπόλησαν την εκκλησία του Καζάν στην Αγία Πετρούπολη και στο Βλαντιμίρ, ένας νεοπαγανιστής πέταξε μια εκρηκτική συσκευασία στο παράθυρο της εκκλησίας των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου. Το 2010, νεοπαγανιστές πυρπόλησαν το παρεκκλήσι του Αγίου Αλεξάνδρου Νιέφσκι στο Ορέλ και τον Αύγουστο του 2013 πυρπόλησαν την εκκλησία του Αγίου Πέτρου στην Αγία Πετρούπολη. Στο Τσελιάμπινσκ το 2015, ένας νεοπαγανιστής έβαλε φωτιά σε μια ξύλινη εκκλησία υπό κατασκευή. Νεοπαγανιστές βεβήλωσαν έναν λατρευτικό σταυρό στην τοποθεσία της πόλης Novo-Olgov, που βρίσκεται δίπλα στο χωριό Staraya Ryazan. Και το αποκορύφωμα του νεοπαγανιστικού τρόμου ήταν οι πυροβολισμοί των ενοριτών στην εκκλησία του Yuzhno-Sakhalinsk, που πραγματοποιήθηκαν από έναν οπαδό των νεοπαγανιστικών διδασκαλιών.

Ιδεολογικές βάσεις του νεοπαγανισμού

Δυστυχώς, οι άνθρωποι άρχισαν να σκέφτονται το πρόβλημα της εξάπλωσης του νεοπαγανισμού μόλις πρόσφατα. Η βάση του νεοπαγανισμού αποτελείται από πολλές ομάδες ιδεολογικών μύθων, μια ικανή διάψευση των οποίων θα άφηνε τον νεοπαγανισμό στην κατάσταση μιας μικρής περιθωριακής υποκουλτούρας. Σε γενικές γραμμές, όλος ο σύγχρονος νεοπαγανισμός βασίζεται στα αξιώματα της ψευδοϊστορίας και της ψευδογλωσσολογίας, των μύθων για τον ορθόδοξο χριστιανισμό, των μύθων για τον παγανισμό, καθώς και του εθνικού ζητήματος.

• Μια ομάδα ψευδοϊστορικών μύθων είναι η βάση της νεοπαγανιστικής ιδεολογίας, που σχεδιάστηκε, πρώτον, για να δικαιολογήσει την ανάγκη επιστροφής στον παγανισμό, δείχνοντας την άνευ προηγουμένου δύναμη και πρόοδο της προχριστιανικής Ρωσίας και, δεύτερον, για να εξουδετερώσει όλα τα επιτεύγματα της Ρωσίας που συνέβησαν μετά τα Θεοφάνεια. Οι νεοειδωλολάτρες προσπαθούν να αποδείξουν την επιβολή του χριστιανισμού στο λαό μέσω μύθων «για το αιματηρό βάπτισμα της Ρωσίας», «θηριωδίες του κλήρου στη Ρωσία» κ.λπ. υπήρχε στο έδαφος της Ρωσίας και ανταγωνιζόταν τη χριστιανική Ρωσία, είναι ευρέως δημοφιλής. Όλα τα επιτεύγματα του ρωσικού κράτους, σύμφωνα με τις ιδέες των νεοπαγανιστών, συνέβησαν ενάντια στη θέληση των ιεραρχών της εκκλησίας, οι οποίοι προσπάθησαν με όλες τους τις δυνάμεις να αποδυναμώσουν το κράτος.
• Μια ομάδα ψευδογλωσσικών μύθων είναι ένα βοηθητικό εργαλείο της νεοπαγανιστικής ιδεολογίας, με τη βοήθεια της οποίας οι νεοπαγανιστές προσπαθούν να τεκμηριώσουν την αρχαιότητα του σλαβικού λαού και της σλαβικής γλώσσας, από την οποία υποτίθεται ότι όλες οι άλλες γλώσσες του κόσμου προέρχεται. Προς αυτή την κατεύθυνση, είναι δημοφιλείς μύθοι για το σλαβικό προχριστιανικό αλφάβητο, από το οποίο υποτίθεται ότι προήλθαν όλα τα άλλα αλφάβητα του κόσμου. Τα παιχνίδια με λέξεις, η αναζήτηση στα σύγχρονα ρωσικά και σε άλλες γλώσσες του κόσμου για συνδυασμούς γραμμάτων των ονομάτων των σλαβικών θεών και άλλων πλασμάτων της σλαβικής μυθολογίας, η αναζήτηση κρυμμένου παγανιστικού νοήματος σε λέξεις και φράσεις είναι επίσης δημοφιλή εδώ. Οι μη ειδωλολάτρες δεν σταματούν να προσπαθούν να πείσουν τους πάντες για την αυθεντικότητα του «Βιβλίου Veles», το οποίο η επιστημονική κοινότητα θεωρεί ψεύτικο.
• Οι μύθοι για τον παγανισμό αποσκοπούν στο να σχηματίσουν μια εικόνα του παγανισμού ως μια πολύ φωτεινή θρησκευτική παράδοση που στερείται οποιωνδήποτε ελλείψεων. Ο παγανισμός τοποθετείται ως μια εγγενής πίστη που καλλιεργεί το θάρρος, την καλοσύνη, τη ζωή σε αρμονία με τη φύση, τη λατρεία των προγόνων κ.λπ. Τα ιστορικά στοιχεία του πραγματικού σλαβικού παγανισμού δηλώνονται πλαστά και η πρακτική της ανθρωποθυσίας απορρίπτεται ιδιαίτερα. Για τους νεοπαγανιστές, το θέμα της ανθρωποθυσίας είναι γενικά ένα πολύ σημαντικό πρόβλημα. Γεγονός είναι ότι στην αυθεντική σλαβική ειδωλολατρική παράδοση γίνονταν ανθρωποθυσίες, αν και όχι συχνά, αλλά αρκετά τακτικά, για τις οποίες υπάρχουν αδιαμφισβήτητα στοιχεία τόσο στα χρονικά μας όσο και στις γραπτές πηγές των γειτονικών λαών. Τα αρχαιολογικά ευρήματα μαρτυρούν ανθρωποθυσίες μεταξύ των Σλάβων· απόηχοι αυτού του φαινομένου βρίσκονται στη λαογραφία· επιπλέον, ανθρωποθυσίες πραγματοποιήθηκαν στη θρησκευτική παράδοση των λαών που σχετίζονται με τους Σλάβους. Ο Χριστιανισμός εξάλειψε πλήρως αυτό το φαινόμενο, κατοχυρώνοντας την απαγόρευση σε νομοθετικό επίπεδο. Και τώρα οι νεοπαγανιστές που ισχυρίζονται ότι ακολουθούν την παράδοση βρίσκονται αντιμέτωποι με μια δύσκολη επιλογή: αφενός, για την αυθεντική αποκατάσταση του παγανισμού, είναι απαραίτητο να ξαναρχίσει η πρακτική της ανθρωποθυσίας, και αφετέρου, υπάρχει μια κατηγορηματική απαγόρευση της δολοφονίας που περιέχεται στον ισχύοντα ποινικό κώδικα.
• Οι μύθοι για την Ορθοδοξία, αντίθετα, πρέπει να δείχνουν πόσο ξένος είναι ο Χριστιανισμός στη ρωσική παράδοση· υποστηρίζεται ότι ο Χριστιανισμός καλλιεργεί τη δουλική υπακοή και κάνει τους ανθρώπους πιο αδύναμους. Ο Χριστιανισμός παρεμβαίνει στην πρόοδο, καταπολεμά την επιστήμη κλπ. Κάθε ψέμα και προκατάληψη απέναντι σε οτιδήποτε σχετίζεται με τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό θεωρείται απολύτως επιτρεπτό και κατάλληλο μέσο για τους νεοπαγανιστές. Μπορείτε εύκολα να το επαληθεύσετε αυτό ξεφυλλίζοντας τα βιβλία τους ή παρακολουθώντας τις ταινίες που έκαναν. Πιθανώς το πιο εξέχον παράδειγμα των ψεμάτων των νεοπαγανιστών είναι το βιβλίο «Ρωσική Ορθόδοξη Κατήχηση, ή ό,τι χρειάζεται να γνωρίζει ένας Ρώσος για τον Χριστιανισμό», του οποίου συγγραφέας ο «Πρωτ. Ιωάννη (Πετρόφ)», κυκλοφόρησε με την ευλογία του εξόριστου «Επισκόπου Κύριλλου (Νικιφόροφ)». Σε αυτό το βιβλίο, εκ μέρους ενός υποτιθέμενου ιερέα, με τη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων, λέγονται κλασικοί νεοπαγανιστικοί μύθοι για τον Χριστιανισμό: η αλλοτριότητά του και η επιβολή του στον ρωσικό λαό, το πνεύμα του σκλάβου, στοιχεία ειδωλολατρίας στον Χριστιανισμό κ.λπ. Λαμβάνοντας υπόψη ότι αυτό το βιβλίο διανεμήθηκε αποκλειστικά μέσω νεοπαγανιστικών ιστοσελίδων και βιβλιοπωλείων, δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς ποιος είναι ο πραγματικός εκδότης του. Οι νεοπαγανιστές διένειμαν πολύ ενεργά αυτό το βιβλίο σε στρατιωτικές μονάδες και χώρους κράτησης με την ελπίδα να διαδώσουν εκεί την ιδεολογία τους. Οι νεοπαγανιστές χρησιμοποιούν επίσης ενεργά το έργο των άθεων της σοβιετικής εποχής και των σύγχρονων εκπροσώπων του αθεϊσμού. Ένα πολύ ενδιαφέρον γεγονός είναι η αρκετά ενεργή και στενή συνεργασία νεοπαγανιστών και αθεϊστών ενάντια στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Για παράδειγμα, πρόσφατα υπήρξαν συχνές διαμαρτυρίες κατά της ανέγερσης νέων εκκλησιών, όπου τον κύριο ρόλο παίζουν οι νεοπαγανιστές σε συμμαχία με τους άθεους.
• Ένα άλλο βασικό στοιχείο του νεοπαγανισμού είναι ο μύθος της ιθαγενούς πίστης ή ιδεολογίας. Συνήθως οι νεοπαγανιστές λένε ότι ένας Σλάβος δεν μπορεί να είναι Χριστιανός, αφού αυτή είναι η εβραϊκή πίστη και πρέπει οπωσδήποτε να είναι νεοπαγανιστής.Οι νεοπαγανιστές ονομάζονται συχνά εθνικιστές, κατά τη γνώμη μας, αυτό είναι λάθος. Συντηρητικοί Ρώσοι στοχαστές όπως ο I.A. Ilyin, ο K.P. Pobedonostsev, ο M.O. Ο Menshchikov και άλλοι, ο εθνικισμός κατανοήθηκε κυρίως ως δημιουργική αγάπη για τους ανθρώπους, για τις παραδόσεις και τον πολιτισμό τους. Αυτές οι σκέψεις είναι ξένες προς τους νεοπαγανιστές· ο ρατσισμός είναι πολύ πιο εγγενής στις διατυπώσεις των κοινωνικών δαρβινιστών. Η ιδέα ενός υπερανθρώπου, η επιθυμία να βελτιωθεί η φυλή μέσω της ευγονικής, η ιδέα της καταστροφής άλλων λαών για το δικό του καλό, η καταστροφή εκπροσώπων του δικού του λαού που δεν πληρούν τις απαραίτητες προϋποθέσεις, γενική περιφρόνηση για το δικό του δικούς τους ανθρώπους - αυτές οι ιδεολογικές συμπεριφορές είναι απόλυτα κοινές μεταξύ των σύγχρονων νεοπαγανιστών. Όπως δείχνει η πρακτική στις συζητήσεις με νεοπαγανιστές, είναι πολύ χρήσιμο να επικεντρωθούμε ακριβώς σε αυτή τη διαφορά μεταξύ του νεοπαγανισμού και του παραδοσιακού ρωσικού εθνικισμού. Αυτό περιλαμβάνει επίσης νεοπαγανιστικούς μύθους σχετικά με την αρχική παγανιστική συνιστώσα του ρωσικού λαϊκού πολιτισμού. Δεν πρέπει να συμφωνεί κανείς με αυτή τη δήλωση, αλλά αντίθετα, να αναφέρει προφανή στοιχεία βαθιάς χριστιανικής ρίζας στη λαϊκή παράδοση.

Όπως δείχνει η πρακτική των συζητήσεων με εκπροσώπους του νεοπαγανισμού, η συνεπής, καλά μελετημένη κριτική και η αιτιολογημένη διάψευση μύθων από όλες τις παραπάνω ομάδες αγγίζει άλλοτε βαθιά τη συνείδηση ​​ενός νεοπαγανιστή, αναγκάζοντάς τον να σκεφτεί και άλλοτε να αναθεωρήσει την κοσμοθεωρία του. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, μαζί με την κριτική στα βασικά αξιώματα του νεοπαγανισμού, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για την Ορθοδοξία, για την οποία οι νεοειδωλολάτρες, κατά κανόνα, δεν γνωρίζουν τίποτα εκτός από τους μύθους που αναπτύχθηκαν ανάμεσά τους. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, οι παγκόσμιες ερωτήσεις σχετικά με την παγκόσμια τάξη και την ανθρώπινη μοίρα είναι ξένες προς τον νεοπαγανισμό· η Ορθόδοξη απάντηση σε αυτά μπορεί επίσης να σας κάνει να σκεφτείτε. Θα πρέπει να θυμόμαστε τον εαυτό μας και να θυμόμαστε σε επικοινωνία με τους νεοπαγανιστές ότι εδώ και χίλια χρόνια η μοίρα της Πατρίδας μας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την Ορθοδοξία και πόσοι από τους καλύτερους ανθρώπους της χώρας ήταν ζηλωτές χριστιανοί.

Ένας από τους πρώτους χριστιανούς απολογητές του Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών έγραψε: «Διότι είναι αδύνατο για κανέναν να θεραπεύσει τον άρρωστο, όταν δεν γνωρίζει τις ασθένειες των ανθυγιεινών ανθρώπων. Επομένως, οι προκάτοχοί μου, και, επιπλέον, πολύ καλύτεροι από εμένα, δεν μπορούσαν να αντικρούσουν ικανοποιητικά τους οπαδούς του Βαλεντίνου, γιατί δεν γνώριζαν τη διδασκαλία τους...» Ο νεοπαγανισμός σήμερα εξαπλώνεται ολοένα και ευρύτερα, αυτή η διδασκαλία είναι πολύ πρωτότυπη και για να αντισταθεί κανείς επιτυχώς σε αυτήν θα πρέπει να γνωρίζει καλά τα χαρακτηριστικά της νεοπαγανιστικής προπαγάνδας, αφού η μοίρα πολλών συμπατριωτών μας και ίσως και ολόκληρης χώρα, εξαρτάται άμεσα από αυτό.

Μαξίμ Κουζνέτσοφ

Μια άλλη πράξη βανδαλισμού έχει διαπραχθεί: ο Ορθόδοξος σταυρός, ένα μνημείο στους στρατιώτες που πέθαναν τον 13ο αιώνα για την υπεράσπιση του Παλαιού Ριαζάν, βεβηλώθηκε / Επίσημος ιστότοπος του Νότιου Κοσμητείου Spassky της Περιφέρειας Σπάσκι της Περιφέρειας Ριαζάν - [ Ηλεκτρονικός πόρος]. - 2016. - Λειτουργία πρόσβασης: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky - Ημερομηνία πρόσβασης: 10/11/2016.

M. Kuznetsov «ΡΩΣΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ: ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Ή ειδωλολατρία;» http://www.pravoslavie.ru/100612.html

Κεφάλαιο 2. Νεοπαγανισμός: γενικά χαρακτηριστικά

Ο ρωσικός νεοπαγανισμός, ή ο ρωσικός βεδισμός, δήλωνε αρχικά δημόσια τη δεκαετία του 1990. ως ένα από τα πιο ριζοσπαστικά ρεύματα του ρωσικού εθνικισμού (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Yashin 1994b; Shnirelman 1998b, 1999, 2001; Shnirelman 1901-198; ev 1998· 1999· Popov 2001). Ταυτόχρονα, το πολιτικό κίνημα είναι μόνο μια από τις όψεις του νεοπαγανισμού. Σύμφωνα με τον A. Gaidukov, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αναχθεί σε θρησκεία, και ως εκ τούτου ο συγγραφέας το χαρακτηρίζει ως υποκουλτούρα. Ωστόσο, συμφωνεί επίσης ότι ο νεοπαγανισμός οφείλει την εμφάνισή του στην ανάπτυξη της εθνικής συνείδησης (Gaidukov 1999, 2000).

Σύμφωνα με τον O. V. Aseev, ο οποίος μελέτησε κυρίως τη θρησκευτική πλευρά του ρωσικού νεοπαγανισμού, μπορούν να διακριθούν τέσσερις ομάδες σε αυτό το κίνημα: α) κοινότητες που επικεντρώνονται στον σλαβικό παγανισμό, που ασκούν τη λατρεία του πολεμιστή και διδάσκουν σλαβικές τέχνες πάλης. β) κοινότητες που δημιουργούν μια εκλεκτική θρησκεία που ενσωματώνει τόσο την κελτική όσο και την ινδουιστική κληρονομιά. γ) πολυσυγκρητιστικές κοινότητες που δηλώνουν ένα ακόμη ευρύτερο φάσμα συμβόλων και ιδεών δανεισμένων από παντού, συμπεριλαμβανομένων των χριστιανικών. δ) κοινότητες που δίνουν προτεραιότητα στην προσέγγιση με τη φύση, τον εξαγνισμό της ψυχής και τη θεραπεία (οπαδοί του Porfiry Ivanov). Αν οι τρεις πρώτες ομάδες είναι πολιτικοποιημένες στον ένα ή τον άλλο βαθμό, τότε η τέταρτη είναι ξένη προς την πολιτική και, στις περιβαλλοντικές της συμπεριφορές, είναι κοντά στον ευρωπαϊκό νεοπαγανισμό. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι οπαδοί του Porfiry Ivanov ήταν αυτοί που κατάφεραν να δώσουν μαζικό χαρακτήρα στο κίνημά τους, το οποίο στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1990 αριθμούσε αρκετές δεκάδες χιλιάδες μέλη (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33). Ωστόσο, η τέχνη της πάλης δεν συσχετίζεται άμεσα με τον «σλαβικό παγανισμό». είναι επίσης δημοφιλές σε άλλους τύπους κοινοτήτων.

Ο A.V. Gaidukov διακρίνει μεταξύ των νεοπαγανιστών εθνικές-πατριωτικές, φυσικές-οικολογικές και εθνογραφικές ομάδες παιχνιδιών (Gaidukov 2000) και ο V.V. Pribylovsky χωρίζει τους ειδωλολάτρες σε δύο πόλους: 1) ασθενώς πολιτικοποιημένο λαογραφικό παιχνίδι και 2) εξαιρετικά πολιτικοποιημένο εθνικό-πατριωτικό 2004). Ταυτόχρονα, και οι δύο συγγραφείς σημειώνουν σωστά τα θολά όρια μεταξύ τέτοιων ομάδων και τις συχνές μεταβάσεις μεμονωμένων παγανιστών από τη μια ομάδα στην άλλη. Με τη σειρά του, ο O. I. Kavykin κάνει διάκριση μεταξύ «ανεκτικού» και «μισαλλόδοξου» μεταξύ των Ρώσων παγανιστών, τονίζοντας ότι και οι δύο αποδεικνύονται πολύ ευαίσθητοι στα «φυλετικά προβλήματα» και δεν αδιαφορούν για την «αρχή του αίματος» (Kavykin 2007: 102 Σλ.). Η A. V. Mitrofanova χωρίζει το νεοπαγανιστικό κίνημα σε πολιτικά και μη πολιτικά τμήματα, σημειώνοντας τη δημοτικότητα της φυλετικής («Aryan, Nordic») ιδέας μεταξύ των πολιτικών παγανιστών (Mitrofanova 2004: 148–155).

Έχοντας όλα αυτά υπόψη, σε αυτό το έργο με ενδιαφέρουν πρωτίστως οι κοινωνικές και πολιτικές απόψεις των Ρώσων νεοπαγανιστών, η ιδεολογία τους και η θέση τους στο ρωσικό πολιτικό τοπίο. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να λάβει κανείς υπόψη τις δραματικές αλλαγές στην πολιτική ζωή τα τελευταία είκοσι χρόνια - την άνοδο της δημοκρατίας, ασυνήθιστη για τη Ρωσία, τη δεκαετία του 1990. και η στένωση του την πρώτη δεκαετία του 21ου αιώνα, καθώς και μια απότομη στροφή προς τον «πατριωτισμό» στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1990. Επιπλέον, η επιβολή κυρώσεων κατά του εξτρεμισμού από τις αρχές έπαιξε ρόλο, που ανάγκασε ορισμένους πρώην ριζοσπαστικά κινήματα να μετατραπούν σε θρησκευτικές κοινότητες και ριζοσπαστικές κοινότητες - να μειώσουν τον βαθμό της ξενοφοβικής ρητορικής τους και να δώσουν μεγαλύτερη προσοχή στην «αναβίωση της παράδοσης». Σε αυτό το έργο θα μιλήσουμε, πρώτα απ' όλα, για την ιστορία του νεοπαγανιστικού κινήματος στη Ρωσία, στο πλαίσιο του οποίου θα συζητηθούν αυτά τα θέματα. Η επιστημονική και τεχνική διανόηση έπαιξε μεγάλο ρόλο σε αυτή την ιστορία, υπέστη ιδιαίτερες απώλειες κατά την κατάρρευση της σοβιετικής βιομηχανίας, η οποία τους παρείχε έργο κύρους και υψηλές αποδοχές. Το σοκ της απότομης πτώσης της κατάστασής τους και η πτώση του βιοτικού τους επιπέδου οδήγησε στη ριζοσπαστικοποίηση μέρους της διανόησης, η οποία εκφράστηκε με την ανάπτυξη «πατριωτικών ιδεολογιών» που απευθύνονταν στη Χρυσή Εποχή και ασχολούνταν με την αναζήτηση για «εξωγήινους εχθρούς». Τέτοιες ακριβώς ιδέες αποτελούσαν και αποτελούν τον πυρήνα του πολιτικοποιημένου νεοπαγανισμού.

Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1990. Ο νεοπαγανισμός έχει λάβει ελάχιστη προσοχή από μελετητές που ενδιαφέρονται για τη σχέση μεταξύ θρησκείας και εθνικισμού (βλ., για παράδειγμα, Hutchinson 1994: 66–96). Πράγματι, ο δυτικός νεοπαγανισμός, με σπάνιες εξαιρέσεις, απέχει πολύ από τις εθνικιστικές ακροδεξιές ιδεολογίες. ενδιαφέρεται, πρώτα απ' όλα, για την ατομική αυτοβελτίωση, τις δημοκρατικές αξίες της προσωπικής ελευθερίας, την ισότητα των φύλων και την προστασία του περιβάλλοντος (Hardman, Harvey 1996). Σήμερα, τα εθνικιστικά αισθήματα είναι περιθωριακά εκεί, αλλά ο κοσμοπολιτισμός κυριαρχεί και οι δυτικοί νεοειδωλολάτρες προτιμούν την ενεργό πρακτική, συμπεριλαμβανομένων των ψυχοτεχνικών, που τους επιτρέπουν να ξεπεράσουν τα όρια της καθημερινής εμπειρίας, στην πίστη και το δόγμα (York 2005: 12, 143). Σε κάποιο βαθμό, αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως η επιρροή του νεοϊνδουισμού, για τον οποίο επίσης δεν είναι ο Θεός που είναι σημαντικός, αλλά η ψυχοτεχνική που επιτρέπει σε κάποιον να επιτύχει την ευχαρίστηση (Tkacheva 1999: 483). Εν τω μεταξύ, το παράδειγμα του ρωσικού νεοπαγανισμού, που ασχολείται όχι τόσο με την ατομική ψυχική ευημερία όσο με τα κοινωνικά προβλήματα, χρησιμεύει ως ζωντανό παράδειγμα δημιουργίας μιας εθνικιστικής ιδεολογίας που βασίζεται στο λεγόμενο «επινοημένο παρελθόν». Σύμφωνα με έναν ειδικό, αυτό συνέβη επειδή οι νέες θρησκείες δεν μεταφέρθηκαν στη Ρωσία από ιεραπόστολους, αλλά προέρχονταν από ποικίλες πηγές και εδώ αναθεωρήθηκαν και προσαρμόστηκαν στις τοπικές επείγουσες ανάγκες, λαμβάνοντας τελικά έναν εθνικο-πατριωτικό χρωματισμό (Tkacheva 1999: 479-480 ). Ωστόσο, αυτό δεν αποδεικνύεται σε καμία περίπτωση μοναδικό φαινόμενο, αφού, σύμφωνα με τον L. Polyakov, «το γερμανικό [ειδωλολατρικό] πάνθεον διαμορφώνεται ως προϊόν εργατικών ανακατασκευών, σχεδόν μετά από πλήρη λήθη, ακριβώς όπως τα πάνθεον του Κέλτικοι ή Ετρούσκοι θεοί» (Polyakov 1996 : 83).

Όλα αυτά αποκαλύπτονται ήδη στον αυτοπροσδιορισμό του νεοπαγανιστικού κινήματος, αν και οι ηγέτες του διαφέρουν ως προς την επιλογή του ονόματος του εαυτού του. Οι περισσότεροι από αυτούς, σύμφωνα με την παλιά σοβιετική παράδοση, ταυτίζουν μια εθνότητα με μια εθνότητα. Έτσι, ο παγανισμός γι' αυτούς ταυτίζεται με τον εθνικισμό ή, ακριβέστερα, τον εθνοεθνικισμό, και αυτό είναι εξίσου χαρακτηριστικό των Ουκρανών προπαγανδιστών του νεοπαγανισμού (Lozko 1998· Shilov 2000: 95. Βλ. επίσης Lozko 1994: 38–39) για το Mari (Kaliev 1998 ) και το Λετονικό (Ryzhakova 2001). Είναι σημαντικό ότι αυτή η προσέγγιση είναι παρόμοια με αυτή που επέδειξε ένας από τους πνευματικούς ηγέτες της γαλλικής Νέας Δεξιάς, ο A. de Benoit. Άλλωστε, εκτιμά ιδιαίτερα τον παγανισμό ακριβώς για την ικανότητά του να διατηρεί και να θρέφει τις τοπικές πολιτιστικές ταυτότητες (Benoist 1993–1994: 186). Στο πρώην ευρωπαϊκό τμήμα της ΕΣΣΔ, μόνο οι Λιθουανοί νεοπαγανιστές προσπαθούν να αποφύγουν την εθνικοποίηση της θρησκείας τους. Προτιμούν να μιλούν για την «πνευματική παράδοση της Βαλτικής», δίνοντάς της εδαφική παρά εθνική σημασία (Ryzhakova 2000: 11–12).

Οι δυτικοί μελετητές χρησιμοποιούν τους όρους «ειδωλολατρία» (Burnett 1991; Hardman and Harvey 1996; Harvey 1997) ή «νεοπαγανισμός» (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber and Schlesier 1986; Lewis 19995) στην έρευνά τους; . Εν τω μεταξύ, ανάμεσα στους ίδιους τους νεοπαγανιστές τέτοιοι όροι έχουν μια διφορούμενη στάση. Μερικοί από αυτούς, όπως οι εκδότες των ριζοσπαστικών περιοδικών της Μόσχας «Heritage of Ancestors» και στη συνέχεια «Atheneum», χρησιμοποίησαν ευρέως τον όρο «νεοπαγανισμός», χωρίς να βλέπουν τίποτα κακό σε αυτόν (βλ., για παράδειγμα, Tulaev 1999a: 62, 64; 1999β). Αυτό μερικές φορές κρύβει το βαθύ νόημα που δίνεται στον όρο «νεοπαγανισμός» από τη γαλλική Νέα Δεξιά. Βλέπουν στους παραδοσιακούς ειδωλολάτρες μόνο μια «λαογραφική-εθνογραφική, αποκριάτικη παράδοση», επικεντρωμένη σε «μακρινούς προγόνους», ανίκανη να κοιτάξει στο μέλλον και ως εκ τούτου καταδικασμένη στην περιθωριοποίηση. Αντιπαραβάλλουν τον νεοπαγανισμό με τον μυστικισμό και τον αποκρυφισμό ως «αισθητικό και τρόπο ζωής», που δεν περιορίζεται από ξεπερασμένα τελετουργικά και κοιτάζει προς το μέλλον. Η κοσμοθεωρία που σχετίζεται με την «Άρια ψυχή» είναι πολύ πιο σημαντική για αυτούς από το τελετουργικό. Αξιοσημείωτο είναι ότι μαζί με τις τελετουργίες απορρίπτουν και τον «οικολογισμό», αποτίοντας φόρο τιμής στη σύγχρονη «τεχνόσφαιρα» ως απολύτως θεμιτό φαινόμενο της εποχής. Τέτοιος νεοπαγανισμός απαιτεί την απόρριψη των συμβάσεων και την ηθική και την αποδοχή της ζωής σε όλη της την πληρότητα.

Αυτή τη θέση συμμερίζονται ορισμένοι Ρώσοι ειδωλολάτρες που προσανατολίζονται προς τη Νέα Δεξιά, για παράδειγμα, ο A. Shiropaev, που εξυμνεί τον Δράκο (Σαύρα), ή τον «Σκανδιναβικό Κροκόδειλο», στον οποίο βλέπει, αφενός, ένα σύμβολο της χαμένης δημοκρατίας του Νόβγκοροντ, και από την άλλη, ένα σημάδι νίκης επί του «ημίαιμο πολεμιστή». Με άλλα λόγια, η δημοκρατία εδώ εννοείται με την εθνοφυλετική έννοια ως «ρωσική (σκανδιναβική) δημοκρατία», που δεν έχει αλλοιωθεί από την επιρροή των «εξωτερικών». Οι ναζιστικές και νεοναζιστικές ενώσεις συνδέονται στενά με αυτό - μια έκκληση στο Κάστρο SS Wewelsburg, αναμνήσεις του «Αρκτικού πάγου», μια έκκληση στον «μαύρο ήλιο», τα όνειρα του Υπερανθρώπου και η άρνηση του «Σημιτικου-Βιβλικού Θεός". Σε αυτό το πλαίσιο, ο νεοπαγανισμός συνδέεται με τη «φυλετική πρωτοπορία», τη «νέα Ρωσία» και ο Rodnoverie αφήνεται στους «plebs» ή «Σλάβους» (Shiropaev 2007).

Ήταν ακριβώς αυτό το είδος ειδωλολατρίας που υποστήριζε το περιοδικό «Heritage of Ancestors», αν και οι συγγραφείς του αρχικά προτίμησαν να αποκαλούν τη θρησκεία τους «Ariya Dharma» («διδασκαλία των Αρίων») (Our Heritage 1995) ή «Ρωσική αγάπη για οικογένεια» (Ladomir 1995a). Είναι προφανές ότι εδώ μιλάμε για πολιτικοποίηση της θρησκείας, όπου ο εκσυγχρονισμός αποδεικνύεται πολύ πιο σημαντικός από την πίστη.

Ωστόσο, σε πολλούς ακτιβιστές του κινήματος, ο όρος «νεοπαγανισμός» φαίνεται τεχνητός και μάλιστα προσβλητικός. Όπως και οι δυτικοί ομόλογοί τους, ισχυρίζονται ότι αποκαθιστούν μια αυθεντική προγονική παράδοση. Ως εκ τούτου, το πρόθεμα «νεο-» αγγίζει τα νεύρα τους και αυτοαποκαλούνται απλώς «ειδωλολάτρες» (Velimir 1999· Speransky 1999). Από το 2000, αυτή τη στρατηγική ακολούθησαν οι κοινότητες του Κύκλου της Παγανιστικής Παράδοσης, οι ηγέτες των οποίων θεωρούν ότι ο όρος «ειδωλολατρία» αντικατοπτρίζει επαρκέστερα την ουσία του κινήματος, αν και την ίδια στιγμή μερικές φορές τον αποκαλούν «σλαβική παγανιστική παράδοση». » (έκκληση Bitsevsky 2002).

Ο μάγος της κοινότητας Veles της Μόσχας Velemir (Zhilko) δεν βρήκε επίσης τίποτα προσβλητικό στον όρο "ειδωλολατρία": "Το να θεωρούμε ότι επινοήθηκε από χριστιανούς για να ταπεινώσουν τους ειδωλολάτρες είναι τόσο ανόητο όσο να θεωρούμε τη λέξη "μονοθεϊσμός" προσβλητική για τους Χριστιανούς. Αυτός είναι ένας εντελώς ουδέτερος επιστημονικός όρος που πολύ καθαρά και σωστά χαράσσει τη γραμμή μεταξύ των παραδοσιακών πεποιθήσεων και των τεχνητών θρησκειών ενός θεού «συγγραφέα». Δεν υπάρχει τίποτα υποτιμητικό στη λέξη «ειδωλολατρία» για τους ίδιους τους ειδωλολάτρες». Το Izhevsk Rodnover Ozar Voron (L. R. Prozorov) δέχεται τον όρο «ειδωλολατρία», αλλά αποδεικνύει ότι οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μονοθεϊσμό. Ακολουθώντας τον B.A. Rybakov, πιστεύει ότι ο Rod ήταν ένας τόσο μοναδικός θεός, αλλά ο ίδιος δείχνει αμέσως ότι αυτός ο θεός δεν ήταν μόνος του (Ozar 2006: 55–56).

Οι Λιθουανοί Ρουμάνοι θεωρούν τον όρο «ειδωλολατρία» επιβεβλημένο απ' έξω, αλλά, αντιτιθέμενοι στους Χριστιανούς, δεν μπορούν να κάνουν χωρίς αυτόν (παγονέ) και παραδέχονται ότι υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτό. Σε κάποιο βαθμό, αυτό επηρεάζεται από την παράδοση σύμφωνα με την οποία οι καθολικοί ιερείς ταύτιζαν για μεγάλο χρονικό διάστημα τους Λιθουανούς με τους ειδωλολάτρες (Ryzhakova 2000: 4–5, 19).

Αντίθετα, ο επικεφαλής της σλαβικής κοινότητας Rodnoverie του Βλαδιβοστόκ «Shield of Semargl» Ari, αναφερόμενος στο «Βιβλίο Vlesov», αντιτίθεται κατηγορηματικά στον όρο «ειδωλολατρία», ο οποίος, κατά τη γνώμη του, είναι «ξένος και εχθρικός προς τους οπαδούς». της σλαβικής πίστης», και προτιμά την «εθνοτική θρησκεία» από αυτή τους Σλάβους». Προφανώς, με βάση τις ίδιες εκτιμήσεις, από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1990. Η σλαβική ειδωλολατρική κοινότητα της Μόσχας, και μετά η ειδωλολατρική κοινότητα της Καλούγκα, άρχισαν να αποφεύγουν τον όρο «ειδωλολατρία». Προτιμούν τον όρο «Σλάβοι» για τον εαυτό τους και αποκαλούν τη θρησκεία τους «Σλαβισμό». Υποστηρίζουν ότι ο όρος «Σλάβος» σημαίνει «δοξάζοντας τους θεούς» (Kazakov 1999).

Το περιοδικό της Μόσχας National Democracy, το οποίο υπερασπιζόταν τις θέσεις των Ρώσων εθνικιστών της αγοράς, απέφυγε τον όρο «ειδωλολατρία» και έγραψε για τη «αγροτική θρησκεία», συνδέοντάς τον με τον ανιμισμό και τις λαϊκές τελετουργίες (Lapin 1995). Οι νεοπαγανιστές της Αγίας Πετρούπολης από την «Ένωση των Γουέντς» χρησιμοποιούν τον όρο «Βεδισμός» για το σύστημα πεποιθήσεών τους. Ακολουθώντας το παράδειγμα του E. Haeckel και των Γερμανών «μονιστών» (Gasman 2004), αντιπροσωπεύουν την πίστη τους ως επιστημονική γνώση και γενικά απορρίπτουν την έννοια της θρησκευτικής πίστης. Αυτό συμμερίζεται ο A. Aratov, ιδρυτής του ριζοσπαστικού εκδοτικού οίκου της Μόσχας «Russkaya Pravda». Δηλώνει ότι οι Σλάβοι «οδήγησαν» (δηλαδή «ήξεραν») και δεν «πίστευαν». Για αυτόν, αυτό σημαίνει ότι οι γνώσεις τους βασίστηκαν στο επιστημονικό όραμα και όχι στη θρησκεία (Amelina 1998). Σε αυτό ακολούθησε τον I. Sinyavin, ο οποίος ονόμασε την κοσμοθεωρία των προγόνων «Γνώση (γνώση) της αληθινής πνευματικής βάσης της ύπαρξης» (Sinyavin 2001: 4). Επιπλέον, σύμφωνα με τον Sinyavin, η ίδια η έννοια της «Ορθοδοξίας» άδικα οικειοποιήθηκε η Χριστιανική Εκκλησία. Σε τελική ανάλυση, αυτό ήταν υποτιθέμενο το όνομα της «ιθαγενούς εθνικής κοσμοθεωρίας» πολύ πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, και ο όρος «Σλάβοι» κατανοήθηκε από τον Sinyavin ως «δοξάζοντας τον Θεό» (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93). . Αυτός ο ορισμός, όπως είδαμε, τηρείται και από τους παγανιστές της Καλούγκα. Είναι επίσης αποδεκτό από τον Tulaev, ο οποίος αποδεικνύει ότι αρχικά σήμαινε «να δοξάζεις τον Κανόνα» (Tulaev 2006: 122).

Ο A. I. Asov, ένας από τους ενεργούς δημιουργούς του σύγχρονου ρωσικού νεοπαγανισμού, θεωρεί ότι ο «ρωσικός βεδισμός» («δικαιοσύνη») είναι η βάση της ρωσικής λαϊκής θρησκευτικής κουλτούρας και επιμένει ότι υποτίθεται ότι προηγήθηκε του «βεδισμού» της Ινδίας και του Ιράν. Ταυτίζει αυτόν τον «βεδισμό» με έναν ορισμένο αρχέγονο μονοθεϊσμό και τον αντιπαραβάλλει με τον παγανιστικό πολυθεϊσμό, αν και παραδέχεται ότι ο ρωσικός παγανισμός διατήρησε «θραύσματα της βεδικής πίστης» (Asov 1998: 4–5, 2008: 6). Ακολουθώντας τον Σινιάβιν, υποστηρίζει ότι από την αρχαιότητα αυτή η πίστη ονομαζόταν «Ορθοδοξία», γιατί «οι Σλάβοι δόξασαν τον Κανόνα, ακολούθησαν το μονοπάτι του Κανόνα». Υποτίθεται ότι «ήξεραν την Αλήθεια» και γνώριζαν τις «Βέδες της Αλήθειας», οι οποίες φέρεται ότι αργότερα αποτέλεσαν τη βάση των πεποιθήσεων όλων των κατοίκων της Γης (Asov 2008: 3). Στη «Ρωσική Βεδική πίστη» ή «Βεδο-Ορθοδοξία», ο Asov βλέπει «μια εθνική εκδοχή της παγκόσμιας βεδικής παράδοσης». Τονίζει ότι μιλάμε συγκεκριμένα για τη λαϊκή πίστη (δηλαδή τη θρησκεία) και πιστεύει ότι δεν υπάρχει καμία θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των λαϊκών δοξασιών των φινλανδικών και τουρκικών λαών του Βόλγα, αφενός, και των Σλάβων, αφετέρου, «για η αρχαία πίστη όλων των λαών του Βόλγα, στην ουσία, είναι ενωμένη» (Asov 1998: 5, 16; 2001). Τα τελευταία χρόνια, έχει χρησιμοποιήσει όρους όπως «δίκαιη Βέδα», «Σλαβικός Βεδισμός» και «Vedoslavie» (Asov 2008: 6). Την επιρροή του Σινιάβιν βίωσε επίσης ο Λευκορώσος ειδωλολάτρης V. A. Satsevich, ο οποίος ορίζει επίσης την παγανιστική πίστη ως αληθινή «Ορθοδοξία». Μια παρόμοια θέση υπερασπίζεται σήμερα ο P.V. Tulaev, ο οποίος αντιτίθεται στην «τυφλή πίστη» για την «ολοκληρωτική γνώση, γνώση» (Tulaev 2011c).

Ο επικεφαλής της παγανιστικής κοινότητας του Ομσκ, Alexander Khinevich, απορρίπτει τον όρο «ειδωλολατρία» καθώς συνδέεται με την ιδέα της «άγνοιας» και της «βαρβαρότητας» των προγόνων, επειδή τέτοιοι πρόγονοι δεν του ταιριάζουν. Επιπλέον, ο όρος «ειδωλολατρία» ακούγεται πολύ γενικός για αυτόν, κρύβοντας τοπικές ιδιαιτερότητες. Ως εκ τούτου, μιλά για την «αρχαία πίστη των σλαβικών και των άριων λαών», αποκαλώντας την «Ιγγλισμό» (Khinevich 2000: 3–4). Απορρίπτει με οργή τον όρο «νεοπαγανισμός», δηλώνοντάς τον «μια εφεύρεση των ειδικών», προσπαθώντας να απομακρύνει τους ανθρώπους από την αναζήτηση της αρχαίας πίστης (Khinevich 2000: 16–17). Αλλά αποδεικνύει ότι η αρχική πίστη ονομαζόταν «Ορθοδοξία». Σχεδιάζει ένα τεχνητό όριο μεταξύ των Παλαιών Πιστών και των Παλαιών Πιστών, ταυτίζοντας τους «Παλαιόπιστους» με τους «Ορθόδοξους Σλάβους» και τους Παλαιούς Πιστούς με τους «δίκαιους Χριστιανούς». Ταυτόχρονα, ισχυρίζεται ότι ο όρος «Ορθοδοξία» εισήχθη στον Ρωσικό Χριστιανισμό μόλις τον 17ο αιώνα. (Khinevich 1999: 145). Ονομάζει τη θρησκεία του «παλαιούς πιστούς» και τους οπαδούς του «παλαιούς πιστούς-Ynglings, ή ορθόδοξους Σλάβους». Με τους ειδωλολάτρες κατανοεί αποκλειστικά τους «άλλους» (Khinevich 1999; 2000. Για αυτό, βλέπε: Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), επιστρέφοντας στην αρχαία ελληνική ιδέα γι' αυτό.

Ο Khinevich αποκαλεί τις προσευχές του «Δόξα του Κανόνα», συνδέοντας την Ορθοδοξία με τη «δοξασία του Κανόνα και της Δόξας», όπου «Κανόνας» σημαίνει «ο κόσμος των φωτεινών θεών» και «Δόξα» σημαίνει «ο φωτεινός κόσμος». Με βάση τέτοιες ιδέες, ετυμολογούσε τον όρο «Σλάβοι», συνδέοντάς τους με αυτούς που «δοξάζουν τους φωτεινούς αρχαίους θεούς» (Khinevich 2000: 17). Ταυτόχρονα, αποδίδει την προέλευση της διδασκαλίας του στους «προκατακλυσμιαίους προγόνους», τη «μεγάλη φυλή» που δεν είχε μόνο μια γλώσσα, αλλά και κοινές πεποιθήσεις. Αυτή για αυτόν είναι η «λευκή φυλή», στην οποία περιλαμβάνει όχι μόνο τους Ινδοευρωπαίους, αλλά και τους Ετρούσκους, Σύριους και Αιγύπτιους, που του επιτρέπει να δανείζεται ελεύθερα από την πνευματική κληρονομιά όλων αυτών των λαών, δηλώνοντάς την κοινή κληρονομιά. που ανάγεται στην κοινή πίστη των «Σλάβων και των Αρίων».» (Khinevich 1999: 141). Επιπλέον, τέτοιοι χειρισμοί της ιστορίας τον βοηθούν να προικίσει τη διδασκαλία του με μια μακρά γενεαλογία, η οποία του δίνει τη δυνατότητα να παρουσιάσει την εκκλησία του ως «αναγεννημένη» αντί να δημιουργήθηκε εκ νέου (Hinevich 1999: 151–152).

Έτσι, αν στη ναζιστική Γερμανία έγιναν προσπάθειες να καθαριστεί ο Χριστιανισμός από τα ίχνη του Ιουδαϊσμού και να δημιουργηθεί ο «Άριος Χριστιανισμός», τότε ορισμένοι σύγχρονοι Ρώσοι νεοπαγανιστές ιδεολόγοι έχουν την επιθυμία να «εξημερώσουν» την Ορθοδοξία, απομακρύνοντάς την από τις πραγματικές της μεσανατολικές ρίζες. Ένας από τους πρώτους που το σκέφτηκαν στη σοβιετική εποχή ήταν ο A. M. Ivanov (Skuratov) (Ivanov 2007: 143), και στη συνέχεια εκφράστηκε από τον I. Sinyavin (Sinyavin 2001: 92–93). Ο Asov επιμένει επίσης ότι στην Ορθοδοξία υπάρχουν πολύ περισσότερα από τον «ρωσικό αρειανισμό και τη βεδοσλαβία» παρά από τον χριστιανισμό με τη «βυζαντινή και ιουδαιοελληνική έννοια». Εξηγεί ότι πριν από την άφιξη του χριστιανισμού «μικρασιατικού και μεσογειακού τύπου» στη Ρωσία, μια άλλη «Άρια ή Ρουσκολάνικη εκδοχή του Χριστιανισμού» φέρεται να κυριαρχούσε εκεί, την οποία ο Asov αποκαλεί «αριανισμό» ή «ορθόδοξο-βεδική χριστιανική πίστη». που υποτίθεται ότι δεν είχε σχέση με τον Ιουδαϊσμό . Ωστόσο, αυτή η παράδοση καταστράφηκε με την έλευση του «βυζαντινού χριστιανισμού» (Asov 2008: 6, 12).

Με τη σειρά του, ο συγγραφέας Yu. Petukhov υποστήριξε ότι η «αληθινή Ορθοδοξία» υποτίθεται ότι αναπτύχθηκε με βάση τον «Άριο παγανισμό» και δεν συνδέθηκε σε καμία περίπτωση με τον Ιουδαϊσμό. Σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, οι «Άριοι πρόγονοι» λάτρευαν τον μοναδικό θεό Rod, και ως εκ τούτου ο Χριστιανισμός «δεν είναι μια ξένη πίστη, αλλά μια ιθαγενής, δική μας». Ο Πετούχοφ ισχυρίστηκε μάλιστα ότι ο «σωτήρας και οι απόστολοί του» προέρχονταν από τη «σλαβορωσική διασπορά» που υποτίθεται ότι κάποτε κατοικούσε στην αρχαία Παλαιστίνη. Ως εκ τούτου, δήλωσε ότι ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός ήρθε στη Ρωσία ως «εγγενής πίστη αίματος» (Petukhov 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303· 2009b: 130).

Κοντά σε αυτό είναι η προσέγγιση της ποιήτριας του Pskov S.V. Moleva, η οποία αρνείται την παρουσία ειδωλολατρικού πολυθεϊσμού μεταξύ των αρχαίων Σλάβων και γράφει για την αρχέγονη πίστη στον Ένα σωστό Θεό, για την «αρχαία Ορθοδοξία» ή «ορθοδοξία», από την οποία ο Χριστιανισμός υποτίθεται ότι μεγάλωσε με εξελικτικό τρόπο. Φτάνει στο σημείο να αποκαλεί τους Ρώσους άμεσους απογόνους των αρχαίων «Αρίων» και περιλαμβάνει μεταξύ τους (ακολουθώντας τους Ναζί!) τόσο τον Ιωάννη τον Βαπτιστή όσο και τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Οι Σλάβοι ανακηρύσσονται λαός αρχέγονων θεοκτιστών. Όσον αφορά τον παγανισμό, τα χρόνια της αναταραχής, οι ξένοι προσπάθησαν να τον επιβάλουν στους Σλάβους (είτε στους Χαζάρους είτε στους Τατάρους), αλλά, προς τιμή των Σλάβων, δεν ρίζωσε ποτέ εδώ (Moleva 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

Ξεκινώντας στα τέλη της δεκαετίας του 1990, ο αυξανόμενος πατριωτισμός έκανε τους πρώην ειδωλολάτρες να ξανασκεφτούν το όνομα της θρησκείας τους και πολλοί πήραν νέα ονόματα που έδιναν έμφαση στις συνδέσεις με το έδαφος και την εθνική καταγωγή. Τον Μάρτιο του 2002, η έκκληση Bitsevsky διακήρυξε ότι οι ειδωλολάτρες είναι ταυτόχρονα «Rodians» ή «Rodnovers». Για τους μεταγλωττιστές του, αυτό ήταν πανομοιότυπο με το να ανήκουν στην «ινδοευρωπαϊκή», «βεδική» παράδοση: «είμαστε ειδωλολάτρες, είμαστε γηγενείς άνθρωποι, είμαστε γηγενείς πιστοί» (έκκληση Bitsevsky 2002). Με αυτόν τον τρόπο η πρώην βεδική κοινότητα του Obninsk "Triglav" μετατράπηκε σε "κοινότητα Rodnoverie", η Άρια ειδωλολατρική κοινότητα της Μόσχας "Satya-Veda" έγινε η ρωσο-σλαβική κοινότητα Rodnoverie "Rodolubie" και το εκπαιδευτικό και δημιουργικό κέντρο του η σλαβο-άρια παράδοση «Volkhovarn» (Οδησσός) άλλαξε το όνομα σε Εκπαιδευτικό και Δημιουργικό Κέντρο της Σλαβικής Παράδοσης «Volkhovarn». Είδαμε παραπάνω ότι εκείνη την εποχή οι κοινότητες της Μόσχας και της Καλούγκα υιοθέτησαν επίσης τον τίτλο «Σλαβική». Στη συνέχεια, ακόμη και το Omsk "Order-Mission Jiva-Temple of England" μετονομάστηκε σε "Παλαιά Ρωσική Αγγλική Εκκλησία των Ορθοδόξων Παλαιών Πιστών-Γίνγκλινγκ". Φαίνεται ότι το όνομα δεν είναι κάτι ιερό για τους ειδωλολάτρες. Όπως γράφει ο μάγος της κοινότητας Obninsk Rodnoverie "Triglav" Bogumil, "το όνομα είναι απλώς μια ετικέτα" (Bogumil 2005). Αξίζει να σημειωθεί ότι η «Ένωση των Βεντς» έκανε επίσης μια προσπάθεια να μετονομαστεί σε «Ένωση του Ράσεν», αλλά το νέο όνομα δεν φάνηκε να ριζώνει.

Και να πώς οι «Rodnovers», συγκεντρωμένοι γύρω από την παγανιστική κοινότητα της Kaluga, καθόρισαν την ταυτότητά τους το 2004. «Οι προγονικοί σλαβικοί βέτσε αποφάσισε να θεωρήσει ως σλαβικές κοινότητες Rodnoverie εκείνες που:

Γενετικά ανήκουν στη σλαβική οικογένεια (superethnos).

Τιμούν τα παραδοσιακά σλαβικά έθιμα.

Θεωρούν ότι η προγονική κοσμοθεωρία είναι η κύρια.

Δοξάζουν τους αρχικούς σλαβικούς θεούς (σλαβικό πολυθεϊσμό).»

Μεταξύ των νεοπαγαντών υπάρχει μια αύξηση στη συμπάθεια για τους Παλαιοπίστους, και σε ορισμένες περιπτώσεις ταυτίζουν ακόμη και την πίστη τους με τους Παλαιοπίστους. Γενικά, η συμπάθεια για τους Παλαιοπίστους έχει γίνει μόδα μεταξύ των εθνικών πατριωτών. Αυτή η μόδα εισήχθη από τον πρώην εθνικομπολσεβίκο ιδεολόγο, και νυν ηγέτη του νεοευρασιατικού κινήματος, εσωτεριστή A. G. Dugin, τακτικός συγγραφέας της πατριωτικής εφημερίδας «Zavtra». Μέσω ενός άλλου συντάκτη της, του συμπολεμιστή του Ντούγκιν, αυτή η εφημερίδα διακήρυξε ότι οι Παλαιοί Πιστοί ήταν μια αληθινά ρωσική πίστη, η «αρχαία Ορθοδοξία» και για κάποιο λόγο ανίχνευσε πίσω της τις απαρχές της ρωσικής αυτοκρατορικής αυτοσυνειδησίας , σαν να μην ήταν η αυτοκρατορία που καταδίωξε τους Παλαιοπίστους, αλλά οι Παλαιοπιστοί τη βοήθησαν να κατακτήσει τη Σιβηρία και την Άπω Ανατολή και να αντισταθεί στην επίθεση από τη Δύση. Αυτός ο συγγραφέας παρέχει μια εξήγηση για την περίεργη λαχτάρα που βιώνουν οι εθνικοί πατριώτες για τους Παλαιούς Πιστούς. Υποστηρίζοντας ότι τους τελευταίους αιώνες η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κυριαρχείται από ξένους και ξένους, συνδέει την «εκκλησία» με την πίστη στην «αρχαιότητα ως ένα από τα κύρια κριτήρια της αλήθειας» (Golyshev 2001). Φυσικά, αυτή η προσέγγιση βρίσκει θετική ανταπόκριση μεταξύ των Ρώσων νεοπαγανιστών.

Ωστόσο, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι σε αυτό το περιβάλλον οι Παλαιοί Πιστοί κατανοούνται με έναν πολύ μοναδικό τρόπο, ιδιαίτερα ως προσκόλληση σε ορισμένες αρχέγονες ρωσικές πεποιθήσεις. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον A. A. Dobrovolsky (Dobroslav), «οι Παλαιοί Πιστοί, που εξωτερικά εκδηλώθηκαν ως κίνημα ενάντια στις εκκλησιαστικές καινοτομίες, ήταν στην πραγματικότητα μια ασυνείδητη προσπάθεια να διατηρηθούν εκείνα τα υπολείμματα προχριστιανικών απόψεων και τελετουργιών που ήταν κρυμμένα μεταξύ τους. ο λαός υπό το πρόσχημα της επίσημης Ορθοδοξίας» (Dobroslav 1996: 4). Ο νεοπαγανιστής Veleslav δοξάζει τον πνευματικό ηγέτη των Παλαιών Πιστών, τον Αρχιερέα Avvakum, ο οποίος επαναστάτησε κατά του Αντίχριστου (Cherkasov 1998: 45). Ο Ντούγκιν συσχετίζεται με την Ορθόδοξη Παλαιοπιστή Εκκλησία Edinoverie, η οποία είναι υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας. Και ο πρώην ηγέτης της ριζοσπαστικής «Ρωσικής Εθνικής Ενότητας» A. Barkashov είναι ενορίτης της Παλαιοπίστης «Αληθινής Ορθόδοξης (Κατακόμβης) Εκκλησίας» από το φθινόπωρο του 2005.

Ο V. M. Kandyba ταυτίζει μια ορισμένη πρωτόγονη «Ρωσική Θρησκεία» που εφευρέθηκε από τον ίδιο με τον αληθινό Χριστιανισμό, η οποία υποτίθεται ότι, παρά τις διώξεις, διατηρήθηκε από τους Παλαιούς Πιστούς και έφερε στην εποχή μας από τον H. P. Blavatsky, τον K. Tsiolkovsky και τους Roerichs (V. M. Kandyba 1708: , 232–233). Αλλά ποια θέση κατείχε, για παράδειγμα, ο E. M. Lugovoi (1950–2008), πρώην φωτογράφος και κατόπιν αρχισυντάκτης της «πολιτιστικής και εκπαιδευτικής εφημερίδας» «Baba Yaga's Advice», η οποία προωθούσε μαγικές, νεοπαγανιστικές ιδέες και παραδοσιακή ιατρική. Θεωρούσε τον εαυτό του Παλαιό Πιστό, αλλά ταυτόχρονα δήλωσε την πλήρη ανοχή του προς τον «χριστιανισμό, τον παγανισμό και άλλες θρησκείες». «Είμαι υπέρ της σύνθεσης όλων των ομολογιών», δήλωσε (Lugovoy 1996: 4). Ταυτόχρονα, με όλη τη διακηρυγμένη ανοχή, ονομάστηκαν και οι εχθροί των Παλαιών Πιστών - ξένοι (είτε είναι «Ιησουίτες», «Μωαμεθανοί» κ.λπ.), οι οποίοι δημιούργησαν τη δική τους τάξη στη Ρωσία με βία ή εξαπάτηση. Και ο Λουγκοβόι υποστήριξε: «Η ιστορία των Παλαιών Πιστών είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον αγώνα του λαού ενάντια στη μισητή δουλοπαροικία για ελευθερία». Οι Δεκεμβριστές (πολλοί από τους οποίους ήταν Δυτικοί και ήταν μέλη μασονικών κοινωνιών! V. Sh.) εξισώθηκαν με Σλαβόφιλους και ανακηρύχθηκαν Παλαιοί Πιστοί, «που υποστήριζαν την επιστροφή στις ρίζες τους και ενάντια στην παγκόσμια επανάσταση» (We 1996: 1).

Ίσως πιο κοντά στο πνεύμα των Παλαιών Πιστών είναι η κοινότητα των «τριβάδων» του Αρχάγγελσκ, οι οποίοι προσπαθούν να δημιουργήσουν μια σύνθεση από τους Παλαιούς Πιστούς που είναι παραδοσιακοί για τους τοπικούς Πομόρ και τις προχριστιανικές σλαβικές πεποιθήσεις που αποκαθιστούν (Aseev 1999: 34). Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει ενότητα μεταξύ των νεοπαγανισμών στο ζήτημα της ταυτότητάς τους, που είναι γενικά χαρακτηριστικό του ευρύτερου διεθνούς κινήματος της Νέας Εποχής, μέρος του οποίου, σύμφωνα με αρκετούς ερευνητές, αποτελεί και ο νεοπαγανισμός (Barker 1997: 167-168 ).

Στη δυτική επιστήμη, μερικές φορές ακούγονται φωνές ότι η χρήση του όρου «ειδωλολάτρες» που εισήγαγαν οι Χριστιανοί είναι εσφαλμένη και πρέπει να εγκαταλειφθεί, καθώς έχει αρνητικές συνδηλώσεις. Ωστόσο, ακόμη και τέτοιοι συγγραφείς παραδέχονται ότι ορισμένες δυτικές κοινότητες αυτοαποκαλούνται παγανιστές. Στη Ρωσία, ένας από τους πιο έγκυρους κοινοτικούς συλλόγους, ο Κύκλος της Παγανικής Παράδοσης (CPT), χρησιμοποιεί επίσης αρκετά συνειδητά αυτόν τον όρο, χωρίς να βλέπει τίποτα επαίσχυντο σε αυτόν. Ως εκ τούτου, το θεωρώ αρκετά αποδεκτό. Την ίδια στιγμή, οι ηγέτες της KNT διαμαρτύρονται για τον όρο «νεοπαγανισμός», υποστηρίζοντας ότι αποκαθιστούν την «αρχέγονη παράδοση» των προχριστιανικών χρόνων. Ωστόσο, υπάρχουν πολλά επιχειρήματα για να αμφισβητηθεί αυτό. Τα πιο προφανή από αυτά είναι τα ακόλουθα.

Πρώτον, οι σημερινοί παγανιστές χρησιμοποιούν ενεργά όχι μόνο την κυριλλική γραπτή γλώσσα, που έφεραν στη Ρωσία οι Χριστιανοί (οι πρωτόγονοι ειδωλολάτρες Σλάβοι δεν είχαν καθόλου γραπτή γλώσσα), αλλά και το Διαδίκτυο, το οποίο δεν φαίνεται να είναι χαρακτηριστικό του αυθεντικού παγανισμού. Οι σύγχρονοι νεοπαγανιστές - παιδιά μιας κοινωνίας υψηλής τεχνολογίας - χρησιμοποιούν για τους δικούς τους σκοπούς τόσο τα τεχνικά της επιτεύγματα όσο και σύγχρονες έννοιες άγνωστες στις φυλετικές κοινωνίες, όπως «κοσμοπολιτισμός», «εθνικισμός», «φυλή», «εθνικότητα», «εθνοτική θρησκεία», «καθαρότητα αίματος» κ.λπ. Δεύτερον, παρουσιάζονται ως κοινότητες φατριών, «αναπαράγοντας φυλετικές (ειδωλολατρικές) σχέσεις στις νέες γενιές», αν και οι σύγχρονες οργανώσεις των κατοίκων των πόλεων δεν έχουν τίποτα κοινό με τις αυθεντικές κοινότητες φατριών. Τρίτον, οι πρωτόγονες θρησκευτικές πεποιθήσεις ήταν στενά συνδεδεμένες με τον παραδοσιακό τρόπο ζωής και την κοινωνική οργάνωση, που επίσης απουσιάζει στους σύγχρονους ειδωλολάτρες. Τέταρτον, σε μια προσπάθεια να προστατεύσουν τους αρχαίους τύμβους όχι μόνο από ληστρική καταστροφή, αλλά και από αρχαιολόγους, οι σύγχρονοι ειδωλολάτρες δεν συνειδητοποιούν ότι δεν θα γνώριζαν τίποτα για τους τύμβους ή τους ανθρώπους που ήταν θαμμένοι σε αυτούς αν δεν υπήρχε η σύγχρονη επιστήμη. Πέμπτον, η ειδωλολατρική παράδοση για την οποία ενδιαφέρονται οι σύγχρονοι οπαδοί της έχει διακοπεί εδώ και πολύ καιρό και πρέπει να καταβάλουν μεγάλη προσπάθεια για να ξαναδημιουργήσουν παγανιστικές τελετουργίες και να αναπτύξουν σενάρια για διάφορες τελετουργίες. Έκτον, υπάρχουν πολλοί ειδωλολάτρες που προτιμούν να αποκαλούν τις πεποιθήσεις τους «εθνικές». Όμως δεν υπήρχαν εθνικοί (με τη σύγχρονη έννοια) σχηματισμοί στους πρωτόγονους χρόνους, αλλά υπήρχαν φυλετικές κοινότητες που είχαν εντελώς διαφορετικά θεμέλια και διαφορετική δομή. Τέλος, έβδομο, οι νεοπαγανιστές δίνουν μεγάλη προσοχή στην ιστορία με την ιδέα του γραμμικού χρόνου. Αλλά ούτε αυτό το γνώριζαν οι πρωτόγονοι ειδωλολάτρες. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι οι σημερινοί παγανιστές είναι άνθρωποι στενά συνδεδεμένοι με την εποχή τους, με τις κοινωνικές της σχέσεις και έννοιες. Υπάρχει μια ολόκληρη άβυσσος μεταξύ αυτών και των αρχικών παγανιστών. Γι' αυτό μου φαίνεται λογικό να διατηρήσω τον όρο «νεοπαγανισμός».

Ωστόσο, ανεξάρτητα από το τι πιστεύουν οι νεοπαγανιστές για τον εαυτό τους, όλοι τους ενδιαφέρεται να επιστρέψουν στην αρχική προχριστιανική κοσμοθεωρία. Αυτή την προσέγγιση συμμερίζονται ορισμένοι σύγχρονοι συγγραφείς, οι οποίοι βλέπουν στον παγανισμό μια «πλήρη προχριστιανική κοσμοθεωρία», η οποία υποτίθεται ότι αναβιώνει στην εποχή μας (Filatov, Shchipkov 1996b: 139). Στην πραγματικότητα, μιλάμε για την κατασκευή μιας νέας παράδοσης. Σε αυτό το πλαίσιο ο ρωσικός νεοπαγανισμός θεωρεί έναν από τους σημαντικότερους τρόπους επίτευξης του στόχου του να είναι η τεχνητή διεύρυνση του πλαισίου της ρωσικής ιστορίας τόσο στο χρόνο όσο και στο χώρο. Αυτό γίνεται για να τεκμηριωθεί η ιδέα της φυσικότητας της σχεδόν αιώνιας ύπαρξης του σοβιετικού ή ρωσικού κράτους στην καθαρά σοβινιστική αυτοκρατορική του εκδοχή. Έτσι, το κράτος, πρωτίστως στη χωρική του έκφραση, γίνεται άνευ όρων επιταγή του νεοπαγανιστικού μοντέλου του κόσμου, φέρνοντάς το πιο κοντά στο νεοευρασιατικό μοντέλο (για αυτό, βλ.: Novikov 1998). Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν εξαιρέσεις σε αυτή τη γενική τάση: ορισμένοι οπαδοί της νεοπαγανιστικής κοσμοθεωρίας ονειρεύονται ένα καθαρά ρωσικό μονοεθνικό κράτος, και ανάμεσά τους υπάρχουν «Σλάβοι αυτονομιστές».

Έχοντας χάσει τη θρησκευτική του δικαιολογία με τα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας και έχοντας αποτύχει να δημιουργήσει μια ολιστική, ενσωματωμένη ολοκληρωτικά σοβιετική κουλτούρα, ο ρωσικός εθνικισμός προσπάθησε τις τελευταίες δεκαετίες να προσελκύσει τον τελευταίο πόρο που έχει απομείνει στη διάθεσή του - τη χωρική ακεραιότητα της Ρωσίας. Εξ ου και η δημοτικότητα των γεωπολιτικών μοντέλων στη σύγχρονη Ρωσία, μετατρέποντας την περιοχή σε ένα είδος ιερού χώρου, το αδιαίρετο του οποίου υποτίθεται ότι υπαγορεύεται από μυστικιστικές δυνάμεις. Αλλά αν οι σύγχρονοι νεοευρασιάτες είναι αρκετά ικανοποιημένοι με μια τέτοια αναγωγική προσέγγιση, τότε οι νεοπαγανιστές προχωρούν παραπέρα και προσπαθούν να «εκπολιτίσουν» τον χώρο, να τον γεμίσουν με βαθύ πολιτιστικό και ιστορικό νόημα.

Αυτό αντανακλά την πεποίθηση που είναι εγγενής στη μυθολογική και εσωτερική σκέψη για την ιερότητα του αρχικού γεγονότος, του γεγονότος που γέννησε αυτό το φαινόμενο. Άλλωστε, μόνο στην αρχή ένα νεοδημιουργημένο ον ή κοινωνία έχει, σύμφωνα με το μύθο, ανεξάντλητη ενέργεια και δύναμη, οι οποίες στη συνέχεια σπαταλιούνται μόνο με τον καιρό και έτσι οδηγούν σε θάνατο και παρακμή. Μόνο στην αρχή δίνεται σε ένα τέτοιο πλάσμα μια ώθηση που καθορίζει ολόκληρη την πορεία της μελλοντικής του ζωής. Όπως έγινε αρχικά, έτσι θα συνεχιστεί και στο μέλλον, πίστευαν οι αρχαίοι. Ως εκ τούτου, σε πολλούς αρχαϊκούς πολιτισμούς, ο πιο σημαντικός τρόπος για να θεραπεύσουμε ή να ξεπεράσουμε τις αποτυχίες θεωρήθηκε ότι ήταν η επιστροφή στην καταγωγή. Το ριζικό μέτρο φάνηκε στην πλήρη καταστροφή της πραγματικότητας, στην πλήρη απάρνηση του εαυτού του για χάρη ενός είδους νέας γέννησης, παρέχοντας πάλι ισχυρή δύναμη και μεγάλες δυνατότητες (Eliade 1995: 21–22, 31–61). Ο M. Eliade, που έκανε πολλά για να αναλύσει τέτοιους μύθους, πίστευε ότι ο σύγχρονος άνθρωπος είχε αποχωριστεί εντελώς από τέτοιες ιδέες, αποδεχόμενος την ιδέα του γραμμικού χρόνου και συμφωνώντας με το μη αναστρέψιμο των γεγονότων (Eliade 1995: 23). Εν τω μεταξύ, οι μοντέρνες εσωτερικές ιδέες και οι μύθοι του σύγχρονου νεοπαγανισμού δείχνουν ότι οι αρχαϊκές απόψεις των αρχαίων εξακολουθούν να είναι σε μεγάλη ζήτηση και αποτελούν τη βάση της εσωτερικής παραδοσιακότητας.

Επιπλέον, χρησιμοποιούνται για να δικαιολογήσουν ορισμένα πολιτικά σχέδια που προτείνονται ενεργά σε μια κοινωνία σε κρίση. Όπως πολύ σωστά έγραψε ο N. Goodrick-Clark, «οι φαντασιώσεις μπορούν να επιτύχουν τη δύναμη των αιτιών εάν είναι σταθερές στις πεποιθήσεις, τις προκαταλήψεις και τις αξίες των κοινωνικών ομάδων. Οι φαντασιώσεις είναι επίσης ένα σημαντικό σύμπτωμα των επικείμενων αλλαγών στην πολιτική και τον πολιτισμό» (Goodrick-Clark 1995: 9). Αυτό ακριβώς θα είναι αυτό το βιβλίο.

Οι νεοπαγανιστές διακρίνονται από μια ακόρεστη επιθυμία να αναζητήσουν κάποιο είδος «ρωσικής προϊστορίας» που ξεπερνά τα όρια της γνωστής γραπτής ιστορίας. Αυτή είναι η μοναδικότητα του ρωσικού νεοπαγανισμού, ο οποίος από πολλές άλλες απόψεις είναι τυπολογικά κοντά στα συντηρητικά κινήματα, αντανακλώντας μια αρκετά διαδεδομένη αντίδραση στις διαδικασίες εκσυγχρονισμού και εκδημοκρατισμού. Εν τω μεταξύ, τα νοσταλγικά συναισθήματα τόσο των ευρωπαϊκών όσο και των ρωσικών συντηρητικών κινημάτων (για παράδειγμα, του ευρασιανισμού) της προπολεμικής περιόδου, κατά κανόνα, στράφηκαν στο τοπικό μεσαιωνικό παρελθόν. οι υποστηρικτές τους δεν έκαναν καμία προσπάθεια να εμβαθύνουν (Nisbet 1986: 18–19, 35 επ.). Η μόνη, αλλά πολύ σημαντική εξαίρεση ήταν ο γερμανικός ναζισμός, ο οποίος στηριζόταν συνειδητά στις «ένδοξες πράξεις» των πρωτόγονων Γερμανών («καθαρόαιοι Άριοι», «απόγονοι των Ατλάντων») στην προπαγάνδα του μιλιταρισμού και της εδαφικής επέκτασης (Hermand 1992: 111). , 183–208, 213· Blackburn 1985). Όπως θα δούμε, αυτή η ομοιότητα με τον ρωσικό νεοπαγανισμό αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου τυχαία. Και παρόλο που ορισμένοι συγγραφείς αμφιβάλλουν για τη δυνατότητα μεταφοράς της γερμανικής φυλετικής προσέγγισης στο ρωσικό έδαφος (Novikov 1998: 230), ένα ορισμένο μέρος των Ρώσων νεοπαγανιστών αποδεικνύουν ότι τέτοιες ιδέες δεν τους είναι καθόλου ξένες.

Οι νεοπαγανιστές συχνά συνεργάζονται στενά με κομμουνιστές που βάφτηκαν με εθνικά χρώματα, και μεταξύ των νεοπαγανιστών υπάρχουν πολλοί πρώην κομματικοί και σοβιετικοί λειτουργοί. Με την πρώτη ματιά, αυτό φαίνεται γελοίο και παραβιάζει όλους τους νόμους του είδους. Ωστόσο, υπάρχει μια εσωτερική λογική σε αυτό. Όπως οι Σοβιετικοί μαρξιστές, πολλοί νεοπαγανιστές πιστεύουν πρωτίστως στη δύναμη της λογικής και αναγνωρίζουν τον άκαμπτο ντετερμινισμό της ιστορικής και πολιτιστικής διαδικασίας. Η μόνη διαφορά είναι πού αναζητούν τις ρίζες ενός τέτοιου ντετερμινισμού. Εδώ είναι σκόπιμο να επαναλάβω όσα έγραψα κάποτε για τους Ευρασιάτες (Shnirelman 1996: 4), αφού τα ίδια χαρακτηριστικά της ιστοριοσοφικής και ιδεολογικής προσέγγισης διακρίνουν τους Ρώσους νεοπαγανιστές. Παρεμπιπτόντως, έχει ήδη σημειωθεί στη βιβλιογραφία ότι οι Ευρασιάτες αναζητούσαν την Ορθοδοξία, αλλά έφτασαν στον νεοπαγανισμό (Girenok 1992: 37), και αυτό δεν είναι καθόλου τυχαίο.

Αν ο μαρξισμός έδωσε έμφαση στους κοινωνικοοικονομικούς παράγοντες στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας, τότε ο νεοπαγανισμός και ο ευρασιανισμός επιμένουν στην προτεραιότητα του πολιτισμού. Ο μαρξισμός είδε την κινητήρια δύναμη της ιστορίας στην ταξική πάλη και οι νεοπαγανιστές και οι Ευρασιάτες την αντικατέστησαν με την πάλη λαών-εθνοτικών ομάδων ή πολιτισμών. Ο μαρξισμός προήλθε από μια καθολική θεωρία της προόδου, ενώ ο νεοπαγανισμός και ο Ευρασιανισμός προσχωρούν αποδεικτικά σε μια ιδιαιτερότητα που τόνιζε τη μοναδικότητα της ιστορικής εξέλιξης των τοπικών πολιτισμών. ο πολιτισμός στις κατασκευές τους αποκτά μυστικιστικό περιεχόμενο και η ανάπτυξή του συμβαίνει κυκλικά (εξ ου και ένα τόσο αυξημένο ενδιαφέρον για τη θεωρία του κυκλισμού). Ο μαρξισμός έβλεπε την κοινωνία ως μια πολιτική και κοινωνικοοικονομική ενότητα. Με τη σειρά τους, οι νεοειδωλολάτρες και οι Ευρασιάτες βλέπουν σε αυτόν, πρώτα απ' όλα, μια «προσωπικότητα», έναν «πολιτιστικό οργανισμό», και αυτό προβάλλεται και στο σύστημα εξουσίας, το οποίο αποκτά συνολικό χαρακτήρα στις κατασκευές τους. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τέτοιες συμπεριφορές οδηγούν σε υποτροπές στη φυλετική θεωρία και τον ρατσισμό, την εμφάνιση του οποίου ευνοούν πολύ.

Η στροφή των δεκαετιών 1960-1970 έγινε σημείο καμπής στην ανάπτυξη του ρωσικού εθνικισμού. Τότε ήταν που προέκυψε μια διάσπαση μεταξύ του ίδιου και του ρωσικού δημοκρατικού κινήματος (Dunlop 1983: 43 κ.εξ.), επειδή έγινε σαφές ότι το δημοκρατικό κίνημα «δυτικοποίησης» οδηγούσε στον εξευρωπαϊσμό της Ρωσίας. Και οι Ρώσοι εθνικιστές το είδαν αυτό ως ένα απόλυτο κακό, γεμάτο με «την κυριαρχία των αντιρωσικών δυνάμεων». Ως εκ τούτου, προτίμησαν μια συμμαχία με το τότε υπάρχον καθεστώς, βασιζόμενοι στον σταδιακό ιδεολογικό του μετασχηματισμό υπό την επίδραση της «ρωσικής ιδέας» (Shimanov 1992: 160· Critical Notes... 1979: 451–452) διατηρώντας παράλληλα την αυταρχική πολιτική εξουσία, όπως είναι σαφές από τον «Λόγο» που συζητήθηκε παραπάνω Έθνη».

Το πρωταρχικό καθήκον του ρωσικού εθνικισμού ήταν, πρώτον, να εξηγήσει τους λόγους για το σχετικά χαμηλό βιοτικό επίπεδο των Ρώσων, ιδιαίτερα του αγροτικού πληθυσμού στην πρώην ΕΣΣΔ, δεύτερον, να αναπτύξει ένα πρόγραμμα για να ξεπεραστεί η κρίση στην οποία το «ρωσικό έθνος βρέθηκε, και, τέλος, τρίτον, στο να συσπειρώσει τους τελευταίους ενάντια στην απειλή της «παρακμής και εξαφάνισης». Όλοι οι Ρώσοι εθνικιστές, ανεξαιρέτως, θεωρούν την ανάπτυξη μιας νέας ισχυρής ιδεολογίας ικανής να εδραιώσει το έθνος σε μια ενιαία ώθηση προς ένα «λαμπρό μέλλον» ως καθολικό τρόπο για την επίτευξη αυτού του στόχου. Συχνά προσπαθούν να οικοδομήσουν αυτή την ιδεολογία με βάση τον μύθο των μεγάλων αρχαίων προγόνων, και αυτό το κάνουν αρκετά συνειδητά. Σύμφωνα με έναν από τους πρώην εθνικούς δημοκρατικούς ιδεολόγους, «οι μύθοι παρέχουν μια ευκαιρία για τον καθορισμό στόχων, η ζωή έξω από τους μύθους είναι χάος». Προβλέποντας την κατάρρευση του «μύθου της προόδου», αυτοί οι ιδεολόγοι προσπαθούν να τον αντικαταστήσουν με τον μύθο μιας υπερ-σταθερής αρχέγονης Παράδοσης (Kolosov 1995: 6).

Σύμφωνα με τον εθνικοσοσιαλιστή A. Eliseev, μιλάμε για «μια ειδική μορφή οργανωμένου ιδεολογικού συμπλέγματος, σχεδιασμένο να δημιουργεί στα μάτια των μαζών μια συγκεκριμένη ιδανική εικόνα που λειτουργεί με τον τρόπο της κοινωνικο-κωδικοποίησης». Προτείνει να επηρεάσει τη φαντασία των μαζών με τη βοήθεια της εξωφρενικής ιδεολογίας του «Τρίτου Δρόμου», που συνδυάζει το ασυμβίβαστο - «το κρύο του ολοκληρωτικού συντηρητισμού με τη θερμότητα της ριζικής άρνησης». Είναι πεπεισμένος ότι οι μάζες μπορούν να αφυπνιστούν από τον λήθαργο μόνο μέσω της συγκλονιστικής συμπεριφοράς, μόνο μέσω της έκκλησης στον υπεράνθρωπο ηρωισμό, και αποκαλεί την «Άρια συνιστώσα» τον πυρήνα του «ηρωικού στυλ». Κατά τη γνώμη του, ένας Ρώσος παραδοσιακός είναι αδύνατος χωρίς την ιδέα της «αρχαίας Υπερβορείας» και της «Χρυσής Εποχής». Αλλά ταυτόχρονα πρέπει να είναι συγκεντρωμένος στο μέλλον. «Σταμάτα να κλαις για τις σημύδες και τα άλογα», γράφει ο Eliseev, «ήρθε η ώρα να τραγουδήσουμε τα εύσημα των εργοστασίων και των εργατών». Το ιδανικό του είναι «ένας αρχαίος πολεμιστής της υπερβόρειας παράδοσης, που περπατά περήφανα στα εργαστήρια των ζοφερών εργοστασίων» (Eliseev 1995).

Στο μανιφέστο τους, η Ρωσική Νέα Δεξιά, ή Εθνικοσοσιαλιστές, ακολουθώντας τον R. Guenon, καλούν να ξεκινήσουν με την καλλιέργεια μιας ελίτ. Αυτό πρέπει να υπηρετεί η «νέα θετική ιδεολογία», βασισμένη στις ιδέες του «αριανισμού» και των «σκανδιναβικών αξιών» (Επικοινωνία της Οργανωτικής Επιτροπής 1995). Οι λέξεις κλειδιά όλων αυτών των εννοιών είναι «αρχέγονη παράδοση», «αρχέγονη παγκόσμια τάξη», «συλλογικό ασυνείδητο», «αρχέτυπα», «αυτοκρατορία», «ηγέτης», «ιερές Βέδες» κ.λπ. Οι συγγραφείς τους δεν βλέπουν γύρω τους τίποτα άλλο παρά το πλήθος, του οποίου το «συλλογικό ασυνείδητο», λαχταρώντας για την αρχική «βαρβαρότητα», απαιτεί συνεχώς μια συναισθηματική ανακίνηση. Όταν ασχολούμαστε με όλα αυτά τα κλισέ, είναι δύσκολο να ξεφύγουμε από τη σκέψη ότι φαίνεται να μας ταξιδεύουν πίσω στα σκοτεινά χρόνια του ναζιστικού ολοκληρωτισμού.

Πολλές (αν και σε καμία περίπτωση όλες) διδασκαλίες που αναπτύχθηκαν στο πλαίσιο του ρωσικού πολιτικού νεοπαγανισμού είναι μια παραλλαγή αυτού του είδους ιδεολογίας. Ο τελευταίος θέτει στον εαυτό του δύο βασικά καθήκοντα: πρώτον, να σώσει τη ρωσική εθνική κουλτούρα από την ισοπεδωτική επιρροή του εκσυγχρονισμού και, δεύτερον, να προστατεύσει το φυσικό περιβάλλον από τις καταστροφικές συνέπειες του σύγχρονου βιομηχανικού πολιτισμού (Speransky 1996: 9-14, 20-24; Dobroslav 1996 ) . Σε αυτό, παρεμπιπτόντως, ο παγανισμός προκαλεί μερικές φορές συμπάθεια ακόμη και μεταξύ των δημοκρατών (βλ., για παράδειγμα: Granin 1989: 126). Τρίτον, μιλάμε συχνά για την οικοδόμηση ενός ρωσικού μονοεθνικού κράτους, στο οποίο δεν θα υπάρχει χώρος για «εξωγήινους» και «ξένους».

Έτσι διατυπώθηκαν τα καθήκοντα του νεοπαγανιστικού κινήματος στη Συνέλευση, που έγινε στις 7 Αυγούστου 2004 στο Κόμπριν (Λευκορωσία). «Στο πλαίσιο ενός παγκόσμιου πολιτισμικού, ιδεολογικού και πληροφοριακού πολέμου ενάντια στους λαούς μας, η εγγενής πίστη γίνεται μια πραγματική πνευματική εναλλακτική στα ξένα κοσμοπολίτικα συστήματα. Οι αντίπαλοι χρησιμοποιούν παλιές και νέες, όλο και πιο εξελιγμένες μορφές επιθετικότητας εναντίον των λαών μας. Στην πνευματική σφαίρα, αυτή είναι η επιβολή των Αβρααμικών θρησκειών, ο αναγκαστικός ευαγγελισμός της κοινωνίας, η αντικατάσταση των εθνοτικών θρησκειών με τεχνητά δημιουργημένες ψευδοδιδασκαλίες που ζομβίζουν τους ανθρώπους. Από αυτή την άποψη, πιστεύουμε ότι είναι απαραίτητο να τεθεί το ερώτημα στις οργανώσεις ανθρωπίνων δικαιωμάτων σχετικά με την παρανομία του μονοπωλίου των Αβρααμικών θρησκειών, που οδηγεί στη συγχώνευση εκκλησίας και κράτους, καθώς και στον αναγκαστικό εκχριστιανισμό του πληθυσμού σε ένα κράτος. κλίμακα μέσω των μέσων ενημέρωσης, του συστήματος προσχολικής και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης».

Μερικές φορές η Ρωσία αντιπαραβάλλεται με την Ιαπωνία, όπου η υιοθέτηση του Βουδισμού δεν οδήγησε σε πλήρη εγκατάλειψη των προηγούμενων πεποιθήσεων. Ορισμένοι συγγραφείς πιστεύουν ότι από τότε ο Βουδισμός και ο Σιντοϊσμός αναπτύχθηκαν στην Ιαπωνία παράλληλα χωρίς ιδιαίτερες συγκρούσεις και μάλιστα αλληλοσυμπληρώθηκαν (Svetlov 1994: 84–85). Στη Ρωσία, τα γεγονότα εξελίχθηκαν διαφορετικά. Εδώ ο Χριστιανισμός πολέμησε για αιώνες για την αγνότητα της πίστης και το πρώτο θύμα αυτού ήταν ο σλαβικός παγανισμός. Ως εκ τούτου, ο σύγχρονος ρωσικός νεοπαγανισμός χαρακτηρίζεται, πρώτα απ 'όλα, από την άρνηση της ρωσικής ορθοδοξίας (κατά τη χριστιανική της κατανόηση) ως διαρκή εθνική αξία, τον πυρήνα της ρωσικής εθνικής ιδεολογίας, στην οποία βασιζόταν πάντα η «ρωσική ιδέα». . Την ίδια στιγμή, τα πράγματα δεν μπορούν να περάσουν μόνο με παλιά παράπονα. Η εποχή μας γεννά νέα προβλήματα, τα οποία αναγκάζουν τους νεοπαγανιστές να επιτεθούν στον Χριστιανισμό με διπλάσια ενέργεια.

Τι συμβαίνει? Από πού πηγάζει τέτοια αντιπάθεια για την Ορθοδοξία και τον Χριστιανισμό γενικότερα, φτάνοντας μερικές φορές στο σημείο του ανοιχτού μίσους; Πριν συζητήσουμε αυτά τα θέματα, είναι απαραίτητο να έχουμε μια σαφή κατανόηση του τι σημαίνει ρωσικός εθνικισμός με τον όρο «Ρώσοι». Όλες οι έννοιές του, ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικές μπορεί να είναι μεταξύ τους, θεωρούνται απόλυτες δεδομένου ότι ο «ρωσικός λαός» αποτελείται από τρία τμήματα - Μεγάλους Ρώσους, Ουκρανούς (Μικρορώσους) και Λευκορώσους. Με άλλα λόγια, ο «ρωσικός λαός» σε αυτή την αντίληψη είναι πανομοιότυπος με τους Ανατολικούς Σλάβους και δεν είναι τυχαίο ότι αυτή είναι η προσέγγιση που βρίσκεται στον συγγραφέα του «Λόγου του Έθνους». Η γνώμη των ίδιων των Ουκρανών και των Λευκορώσων, οι οποίοι επιλύουν αυτό το σημαντικό ζήτημα διαφορετικά, δεν λαμβάνεται υπόψη. Δεδομένου ότι οι νεοπαγανιστές αποδίδουν ύψιστη σημασία στην ιδεολογία, και η ιδεολογία γίνεται κατανοητή ως θρησκεία, τότε το γεγονός ότι η ενιαία ανατολικοσλαβική περιοχή τους τελευταίους αιώνες αποδείχθηκε ότι ήταν σχισμένη σε πολλά μέρη που υπάγονται στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, την Ελληνική Καθολική (Ενωτική) Εκκλησία Και απλά η Καθολική Εκκλησία είναι σημαντική για αυτούς, για να μην αναφέρουμε τις διάφορες προτεσταντικές κοινότητες. Από αυτή την άποψη, ένας από τους τρόπους για να επιτευχθεί ξανά ιδεολογική ενότητα είναι η επιστροφή στον σλαβικό παγανισμό, τον οποίο οι νεοπαγανιστές παρουσιάζουν ως ένα αναπόσπαστο, συνεπές σύστημα.

Ένας άλλος λόγος για την αντιπάθεια των νεοπαγανιστών για τον Χριστιανισμό είναι ο ανθρωποκεντρισμός του τελευταίου, η συνειδητή επιθυμία του να εξυψώσει τον άνθρωπο πάνω από τον φυσικό κόσμο γύρω του, η παραμέληση των χαρών της ζωής στη Γη και ο προσανατολισμός προς τη μεταθανάτια ανταμοιβή. Σε αυτό, οι νεοπαγανιστές, όχι χωρίς λόγο, βλέπουν τις ρίζες της αλόγιστης ληστρικής στάσης του σύγχρονου ανθρώπου απέναντι στη φύση, ικανή να την καταστρέψει εντελώς και, ως εκ τούτου, να βάλει τέλος στην ιστορία της ανθρωπότητας. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό.

Πολλοί νεοπαγανιστές βλέπουν στον Χριστιανισμό μια δηλητηριώδη, καταστροφική ιδεολογία, που υποτίθεται ότι δημιουργήθηκε ειδικά από Εβραίους για να εγκαθιδρύσουν παγκόσμια κυριαρχία (για αυτό, βλ.: Yanov 1987: 141–144), η οποία αναπαράγει πλήρως τις γνωστές ναζιστικές συμπεριφορές (για αυτό, βλ. : Blackburn 1985). Υποστηρίζουν ότι η μετάβαση στον Χριστιανισμό παντού υπονόμευσε τη ζωογόνο δύναμη της τοπικής πνευματικότητας και βύθισε τους εκχριστιανισμένους λαούς στο χάος, στην κρίση, οδηγώντας στην υποδούλωση τους από μια ξένη κάστα και στην παρακμή. Γι' αυτό, από αυτή την άποψη, είναι πολύ λογικό οι νεοπαγανιστές να συνδέουν τις πιο ένδοξες σελίδες της ρωσικής ιστορίας με την προχριστιανική εποχή. Θεωρούν τον ρωσικό παγανισμό ως το πιο σημαντικό πνευματικό επίτευγμα της ανθρωπότητας (βλ., για παράδειγμα: Gusev 1993) και κατηγορούν τον Χριστιανισμό για κακόβουλα εγκλήματα κατά της ανθρώπινης φυλής, ειδικά κατά των Ρώσων (βλ., για παράδειγμα: Obereg... 1990; Vedomysl 1993; Barabash 1993· Surov 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Ωστόσο, αξιολογώντας εύλογα την ισορροπία δυνάμεων σε κινήματα εθνικο-πατριωτικού προσανατολισμού, όπου η Ορθοδοξία συνεχίζει να θεωρείται ως άφθαρτη αξία, ορισμένα από τα νεοπαγανιστικά κινήματα αφήνουν στον εαυτό τους ένα παραθυράκι για συμβιβασμό και προσπαθούν να αμβλύνουν τις υπάρχουσες αντιφάσεις.

Ως εκ τούτου, όπως είδαμε, επιχειρείται να επανεξεταστεί η έννοια της «Ορθοδοξίας». Μερικές φορές οι νεοπαγανιστές διακηρύσσουν την Ορθοδοξία ως την υψηλότερη εκδήλωση του «βεδισμού», δηλαδή του ρωσικού παγανισμού, και, σύμφωνα με έναν ερευνητή, τη βλέπουν «όπως οι Μάγοι στον βρέφος Χριστό» (Moroz 1992: 73). Ταυτόχρονα, πολλοί χρησιμοποιούν πληροφορίες που συγκεντρώθηκαν από τη Mary Boyce (1987), η οποία υποστήριξε ότι ο Ιουδαϊσμός και άλλες Αβρααμικές θρησκείες απορρόφησαν ορισμένες από τις διατάξεις του Ζωροαστρισμού. Συνδέοντας τους Σλάβους με τους Άριους και θεωρώντας τον Ζωροαστρισμό πανάρεια θρησκεία, τέτοιοι ιδεολόγοι θεωρούν ότι δικαιούνται να δανειστούν σε μεγάλο βαθμό από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, υποστηρίζοντας ότι μιλάμε για ιερή γνώση που υποτίθεται ότι κάποτε «έκλεψαν» οι Εβραίοι από τους Αρίους.

Σήμερα ακούμε συχνά για νεοπαγανισμό. Αυτός ο όρος χρησιμοποιείται για να δηλώσει μια ολόκληρη ομάδα κινημάτων και οργανώσεων αφιερωμένων στην αποκατάσταση του παγανισμού - της θρησκείας των προγόνων τους. Η τάση προς ένα τέτοιο μαζικό φαινόμενο εντοπίζεται σχεδόν σε όλες τις ευρωπαϊκές χώρες, στη Ρωσία, όπου ο παγανισμός κάποτε κατείχε κυρίαρχη θέση.

Δεν υπάρχουν ακόμα τόσοι νεοπαγανιστές, αλλά συνεχώς εντάσσονται νέα μέλη μαζί τους. Επιπλέον, ορισμένοι οπαδοί αυτών των νεοπαγανιστικών κινημάτων εγκαταλείπουν τον Χριστιανισμό ή άλλη θρησκεία υπέρ της πίστης των προγόνων τους. Αλήθεια θα υπάρξει ανατροπή, το αντίθετο της βάπτισης;

Δεν μπορούμε να το αποδώσουμε στη θρησκεία με την πλήρη έννοια της λέξης. Ο παγανισμός είναι ένα φαινόμενο, μια κοσμοθεωρία που κάποτε καθόριζε τον τρόπο ζωής των ανθρώπων, τις παραδόσεις, τις πεποιθήσεις και τις λατρείες τους. Αν δεν υπεισέλθετε σε λεπτομέρειες, μπορείτε ακόμα να την αποκαλέσετε «πρωτόγονη» θρησκεία. Ο παγανισμός είναι:

• Πολυθεϊσμός (πολυθεϊσμός).
• Λατρεία της φύσης.
• Λατρεία προγόνων.
• Ειδωλολατρεία.
• Η πίστη στη μαγεία και τον μυστικισμό.
• Πίστη στην παρουσία κινουμένων σχεδίων σε όλα τα φυσικά αντικείμενα.

Αυτές είναι οι βασικές διατάξεις και αρχές του παγανισμού.

Τι γίνεται με τον νεοπαγανισμό;

Πώς και γιατί προέκυψε ξαφνικά;

• Πρώτον, από τότε που προέκυψε, «σημαίνει ότι κάποιος το χρειάζεται». Και σε ποιον; Πιθανότατα, άνθρωποι που κατάλαβαν ότι η αλήθεια είναι στον παγανισμό, ότι θέλουν να γίνουν παγανιστές. Τελικά, κάθε άνθρωπος έχει το δικαίωμα να βλέπει τον κόσμο με τον τρόπο που θεωρεί ότι είναι ο μόνος σωστός. Επομένως, στην επιλογή μιας θρησκείας, ο καθένας είναι ελεύθερος να κάνει ό,τι θέλει.
• Δεύτερον, ένα νεοεμφανιζόμενο φαινόμενο εμφανίζεται όταν το προηγούμενο ξεχάστηκε, καταστράφηκε, ρευστοποιήθηκε... Αυτό, στην πραγματικότητα, συνέβη με την ειδωλολατρία. Αν κάνουμε μια σύντομη εκδρομή στην ιστορία, θα βρούμε πολλά σημαντικά και ενδιαφέροντα πράγματα.

Η τεράστια, πολυάριθμη ινδοευρωπαϊκή κοινότητα αρχικά τηρούσε παγανιστικές απόψεις. Δεν θα μπορούσε να ήταν αλλιώς. Τι είχαν οι πρωτόγονοι άνθρωποι εκτός από τη φύση; Επομένως, ο παγανισμός κατέλαβε σταθερά τη θέση του πριν από την έλευση της νέας εποχής. Έπειτα διείσδυσε σε κάθε φυλή, κάθε λαό, που σταδιακά διαχωρίστηκε από την ινδοευρωπαϊκή ομάδα. Ο παγανισμός είχε μια βάση αιώνων, μια ιστορία αιώνων. Και ξαφνικά ήρθε η στιγμή που άρχισαν να το αρνούνται. Σήμερα οι επιστήμονες λένε ότι έχει πάψει να ανταποκρίνεται στο επίπεδο ανάπτυξης, έχει πάψει να ανταποκρίνεται στις ανάγκες των κρατών... Δηλαδή, η κοινωνία έχει αναπτυχθεί τόσο πολύ που ήταν απαραίτητο να ληφθούν ριζικά μέτρα, συμπεριλαμβανομένης της υιοθέτησης του μονοθεϊσμού με τη μορφή του Χριστιανισμού ή του Ισλάμ και άλλων θρησκειών.

Τι σημαίνει σήμερα νεοπαγανισμός; Παγανισμός και νεοπαγανισμός

Ο νεοπαγανισμός είναι ένα σύμπλεγμα θρησκευτικών, κοινωνικών, πολιτιστικών οργανώσεων και κινημάτων που στρέφονται σε προχριστιανικές δοξασίες και λατρείες (δηλαδή τον παγανισμό), προσπαθώντας να τις αναβιώσουν και να τις αποκαταστήσουν. Αλλά αυτό το κάνουν μόνο εντός των ενώσεων τους. Οι νεοπαγανιστές δεν προσπαθούν να επιβάλουν και να προσηλυτίσουν τους άλλους στην πίστη τους. Δηλαδή εδώ δεν γίνεται λόγος για προσηλυτισμό, δεν είναι αίρεση. Γενικά, ο νεοπαγανισμός, αν μεταφραστεί κυριολεκτικά, είναι νέος παγανισμός. Δηλαδή δεν είναι ακριβές αντίγραφο του παγανισμού όπως ήταν. Οι διατάξεις και τα θεμέλιά του ελήφθησαν για τη συγκρότηση νεοπαγανιστικών οργανώσεων.

Για να γίνεις νεοπαγανιστής δεν χρειάζεται να κάνεις σύνθετες τελετουργίες. Δηλαδή, η έννοια του «αποδέξου τον παγανισμό» δεν υπάρχει.

Ο ίδιος ο όρος «νεοπαγανισμός» άρχισε να χρησιμοποιείται στο δεύτερο μισό του περασμένου αιώνα. Αλλά προς το παρόν χρησιμοποιείται από επιστήμονες στο πλαίσιο της ιστορίας, της εθνογραφίας και άλλων επιστημών. Πιθανώς, σύντομα η κλίμακα του νεοπαγανισμού θα αυξηθεί σε σημείο που αυτή η έννοια θα χρησιμοποιηθεί από όλους τους ανθρώπους της κοινωνίας για να χαρακτηρίσει ένα τόσο μαζικό φαινόμενο.

Οι ίδιοι οι νεοπαγανιστές δεν εγκρίνουν αυτό το όνομα για τις δραστηριότητές τους. Όπως, ο «ειδωλολατρισμός» εισήχθη σε χρήση από την εκκλησία (και με αρνητική χροιά), και ο «νεοπαγανισμός», θα έλεγε κανείς, είναι η ίδια λέξη.

Στις δραστηριότητές τους, οι νεοπαγανιστές, τουλάχιστον στη Ρωσία, χρησιμοποιούν τα ονόματα των θεών και τις τελετουργίες που είχαν κάποτε οι αρχαίοι Σλάβοι. Κάνουν αργίες σύμφωνα με όλες τις παραδόσεις, γαμήλιες τελετές, τελετές ονοματοδοσίας. Οι νεοπαγανιστές προσπαθούν επίσης να ταιριάξουν με τους προκατόχους τους στην εμφάνιση.

Η πιο δημοφιλής ένωση, για παράδειγμα, του σλαβικού νεοπαγανισμού είναι το Rodnoverie. Οι οπαδοί του πιστεύουν ότι η γνώση των αρχαίων Σλάβων είναι ιερή. Οι ίδιοι αποκαλούν τους εαυτούς τους Rodnover, τονίζοντας ότι ο παγανισμός είναι η πίστη των προγόνων τους, η εγγενής τους πίστη.

Νεοπαγανισμός και Χριστιανισμός

Αυτές οι δύο θρησκείες (αν μπορείτε να ονομάσετε έτσι τα νεοπαγανιστικά κινήματα) διαφέρουν θεμελιωδώς ως προς την έννοια και την κοσμοθεωρία τους. Ωστόσο, για κάποιο λόγο πολλοί άνθρωποι βλέπουν τη διαφορά μόνο στον πολυθεϊσμό και στον μονοθεϊσμό. Αλλά αυτή είναι μόνο η κορυφή του παγόβουνου. Το ίδιο το σύστημα τόσο του Χριστιανισμού όσο και του νεοπαγανισμού είναι πολύ πιο περίπλοκο.

Παρεμπιπτόντως, η εκκλησία αντιτίθεται στον νεοπαγανισμό. Άλλωστε, ο Χριστιανισμός πολέμησε τον παγανισμό για αρκετές δεκαετίες... Και μετά ήρθε ξανά ο εχθρός με τα είδωλα, τους θεούς και τις θυσίες του. Επιπλέον, χρησιμοποιεί τον όρο «Ορθοδοξία» για δικούς του σκοπούς.

Ένας από τους εκπροσώπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εξέφρασε την άποψη ότι ο νεοπαγανισμός είναι κάτι επικίνδυνο, ένα κίνημα παρόμοιο με την τρομοκρατία, ότι είναι καταστροφικό για τη νεωτερικότητα. Κάποιοι θεωρούν τον νεοπαγανισμό ως διαμαρτυρία ενάντια στην πάλαι ποτέ βίαια επιβεβλημένη χριστιανική θρησκεία.

Τελικά

Ο νεοπαγανισμός είναι η ενσάρκωση του παγανισμού στον σύγχρονο κόσμο. Έχει εξαπλωθεί σε πολλές χώρες, έχει το δικό του νέο όνομα, τους δικούς του οπαδούς, τους δικούς του συμβολισμούς. Είναι πιο οργανωμένο από το αρχαίο πρωτότυπο του και είναι συχνά καταχωρημένο σε κρατικές υπηρεσίες. Αλλά στην ουσία, ο νεοπαγανισμός χρησιμοποιεί τις έννοιες και τα θεμέλια του παγανισμού - της αρχαιότερης, πρώτης θρησκείας στον κόσμο. Ως εκ τούτου, προκαλεί εχθρότητα από την πλευρά του κυρίαρχου χριστιανισμού στον κόσμο.

Ο όρος " παγανισμός«στη θεολογική παράδοση χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει πολυάριθμες θρησκευτικές πεποιθήσεις πρωτόγονων και αρχαίων λαών (τοτεμισμός, μαγεία, ανιμισμός, φετιχισμός), καθώς και πολυθεϊστικές θρησκείες. Ορισμός νεοπαγανισμόςπολύ πιο δύσκολο.

Στην πιο γενική του μορφή, νοείται ως μία από τις σύγχρονες τάσεις στις πνευματικές και θρησκευτικές αναζητήσεις, που εκφράζεται στην αναβίωση των προμονοθεϊστικών (ιδιαίτερα, των προχριστιανικών) μορφών κοσμοθεωρίας και τελετουργίας ως βάση για «αρμονική αλληλεπίδραση». με τη φύση και την κοινωνία.

Νεοπαγανισμός ή νατιβισμός (από λατ. nativus- εγγενής, φυσική) είναι μια ανακατασκευή, πρώτα απ 'όλα, των προχριστιανικών πολυθεϊστικών πεποιθήσεων, αν και πολύ συχνά ο Χριστιανισμός ενώνεται με τον Ιουδαϊσμό, όπως μια μονοθεϊστική θρησκεία με μια άλλη, βλέποντας σε αυτές δύο υποστάσεις μιας εχθρικής κοσμοθεωρίας. Αλλά ο νεοπαγανισμός, ως ετερογενές φαινόμενο, εμφανίζεται με τη μορφή οιονεί θρησκευτικών πρακτικών και ιδεολογιών που είναι επιθετικές προς τις παραδοσιακές ομολογίες, βασισμένες σε μυστικιστικά-ρατσιστικά δόγματα που βασίζονται σε σύνθεση αρχαίων παγανιστικών πεποιθήσεων και μυθολογίας, δόγματα ανατολικών θρησκειών και διάφορα είδη αποκρυφισμού. Εξαιτίας αυτού, δεν υπάρχει καθολικός ορισμός του νεοπαγανισμού, ωστόσο, οι υπάρχουσες απόψεις αντικατοπτρίζουν επαρκώς τις κύριες πτυχές του.

Ακαδημαϊκός Ν. Ι. Τολστόιπιστεύει ότι μια γνήσια επιστροφή στον παγανισμό, ανεξάρτητα από τη μορφή που έχει, είναι απλώς αδύνατη, αφού θα αντιπροσωπεύει όχι μόνο μια οπισθοδρόμηση της κοινωνίας στο σύνολό της, αλλά και μια ισχυρή οπισθοδρόμηση της διανόησης. Η επιστροφή στην ειδωλολατρία είναι μια επιστροφή στη πέτρινη εποχή, με την ανεκτικότητα, τον πρωτογονισμό της σκέψης και την έλλειψη ηθικής.

Σύμφωνα με V. Pribylovsky,Ο νεοπαγανισμός είναι μια πολιτικοποιημένη οιονεί θρησκεία, μια μυθοποιημένη μορφή φυλετικής, εθνικής και θρησκευτικής ξενοφοβίας, δηλ. και πάλι, τυποποιεί τις αρχαϊκές θρησκευτικές μορφές αντί να επιστρέφει πραγματικά σε αυτές.

ΚΑΙ.ΕΝΑ. ΓκαλίτσκαγιαΚαι I. V. Metlikπιστεύουν ότι ο ρωσικός νεοπαγανισμός υπάρχει με τη μορφή συγκριτικών μη παραδοσιακών μορφών θρησκευτικής συνείδησης, οι νεοπαγανιστικές θρησκευτικές ενώσεις είναι καταστροφικές σε σχέση με τις παραδοσιακές πνευματικές και πολιτιστικές αξίες των λαών

Ρωσία. Οι δραστηριότητές τους μπορεί να αποτελούν κίνδυνο για την κοινωνία επειδή:

• – στρέφεται κατά των παραδοσιακών θρησκειών στη Ρωσία.
• – προκαλεί ψυχολογική βλάβη στους οπαδούς του νεοπαγανισμού.
• – οδηγεί σε διακοπή της διαδικασίας κοινωνικοποίησης και πολιτισμού των νέων·
• – βλάπτει τις οικογένειες των οπαδών.

Από άποψη A. M. Shabanova,νεοπαγανισμός ή νεοπαγανισμός (από λατ. παγανος- παγανιστικό, βλ. Στίλβωση poganstwo,υπάρχει μια οικογενειακή σύνδεση με το ρωσικό επίθετο «βρώμικο»), που βασίζεται σε σοσιαλ-δαρβινιστικές, πολυθεϊστικές-φυσικές-θρησκευτικές, μαγικές-τελετουργικές και μυθολογικές ιδέες. Ο σλαβικός νεοπαγανισμός είναι μέρος της παγκόσμιας διαδικασίας ιδεολογικών αναζητήσεων του 20ού αιώνα. Αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει θρησκευτικές ομάδες που δηλώνουν μυστικιστικά-ρατσιστικά δόγματα που βασίζονται σε μια σύνθεση της σλαβικής μυθολογίας, του θεοσοφικά σχεδιασμένου Ινδουισμού και του αποκρυφισμού. Έχουν αυστηρή ιεραρχία, τελετουργικές ενέργειες και ορισμένους πολιτικούς στόχους, ανάλογα με τις ιδιαιτερότητες της πίστης.

Οι νεοπαγανιστικές ομάδες είναι συχνά παραστρατιωτικές οργανώσεις που φροντίζουν τη στρατιωτική και τη γενική σωματική εκπαίδευση των οπαδών, ενσταλάσσοντας μια λατρεία σωματικής υγείας και δύναμης (εξ ου και το καμουφλάζ των κοινοτήτων των υποστηρικτών της υγείας και των θεραπευτικών πρακτικών, όπως οι κοινότητες των οπαδών του Porfiry Ivanov, που εξασκούν τη «θεραπεία» λουσίματος με νερό, που είναι στοιχείο του στοιχείου του νερού θέωσης, και προσευχή καλεί τη φύση).

Η πειθαρχία, η τάξη και ο σεβασμός της ιεραρχίας είναι θεμελιώδεις σε αυτή την περίπτωση. Ο αρχηγός και ο ιερέας μιας ομάδας είναι συχνά το ίδιο πρόσωπο. Η λατρεία της σωματικής βελτίωσης συνδέεται επίσης με τη θρησκευτικά ουσιαστική ιδέα της αγνότητας και της υγείας του έθνους και την ετοιμότητα να προστατεύει πάντα τα συμφέροντά του (ο Χριστιανισμός έχει επικριθεί επειδή επέτρεψε την ασθένεια ως πιθανή τιμωρία ή δοκιμασία που στάλθηκε από τον Θεό, και που προκύπτει από μια φύση κατεστραμμένη από την αμαρτία).

Ο νεοπαγανισμός προωθεί συχνά ρατσιστικές και φασιστικές απόψεις. Οι περισσότεροι οργανωμένοι εθνικιστές είναι οι οπαδοί του. Στη Ρωσία, οι νεοπαγανιστικές λατρείες μερικές φορές μεταμφιέζονται σε αθλητικούς, νεανικούς και πατριωτικούς συλλόγους. Η λανθάνουσα δραστηριότητα των νεοπαγανιστών εκφράζεται επίσης στη διοργάνωση διαφόρων ειδών πολιτιστικών εκδηλώσεων που έχουν εξωτερικά καθαρά λαογραφικό (και ψευδοχριστιανικό - όπως η γιορτή της Μασλένιτσας) χαρακτήρα.

O. V. Aseevπιστεύει ότι ο σλαβικός νεοπαγανισμός είναι μια έκφραση των συμφερόντων της διανόησης (τη δεκαετία του 1990, η οποία δεν έκανε μια επιλογή υπέρ των παραδοσιακών θρησκειών, αλλά δεν ήθελε επίσης να παραμείνει αθεϊστής για χάρη της πολιτιστικής μόδας) και μια εκδήλωση εθνοκεντρισμού τάσεις. Η ιδιαιτερότητα των διδασκαλιών και των λατρευτικών πρακτικών του νεοπαγανισμού βασίζεται στην προσωρινή (κυκλική) ρύθμιση της ζωής, η οποία καθορίζει την ψυχολογία συμπεριφοράς των νεοπαγανιστών. Ο ερευνητής απαριθμεί τους λόγους για την εμφάνισή του στη Ρωσία:

• – ενεργητική αναζήτηση εθνικών ριζών και εθνικής ιδεολογίας.
• – η επιθυμία για εθνικό διαχωρισμό και εθνική απομόνωση·
• – αποκατάσταση της εθνικής ταυτότητας.
• – η επιθυμία να αντιμετωπιστεί η αστικοποίηση, η μετανάστευση, η βιολογική υποβάθμιση, ο εκδυτικισμός, οι σχέσεις αγοράς και η καταναλωτική κοινωνία·
• – η αυξημένη επιρροή των ανατολικών εθνικών και θρησκευτικών πολιτιστικών παραδόσεων·
• – εκκοσμίκευση της κοινωνίας και απώλεια δημοτικότητας μη θρησκευτικών ιδεολογιών (σοσιαλισμός, φιλελευθερισμός, δημοκρατία).

Ο σλαβικός νεοπαγανισμός είναι μια ανακατασκευή των προχριστιανικών παγανιστικών πεποιθήσεων και τελετουργιών των αρχαίων Σλάβων, μια επιστροφή στη λατρεία του Perun, του Veles, του Mokosh κ.λπ., βασισμένη σε πολύ πενιχρές ιστορικές πληροφορίες, αραιωμένες με αμφίβολα ή παραποιημένα υλικά από την επιστήμη μυθοπλασία, φαντασία, πολυθεϊστικές πεποιθήσεις άλλων λαών και αποκρυφισμός. Αυτό το διακρίνει από τις μικρές (λείψανα) παγανιστικές κοινότητες που παρέμειναν ως κληρονομιά της δύσκολης διαδικασίας εκχριστιανισμού της Ρωσίας και μερικές φορές συναντήθηκαν κάπου πριν από τον 18ο αιώνα.

Στον σύγχρονο νεοπαγανισμό, μπορούν να εντοπιστούν τέσσερα αλληλοδιεισδυτικά ρεύματα:

• – λαϊκό-καθημερινό?
• – εθνοτική
• – περιβαλλοντικό·
• – εθνικιστικός.

Λαϊκός-καθημερινός παγανισμόςεπικρατεί στις αγροτικές περιοχές και αποτελείται από ένα σύνολο δεισιδαιμονιών (πίστη σε οιωνούς, μαντεία και αποκρυφιστικές-μαγικές επιρροές, όπως το κακό μάτι, ζημιά, πρόταση) και ένα απλοποιημένο σύνολο ιδεών για τον άλλο κόσμο (brownies, ghouls, γοργόνες , και τα λοιπά.). Συχνά είναι συνυφασμένη με την κοσμοθεωρία της παραδοσιακής θρησκείας ή της κοσμικής ιδεολογίας και αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της τοπικής εθνοτικής συγκριτικής λατρείας, συμπεριλαμβανομένων συγκρητικών τελετουργιών με τη χρήση αντικειμένων εκκλησιαστικής λατρείας (που απαγορεύεται αυστηρά από την εκκλησία). Συχνά συγχωνεύεται με την εξωαισθητική αντίληψη και τον καθημερινό αποκρυφισμό.

Εθνοτικός παγανισμός– πολυθεϊστικές λατρείες με βαθιές ιστορικές ρίζες. Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό τους είναι η αυτοχθονία και η ακεραιότητα της κοσμοθεωρίας τους. Για παράδειγμα, σαμανιστικές λατρείες των αυτόχθονων πληθυσμών της Σιβηρίας και της Άπω Ανατολής.

Οικολογικός παγανισμός– οργανώσεις με αποκρυφιστική, συγκριτική, οιονεί εθνοτική πολυθεϊστική κοσμοθεωρία με την ιδεολογία του περιβαλλοντισμού. Αυτές περιλαμβάνουν κοινότητες που περιλαμβάνονται σε Κύκλος ειδωλολατρικής παράδοσης.

Εθνικιστικός παγανισμός– θρησκευτικές και πολιτικές οργανώσεις που έχουν συγκριτική, οιονεί εθνική, πολυθεϊστική κοσμοθεωρία με την ιδεολογία του εθνικισμού. Το πρώτο, για παράδειγμα, περιλαμβάνει κοινότητες Ένωση Σλαβικών ΚοινοτήτωνΚαι Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία των Ynglings.Το δεύτερο περιλαμβάνει οργανώσεις από εθνικιστικά νεοπαγανιστικά κόμματα (για παράδειγμα, Πνευματικό Βεδικό Σοσιαλιστικό Κόμμα).

Μια εντυπωσιακή προσπάθεια αποκατάστασης του παγανισμού, που οργανώθηκε από το κράτος, ήταν το Τρίτο Ράιχ του Χίτλερ (βλ. Κεφάλαιο 7). Είναι ενδιαφέρον ότι από την πλευρά της εκκλησίας οι προσπάθειες αναβίωσης της ειδωλολατρίας θεωρούνταν ένδειξη άγνοιας και απαιτούσαν, μεταξύ άλλων, πνευματική και γενική πολιτιστική παιδεία.

Η αποκατάσταση του τυπικού αρχαίου παγανισμού είναι σχεδόν εφικτή μόνο και μόνο επειδή προϋποθέτει μια ριζική στροφή στη σκέψη προς τη μυθολογική και πρωτόγονη μαγική σκέψη (βλ. παράγραφο 3.1). Λαμβάνοντας υπόψη την τρέχουσα κατάσταση της ανθρώπινης διανόησης και πολιτισμού, αυτή είναι μια προσπάθεια συνδυασμού του ασυμβίβαστου. Ως εκ τούτου, τις περισσότερες φορές, ο νεοπαγανισμός είναι μια αναπαραγωγή πεποιθήσεων και τελετουργιών, που πραγματοποιείται από ανθρώπους που σκέφτονται όχι μυθολογικά, αλλά αρκετά ορθολογικά (εξ ου και η σφοδρή πολεμική τους με τις παραδοσιακές θρησκείες και η δημιουργία υποκατάστατων μορφών «θεολογίας», ενώ η γνήσια μυθολογική σκέψη βρίσκεται έξω από την ορθολογική κριτική· μια τέτοια «θεολογία» δανείζεται από το οπλοστάσιο του Χριστιανισμού και μετατρέπεται σε «αντιθεολογία», διατηρώντας γενικά όλες τις θεολογικές κατηγορίες και τη σκέψη εντός των ορίων τους). Ως αποτέλεσμα, βλέπουμε είτε τυπική πολιτισμική-θρησκευτικότητα με το καμουφλάζ εντελώς διαφορετικών, μη θρησκευτικών στόχων, είτε, σε μεγάλο βαθμό, συνηθισμένη μίμηση, πολιτιστικά παιχνίδια, «ανασυγκρότηση».

Νέες θρησκευτικές οργανώσεις στη Ρωσία καταστροφικού, αποκρυφιστικού και νεοπαγανιστικού χαρακτήρα. Τ. 3. Νεοπαγανισμός. Μέρος 1. Μ., 2000. σσ. 20-26.