Πολλοί από εμάς είναι εξοικειωμένοι με το ρητό «οι σοφοί φέρνουν δώρα». Στο Ευαγγέλιο, ο όρος «μάγος» αναφέρεται σε τρεις σοφούς που έφεραν θυμίαμα, μύρο και άλλα δώρα στο βρέφος Χριστό. Τέτοιοι μάγοι ζούσαν κάποτε ανάμεσα στους Σλάβους. Οι Μάγοι στην Αρχαία Ρωσία ήταν μια ιερατική κάστα, μια τάξη με μεγάλη εκτίμηση και επιρροή. Εκτελούσαν θρησκευτικές τελετές και τους πιστώθηκε η ικανότητα να ελέγχουν τον καιρό και την ανθρώπινη ζωή.

Υπάρχει μια θεωρία σύμφωνα με την οποία οι αρχαίοι Σλάβοι Μάγοι και οι «αδελφοί τους στην τέχνη» Κέλτες Δρυίδες θα μπορούσαν να έχουν κοινούς προγόνους. Αυτή η έκδοση υποστηρίζεται από τον ιστορικό S.V. Τσβέτκοφ. Προέρχεται από ανθρωπολογική έρευνα σχετικά με έναν συγκεκριμένο «κελτο-σλαβικό» τύπο δομής του ανθρώπινου κρανίου.

Ωστόσο, παρόμοια ανατομία δεν είναι η μόνη απόδειξη. Οι Μάγοι στην Αρχαία Ρωσία και οι Κέλτες Δρυίδες είχαν έναν κοινό χαρακτήρα. Και οι δύο κάστες συμμετείχαν στις ίδιες θρησκευτικές και μυστικιστικές ιδέες. Είχαν ένα σαφές σύστημα διαχωρισμού μεταξύ «φίλων και εχθρών», σύμφωνα με το οποίο και άλλοι εκπρόσωποι του άλλου κόσμου ενεργούσαν ως «άγνωστοι». Οι Δρυίδες και οι Μάγοι αγαπούσαν τη μουσική, διακρίνονταν από φιλοξενία και είχαν παρόμοιες απόψεις για τη θρησκεία και την εξουσία. Λάτρευαν φυσικά αντικείμενα, σεβάστηκαν τις πέτρες και τα δέντρα.

Ποιοι ήταν πραγματικά οι Μάγοι;

Θα ήταν εξαιρετικά λάθος να πιστεύουμε ότι οι Μάγοι στην Αρχαία Ρωσία ήταν κάποιο είδος ερημίτη που περιπλανιόταν στα δάση και ζούσε σε σπηλιές. Πριν από τον εκχριστιανισμό της χώρας, οι εκπρόσωποι αυτής της τάξης απολάμβαναν μεγάλο σεβασμό μεταξύ των συγχρόνων τους. Ο σλαβολόγος Χίλφερντινγκ γράφει για τους Μάγους της Βαλτικής ως ιερείς που είχαν εντολή να αναγνωρίσουν τη θέληση των θεών και να τη μεταφέρουν στην κοινωνία, να καταδικάσουν τους εγκληματίες και να κάνουν τελετουργικές προσευχές.

Οι ναοί στους οποίους οι σοφοί της Αρχαίας Ρωσίας υπηρέτησαν τους ειδωλολατρικούς θεούς καταλάμβαναν μεγάλες περιοχές, με κτήματα να βρίσκονται κοντά τους. Οι ιερείς είχαν το δικαίωμα να διαχειρίζονται ανεξάρτητα τα έσοδα του συγκροτήματος του ναού. Επομένως, κατά μία έννοια, οι Μάγοι στην Αρχαία Ρωσία ήταν οι πρώτοι γαιοκτήμονες. Επιπλέον, οι ιερείς είχαν το δικαίωμα να διατηρούν δικό τους στρατό και να οικειοποιούνται το ένα τρίτο της αιχμαλωτισμένης πολεμικής λείας.

Υπάρχουν πολλές ομοιότητες μεταξύ των λειτουργιών που εκτελούν οι Μάγοι και οι Δρυΐδες. Ασχολούνταν με τη θεραπεία, με τα ανεπιθύμητα, έκαναν θείες λειτουργίες και συμμετείχαν σε ποικίλες κοσμικές τελετουργίες. Οι Μάγοι κατασκεύασαν φυλαχτά και γούρια σχεδιασμένα να προστατεύουν τους ανθρώπους και τα ζώα.

Ένα από τα καθήκοντα των εκπροσώπων της ιερατικής τάξης ήταν η σύνταξη ημερολογίων. Οι ημερομηνίες στο σλαβικό ημερολόγιο δεν συνδέονται με τις σεληνιακές φάσεις, επομένως δεν ήταν αιωρούμενες. Το ίδιο το ημερολόγιο ήταν ένα είδος χρονοδιαγράμματος τελετουργιών, μερικές από τις οποίες συνδέονταν με την καλλιέργεια του εδάφους και τη συγκομιδή των καλλιεργειών, και άλλες με θρησκευτικές και μυστικιστικές τελετές. Οι ιερείς κρατούσαν αυστηρά μυστική την τεχνική του υπολογισμού των ημερομηνιών και τη μετέδιδαν από δάσκαλο σε μαθητή.

Υπερδυνάμεις των Μάγων

Οι Μάγοι στην Αρχαία Ρωσία δεν είναι απλοί άνθρωποι. Οι ιερείς είχαν την ικανότητα να προβλέπουν το μέλλον και να ελέγχουν τα φυσικά στοιχεία. Πιστεύεται ότι ήταν ικανοί να οργανώνουν ηλιακές και σεληνιακές εκλείψεις, να στέλνουν βροχή (τέτοιοι ειδικοί ονομάζονταν «κυνηγοί σύννεφων»). Οι Μάγοι μπορούσαν να πάρουν οποιαδήποτε μορφή κατά την κρίση τους, αλλά τις περισσότερες φορές μπορούσαν να βρεθούν σε μορφή λύκου.

Όπως οι Κέλτες Δρυίδες, οι Σλάβοι Μάγοι ήταν ειδικοί στα βότανα. Για να κάνουν χειρισμούς μαγείας, παρασκεύασαν ειδικά αφεψήματα που ονομάζονταν «χαρά». Οι κάτοικοι της Αρχαίας Ρωσίας αποκαλούσαν τους ειδικούς που ασκούσαν τέτοια μαγικά «μαγευτές» και «μαγευτές».

Οι εκπρόσωποι της ιερατικής τάξης, που ειδικεύονται στην πρόβλεψη του μέλλοντος, ονομάζονταν kobniks. Ο ιστορικός και αρχαιολόγος Β.Α. Ο Rybakov πρότεινε την υπόθεση ότι η λέξη "kobnik" αποτέλεσε τη βάση των σύγχρονων ρημάτων "kobenivatsya" και "kobenitsya". Το γεγονός είναι ότι όταν εκτελούσαν τα τελετουργικά τους, οι Kobnik εκτελούσαν μάλλον περίπλοκες κινήσεις του σώματος.

Θυμάστε έναν τόσο παραμυθένιο χαρακτήρα όπως η γάτα Bayun; Μεταξύ των μάγων της Αρχαίας Ρωσίας υπήρχαν και αφηγητές που ονομάζονταν bayuns ή baischiki. Αυτοί είναι αφηγητές που γνωρίζουν πολλές διασκεδαστικές ιστορίες και πνευματικά ποιήματα. Παράλληλα με τους Μπαγιούν, υπήρχε μια τάξη βλάσφημων - αφηγητών μύθων και αρχαίων θρύλων. Οι λέξεις «βλάσφημος» και «βλασφημία» απέκτησαν αρνητική χροιά μόνο μετά την εισαγωγή τους στη Ρωσία.

Ευλάβεια στη φύση

Οι Σλάβοι, όπως και οι Κέλτες, είχαν μια λατρεία των λίθων τιμής. Για να το επαληθεύσετε αυτό, αρκεί να θυμάστε. Οι Μάγοι, με τη σειρά τους, λάτρευαν «πέτρες βροντής», που ονομάζονταν επίσης βέλη του Περούν. Οι πέτρες που χτυπήθηκαν από κεραυνό θεωρήθηκαν ιδιαίτερα ισχυρά προστατευτικά φυλαχτά. Οι δαίμονες θα φοβηθούν ένα άτομο που θα φέρει μαζί του το βέλος του Περούν και θα γλιτώσουν από κάθε είδους κακοτυχίες.

Οι Δρυίδες χρησιμοποιούσαν πέτρες σε θεραπευτικές πρακτικές. Οι νεόνυμφοι ή μια γυναίκα που επιθυμούσε να μείνει έγκυος έπρεπε να περάσουν μια νύχτα σε μια πέτρα που χρησιμοποιήθηκε ως βωμός. Μεταξύ των Κελτών, οι «κεραυνοί» λειτουργούσαν ως φυλαχτά που μπορούσαν να προστατεύσουν ένα σπίτι από τη φωτιά και να δώσουν μαγικές δυνάμεις στον ιδιοκτήτη του.

Μια ορισμένη ομοιότητα μεταξύ Βρετανών και Σλάβων ιερέων αποδεικνύεται από την παράδοση του σεβασμού της βελανιδιάς. Οι Μάγοι στην Αρχαία Ρωσία προίκισαν αυτό το δέντρο με την ικανότητα να δημιουργήσει μια μυστικιστική σύνδεση με τη μετά θάνατον ζωή. Ως εκ τούτου, στη λαογραφία τέτοιες εκφράσεις όπως «να πεθάνει» (να πεθάνει) ή «να πεθάνει» (να πεθάνει) εμφανίστηκαν στη λαογραφία. Οι ελαιώνες βελανιδιάς καλλιεργήθηκαν προς τιμή του θεού Perun, ο οποίος μεταξύ των Σλάβων εκτελούσε την ίδια λειτουργία με τους Έλληνες.

Κι όμως είναι διαφορετικοί

Ωστόσο, δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι η μυθολογία των Κελτών είναι εντελώς πανομοιότυπη με τις ιδέες των Μάγων της Αρχαίας Ρωσίας. Οι Σλάβοι παραδοσιακά χώριζαν τον κόσμο σε πραγματικότητα, κανόνα και nav, που αποτελούσαν τρεις πλευρές της ύπαρξης. Οι Κέλτες έχουν μόνο το σιδ, στο οποίο ζουν οι φυλές των θεών, και τον κόσμο των ανθρώπων. Επιπλέον, οι Κέλτες θεοί είναι θνητοί· μπορούν να πεθάνουν στη μάχη ή από λοιμό.

Στη σλαβική παράδοση, μπορεί να εντοπιστεί μια αυστηρή ιεραρχία θεών· ορισμένοι ερευνητές μάλιστα τους αποδίδουν μια τάση προς τον μονοθεϊσμό. Έτσι, για παράδειγμα, ο θεός Ροντ διέταξε τους ουρανούς και τη γη, καθώς και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος.

Το σύστημα μετάδοσης της ιερής γνώσης στις ιερατικές κάστες των Δρυίδων και των Μάγων ήταν σημαντικά διαφορετικό. Οι Κέλτες οργάνωσαν δασικά σχολεία, ενώ μεταξύ των Σλάβων η μαγική τέχνη μεταδιδόταν παραδοσιακά από μητέρα σε κόρη ή από πατέρα σε γιο. Οι Σλάβοι ιερείς δεν είχαν ξεκάθαρη δομή· δεν υπήρχε επικεφαλής της τάξης, σαν αρχιδρουίδης.

Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι η μαγική γνώση φυλάσσονταν ζηλότυπα τόσο από Σλάβους όσο και από Κέλτες ιερείς. Επομένως, θα ήταν αφελές να πούμε ότι αυτή ή η άλλη κάστα θα μοιραζόταν τα μυστικά της με τους ξένους.

Το άρθρο γράφτηκε με βάση το υλικό που παρείχε ο Σεργκέι Φρόλοφ, μέλος της Ρωσικής Γεωγραφικής Εταιρείας του Αρμαβίρ.

Ποιος είναι ο Μάγος στη ρωσική λαϊκή πίστη (στη Ροντνοβέρια);

Ναι σίγουρα. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό.

Ο Μάγος, ο Θεραπευτής, η Μάγισσα, ο Βοτανολόγος και πολλοί άλλοι έχουν μαγικά δώρα. Ο Μάγος είναι Μάγος; Οχι απαραίτητο. Στις περισσότερες περιπτώσεις, ο Μάγος δεν είναι Μάγος. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους;

Η διαφορά μεταξύ ενός Μάγου και ενός Μάγου είναι ότι ένας Μάγος μπορεί να είναι είτε καλός είτε κακός άνθρωπος. Ένας μάγος μπορεί να είναι ένας απατεώνας, ένας απατεώνας, ένας μάγος και ούτω καθεξής. Μια τέτοια έννοια όπως ο «Μάγος» δεν περιλάμβανε ποτέ και δεν περιλαμβάνει ηθικές κατηγορίες της αγνότητας της ανθρώπινης ψυχής. Και η έννοια των «Μάγων» περιλαμβάνει. Ο Μάγος δεν μπορεί να είναι απατεώνας ή απατεώνας.

Η διαφορά μεταξύ του Μάγου και του Μάγου είναι επίσης ότι ο Μάγος, πραγματοποιώντας τις τελετουργίες της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως, ικανοποιεί τις θρησκευτικές ανάγκες της κοινότητας που τον αποκαλούσε Μάγο. Πρέπει να υπάρχει μια κοινότητα στην οποία είναι ο Μάγος. Διαφορετικά, αν δεν υπάρχει κοινότητα στην οποία διεξάγει τα τελετουργικά της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως, δεν είναι Μάγος, αλλά Μάγος. Ένας Μάγος είναι ιερέας οποιασδήποτε κοινότητας της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως.

Πολλοί άνθρωποι μπερδεύουν τους Μάγους και τους Μάγους. Αυτή η σύγχυση γεννά τα ακόλουθα ερωτήματα: ποιος αποκάλεσε ένα συγκεκριμένο άτομο Μάγο και είναι πραγματικά Μάγος; Αυτές οι ερωτήσεις είναι εύκολο να απαντηθούν αν καταλαβαίνετε τη διαφορά μεταξύ ενός Μάγου και ενός Μάγου. Ένα άτομο που αυτοαποκαλείται Μάγος μπορεί να είναι πραγματικός Μάγος, μπορεί να κάνει λάθος ότι είναι Μάγος, μπορεί σκόπιμα να εξαπατά τους ανθρώπους παριστάνοντας τον Μάγο, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι ένας. Στη Ρωσία, αρκετές δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι ασχολούνται με την «επιχείρηση μαγείας», αυτοαποκαλούνται Μάγοι και παρέχουν επί πληρωμή «μαγικές υπηρεσίες» στον πληθυσμό. Οι περισσότεροι από αυτούς τους ανθρώπους είναι καλοί ψυχολόγοι και άρπαγες χρημάτων που δεν είναι Μάγοι. Ένα άτομο που αυτοαποκαλείται Μάγος μπορεί επίσης να αποκαλεί τον εαυτό του Μάγο κατά λάθος ή να παραπλανήσει σκόπιμα τους ανθρώπους. Το Rodnoverie γίνεται «της μόδας». Πολλοί προσπαθούν να βγάλουν χρήματα από αυτό. Αλλά μπορείτε να κάνετε μερικές ερωτήσεις που θα σας βοηθήσουν να διευκρινιστεί η αλήθεια - είναι ένας πραγματικός ιερέας μπροστά σας ή απλώς ένας «παίκτης στο σωλήνα».

Η πρώτη ερώτηση για έναν τέτοιο Μάγο είναι σε ποια κοινότητα βρίσκεται;Ποια κοινότητα είναι Μάγος; Αν απαντήσει ότι δεν είναι μέλος της κοινότητας και κάνει μόνος του τα τελετουργικά της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως, σημαίνει ότι κάνει λάθος στο γεγονός ότι είναι Μάγος και επίσης σας παραπλανεί ότι είναι Μάγος. Αν ονομάσει την κοινότητα για την οποία πραγματοποιεί τελετουργίες και μπορεί να έρθει σε επαφή με αυτήν την κοινότητα, μπορείτε να γνωρίσετε μέλη της κοινότητας, πραγματικούς ανθρώπους, τότε τουλάχιστον μπορεί να υποστηριχθεί ότι είναι ο Ιερέας αυτής της κοινότητας. Εάν έχει ένα ανεπτυγμένο μυστικιστικό χάρισμα, εάν τα μέλη της κοινότητας γνωρίζουν τις θεραπευτικές, προγνωστικές και άλλες θαυματουργές ικανότητές του, εάν οι ηθικές και ηθικές του ιδιότητες είναι στα καλύτερά τους, τότε είναι ο Μάγος αυτής της κοινότητας.

Θα δώσω ένα ακόμη παράδειγμα για να εξηγήσω ποιος είναι ο Μάγος.

Ο μάγος συνοδεύει τις ψυχές των ετοιμοθάνατων μελών της κοινότητας σε έναν άλλο κόσμο. Αυτό είναι ένα από τα κοινωνικο-θρησκευτικά καθήκοντα του Μάγου. Και ποιον μπορείς να εμπιστευτείς την ψυχή σου την τελευταία στιγμή της ζωής σου; Μόνο σε ένα πολύ αξιοπρεπές, σεβαστό άτομο. Δεν μπορείτε να το εμπιστευτείτε αυτό σε κανέναν Μάγο. Η παρουσία του Μάγου κοντά στις τελευταίες στιγμές της ζωής και οι τελετουργίες του θα πρέπει να βοηθήσουν την ανθρώπινη ψυχή να κάνει τα πρώτα βήματα στον Άλλο Κόσμο πιο ανοιχτόχρωμα και όχι πιο σκοτεινά.

Μερικές φορές κάνουν την ερώτηση - αν αυτό και το συγκεκριμένο άτομο ονομάζεται Μάγος Rodnover, τότε μπορεί να διασκορπίσει τα σύννεφα, να μετατραπεί σε γάτα ή να πετάξει στον ουρανό σαν ένα καθαρό γεράκι, να υλοποιήσει αντικείμενα και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής. Τέτοιες ερωτήσεις είναι χαρακτηριστικές των αφελών εσωτεριστών που δεν ξεχωρίζουν τα παραμύθια και τους μύθους από την πραγματικότητα. Το Rodnoverie είναι αληθινό. Αυτό δεν είναι παραμύθι ή μύθος. Ο Μάγος στη σύγχρονη Ροντνοβέρια είναι ο ιερέας της ρωσικής λαϊκής πίστης. Ο Μάγος δεν είναι υποχρεωμένος να σκορπίσει τα σύννεφα και να πετάξει στους ουρανούς, να γυρίσει ως κάποιος και να επιδείξει άλλα υπέροχα θαύματα. Ακριβώς όπως ένας ιερέας στον Χριστιανισμό, ένας Ιμάμης στο Ισλάμ και ένας Ραβίνος στον Ιουδαϊσμό δεν απαιτείται να το κάνει αυτό. Εάν κάποιος απαιτεί από τον Μάγο της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως να κάνει μερικά υπέροχα θαύματα ως απόδειξη της Μαγείας του, αυτό σημαίνει μόνο ότι το άτομο που ρωτά για αυτό συμπεριφέρεται ακατάλληλα στην πραγματικότητα, αντιλαμβάνεται τον κόσμο σε μια παραμορφωμένη μορφή παραμυθιού.

Ο Μάγος δεν σκορπίζει σύννεφα, δεν τρέχει γύρω από το χωριό με τη μορφή γάτας, δεν ενοχλεί κανέναν και δεν μαγεύει κανέναν. Ωστόσο, ο Μάγος έχει πάντα το χάρισμα του Θεραπευτή, συχνά ο Μάγος έχει το χάρισμα του Μάντη, και μπορεί να υπάρχουν και άλλες θαυματουργές ικανότητες. Αυτός, κατόπιν αιτήματος της κοινότητας, μπορεί να κάνει προσευχές στους Θεούς μας για βροχή, για αλλαγή του καιρού και μπορεί να ζητήσει από τους Θεούς την εκπλήρωση ορισμένων γεγονότων στη ζωή των μελών της κοινότητας, της κοινωνίας, ακόμη και ολόκληρης της Ρωσίας. Ένα συγκεκριμένο παράδειγμα είναι η ξηρασία του 2002 στο Κουμπάν. Οι Μάγοι της Ένωσής μας έκαναν προσευχές για βροχή και οι Θεοί χάρισαν βροχή. Τέτοιες προσευχές έγιναν και γίνονται στην Ένωση των Κοινοτήτων μας εάν ληφθεί αίτημα από μέλη της κοινότητας.

Στο σύγχρονο ρωσικό παγανιστικό κίνημα υπάρχουν δύο κατευθύνσεις που διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το πώς γίνεται κατανοητή η προσωπικότητα του μάγου. Η πρώτη κατεύθυνση είναι η Ένωση Κοινοτήτων της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως. Η δεύτερη κατεύθυνση είναι μια εκδοχή της δυτικής θρησκείας της «Ενότητας» προσαρμοσμένη στους Σλάβους.

Η δεύτερη κατεύθυνση γεννήθηκε από τον ευρωπαϊκό εσωτερισμό. Υπάρχουν πολλοί πρώην εσωτεριστές προς αυτή την κατεύθυνση, συμπεριλαμβανομένων των Σατανιστών και των Αντιχριστιανών. Προηγουμένως, αυτοί οι άνθρωποι αποκαλούσαν τους εαυτούς τους Σατανιστές, στη συνέχεια αποφάσισαν να αυτοαποκαλούνται Ρώσοι ειδωλολάτρες και μετά από αυτό άρχισαν να εγγράφονται στο Rodnovers, αποκαλώντας τους εαυτούς τους οπαδούς των «Ρωσικών Σκοτεινών Θεών», αλλά ουσιαστικά παραμένοντας σατανιστές. Προωθούν την ανεκτικότητα και τον διεθνισμό, τόσο στον κοινωνικό όσο και στον πνευματικό τομέα. Σε ένα σλαβικό τελετουργικό, ο Veles μπορεί να ονομαστεί Odin, να επαινέσει τον Krishna ή τον Shiva ή ακόμα και να φωνάξει "Glory to Lex!" - αυτός είναι ο ήρωας μιας παραμυθένιας σειράς. Το τελετουργικό που πραγματοποιούν στον «σλαβικό» ναό μπορεί να είναι μια παραλλαγή του Κάμα Σούτρα ή, για παράδειγμα, του ταντρισμού - η λατρεία του φαλλού του Σίβα, όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, στον λεγόμενο «Κύκλο Βέλες».

Με άλλα λόγια, αυτή είναι η Νέα Πίστη που μας έρχεται από τη Δύση - η θρησκεία της «Ενότητας» - ένα μείγμα όλων των θρησκειών, από το Βουντού μέχρι τον Κρισναϊσμό. Όλα αυτά παρουσιάζονται με το πρόσχημα του «a la Rus» και χρηματοδοτούνται καλά από δυτικούς κοσμοπολίτες.

Έτσι, όταν δημιουργήθηκε μια οργάνωση αυτού του είδους στη Μόσχα, από την αρχή χρησιμοποιήθηκε ενεργά σε αυτήν η αρχή της «Αυτοαγιότητας» που υπήρχε μεταξύ των εσωτεριστών.

Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να εξηγηθεί τι είναι, αλλά η ουσία είναι η εξής:

Ο σατανιστής-ταντριστής Ilya αγόρασε ένα βιβλίο με σλαβικά ξόρκια σε ένα κατάστημα, άναψε ένα κερί στο σπίτι και διάβασε ένα ξόρκι από το βιβλίο. Ναι! - λέει στον εαυτό του, - αυτό σημαίνει ότι είμαι ήδη Μάγος! Και θα αποκαλώ τον εαυτό μου "Magic Veleslav". Ένας φίλος έρχεται να τον επισκεφτεί - θαυμαστής των θεών των φυλών των Νεγροειδών. Ρωτάει τον φίλο του: «Φίλε, με σέβεσαι;» Είσαι έτοιμος να με φωνάξεις Μάγος; Ναι! Για αυτό λοιπόν σε αφιερώνω στους Μάγους. Θα σε λένε Magus Stavr. Τώρα είμαστε και οι δύο Μάγοι! Θα γράψουμε πολλά βιβλία, ξαναγράφοντας τον Ταντρισμό και τον Σαϊβισμό υπό την αρχική ρωσική πίστη, και θα κερδίσουμε πολλά χρήματα από αυτό.

Έτσι ακριβώς εμφανίστηκαν οι πρώτοι ψεύτικοι Μάγοι σε εκείνη την ψεύτικη σλαβική παγανιστική οργάνωση. Η αρχή της Αυτοαγιότητας λειτουργούσε ενεργά. Η πρώτη κοινότητα τέτοιων παγανιστών αποτελούνταν μόνο από ψεύτικους μάγους. Δεν υπήρχαν απλά μέλη της κοινότητας εκεί. Τους ρωτήσαμε, ποιανού οι Μάγοι είστε, πού είναι τα μέλη της κοινότητάς σας; Μας απάντησαν ότι ήταν εξωκοινοτικός σύλλογος των Μάγων.

Φυσικά, οι εκπρόσωποι της σλαβικής εκδοχής του δυτικού κινήματος της θρησκείας της «Ενότητας» δεν μπορούν να ονομαστούν οπαδοί της ρωσικής λαϊκής πίστης. Η θρησκεία τους είναι ένα χάος από στοιχεία διαφορετικών πεποιθήσεων διαφορετικών λαών. Και αυτό δεν είναι Πίστη, αλλά παιχνίδι Πίστης, και, κατά συνέπεια, απουσία Πίστης, και επίσης αυτό είναι κτήση που βασίζεται στην Πίστη. Αλλά θεωρούν τους εαυτούς τους Rodnoverie. Αυτό προκαλεί σύγχυση στους απλούς ανθρώπους σχετικά με το ποιος είναι ο Μάγος του Ροντνοβέρι - ένας απατεώνας που πάσχει από εσωτερισμό, αγιοσύνη και εγωισμό, ή είναι αυτός ο πραγματικός Μάγος της πίστης του ρωσικού λαού.

Πώς το ένα ή το άλλο άτομο γίνεται Ιερέας ή Μάγος της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως στην Ένωση Κοινοτήτων της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως;

1. Οι Rodnover ενώνονται σε μια κοινότητα με σκοπό την κοινή λατρεία σύμφωνα με τη νομοθεσία της Ρωσίας για τις θρησκευτικές ενώσεις.

2. Εφόσον υπάρχει κοινότητα της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως, πρέπει να υπάρχει σε αυτήν Ιερέας της Πίστης του Ρωσικού Λαού. Ο ιερέας εκλέγεται από την κοινότητα μεταξύ των μελών της. Αυτό είναι ένα μέλος της κοινότητας στο οποίο η κοινότητα έχει εμπιστευτεί τις ευθύνες της διεξαγωγής σλαβικών εορτών και τελετουργιών της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως. Η κοινότητα μπορεί να αποτελείται από νεαρούς Rodnover χωρίς καμία θρησκευτική εμπειρία. Αποφασίζουν ποιος από τους αριθμούς τους θα είναι ο Ιερέας - αυτό είναι ένα μέλος της κοινότητας ικανό να μάθει τα κείμενα της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως και να εκτελέσει το τελετουργικό. Μπορεί να είναι νέος, αλλά αρχίζει να σηκώνει στους ώμους του τον κύκλο των αρχαίων τελετουργικών εορτών του Ρωσικού Solar Kolo. Αυτές οι τελετουργίες πραγματοποιούνται ΔΩΡΕΑΝ. Αν το αντιμετωπίσει με επιτυχία, δικαίως αποκαλείται Ιερέας αυτής της κοινότητας.

Πώς πρέπει να εκληφθεί ο Ιερέας σε αυτή την περίπτωση; Έχει κάποιο μαγικό χάρισμα; Γενικά, όχι απαραίτητα. Μπορεί να το έχει ή όχι. Απλώς ικανοποιεί τις θρησκευτικές ανάγκες της κοινότητας για την πραγματοποίηση των τελετουργιών του εορταστικού Κόλο της Αρχαίας Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως. Μπορεί να μην έχει κάποιο μαγικό χάρισμα, αλλά είναι Ιερέας της κοινότητας, αφού για την κοινότητά του εκπληρώνει τα καθήκοντα του Ιερέα της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως. Εάν ένας τέτοιος Ιερέας διεξάγει τελετουργίες για μεγάλο χρονικό διάστημα, και τις διεξάγει με επιτυχία, το μαγικό δώρο ενός τέτοιου ατόμου ανοίγει και αναπτύσσεται περαιτέρω. Είναι θέμα χρόνου.

3. Οι κοινότητες αλληλεπιδρούν μεταξύ τους, έρχονται η μία στις τελετές της άλλης και πραγματοποιούν κοινές τελετές. Θέλοντας ή μη, με τέτοια επικοινωνία ξεχωρίζει ένας πιο σεβαστός Ιερέας. Αν έχει ένα μαγικό χάρισμα, αν τον ακούσουν οι Θεοί, ένας τέτοιος Ιερέας λέγεται Μάγος.

Στην Ένωση Κοινοτήτων της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως δεν υπάρχει φαινόμενο Αυτο-αγιότητας και δεν υπάρχουν ψεύτικοι μάγοι. Στην Ένωση, ο τίτλος του Μάγου μπορεί να κερδίσει μέσω ΜΑΚΡΟΧΡΟΝΗΣ τελετουργικής δραστηριότητας στην κοινότητα, μέσω του σεβασμού των ανθρώπων, μέσω της εκδήλωσης μαγικών ικανοτήτων, συνήθως αυτό είναι ένα θεραπευτικό δώρο. Στην Ένωση Κοινοτήτων της Ρωσικής Λαϊκής Πίστεως, δεν μπορείτε να αποκαλείτε τον εαυτό σας Μάγο. Στη χώρα μας, ο κόσμος αποφασίζει ποιος είναι «στο ύψος» και ποιος «όχι» στον Μάγο. Τα απλά μέλη της κοινότητας, οι απλοί άνθρωποι ξέρουν καλύτερα ποιος είναι ο Ιερέας, ποιος είναι ο Μάγος, ποιος είναι ο Μάγος. Δεν μπορείς να κρύψεις την αλήθεια από τους ανθρώπους. Η πιο σημαντική ιδιότητα του Magus στην Ένωσή μας είναι ο ΣΕΒΑΣΜΟΣ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ.

Παγκόσμιες λατρείες και τελετουργίες. Η δύναμη και η δύναμη των αρχαίων Matyukhina Yulia Alekseevna

Αρχαίες σλαβικές λατρείες

Αρχαίες σλαβικές λατρείες

Τοτέμ και θεότητες

Οι ειδωλολατρικές τελετουργίες πραγματοποιούνται από τους προγόνους μας εδώ και αιώνες. Στις τελετουργίες συμμετείχε όλος ο πληθυσμός του χωριού και οι τελετουργίες γίνονταν σε ειδικούς χώρους, ιερά ή ναούς. Κατά τη διάρκεια των παγανιστικών εορτών, χιλιάδες Σλάβοι συγκεντρώνονταν σε τέτοια μέρη για να συμμετάσχουν σε τελετουργίες και να κάνουν θυσίες στους θεούς. Οι αρχαιολόγοι υποστηρίζουν ότι οι Σλάβοι δεν έκαναν ανθρωποθυσίες - όλα τα οστά που ανακαλύφθηκαν ανήκουν σε οικόσιτα ζώα, κυρίως κοκόρια και κριάρια. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν περισσότερες από 50 διαφορετικές θεότητες και υπήρχαν ενδιαφέροντες μύθοι που ήταν διαφορετικοί από τους ελληνικούς και τους ευρωπαϊκούς. Οι σλαβικοί θεοί, όπως και οι άνθρωποι, ερωτεύτηκαν και πέθαναν, κυβέρνησαν φυλές και γέννησαν παιδιά. Μία από τις κύριες θεότητες είναι ο Svarog· ο γιος του, ο θεός της φωτιάς Svarozhich, ήταν επίσης μια σημαντική θεότητα.

Ένα από τα πιο διάσημα σλαβικά τελετουργικά συνδέεται με το τοτέμ του Κορακιού. Την άνοιξη, προς τιμή της Μορένας, έκαιγαν ένα ομοίωμα, στο οποίο μερικές φορές τοποθετούνταν η θυσία. Η Morena ελευθερώθηκε έτσι από το Koshchei, μια ορισμένη μοίρα. Η θεότητα Makosh ενσάρκωσε τη φθινοπωρινή συγκομιδή και ήταν η θεά της μοίρας. Πολλοί αρχαίοι σλαβικοί ναοί ήταν αφιερωμένοι στους Mokosh και Maara Morena. στη δεύτερη θέση σε δημοτικότητα είναι οι ναοί της Οικογένειας.

Ο ναός Mokosh στον πρώιμο Μεσαίωνα ήταν μια καλύβα κάτω από μια αετωτή στέγη με μια μικρότερη καλύβα συνδεδεμένη σε αυτήν. Το σπίτι του σαμάνου έμοιαζε κάπως έτσι. σαμανικές καλύβες με μυστηριώδη σχέδια μπορούν να βρεθούν σε όλη την Ευρώπη. Η θεότητα Makosh συμβόλιζε τον Βορρά, ο Ροντ - τον Νότο.

Η θεά Zelya προστάτευε τις τελετές κηδείας· συχνά αντιπροσωπευόταν στους σλαβικούς μύθους με τη μορφή ενός χρυσού αγάλματος. Η εμφάνισή της υποδήλωνε μια ιεροτελεστία αυτοπυρπόλησης για τις χήρες.

2 Σλαβικοί θεοί συμβόλιζαν τον θάνατο και τη μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο - το Marovit και το Marana. Στο ανατολικό τμήμα των σλαβικών εδαφών, τέτοιες θεότητες ήταν ο Ιάγκο και ο Γιάγκα· προς τιμή τους τελούνταν οι αρχαιότερες τελετουργίες κανίβαλων.

Η κηδεία του Χέρμαν

Στη μεσαιωνική Βουλγαρία, οι παγανιστικές λατρείες διατηρήθηκαν σε πολλές πόλεις. Έτσι, οι Βούλγαροι προκάλεσαν βροχή κατά τις ξηρές εποχές με τη βοήθεια της λεγόμενης κηδείας του Χέρμαν.

Τα κορίτσια σμίλεψαν μια πήλινη ανδρική φιγούρα και μετά την έθαψαν στην όχθη του ποταμού (σε μερικά χωριά η φιγούρα την πέταξαν στο ποτάμι). Καθώς εκτελούσαν το τελετουργικό, τα κορίτσια φώναζαν ότι ο φτωχός Χέρμαν θυσίασε τον εαυτό του για χάρη της βροχής. Μερικές φορές, για να βρέξει, οι Βούλγαροι έριχναν 12 κουβάδες στον τάφο ενός πνιγμένου.

Μοκρίδες

Οι Ανατολικοί Σλάβοι διατήρησαν επίσης πολλές παγανιστικές λατρείες κατά τον Μεσαίωνα. Για να αποκαλέσουν βροχή, οι Ανατολικοί Σλάβοι έκαναν ένα τελετουργικό που ονομαζόταν «mokrids». Οι άντρες συμφώνησαν μεταξύ τους και όταν οι γυναίκες πήγαν να κολυμπήσουν στη ζέστη, τις ακολουθούσαν σιωπηλά για να «κάνουν τη μόκριδα». Πλησιάζοντας κρυφά τις γυναίκες, τις έσπρωξαν στο ποτάμι με τα ρούχα τους, φωνάζοντας ταυτόχρονα: «Βρέξε, αγαπητέ πατέρα, έλα σε μας!»

Dodola

Οι νότιοι Σλάβοι είχαν το δικό τους έθιμο να αποκαλούν βροχή - έστελναν μια πομπή παιδιών σε μια πηγή νερού κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας. Μπροστά σε όλους περπάτησε ένα κορίτσι με ένα φόρεμα από γρασίδι, που προσωποποιούσε τη θεά του νερού Dodola. Μια κουβέρτα με λουλούδια και γρασίδι ήταν πεταμένη πάνω από το κεφάλι της. Κατά τη διάρκεια της πομπής, τα παιδιά τραγούδησαν και χόρεψαν γύρω από τη Ντόντολα τους, υπήρχαν ακόμη και ειδικά ξόρκια. Κατά τη διάρκεια της πομπής στο χωριό, οι νοικοκυρές κέρασαν τα παιδιά γλυκά και έριχναν νερό στη Ντόντολα. Όταν τα παιδιά έφτασαν σε μια πηγή, ποτάμι ή πηγάδι, το κορίτσι έκανε ξόρκι ζητώντας έλεος, βροχή.

οριακό στύλο

Μεταξύ των Σλάβων, υπήρχε ένα δημοφιλές χριστουγεννιάτικο παιχνίδι που ονομάζεται "Mezhi direct" - ένα είδος τελετουργίας γύρω από την αρσενική αρχή. Οι νέοι συγκεντρώθηκαν στην καλύβα, ο μασκοφόρος τύπος ήταν ξαπλωμένος ανάσκελα με καλυμμένο το πρόσωπό του, μερικές φορές το πέος του, που συμβολίζει τον οριακό στύλο, ήταν δεμένο και απελευθερωμένο από τα ρούχα. Ο πιο γενναίος συμμετέχων στο τελετουργικό ανακοίνωσε ότι «ο φράχτης έπεσε» και αρκετές νεαρές γυναίκες και κορίτσια πλησίαζαν εναλλάξ τον τύπο, προσπαθώντας να «σηκώσουν ξανά την κολόνα». Στις επαρχίες της Κεντρικής Ρωσίας το τελετουργικό ονομαζόταν «stramshina».

Λατρεία Yarila

Το τελετουργικό προς τιμή του θεού Ήλιου Yarila ήταν συχνά άσεμνο. Οι ερευνητές πιστεύουν ότι αυτή η λατρεία ήταν δανεισμένη από την αρχαία ελληνική λατρεία του Διονύσου, κατά την οποία γίνονταν κάθε είδους όργια. Το τελετουργικό συνδέεται με τις αρχαίες ινδοευρωπαϊκές δοξασίες, σύμφωνα με τις οποίες, για να αποκτήσει καλή σοδειά, μια γυναίκα έπρεπε να εμποτιστεί σε ένα οργωμένο χωράφι. Στην επαρχία Tver, κατά τη διάρκεια των διακοπών Yarila, αγόρια και κορίτσια όχι μόνο χόρεψαν γύρω από τη φωτιά, αλλά έκαναν έρωτα κάτω από γέρικα δέντρα. Στην επαρχία Καζάν, άνδρες και γυναίκες χόρευαν γυμνοί στα χωράφια και μετά ράντιζαν τα βοοειδή με αγιασμό. Κοντά στο Voronezh, κατά τη διάρκεια των διακοπών Yarila, όλοι οι κάτοικοι των χωριών μαζεύτηκαν την αυγή στην όχθη του ποταμού και περνούσαν όλη τη μέρα τραγουδώντας και χορεύοντας. Ένας από τους άντρες επιλέχθηκε ως Yarila, ντυμένος με ένα φωτεινό φόρεμα, διακοσμημένο με καμπάνες, κορδέλες και λουλούδια, και το πρόσωπό του ήταν έντονα κοκκινισμένο. Τα παιδιά χτύπησαν τα τύμπανα και άρχισε ένα γενικό γλέντι, με μια τελετουργική γροθιά στο τέλος.

Κυριακή του αρνιού

Η Κυριακή του αρνιού ήταν αφιερωμένη στον Ilyin, ή Perunov, ημέρα. Την ιερή αυτή μέρα για τους Σλάβους έσφαζαν αρνιά θυσίας σε όλα τα χωριά. Το κρέας των ζώων το πήγαιναν στην όχθη της πλησιέστερης λίμνης ή ποταμού και το μαγείρευαν σε 12 καζάνια. Στο τελετουργικό μπορούσαν να συμμετάσχουν μόνο άνδρες, οι οποίοι αργότερα έτρωγαν το κρέας, οργανώνοντας ένα πολυτελές γλέντι. Οι Λευκορώσοι γιόρτασαν την Κολιάδα πριν από τα Χριστούγεννα με παρόμοιο τρόπο, αλλά έσφαξαν ένα αγριογούρουνο, τηγάνισαν το κρέας του και ανακάτευαν τη ζύμη για τηγανίτες με το φρέσκο ​​αίμα του θύματος. Ταυτόχρονα με τέτοιες τελετουργίες, η παλαιότερη γενιά έλεγε περιουσίες χρησιμοποιώντας τα εντόσθια. Έτσι, στη γυαλιστερή επιφάνεια του συκωτιού, φαινόταν το μέλλον των ανύπαντρων κοριτσιών της οικογένειας και από την παρουσία ορισμένων σιτηρών στον πατσά, φαινόταν ποιοι κόκκοι θα έδιναν την καλύτερη σοδειά.

Αυγά Pysanka

Για πολλούς λαούς του κόσμου, το αυγό είναι σύμβολο της ζωής γενικά (το κέλυφος είναι ο ουρανός, ο κρόκος είναι η γη και το ασπράδι είναι νερό), επομένως, από την αρχαιότητα, τα αυγά των πτηνών έχουν διακοσμηθεί με πίνακες ζωγραφικής, μαγικά σχέδια και επιγραφές και παρουσιάζονται ως δώρα στους θεούς. Στην αρχαιότητα, οι Σλάβοι ανέπτυξαν το έθιμο να δίνουν ο ένας στον άλλο αυγά και να τους αφιερώνουν γιορτές και ύμνους (οι Ρωμαίοι, οι Πέρσες και άλλοι λαοί είχαν παρόμοια έθιμα).

Το έθιμο του βαψίματος των αυγών έχει τις ρίζες του στο μακρινό παρελθόν των Σλάβων· οι αρχαιολόγοι βρίσκουν αυγά βαμμένα με ώχρα σε αρχαίους τύμβους και οι φιλόλογοι βλέπουν στοιχεία για την αρχαία λατρεία των αυγών σε πολλούς αρχαίους μύθους. Στα ζωγραφισμένα αυγά μπορείτε να δείτε ηλιακά, σεληνιακά και άλλα σημάδια και στολίδια, συμπεριλαμβανομένων ρεαλιστικών εικόνων φυτών και ζώων και συμβολικά σχέδια που δεν έχουν ακόμη αποκαλύψει τα μυστικά τους.

Διακόσμηση δέντρου σημύδας

Στη Ρωσία, από την αρχαιότητα, οι άνθρωποι λάτρευαν τα δέντρα: προσεύχονταν σε ιερά άλση, κρεμούσαν κεντημένες πετσέτες και κασκόλ γύρω από τα κλαδιά και έφερναν δώρα σε κοιλότητες. Θεωρήθηκε ότι τα κούφια δέντρα ήταν προικισμένα με ειδικές δυνάμεις· το δέντρο έφερνε μεγάλη τύχη αν σκαρφάλωνες μέσα από το κοίλωμα του. Αλλά στη Ρωσία αγαπούσαν ιδιαίτερα τις σημύδες - σύμβολο αγνότητας και αθωότητας. Οι σημύδες ή τα δάση βελανιδιάς ήταν τόπος παγανιστικών εορτών και τελετουργιών. Οι άνθρωποι στόλιζαν τα θύματα και τους ιερείς με φρέσκα κλαδιά, οι γυναίκες έβαζαν στεφάνια από σημύδα στα κεφάλια τους και οι άνδρες φορούσαν στεφάνια βελανιδιάς.

Η σημύδα συμβόλιζε επίσης το μυστήριο της ζωής και έγινε το Δέντρο της Ζωής κατά τη διάρκεια ορισμένων παγανιστικών εορτών. Ένα σκιάχτρο φτιάχτηκε από δύο παλιές κομμένες σημύδες, ντυμένες με φόρεμα, στολισμένο με κορδέλες, και μετά από μια μακρά πανηγυρική πομπή τις πήγαν στο ποτάμι, όπου τις έγδυσαν και τις έπνιξαν. Αυτή η ειδωλολατρική πομπή, κατά την οποία έπιαναν και φιλούσαν άνδρες, ήταν ένα ξεκάθαρο κατάλοιπο της μητριαρχίας.

Στις αρχές του καλοκαιριού, οι σημύδες στολίζονταν με κορδέλες, χάντρες και θραύσματα από πολύχρωμα υφάσματα. Τα κορίτσια έπαιζαν με κλαδιά σημύδας, τα κουλούριαζαν και τα ανέπτυξαν, μερικές φορές έφερναν κλαδιά σημύδας στο σπίτι και ύφαιναν στεφάνια από τα φύλλα. Για να γίνει ευτυχισμένη η έγγαμη ζωή, τα κορίτσια πετούσαν στεφάνια από φύλλα σημύδας στο νερό, φέρνοντάς τα ως δώρα στις θεότητες του ποταμού. Τα στεφάνια αντιπροσωπεύουν έναν μαγικό κύκλο, τη σύνδεση της ζωής και του θανάτου σε ένα. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι στις περισσότερες γιορτές, τα κορίτσια και τα αγόρια φορούσαν στεφάνια από λουλούδια και φύλλα στο κεφάλι τους και τα έφερναν ως δώρα στις θεότητες.

Μέχρι σήμερα, στα χωριά την Κυριακή της Τριάδας, τα σπίτια είναι διακοσμημένα με το πράσινο των σημύδων και οι ενορίτες πηγαίνουν στην εκκλησία με κλαδιά σημύδας - έτσι η παγανιστική γιορτή έχει εξελιχθεί σε χριστιανική.

Διακοπές με κοτόπουλο

Παλιά, η Ημέρα του Σιλβέστροφ θεωρούνταν γιορτή κοτόπουλου· έπεσε στα μέσα του Ιανουαρίου, στις 15, και ένα λαϊκό σημάδι της ταίριαζε περισσότερο: "Τα κοτόπουλα βιάζονται να ξεκουραστούν - θα είναι παγωμένο".

Την ημέρα αυτή, οι Σλάβοι έκαναν ένα ειδικό τελετουργικό: έφτιαχναν νέες κούρνιες για τα πουλιά, επισκεύαζαν τις παλιές, υποκαπνίζανε τους τοίχους με θυμίαμα και κρεμούσαν πάνω τους έναν «θεό κότας»· τις περισσότερες φορές, φαινόταν ένα φθαρμένο παπούτσι πεταμένο πάνω από μια πέρκα. αυτόν, και στις μεσαίες επαρχίες της Ρωσίας ο «θεός του κοτόπουλου» ήταν κάθε μαύρη πέτρα στο μέγεθος ενός αυγού χήνας με φυσική τρύπα. Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει η τρύπα να γίνεται τεχνητά. Ο «Κοτόπουλο Θεός» έδωσε στους ιδιοκτήτες μια εγγύηση για υγιή και γόνιμα κοτόπουλα για ολόκληρο τον επόμενο χρόνο.

Την Ημέρα του Σιλβέστερ, έδιωξαν μια πυρετώδη γυναίκα, για το σκοπό αυτό πρόφεραν ξόρκια, απαριθμώντας δυνατά όλους τους γνωστούς δαίμονες των πυρετών: «Treseya, φωτιά, gledea, avkarkusha, ροχαλητό, παχουλή, κιτρίνισμα, aveya, χαζή, κωφή, karkusha, βραχνή, λομέγια, άνεμος, ταραγμένος, ψυχρός».

Ανδρικές διακοπές του Nikola Veshny

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τον Nikola Veshny προστάτη των αλόγων και στις 22 Μαΐου κάθε χρόνο διέταζαν τις προσευχές με την ευλογία του νερού, έτσι ώστε ο άγιος να προστατεύει τα άλογα από τους λύκους και τις αρκούδες και να δίνει υγεία στα κοπάδια.

Η ημέρα του Αγίου Νικολάου θεωρείται γιορτή των ανδρών και αυτή την ημέρα τα παιδιά πήγαν για πρώτη φορά το βράδυ και στα λιβάδια, στο φως των φωτιών, γιόρτασαν ένα γλέντι με ποτά, σνακ και πάντα τηγανητά αυγά, τα οποία μαγειρεύονταν μια πυρκαγιά. Ήδη στο σκοτάδι, τα κορίτσια ήρθαν επίσης στη φωτιά, μετά την οποία οι νέοι οδήγησαν στρογγυλούς χορούς και τραγούδησαν τελετουργικά τραγούδια. Την επομένη, 23 Μαΐου, άρχισαν να σπέρνουν σιτάρι σε πολλά μέρη, αλλά σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ρίχνουν πασσάλους στη γη, για να μην διαταραχθεί η γαλήνη της γης.

Γιορτή λιναριού

Στις 3 Ιουνίου, τα χωριά συνήθως τελείωναν τη σπορά των σιτηρών και άρχιζαν να σπέρνουν λινάρι και κάνναβη. Θεωρήθηκε προϋπόθεση για μια καλή σοδειά να πετάξει μια χούφτα λιναρόσπορους στο έδαφος αυτή την ημέρα.

Για να αναπτυχθεί καλά το λινάρι, οι γυναίκες έβαζαν ψημένα αυγά σε μια σακούλα με σπόρους λιναριού και οι άνδρες που επρόκειτο να σπείρουν έπρεπε να πετάξουν αυτά τα αυγά όσο πιο ψηλά μπορούσαν. Όσο πιο ψηλά πετούν τα αυγά, τόσο πιο ψηλά θα ανέβει το λινάρι. Σε μερικά χωριά, την ημέρα που άρχιζε η σπορά του λιναριού, οι γυναίκες γδύνονταν για να λυπηθεί το λινάρι τη φτώχεια τους —«ούτε ένα πουκάμισο» — και να μεγαλώσει καλύτερα.

Ημέρα του Προφήτη Ηλία

Η Ημέρα του Ηλία, που έπεσε στις 2 Αυγούστου, θεωρήθηκε μια από τις πιο σεβαστές μέρες στη Ρωσία. Ο Ηλίας ο Προφήτης, σύμφωνα με τη σλαβική μυθολογία, ήταν ο διαχειριστής των φοβερών και συνάμα ευεργετικών δυνάμεων της φύσης: έστελνε τη γονιμότητα στη γη. Πιστεύεται ότι την ημέρα του Ηλία όλα τα κακά πνεύματα, που κρύβονταν από τα πύρινα βέλη του προφήτη, μετατράπηκαν σε λαγούς, γάτες, σκύλους και λύκους. Την ημέρα του Ilya, δεν επιτρέπονταν ζώα στο σπίτι, για να μην φέρουν βροντές και αστραπές στην καλύβα. Ο κεραυνός θεωρήθηκε ένα βέλος με το οποίο ο Ilya χτύπησε όλα τα κακά πνεύματα. Για να προστατεύσουν την καλύβα από τους κεραυνούς, οι αγρότες προσάρτησαν έναν τροχό καροτσιού με 6 ακτίνες στην εξωτερική κλίση της οροφής. Ο τροχός απεικόνιζε αστραπή μπάλας και ήταν ένα αρχαίο σημάδι του Περούν. Αν την ημέρα του Ηλία ο κεραυνός εξακολουθούσε να χτυπάει την καλύβα και να προκαλέσει φωτιά, δεν σβήστηκε με νερό, αλλά με γάλα. Την ημέρα του Ηλία δεν δούλευαν στα χωράφια και προσπαθούσαν να κάνουν λιγότερες δουλειές του σπιτιού.

Νύχτα στον Ivan Kupala

Η αργία από τις 7 έως τις 8 Ιουλίου είναι μια από τις πιο ταραχώδεις του χρόνου. Τα κύρια χαρακτηριστικά της γιορτής ήταν οι μεγάλες φωτιές, γύρω από τις οποίες όλοι χόρευαν και πηδούσαν. Οι φωτιές έπαιζαν καθαριστικό ρόλο· πιστευόταν ότι προστάτευαν και τα ζώα από ασθένειες. Οι μητέρες έκαιγαν πουκάμισα από άρρωστα παιδιά στις γιορτινές φωτιές για να υποχωρήσει η αρρώστια. Οι νέοι πηδούσαν πάνω από τη φωτιά ανά δύο· πίστευαν ότι αν το ζευγάρι δεν άφηνε τα χέρια τους κατά τη διάρκεια του άλματος, θα γίνονταν σύζυγοι. Τα μεσάνυχτα έπρεπε να πας στο δάσος για ένα λουλούδι φτέρης, το οποίο, σύμφωνα με το μύθο, ανθίζει μια φορά το χρόνο σε κατακόκκινο χρώμα. Αυτός που βρήκε το λουλούδι θεωρήθηκε τυχερός. Νωρίς το πρωί της 8ης Ιουλίου, οι παντρεμένες πήραν ένα καθαρό τραπεζομάντιλο και ένα μικρό ξύλινο μπολ και πήγαν στο λιβάδι. Το τραπεζομάντιλο σέρνονταν πάνω από το γρασίδι για πολλή ώρα, ώστε να κορεστεί με δροσιά, στη συνέχεια στριμώχτηκε η δροσιά σε ένα μπολ και το πρόσωπο πλύθηκε με αυτό για να διώξει όλες τις ασθένειες και για την καθαρότητα και την ομορφιά του δέρματος. Μερικές φορές στα χωριά έψηναν τηγανίτες και τις έφερναν ως δώρο σε μια πήλινη γυναικεία φιγούρα, που πλάθονταν την προηγούμενη μέρα από τα κορίτσια. Αυτή η μορφή απεικόνιζε την αρχαία σλαβική θεά Μοράνα.

Σε ορισμένα χωριά, ανήμερα του καλοκαιριού, οι άντρες ανέβηκαν στον φράχτη 12 λαχανόκηπων κάνοντας μια ευχή.