Χάλκινο, 1350 ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Amon ("κρυμμένο", "κρυμμένο"), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ήλιου. Το ιερό ζώο του Αμόν είναι ένας κριός και μια χήνα (και τα δύο είναι σύμβολα της σοφίας). Ο Θεός απεικονίστηκε ως άνθρωπος (μερικές φορές με το κεφάλι του κριού), με ένα σκήπτρο και σε μια κορώνα, με δύο ψηλά φτερά και έναν ηλιακό δίσκο. Η λατρεία του Amun προήλθε από τη Θήβα και μετά εξαπλώθηκε σε όλη την Αίγυπτο. Η σύζυγος του Άμωνα, η θεά του ουρανού Mut, και ο γιος της, ο θεός του φεγγαριού Khonsu, δημιούργησαν την τριάδα του Theban μαζί του. Στην εποχή του Μεσαίου Βασιλείου, ο Άμωνα έγινε γνωστός ως Αμόν-Ρα, καθώς οι λατρείες των δύο θεών ενώθηκαν, αποκτώντας κρατικό χαρακτήρα. Αργότερα, ο Άμων απέκτησε το καθεστώς του αγαπημένου και ιδιαίτερα σεβαστού θεού των Φαραώ, και κατά τη δέκατη όγδοη δυναστεία των Φαραώ ανακηρύχθηκε επικεφαλής των αιγυπτιακών θεών. Ο Άμωνα-Ρα έδωσε νίκη στον Φαραώ και θεωρήθηκε ο πατέρας του. Ο Αμών σεβαστή επίσης ως σοφός, παντογνώστης θεός, «ο βασιλιάς όλων των θεών», ουράνιος προστάτης, υπερασπιστής των καταπιεσμένων ("vezir για τους φτωχούς").

—

Αντίγραφο Περίοδος Νέου Βασιλείου

Ο Anubis, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός είναι ο προστάτης των νεκρών, ο γιος του θεού της βλάστησης Osiris και η Nephthys, η αδερφή του Isis. Η Nephthys έκρυψε το νεογέννητο Anubis από τον σύζυγό της Seth στους βάλτους του Δέλτα του Νείλου. Η μητέρα θεά Ίσις βρήκε τον νεαρό θεό και τον μεγάλωσε.
Αργότερα, όταν ο Seth σκότωσε τον Osiris, ο Anubis, οργανώνοντας την ταφή του νεκρού θεού, τυλίγει το σώμα του σε υφάσματα εμποτισμένα με μια ειδική σύνθεση, κάνοντας έτσι την πρώτη μούμια. Ως εκ τούτου, ο Anubis θεωρείται ο δημιουργός των τελετών κηδείας και ονομάζεται θεός της ταπετσαρίας. Ο Anubis βοήθησε επίσης να κρίνει τους νεκρούς και συνόδευσε τους δίκαιους στο θρόνο του Osiris. Ο Anubis απεικονίστηκε ως τσακάλι ή άγριος σκύλος Sab με μαύρο χρώμα (ή άτομο με το κεφάλι ενός τσακάλι ή σκύλου).
Το κέντρο της λατρείας Anubis είναι η πόλη της 17ης πόλης Kas (Ελληνικά: Kinopol - «η πόλη των σκύλων»).

Ο Θεός Anubis αφαιρεί την καρδιά του αποθανόντος για να τον σταθμίσει στην κρίση του Osiris
Τοιχογραφία από τον τάφο του έλκηθρου
Θραύσμα, XIII αιώνας. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Χάλκινο, 600g. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Apis, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας με το πρόσχημα ενός ταύρου με ηλιόλουστο ένας δίσκος. Το κέντρο της λατρείας Apis ήταν το Μέμφις. Ο Apis θεωρήθηκε Ba (ψυχή) του θεού Ptah, πολιούχου του Memphis, καθώς και του θεού του ήλιου Ra. Μια ζωντανή ενσάρκωση του Θεού ήταν ένας μαύρος ταύρος με ειδικά λευκά σημάδια. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι το τελετουργικό του ιερού ταύρου γονιμοποιεί το χωράφι. Ο Apis συσχετίστηκε με τη λατρεία των νεκρών και θεωρήθηκε ο ταύρος του Osiris. Στις σαρκοφάγους, συχνά απεικόνιζαν ένα τρέξιμο Apis με μια μούμια στην πλάτη του. Κάτω από τους Πτολεμαίους, πραγματοποιήθηκε μια πλήρης συγχώνευση των Apis και Osiris σε μια θεότητα Serapis. Για να διατηρήσετε τους ιερούς ταύρους στο Μέμφις, κοντά στον Ναό της Πτά, χτίστηκε ένα ειδικό Apeion. Η αγελάδα που γέννησε την Apis σεβαστήθηκε και φυλάχθηκε σε ένα ειδικό κτίριο. Σε περίπτωση θανάτου του ταύρου, ολόκληρη η χώρα βυθίστηκε σε πένθος και η ταφή του και η επιλογή του διαδόχου θεωρήθηκαν σημαντικό κρατικό ζήτημα. Ο Apis βάλθηκε στο στόμα και θάφτηκε σύμφωνα με ένα ειδικό τελετουργικό σε μια ειδική κρύπτη του Serapenium κοντά στο Μέμφις.
—————————————————————————————————————————————————-

Λατρεία του Aton

Ναός του Άτον, 14ος αιώνας ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Aton («ο δίσκος του ήλιου»), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Θεός είναι η προσωποποίηση του ηλιακού δίσκου. Η ακμή της λατρείας αυτού του θεού χρονολογείται από τη βασιλεία του Amenhotep IV (1368 - 1351 π.Χ.). Στην αρχή της βασιλείας του, ο Aton ενήργησε ως η ενσωμάτωση όλων των βασικών θεών του ήλιου. Στη συνέχεια, ο Αμενότσεπ IV κήρυξε τον Άτον τον μοναδικό θεό όλης της Αιγύπτου, απαγορεύοντας τη λατρεία άλλων θεών. Άλλαξε το όνομά του Amenhotep («Ο Amon είναι ευχαριστημένος») σε Akhenaten («ευχάριστος στον Aton» ή «χρήσιμος στον Aton»). Ο ανώτατος ιερέας του Θεού ήταν ο ίδιος ο Φαραώ, ο οποίος θεωρούσε τον εαυτό του γιο του. Ο Aton απεικονίστηκε με τη μορφή ενός ηλιακού δίσκου με ακτίνες που τελείωσε με χέρια που κρατούσαν το σημάδι της ζωής ankh, ένα σύμβολο που ο Aton έδωσε ζωή σε ανθρώπους, ζώα και φυτά. Πιστεύεται ότι ο θεός του ήλιου είναι παρών σε κάθε υποκείμενο και ζωντανό ον. Ο Aton απεικονίστηκε ως ηλιακός δίσκος, οι ακτίνες του οποίου τελειώνουν με ανοιχτές παλάμες.

——————————————————————————————————————————————————

Θεοί Geb και Nut

Πάπυρος Γκεμπ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γης, ο γιος του θεού του αέρα Σου και η θεά της υγρασίας Tefnut. Ο Geb διαμάχη με την αδερφή και τη σύζυγό του Nut ("παράδεισος"), επειδή έτρωγε τα παιδιά της καθημερινά - ουράνια σώματα και στη συνέχεια τα γέννησε. Ο Shu αποσύνδεσε τους συζύγους. Σταμάτησε την Χέμπα κάτω και ο Νουτ πήρε. Τα παιδιά της Hebe ήταν Osiris, Seth, Isis, Nephthys. Η ψυχή (Ba) Hebe ενσωματώθηκε στον θεό Khnum της γονιμότητας. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι ο Geb ήταν ευγενικός: προστατεύει τους ζωντανούς και τους νεκρούς από τα φίδια που ζουν στη γη, τα φυτά που χρειάζονται οι άνθρωποι μεγαλώνουν σε αυτό, γι 'αυτό μερικές φορές απεικονίστηκε με πράσινο πρόσωπο. Ο Geb συσχετίστηκε με τον κάτω κόσμο των νεκρών, και ο τίτλος του "Prince of Princes" του έδωσε το δικαίωμα να θεωρείται κυβερνήτης της Αιγύπτου. Ο κληρονόμος της Heba είναι ο Osiris, από τον οποίο ο θρόνος πέρασε στον Horus, και οι Φαραώ που θεώρησαν τη δύναμή τους όπως δόθηκε από τους θεούς θεωρούνταν οι διάδοχοι και υπηρέτες του Horus.

——————————————————————————————————————————————————

Θεός του Ώρου, ανακούφιση

θραύσμα, 1320 π.Χ.
Horus, Khor («ύψος», «ουρανός»), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ουρανού και του ήλιου με το πρόσχημα ενός γερακιού, ένα πρόσωπο με το κεφάλι ενός γερακιού ή φτερωτού ήλιου, ο γιος της θεάς γονιμότητας Ίσις και ο Όσιρις, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων. Το σύμβολό του είναι ο ήλιος δίσκος με τεντωμένα φτερά. Αρχικά, ο θεός του γερακιού ήταν σεβαστός ως αρπακτικός θεός του κυνηγιού, νύχια που σκάβουν στο θήραμα. Σύμφωνα με το μύθο, η Ίσις συνέλαβε το Βουνό από τους νεκρούς Οσίρις, σκοτωμένος ύπουλα από τον τρομερό θεό της ερήμου Σηθ, τον αδελφό του. Υποχωρώντας βαθιά στο βάλτο δέλτα του Νείλου, η Ίσις γέννησε και μεγάλωσε έναν γιο που, αφού ωριμάσει, σε μια διαμάχη με τον Σηθ, επιδιώκει να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως ο μοναδικός κληρονόμος του Όσιρι. Στη μάχη με τον Seth, τον δολοφόνο του πατέρα του, ο Gore νικήθηκε αρχικά - ο Seth έβγαλε το μάτι του, ένα υπέροχο μάτι, αλλά στη συνέχεια ο Gore νίκησε τον Seth και τον στέρησε από την αρρενωπότητά του. Ως ένδειξη υποταγής, έβαλε τον Seth στο κεφάλι του σανδαλιού του Osiris. Έδωσε το υπέροχο μάτι του Horus για να καταπιεί τον πατέρα του και ζωντανεύει. Ο αναστημένος Osiris μετέφερε το θρόνο του στην Αίγυπτο, το Όρος, και ο ίδιος έγινε ο βασιλιάς της μετά θάνατον ζωής.

——————————————————————————————————————————————————

Ανακούφιση, Χ αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Μινγκ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, ο «παραγωγός των καλλιεργειών», ο οποίος απεικονίστηκε με όρθιο φαλλό και ένα υπερυψωμένο μαστίγιο δεξί χέρικαθώς και σε ένα στέμμα διακοσμημένο με δύο μακριά φτερά. Πιστεύεται ότι αρχικά ο Μινγκ ήταν σεβαστός ως δημιουργός θεός, αλλά στην αρχαιότητα άρχισαν να τον λατρεύουν ως θεό των δρόμων και προστάτη των περιπλανητών μέσα από την έρημο. Ο Μινγκ θεωρήθηκε επίσης ο προστάτης της καλλιέργειας. Η κύρια γιορτή προς τιμήν του ονομάστηκε Γιορτή των Βημάτων. Καθισμένος στο βήμα του, ο Θεός δέχτηκε το πρώτο φύλλο που κόπηκε από τον ίδιο τον Φαραώ.
Ο Μινγκ, ως «άρχοντας των ερήμων», ήταν επίσης ο προστάτης των ξένων. προστάτης άγιος του Κοπτού. Ο Μινγκ προστάτευε την εκτροφή βοοειδών, και ως εκ τούτου έγινε σεβαστός ως ο θεός της εκτροφής βοοειδών.

Ο Πάπυρος Μοναχή, στην αιγυπτιακή μυθολογία, είναι η ενσάρκωση του υδάτινου στοιχείου που υπήρχε στην αυγή του χρόνου και ενσάρκωσε τη δύναμη ζωής. Στην εικόνα του Nun, οι ιδέες για το νερό ως ποτάμι, θάλασσα, βροχή κ.λπ. συγχωνεύονται. Η Nun και η σύζυγός του Naunet, προσωποποιώντας τον ουρανό, μέσω του οποίου ο ήλιος επιπλέει τη νύχτα, ήταν το πρώτο ζευγάρι θεών, όλοι οι θεοί προήλθαν από αυτούς: Atum, Hapi, Khnum , καθώς και ο Khepri και άλλοι. Πιστεύεται ότι η Nun ηγήθηκε του συμβουλίου των θεών, όπου η θεά λιονταριού Hathor-Sekhmet ήταν επιφορτισμένη με την τιμωρία ανθρώπων που σχεδίαζαν το κακό εναντίον του ηλιακού θεού Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Τοιχογραφία από τον τάφο του έλκηθρου
Θραύσμα, XIII αιώνας. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.
Ο Όσιρις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο άρχοντας του κάτω κόσμου, ο δικαστής βασίλειο των νεκρών. Ο Osiris ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης, η Hebe και η θεά του ουρανού, Nut, αδελφός και σύζυγος της Isis. Βασιλεύτηκε στη γη μετά τους θεούς Pa, Shu και Hebe και δίδαξε στους Αιγύπτιους τη γεωργία, την αμπελουργία και την οινοποίηση, την εξόρυξη και επεξεργασία χαλκού και χρυσού μεταλλεύματος, την ιατρική τέχνη, την κατασκευή πόλεων, καθιέρωσε τη λατρεία των θεών. Ο Σεθ, ο αδερφός του, ο κακός θεός της ερήμου, αποφάσισε να καταστρέψει τον Όσιρι και έκανε μια σαρκοφάγο σύμφωνα με τα πρότυπα του μεγαλύτερου αδελφού του. Αφού διοργάνωσε μια γιορτή, κάλεσε τον Όσιρις και ανακοίνωσε ότι η σαρκοφάγος θα παρουσιαστεί σε αυτόν που θα πρέπει να ακριβώς δεξιά. Όταν ο Όσιρις ξάπλωσε στον καπόφοφο, οι συνωμότες χτύπησαν το καπάκι, έριξαν μόλυβδο πάνω του και το πέταξαν στα νερά του Νείλου. Πιστός σύζυγος Ο Osiris, Isis, βρήκε το σώμα του συζύγου της, εξόφλησε θαυματουργικά τη δύναμη ζωής που κρύβεται μέσα του και συνέλαβε από τον νεκρό Osiris έναν γιο που ονομάζεται Horus. Όταν μεγάλωσε ο Γκορ, εκδίκησε τον Σηθ. Ο Horus έδωσε το μαγικό του μάτι, σκισμένο από τον Σετ στην αρχή της μάχης, για να καταπιεί τον νεκρό πατέρα. Ο Όσιρις ζωντανεύει, αλλά δεν ήθελε να επιστρέψει στη γη, και, αφήνοντας τον θρόνο στον Χόρο, άρχισε να βασιλεύει και να κυβερνά μετά θάνατον ζωή. Συνήθως ο Όσιρις απεικονίστηκε ως ένας άντρας με πράσινο δέρμα που κάθεται ανάμεσα στα δέντρα, ή με ένα αμπέλι που στριφογυρίζει γύρω από τη φιγούρα του. Πιστεύεται ότι, όπως και ολόκληρος ο κόσμος των φυτών, ο Osiris πεθαίνει κάθε χρόνο και ξαναγεννιέται σε μια νέα ζωή, αλλά γονιμοποιεί δύναμη ζωής διατηρείται ακόμη και στους νεκρούς.

——————————————————————————————————————————————————-

Άγαλμα από το θησαυροφυλάκιο του Τουταγχαμών, XIV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.
Ptah, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο δημιουργός θεός, προστάτης των τεχνών και των τεχνών, ιδιαίτερα σεβαστός στο Μέμφις. Ο Ptah δημιούργησε τους πρώτους οκτώ θεούς (τις υποθέσεις του - Ptahs), τον κόσμο και ό, τι υπάρχει σε αυτόν (ζώα, φυτά, ανθρώπους, πόλεις, ναούς, χειροτεχνίες, τέχνες κ.λπ.) "με γλώσσα και καρδιά." Έχοντας συλλάβει τη δημιουργία στην καρδιά του, εξέφρασε τις σκέψεις του με λόγια. Μερικές φορές ο Ptah ονομαζόταν πατέρας ακόμη και θεών όπως ο Ra και ο Osiris. Η σύζυγος του Ptah ήταν η θεά του πολέμου Sekhmet, ο γιος της Nefertum, ο θεός της βλάστησης. Στην ελληνική μυθολογία, ο Ήφαιστος ταιριάζει περισσότερο. Το Ptah απεικονίστηκε με τη μορφή μούμιας με ανοιχτό κεφάλι, με μια ράβδο να στέκεται πάνω σε ένα ιερογλυφικό που σημαίνει την αλήθεια.

——————————————————————————————————————————————————-

Ραη τοιχογραφία στον τάφο,
ΧΙΙΙ αιώνας ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Ra, Re, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ήλιου ενσωματώθηκε στην εικόνα ένα γεράκι, μια τεράστια γάτα ή ένας άντρας με κεφάλι γερακιού στεμμένο με ηλιακό δίσκο. Ο Ρα, ο θεός του ήλιου, ήταν ο πατέρας του Wadjit, της κόμπρας του Βορρά, προστατεύοντας τον Φαραώ από τις καυτές ακτίνες του ήλιου. Σύμφωνα με το μύθο, κατά τη διάρκεια της ημέρας, ο ευεργετικός Ρα, φωτίζοντας τη γη, επιπλέει στον ουράνιο Νείλο στην φορτηγίδα Μαντζέτ, το βράδυ μεταφέρεται στο φορτηγό Μεσέκτητος και συνεχίζει να πηγαίνει κατά μήκος του υπόγειου Νείλου σε αυτό, και το πρωί, έχοντας νικήσει το φίδι Apopa στη νυχτερινή μάχη, επανεμφανίζεται στον ορίζοντα. Ορισμένοι μύθοι για τον Ρα σχετίζονται με τις ιδέες των Αιγυπτίων σχετικά με την αλλαγή των εποχών. Η ανοιξιάτικη ανθοφορία της φύσης προκάλεσε την επιστροφή της θεάς υγρασίας Tefnut, το φλογερό μάτι που λάμπει στο μέτωπο του Ra και τον γάμο της με τη Shu. Η καλοκαιρινή ζέστη εξηγείται από τον θυμό του Ρα εναντίον ανθρώπων. Σύμφωνα με τον μύθο, όταν ο Ρα ήταν μεγάλος, και οι άνθρωποι σταμάτησαν να τον διαβάζουν και ακόμη και «συνέλαβαν κακές πράξεις εναντίον του, ο Ρα συγκέντρωσε αμέσως ένα συμβούλιο των θεών υπό την ηγεσία της Νουν (ή του Άτουμ), στο οποίο αποφασίστηκε να τιμωρηθεί η ανθρώπινη φυλή. Η θεά Sekhmet (Hathor) στην εικόνα μιας λιονταρίνας σκότωσε και καταβρόχθισε ανθρώπους μέχρι που η πονηριά της κατάφερε να της δώσει μια κόκκινη, σαν αίμα, μπύρα κριθαριού. Μεθυσμένη, η θεά κοιμήθηκε και ξέχασε την εκδίκηση, και ο Ρα, διακηρύσσοντας τον κυβερνήτη του στη γη, Χέμπε, σηκώθηκε στο πίσω μέρος μιας ουράνιας αγελάδας και από εκεί συνέχισε να κυβερνά τον κόσμο. Οι αρχαίοι Έλληνες ταύτισαν τον Ρα με τον Ήλιο.
——————————————————————————————————————————————————

Θεός Σεμπέκ Η περίοδος του Νέου Βασιλείου

Sobek, Sebek, στην αιγυπτιακή μυθολογία και ο θεός του νερού και η διαρροή του Νείλου, του οποίου το ιερό ζώο ήταν ένας κροκόδειλος. Απεικονίστηκε ως κροκόδειλος ή με τη μορφή ενός άνδρα με το κεφάλι ενός κροκοδείλου. Το κέντρο της λατρείας του είναι η πόλη Hatnecher-Sobek (ελληνική: Crocodilopolis), η πρωτεύουσα της Fayuma. Πιστεύεται ότι στη λίμνη δίπλα στο κύριο ιερό του Sobek, ο κροκόδειλος Πέτσουχος διατηρήθηκε ως ζωντανή ενσάρκωση του Θεού. Οι θαυμαστές του Σόμπεκ που ζήτησαν την προστασία του, έπιναν νερό από τη λίμνη και έτρωγαν τις λιχουδιές του κροκοδείλου. Στη δεύτερη χιλιετία π.Χ. μι. πολλοί βασιλιάδες αυτοαποκαλούνταν Σεμπεκοτέπ, δηλαδή «ο Σεμπέκ είναι ικανοποιημένος». Πιστεύεται ότι οι αρχαίοι αντιλήφθηκαν τον Σεμπέκ ως την κύρια θεότητα, δίνοντας γονιμότητα και αφθονία, καθώς και προστάτη ανθρώπων και θεών. Σύμφωνα με ορισμένους μύθους, ο κακός θεός Seth κατέφυγε στο σώμα του Sobek για να αποφύγει την τιμωρία για τη δολοφονία του Osiris. Ο Σόμπεκ θεωρείται μερικές φορές γιος του Νάτε, της μεγάλης μητέρας των θεών, της θεάς του πολέμου, του κυνηγιού, του νερού και της θάλασσας, η οποία πιστώνεται επίσης με τη γέννηση του τρομερού φιδιού Απόφι.
——————————————————————————————————————————————————-

βασάλτης
XIV αιώνα προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Ο Σεθ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της ερήμου, δηλαδή "ξένες χώρες", η προσωποποίηση της κακής αρχής, αδελφός και δολοφόνος του Όσιρι, ένα από τα τέσσερα παιδιά του θεού της γης Hebe και Nut, η θεά του ουρανού. Τα ιερά ζώα του Σηθ θεωρούνταν ένας χοίρος («αηδία για τους θεούς»), μια αντιλόπη, μια καμηλοπάρδαλη και το κύριο πράγμα ήταν ένα γαϊδούρι. Οι Αιγύπτιοι τον φαντάστηκαν να είναι άντρας με λεπτό μακρύ σώμα και κεφάλι γαϊδουριού. Μερικοί μύθοι αποδίδονται στον Σηθ τη σωτηρία του Ρα από το φίδι Apophis - ο Seth τρύπησε το γιγαντιαίο Apop, προσωποποιώντας το σκοτάδι και το κακό, με ένα καμάκι. Ταυτόχρονα, ο Σηθ ενσωμάτωσε επίσης την κακή αρχή - ως θεότητα μιας αδίστακτης ερήμου, θεός των ξένων: έκοψε ιερά δέντρα, έφαγε την ιερή γάτα της θεάς Μπαστ, κ.λπ. Στην ελληνική μυθολογία, ο Σεθ ταυτίστηκε με τον Τυφώνα, ένα φίδι με κεφάλια δράκου και θεωρήθηκε γιος της Γαίας και Τάρταρος.

, ζυγιστική
Σχήμα από Βιβλία των Νεκρών»Junifer
ΕΝΤΑΞΕΙ. 1320 π.Χ.

Αυτός, ο Ιχούτι, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του φεγγαριού, η σοφία, οι μετρήσεις και τα γράμματα, προστάτης των επιστημών, οι γραφοί, ιερά βιβλία, δημιουργός ημερολογίου. Η σύζυγος του Θωθ θεωρήθηκε η θεά της αλήθειας και της τάξης του Ma'at. Το ιερό ζώο του Thoth ήταν η θρεσκιόρνιθα, και ως εκ τούτου ο Θεός συχνά απεικονιζόταν ως άτομο με το κεφάλι της θρεσκιόρνιθας. Η άφιξη του ibis-Thoth, των Αιγυπτίων που σχετίζεται με τις εποχιακές διαρροές του Νείλου. Όταν επέστρεψε στην Αίγυπτο Tefnut (ή Hathor, όπως λέει ένας μύθος), η φύση άνθισε. Αυτός, που ταυτίστηκε με το φεγγάρι, θεωρήθηκε η καρδιά του θεού Ρα και απεικονίστηκε πίσω από τον Pa-sun, καθώς ήταν γνωστός ως αναπληρωτής νύχτας του. Ο Thoth πιστώθηκε με τη δημιουργία ολόκληρης της πνευματικής ζωής της Αιγύπτου. "Κύριε της εποχής", το χώρισε σε χρόνια, μήνες, ημέρες και τους κράτησε. Ο Wise Thoth έγραψε τα γενέθλια και τους θανάτους ανθρώπων, τήρησε αρχεία και δημιούργησε γραφή και δίδαξε τους Αιγύπτιους να μετράνε, να γράφουν, μαθηματικά, ιατρική και άλλες επιστήμες.

——————————————————————————————————————————————————

Ο Θεός Τότε με τον μπαμπουίνο
Χάλκινο, 1340 ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Είναι γνωστό ότι η κόρη ή η αδερφή του (σύζυγος) ήταν η θεά της γραφής Seshat. Το χαρακτηριστικό του Thoth είναι η παλέτα του γραφέα. Υπό την αιγίδα του βρίσκονταν όλα τα αρχεία και η περίφημη βιβλιοθήκη της Ερμόπολης, το κέντρο της λατρείας του Θόθ. Ο Θεός «έλεγχε όλες τις γλώσσες» και θεωρήθηκε η γλώσσα του θεού Ptah. Ως vesir και γραμματέας των θεών, Παρευρέθηκε στη δίκη του Osiris και κατέγραψε τα αποτελέσματα της ζύγισης της ψυχής του αποθανόντος. Δεδομένου ότι συμμετείχε στην αιτιολόγηση του Osiris και έδωσε την εντολή να τον βάλουμε, πήρε μέρος στην τελετή κηδείας κάθε αποθανόντος Αιγύπτου και τον οδήγησε στο βασίλειο των νεκρών. Σε αυτή τη βάση, ο Θόθ ταυτίζεται με τον Έλληνα αγγελιοφόρο των θεών Ερμή, ο οποίος θεωρήθηκε ψυχοτρόπος («κορυφαίες ψυχές»). Συχνά απεικονίστηκε με μπαμπουίνος, ένα από τα ιερά του ζώα.
———————————————————————————————————————————————————

God Khnum Περίοδος Νέου Βασιλείου

Khnum («δημιουργός»), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, ο δημιουργός που δημιούργησε τον κόσμο από πηλό στον τροχό του αγγειοπλάστη του. Συχνά απεικονίζεται ως άντρας με το κεφάλι ενός κριού που κάθεται μπροστά από έναν τροχό του αγγειοπλάστη, στον οποίο στέκεται μια μορφή πλάσματος που μόλις δημιούργησε. Πιστεύεται ότι ο Khnum δημιούργησε τους θεούς, τους ανθρώπους και επίσης έλεγχε τις διαρροές του Νείλου. Σύμφωνα με έναν θρύλο, ο μελετητής και σοφός Imhotep, αξιωματούχος και αρχιτέκτονας του Φαραώ Τζόσερ (III χιλιετία π.Χ.), σε σχέση με το επταετές λιμό, συμβούλεψε τον Djoser να κάνει μια πλούσια προσφορά στον θεό της γονιμότητας. Ο Φαραώ ακολούθησε αυτή τη συμβουλή και ο Κνμμ εμφανίστηκε σε ένα όνειρο, υπόσχεται να απελευθερώσει τα νερά του Νείλου. Εκείνο το έτος, η χώρα έλαβε μια υπέροχη συγκομιδή.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Ο Μινγκ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, ο «παραγωγός των καλλιεργειών», ο οποίος απεικονίστηκε με όρθιο φαλλό και ένα υπερυψωμένο μαστίγιο στο δεξί του χέρι, καθώς και σε μια κορώνα διακοσμημένη με δύο μακριά φτερά. Πιστεύεται ότι αρχικά ο Μινγκ ήταν σεβαστός ως δημιουργός θεός, αλλά στα αρχαία χρόνια άρχισαν να τον λατρεύουν ως θεό των δρόμων και προστάτη των περιπλανώμενων στην έρημο. Ο Μινγκ θεωρήθηκε επίσης ο προστάτης της καλλιέργειας. Η κύρια γιορτή προς τιμήν του ονομάστηκε Γιορτή των Βημάτων. Καθισμένος στο βήμα του, ο Θεός δέχτηκε το πρώτο φύλλο που κόπηκε από τον ίδιο τον Φαραώ.
Ο Μινγκ, ως «άρχοντας των ερήμων», ήταν επίσης ο προστάτης των ξένων. προστάτης άγιος του Κοπτού. Ο Μινγκ προστάτευε την εκτροφή βοοειδών, και ως εκ τούτου ήταν επίσης σεβαστός ως ο θεός της εκτροφής βοοειδών.

Καλόγρια

Η καλόγρια, στην αιγυπτιακή μυθολογία, είναι η ενσάρκωση του στοιχείου του νερού, το οποίο υπήρχε στην αυγή του χρόνου και ενσάρκωσε τη δύναμη ζωής. Στην εικόνα του Nun, οι ιδέες για το νερό ως ποτάμι, θάλασσα, βροχή κ.λπ. συγχωνεύονται. Η Nun και η σύζυγός του Naunet, προσωποποιώντας τον ουρανό, μέσω του οποίου ο ήλιος επιπλέει τη νύχτα, ήταν το πρώτο ζευγάρι θεών, όλοι οι θεοί προήλθαν από αυτούς: Atum, Hapi, Khnum , καθώς και ο Khepri και άλλοι. Πιστεύεται ότι η Nun ηγήθηκε του συμβουλίου των θεών, όπου η θεά λιονταριού Hathor-Sekhmet ήταν επιφορτισμένη με την τιμωρία ανθρώπων που σχεδίαζαν το κακό εναντίον του ηλιακού θεού Ra.

Ο Όσιρις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο άρχοντας του κάτω κόσμου, ένας δικαστής στο βασίλειο των νεκρών. Ο Osiris ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης, η Hebe και η θεά του ουρανού, Nut, αδελφός και σύζυγος της Isis. Βασιλεύτηκε στη γη μετά τους θεούς Pa, Shu και Hebe και δίδαξε στους Αιγύπτιους τη γεωργία, την αμπελουργία και την οινοποίηση, την εξόρυξη και επεξεργασία χαλκού και χρυσού μεταλλεύματος, την ιατρική τέχνη, την κατασκευή πόλεων, καθιέρωσε τη λατρεία των θεών. Ο Σεθ, ο αδερφός του, ο κακός θεός της ερήμου, αποφάσισε να καταστρέψει τον Όσιρι και έκανε μια σαρκοφάγο σύμφωνα με τα πρότυπα του μεγαλύτερου αδελφού του. Έχοντας οργανώσει μια γιορτή, κάλεσε τον Όσιρι και ανακοίνωσε ότι η σαρκοφάγος θα παρουσιαζόταν σε κάποιον που θα ταιριάζει. Όταν ο Όσιρις ξάπλωσε στον καπόφοφο, οι συνωμότες χτύπησαν το καπάκι, έριξαν μόλυβδο πάνω του και το πέταξαν στο Νείλο. Η πιστή σύζυγος του Όσιρις, η Ίσις, βρήκε το σώμα του συζύγου της, εξόφλησε θαυματουργικά τη δύναμη ζωής που κρύβεται μέσα του και συνέλαβε από τον νεκρό Οσίρη έναν γιο που ονομάζεται Horus. Όταν μεγάλωσε ο Γκορ, εκδίκησε τον Σηθ. Ο Horus έδωσε το μαγικό του μάτι, σκισμένο από τον Σετ στην αρχή της μάχης, για να καταπιεί τον νεκρό πατέρα. Ο Osiris ζωντανεύει, αλλά δεν ήθελε να επιστρέψει στη γη και, αφήνοντας τον θρόνο στον Horus, άρχισε να βασιλεύει και να κυβερνά στη μεταθανάτια ζωή. Συνήθως ο Όσιρις απεικονίστηκε ως ένας άντρας με πράσινο δέρμα που κάθεται ανάμεσα στα δέντρα, ή με ένα αμπέλι που στριφογυρίζει γύρω από τη φιγούρα του. Πιστεύεται ότι, όπως και ολόκληρος ο κόσμος των φυτών, ο Osiris πεθαίνει κάθε χρόνο και ξαναγεννιέται σε μια νέα ζωή, αλλά η δύναμη γονιμοποίησης σε αυτήν διατηρείται ακόμη και στους νεκρούς.

Ο Ιησούς μόλις επισκέφτηκε τον Φαρισαίο και θεράπευσε έναν άνδρα που υπέφερε από πτώση. Ο Ιησούς παρατηρεί πώς άλλοι επισκέπτες επιλέγουν θέσεις τιμής στο τραπέζι και, εκμεταλλευόμενοι αυτήν την ευκαιρία, εξηγεί γιατί είναι σημαντικό να είσαι ταπεινός.

«Όταν κάποιος σας προσκαλεί σε μια γαμήλια γιορτή», λέει ο Ιησούς, «μην προσπαθήσετε να σας δελεάσει στον τόπο τιμής. Ίσως ταυτόχρονα κάλεσε κάποιον πιο ευγενή από εσάς, και τότε αυτός που σας προσκάλεσε και αυτός θα έρθει και θα σας πει: «Δώστε τον δρόμο σε αυτόν». Και θα πας με ντροπή να πάρεις τη χαμηλότερη θέση »(Λουκάς 14: 8, 9).

Ο Ιησούς προσθέτει: «Όταν σας προσκαλούμε, πηγαίνετε και ξαπλώστε στο χαμηλότερο μέρος, έτσι ώστε αυτός που σας προσκάλεσε, ερχόμενος, να σας πει:« Φίλε, πάρτε μια θέση ψηλότερα ». Τότε θα τιμηθείτε με όλους τους καλεσμένους που ήρθαν μαζί σας. " Δεν είναι μόνο καλοί τρόποι. Ο Ιησούς εξηγεί: «Σε τελική ανάλυση, όποιος υπερυψώνει τον εαυτό του θα είναι ταπεινός, και αυτός που ταπεινώνει θα υψωθεί» (Λουκάς 14:10, 11) Δηλαδή, ενθαρρύνει τους ακροατές να αναπτύξουν ταπεινότητα.

Τότε ο Ιησούς, στρέφοντας προς τον Φαρισαίο που τον προσκάλεσε, διδάσκει ένα άλλο μάθημα. Εξηγεί τι είδους μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο είναι πραγματικά πολύτιμο στα μάτια του Θεού: «Όταν έχετε μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο, μην καλέσετε τους φίλους, τους αδελφούς, τους συγγενείς ή τους πλούσιους γείτονές σας. Σε τελική ανάλυση, ενδέχεται να σας προσκαλέσουν κάποια μέρα σε αντάλλαγμα, και αυτή θα είναι η ανταμοιβή σας. Αλλά όταν κάνετε μια γιορτή, προσκαλέστε τους φτωχούς, τους ανάπηρους, τους κουρασμένους, τους τυφλούς και θα είστε ευτυχείς επειδή δεν έχουν τίποτα να σας ευχαριστήσουν »(Λουκάς 14: 12-14).

Η επιθυμία να προσκαλέσετε φίλους, συγγενείς ή γείτονες για μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο είναι απολύτως φυσική. Ο Ιησούς δεν θέλει να πει ότι αυτό είναι κακό. Ποια σκέψη θέλει να τονίσει; Μεγάλες ευλογίες περιμένουν αυτόν που ετοιμάζει αναψυκτικά για τους άπορους - τους φτωχούς, τους ανάπηρους, τους τυφλούς. Ο Ιησούς λέει στον αφέντη του σπιτιού: "Θα ανταμειφθείτε με την ανάσταση των δίκαιων." Σε αυτό, ένας από τους προσκεκλημένους που έφτασε παρατηρεί: «Χαρούμενος είναι αυτός που θα φάει ψωμί στη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 14:15). Συνειδητοποιεί τι τιμή είναι. Αλλά από το παράδειγμα που δίνει ο Ιησούς, είναι σαφές ότι δεν είναι όλοι σε θέση να εκτιμήσουν μια τέτοια ευκαιρία.

«Ένας άντρας αποφάσισε να κάνει ένα μεγάλο δείπνο και κάλεσε πολλούς ανθρώπους», λέει ο Ιησούς. «Όταν έφτασε η ώρα για δείπνο, έστειλε τον σκλάβο του να πει στους καλεσμένους:« Έλα, όλα είναι έτοιμα ». Όμως όλοι άρχισαν να αποθαρρύνονται ως ένα. Κάποιος του είπε: «Αγόρασα ένα χωράφι και πρέπει να το δω. Παρακαλώ συγχωρέστε με. " Ένας άλλος είπε: «Αγόρασα πέντε ζευγάρια ταύρων και πρόκειται να τα δοκιμάσω. Παρακαλώ συγχωρέστε με. " Και ο τρίτος είπε: «Μόλις παντρεύτηκα και επομένως δεν μπορώ να έρθω» (Λουκάς 14: 16-20).

Τι κουραστική δικαιολογία! Γιατί να επιθεωρήσετε το χωράφι και να ζήσετε τα ζώα μετά την αγορά; Σε τελική ανάλυση, αυτό γίνεται συνήθως πριν από αυτήν. Όσο για το τρίτο άτομο, δεν προετοιμάζεται για το γάμο, αλλά έχει ήδη παντρευτεί. Επομένως, τίποτα δεν τον εμποδίζει να δεχτεί πρόσκληση σε ένα τόσο σημαντικό γεγονός. Ακούγοντας αυτές τις δικαιολογίες, ο ιδιοκτήτης είναι θυμωμένος.

Λέει στον σκλάβο του: «Βγείτε μάλλον στους κύριους δρόμους και στα σοκάκια της πόλης και φέρετε εδώ τους φτωχούς, τους ανάπηρους, τους τυφλούς και τους κουτσούς». Ο σκλάβος το κάνει, αλλά υπάρχει ακόμα χώρος. Στη συνέχεια, ο ιδιοκτήτης του λέει: «Βγείτε στους δρόμους και σε περιφραγμένα μέρη και να κάνετε τους ανθρώπους να έρθουν να γεμίσουν το σπίτι μου. Σας λέω: κανένας από αυτούς που προσκλήθηκαν δεν θα δοκιμάσει το δείπνο μου »(Λουκάς 14: 21-24).

Το παράδειγμα του Ιησού δείχνει ότι ο Ιεχωβά Θεός ανέθεσε στον Ιησού Χριστό να προσφέρει στους ανθρώπους την ευκαιρία να εισέλθουν στη βασιλεία των ουρανών. Αρχικά, η πρόσκληση έγινε δεκτή από τους Εβραίους, κυρίως τους θρησκευτικούς ηγέτες τους. Ως επί το πλείστον, αρνήθηκαν να τον δεχτούν ανά πάσα στιγμή όταν ο Ιησούς υπηρέτησε στη γη. Όμως όχι μόνο καλούνται. Ο Ιησούς καθιστά σαφές ότι στο μέλλον θα πρέπει να γίνει μια δεύτερη πρόσκληση - θα απευθύνεται σε απλούς Εβραίους και προσηλυτές. Τότε αναμένεται ένα τρίτο, και τελευταίο, πρόσκληση - αυτοί που, σύμφωνα με τους Εβραίους, δεν αξίζουν την εύνοια του Θεού, θα κληθούν (Πράξεις 10: 28-48).

Ναι, αυτό που είπε ο Ιησούς επιβεβαιώνει τα λόγια ενός από τους καλεσμένους: "Ευτυχισμένος είναι αυτός που θα φάει ψωμί στη βασιλεία του Θεού."

Ο πανίσχυρος και τρομερός γίγαντας Egir, ο κυβερνήτης της θάλασσας, κάποτε ήταν σε μια γιορτή στο Odin και τον κάλεσε να επισκεφτεί με όλους τους άσους. Αλλά ο καθορισμένος χρόνος είχε ήδη φτάσει, και ο Aegir δεν σκέφτηκε να προετοιμαστεί για τη γιορτή. Τότε ο Θορ ζήτησε από τον γίγαντα να κρατήσει τον λόγο του και να επεξεργαστεί προσεκτικά τους άσους.
- Το γεγονός είναι ότι δεν έχω μεγάλο λέβηταστο οποίο μπορούσα να φτιάξω μέλι για τόσους πολλούς επισκέπτες », απάντησε ο Αίγκιρ.
Αλλά οι άσοι γνώριζαν ότι ο γίγαντας Χουμίρ είχε ένα τεράστιο καζάνι σε βάθος αρκετά χιλιόμετρα, και ο Θορ εθελοντικά να τον ακολουθήσει και να τον πάρει για τον Αίγκιρ. Ο Θορ οδήγησε ανατολικά όλη την ημέρα μέχρι που έφτασε στη γη των γιγάντων στις ακτές της Ανατολικής Θάλασσας. Ο Θορ σταμάτησε μπροστά από την κατοικία του Χουμίρ, ισιώνει τα κατσίκια του, τα έβαλε σε στάβλο και ο ίδιος μπήκε στο σπίτι. Εκείνη την εποχή, ο ίδιος ο γίγαντας Χουμίρ βρισκόταν στο κυνήγι, και η σύζυγός του, ένα τρομερό τέρας με εννιακόσια κεφάλια, κυβερνούσε στο σπίτι. Ωστόσο, ο γίγαντας δέχτηκε θερμά την Τορά και, γνωρίζοντας ότι ο Χάμιρ δεν του άρεσε πολύ οι επισκέπτες, έκρυψε τον άσο πίσω από έναν πυλώνα πάγου.
Αργά το βράδυ, ο Χουμίρ επέστρεψε από το κυνήγι, καλυμμένος με χιόνι, παγωμένος με παγάκια. Γνώρισε στοργικά τη σύζυγό του και είπε προσεκτικά για την άφιξη του επισκέπτη. Ο Θορ κρύβεται ακόμα πίσω από μια τεράστια στήλη πάγου που στηρίζει την οροφή. Ο Χουμίρ κοίταξε τον πυλώνα του πάγου, και από τη θέα του ο πάγος του ραγισμένος και ολόκληρος ο πυλώνας γκρεμίστηκε, έτσι ώστε ο Θορ βρέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο με τον γίγαντα. Ο Χουμίρ τον κοίταξε και το σφυρί που ο Θόρ δεν άφησε από τα χέρια του, και κάλεσε τον Θορ να καθίσει στο τραπέζι. Στο δείπνο, ο Θορ έφαγε αρκετούς ταύρους και έπινε ολόκληρο βαρέλι μελιού.

Λοιπόν, ένα άλλο πρωί ο γίγαντας κάλεσε τον Thor να πάει να ψαρεύει μαζί του. Ο Θορ συμφώνησε και έπλευαν για τη θάλασσα. Σύντομα έπιασαν δύο φάλαινες. Και όταν επέστρεψε στο σπίτι, ο Thor μόνος του έφερε στην ξηρά και μια βάρκα στους ώμους του. Μετά από αυτό, ο Thor ζήτησε από τον Humir να δανείσει την μπύρα στο Asam, αλλά ο γίγαντας δεν απάντησε - γέλασε μόνο για τη μικροσκοπική ανάπτυξη του Thor: δεν ανέβασε το λέβητα, αφήστε τον πρώτα να προσπαθήσει να σπάσει το κύπελλο από το οποίο ο γίγαντας έπινε μπύρα στις γιορτές. Ο Θορ γέλασε και με όλη του τη δύναμη έριξε το μπολ στη στήλη του πάγου. ο πάγος γκρεμίστηκε, αλλά το μπολ παρέμεινε άθικτο και το ίδιο επέστρεψε στο χέρι του γίγαντα. Τότε ο Θορ με όλη του τη δύναμη έριξε το κύπελλο στο κεφάλι του γίγαντα. το μπολ χτύπησε και, πέφτοντας στο έδαφος, διαλύθηκε σε κομμάτια. Τότε ο Θορ πήρε ένα καζάνι μπύρας, το έριξε στην πλάτη του και ξεκίνησε στο ταξίδι επιστροφής.
Ο Αίγκιρ, έχοντας λάβει ένα καζάνι, ετοίμασε μια μπύρα και κάλεσε όλους τους άσους στη γιορτή του. Οι φιλοξενούμενοι συγκεντρώθηκαν σε αυτόν: Ένας με τη σύζυγό του Frigg. Η σύζυγος του Thor Siv, αλλά ο ίδιος ο Thor δεν ήταν εκεί - δεν είχε επιστρέψει ακόμη από το νέο του ταξίδι ανατολικά. Bragi, γιος του Odin, με τη σύζυγό του Idunn. ήρθε επίσης ένας πολεμιστής και θαρραλέος Tür, ένας οπλισμένος άσος. Ήρθαν κι άλλοι άσσοι, και ήρθε ο ύπουλος Λόκι. Ο Αίγκιρ είχε εξαιρετικούς υπουργούς, ο ένας ονομάζεται Φιμάφενγκ - ο Έξυπνος Ανθρακωρύχος και ο άλλος - Έλντιρ - ο Μάγειρας.
Όταν οι θεοί κάθονταν στις θέσεις τους, ο Αίγκιρ διέταξε να φέρει φωτεινό χρυσό στο θάλαμο, και φωτίζει το θάλαμο, και η μπύρα σε αυτό το γλέντι σερβίρεται από μόνη της στο τραπέζι.

Η αίθουσα του Aigir ήταν μεγάλη και ευρύχωρη. Οι επισκέπτες ανταγωνίστηκαν ο ένας τον άλλον για να επαινέσουν την παραγγελία και τους υπηρέτες του σπιτιού. Ο Λόκι φάνηκε ενοχλημένος, και δεν μπορούσε να το αντέξει και σκότωσε τον υπουργό Αίγκιρ - Φιμάφενγκ.
Όλοι οι άσοι πήδηξαν από τις θέσεις τους και έβαλαν μια φοβερή κραυγή. Ο Λόκι έτρεξε έξω από την αίθουσα, αλλά οι φιλοξενούμενοι δεν ηρεμήθηκαν και τον κυνηγούσαν μέχρι να εξαφανιστεί στο δάσος. Μετά από αυτό οι άσοι επέστρεψαν στο Αιγίρ και άρχισαν πάλι να γιορτάζουν. Αλλά ο Λόκι, που δεν άκουγε πια φωνές πίσω του, έφυγε από το δάσος και επέστρεψε προσεκτικά στην αυλή. Στην αυλή συνάντησε έναν άλλο υπουργό του Aegir, τον Eldir, και ξεκίνησε μια συνομιλία μαζί του.
«Ακούστε, Έλντιρ, προτού προχωρήσετε ένα ακόμη βήμα μπροστά, πες μου, τι κάνουν τώρα οι άσοι;» - είπε ο Λόκι.
«Μιλούν για όπλα και ένδοξες μάχες, αλλά κανένας από τους άσους και τις Άλβες δεν μίλησε καλά για σένα», απάντησε ο Eldir.
«Επιτρέψτε μου να πάω στις αίθουσες του Aigir για να μπορώ εγώ ο ίδιος να το πείσω». Θα ντρέψω τους άσους με τα χλευαστικά μου, και η μπύρα και το μέλι θα τους φαίνονται λασπώδη.
«Αλλά να θυμάστε, Λόκι», του προειδοποίησε ο Έλντιρ, «ότι η συκοφαντία σας δεν θα σας οδηγήσει στο καλό».
«Και θυμάσαι, Έλντιρ, ότι ανεξάρτητα από το πόσο και εσύ επιπλήττουμε εδώ, η τελευταία λέξη θα είναι πάντα μαζί μου!» Τούτου λεχθέντος, ο Λόκι μπήκε στην αίθουσα. Και όταν οι καλεσμένοι που κάθονταν στην αίθουσα είδαν ποιος τους είχε μπει, ξαφνικά όλοι σιωπήθηκαν.
Τότε ο Λόκι είπε:
- Διψασμένος, μπαίνω εδώ, έχοντας διανύσει πολύ δρόμο, και ρωτώ τους θεούς: θα μου δώσει κάποιος υπέροχο μέλι; Τι είσαι σιωπηλοί, θεοί; Δεν θέλετε να μου απαντήσετε; Δείξε μου ένα μέρος στην αίθουσα ή παρακαλώ να φύγω από εδώ.
Και ο Μπράγκα του απάντησε:
"Κανένας από τους θεούς δεν θα σας δείξει ποτέ θέση σε αυτό το δωμάτιο." Οι ίδιοι οι θεοί ξέρουν απόλυτα ποιον να παραδεχτούν στο τραπέζι τους.

Και λέτε το ίδιο, Ένα; Ο Λόκι φώναξε. - Εν τω μεταξύ, όταν μπήκαμε σε μια αδελφότητα αίματος μαζί σας και ορκίστηκε να μην αγγίξετε τα χείλη με ένα ποτό εάν δεν το έφερνα και στους δύο. Στη συνέχεια, ο Odin είπε:
«Σηκωθείτε, Βιντάρ, και δώστε τη θέση του Λόκι, ώστε να μην χρειαστεί να ακούσουμε να χλευάζουμε εδώ στις αίθουσες του Αϊγκίρ».
Ο Βιντάρ σηκώθηκε και έδωσε στον Λόκι το κέρατο.
- Τιμή και έπαινο σε εσάς, θεούς και θεές! Τιμή και έπαινος σε όλους εκτός από την Μπράγκα! Φώναξε ο Λόκι, παίρνοντας το κέρατο.
«Θα χαρούσα να δώσω το άλογό μου, το σπαθί μου και το πολύτιμο δαχτυλίδι μου για να απαλλαγούμε από τις δηλητηριώδεις ομιλίες σας!» - απάντησε ο Μπράι.
«Δεν είχες ποτέ άλογα ή δαχτυλίδια!» Ο Λόκι γέλασε. - Είστε ο πρώτος απ 'όλους τους άσους και το aliyu που φεύγουν, φοβισμένοι τα εχθρικά βέλη και δόρυ.
Ο Μπράι είπε τότε:
- Αν δεν ήμουν στο σπίτι του Aigir τώρα, θα είχα αφαιρέσει το κεφάλι σου από τους ώμους μου εδώ και πολύ καιρό!
«Είναι καλό για εσάς να καυχηθείτε ενώ κάθεστε!» Θα έδειχνε καλύτερα στην πράξη! - δεν άφησε τον Λόκι.
- Bragi, μην ανταγωνιστείς τον Loki σε επιθετικές ομιλίες στο γλέντι του Aegir! - Ο Idunn παρενέβη στην ταλαιπωρία τους.
Αλλά ο Λόκι συμβούλεψε τον Ίντον να παραμείνει σιωπηλός και άρχισε να τη συκοφαντεί. Τότε ο Όντιν υπερασπίστηκε τον Iduip:
«Δράζεις ανόητα, Λόκι, και επιτίθεσαι μάταια στους άσους».
- Να είσαι ήσυχος, Ένα! Και εσείς οι ίδιοι δεν ξέρετε πώς να λύσετε μια μόνο μάχη σωστά: δεν σας συνέβη να δώσετε τη νίκη στους πιο αδύναμους; Λένε επίσης για εσάς ότι περπατάτε στους δρόμους με μάγισσες και μάγους, φοβίζοντας ανθρώπους. Άσχημο αυτό επάγγελμα!

Ο Φριγκ μπήκε σε ένα επιχείρημα, αλλά ο Λόκι άρχισε να λέει προσβλητικά πράγματα γι 'αυτήν. Τότε ο Νιόρντ σηκώθηκε από τη θέση του:
- Μπορούμε να πούμε πολλά για εμάς, τόσο κακά όσο και καλά. Είναι περίεργο να βλέπεις μόνο ότι ένας από τους άσους συμπεριφέρεται τόσο άξιος!
Ο Λόκι δεν του έδωσε ούτε μια κατάβαση. Όλοι οι άσοι, που μισούσαν τον Λόκι, στάθηκαν ο ένας για τον άλλον, αλλά ο Λόκι είχε μια απάντηση έτοιμη για καθένα από αυτά. Η σύζυγος του Thor μόνη της, ο Siv, δεν είχε ακόμη διαφωνήσει, και ο Loki δεν είχε καταφέρει να πει τίποτα γι 'αυτήν, και τώρα άρχισε τελικά να την επιπλήττει. Αλλά μετά υπήρχε ένας θόρυβος και ένας βρυχηθμός, τα βράχια κούνησαν: ο ίδιος ο Θορ επέστρεψε από μια εκστρατεία στα ανατολικά. Ο Θορ άκουσε πώς ο Λόκι δυσφήμισε τον Σιβ και ήταν τρομερά θυμωμένος.
«Σκάσε, κακοποιός», φώναξε, «αν δεν θέλεις το σφυρί μου Μουλννίρ να κλείσει το στόμα σου για πάντα!» Ή θα σας ρίξω ανατολικά όπου εξαφανίζεστε!
"Θα είχατε κάνει καλύτερα αν δεν θυμόσαστε τις ανατολικές σας καμπάνιες!" Μόλις τυχαίνει να ψάχνετε καταφύγιο στο δάχτυλο ενός γαντιού και να κοιμάστε ήσυχα εκεί όλη τη νύχτα.
Ο Θορ θυμώθηκε ακόμη περισσότερο:
«Να είσαι ήσυχος, κακοποιός, αν δεν θέλεις το σφυρί μου Mjolnir να κλείσει το στόμα σου για πάντα!» Κανένα κόκαλο δεν θα επιβιώσει μέσα σου κάτω από το πρώτο χτύπημα του δεξιού μου χεριού!
«Ανεξάρτητα από το πώς με απειλείς με το σφυρί σου, εξακολουθώ να σκοπεύω να ζήσω». Σχεδόν λιμοκτονήσατε όταν δεν είχατε τη δύναμη να ξεβιδώσετε τις ζώνες του γιγαντιαίου Skrymir.
- Σιωπή, κακοποιός! Ο νικητής του Hrungnir θα σας στείλει ζωντανά στο Hel!
- Κανένας από τους άσους δεν κατάφερε να με σιγήσει. Σας υπακούω μόνο, Thor, γιατί ξέρω: νικήσατε επί τόπου! Και μας φέρεσαι καλά, Aegir! Αλλά αφήστε τη φλόγα να καταβροχθίσει εσάς και το σπίτι σας!

Σε αυτό το μέρος του έργου, θα συνεχίσουμε να δουλεύουμε με το μοναδικό φαινόμενο της αρχαίας Ελλάδας - το συμπόσιο. Ταυτόχρονα, ενδιαφερόμαστε όχι μόνο για τον ορατό κόσμο της ελληνικής γιορτής, αλλά και για τον αόρατο, θεϊκό κόσμο. Μέσα από την αντίληψη της γιορτής των θεών από τους αρχαίους Έλληνες, κάποιος όχι μόνο μπορεί να μάθει περισσότερα για την αρχαία ελληνική κουζίνα, αλλά και να κατανοήσει καλύτερα το παγκόσμιο σύστημά τους.

Η γιορτή των θεών για τους Έλληνες ήταν τόσο πραγματική όσο και η γήινη γιορτή. Η περιγραφή του βρίσκεται σε πολλές γραπτές και οπτικές πηγές. Πρώτα απ 'όλα, η «διπλή φύση» του είναι εντυπωσιακή. Αφενός, η γιορτή των κατοίκων του Ολύμπου είναι μια προβολή της ανθρώπινης γιορτής. Επιπλέον, ένας ιδιαίτερος ρόλος παίζεται εδώ όχι από τον «σωματικό κορεσμό», αλλά τον «διανοητικό», γιατί το κύριο πράγμα ήταν ένα ευχάριστο χόμπι και συνομιλία, και καθόλου φαγητό.

Έτσι, μπορούμε να διακρίνουμε ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά στη γιορτή των αθάνατων και στη γιορτή των θνητών κατά την άποψη των αρχαίων Ελλήνων. Πρώτον, και οι δύο γιορτές τελετουργούν, δηλαδή έχουν μια σαφώς συντονισμένη σειρά συμπεριφοράς. Ο Αθηναίος, αναφερόμενος στον Σιμωνίδη [Αμοργόσκι], μιλάει για τη σημασία των τελετουργιών ότι «μια γιορτή μοιάζει περισσότερο με ένα γεύμα μιας βρώμικης συζύγου», αν πηγαίνει χωρίς τελετές. Έτσι σε οποιοδήποτε από αυτά υπάρχει ένας διευθυντής (συμπόσιος) που οργανώνει μια γιορτή και παρακολουθεί τους καλεσμένους. Τις περισσότερες φορές, αυτή η θέση κατείχε ο ιδιοκτήτης του σπιτιού, και στην περίπτωση των θεών, τότε ο ιδιοκτήτης ολόκληρου του Ολύμπου ήταν ο Δίας. Ο συμπόσιος αναγκάστηκε επίσης να διευθετήσει τις συγκρούσεις που προέκυψαν κατά τη γιορτή, εξ ου και ένα άλλο κοινό χαρακτηριστικό των γήινων και ουράνιων γιορτών - η παρουσία παρόμοιων προβλημάτων. Για παράδειγμα, μια διαμάχη μεταξύ εκείνων που παρίστανται λόγω της θέσης τους, για την οποία ο Πλούταρχος γράφει: «μου έδωσε τόσο ανέντιμο κρεβάτι που οι Αιολείς και κάποιος άλλος - όλοι αποδείχτηκαν ψηλότεροι» - και στη γιορτή των Θεών, μια παρόμοια διαμάχη συνέβη μεταξύ του Ηρακλή και του Ασκληπιού. Επιπλέον, η γενική ατμόσφαιρα της γιορτής ήταν παρόμοια: παντού υπήρχε μέρος για μουσική και τραγούδια. «Ευλογημένοι θεοί Όλοι γιορτάζονταν, χαίροντας τις καρδιές τους σε μια γιορτή με τους ήχους της όμορφης λύρας, κουδουνίζοντας στα χέρια του Απόλλωνα, τραγουδώντας μούσες, ανταποκρινόμενοι σε κουδουνίσματα με γλυκιά φωνή» [Hom. Ηλ. Εγώ, 600]. Αυτό επιβεβαιώνεται από τις εικόνες στα αγγεία (βλ. Παράρτημα 8, Φύλλο Νο. 1, Εικ. 51, Εικ. 52). Επιπλέον, οι συζητήσεις στο τραπέζι είναι εγγενείς τόσο στις ανθρώπινες όσο και στις θεϊκές γιορτές. Κατά τη διάρκεια της γιορτής των ουράνιων, ο Όμηρος γράφει: «Οι θεοί, καθισμένοι με τον πατέρα του Δία στη χρυσή πλατφόρμα, διεξήγαγαν μια ειρηνική συνομιλία. στη μέση τους, το ανθισμένο Χέμπε Νεκτάρ χύθηκε παντού »(Hom. Il. IV, 5). Από αυτό το απόσπασμα μπορεί να σημειωθεί μια ακόμη ομοιότητα: η παρουσία μιας ειδικής θέσης του ποτηριού. Μπορεί να φανεί τόσο στην εικόνα του ανθρώπινου συμποσίου όσο και στο συμπόσιο ευλογημένων Ολυμπίων (βλ. Παράρτημα 8, Φύλλο Νο. 1, Εικ. 53, Εικ. 54).

Από την άλλη πλευρά, παρά όλες αυτές τις ομοιότητες, είναι αδύνατο να βάλουμε ένα ίσο σημάδι. Ναι, και οι δύο τελετουργούν, αλλά οι τελετές ήταν διαφορετικές. Πουθενά σε γραπτές πηγές δεν γίνεται αναφορά στο γεγονός ότι πριν από τη γιορτή οι θεοί πλύθηκαν και τρίβονταν με λάδια, ενώ η ανθρώπινη γιορτή δεν πέρασε ποτέ χωρίς αυτήν. Επιπλέον, η βουνοπλαγιά και ο χορός είναι εγγενείς μόνο στην ανθρώπινη γιορτή. Όσον αφορά άλλες παραδόσεις γιορτής, βλέπουμε από τις εικόνες σε βάζα ότι ο Δίας έχει πιο συχνά γεύμα ενώ κάθεται, και γενικά πολλοί θεοί τρώνε ακριβώς έτσι (βλ. Παράρτημα 8, Φύλλο Νο. 2, Εικ. 55). Μια άλλη σημαντική διαφορά είναι η διατροφή. Κρίνοντας από τις γραπτές πηγές, οι θεοί έτρωγαν απογόνους που προέρχονταν από τις θυσίες, την αμβροσία και το νέκταρ. Φυσικά, τίθεται αμέσως το ερώτημα, τι είναι το αμβροσία και το νέκταρ, και το πιο σημαντικό, πώς το φαντάστηκαν οι Έλληνες και ποιες ιδιότητες προικίστηκαν; Η Αμβροσία είναι το φαγητό της αθανασίας, το φαγητό των θεών, ενώ το νέκταρ είναι το ποτό των θεών, υποστηρίζοντας την αιώνια νεολαία τους. Επιπλέον, εάν η γήινη γιορτή ήταν κατά κύριο λόγο αρσενικό, τότε και οι δύο θεοί και θεές συγκεντρώθηκαν στον Όλυμπο (βλ. Παράρτημα 8, Φύλλο Νο. 2, Εικ. 56, Εικ. 57).

Όλες αυτές οι ομοιότητες και διαφορές που σχηματίζονται γενική ιδέα για τη γιορτή των θεών, δείξτε ότι στην κοσμοθεωρία των αρχαίων Ελλήνων υπήρχε άμεση σχέση μεταξύ της γιορτής των Ολυμπίων και της γιορτής των ανθρώπων. Χωρίς γήινες γιορτές με απελευθερώσεις και θυσίες, μια ουράνια γιορτή είναι αδύνατη. Αυτό αποδείχθηκε ξεκάθαρα από τον Αριστοφάνη στην κωμωδία «Πουλιά», όταν η πόλη των πτηνών δεν άφησε τα παιδιά να πάνε στον παράδεισο, η οποία, σύμφωνα με τον Προμηθέα, οι θεοί έπρεπε να νηστεύουν.

Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αυτή η σχέση ήταν αμοιβαία, ξεπερνώντας τη γήινη γιορτή, το θείο εξαφανίζεται, αλλά επίσης, εάν δεν υπήρχε γιορτή των θεών στο ελληνικό σύστημα του κόσμου, τότε πιθανότατα δεν θα υπήρχε και ένα συμπόσιο με την πραγματική του έννοια. Σε τελική ανάλυση, δεν ήταν οι θεοί που «μίμησαν» τους Έλληνες, οργανώνοντας γιορτές στον ουρανό, αλλά οι Έλληνες μιμούσαν τους θεούς. Αυτή η απομίμηση τους βοήθησε να πλησιάσουν τους Ολυμπιονίκες, μέσω τραγουδιού αραχίδων και ελευθεριών, οι άνθρωποι μπορούσαν να αισθανθούν την αόρατη παρουσία τους. Πράγματι, η απελευθέρωση ως πράξη που προηγείται της κατανάλωσης ενός ποτού είναι μια προσφορά μέρους του κρασιού σε κάποιον θεό, και ότι δεν είναι πρόσκληση. Αποδεικνύεται ότι οι άνθρωποι κάλεσαν τους θεούς να μοιραστούν μαζί τους ένα γεύμα. Επιπλέον, μια ειδική ατμόσφαιρα βοήθησε στο άγγιγμα των ουράνιων ουσιών, το οποίο δημιουργήθηκε μόνο από το γεγονός ότι οι άνθρωποι πλύθηκαν πριν από τη γιορτή και τρίβονταν τα λάδια, ενώ το θυμίαμα έκαιγε. Το κρασί έπαιξε ιδιαίτερο ρόλο σε αυτή τη δράση. Όπως σωστά σημειώνει ο F. Lissarag: «το κρασί είναι μια ευλογία, ένα θεϊκό δώρο μεγάλης σημασίας, το οποίο είναι παράλληλο με το δώρο της Δήμητρας - στα δημητριακά» [Lissarrag, 2008, σ. 14]. Αυτό το καλό μεθυσμένο και αυτή είναι η ιδιοκτησία του, οι αισθήσεις ταυτόχρονα, σε συνδυασμό με τη μυθολογική συνείδηση, έδωσαν το αντίστοιχο αποτέλεσμα. Έτσι, το πραγματικό συμπόσιο έγινε προσωρινός ναός, του οποίου οι ιερείς ήταν συνάδελφοι ασκούμενοι. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι μια τέτοια «τελετουργική-θεϊκή» γιορτή ήταν μόνο μέρος μιας μεγάλης γιορτής, η οποία πραγματοποιήθηκε στο διάστημα μετά το φαγητό και πριν από την έναρξη θορυβώδους ψυχαγωγίας, δηλαδή πράγματα που είναι εγγενή μόνο στην ανθρώπινη φύση.

Συνεχίζοντας την ιδέα της σύνδεσης της ανθρώπινης γιορτής με το θείο, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει συγκεκριμένα παραδείγματα συνδυασμού αυτών των γιορτών. Ο V. Burkert γράφει ότι το Αρχαία Ελλάδα Υπήρχαν γιορτές όπου οι θεοί προσκλήθηκαν ειδικά στο γεύμα [Burkert, 2004, σελ. 190]. Παραδείγματα τέτοιων ιερών γευμάτων περιγράφονται από τον A.F. Losev, μιλώντας για τη Θεοξενία [Losev, 1996, σελ. 490]. Μπορείτε να καταλάβετε πώς φαινόταν αυτή η γιορτή σύμφωνα με το αγγείο. Βλέπουμε ένα άδειο κρεβάτι με λύρα, αυτό το εργαλείο ήταν ένα χαρακτηριστικό του Απόλλωνα, δηλαδή, αυτό το κρεβάτι προοριζόταν πιθανότατα γι 'αυτόν, και πιθανώς υπάρχουν συσκευές κοντά όπου ήταν αναμμένο το θυμίαμα (βλ. Παράρτημα Αρ. 8, Φύλλο Νο. 2, Εικ. 58). Αν και πιο περίεργες είναι οι περιπτώσεις πρόσκλησης ανθρώπων σε ένα θεϊκό γεύμα, που καταγράφονται στους μύθους. Για παράδειγμα, ο Ixion και ο Tantal βρισκόταν στο πανηγύρι των ουράνιων ουσιών, αν και για αυτούς τελείωσε τραγικά, όπως γράφει ο Lucian: «επειδή ήταν περήφανοι και ομιλητές, ήταν και εξακολουθούν να τιμωρούνται - και ο ουρανός είναι απρόσιτος στη θνητή φυλή και απαγορεύεται». Έτσι, οι Έλληνες πιθανότατα κατάλαβαν ότι μόνο με το να απαλλαγούμε από τις ανθρώπινες κακίες μπορεί κάποιος να γίνει άξιος μιας θεϊκής γιορτής.

Επιστρέφοντας στην ιδέα της γιορτής των θεών στο μυαλό των Ελλήνων, αξίζει να σημειωθεί ότι η εικόνα της γιορτής των ουράνιων ουσιών και η στάση απέναντί \u200b\u200bτης έχουν μετατραπεί για αιώνες. Οι ήρωες του Ομήρου θυσιάστηκαν στους θεούς μόνο ό, τι συνήθως έτρωγαν, χωρίς να καταφύγουν σε μύρο και λιβάνι. Ο Antifan στο «Timon» απέναντι γράφει: «Επέστρεψα από την αγορά: αγόρασα θυμίαμα σε όμπολ σε όλους τους θεούς με θεές. για εμάς τους θνητούς, εδώ είναι τα μοσχάρια που είναι υπέροχα »- δηλαδή, βλέπουμε ότι κατά την εποχή της Κλασικής Ελλάδας, στην κατανόηση των ανθρώπων, είχαν ήδη διαμορφωθεί σαφείς διακρίσεις θεϊκής φύσης από την ανθρώπινη φύση και ότι τα ειδικά« τρόφιμα »πρέπει να σερβίρονται στους αθάνατους. Μιλώντας με περισσότερες λεπτομέρειες για το τι θυσίασαν στους θεούς, μπορεί κανείς να δει ότι το φαγητό δεν είναι μόνο ένα προϊόν για τη στήριξη της ζωής, αλλά είναι ένα ειδικό σύμβολο. Αυτός ο συμβολισμός εκδηλώνεται όχι μόνο στο γεγονός ότι σε ορισμένους θεούς δόθηκαν ορισμένες ελεημοσύνες, όπως οι γλώσσες των ζώων - στον Ερμή, ως θεός της ευγλωττίας, αλλά και στο γεγονός ότι ορισμένα προϊόντα έγιναν σαν ιδιότητες των θεών. Για παράδειγμα, ο Lucian λέει: «Η Δήμητρα μας έδωσε ψωμί, κρασί Διονύσου, κρέας Ηρακλής, μούρα μυρτιάς Αφροδίτης και ψάρια Ποσειδώνα». Βρίσκουμε επιβεβαίωση αυτής της διατριβής και σε οπτικές πηγές, στην εικόνα σε ερυθρόμορφα αγγεία (βλ. Παράρτημα 8, Φύλλο Νο. 3, Εικ. 59, Εικ. 60).

Αναλύοντας περαιτέρω τη σημασία της πλοκής της θεϊκής γιορτής στην κοσμοθεωρία των αρχαίων Ελλήνων, μπορούμε να βγάλουμε τα ακόλουθα συμπεράσματα. Πρώτον, από όσα ειπώθηκαν νωρίτερα, είναι σαφές ότι η γιορτή των θεών ήταν το ιδανικό για κάθε γιορτή, και, πιθανώς, εστιάζοντάς την σε αυτό, στην ελληνική κουλτούρα των τροφίμων εκτιμήθηκε τόσο ο μετριοπάθεια και η σεμνότητα, γιατί ακόμη και οι Κρονίδες δεν επέτρεπαν στον εαυτό τους υπερβολές. Το ίδιο ισχύει και για τη γιορτή: οι άξιοι άνδρες πρέπει να γνωρίζουν το μέτρο της κατανάλωσης αλκοόλ και διασκέδασης. Επιπλέον, οι μελετητές της ελληνικής θρησκείας μιλούν για τον ανθρωπομορφισμό των Ελλήνων θεών και το γεγονός ότι οι ουράνιοι τρώνε και κάνουν γιορτές το επιβεβαιώνουν για άλλη μια φορά. Επιπλέον, μπορεί να υποτεθεί ότι η έκκληση προς το θείο είχε διδακτικές ιδιότητες. Έτσι, όταν μελετάμε την αρχαία ελληνική κοσμοθεωρία, δεν πρέπει να αγνοούμε τα στοιχεία της κουλτούρας των τροφίμων.