06.12.2021
Θρησκεία του ήλιου. Ο θεός του ήλιου στη σλαβική μυθολογία Ο τετραπρόσωπος θεός του ήλιου μεταξύ των Σλάβων
«Και το λευκό φως είναι από την παρουσία του Θεού,
Ο ήλιος είναι δίκαιος - από τα μάτια του,
Το φεγγάρι είναι φωτεινό - από το στέμμα του κεφαλιού,
Σκοτεινή νύχτα - από το πίσω μέρος του κεφαλιού,
Πρωί και απόγευμα αυγή -
από τα φρύδια του Θεού,
Συχνά τα αστέρια - από τις μπούκλες του Θεού!
Πνευματικοί στίχοι του "Pigeon Book of Forty Pyaden"Ο θεός του ήλιου στη σλαβική μυθολογία
Η στάση των Σλάβων στον Κόσμο των Θεών αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων. Δεν αναγκάστηκε και επιβλήθηκε τεχνητά ενάντια στη θέληση των ανθρώπων, αλλά διαμορφώθηκε σταδιακά με βάση την πνευματική τους ανάπτυξη και ανάπτυξη.Δεδομένου ότι οι κύριες δραστηριότητες σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους ήταν η γεωργία και η κτηνοτροφία, οι θεότητες στις οποίες στράφηκαν οι άνθρωποι με προσευχές σχετίζονταν άμεσα με όλα όσα εξαρτιόταν η ζωή και η ευημερία των αγροτών. Ιδιαίτερη θέση, φυσικά, κατέλαβαν τα κοσμικά φαινόμενα, όχι μόνο λόγω της κλίμακας τους, αλλά και λόγω των πρακτικών πλεονεκτημάτων τους, επιτρέποντας την ανάπτυξη διαφόρων συστημάτων προσανατολισμού στο χρόνο και στο χώρο.
«Η παγανιστική θρησκεία των Σλάβων βασιζόταν σε κοινά άρια χαρακτηριστικά. Επικεφαλής των σλαβικών θεοτήτων ήταν μια ακαθόριστη θεότητα του ουρανού - ο μυστηριώδης Svarog, παρόμοιος με τον Πελασγικό Ουρανό και τον Ινδικό Βαρούνα ... υπήρχαν οι Khors, Dazh-god, Volos, Svyatovit, Kupalo - ηλιακές θεότητες και Perun , ο θεός της βροντής και της αστραπής. Όλοι αυτοί ήταν Svarozhichs, παιδιά του Svarog. Μετά υπάρχουν άλλες στοιχειώδεις θεότητες…»
Svarog
Ο κύριος Θεός, που προσωποποιεί τον Ουρανό, θεωρήθηκε δικαίως ο Svarog - ο πατέρας των πιο σημαντικών θεών των Svarozhichs. Το όνομά του, μεταφρασμένο από διάφορες παλιές σλαβικές γλώσσες, σημαίνει «ουράνιος κύκλος» ή «ουράνιο κέρας». Το όνομα αντικατοπτρίζει τη συσχέτιση που προκύπτει σε ένα άτομο που παρατηρεί την κίνηση των αστεριών κατά τη διάρκεια της νύχτας, όταν όλα τα αστέρια, σαν να λέγαμε, σέρνονται προς μία κατεύθυνση κατά μήκος μιας συγκεκριμένης επιφάνειας που μοιάζει με καμπύλο κώνο με σταθερή κορυφή - το Βόρειο Αστέρι . Από αυτή την άποψη, ο Svarog συνδέθηκε περισσότερο με τον νυχτερινό ουρανό, διάσπαρτο με αστέρια. Η λειτουργία του Svarog συμπίπτει με τη λειτουργία του «στερέματος», που προστατεύει τη Γη.
Η προσωποποίηση του ουρανού της ημέρας θεωρήθηκε ο γιος του Svarog - Perun. Είναι αλήθεια ότι εκτός από αυτό το λειτούργημα, άσκησε επίσης έλεγχο στην τήρηση όλων των συμφωνιών που είχαν συναφθεί από τους ανθρώπους στη Γη. Ορκίστηκαν στο όνομά του, δίνοντας ορισμένες υποσχέσεις. Αυτό κάνει τον Σλάβο Περούν να σχετίζεται με τον Ζωροαστρικό Μίτρα, επίσης τη θεότητα του Ήλιου. Σε ένα από τα γλυπτά, ο Perun απεικονίζεται με ένα ασημένιο κεφάλι (ουράνιο θόλο) και ένα χρυσό μουστάκι (σύμβολο της ηλιακής τροχιάς).
Κ. Βασίλιεφ. Sventovit, 1971.
Σημαντική θέση στην παγανιστική λατρεία των Σλάβων κατείχε ο Σβέντοβιτ, επίσης γιος του Σβάρογκ. Αυτή είναι η θεότητα του φωτός, το όνομα της οποίας ερμηνεύεται ως «γνωρίζω όλα όσα είναι ορατά». Η λειτουργία του Sventovit είναι να κάνει ορατά αντικείμενα και να τους δίνει κάποιο χρώμα που αλλάζει ανάλογα με τον φωτισμό των αντικειμένων, δηλ. «απάντησε» στο ερώτημα γιατί διαφορετικά αντικείμενα βάφονται με διαφορετικά χρώματα και γιατί αυτό το χρώμα αλλάζει με την ώρα της ημέρας. Κάθε ένα από τα τέσσερα πρόσωπα που είναι γνωστά από την περιγραφή του αγάλματος του Σβέντοβιτ αντιστοιχεί σε μία από τις ώρες της ημέρας: αυγή, μέρα, αυγή, νύχτα (δύο θηλυκούς και δύο αρσενικούς χαρακτήρες).
Μαζί, ο Svarog, ο Perun και ο Sventovit σχηματίζουν την πιο σημαντική τριαδική θεότητα Triglav, η οποία έχει εξουσία και στα τρία βασίλεια - τον ουρανό, τη γη και τον κάτω κόσμο. Ο Τρίγκλαβ είναι ο υπέρτατος θεός ολόκληρου του παγανιστικού θρησκευτικού συστήματος.
Οι επόμενοι σημαντικοί θεοί σχετίζονται άμεσα με τον ίδιο τον Ήλιο.
V. Korolkov. Dazhbog
Ο ήλιος, θερμαίνοντας τα πάντα με ζωντανές ακτίνες, συνδέοντας τη Γη με το φως του Ουρανού, ονομάζεται Dazhbog στην παγανιστική Ρωσία και είναι ο γιος του Heaven-Svarog. "Και μετά τον Svarog, ο γιος του βασίλευσε με το όνομα του Ήλιου, τον αποκαλούν Dazhbog ... Ο Ήλιος είναι ο βασιλιάς, ο γιος του Svarogov, ο σκαντζόχοιρος είναι Dazhbog, γιατί ο σύζυγος είναι δυνατός ..." - λέει ο Χρονικό Ιπάτιεφ. Το Dazhbog είναι η κύρια θεότητα του Ήλιου, ο δότης όλων των καλών. Ζητώντας από τον Παράδεισο ευλογίες ή ευχόμενοι ο ένας στον άλλον, οι άνθρωποι έλεγαν: «Ο Θεός να το κάνει!». Και δεδομένου ότι στην παλιά ρωσική γλώσσα η λέξη "δώστε" ακούγεται σαν "dazh", αποδείχθηκε: "Θεός φυλάξοι!".
Στην πλούσια εικονιστική αντίληψη των αγροτών, ο Dazhbog-Sun θεωρούνταν «πύρινος ουράνιος ταύρος», η Σελήνη ως «ουράνια αγελάδα» και η κοσμική τους ένωση ήταν σύμβολο της γέννησης μιας νέας ζωής. Ο Dazhbog θεωρήθηκε στη σλαβική μυθολογία και ως ο γενάρχης του ρωσικού λαού - "ο ζωοδότης θεός".
Το Ra είναι ένα από τα παλαιότερα σλαβικά ονόματα για τον θεό ήλιο. Ο θεός του ήλιου Ρα κυβέρνησε το ηλιακό άρμα για πολλές χιλιάδες χρόνια, μεταφέροντας τον ήλιο στο στερέωμα. Όταν ήταν κουρασμένος, μετατράπηκε σε Surya, ένα ηλιόλουστο ποτό μελιού και Ρα-ποτάμι. Μετά από αυτόν, ο γιος του Χορς άρχισε να κυβερνά το άρμα του Ήλιου.
Ο Khors κατά την άποψή του μοιάζει κάπως με το Dazhbog. Αυτή είναι η θεότητα του Ήλιου, σαν ηλιακός δίσκος, αυτή ακριβώς στην οποία ο πρίγκιπας Vseslav "διέσχισε το μονοπάτι":«Ο Βσεσλάβος-πρίγκιπας κυβερνούσε τον λαό,
παρατάχθηκαν οι πρίγκιπες της πόλης,
και ο ίδιος τριγυρνούσε σαν λύκος τη νύχτα:
από το Κίεβο περιπλανήθηκε στα κοκόρια του Tmutorokan,
στο μεγάλο Hors, σαν λύκος, περιπλανήθηκε στο μονοπάτι ..."
"The Tale of Igor's Campaign"
Πριν το πρωί, το Horse ξεκουράζεται στα ηλιόλουστα νησιά Joy. Το πρωί, ο Matinee ορμά σε αυτά τα νησιά με ένα άσπρο άλογο για να ξυπνήσει τον Ήλιο και μετά ο Hors παίρνει το άρμα με τον Ήλιο στον ουρανό. Και το βράδυ, όταν ο Ήλιος γέρνει προς τον ορίζοντα, ο Βετσέρνικ καβαλάει ένα μαύρο άλογο, ανακοινώνοντας ότι ο Ήλιος άφησε το άρμα του και πήγε για ύπνο. Την επόμενη μέρα ο κύκλος ξαναρχίζει. Από τον γάμο του Khors με τη Zarya-Zarevnitsa, γεννήθηκαν μια κόρη, η Radunitsa, και ένας γιος, η Dennitsa.
Ο Ντεννίτσα, μεταμορφωμένος σε Γεράκι, πέταξε στους ουρανούς και ήταν περήφανος για τον πατέρα του, το μεγάλο Άλογο. «Θέλω να πετάξω ψηλότερα από τον Ήλιο, να ανέβω ψηλότερα από τα αστέρια και να γίνω σαν τον Παντοδύναμο!» - ήταν περήφανος και κάθισε στο άρμα του Ήλιου. Αλλά τα άλογα του Horse δεν άκουσαν τον ανίκανο οδηγό. Κουβαλούσαν το άρμα καίγοντας Ουρανό και Γη. Και τότε ο Svarog εκτόξευσε κεραυνό στο άρμα, σπάζοντας το:Η καταιγίδα ουρλιάζει και η βροντή βροντάει
Ο κόκκινος ήλιος δεν ανατέλλει...
Κατά μήκος της θάλασσας, κατά μήκος του ήσυχου φουσκώματος
Το σώμα του γερακιού επιπλέει μόνο...
«Το βιβλίο της Κολιάδας», IV αιώνας
Dennitsa - "φωτοφόρος", "γιος της αυγής", "φορέας του φωτός"
Η πράξη του Ντενίτσα, του γιου του Χορς, αντιστοιχεί σε παρόμοιο μύθο για την πτώση του Φαέθωνα, του γιου του Ήλιου, στην ελληνική μυθολογία.
Σύμφωνα με τη σλαβική μυθολογία, ολόκληρη η σλαβική φυλή κατάγεται από τον Θεό του Ήλιου - τον πρόγονο του Dazhbog, επομένως, σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους, οι Σλάβοι δεν ονομάζονταν τίποτα περισσότερο από τα εγγόνια του Dazhbog:«Ήδη, αδέρφια, έχει έρθει μια ζοφερή ώρα,
Η έρημος έχει ήδη σκεπάσει τον στρατό.
Υπήρξε μια προσβολή στα στρατεύματα του εγγονού του Dazhbozh ... "
"The Tale of Igor's Campaign"
Οι «Νόμοι του Σβάρογκ», που παραδόθηκαν στους Ρώσους απογόνους από τον Επουράνιο Πατέρα τους, μιλούν για το πώς πρέπει να οργανωθεί η κοινωνία, τους καθοδηγούν για μια δίκαιη ζωή, για την τιμή των προγόνων και για την τήρηση των παραδόσεων. Η κύρια Διαθήκη του Svarog - «αποφύγετε το Ψεύδος, ακολουθήστε την Αλήθεια σε όλα» - σημαίνει να ακολουθήσετε το μονοπάτι του Φωτός, της Καλοσύνης, της Αλήθειας και της Δικαιοσύνης, που στη Ζωροαστρική παράδοση αντιστοιχεί στο Μονοπάτι της Άρτας.Ηλιοστάσιο και Μήνες
Πολλοί άλλοι ηλιακοί χαρακτήρες της σλαβικής μυθολογίας συνδέονται με τον κύκλο του Ήλιου, τον Μηνιαίο Λόγο και το πέρασμα του φωτιστικού από τα κύρια ημερολογιακά σημεία. Ένας από τους θεούς συνδέεται με κάθε ένα από τα βασικά σημεία του ημερολογίου, υπεύθυνο για αλλαγές στην κίνηση του Ήλιου και γιορτές αφιερωμένες σε αυτό το γεγονός. Αυτοί είναι οι Yarila, Kupala, Ovsen και Kolyada.
Άνοιξε το ημερολόγιο, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, την ημέρα της εαρινής ισημερίας. Από εκείνη την εποχή, τα κορίτσια και τα παιδιά άρχισαν να «κλικ για την άνοιξη», για την οποία σκαρφάλωσαν στις στέγες των κτιρίων, μαζεύονταν σε λόφους και φώναζαν ανοιξιάτικα τραγούδια:κουβάς για τον ήλιο,
Κοίταξε, κόκκινο, πίσω από το βουνό-βουνό!
Πρόσεχε, ηλιοφάνεια, μέχρι την άνοιξη!
Είδες, κουβά, το κόκκινο ελατήριο;
Εσύ, κόκκινη, γνώρισες την αδερφή σου;
Ο γιος του Veles, Yaril (Yar), συνδέεται με την άνοιξη και τον φλεγόμενο Ήλιο, με το ξύπνημα της φύσης και την ανοιξιάτικη ανθοφορία της, που ανάμεσα στους «ημερολογιακούς» θεούς ξεχωρίζει πιο ξεκάθαρα ως ηλιακός θεός. Οι Σλάβοι του αφιέρωσαν τον πρώτο μήνα της άνοιξης - τον Beloyar (Μάρτιος). Ο Γιαρίλα απεικονίστηκε ως ένας νεαρός όμορφος άνδρας πάνω σε ένα άσπρο άλογο και με μια λευκή ρόμπα, με ένα στεφάνι από ανοιξιάτικα λουλούδια στο κεφάλι του και στάχυα στο αριστερό του χέρι.
Όλη η ανοιξιάτικη εργασία στον αγρό ήταν υπό το σημάδι της λατρείας αυτού του θεού. Στο τέλος της σποράς, την ημέρα Yarilin, επιλέχθηκε για νύφη το πιο όμορφο κορίτσι σε ολόκληρη την περιοχή. Η νύφη του Yarilin στολίστηκε με τα πρώτα ανοιξιάτικα λουλούδια, καθισμένη σε ένα λευκό άλογο και οδηγούμενη δεξιόστροφα - "κατά μήκος του ήλιου", γύρω από το καλλιεργημένο χωράφι. Η νεολαία τραγούδησε τραγούδια, οδήγησε στρογγυλούς χορούς. Όλα αυτά έπρεπε να κατευνάσουν τον Yarila, να τον ενθαρρύνουν να φέρει καλή σοδειά σε όλους τους εργάτες και τους απογόνους στο σπίτι, γιατί η λαϊκή δοξασία έλεγε: «Ο Yarilo έσυρε σε όλο τον κόσμο: γέννησε ένα χωράφι, γέννησε στους ανθρώπους, γέννησε παιδιά». Πιστεύεται ότι αν ο Yarilo «γύρναγε» τα χωράφια των καλλιεργητών σιτηρών κάθε μέρα, τότε θα υπήρχαν καθαρές και ζεστές μέρες στη Γη, που θα έφερναν ψωμί και ευημερία στα σπίτια των οργών.
Αλλά ο Yarila δεν είναι μόνο αγρότης, είναι επίσης ένας γενναίος πολεμιστής. Ο μύθος για την απελευθέρωση της όμορφης κοπέλας Yarina από το καπνόφιδο Lamia συνδέεται με το όνομα Yarila. Το ανάλογο του Yarila και το κατόρθωμά του είναι ο Έλληνας Περσέας και ο χριστιανός Γεώργιος ο Νικηφόρος.
Το θερινό ηλιοστάσιο είναι η κορωνίδα του καλοκαιριού, η εποχή της υψηλότερης δύναμης του Ήλιου. Το κύριο πράγμα αυτή την εποχή ήταν η ωρίμανση της συγκομιδής, η οποία προσεγγίστηκε πολύ υπεύθυνα, σεβόμενοι τη Γη ως μια έγκυο γυναίκα που κουβαλούσε ένα παιδί στην κοιλιά της. Μέχρι τη συγκομιδή της σίκαλης, τα παιδιά και οι νέοι δεν επιτρεπόταν καν να "πηδούν στις σανίδες" - το πιο απλό είδος κούνιας, που αποτελείται από μια σανίδα πάνω σε ένα κούτσουρο. Ήταν αδύνατο να πηδήξεις και να πηδήξεις, γιατί η Μητέρα Γη εκείνη την εποχή ήταν «βαριά». Αυτή είναι η στάση απέναντι στη Φύση που είχαν οι Ρώσοι πριν από χίλια χρόνια!
Οι άνθρωποι στράφηκαν στον Παράδεισο και προσευχήθηκαν στον Ήλιο για τη σοδειά, για καλό καιρό. Για παράδειγμα, εάν χρεώθηκαν οι βροχές, ζήτησαν:Ηλιοφάνεια, δείξε τον εαυτό σου! Κόκκινο, ετοιμάσου!
Έτσι που χρόνο με το χρόνο ο καιρός μας δίνει:
Ζεστό letechko, μανιτάρια σε φλοιό σημύδας,
Μούρα σε ένα καλάθι, πράσινα μπιζέλια.
Τόξο ουράνιου τόξου, μην το αφήνεις να βρέχει
Έλα ηλιοφάνεια, κουδουνάκι!
Και μόλις μαζεύτηκε το σιτάρι, η νεολαία πήγε στο χωράφι με τη σίκαλη για να φωνάξει:Ήλιος, ήλιος, λάμψε έξω από το παράθυρο,
Δώστε στη βρώμη να μεγαλώσει για να φτάσει στον ουρανό,
Μητέρα Σίκαλη,
Να σταθώ όρθιος σαν τοίχος!
Γιορτή του Ivan Kupala
Οι άνθρωποι ζούσαν ενωμένοι με τη Φύση, με τους ρυθμούς της. Χαιρόντουσαν τη ζωή και την αξιοπρέπεια.
Μια πολύ αρχαία, όμορφη και επίσημη γιορτή της Kupala ανήκει σε αυτή την εποχή του χρόνου στη Ρωσία.
Η Kupala είναι η γιορτή της Φωτιάς. Οι πιο έντιμοι ηλικιωμένοι έβγαζαν «ζωντανή φωτιά» από ξύλο με τριβή για τη φωτιά Kupala, η οποία εκτρέφονταν σε ψηλούς λόφους ή βουνά. Η φωτιά της πυρκαγιάς Kupala μεταφέρθηκε στην εστία για να προστατεύσει το νοικοκυριό από όλες τις κακοτυχίες. Ως σύμβολο του Ήλιου, ένας αναμμένος ξύλινος τροχός υψώθηκε σε έναν ψηλό στύλο. Η θεραπευτική δύναμη της Φωτιάς καθάρισε και προστάτευε τους ανθρώπους από αδυναμίες, ζημιές και συνωμοσίες. Η φωτιά θεωρούνταν το γήινο υποκατάστατο του Ήλιου.
Κατά το θερινό ηλιοστάσιο, η ζωογόνος δύναμη του Ήλιου χύνεται πιο γενναιόδωρα σε όλη τη φύση και τροφοδοτεί όλα τα στοιχεία με τη γόνιμη φωτιά του. Τα λουλούδια και τα βότανα του αγρού ήταν γεμάτα με θεραπευτικές ιδιότητες, συλλέχθηκαν τη νύχτα Kupala. Τη νύχτα Kupala, το νερό θεωρούνταν ιερό σε όλες τις ανοιχτές πηγές και τις δεξαμενές, και η πρωινή δροσιά είχε θεραπευτικές δυνάμεις, έτσι πριν από την αυγή όλοι - μικροί και μεγάλοι - κολύμπησαν στο ποτάμι και αιωρούνταν στο έδαφος στη δροσιά Kupala.
Οι άνθρωποι διασκέδαζαν με παιχνίδια, μάντιες, χόρευαν γύρω από τη φωτιά και τραγουδούσαν τραγούδια Kupala. Αλλά πάνω απ 'όλα πίστευαν ότι τη νύχτα Kupala, η φωτιά του Θεού Perun κατεβαίνει στο λουλούδι φτέρης και το πράσινο φυτό φουντώνει με έντονο φως, ανθίζοντας τα μεσάνυχτα για λίγες στιγμές. Η κατοχή ενός μαγικού λουλουδιού από έναν φτωχό ταυτίστηκε με τον πλούτο: με κρυμμένους θησαυρούς που «βγαίνουν» από τη Γη εκείνο το βράδυ και μπορούν να φτάσουν μόνο στον ιδιοκτήτη ενός μαγικού λουλουδιού. Οι εορταστικές εκδηλώσεις τελείωσαν με τη συνάντηση της ανατολής του ηλίου, προς τιμήν της οποίας γιορτάστηκε το Kupala, επειδή ο Ήλιος "παίζει" λαμπερά την πρωινή αυγή Kupala - διπλασιάζεται, τριπλασιάζεται και λαμπυρίζει με πολύχρωμα φώτα.
Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
Η φθινοπωρινή ισημερία δεν γιορτάστηκε με τόσο υπέροχους εορτασμούς όσο άλλα σημεία καμπής στον κύκλο του Ήλιου, επειδή αυτή την ώρα εξασθενούσε πολύ γρήγορα και η μέρα έδωσε τη θέση της στη νύχτα. Αλλά το φεστιβάλ του φθινοπώρου προς τιμή του Θεού του Ήλιου - Ovsen - έλαβε χώρα. Αυτή τη στιγμή, κανόνισαν την "ονομαστική γιορτή του Ovin" προς τιμήν του Ovinnik, με άλλο τρόπο ονομάστηκαν βρώμη και ολόκληρη την επόμενη εβδομάδα - βρώμη.
Οι εορτασμοί του φθινοπώρου συνδέονταν με την απώλεια του «κουβούκλου των δέντρων» και το φεστιβάλ ξεκίνησε «στον θόλο» - στο σπίτι, όταν περπατούσαν στο άχυρο στο οποίο στεκόταν το έλκηθρο, το οποίο χρησίμευε σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους ως μέσο για αλώνισμα. Τα έλκηθρα γλίστρησαν κατά μήκος των απλωμένων αυτιών, συνθλίβοντας τα αυτιά. Φρέσκο άχυρο ήταν σκορπισμένο στο πάτωμα στην καλύβα. Στην Κόκκινη Γωνιά της καλύβας τοποθετήθηκε ένα τεράστιο δέμα, κοντά της καθόταν το γηραιότερο άτομο της οικογένειας, που θεωρούνταν επικεφαλής της γιορτής. Όλα αυτά - Sheaf, Straw, παππούς ή Baba - χρησίμευσαν ως η τελευταία υπενθύμιση του καλοκαιριού που έφυγε και το φθινόπωρο ήρθε από μόνο του αυτήν την ημέρα. Στο διάδρομο βρισκόταν ένα βαρέλι με πουρέ πλιγούρι βρώμης και το φαγητό ήταν φρέσκο ψωμί και πίτες, τηγανίτες και ζυμαρικά με τυρί κότατζ, όλα τα είδη πιάτων από τα λαχανικά και τα φρούτα που μαζεύτηκαν.
Στον πυρήνα της, η γιορτή της Ovsenya ήταν μια ανάμνηση της Δημιουργίας του Κόσμου από τον θεό Svarog, γι' αυτό και το τυρί Cottage (ή Stvarog) ήταν ένα από τα πιο σημαντικά πιάτα. Μαγειρεύτηκε με μέλι, με ξηρούς καρπούς και μπαχαρικά, σερβιρίστηκε με γάλα και μέλι. Το Stvarog ήταν σύμβολο της «δημιουργίας της ύλης» και το τυρί cottage ήταν το αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης των Ουράνιων και των Επίγειων Δυνάμεων - ένα δώρο που στάλθηκε στον άνθρωπο από ψηλά. «Από το Ουράνιο Ζωντανό Χόρτο το Χόρτο έγινε πράσινο, που το μάδησαν οι Αγελάδες που έδιναν Γάλα, αλλά για τα Βότανα χρειάζεται ο Ήλιος-Σουρίγια και από το Γάλα ο Ήλιος-Σουρίγια δημιουργεί επίσης το τυρί Stvarog-Cottage». Από εδώ, διαμορφώθηκε μια θρησκευτική στάση για το τυρί cottage, το οποίο έγινε τελετουργικό πιάτο στις κύριες γιορτές των αρχαίων Σλάβων και αργότερα πέρασε στη χριστιανική κουζίνα. Για παράδειγμα, για το Πάσχα, παρασκευάζεται ένα «πάσχα με τυρόπηγμα» με τη μορφή πυραμίδας.
Σε ορισμένα μέρη, αυτή η γιορτή ονομαζόταν Πλούσιος, αφού αυτή η εποχή συνδέεται με την τελική σοδειά του ψωμιού και την οικονομική αφθονία, όταν ακόμη και οι φτωχοί είχαν ψωμί στο τραπέζι. Ο πλούσιος προσωποποιήθηκε από τους αγρότες με τον Θεό του Ήλιου, τη Συγκομιδή, τον γιο του Svarog και τον σύζυγο της Θεάς της Σελήνης - Dazhbog, τον έμπιστο των οργών και των σπορέων. Θεωρήθηκε Θεός που δίνει πλούτη, αφθονία και ευημερία. Το σύμβολο του Πλούσιου Ανθρώπου ή του Dazhdbog στο σπίτι ήταν ένα λούμποκ γεμάτο με κόκκους με ένα κερί από κερί μέσα. Ο Λούμπκα ονομαζόταν «ο πλούσιος» και στεκόταν όλο το χρόνο στην «τιμητική» γωνία κάτω από τις εικόνες.
Στα χρονικά, ο Dazhbog ονομάζεται πρόγονος των Ρώσων και φύλακας των κλειδιών της Γης. Το Dazhbog κλείνει τη Γη για το χειμώνα και δίνει τα κλειδιά στα πουλιά, τα οποία, πετώντας νότια αυτή τη στιγμή, τα παίρνουν μαζί τους στο θερινό βασίλειο. Την άνοιξη, τα πουλιά επιστρέφουν τα κλειδιά και ο Dazhbog ανοίγει ξανά τη Γη.
Τις μέρες του χειμερινού ηλιοστασίου ή του χειμερινού ηλιοστασίου, οι άνθρωποι επέστρεφαν με εκδίκηση στη δόξα του Ήλιου. Ο «πεθαμένος» φθινοπωρινός Ήλιος ξαναγεννήθηκε σε έναν νέο, δυνατό και δυνάμωνε μέρα με τη μέρα.
Η Κολιάδα ήταν η κύρια χειμερινή διακοπές. Μιμούμενοι τον Ήλιο και, σαν να λέγαμε, παίζοντας το μυστήριό του, οι άνθρωποι έσβησαν πρώτα όλες τις φωτιές στις εστίες και μετά έβγαλαν μια νέα φωτιά. Στη νέα φωτιά ψήνονταν ειδικά ψωμιά και πίτες, παρασκευάζονταν διάφορα κεράσματα. Παντού γίνονταν γιορτές, που ονομάζονταν αδελφότητες. Ο Ovsen και ο Kolyada κλήθηκαν σε αυτούς - δύο Θεότητες που προσωποποιούσαν τις ζωογόνους δυνάμεις της φύσης και μετέφεραν τον έλεγχο ο ένας στον άλλο. Η μαντεία, η οποία χωριζόταν σε τρία μέρη, έδινε ένα μυστηριώδες χρώμα στις βραδιές των κάλαντα: αγροτική - για τη μελλοντική σοδειά, αγάπη - για τους αρραβωνιασμένους και απλά μαντεία για τη μελλοντική μοίρα. Διασκεδαστικά, χαρούμενα, μυστηριώδη και μυστηριώδη ήταν τα κάλαντα.
Το χειμερινό ηλιοστάσιο - Karachun - προμήνυε τη συντόμευση της νύχτας και την αρχή του "πεθάνει" του χειμώνα, τράβηξε μια γραμμή κάτω από το παρελθόν έτος και άνοιξε το Svyatki δύο εβδομάδων. Την ατμόσφαιρα της χριστουγεννιάτικης διασκέδασης δημιουργούσαν παιχνίδια, τραγούδια, χοροί, στρογγυλοί χοροί και εύθυμες συγκεντρώσεις, που συνήθως διέκοπταν από την άφιξη των μαμόρων. Οι μαμάδες πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι και επαινούσαν τους ιδιοκτήτες τους με τα τραγούδια τους. Το πιο αρχαίο σλαβικό έθιμο που έφτασε μέχρι τις μέρες μας είναι το «οδηγώντας μια κατσίκα», στο οποίο δόθηκε στην κατσίκα ένας ιδιαίτερος μαγικός ρόλος, προμηνύοντας την ευημερία και τη γονιμότητα των οικόσιτων ζώων. Γιατί όμως η κατσίκα έγινε το κύριο σύμβολο των Χριστουγεννιάτικων τραγουδιών και μπήκε στην πιο σημαντική ιεροτελεστία που ανοίγει τη χρονιά και είναι αφιερωμένη στον Ήλιο-Θεό; Ίσως δεν είναι τυχαίο, γιατί, όπως λέει η παλιά Λευκορωσική παροιμία, «η κατσίκα δεν πηδάει για τίποτα». Σύμφωνα με έναν από τους παλαιότερους θρύλους, ήταν η κατσίκα που ο Θεός έδωσε εντολή να μεταφέρει στους ανθρώπους το μήνυμα της αθανασίας - ότι μετά το θάνατο θα πήγαιναν στον Παράδεισο. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, κάτω από τις οπλές αυτού του ζώου, απροσδόκητα θρυμματίστηκε στο έδαφος αμύθητος πλούτος: «Όπου περπατάει μια κατσίκα, θα γεννήσει ζωή, όπου μια κατσίκα με ένα πόδι, υπάρχει μια ζωή με ένα σκάψιμο, όπου μια κατσίκα με ένα κέρατο, υπάρχει μια θημωνιά». Όπως η «κατσίκα» υπήρχε και η «οδήγηση αρκούδας», προσωποποιώντας τη δύναμη και την υγεία. Μετά από κωμικούς χορούς, κωμικές σκηνές, τελετουργικά τραγούδια, οι ιδιοκτήτες του σπιτιού παρέδωσαν απλόχερα τα κάλαντα.
Αρχαίο σλαβικό ημερολόγιο (Κολυάδα το δώρο του Θεού) krg Svarog.
Ποιος ήταν τόσο δυνατός για να εκπληρώσει τέτοιες επιθυμίες των αγροτών; Σίγουρα όχι κατσίκα ή αρκούδα. Χρησίμευαν μόνο ως ιδιότητα, αγγελιοφόρος του πιο αρχαίου και ισχυρού Σλαβικού Θεού της Οικογένειας, ο οποίος θεωρήθηκε όχι μόνο ο φύλακας των αγροτών, αλλά και που έδινε ζωή σε όλα τα έμβια όντα. Μία από τις εικόνες του ήταν ένα φαλλικό σύμβολο, που προσωποποιούσε τη μεγάλη δύναμη και τη δημιουργική ενέργεια, που κουβαλούσε μια ενεργή αρσενική αρχή. Ίσως, το πιο συνηθισμένο παιχνίδι χορού κάλαντα "Tereshka's Marriage" ήταν αφιερωμένο σε αυτόν, το οποίο χρησίμευσε ως προοίμιο για την επερχόμενη σεζόν γάμου, όταν πολλά ζευγάρια πραγματικά ενώθηκαν με γάμο.
Λένε ότι από την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου, ο Ήλιος φαίνεται να ντύνεται με ένα εορταστικό φανελάκι και κοκόσνικ, να μπαίνει σε ένα κάρο και να πηγαίνει σε ζεστές χώρες. Σε υπακοή σε ένα παλιό έθιμο, το βράδυ οι άνθρωποι έκαιγαν φωτιές προς τιμή του Ήλιου και το πρωί έβγαιναν έξω από τα περίχωρα και φώναζαν όσο πιο δυνατά γινόταν: «Ηλιοφάνεια, γύρνα! Κόκκινο, άναψε! Κόκκινος ήλιος, πήγαινε στο δρόμο! Έπειτα κύλησαν έναν τροχό από τα βουνά, λέγοντας: «Ο τροχός φλέγεται, κυλήστε, επιστρέψτε με ένα κόκκινο ελατήριο!»
Ο Ρα - ο θεός του Ήλιου, που γεννήθηκε από το Χάος, ήταν ο κυβερνήτης ολόκληρου του σύμπαντος. Αφού νίκησε τις δυνάμεις του Σκότους, γέννησε έναν γιο, τον Σου, και μια κόρη, την Ντράι, που δημιούργησε τον Γκέμπε (Γη) και τον Νουτ (Ουρανός). Και αυτοί με τη σειρά τους γέννησαν τον Όσιρι και όλους τους άλλους θεούς. (jcomments on)
Ο Ρα δημιούργησε τον κόσμο και έγινε ο κυρίαρχος και κυρίαρχος του. Η δύναμή του προήλθε από μια μυστηριώδη μαγική λέξη που κανείς δεν έπρεπε να γνωρίζει. Αν κάποιος γνώριζε αυτή τη μαγική λέξη, ο Ρα θα έχανε αμέσως τη δύναμη και τη δύναμή του.
Ο θεός του ήλιου στην αιγυπτιακή μυθολογία
Η Ίσις, η δισέγγονη του Ρα, που κατείχε τα μυστικά κάθε μαγείας, αποφάσισε να αρπάξει τόσο τη δύναμη όσο και τη δύναμη του θεού του ήλιου Ρα. Του έστειλε ένα δηλητηριώδες φίδι, το οποίο τσίμπησε τον γέρο Ρα και άρχισε να στριφογυρίζει από τον πόνο. Μόνο η Ίσις θα μπορούσε να τον σώσει από αφόρητα βάσανα. Για πολύ καιρό, ο Ρα παρακαλούσε τη δισέγγονή του να τον βοηθήσει, αλλά εκείνη αρνήθηκε, επιμένοντας να της πει αυτή τη μυστηριώδη λέξη. Ο Ρα υπέφερε για πολύ καιρό και όταν δεν άντεξε άλλο το μαρτύριο, αναγκάστηκε να αποκαλύψει το μυστικό του: ήταν η λέξη Ρα - το δικό του όνομα. Ο πόνος πέρασε αμέσως, αλλά την ίδια στιγμή ο Ρα έχασε τη δύναμη και τη δύναμή του πάνω στον κόσμο. Οι άνθρωποι δεν τον σέβονταν πλέον ως θεό. Οι ναοί ήταν άδειοι, κανείς δεν του πρόσφερε περισσότερες θυσίες. Τότε ο Ρα θύμωσε και αποφάσισε να καταστρέψει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή.
Ο Ρα έστειλε την τρομερή του κόρη Σοχμέτ στη Γη. Είχε κεφάλι λέαινας και ο Σοχμέτ κατέστρεψε τα πάντα στη Γη, σαν πύρινο στοιχείο. Η πανούκλα ήρθε παντού, μόνο κλάματα και στεναγμοί ακούστηκαν στη Γη. Τότε οι άνθρωποι θυμήθηκαν τον θεό Ρα και άρχισαν να του στέλνουν τις ένθερμες προσευχές τους για να τους σώσει από τον αναπόφευκτο θάνατο.
Ο Ρα λυπήθηκε τους ανθρώπους, δάμασε τον τρομερό Σεχμέτ, αλλά δεν ήθελε πια να μείνει ανάμεσα στους ανθρώπους και πήγε στον Παράδεισο. Εκεί, με το σκάφος του, έπλευσε κατά μήκος του Ουράνιου Νείλου και φώτισε ολόκληρο το Σύμπαν με το φως του.
Σοχμέτ
Κάθε μέρα, όταν ο Ρα τελείωνε το καθημερινό του ταξίδι, κατέβαινε στη Γη στα Δυτικά Όρη, όπου υπήρχε μια είσοδος στον κάτω κόσμο. Εκεί άλλαξε από το ημερήσιο σκάφος στο νυχτερινό και έπλευσε με αυτό κατά μήκος του υπόγειου Νείλου. Αλλά τα μεσάνυχτα, ο πανάρχαιος εχθρός του, το τερατώδες φίδι Απέπ, του επιτέθηκε. Για να καταστρέψει τον θεό ήλιο, ο Apep ήπιε τα νερά του υπόγειου Νείλου. Όμως ο Ρα τον νίκησε και πάλι και τον ανάγκασε να απελευθερώσει το νερό που είχε καταπιεί. Ο υπόγειος Νείλος άρχισε να ρέει ξανά και ο Ρα συνέχισε το ταξίδι του κατά μήκος του προς τα Ανατολικά Όρη. Μόλις τους έφτασε, πήγε στο καθημερινό του πλοίο. Επιπλέοντας κατά μήκος του Ουράνιου Νείλου, ο Ρα έστειλε το φως του στη Γη. Ο κόσμος χάρηκε και κάθε πρωί συναντούσε την εμφάνιση του Ρα στα ανατολικά με προσευχές. Τραγούδησαν ύμνους στους οποίους δόξασαν το έλεός του και τις καλές πράξεις του προς το ανθρώπινο γένος σε όλη τη Γη.
Η θεοποίηση του Ήλιου είναι ένα φαινόμενο σύνηθες σε πολλά μέρη του κόσμου, αλλά οι Ίνκας ξεπέρασαν όλες τις φυλές και τους λαούς σε αυτό, αποκαλώντας τους εαυτούς τους «γιους του Ήλιου». Δύο από τους πιο διάσημους θρύλους για τη δημιουργία της κατάστασης των παιδιών του ήλιου συνδέονται επίσης με το όνομα του Ήλιου στην Αυτοκρατορία των Ίνκας.
Κάποτε, οι σύζυγοι (είναι επίσης αδελφός και αδερφή) Manco Capac και Mama Oklio βγήκαν από τη λίμνη Titicaca. Από τον πατέρα τους Sun, έλαβαν ένα μαγικό χρυσό καλάμι. Αυτό το ραβδί έπρεπε να τους δείξει πού να ιδρύσουν μια πόλη, η οποία αργότερα προοριζόταν να γίνει η πρωτεύουσα μιας μεγάλης δύναμης. Η αναζήτησή τους ήταν μακρά και δύσκολη. Η ράβδος δεν αντέδρασε ούτε στα βουνά ούτε στις κοιλάδες, αλλά μια ωραία μέρα, κοντά στο λόφο Wanankaure, ξαφνικά έπεσε στο έδαφος. Έτσι προέκυψε η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας των Ίνκας - η πόλη Κούσκο (που σημαίνει "ομφαλός" ή "καρδιά") και ο Manco Capac έχτισε το παλάτι Kelkkampata, τα ερείπια του οποίου φαίνονται ακόμη και σήμερα.
Ένας άλλος μύθος λέει πώς τέσσερα ζευγάρια ανδρών και γυναικών βγήκαν από μια σπηλιά που είχε τέσσερα παράθυρα. Οι άντρες ήταν τα αδέρφια Ayar. Όλοι αποφάσισαν να ακολουθήσουν τον Ήλιο. Οι δυσκολίες του άγνωστου μονοπατιού δεν τους τρόμαξαν, όπως και οι μάχες με τις πολεμικές φυλές που συνάντησαν στην πορεία. Ωστόσο, μετά από μια άλλη μάχη, μόνο ο Ayar Manco και η σύζυγός του Mama Oklio επέζησαν. τα υπόλοιπα είτε χάθηκαν είτε έγιναν πέτρα. Αυτό το ζευγάρι έφτασε στο Κούσκο και ίδρυσε μια αυτοκρατορία εκεί.
Στο έδαφος της τεράστιας αυτοκρατορίας των Ίνκας, ο Ήλιος ήταν γνωστός με διάφορα ονόματα, τα πιο κοινά και δημοφιλή από αυτά - Inpgi. Σε ορισμένες περιοχές της αυτοκρατορίας των Ίνκας, οι θεοί Viracocha και Inti έγιναν αντιληπτοί ως μία και η ίδια θεότητα.
Οι Ίνκας ήταν πεπεισμένοι για την αθανασία της ψυχής. Πίστευαν ότι οποιοσδήποτε αριστοκράτης, ακόμα κι αν είχε κάνει πολλές αμαρτωλές πράξεις, σε κάθε περίπτωση θα βρισκόταν μετά θάνατον στην κατοικία του Ήλιου, όπου βασίλευε η ζεστασιά και η αφθονία. Οι απλοί, αλλά ενάρετοι άνθρωποι μπορούσαν επίσης να μπουν στην κατοικία του ήλιου, και οι αμαρτωλοί-κοινοί έπεφταν σε ένα είδος κόλασης ενός ματιού, όπου τους περίμενε ατελείωτο κρύο και πείνα.
Σύμφωνα με υλικά: θρύλοι του πολιτισμού των Μάγια.
Στην ιαπωνική μυθολογία
Στη μυθολογία των Σουμερίων
Dazhdbog στη σλαβική μυθολογία. Θεός Ήλιος.
Θεοποίηση του ήλιου
Ο ήλιος ήταν σεβαστός από τους Ανατολικούς Σλάβους εδώ και πολύ καιρό. Δεν είναι τυχαίο που ο Άραβας συγγραφέας του 10ου αιώνα, Αλ-Μασούντι, αποκαλεί τους Σλάβους ειδωλολάτρες ηλιολάτρεις.
Στα απόκρυφα του 12ου αιώνα «Το ταξίδι της Παναγίας μέσα από το Βασανισμό», μεταξύ άλλων σλαβικών θεών, αναφέρεται και ο θεός ήλιος. Η Γιαροσλάβνα στρέφεται στον ήλιο ως θεότητα στο θρήνο. Να πώς γράφει σχετικά ο συγγραφέας του The Tale of Igor's Campaign:
Η Γιαροσλάβνα κλαίει νωρίς στο Putivl σε μια προσωπίδα, λέγοντας: «Λαμπρός και λαμπερός ήλιος! Για όλα είσαι ζεστή και όμορφη. Γιατί, κύριε, απλώσατε τις καυτές ακτίνες σας στους αγαπητούς μου πολεμιστές; Στο άνυδρο χωράφι, τα τόξα τους λύγισαν από τη δίψα, η θλίψη κλείνει τη φαρέτρα τους; ..»
Ναι, και οι κύριοι χαρακτήρες του "The Tale of Igor's Campaign" Oleg και Igor θεωρούσαν τους εαυτούς τους τα εγγόνια του θεού του ήλιου.
Αναμφίβολα, ο αρχαίος Σλάβος είδε στον ήλιο έναν ισχυρό δότη θερμότητας και φωτός, που τον αντιπροσώπευε ως μια καυτή ουράνια φωτιά, έναν τροχό από τον οποίο εξαρτιόταν εξ ολοκλήρου η ζωή και η ευημερία του. Η αλλαγή των εποχών προκάλεσε τις ιδέες ενός θεού που πεθαίνει και ανασταίνεται. Ο ήλιος λεγόταν ως ζωντανό ον: ξυπνά από τον ύπνο, δύει, κρύβεται πίσω από τα σύννεφα.
Ορκίστηκαν στον ήλιο στη σύναψη των συνθηκών ειρήνης: όρκοι και ξόρκια διακηρύχθηκαν προς την κατεύθυνση της ανατολής του θεϊκού άστρου. Συχνά ιερείς, μάγοι και άλλοι υπηρέτες της υπέρτατης θεότητας στη γη ενεργούσαν για λογαριασμό του. Ο κόκκινος ήλιος, αναζωογονώντας όλη τη φύση, ήταν επίσης αφιερωμένος σε ειδικές διακοπές - Ivan Kupala, Kolyada, καλώδια. Συνοδεύονταν από τελετουργικά παιχνίδια, χορούς και τραγούδια, στα οποία οι άνθρωποι δόξαζαν τον ήλιο, του ζητούσαν βροχή και θερισμό. Ωστόσο, ο ήλιος δεν ήταν μόνο ευγενικός. Ως ζωντανό ον, θύμωνε με τους ανθρώπους και μερικές φορές έφερνε κακοτυχία. Στο The Tale of Igor's Campaign, ο ήλιος με τις καυτές ακτίνες του καταστρέφει τους στρατιώτες του πρίγκιπα Ιγκόρ.
Όπως μπορείτε να δείτε, οι Σλάβοι σεβάστηκαν περισσότερο από όλα τον λαμπερό ήλιο. Ως εκ τούτου, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Kiy, Shchek και Khoriv, οι πολεμιστές τους και οι απλοί Κιέβοι λάτρευαν τον κόκκινο ήλιο. Με τον καιρό, θα μπορούσαν να αποκαλούν τον ήλιο Τρωικό. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που το όνομα αυτής της θεότητας αναφέρεται τέσσερις φορές στην Ιστορία της Εκστρατείας του Ιγκόρ όταν υποδηλώνει τις «εποχές του Τρογιάν», «η χώρα του Τρογιάν», «το μονοπάτι του Τροία» και «τον έβδομο αιώνα του Τρογιάν».
Η αρχική έννοια του Troyan έγκειται στην τριαδική θεότητα, που αναγνωρίζεται από πολλές θρησκείες των αρχαίων λαών σε όλες τις περιόδους του ανθρώπινου πολιτισμού. Στην αρχαία Ρωσία, η λέξη Troyan ερμηνευόταν ως τρεις ήλιοι σε έναν, δηλαδή τρεις Jans.
Άλλες ανατολικές σλαβικές φυλές, γείτονες των ξέφωτων, θα μπορούσαν να αποκαλούν την ηλιακή θεότητα με τον δικό τους τρόπο. Ως εκ τούτου, στα αρχαία μνημεία συναντάμε τέτοια ονόματα του ήλιου μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων όπως Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.
ΟΤΑΝ Ο ΗΛΙΟΣ ΗΤΑΝ ΘΕΟΣ
Ο σλαβικός θεός Semargl, που προσωποποιεί τον Ήλιο
ΑΡΧΑΙΟΣ ΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΜΥΘΟΣ
Αφού ο Ουρανός (Ουρανός) έγινε κύριος όλου του κόσμου, παντρεύτηκε την ευλογημένη Γαία (Γη). Και είχαν έξι γιους και έξι κόρες - δυνατούς και τρομερούς τιτάνες και τιτανίδες.
Ο Τιτάνας Υπερίων και η μεγαλύτερη κόρη του Ουρανού Θεία απέκτησαν τρία παιδιά - τον Ήλιο (Ήλιο), τη Σελένα (Σελήνη) και την Ηώ (Αυγή).
Μακριά στο ανατολικό άκρο της Γης βρισκόταν ο χρυσός θάλαμος του Ήλιου, του θεού του Ήλιου. Κάθε πρωί, όταν η ανατολή άρχιζε να γίνεται ροζ, η ροζ-δάχτυλο Ηώς άνοιγε τις χρυσές πύλες και ο Ήλιος έβγαινε από τις πύλες με το χρυσό άρμα του, που το έσερναν τέσσερα φτερωτά άλογα, λευκά σαν το χιόνι. Όρθιος στο άρμα, ο Ήλιος κρατούσε γερά τα ηνία των βίαιων αλόγων του. Έλαμπε παντού με ένα εκθαμβωτικό φως που εξέπεμπε η μακριά χρυσή του ρόμπα και ένα λαμπερό στέμμα στο κεφάλι του. Οι ακτίνες του φώτισαν πρώτα τις ψηλότερες βουνοκορφές, και άρχισαν να λάμπουν, σαν να ήταν τυλιγμένες σε βίαιες γλώσσες φωτιάς.
Όλο και ψηλότερα το άρμα ανέβαινε και οι ακτίνες του Ήλιου ξεχύθηκαν στη Γη, δίνοντάς της φως, ζεστασιά και ζωή.
Αφού ο Ήλιος έφτασε στα ουράνια ύψη, άρχισε να κατεβαίνει αργά με το άρμα του στη δυτική άκρη της Γης. Εκεί, στα ιερά νερά του Ωκεανού, τον περίμενε μια χρυσή βάρκα. Τα φτερωτά άλογα έφεραν το άρμα με τον αναβάτη κατευθείαν στη βάρκα και ο Ήλιος όρμησε πάνω του κατά μήκος του υπόγειου ποταμού στα ανατολικά προς τα χρυσά του παλάτια. Εκεί ο Ήλιος ξεκουράστηκε τη νύχτα. Με το που ήρθε η μέρα, οδήγησε ξανά το χρυσό του άρμα στις ουράνιες εκτάσεις για να δώσει φως και χαρά στη Γη.
Ακόμη και στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι παντού λάτρευαν τον ήλιο. Γύρω του δημιουργήθηκαν ολόκληρες λατρείες από όλους σχεδόν τους λαούς του κόσμου. Το σύμβολο του ήλιου ήταν κλεισμένο σε πολλά φυλαχτά για να λάβει προστασία, να βρει την ευτυχία ή απλά να αφήσει μια σταγόνα φωτός στη ζωή.
Το νόημα του ήλιου για την ανθρωπότητα
Σχεδόν όλες οι φυλές που υπήρξαν ποτέ στον πλανήτη μας λάτρευαν το ουράνιο σώμα. Θεωρήθηκε αιώνια και ισχυρή δύναμη, πηγή ανεξάντλητης ενέργειας. Οι άνθρωποι πάντα συνέδεαν τη χάρη και τις ελπίδες τους για ένα καλύτερο μέλλον με τον ήλιο.
Χάρη στις παρατηρήσεις ενός φλεγόμενου αστεριού, η ανθρωπότητα έχει κάνει πολλές ανακαλύψεις. Αυτός ο τροχός, το ημερολόγιο και άλλα καταπληκτικά πράγματα. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ακόμη και ο σύγχρονος άνθρωπος χρησιμοποιεί πολύ συχνά το σύμβολο του ήλιου σε φυλαχτά και τατουάζ.
Αρχαίο σημάδι του ήλιου
Οι αρχαιολόγοι έχουν επανειλημμένα βρει σπηλαιογραφίες του ήλιου. Στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι απεικόνιζαν το ουράνιο σώμα ως έναν φαύλο κύκλο με μια μικρή κουκκίδα στο κέντρο. Αυτή η πρώτη μορφή συμβόλιζε την αυτογνωσία και την κυκλικότητα των πραγμάτων που συμβαίνουν στον κόσμο. Ηλιακά σημάδια εφαρμόστηκαν επίσης σε φυλαχτά, κοσμήματα, είδη ένδυσης, τα σπίτια ήταν διακοσμημένα με αυτά. Οι άνθρωποι θεωρούσαν το φλεγόμενο αστέρι ως ένα είδος θεότητας, το λάτρευαν και μάλιστα φοβόταν.
Η γενική έννοια του ηλιακού σχεδίου έγκειται στη φυσική ροή του χρόνου, η οποία είναι χαρακτηριστική για ολόκληρο το σύμπαν. Το κλειστό χείλος του κύκλου μαρτυρεί το άπειρο όλων όσων υπάρχουν στη γη. Ένα τέτοιο ιερό νόημα οι άνθρωποι βάζουν στο σύμβολο του ήλιου στην Αίγυπτο, την Ασία, την Ινδία και άλλους αρχαίους πολιτισμούς.
Με τον καιρό, κάθε έθνος είχε το δικό του σημάδι του ουράνιου σώματος, το οποίο είχε μια ιδιαίτερη σημασία.
Ηλιακό σύμβολο μεταξύ των λαών του κόσμου
Για τους Αζτέκους, ο φαύλος κύκλος χρησίμευε ως ένα είδος πολυλειτουργικού ημερολογίου, που έμοιαζε με ηλιόλουστη πέτρα. Με τη βοήθειά του προσδιόρισαν αστρολογικά δεδομένα και έμαθαν την ώρα. Το φυλαχτό χρησιμοποιήθηκε επίσης για την εναρμόνιση και τη γνώση του μέλλοντος.
Οι Ινδοί πίστευαν στο ηλιακό πνεύμα, που είναι ο γενάρχης των πάντων και είναι υπεύθυνος για τον κύκλο των πραγμάτων. Τα φυλαχτά με την εικόνα του έδιναν δύναμη και προστασία στους πολεμιστές, τους ζέσταινε τις κρύες νύχτες και έφερναν καλή τύχη.
Οι Σκανδιναβοί περιέγραψαν το σύμβολο ως τροχό από το quadriga του ίδιου του ήλιου. Κατασκευάστηκε αποκλειστικά από χρυσό. Και σήμαινε μόνο θετικά: ευημερία, ευημερία, υγεία, γονιμότητα και πλούσια σοδειά.
Το σύμβολο του ήλιου στην αρχαία Αίγυπτο έφερε το αρχικό όνομα - "φτερωτός δίσκος". Προσωποποίησε τον Horus, ο οποίος σηκώθηκε για να πολεμήσει τον Set. Το φυλαχτό χρησιμοποιήθηκε για την προστασία από κάθε αρνητικότητα, είτε ήταν μαγεία είτε σωματικές επιρροές.
Οι Σλάβοι λάτρευαν να φτιάχνουν ναζές - φυλαχτά με τη μορφή κόμπων, που προσωποποιούν τον ήλιο. Έκαναν προστατευτικές λειτουργίες και έδιωχναν τις σκοτεινές σκέψεις. Τέτοια φυλαχτά κατασκευάζονται ενεργά από τους ανθρώπους μέχρι σήμερα.
Εξετάστε τα σλαβικά σύμβολα του ήλιου με περισσότερες λεπτομέρειες.
Yarilo
Αυτός ο θεός απεικονιζόταν ως ο ήλιος ή ένας γενειοφόρος γέρος. Ένα παρόμοιο σημάδι εφαρμόστηκε για την αποκατάσταση της ενέργειας, την ισορροπία, την προστασία από τυχόν επιρροές, την απόκτηση πλούτου, την ευτυχία, τους καλούς απογόνους, τη διατήρηση της υγείας και της αρρενωπότητας.
Το σλαβικό σύμβολο του ήλιου βοήθησε πολύ στις οικογενειακές υποθέσεις και θεωρήθηκε φυλαχτό του σπιτιού. Συχνά τοποθετούνταν ως φυλαχτό ή ειδώλιο στο διάδρομο, την κρεβατοκάμαρα, το σαλόνι και την κουζίνα. Επίσης, κάποιοι τεχνίτες χάραξαν την εικόνα της Yarila στους εξωτερικούς τοίχους των σπιτιών.
Τι συμβολίζουν οι ακτίνες;
Οι αστρολόγοι όχι πολύ καιρό πριν ήταν σε θέση να εξηγήσουν τι σημαίνουν οι ακτίνες στα φυλαχτά. Στον χάρτη των αστέρων, πρέπει να εξετάσετε προσεκτικά τη θέση της Μικρής Άρκτου και της Μεγάλης Άρκτου τα μεσάνυχτα κατά τη διάρκεια του θερινού και χειμερινού ηλιοστασίου, καθώς και των ισημεριών του φθινοπώρου και της άνοιξης. Εάν σχεδιάσετε νοητές γραμμές από το Βόρειο Αστέρι σε αυτούς τους αστερισμούς, τότε θα λάβετε απλώς τις ακτίνες του ήλιου. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι πρόγονοί μας χρησιμοποίησαν αυτό το σημάδι για να καθορίσουν την τοποθεσία.
Στα φυλαχτά, οι ακτίνες περικλείονται σε έναν κύκλο, συμβολίζοντας έτσι τη συνεχή κυκλικότητα της ύπαρξης. Μπορούν επίσης να λυγίσουν δεξιόστροφα και προς την αντίθετη κατεύθυνση. Μεταξύ των Σλάβων, το σύμβολο του ήλιου μπορεί να έχει πολύ διαφορετική σημασία, ανάλογα με τον αριθμό των ακτίνων που απεικονίζονται. Τέσσερα σημαίνει τη φωτιά που καίει στη γη. Έξι ακτίνες συμβολίζουν τον τροχό του θεού Περούν. Και τα οκτώ αντιπροσωπεύουν τη δύναμη της ηλιακής φωτιάς.
ηλιακός σταυρός
Αυτό το σύμβολο έχει τέσσερις ακτίνες και προσωποποιεί τα στοιχεία της φύσης, καθώς και σημαντικά γεγονότα στη ζωή: τις ισημερίες του φθινοπώρου και της άνοιξης, τα θερινά και χειμερινά ηλιοστάσια. Αυτό το φυλαχτό ήταν το πιο κατάλληλο για δασοφύλακες και πολεμιστές.
Ως φυλαχτό, αυτό το σημάδι φορούνταν μόνο από ώριμους ανθρώπους για να λάβουν τη βοήθεια των προγόνων τους για να αποκτήσουν σοφία και να μεγαλώσουν ένα παιδί. Το σύμβολο του ήλιου με τη μορφή σταυρού δεν επιτρεπόταν να φορεθεί από παιδιά, αγόρια και κορίτσια, γιατί πίστευαν ότι αυτό θα χαλούσε τον χαρακτήρα ή θα διαταράξει την ψυχή.
ηλιοστάσιο
Θεωρείται πολύ ισχυρό ζώδιο, καθώς συνδυάζει τρεις θεούς ταυτόχρονα - Dazhdbog, Yaril και Khors. Διαθέτει έξι δέσμες που μπορούν να κατευθυνθούν τόσο δεξιόστροφα όσο και αριστερόστροφα. Η πρώτη επιλογή αναφέρεται στο θερινό ηλιοστάσιο και η δεύτερη - στο χειμώνα. Αυτά τα σύμβολα ονομάζονται επίσης Grozovik και Gromovik.
Το ηλιοστάσιο θεωρείται ανδρικό σύμβολο, καθώς δίνει δύναμη για μάχες. Εάν μια γυναίκα έχει μαχητικό χαρακτήρα, τότε ένα τέτοιο φυλαχτό δεν θα την βλάψει. Συνήθως όμως τα κορίτσια φορούσαν άλλα φυλαχτά - lunniks. Το σύμβολο των έξι ακτίνων του ήλιου μεταξύ των Σλάβων εκτελούσε προστατευτική λειτουργία και έφερε τη νίκη. Ως εκ τούτου, απεικονιζόταν παντού: σε πύλες, μπροστινές πόρτες, όπλα, στρατιωτικά πανό και ρούχα.
Kolovrat
Το Kolovrat είναι το πιο δημοφιλές μεταξύ των σλαβικών συμβόλων. Έχει οκτώ ακτίνες που κατευθύνονται δεξιόστροφα και κλείνουν σε κύκλο. Αυτό το ζώδιο αντανακλά το ουράνιο σώμα καλύτερα από όλα.
Το ενδιαφέρον όνομα αυτού του συμβόλου εξηγείται εύκολα. «Κόλο» σημαίνει τροχός, κύκλος. Και το σωματίδιο των «πυλών» είναι κίνηση. Αποδεικνύεται ότι το σημάδι Kolovrat συμβολίζει την περιστροφή του κύκλου, τη συνέχεια της ύπαρξης και την αιώνια ζωή. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι πίστευαν ότι αυτό το ηλιακό ζώδιο φέρνει μόνο καλά πράγματα: μια πλούσια συγκομιδή, προστασία από το κακό, υγεία και καλή τύχη σε καλές πράξεις. Το σλαβικό σύμβολο του ήλιου - Kolovrat - απεικονίστηκε ως σχέδιο σε σκεύη κουζίνας, κεντήματα και είδη οικιακής χρήσης. Και σήμερα είναι δημοφιλές ως φυλαχτό, κατασκευασμένο από διάφορα κράματα ή ξύλο.
Σλαβικά σύμβολα και σβάστικα
Συχνά τα σλαβικά σύμβολα θεωρούνται αρχέγονα φασιστικά σημάδια. Αλλά αυτό είναι βασικά λάθος.
Αν εμβαθύνετε στην ιστορία, τότε οι άνθρωποι παντού λάτρευαν τον ήλιο, και ο ρωσικός και ο γερμανικός λαός ανήκαν γενικά αρχικά στην ίδια ινδοευρωπαϊκή φυλή. Οι εικόνες με αποκλίνουσες ακτίνες ήταν πολύ δημοφιλείς και ο Χίτλερ στο έμβλημά του έλαβε ως βάση τα σλαβικά σύμβολα, τα οποία αρχικά έφεραν μόνο θετικό φορτίο. Ο φασισμός έχει μαυρίσει το ηλιακό ζώδιο και τώρα όλος ο κόσμος το αντιμετωπίζει αρνητικά.
Ο Χίτλερ πίστευε ότι το σύμβολο του ήλιου θα τον βοηθούσε να κατακτήσει τον κόσμο. Σύμπτωση ή όχι, αλλά τα σλαβικά σημάδια δεν ανέχονται τη χρήση για κακό, και οι Ναζί ηττήθηκαν.
Μαύρος Ήλιος
Οι Σλάβοι είχαν επίσης ένα αρχαίο αποκρυφιστικό σύμβολο, το οποίο γνώριζαν μόνο λίγοι μυημένοι μάγοι. Το μυστικό του ζωδίου αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους μόνο σε δύσκολες στιγμές, όταν ήταν απαραίτητο να σωθούν ολόκληροι οικισμοί. Το ίδιο το σύμβολο είναι ένας κανονικός κύκλος, μέσα στον οποίο υπάρχουν δώδεκα ρούνοι.
Η ιερή έννοια του μαύρου ήλιου είναι η καταστροφή του παλιού για να χτιστεί ένας καλύτερος νέος. Διαθέτοντας ισχυρή δύναμη, το φυλαχτό αποκάλυψε τα μυστικά της ζωής, επέκτεινε τα όρια της συνείδησης, έδωσε σοφία και άνοιξε κανάλια επικοινωνίας με τους νεκρούς. Το σημάδι χρησιμοποιήθηκε επίσης για μαντεία, υποταγή δαιμόνων και πνευμάτων.
Το μυστικό σύμβολο του ήλιου μεταξύ των Σλάβων θεωρήθηκε ένα ισχυρό και τρομερό τεχνούργημα. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιήθηκε πολύ προσεκτικά και μόνο από γνώστες. Ήταν απλώς κρυμμένο από άπειρα χέρια.
Δημιουργία φυλαχτού
Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ήταν προτιμότερο να χρησιμοποιήσουν χρυσό για να φτιάξουν ένα ηλιακό φυλακτό. Το έκαναν στη φύση στις 22 Ιουνίου τα ξημερώματα, όταν μόλις ξημέρωσε. Με τις πρώτες ακτίνες, η τελειωμένη διακόσμηση κατέβηκε σε νερό πηγής και διαβάστηκε η πλοκή. Έβγαλαν το φυλαχτό πριν από τη δύση του ηλίου και μετά το έκρυψαν σε ένα λευκό πανί μέχρι τις 22 Δεκεμβρίου, για να ενεργοποιηθεί. Το φυλαχτό μπορούσε να φορεθεί μόνο μετά το χειμερινό ηλιοστάσιο.
Πριν από τη χρήση, το φυλαχτό καθαρίστηκε με καπνό από βότανα που καίγονταν όπως το υπερικό, το χαμομήλι και το φασκόμηλο. Αφού ενεργοποιήθηκε διαβάζοντας συνωμοσίες. Το σλαβικό σύμβολο του ήλιου χρειάζεται περιοδικά επαναφόρτιση. Επομένως, μια φορά το μήνα, το φυλαχτό το άφηναν στο φως ή μπροστά σε ένα αναμμένο κερί.
Τα ηλιακά φυλαχτά χρησιμοποιούνται ενεργά μέχρι σήμερα με την ελπίδα να αλλάξουν τη ζωή προς το καλύτερο ή απλώς να λάβουν προστασία από το κακό.
Στην αρχαία Αίγυπτο, ο θεός του ήλιου Ρα ήταν η υπέρτατη θεότητα. Οι πιο σεβαστοί θεοί της Αιγύπτου είναι τα παιδιά, τα εγγόνια και τα δισέγγονά του. Απόγονοί του θεωρούνταν και οι επίγειοι άρχοντες-φαραώ.
Σύμφωνα με το μύθο, ο Ρα βασίλεψε για πρώτη φορά στη γη, και αυτή ήταν η «Χρυσή Εποχή». Αλλά τότε οι άνθρωποι πήγαν από υπακοή, εξαιτίας της οποίας ο θεός ήλιος πήγε στον παράδεισο. Στην ανθρώπινη φυλή βρέθηκε προηγουμένως άγνωστη ταλαιπωρία.
Ωστόσο, ο Ρα δεν επέτρεψε σε όλους τους ανθρώπους να πεθάνουν και συνέχισε να τους παρέχει οφέλη. Κάθε πρωί ξεκινά με τη βάρκα του για ένα ταξίδι στον ουρανό, δίνοντας φως στη γη. Τη νύχτα, το μονοπάτι του βρίσκεται στη μετά θάνατον ζωή, στην οποία ο Θεός περιμένει τον χειρότερο εχθρό του - το τεράστιο φίδι Apep. Το τέρας θέλει να καταβροχθίσει τον ήλιο για να μείνει ο κόσμος χωρίς φως, αλλά κάθε φορά ο Ρα τον νικά.
Στην τέχνη, ο Ρα απεικονιζόταν ως ένας ψηλός, λεπτός άνδρας με το κεφάλι ενός γερακιού. Στο κεφάλι του έχει έναν ηλιακό δίσκο και μια εικόνα ενός φιδιού.
Σε όλη την ιστορία της Αιγύπτου, ο Ρα δεν ήταν η μόνη «ηλιακή» θεότητα. Υπήρχαν επίσης λατρείες των θεών:
- Ο Atum είναι ένας αρχαϊκός θεός που ήταν ευρέως σεβαστός πριν από την καθιέρωση της λατρείας του Ρα. Τότε ταυτίστηκε με τον τελευταίο.
- Ο Amon είναι αρχικά ο θεός του νυχτερινού ουρανού. Το κέντρο της λατρείας του ήταν η πόλη της Θήβας και μετά την άνοδο της πόλης αυτής την εποχή του Νέου Βασιλείου (XVI-XI αιώνες π.Χ.), άλλαξε και ο ρόλος του Άμωνα. Άρχισε να τον σέβονται ως θεό του ήλιου Amon-Ra.
- Aton - ο θεός του ήλιου, του οποίου τη μονοθεϊστική λατρεία ο Φαραώ Ακενατόν (14ος αιώνας π.Χ.) προσπάθησε να εγκρίνει
Μεσοποταμία
Στην αρχαία Μεσοποταμία, ο Shamash (η ακκαδική εκδοχή) ή Utu (όπως τον αποκαλούσαν οι Σουμέριοι) θεωρούνταν ο θεός του ήλιου. Δεν ήταν η κύρια θεότητα του Σουμεριο-Ακκαδικού πανθέου. Θεωρούνταν γιος ή ακόμα και υπηρέτης του θεού της σελήνης Nanna (Sin).
Παρ 'όλα αυτά, ο Shamash ήταν ιδιαίτερα σεβαστός, επειδή είναι αυτός που δίνει στους ανθρώπους φως και γονιμότητα - τη γη. Με τον καιρό, η σημασία του στην τοπική θρησκεία αυξήθηκε: ο Σαμάς άρχισε να θεωρείται επίσης δίκαιος δικαστής-θεός, που θεσπίζει και προστατεύει το κράτος δικαίου.
Αρχαία Ελλάδα και Ρώμη
Ο Ήλιος ήταν ο θεός του ήλιου στην αρχαία Ελλάδα. Έπαιξε μια υποδεέστερη θέση σε σχέση με την κύρια θεότητα του ελληνικού πανθέου - τον Δία. Στην αρχαία Ρώμη, ο θεός Σολ αντιστοιχούσε στον Ήλιο.
Σύμφωνα με το μύθο, ο Ήλιος ζει στα ανατολικά σε υπέροχες αίθουσες. Κάθε πρωί, η θεά της αυγής, Ηώς, ανοίγει τις πύλες και ο Ήλιος βγαίνει στο άρμα του, το οποίο αγκυροβολούν τέσσερα άλογα. Έχοντας περάσει από ολόκληρο τον ουρανό, κρύβεται στα δυτικά, μετατρέπεται σε μια χρυσή βάρκα και κολυμπάει στον Ωκεανό πίσω προς τα ανατολικά.
Στο ταξίδι του πάνω από τη γη, ο Ήλιος βλέπει όλες τις πράξεις και τις πράξεις των ανθρώπων και ακόμη και τους αθάνατους θεούς. Έτσι, ήταν αυτός που είπε στον Ήφαιστο για την προδοσία της γυναίκας του Αφροδίτης.
Η πλούσια ελληνική μυθολογία περιέχει πολλές ιστορίες που σχετίζονται με τον Ήλιο. Ίσως το πιο γνωστό αφορά τον γιο του Φαέθοντα. Ο νεαρός παρακάλεσε τον πατέρα του να του επιτρέψει να διασχίσει τον ουρανό μια φορά. Αλλά στο δρόμο, ο Φαέθων δεν μπορούσε να τα βγάλει πέρα με τα άλογα: όρμησαν πολύ κοντά στο έδαφος και πήρε φωτιά. Για αυτό ο Δίας χτύπησε με τον κεραυνό του τον Φαέθωνα.
Εκτός από τον Ήλιο, στην αρχαία Ελλάδα, ο θεός του φωτός Απόλλωνας (Φοίβος) λειτουργούσε και ως προσωποποίηση του ήλιου. Στην ελληνιστική περίοδο, ο αρχαίος ινδοϊρανικός θεός του φωτός Μίθρα άρχισε να ταυτίζεται με τον Ήλιο και τον Φοίβο.
Ινδία
Στον Ινδουισμό, ο Surya είναι ο θεός του ήλιου. Διαθέτει πολλά χαρακτηριστικά, όπως:
- Διώχνει το σκοτάδι και φωτίζει τον κόσμο.
- υποστηρίζει τον ουρανό.
- ενεργεί ως το "μάτι των θεών"?
- θεραπεύει τους αρρώστους.
- μάχεται με τον Rahu - τον δαίμονα των ηλιακών και σεληνιακών εκλείψεων.
Όπως ο Helios, η Surya κάνει βόλτες γύρω από τον ουρανό με ένα άρμα. Αλλά έχει επτά άλογα. Επιπλέον, έχει έναν οδηγό - τον Aruna, ο οποίος θεωρείται επίσης η θεότητα της αυγής. Η θεά Ushas ονομάζεται σύζυγος του Surya.
Όπως είναι χαρακτηριστικό πολλών αρχαίων λατρειών, η Surya συνδέθηκε επίσης με άλλες ηλιακές θεότητες. Έτσι, στο αρχαιότερο στάδιο της ανάπτυξης του Ινδουισμού, ο Vivasvat θεωρήθηκε ηλιακή θεότητα. Στη συνέχεια η εικόνα του συγχωνεύτηκε με τη Surya. Σε μεταγενέστερες εποχές, η Σούρια ταυτίστηκε με τον Μίτρα και τον Βισνού.
Αρχαίοι Σλάβοι
Ελάχιστες πηγές έχουν διατηρηθεί για τις δοξασίες και τους μύθους των Σλάβων και ελάχιστες αρχαίες εικόνες των σλαβικών θεών. Επομένως, οι επιστήμονες πρέπει να συλλέγουν τη σλαβική μυθολογία λίγο-λίγο. Και στη λαϊκή λογοτεχνία, τα κενά στην αληθινή γνώση γεμίζουν συχνά με εικασίες.
Είναι γνωστά τα ονόματα πολλών θεοτήτων, στις οποίες πίστευαν οι Σλάβοι πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Αλλά οι λειτουργίες πολλών από αυτές δεν είναι απολύτως σαφείς. Ως προσωποποίηση του ήλιου, οι Ανατολικοί Σλάβοι ονομάζονται:
- Dazhdbog;
- Αλογο;
- Yarilo.
Σύμφωνα με τα ρωσικά χρονικά, τον Χ αιώνα. Ο πρίγκιπας Vladimir Svyatoslavovich (ο μελλοντικός Άγιος) διέταξε να εγκαταστήσουν τα είδωλα του Dazhdbog, του Khors και άλλων θεοτήτων για λατρεία. Γιατί όμως δύο θεοί του ήλιου σε ένα πάνθεον;
Μερικοί ερευνητές πιστεύουν ότι το "Dazhdbog" και το "Khors" είναι δύο ονόματα της ίδιας θεότητας. Άλλοι πιστεύουν ότι πρόκειται για δύο διαφορετικούς θεούς, αλλά συγγενείς μεταξύ τους. Είναι επίσης πιθανό ότι το Khors είναι η προσωποποίηση του ίδιου του ήλιου και το Dazhdbog είναι η προσωποποίηση του φωτός. Σε κάθε περίπτωση, παραμένει ένα τεράστιο πεδίο για έρευνα.
Στις μέρες μας, γράφεται συχνά ότι ο Yarilo (ή Yarila) ήταν ο σλαβικός θεός του ήλιου. Δημιουργούνται επίσης εικόνες - ένας ηλιόλουστος άνδρας ή ένας νεαρός άνδρας με ένα όμορφο λαμπερό πρόσωπο. Αλλά, στην πραγματικότητα, το Yarilo συνδέεται με τη γονιμότητα και, σε μικρότερο βαθμό, με τον ήλιο.
γερμανικές φυλές
Στη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία, ο ήλιος προσωποποίησε μια γυναικεία θεότητα - τη Sol (ή Sunna). Ο αδελφός της είναι η Μάνη, η θεϊκή ενσάρκωση της Σελήνης. Το αλάτι, όπως ο Ήλιος, ταξιδεύει στον ουρανό και φωτίζει τη γη. Επιπλέον, ο Freyr, ο θεός της γονιμότητας, συνδέεται με το φως του ήλιου.
Πολιτισμοί της Αμερικής
Οι Ινδιάνοι της Αμερικής ασκούσαν επίσης πολυθεϊστικές θρησκείες. Φυσικά, ανάμεσα στα πολυάριθμα ανώτερα όντα, ο θεός ήλιος ήταν μεταξύ των κυρίων.
- Ο Tonatiu είναι ο θεός των Αζτέκων του ήλιου, μια από τις κεντρικές θεότητες του πανθέου. Το όνομά του μεταφράζεται ως "Ηλιοφάνεια". Η λατρεία του Tonatiu ήταν εξαιρετικά αιματηρή. Οι Αζτέκοι πίστευαν ότι ο θεός ήλιος πρέπει να δέχεται θυσίες κάθε μέρα, και χωρίς αυτό θα πέθαινε και δεν θα φώτιζε τη γη. Πιστεύεται επίσης ότι τρεφόταν από το αίμα των πολεμιστών που πέθαναν στη μάχη.
- Ο Kinich-Ahau είναι ο θεός των Μάγια του ήλιου. Όπως και με τον Tonatiu, χρειαζόταν θυσίες.
- Ο Inti είναι ο θεός του ήλιου μεταξύ των Ίνκας, ο γενάρχης της ζωής. Ήταν μια πολύ σημαντική, αν και όχι η κύρια θεότητα στο πάνθεον. Πιστεύεται ότι οι ανώτατοι άρχοντες της χώρας κατάγονται από την Inti. Εικόνες αυτής της θεότητας με τη μορφή ηλιακού προσώπου τοποθετούνται στις σύγχρονες σημαίες της Ουρουγουάης και της Αργεντινής.
Αν και πνίγονταν στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας και δεν λάτρευαν έναν μόνο Θεό, αλλά ένα ολόκληρο πάνθεον θεών, που αντιπροσώπευαν τις δυνάμεις της φύσης, εν τω μεταξύ ήταν άνθρωποι έξυπνοι και πολύ παρατηρητικοί. Παρατήρησαν, για παράδειγμα, ότι κάθε εποχή έχει τη δική της, συγκεκριμένη φάση του ουράνιου σώματος. Αλλά το συμπέρασμα έγινε κάπως βιαστικά - αν η φύση του ήλιου αλλάζει τέσσερις φορές το χρόνο, τότε πρέπει να υπάρχουν τέσσερις θεοί που τους διοικούν.
Ο τετραπρόσωπος θεός του ήλιου μεταξύ των Σλάβων
Η λογική του συλλογισμού τους ήταν απλή και κοσμικά κατανοητή. Πράγματι, ένας και ο ίδιος θεός δεν μπορούσε να κανονίσει τη ζέστη το καλοκαίρι, από την οποία κάηκε η γη, και το χειμώνα να επιτρέψει στους παγετούς να δέσουν τη φύση με πάγο. Έτσι, έθεσαν την ευθύνη για όλα όσα συμβαίνουν στον ετήσιο κύκλο στους τέσσερις θεούς - Khors, Yarila, Dazhdbog και Svarog. Έτσι, ο θεός του ήλιου στη σλαβική μυθολογία αποδείχθηκε ότι ήταν τετράπρόσωπος.
θεός του ήλιου του χειμώνα
Η Πρωτοχρονιά των προγόνων μας ήρθε την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου, δηλαδή στα τέλη Δεκεμβρίου. Από εκείνη την ημέρα μέχρι το εαρινό ηλιοστάσιο, ο Άλογος ήρθε στα δικά του. Αυτός ο θεός του ήλιου ανάμεσα στους Σλάβους έμοιαζε με έναν μεσήλικα, ντυμένο με γαλάζιο μανδύα, κάτω από τον οποίο μπορούσε κανείς να δει ένα πουκάμισο από χοντρό λινό, και τα ίδια λιμάνια. Στο πρόσωπό του, κατακόκκινο από τον παγετό, έβαζε πάντα τη σφραγίδα της θλίψης από τη συνείδηση της ανικανότητάς του μπροστά στο νυχτερινό κρύο.
Ωστόσο, ήταν αρκετά ικανός να γαληνεύει τις χιονοθύελλες και τις χιονοθύελλες. Όταν εμφανίστηκε στον ουρανό, με σεβασμό υποχώρησαν. Ο Άλογος λάτρευε τις θορυβώδεις γιορτές προς τιμήν του, συνοδευόμενες από στρογγυλούς χορούς, τραγούδι και ακόμη και κολύμπι στην τρύπα. Αλλά αυτή η θεότητα είχε και μια σκοτεινή πλευρά - μια από τις ενσαρκώσεις του ήταν υπεύθυνη για σοβαρούς παγετούς του χειμώνα. Μεταξύ των Σλάβων, η Κυριακή θεωρούνταν η ημέρα του Αλόγου και το ασήμι θεωρούνταν μέταλλο.
Άνοιξη και επιπόλαιος θεός
Με την έναρξη της άνοιξης, ο Khors αποσύρθηκε και τη θέση του πήρε ο Yarilo, ο επόμενος στη σειρά, ο θεός του ήλιου μεταξύ των Σλάβων. Βασίλεψε μέχρι το θερινό ηλιοστάσιο. Σε αντίθεση με τους σεμνούς Khors, ο Yarilo εμφανίστηκε ως ένας νεαρός γαλανομάτης όμορφος άνδρας με χρυσά μαλλιά. Γραφικά διακοσμημένος με ένα κόκκινο μανδύα, κάθισε σε ένα πύρινο άλογο, διώχνοντας το καθυστερημένο κρύο με φλεγόμενα βέλη.
Είναι αλήθεια ότι εκείνες τις μέρες, οι κακές γλώσσες του απέδιδαν κάποια ομοιότητα με τον ερωτευμένο Έλληνα θεό Έρωτα και ακόμη και με τον Βάκχο, τον θεό του κρασιού και της θορυβώδους διασκέδασης. Είναι πιθανό να υπήρχε κάποια αλήθεια σε αυτό, γιατί κάτω από τις ακτίνες του ανοιξιάτικου ήλιου οι λυκίσκοι της ηδονίας κύκλωναν τα βίαια κεφάλια των προγόνων μας. Για αυτό, οι Σλάβοι τον αποκαλούσαν θεό της νεότητας και (χαμηλώνοντας τη φωνή του) αγαπούν τις απολαύσεις.
Καλοκαιρινό Άρχοντα του Ήλιου
Όμως οι ανοιξιάτικες μέρες πέρασαν και ο επόμενος θεός ήλιος ήρθε στα δικά του. Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, απεικονίστηκε ως ο πιο μεγαλοπρεπής και αξιοπρεπής κυρίαρχος του φωτός της ημέρας. Το όνομά του ήταν Dazhdbog. Πήρε το δρόμο του στον ουρανό, στεκόμενος σε ένα άρμα που το αγκυροβόλησαν τέσσερα φτερωτά άλογα με χρυσαφένια χαίτη. Η ακτινοβολία από την ασπίδα του ήταν το ίδιο φως του ήλιου που φώτιζε τη γη τις ωραίες μέρες του καλοκαιριού.
Η λατρεία του Dazhdbog μεταξύ των προγόνων μας ήταν τόσο μεγάλη που ίχνη των ναών του ανακαλύφθηκαν από επιστήμονες κατά τη διάρκεια ανασκαφών στους περισσότερους αρχαίους ρωσικούς οικισμούς. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της λατρείας του είναι η παρουσία ρούνων - δείγματα αρχαίας ιερής γραφής, σχεδιασμένα για να προστατεύουν τον ιδιοκτήτη τους από τις κακές δυνάμεις και να βοηθούν σε όλες τις προσπάθειες. Το σημάδι του Dazhdbog είναι επίσης ασυνήθιστο - ένα ηλιακό τετράγωνο. Αυτό είναι ένα ισόπλευρο τετράπλευρο στο οποίο εγγράφεται ένας σταυρός με άκρες λυγισμένες σε ορθή γωνία.
θεός του φθινοπώρου
Και τέλος, ο τελευταίος θεός του ήλιου στους θρύλους των Σλάβων είναι ο Svarog. Όλο το φθινόπωρο, με τις βροχερές μέρες και τις πρώτες νυχτερινές παγωνιές, ήταν η περίοδος της βασιλείας του. Σύμφωνα με τους θρύλους, ο Svarog έφερε στους ανθρώπους πολλές χρήσιμες και απαραίτητες γνώσεις. Τους δίδαξε πώς να φτιάχνουν φωτιά, να σφυρηλατούν μέταλλο και να δουλεύουν τη γη. Ακόμη και το άροτρο που είναι γνωστό στην αγροτική οικονομία είναι δώρο από τον Svarog. Έμαθε στις νοικοκυρές να φτιάχνουν τυρί και κατίκι από γάλα.
Ο Σβάρογκ είναι ο αρχαιότερος θεός του ήλιου μεταξύ των αρχαίων Σλάβων. Γέννησε γιους που αναπλήρωσαν το πάνθεον των παγανιστικών θεών και γενικά κατάφερε πολλά στη ζωή του. Όμως τα γηρατειά παίρνουν τον φόρο τους και επομένως ο φθινοπωρινός ήλιος του είναι κρύος και σκοτεινός. Όπως όλοι οι ηλικιωμένοι, ο Svarog λατρεύει να ζεσταίνεται. Οποιοδήποτε σφυρηλάτηση ή απλώς ένας φούρνος μπορεί να χρησιμεύσει ως ναός του (τόπος λατρείας) - θα ήταν ζεστό μόνο για παλιά οστά. Αυτό επιβεβαιώνεται και από τα ευρήματα των αρχαιολόγων. Οι εικόνες του βρίσκονταν, κατά κανόνα, σε μέρη όπου παλαιότερα άναβαν φωτιά.
Αρχαίος Σλαβικός Θεός Ρα
Συμπερασματικά, πρέπει να αναφερθεί ότι ένας άλλος θεός του ήλιου είναι επίσης γνωστός στους Σλάβους. Για αυτόν έχουν διασωθεί μόνο απόηχοι αρχαίων θρύλων. Σύμφωνα με αυτούς τους θρύλους, έφερε το ίδιο όνομα με τον Αιγύπτιο ομόλογό του Ρα και ήταν πατέρας δύο παγανιστικών θεών - του Βέλες και του Χορς. Ο τελευταίος, όπως γνωρίζουμε, ακολούθησε τα βήματα του πατέρα του και τελικά πήρε τη θέση του, περιοριζόμενος όμως να βασιλέψει τον χειμώνα. Ο ίδιος ο θεός Ρα δεν πέθανε, αλλά, σύμφωνα με το μύθο, έχοντας φτάσει σε μεγάλη ηλικία, μετατράπηκε σε ένα μεγάλο και γεμάτο ροή ποταμού που ονομάζεται Βόλγας.
