Práctica de mahamudra. Posturas de yoga "reales": Mahamudra ("Gran gesto")

Beneficios de las prácticas, etapas y caminos según mahamudra.

Con respecto a la obtención de beneficios (o cualidades positivas), el beneficio de las prácticas introductorias radica en el hecho de que gracias a ellas se realizan objetivos tanto temporales como absolutos. Esto se debe a que son un medio adecuado para lograr tanto mejor nacimiento en el futuro, así es el camino del Despertar.

No solo por esto, sino también por pensar en la dificultad de obtener un cuerpo humano completamente dotado y en la muerte y la impermanencia, apartarás tu mente de estar ocupada con esta vida. Al meditar sobre el karma, o la ley de causa y efecto, ganarás convicción en esta ley y el poder de mantener (los votos) incluso a riesgo de tu propia vida. Al contemplar la depravación del samsara, desarrollarás una aversión al samsara y sus Tres Mundos. Al desarrollar la renuncia (del samsara), solo desearás alcanzar la Budeidad del Estado Despierto. A través del desarrollo del amor, la compasión y la aspiración a la iluminación, la Bodichita, te liberarás de los deseos (egoístas) de felicidad para ti mismo y solo tendrás pensamientos de beneficiar a los seres sintientes.

Al esforzarte en el yoga del mantra de cien sílabas (Vajrasattva), adquirirás los signos reales, que también tienen lugar en los sueños, de purificación de circunstancias desafortunadas inmaduras (que deberían haber ocurrido como resultado de) tus acciones negativas pasadas. A través de esto, desarrollarás (fácilmente) experiencias y visión. A través de las ofrendas de mandala, tu cuerpo se volverá dichoso, tu mente se aclarará, tus deseos disminuirán y obtendrás un mérito incalculable. A través de la práctica de guru yoga, tu ardiente aspiración, amor y respeto (por tu Guru) se encenderán más y más. Obtendrás sus bendiciones e inspiración, y (lograrás) la concentración de la mente en un solo punto. Sin esfuerzo desarrollarás experiencia y visión. Si puedes o no hacer la práctica real depende de (tu devoción al Gurú).

En términos de prácticas básicas, el beneficio de la quietud de la mente es que inequívocamente desarrollas los beneficios de la dicha, la claridad y la no conceptualización desnuda. Tus necesidades de comida y ropa disminuyen, tu cuerpo se vuelve radiante y lustroso, tu mente se agiliza y obtienes logros tales como poderes sobrenaturales y cinco ojos. (Mente en calma) eclipsa oscurecimientos y pensamientos.

Serán eclipsados ​​por el resplandor de una mente tranquila. No aparecerán, así como las estrellas no aparecen a la luz del sol. Los cinco ojos son (1) el ojo que ve físicamente objetos a grandes distancias; (2) el ojo celestial que ve nacimientos pasados ​​y futuros; (3) el ojo de la conciencia que discrimina, viendo directamente el Vacío; (4) el ojo del Dharma, que ve las habilidades mentales de los demás, para que sepas cómo y qué enseñarles; y (5) el ojo de Buda lo ve todo. Según el Abhisamayalamkara de Maitreya, cada uno de estos ojos se adquiere secuencialmente, mientras se transita por los cinco caminos hacia el Despertar.

En cuanto a los beneficios de la visión penetrante, aquellos con las habilidades más agudas saltarán sobre los escenarios y caminos (hacia el Despertar), todo a la vez. Los poseedores de habilidades promedio a veces los pasarán y otras veces los saltarán. Con la menor habilidad, se desarrollan gradualmente, por etapas, pasando sucesivamente por todas las etapas, desde el principiante hasta la décima etapa del Bodhisattva. Este progreso a lo largo del camino corresponde a cómo el practicante desarrolla cuatro por tres, o doce yogas.

Los Cinco Caminos a la Iluminación y las Diez Pendientes de un Bodhisattva pueden subdividirse de diferentes maneras y atravesarse usando diferentes técnicas. Cada una de las escuelas indias clásicas de budismo tiene sus propios métodos generales. También hay diferentes clases de tantras. Gampopa, en The Jewel Ornament of Liberation, describe trece etapas: las etapas del deseo, la aspiración ardiente, las diez etapas del Bodhisattva y la Budeidad. El sistema dzogchen, la Gran Perfección, da otra subdivisión. Aquí en mahamudra, los cinco caminos y los diez pasos se subdividen en doce yogas. Sin embargo, no importa cómo se corte el pastel, su masa seguirá siendo la misma; el material básico, las percepciones y el objetivo son los mismos en cualquier división.

(En general, si se logra la paz mental), puede llevarse a sí mismo a un estado de dicha, claridad y no conceptualización desnuda durante el tiempo que desee. Si puedes llevarte a un estado tan meditativo, y algunas veces (estos beneficios) no aparecen ni siquiera cuando te concentras, y en otros momentos cuando no estás meditando, vienen, es (porque) no has logrado un buen control sobre el concentración unidireccional de la mente. Esta es una etapa temprana o menor de unidireccionalidad. Si la calma de la mente es correcta y no te afecta ninguna distracción, y cada vez que meditas aparecen los beneficios, entonces has logrado el control sobre la concentración unidireccional de la mente. Esta es la etapa intermedia de la unidireccionalidad. Si la concentración no se interrumpe y no te afectan las distracciones, incluso en circunstancias extremas; si todos los pensamientos se aquietan en este estado y eres completamente inseparable de él incluso cuando duermes, y nunca te separas de él en ninguna de tus actividades, esta es una etapa avanzada o grande de concentración.

Aquí, dado que los beneficios estarán presentes todo el tiempo, puede concluir que esta es la etapa sin dominio (es decir, Despertar). Sin embargo, (realmente) es solo una epifanía que tengas beneficios; no es una visión real penetrando (hacia el Vacío). Estas (etapas de concentración) se refieren a los caminos de acumulación y preparación. Debido a que no eres completamente consciente de la naturaleza de la mente, la bondad que te hace aferrarte a la desnudez (o al vacío) es la principal característica de tu mente tranquila. Cultivando durante mucho tiempo el desinterés por este bien muy bueno, estas experiencias se purificarán. Todos los aspectos en curso de dicha, claridad y no conceptualidad desnuda se dividirán (o se desintegrarán para que este estado surja y cese simultáneamente en cada momento), y entonces verás la verdad (última) de la naturaleza vacía de las cosas. En otras palabras, cuando (su involucramiento y aferramiento a la existencia verdadera del bien) deja de ser reemplazado por un estado de no objetivación, o el triple Vacío de dicha, claridad y no conceptualidad desnuda, la verdadera naturaleza de la conciencia (o la conciencia) florecerá en ti, como pelar (una fruta) de su piel o encontrar un tesoro.

La corteza es tu fascinación por las bendiciones o arrebatos de experiencia y la percepción de que tienen una existencia real. Cuando se desintegran o purifican, alcanzas el fruto interior: la naturaleza vacía de tu mente, caracterizada por la dicha, la claridad y la no conceptualización desnuda, que, estando vacía, aparece y cesa simultáneamente en cada momento.

Este es el logro del camino de la visión Mahayana, que también se llama el estado de libertad de las construcciones mentales (extremos de la existencia). Aquí, si todavía no estás completamente separado de la proximidad de aferrarte a la (verdadera existencia) del Vacío, su vacío y obsesión con él, y si solo has vislumbrado la verdadera naturaleza de la mente, esta es una etapa temprana de libertad de construcciones mentales. Si lo ha limpiado fundamentalmente, si el resplandor no objetivante que corresponde a su visión se ha convertido en el estado normal de su conciencia, esta es la etapa intermedia de la liberación de las construcciones mentales. Cuando esto se ha vuelto estable, y estás libre del hecho de que este (estado) viene fácilmente en relación con los pensamientos, pero no es fácil en relación con los fenómenos, entonces has alcanzado la visión de que todo está vacío, y no hay un solo objeto que no estaría vacío. Cuando hayas cortado toda sobreestimación y subestimación del Vacío de todos los fenómenos externos e internos, esta es una etapa avanzada de libertad de las construcciones mentales.

En estas etapas, en los períodos posteriores a la meditación, los fenómenos se perciben como espejismos. Alcanzas una visión de la verdadera naturaleza de la Bodichita y te deshaces de los ochenta y dos (oscurecimientos groseros) que se deshacen en el camino de la visión. Usted (ya no) nació en ( tres mundos) existencia cíclica en una de las (cuatro formas) nacer o alejarse de tal nacimiento, con la excepción de nacer por el poder de sus oraciones (continúe haciendo esto para ayudar a otros). A esto se le llama alcanzar el camino de la visión o la primera etapa del Bodhisagtva, llamada "extremadamente alegre". Al cultivar esto durante mucho tiempo, eventualmente progresarás a la etapa del gusto unificado.

En esta primera etapa, todavía es un poco difícil estar en el aquí y ahora que termina automáticamente, donde cualquier pensamiento que surja es felicidad, que es una existencia falsa, o la ausencia de existencia real en todas las cosas. Pero cuando esto se elimina, entonces, estés o no libre de la construcción mental de que las cosas no están ni realmente vacías ni realmente vacías, es suficiente (solo el conocimiento de la naturaleza) para tener este estado real de "aquí y ahora".

Aunque uno debe liberarse de todos los extremos, como agarrar el Vacío, el nihilismo, o agarrar el no Vacío, el concepto de existencia real, estas construcciones mentales se aclaran en cualquier caso simplemente viendo la naturaleza aquí y ahora, en la que tales distorsiones los pensamientos surgen y desaparecen, como un dibujo en el agua.

Cuando has alcanzado la visión (de la verdadera naturaleza de todas) las cosas, entonces (ves que todo tiene) un sabor en la naturaleza, y puedes comprender perfectamente todas las instrucciones sobre los caminos, ya sea en relación con las apariencias o en relación con el vacío.

La base inmutable del “aquí y ahora” es una muestra única de ambos fenómenos y el Vacío en la conciencia primordial de su inseparabilidad. Así, tanto si eres consciente de la apariencia como de su vacuidad, ves el mismo sabor en ambos, es decir, esta base inmutable de la conciencia primordial de todas las enseñanzas de los caminos.

Es la convicción de que esta es la experiencia aquí y ahora, lo que significa aferrarse a ella como una “cosa”.

Cuando esto se aclara, todo se funde en uno (sabor) de la naturaleza pura de todas las cosas, incluida la (aparente diferencia entre) la conciencia y la conciencia primordial, así como los fenómenos y la mente sin nada exterior y la conciencia interior (como si tuvieran diferentes gustos). Cuando la igualdad de la existencia cíclica y la paz de la Liberación, la inseparabilidad del samsara y el nirvana se manifiesta directamente, esta es la etapa intermedia de un gusto.

Cuando, después de que todas las cosas se han manifestado como un solo gusto, el único gusto se manifiesta nuevamente como una multitud a través de fenómenos que surgen del proceso de originación dependiente, que son medios hábiles, esta es la etapa desarrollada de un solo gusto.

Como se mencionó anteriormente, en el proceso de disolución de los elementos corporales, la conciencia se basa constantemente en su número cada vez menor. Así, la tierra se disuelve en agua en el sentido de que la conciencia ya no puede descansar sobre el elemento sólido. Entonces el agua se disuelve en fuego, el fuego en aire o viento energético y el aire en el espacio. A esto le siguen tres etapas: experiencias de blancura, rojo y negrura, cuando las energías creativas blanca y roja o Bodichita descienden respectivamente del centro de la coronilla, se elevan del centro del ombligo y se encuentran en el centro del corazón. Después de esto viene la experiencia Dharmakaya Clear Light, que puede tener lugar en la muerte, el sueño profundo, el desmayo o las prácticas tántricas profundas. A través de este proceso, llegas a darte cuenta del único sabor de todo en el Dharmakaya.

A esto le sigue un proceso de reevolución de los elementos, en el que la conciencia pasa por experiencias de negrura, rojez y blancura, y luego se basa sucesivamente en los elementos: energía viento, fuego, agua y tierra, que resurgen durante el bardo. proceso, nacimiento, despertar del sueño o en algunas prácticas tántricas profundas. Esto sucede a través de la originación dependiente, la interconexión de causa y efecto y, en este caso, se proporciona por medios hábiles para tomar una forma que será útil para otros.

La conciencia del sabor único de los fenómenos y el Vacío, tanto a través del proceso de disolución como del proceso de restauración de los elementos, es la etapa desarrollada del sabor único.

Ahora que (te has dado cuenta completamente de que) no hay un surgimiento real, has alcanzado la tolerancia para todo. Esto cubre el intervalo de la segunda a la séptima etapa del Bodhisattva. Aunque algunos autores también incluyen aquí el octavo paso.

En Mahamudra hay varias formas de definir los doce yogas y clasificar los caminos y etapas. Los escritos del tercer Kamtryul Rinpoche contienen un sistema de definiciones diferente y menos complejo.

Como resultado de la concentración, se logra la paz mental. En su etapa inicial, los bienes aparecen alternativamente, unas veces apareciendo y otras no. En la etapa intermedia vienen automáticamente, pero en la etapa avanzada están inseparablemente mezclados con la Luz Clara incluso en los sueños.

En las etapas de libertad de las construcciones mentales, estás libre de aferrarte a la mente que tiene uno de los cuatro modos extremos de existencia: existencia real, inexistencia completa, ambos y ninguno de estos. Aquí, el tercer extremo se aferra al hecho de que los fenómenos tienen una existencia real en el nivel relativo y una completa inexistencia en el nivel absoluto. Aunque todos los fenómenos no tienen existencia real ni inexistencia completa, el cuarto extremo es la celebración conceptual de este hecho como si el modo de existencia dado fuera "material". En la etapa temprana de libertad de las construcciones mentales, te das cuenta de que la mente está libre del surgimiento, la cesación y la duración inherentes. En la etapa intermedia, no te aferras a las apariencias ni al Vacío. Y en la etapa avanzada, eliminas por completo cualquier subestimación o sobreestimación de las formas de ser creadas mentalmente.

En las etapas de cata única, las apariencias y la mente están completamente mezcladas. En las primeras etapas, todos los elementos de esencia dual se mezclan en una sola muestra del Vacío. En las etapas intermedias de la apariencia, la mente es como agua mezclada con agua. En las etapas avanzadas, ves que los cinco tipos de conciencia primordial se manifiestan a partir de un sabor.

Todas estas definiciones son consistentes y se basan en la experiencia personal de los maestros. Además, aunque hay muchas características que distinguen cada una de las diez etapas de un Bodhisattva, se puede distinguir una de ellas, según la cual, en cada una de las etapas, llevas una de las diez perfecciones (paramita) a la perfección total. Así, en la primera etapa, es la generosidad, y luego en el orden: la moralidad, la paciencia, el entusiasmo, la concentración, la sabiduría que discrimina, los medios hábiles, la fuerza, la oración y la conciencia prístina. La sabiduría que discrimina (prajna, sherab) es la sabiduría del Vacío, que distingue entre formas de ser correctas e incorrectas. La conciencia primordial (jnana, yeshe) es la conciencia de la inseparabilidad de los dos niveles de verdad: los fenómenos y el Vacío. En ambos casos, a veces se utiliza una traducción más flexible del término "sabiduría".

Ahora los estados meditativo y post-meditativo se han mezclado. (Anteriormente) todavía había puntos de agarre del Vacío durante los períodos de no concentración. Pero cuando esto se elimina, todo se vuelve puro en el reino vacío de todas las cosas, donde no hay nada que lograr, y no hay nadie que lograr, y donde no hay la más mínima diferencia entre distracción y no distracción (desde esta conciencia) ya sea en el estado meditativo o en el post-meditativo. . Cuando estás libre de cualquier signo (dualidad de) lo que se está dominando y quién está dominando, esta es una etapa temprana sin dominar. Esta es la octava etapa del Bodhisattva.

Aquí, cuando duermes, a veces todavía pueden aparecer puntos claros de tal agarre (signos del objeto y del sujeto). Cuando esto se elimina y todo se convierte en uno - el gran estado meditativo de la conciencia primordial - esta es la etapa intermedia sin dominio. Estas son las etapas novena y décima del Bodhisattva.

Cuando la espada de la conciencia discriminatoria y primordial corta la raíz de los obstáculos ocultos a la omnisciencia (es decir, los instintos de cualquier ignorancia), entonces la Luz Clara madre, que es el reino perfectamente puro y vacío de todas las cosas, y la Luz Clara , el hijo, que es la conciencia primordial como un espejo, se mezclan en uno. Es una transformación completa hacia el perfecto Despertar de Buda, un estado de unidad donde no hay nada más que saber. Esta es la etapa avanzada sin maestría, o el estado de los Budas.

Al pasar por las etapas octava, novena y décima de Bodhisattva a esta undécima etapa (Buda), la pureza natural del estado primordial, la simultaneidad (del reino del Vacío y la conciencia pura como un espejo) es el Dharmakaya que usted manifiesto.

Los cuerpos de Buda se pueden dividir en dos tipos: dharmakaya y rupakaya, o cuerpo de sabiduría y cuerpos de forma. El primero es el resultado de la superación completa de todos los obstáculos por parte de Buda y asegura el logro de sus objetivos personales. Estos últimos son el resultado de su pleno logro de todas las cualidades positivas y surgen de su Bodichita para asegurar el logro de las metas de los demás.

Dharmakaya está libre de surgimiento, desaparición y duración. Es la naturaleza permanente, incondicionada, naturalmente pura e inmutable de la mente y de toda la realidad. La conciencia pura del reino vacío de todas las cosas ve el Vacío. La conciencia como un espejo refleja todos los fenómenos cognoscibles sin distorsión. Por lo tanto, el hecho de que el dharmakaya sea la simultaneidad de estas dos conciencias puras, la Luz Clara de la madre y la Luz Clara del hijo, a menudo se representa en otros contextos como la mente omnisciente del Buda y el Vacío de esa mente.

La pureza natural del pensamiento, la mente (aspecto consciente) de todos los seres vivos, es el Sambhogakaya que eres.

La mayoría definicion general sambhogakaya, el cuerpo de utilidad, contenido en los sutras, es que es un cuerpo de forma que tiene cinco características: (1) la forma es siempre un cuerpo marcado con ciento doce atributos mayores y menores del Buda; (2) enseñanza - siempre enseña el Mahayana; (3) discípulos: siempre enseña a Arya Bodhisattvas, (4) lugar: siempre está en el reino puro del Buda, (5) tiempo: existe hasta el final del samsara. Aquí se define como la pureza natural del pensamiento. Estas dos definiciones no son contradictorias. Arya Bodhisattvas son aquellos que tienen Bodhichitta y percepción directa, no conceptual del Vacío. A través de esta percepción, todo lo que les rodea se convierte en el reino puro del Buda. La pureza natural del pensamiento es algo que sólo tales seres pueden percibir. Por lo tanto, el sambhogakaya es esa pureza de pensamiento, o conciencia, que es visible solo para Arya Bodhisattvas. Si esta pureza natural no es clara para ti, entonces los pensamientos te engañan para que creas en su existencia real y por lo tanto no puedas ver el sambhogakaya.

Y la pureza natural de los fenómenos como objetos dependientes es el nirmanakaya que eres.

Así como el reflejo del dios Indra no aparece en un piso de color aguamarina si no está pulido, si la mente de un ser vivo no es pura, no verá al Buda, incluso si está parado justo frente a él. .

Nirmanakaya, o el cuerpo radiante de Buda, es la pureza natural de todo lo que aparece en la mente de un ser ordinario. Los nirmanakayas aparecen como fenómenos que surgen de causas y condiciones y pueden ser de tres categorías.

Los Nirmanakayas superiores, como el Buda Shakyamuni, están marcados por todos los signos mayores y menores y realizan las doce acciones del Buda descendido del Cielo Tushita: nacer en una familia real, pasatiempos mundanos, renuncia, ascetismo, alcanzar el Despertar bajo el árbol Bodhi, girar la rueda del Dharma, etc. Si no tuvieras suficiente mérito y pureza para ver a Shakyamuni como un Buda, te parecería simplemente un hombre alto con grandes orejas. Si tu mente está suficientemente purificada, verás a tu Gurú como un Buda. Los nirmanakayas ordinarios son emanaciones tales como monos, pájaros, etc., que aparecen con propósitos específicos para enseñar a seres vivos específicos. Algunos nirmanakayas especiales aparecen como artistas, médicos, músicos, etc. talentosos que enseñan por sus propios medios especiales. Así, la manifestación pura de nirmanakaya depende de la pureza de la mente del espectador.

La actividad saludable de estos tres cuerpos de Buda, o una serie de cuerpos, llevada a cabo sin esfuerzo y sin pensar en el beneficio de los demás, supera cualquier concepción. Dado que asegura sin esfuerzo el logro de sus objetivos por parte de todos los seres vivos, ilimitado (número) como el espacio, y hace esto hasta que el samsara está completamente vacío, esta es la cualidad positiva final.

Uno puede enumerar y definir los cuerpos de Buda de diferentes maneras. En el tantra, el cuerpo, el habla y la mente despiertos se explican como nirmanakaya, sambhogakaya y dharmakaya, respectivamente. En algunos sistemas, el Vajrakaya, o cuerpo diamantino de la inmutabilidad de la Iluminación, se suma a los cuatro cuerpos; jnanakaya, o cuerpo de conciencia pura, etc. Sin embargo, no importa cuántos cuerpos se describan, sus actividades virtuosas (samudachara, trinley) para ayudar a los seres sintientes siguen siendo las mismas.

Buda está libre de todos los pensamientos, de cualquier proceso conceptual. Él sabe todo directamente. Entonces, cuando ayuda a otros, lo hace espontáneamente y sin pensar. Por lo tanto, sus actividades virtuosas son sin esfuerzo. Esto se debe a que cuando el Buda todavía estaba en el camino hacia el Despertar, hizo innumerables oraciones para obtener la capacidad de beneficiar a todos los seres vivos. Su habilidad para hacer esto, adquirida en el momento del Despertar, es el resultado de estas oraciones y no requiere ningún esfuerzo o pensamiento consciente adicional. Así como la nube no piensa en ayudar al crecimiento de la cosecha, y de todos modos, cuando llueve, sucede automáticamente, así el Buda ayuda a todos los seres.

Hay varios aspectos de las actividades saludables de Buda, llamados liberación a través de ver, oír, recordar y tocar. Entonces, viendo al Buda, escuchando sus palabras, recordándolas o tocando su mano, uno puede liberarse del sufrimiento. No sucede mágicamente, así que no tienes que hacer nada tú mismo. Tal liberación instantánea es extremadamente rara como resultado de la enorme cantidad de mérito que uno ha acumulado. Más a menudo sucede que la visión de Buda, etc. – planta la semilla kármica de conectarte con el Despertar y te inspira a luchar por este estado.

Todo esto sucede sin un esfuerzo consciente por parte del Buda. Por ejemplo, una visión de Su Santidad el Dalai Lama puede inspirarte a practicar el Dharma; ni Su Santidad necesita hacer nada al respecto. La estupa de Bodh Gaya, donde el Buda Shakyamuni manifestó el Despertar, no tiene pensamientos ni esfuerzo, pero la mayoría de las personas que la ven quieren rodearla y se inspiran en pensamientos religiosos.

Un ejemplo clásico de cómo funciona la liberación a través de la vista y el oído es el del dios Indra. Indra reside en su palacio celestial de cristal, sin hacer nada, y su imagen se refleja en las superficies de las paredes del palacio. La gente en la tierra ve este hermoso reflejo y los inspira a trabajar para lograr el mismo estado. Además, Indra tiene un tambor celestial, cuyo sonido es tan impresionante que las personas son visitadas por profundas percepciones con solo escucharlo.

Así como el sol y la luna no tienen intención de ayudar a la gente, el Buda, a través de sus buenas actividades, lleva a otros a sus metas sin esfuerzo ni pensamiento.

Tal es el beneficio que se deriva de las prácticas, desde la etapa preliminar hasta la de no dominio. Si te esfuerzas, desarrollando estas (cualidades) una por una y no permitiendo que ninguna de las ya desarrolladas disminuya, sino fortaleciéndolas aún más, los resultados llegarán. Este aumento en el entusiasmo de uno y la aplicación de la práctica es el quinto (de profundizar la práctica).

¡Hola queridos lectores!

Hoy tendrá la oportunidad de familiarizarse con un método simple pero efectivo que puede cambiar cualitativamente su vida. Esta es la práctica india de Shambhavi Mahamudra.

Que beneficio trae

Con la práctica regular, los músculos de tus ojos se fortalecerán, tu mente estará en una calma armoniosa y el chakra ajna recibirá un poderoso despertar.

Aquellos que han estado practicando shambhavi kriya durante al menos un año han notado cambios significativos en mejor lado mental y emocionalmente y otros cambios importantes:

• mejora la salud a nivel físico;
• transición a un nivel de energía superior;
• desarrolla la conciencia y la capacidad de concentración.

Los practicantes notan que con el tiempo, sin importar lo que suceda, nada puede nublar su sentido de felicidad interna duradera.

Están avanzando a paso acelerado a lo largo del camino del desarrollo espiritual, y realizan cualquier otro negocio mucho más eficientemente que antes.

Chakra Ajna

La palabra "Ajna" significa "equipo". Este chakra gobierna todos los sistemas corporales y la conciencia. Ella es responsable del conocimiento en el nivel de la intuición.

En India, las mujeres dibujan un punto rojo entre las cejas y los hombres dibujan una línea vertical para despertar ajna y desarrollar una conciencia superior.

Este lugar se utiliza para la concentración al realizar shambhavi mudra. Está en la misma proyección que la glándula pineal.

Se cree que mientras la glándula pituitaria le obedece, una persona está mental y físicamente sana. Tan pronto como la glándula pituitaria se hace cargo de la glándula pineal, comienza una discordia completa en el cuerpo y en la esfera espiritual de una persona.

Metabolismo y catabolismo violados, el trabajo de todas las glándulas, que se caracteriza por una mala salud general. Por lo tanto, es importante mantener bajo control el chakra ajna, y esto es posible a través de la meditación.

técnica de ejecución

Shambhavi kriya se practica todos los días durante 21 minutos. Para hacer esto, debe sentarse derecho, con la cabeza erguida, en cualquier posición cómoda y relajarse.

Es necesario que haya silencio alrededor y que nadie te moleste durante la ejecución. Los practicantes experimentados pueden hacer este ejercicio en cualquier lugar, incluso en el transporte, pero si eres un principiante, esta opción no te conviene.

Reduzca los ojos a la nariz y levántelos hasta el límite tratando de examinar el punto entre las cejas. Es recomendable suspender el proceso de pensamiento y concentrar toda tu atención solo en él.

Al principio, será difícil mantener los ojos en esta posición. Por lo tanto, la práctica debe realizarse con los ojos abiertos; es más fácil controlar su posición.

La respiración debe mantenerse al final de la inhalación durante algún tiempo, sin esfuerzo, y luego, doblando los brazos e inclinando la cabeza hacia adelante, exhale de la misma manera, lentamente.

Al final de la exhalación, la cabeza vuelve a asumir una posición vertical, los ojos se cierran, pero su posición sigue siendo la misma, concentrada en la mitad de la ceja.

El cuerpo todavía está relajado, la respiración es uniforme, tranquila. Necesitas rendirte por completo a las sensaciones de ligereza y paz mental.

Luego repite el ciclo tantas veces como sea necesario.

Contraindicaciones

El principio principal para realizar cualquier ejercicio en kriya es no hacer nada por la fuerza. Hacer shambhavi a través de "no puedo" puede provocar un desprendimiento de retina que comienza con la visualización de destellos azules.

Estos destellos no deben confundirse con la energía - prana, que no tiene color y, con la técnica adecuada, aparece como una luz brillante o cegadora entre las cejas.

Las manchas azules son una señal de que la persona se está excediendo. Cuando aparezcan o cuando sientas molestias y dolor en los ojos, debes detenerte, darle un descanso a tus ojos y luego continuar de nuevo.

El mejor enfoque para los principiantes es hacer la práctica durante unos segundos con un descanso. Durante un descanso, debe mirar a lo lejos o cerrar los ojos y dejar de forzarlos.

Puedes descansar tus ojos cerrados cubriéndolos con tus palmas. Al hacerlo, es útil visualizar el calor que entra y sale de ellos.

Shambhavi se considera una práctica inofensiva. Pero si hay enfermedades oculares graves, es mejor consultar a un médico.

Es posible que la presión ocular aumente durante la práctica. Los anteojos y lentes de contacto deben quitarse antes de la meditación.

Conclusión

Si no está seguro de cómo hacer shambhavi correctamente, puede pedirle a cualquier maestro de yoga competente que le muestre la técnica para hacerlo. En cualquier caso, antes de iniciar esta práctica, consulta a tu médico.

Con eso, nos despedimos de ustedes hoy.

¡Te veo pronto!

Para practicar Mahamudra, primero se debe recibir la iniciación de un Gurú experimentado. El propósito de tal iniciación en Mahamudra es ayudar al estudiante a darse cuenta del Vacío iluminador de su mente. Es solo después de darse cuenta de esta Conciencia "sin contenido" que el discípulo puede practicar correctamente el Mahamudra. Hasta entonces, le será difícil evitar involucrarse en la división de todo en sujeto y objeto y llevar su mente a un estado de no dualidad y desapego. Para profundizar esta Conciencia del Vacío que ilumina, el estudiante debe practicar regularmente de acuerdo con las instrucciones que se dan a continuación.
Aquel que es capaz de morar con su mente en pura Auto-Consciencia, sin ser distraído por nada más, puede lograrlo todo. Para practicar Mahamudra, debe abandonar la cosmovisión dualista, descartar los pensamientos habituales de "aceptación" y "rechazo", esforzándose por alcanzar un estado en el que Samadhi y las actividades diarias se vuelvan uno. Hasta que haya logrado esto, primero debe dar prioridad a la meditación de la paz y luego, como práctica adicional, aplicar su conciencia de Mahamudra a todas sus actividades diarias.
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La práctica de Mahamudra implica el desarrollo del equilibrio, la relajación y la naturalidad.
El primero consiste en lograr un equilibrio de cuerpo, palabra y mente. La forma de Mahamudra para lograr el equilibrio del cuerpo es relajarlo, equilibrar el habla, ralentizar la respiración. Y lograr un equilibrio mental significa no apegarse a nada y no depender de nada, no tener apoyo en nada.
Esta es la forma más elevada de lograr el control sobre el cuerpo, la respiración [prana] y la mente.
Lograr la relajación significa aliviar la tensión de la mente, dejando todo como está, desechando todas las ideas y pensamientos. Cuando el cuerpo y la mente de una persona se relajan, puede permanecer sin esfuerzo en el estado natural, que en sí mismo es no dual y libre de distracciones.
Alcanzar la naturalidad significa no "aceptar" ni "retener" nada, en otras palabras, el yogui no hace el más mínimo esfuerzo de ningún tipo. Permite que la mente y los pensamientos se detengan o fluyan por sí solos, sin ayudarlos ni detenerlos. Practicar la naturalidad es no hacer ningún esfuerzo y ser espontáneo.
Lo anterior se puede resumir de la siguiente manera:
La esencia del equilibrio es no aferrarse.
La esencia de la relajación es no contenerse.
La esencia de la naturalidad es no esforzarse.

CINCO ANALOGÍAS EN LA DESCRIPCIÓN DE LA EXPERIENCIA DE MAHAMUDRA
Hay cinco analogías que pueden usarse para describir la experiencia de Mahamudra:
La esfera es vasta, como el espacio infinito.

La conciencia es omnipotente, como la gran tierra.
La mente es tan inquebrantable como una montaña.
La Conciencia autorrealizada es clara y brillante, como una lámpara.
Conciencia cristalina: extremadamente clara y libre de todos los pensamientos dualistas.

La experiencia de Mahamudra también se puede describir de la siguiente manera:
Como un cielo sin nubes, la esfera interior no tiene límites y está libre de todos los obstáculos.
Como la superficie del océano, la mente es estable, inquebrantable y libre de pensamientos dualistas.
Como una lámpara brillante en una noche sin viento, la conciencia es estable, clara y radiante.
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Para practicar Mahamudra, mantenga la mente y el cuerpo relajados, pero hágalo sin mucho celo; desechando todas las dudas y preocupaciones, permanece en equilibrio.
Cuando practique Mahamudra, identifique todo lo que encuentre con el "Vacío no nacido" y permanezca natural y relajado.
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Mantener el cuerpo relajado no significa renunciar por completo a todas las actividades. Las acciones deben llevarse a cabo, pero sin problemas, relajadas y espontáneas.
Mantener la mente relajada no significa volverla insensible o embotada. Uno debe esforzarse por aumentar y agudizar su capacidad de conciencia clara.
Identificar todo con el Vacío No Nacido significa para quien ha alcanzado la Autoconciencia y es capaz de mantener este estado, que ahora debe tratar de permitir que todo lo que encuentra afuera y experimenta adentro alcance la liberación en el Vacío.

CINCO CAMINOS DE MAHAMUDRA
(1) Una persona puede malinterpretar el concepto del Vacío como la eliminación tanto de las virtudes como de los vicios, a menos que sepa que la existencia y el Vacío son esencialmente idénticos e incluyen todas las verdades y leyes morales. Este malentendido es una desviación de la Idea de Mahamudra. Por otro lado, si una persona tiene alguna comprensión de esta verdad, pero no puede percibirla directamente a través de su propia experiencia, se dice que se ha desviado del camino del Mahamudra.
(2) Si uno no sabe que la práctica de Mahamudra [El Camino] no es diferente en esencia de lograr la meta de Mahamudra [El Fruto] y que todas las ganancias milagrosas ya están contenidas en la práctica misma, uno tiende a pensar que la práctica viene primero y la realización sigue, y que así la Iluminación es el fruto de la práctica. En un nivel cotidiano y ordinario, esto es probablemente cierto, pero desde el punto de vista del Mahamudra, se dice que esa persona se ha extraviado.

(3) Si una persona puede esforzarse en la práctica de Mahamudra con diligencia sincera, pero no tiene una fe inquebrantable en la enseñanza misma, tiende a albergar la esperanza "secreta" de que algún día encontrará una enseñanza que supera incluso a Mahamudra. . Esto también es una señal de alejarse de Mahamudra.
(4) Aquel que no sabe que la curación y lo que se cura son esencialmente lo mismo, tiende a aferrarse a la idea de que la práctica del Dharma [un medio de curación] y el deseo-pasión [lo que se cura o lo que se cura] son Conceptos completamente diferentes entre sí. Esta es también una desviación de la Idea de Mahamudra.
(5) En la práctica de Mahamudra siempre hay una tendencia por parte del yogui a hacer demasiados ajustes. El que descubre que está constantemente tratando de corregir algunos errores, ciertamente se ha descarriado.

LAS TRES EXPERIENCIAS PRINCIPALES DE MAHAMUDRA
Practicar la meditación conduce a tres tipos principales de experiencias. Estos son Bienaventuranza, Iluminación y No dualidad.
(1) Durante la experiencia de la Bienaventuranza, algunas personas pueden sentir que un gran éxtasis se apodera del cuerpo, y este éxtasis no disminuye incluso en circunstancias desfavorables, como calor o frío extremos. Otros pueden sentir que tanto el cuerpo como la mente desaparecen, y ellos mismos se llenan de una alegría increíble, por lo que a menudo comienzan a reírse a carcajadas. Otros practicantes pueden sentirse inspirados y entusiastas, o experimentar una paz, satisfacción y felicidad ilimitadas. El éxtasis puede ser tan intenso y profundo que uno se vuelve inconsciente del cambio de día y noche.
(2) Al experimentar el estado de No dualidad, muchos pueden sentir que todas las cosas se han vuelto vacías, o pueden ver la naturaleza vacía del mundo; otros comienzan a percibir todas las cosas como desprovistas de existencia propia, o comienzan a sentir que tanto el cuerpo como la mente realmente no tienen existencia; a veces uno logra la verdadera comprensión del Vacío [Shunyata].
Ninguna de las experiencias descritas anteriormente puede considerarse perfecta y final, y uno no debe apegarse a ninguna de ellas. La más importante e inconfundible es la experiencia de la No-dualidad. La experiencia de Iluminación y Bienaventuranza puede conducir a delirios e incluso puede ser dañina.
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La más profunda de todas las instrucciones orales en Mahamudra es esta:
Suelta todos los apegos, no te aferres a nada, y la esencia aparecerá inmediatamente ante ti.
El núcleo de la práctica de Mahamudra son los dos principios de no esfuerzo y no ajuste. Sin embargo, debe quedar claro qué se entiende por no modificación. Jetsun Milarepa dio una explicación clara de este principio: "Deben saberse tres cosas sobre la práctica de no corregir. Si no se hacen correcciones con respecto a los pensamientos errantes, así como a los deseos y pasiones, la persona cae en los reinos inferiores. Si se hacen correcciones con respecto a la Bienaventuranza, la Iluminación y la No dualidad, una persona caerá en los Tres Reinos del Samsara.1 Solo con respecto a la Mente inmanente, no se requieren enmiendas.
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A lo largo del día, durante la meditación y después de ella, se debe tratar de no perder la "Esencia". En otras palabras, uno debe tratar de llevar la experiencia de la meditación a todo tipo de actividades diarias.
Es bastante comprensible que una persona pueda distraerse durante el desempeño de sus deberes diarios, olvidando así la "Esencia", pero debe tratar constantemente de recuperar la Consciencia, y si tiene éxito en hacer esto, la "Esencia" aparecerá inmediatamente de nuevo.
Uno debe esforzarse por no perder la Autoconciencia durante el día o la noche. Es extremadamente importante practicar Mahamudra durante el sueño y en los sueños. Alguien que no pueda hacer esto correctamente debe retirarse de todas las actividades y practicar la meditación Mahamudra continuamente durante cinco o seis días, luego descansar un día antes de continuar. Uno no debe desesperarse si no logra mantener la Conciencia durante todo un día. Es necesario perseverar y luchar constantemente por esto. Aquel que logre lograr esto, sin duda ampliará los límites de su Conciencia y comprensión de la Realidad.

CÓMO CULTIVAR MAHAMUDRA EN CONDICIONES DESFAVORABLES
Una vez que una persona ha llegado a comprender la "Esencia", debe pasar a la práctica de los llamados "ejercicios de uso general". Es decir, debe usar ciertas condiciones definidas para lograr la Realización.
(1) Usar todas las distracciones y pensamientos basados ​​en la discriminación dualista para lograr la Realización:
Esto no significa observar la naturaleza de los pensamientos dualistas, no meditar en el Vacío y no ser consciente de la distracción, significa mantener la "Conciencia clara" - la quintaesencia de los pensamientos dualistas - extremadamente viva. Esta Realización es el estado natural de Mahamudra. Si al principio una persona experimenta grandes dificultades, debe tratar de superarlas y hacer que los pensamientos que la distraen sean parte de su Camino.
(2) Usar los deseos-pasiones para lograr la Realización:
A veces uno debe despertar deliberadamente en uno mismo deseos y pasiones como la lujuria, los celos, el odio, etc., y luego observarlos en su profundidad. No tienes que seguirlos, descartarlos o hacer ningún ajuste, solo tienes que permanecer en un estado relajado y natural de conciencia clara. Mientras estás en un sueño profundo, debes tratar de fusionar la Conciencia con el inconsciente sin ninguna tensión. eso la mejor manera transformación del inconsciente en "Luz".
(3) Usar los fantasmas y demonios que aparecen para lograr la Realización;
Cada vez que aparece un fantasma aterrador, uno debe practicar la meditación Mahamudra sobre los miedos. No trates de disipar el miedo, sino obsérvalo con total claridad y sin tensión. Si durante esta observación el fantasma desaparece, uno debe tratar de invocar fantasmas aún más terribles y aplicar el método Mahamudra nuevamente.
(4) Usar la compasión y el dolor para lograr la Realización;
Dado que, en el análisis final, nuestra vida y nuestra vida en Samsara resultan ser sufrimiento, trata de experimentar una profunda compasión por todos los seres sintientes. Al pensar en el sufrimiento humano surge un sentimiento de profunda compasión; y en el mismo momento en que surge este sentimiento de compasión, uno debe practicar la meditación Mahamudra sobre él. Al mismo tiempo, aumentarán tanto la Sabiduría como la Compasión.
(5) Usar la enfermedad para lograr la Realización;
Cuando esté enfermo, debe practicar la meditación Mahamudra sobre la enfermedad. También es necesario observar con especial atención la esencia tanto del paciente como de la enfermedad, eliminando así la dualidad de sujeto y objeto.
(6) Usar la muerte para lograr la Realización;
Aquel que practica Mahamudra de acuerdo con las instrucciones correctas no se sentirá confundido ni aterrorizado ante el inicio de la muerte. Podrá reconocer correctamente y sin miedo todas las visiones y experiencias que tienen lugar en el proceso de morir. Estando libre de apego y de cualquier expectativa, podrá unir la Luz de la Madre y la Luz del Hijo2 en un gran todo.

ERRORES EN LA PRÁCTICA DE MAHAMUDRA
(1) Si la práctica de Mahamudra es meramente un esfuerzo por estabilizar la mente, la actividad de las seis mentes del practicante se verá atrofiada o nublada. Este tipo de práctica se denomina "hielo congelado" y es una tendencia desafortunada que debe evitarse a toda costa.
(2) Quien descuida la "Consciencia" clara, adhiriéndose sólo a la No-dualidad, no verá ni oirá nada frente a objetos visibles y tangibles, sonidos, olores... Este es un error asociado al estado de inercia.
(3) Cuando el último pensamiento se ha ido y el siguiente aún no ha surgido, este momento inmediato del presente es algo extremadamente maravilloso si una persona puede permanecer en él; pero si lo hace sin una conciencia clara, todavía cae en el error de la inercia.
(4) Aquel que es capaz de mantener una Conciencia clara, pero piensa que de eso se trata el Mahamudra, también cae en el error.
(5) Si uno cultiva sólo "Bienaventuranza", "Iluminación" y "No-dualidad" sin practicar la "observación de la mente con profunda introspección", esto todavía no puede considerarse la práctica adecuada de Mahamudra.
(6) Es probable que alguien que desarrolle aversión a las manifestaciones del mundo exterior se haya extraviado del camino correcto del Mahamudra.
(7) Se dice que aquel que se concentra en su Conciencia y cultiva la Mente del Vacío iluminador practica Mahamudra correctamente. Sin embargo, esta "concentración-esfuerzo" tiende a reducir esa espontaneidad y esa libertad sin las cuales es difícil lograr una apertura y una Mente liberadora ilimitada. Por lo tanto, uno no debe olvidarse de la práctica de "relajación", "ilimitado" y "espontaneidad".
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[Pregunta:]
¿Cuál es entonces la práctica correcta de Mahamudra?
[Responder:]
Mente en su estado ordinario [T.T.: Thal. Mamá. Ches. Pa.] es una práctica en sí misma. Significa permitir que la mente ordinaria permanezca en su estado natural ordinario. Si se le agrega o se le quita algo a esta mente, entonces la mente deja de ser ordinaria, y aparece lo que se llama el “objeto mental” [Т.Т.: Yul.]. No hacer el más mínimo esfuerzo para hacer la práctica, no tener la más mínima intención y, al mismo tiempo, no distraerse ni un solo momento, es practicar la mente natural correctamente. Por lo tanto, mientras seas capaz de mantener tu autoconciencia, hagas lo que hagas, estás practicando Mahamudra.

Practicando Mahamudra

orden de práctica

Entonces, cuando hagas la meditación Mahamudra, si ya has recibido una iniciación tántrica, primero visualízate como una deidad. Luego visualiza a tu Guía Espiritual frente a ti. Haz todos los preliminares generales. Supongamos que si haces Guru Puja, luego de las palabras “Tú eres el Gurú, tú eres el Yidam, todos ustedes son Dakinis y Protectores”, visualizas cómo todas las deidades, todos los Budas y todo el Campo de Méritos se disuelven en tu cuerpo. Mentor espiritual en la forma de Lama Tsongkhapa. Lama Tsongkhapa es del tamaño de pulgar La mano te entra por la coronilla y desciende por el canal central hasta el chakra del corazón, porque ahí es donde reside tu mente más sutil. La mente más sutil, la Luz Clara, inseparable de la energía más sutil que sirve de soporte a esta mente, reside en el canal central en el chakra del corazón dentro de la combinación de gotas rojas y blancas. Esta conciencia más sutil reside en tu chakra del corazón hasta tu muerte. Cuando el Espíritu Guía desciende a tu chakra del corazón, imaginas que la forma de tu Espíritu Guía se disuelve en esta Luz Clara de la mente. Entonces tu Guía Espiritual se convierte en una unidad inseparable con tu consciencia más sutil. La Luz Clara de la mente de su Mentor y su Luz Clara se fusionan en una y se vuelven un todo inseparable. Entonces solo enfócate en tu mente. Solo permanece en la Luz Clara de tu mente. Si es posible, realice el proceso de disolver los vientos en el chakra del corazón, como se describe en el tantra Yamantaka, es decir, pase por las ocho apariciones y finalmente llegue a la Luz Clara. La apariencia blanquecina, la apariencia rojiza, la negrura, todo esto corresponde a las etapas sucesivas de la disolución de la sílaba HUM de la que les he hablado. Y finalmente, permanece en esta Luz Clara de la mente. Cuando surjan pensamientos, no los detengas, no los sigas. Solo contempla tus pensamientos y desaparecerán.

La naturaleza relativa de la mente como objeto de meditación

Cuando encuentres el objeto de meditación, debes aferrarte a él. Sosténgalo como los niños miran una imagen. Cuando un niño mira una imagen, es solo una imagen para él. No piensa en cuándo fue pintado, quién es el artista, cuánto cuesta, si es hermoso o no hermoso, si puedo comprarlo y dónde lo venderé después. Tales pensamientos no surgen en un niño. Cuando un niño mira, para él es solo una imagen. De la misma manera, cuando surja un pensamiento en tu mente, simplemente míralo. Incluso cuando surja la ira, basta con mirar la naturaleza de la ira: ¿qué es la ira y cuál es su naturaleza? Entonces entenderás que lo que quieres decir con ira es cuando a tu mente le desagrada algo. Simplemente le das el nombre de "ira". La naturaleza de esta ira es Luz Clara. La ira surge de la Luz Clara de la mente y luego se disuelve nuevamente en la Luz Clara. Si examinas la naturaleza de la ira, el apego y tantos otros pensamientos negativos, te darás cuenta de que todos son inseparables de la Luz Clara. Clear Light es la conciencia primaria y más sutil, que solo puede describirse como "clara y consciente". De ahí surge la ira. La ira en su sustancia no es algo separado de la Luz Clara, en su esencia es una con la Luz Clara, es decir, tiene la misma esencia que la Luz Clara. Simplemente se manifiesta desde la Luz Clara. Se dice que por muy duro que sea el hielo, por su naturaleza es inseparable del agua. La ira y el apego son como el hielo, pero por naturaleza es agua (Luz Clara).

Así que cualquier cosa que surja en ti - ira o apego - simplemente mira su naturaleza. Entonces comprenderás que la naturaleza relativa de la ira, la naturaleza relativa del apego, la naturaleza relativa del amor y lo que sea, son todos uno. Todo esto es Luz Clara. Por lo tanto, cualquier concepto o emoción que tengas, cuando se genera, simplemente miras su naturaleza, estás en la Luz Clara, que es la naturaleza de esta emoción. Surgió la ira, miraste su naturaleza: esta es la Luz Clara, la ira desapareció. Además, es muy importante no seguir la ira. Ha surgido, simplemente lo miras como los niños pequeños miran una imagen. Ahí está el próximo concepto, la próxima emoción. Vosotros, de nuevo, contemplad su naturaleza - Luz Clara.

Así que mantén tu enfoque. Mira la imagen de tu mente de la forma en que miran los niños. Mantente enfocado en la naturaleza de tu mente, como un mercader libera un águila en medio del océano. ¿Como sucedió esto? En la antigüedad, los mercaderes que navegaban en barcos por los mares y océanos, encontrándose en alta mar, soltaban águilas, que llevaban consigo para saber si había tierra cerca. Si el águila no volvió a ellos, entonces no hay tierra cerca, si el águila volvió, entonces no hay tierra cerca. Así, si algún pensamiento conceptual quiere nacer en ti, permites que lo haga. Dejas ir tu concepto. No existe una base externa para ello, por lo que su pensamiento conceptual volverá. En general, los pensamientos se comportan como perros. Si mantienes al perro atado con una cadena, se rasgará todo el tiempo, pero si lo sueltas, luego de solo dar una vuelta alrededor de la casa, volverá a ti nuevamente. Y luego, incluso si la ahuyentas y dices: "¡Fuera de aquí!", Ella todavía no se irá. Del mismo modo, nuestra mente errante. Si tratas de atarlo, estallará constantemente, querrá vagar constantemente de un lado a otro. Pero si lo dejas ir, correrá un círculo y regresará.

Esto es, por supuesto, sólo un ejemplo. En realidad, los pensamientos conceptuales no corren como un perro. Esto no es verdad. De la misma manera, cuando los pensamientos conceptuales comienzan a surgir repentinamente durante la meditación, simplemente permite que surjan. Al mismo tiempo, observa la naturaleza de la mente y surgirá un pensamiento, y luego, después de un tiempo, desaparecerá. Entonces ya no te sentirás como si tuvieras nuevos pensamientos conceptuales y podrás continuar enfocándote en la naturaleza de tu mente. Además, tu concentración debe ser como un fino hilo de algodón. Para que tu concentración sea tanto suave como fuerte. ¿Qué es la concentración suave pero fuerte? Aquí es cuando meditas y al mismo tiempo te sientes completamente tranquilo. No estás tenso, estás tranquilo, pero al mismo tiempo no pierdes ni un segundo el objeto de tu meditación. Concentrarse en la Luz Clara de la mente debería ser como un pájaro que vuela por el cielo. Cuando los pájaros vuelan, no dejan rastros en el cielo. De la misma manera, cualquier pensamiento que surja en tu mente, no deja rastro. El pensamiento simplemente surge y simplemente desaparece. No implica ningún otro pensamiento.

¿Qué es la Luz Clara relativa? Es muy difícil explicarte esto... Si cierto color aparece repentinamente en tu mente durante tu meditación en la Luz Clara, está mal. Porque tienes que enfocarte solo en la función de cognición, en la capacidad de cognición. Es simplemente algo claro, puro y sabio. Los pensamientos surgen de él, y luego estos pensamientos se disuelven nuevamente en él. Es como una pantalla de televisión. Aparece una imagen en la pantalla del televisor, que luego se disuelve en la misma pantalla. La Luz Clara de la mente es como una pantalla. Todos los pensamientos surgen de él, que luego se disuelven en él. La ira, la envidia, lo que surja, la sustancia de todas estas emociones, todos estos pensamientos, consiste en la Luz Clara. Como el hielo, que está hecho de agua. El agua se solidifica en forma de hielo, luego el hielo se derrite y se convierte nuevamente en agua. En tu propia experiencia, trata de encontrar el objeto de meditación: la naturaleza relativa de tu mente. Debes experimentar en ti mismo aquello que es puro, claro y consciente. Luego, rastrea cómo surgen de él los pensamientos, las emociones, los conceptos y cómo se disuelven en él nuevamente. Debes entender todo esto desde tu propia experiencia. Entonces encontrarás el objeto de meditación. Esto no es una realización elevada, es simplemente el descubrimiento del objeto de la meditación shamatha. Luego, después de encontrarlo, es imperativo pasar por las nueve etapas de shamatha y todas esas cosas que se explican en la enseñanza de shamatha.

Una introducción a la naturaleza relativa de la Luz Clara no es algo difícil. Todo lo demás está relacionado con los métodos para generar shamatha. Esto ya es difícil. Me temo que muchas personas que afirman meditar en la Luz Clara de la mente, en Mahamudra, en Dzogchen, ni siquiera han podido descubrir la naturaleza relativa de su mente: el objeto de la meditación. Como no han encontrado este objeto de meditación, toda su meditación es una completa pérdida de tiempo. Si quieres disparar a algún lugar, primero debes encontrar un objetivo. Si ha encontrado el objetivo, debe apuntar y disparar al objetivo. Y si el objetivo está en una dirección y disparas en la otra, ¿cuáles pueden ser los resultados? No habrá resultados.

Ahora intentaremos meditar un poco sobre Mahamudra. Esto es para la impresión. No creas que es imposible. Todo es posible, pero no es fácil. Cuando meditas en Mahamudra, es muy importante hacer primero la meditación de la respiración. La meditación de respiración eliminará los pensamientos conceptuales de tu mente, entonces tendrás una mejor oportunidad de encontrar la Luz Clara. Entonces, primero haga una breve meditación y trate de encontrar el objeto de meditación, es decir, la Luz Clara relativa. No tienes que hacer una meditación muy larga. Que sea breve. Solo trata de encontrar el objeto de meditación. Abre los ojos cada dos minutos y luego comienza de nuevo. Nuevamente trate de encontrar el objeto de meditación. El objeto de meditación es muy difícil de encontrar. Una vez que encuentres el objeto de meditación, shamatha irá mucho más rápido para ti. Cuando tomas al Buda como objeto de meditación, es fácil encontrar este objeto, pero te llevará más tiempo desarrollar shamatha. Primero, hagamos una meditación de respiración. Siéntate en la postura correcta. Comience... Concéntrese en su mente. Di "PE"...

Cuando medites, no medites en nada más. No piense que su mente está aquí y la Luz Clara está en otro lugar y usted se está enfocando en esa Luz Clara. Esta es otra meditación. No se hace de la forma en que meditas en una imagen de Buda. Aquí eres simplemente consciente de tu propia conciencia. Eres consciente de tu propia conciencia. Aquí el sujeto y el objeto no son duales. No hay ningún objeto separado aquí. El sujeto es egocéntrico. Simplemente es consciente de sí mismo. ¿Y qué descubres? Encuentras sólo una conciencia clara y conocedora que carece de cualquier forma o color. Aquí, de él, simplemente claros y conscientes, surgen todos los pensamientos, que luego se disuelven en él. Todos tus pensamientos conceptuales deberían ser como escribir sobre el agua. Cuando escribes algo en el agua, después de un momento las letras que escribiste desaparecen. De la misma manera, un pensamiento surge en ti y en un momento desaparece. Tus pensamientos deben ser como si estuvieran escritos en agua. Cualquier imagen hermosa o repugnante que tengas, es inseparable del agua. Esta imagen surgió del agua y de nuevo desapareció en ella. Como una burbuja surge del agua y desaparece de nuevo en el agua. Así que tienes que mantener esta meditación. Luego trata de desarrollar shamatha basado en este objeto de meditación.

Al principio, no intentes meditar sobre la naturaleza absoluta de la mente. Es imposible para ti. Si no puedes hacer malabares con dos bolas, ¿cómo puedes hacer malabares con cinco bolas? Las personas hábiles, para aprender a hacer malabares, primero hacen malabarismos con dos bolas, luego toman tres, cuatro y finalmente llegan a cinco. En Rusia, muchas personas no saben cómo hacer malabarismos con dos pelotas, pero por alguna razón comienzan inmediatamente con cinco. Dicen: “Dos es demasiado primitivo para mí. Quiero cinco". Pero no pueden hacer malabares con cinco bolas: si las lanzan una vez, todas las bolas acaban inmediatamente en el suelo.

Unidad de Claridad y Vacío

Hoy di otra enseñanza muy aproximada. Ni siquiera era profundo. En el futuro, cuando tengamos tiempo, les daré enseñanzas más detalladas sobre Mahamudra y Dzogchen. Esto es extremadamente difícil de practicar. Estoy seguro de eso. Uno de mis amigos, Dzogchen Rinpoche, dice que es muy difícil meditar en Dzogchen. Una cosa es explicar algo teóricamente, otra cosa es hacer meditación práctica. Dice que es muy, muy difícil. Estudió lógica en la escuela de dialéctica y conoce bien el Dharma. En la práctica de Dzogchen hay un énfasis muy fuerte en los practicantes que son muy nivel alto que espontáneamente comienzan a meditar sobre la unidad de la Claridad y el Vacío, la unidad de Rigpa y el Vacío. Rigpa simplemente significa conciencia clara y conocedora. Es la unidad de naturaleza y esencia. La naturaleza aquí es Claridad, la esencia es Vacío. Esta es la unidad de los dos. Así, la Luz Clara es la unidad de la Claridad y el Vacío. Esto es lo que debes entender. Cuando entiendas esto, entonces también entenderás que a partir de esta unidad de Claridad y Vacío, se generan muchos conceptos, y luego se disuelven en él nuevamente. Aquí también es donde pasa el límite entre el samsara y el nirvana. El límite entre el samsara y el nirvana es Ritong, que significa Rigpa (Claridad) y Vacío. ¿Por qué se llama a esto el límite entre el samsara y el nirvana? Porque hasta que conozcas la unidad de la Claridad y el Vacío, estás en el samsara. Una vez que conozcas la unidad de la Claridad y el Vacío de la Luz Clara de la mente, alcanzarás el nirvana. Esta es la línea entre el samsara y el nirvana. Dzogchen dice que tan pronto como te des cuenta de esto, la generación de pensamiento en tu mente seguirá siendo la misma que antes, pero la disolución, la desaparición del pensamiento cambiará, se volverá diferente. Hay cosas muy interesantes sobre esto en el texto raíz de Garab Dorje. Si está realmente interesado en Dzogchen, debe leer los textos raíz escritos por Garab Dorje y Langchen Rabjan. Estos son los verdaderos grandes maestros. El Gran Maestro de Dzogchen hoy es Patrul Rinpoche. Sus enseñanzas son increíblemente puras.

Entonces, el método para liberar estos pensamientos es diferente. ¿Cómo es diferente? Por un lado, podemos hablar de la liberación de los pensamientos conceptuales sin beneficio y sin daño. Cuando un pensamiento conceptual aparece en tu conciencia ordinaria, te perjudica o te beneficia. Aquí, debido a tu comprensión de la unidad de la Claridad y el Vacío, surge un pensamiento, no te trae ningún daño, pero tampoco te beneficia. Simplemente se libera a sí mismo, por su cuenta. Además, se libera el pensamiento, como escribir sobre el agua. Entonces el pensamiento se libera, como una serpiente se libera de una red. La serpiente, arrastrándose hacia la red, luego se arrastra fuera de esta misma red. De la misma manera, el pensamiento nace y él mismo desaparece. Desaparece por sí solo y no necesitas hacer ningún esfuerzo para ello. En tibetano, esto se llama Rangsha y Rangcho: automanifestación y autoliberación.

Entonces, para esto necesitas entender que tu Luz Clara de la mente es solo claridad y cognición. Siendo simplemente claridad y cognición, existe solo en virtud de la designación por el pensamiento, existe solo nominalmente. Dado que existe nominalmente, está desprovisto de autoexistencia, es decir, existencia, independientemente del nombre pensamiento. Dado que está vacío de existencia propia, debe tener una existencia nominal. Por lo tanto, aquí estamos hablando de dos aspectos diferentes de un todo. Esto se llama la unión de la Claridad y el Vacío. Por naturaleza es claro, por su esencia está vacío de existencia propia. De esta unidad de Claridad y Vacío surgen los pensamientos. Esto significa que esta unidad de Claridad y Vacío produce el proceso de etiquetar o nombrar. En virtud de este proceso de nombrar o designar, surgen muchos conceptos, muchos pensamientos. Los pensamientos surgen de esta unidad y regresan allí. Cuando te des cuenta de la naturaleza de estos conceptos, date cuenta de que estos conceptos también son inseparables de la Luz Clara, es como el agua solidificándose en hielo, pero este hielo es inseparable del agua. Asimismo, cualquier cosa que escribas sobre el agua es inseparable del agua. Una burbuja que aparece en la superficie del agua también es inseparable del agua. Aparece en la superficie del agua del agua y desaparece en el agua nuevamente. Así son todos sus conceptos. La ira, la envidia y todo lo demás, todo esto surge de la Luz Clara y nuevamente se disuelve en la Luz Clara.

Así, todos estos conceptos se convierten en entrenamiento (ejercicio) para el Dharmakaya. En tibetano, esto se llama "tsel". El texto raíz de Garaba Dorje dice que cuando todos estos conceptos se manifiestan, se convierten en el ejercicio del rey Dharmakaya. [Comentario del traductor: sé que la traducción es 'jugar', pero Geshe-la dice que no es la palabra correcta. Bueno, vamos a traducirlo como "juego" después de todo, porque "ejercicio" suena bastante extraño aquí.] Por lo general, debido a los conceptos, rotamos en el samsara, pero cuando te das cuenta de la unidad de la Claridad y el Vacío, entonces los conceptos te ayudan. liberarte te ayuda a manifestar el Dharmakaya. Por lo tanto, se dice que la manifestación de todos los conceptos es el ejercicio del rey Dharmakaya. [Comentario del editor: Tiene sentido usar el término "ejercicio" en este contexto por varias razones. En primer lugar, el ejercicio inglés, utilizado por Geshe-la al traducir el término tibetano “tsel”, además del significado “ejercicio”, tiene el significado “manifestación; implementación". En segundo lugar, el propósito del ejercicio es entrenar y el propósito del juego es entretener. La acción expresada por el término tibetano 'tsel' está dirigida precisamente a entrenar el Dharmakaya.]

Pregunta: ¿Cuál es el rey del Dharmakaya?

Respuesta: Rey del Dharmakaya es muy probablemente un epíteto del Dharmakaya. Significa que en este momento tu mente aún no es el Dharmakaya, pero este fenómeno de conceptos, el ejercicio ayudará a tu mente a convertirse en el rey del Dharmakaya.

[Comentario del traductor: esta palabra es muy difícil de traducir al ruso. Ha sido traducido en diferentes versiones. En inglés, por cierto, la palabra "deporte" se usa con bastante frecuencia ...]

En un alto nivel de Mahamudra, se practica un comportamiento llamado comportamiento loco. Es cuando estás saltando como un loco, gritando algo inarticulado. Todos estos ejercicios tuyos no son más que la estabilización de la unidad de la Claridad y el Vacío. Con todas estas payasadas tuyas, cualesquiera que sean los pensamientos que surjan en ti, no causan ningún daño a tu mente, no interfieren contigo. Estabilizarás tu práctica con estos ejercicios. Estás actuando como un tonto. La gente te llama tonto, loco, loco, te desprecian y te humillan, y todo el tiempo estás revisando lo que pasa por tu mente. Si, a pesar de que la gente te desprecia, te regaña y te llama palabrotas, esto no tiene ningún efecto en tu conciencia, significa que los pensamientos conceptuales ya no pueden interferir contigo. Has logrado la estabilidad deseada. Pero no debe iniciar este comportamiento inusual antes de haber alcanzado la estabilidad.

cuatro yogas

Es muy difícil para la gente común dedicarse a tal meditación. Porque entienden mal lo que es el Vacío, o no lo entienden en absoluto. Conocer el Vacío es muy, muy difícil. Después de shamatha, teniendo una idea aproximada del Vacío, ya puedes conocer el Vacío. Pero, sin tener shamatha, conocer el Vacío es un caso raro. Por lo tanto, en la tradición Gelug y Kagyu Mahamudra, primero meditamos en la Luz Clara relativa, que contribuye a la generación de shamatha, y después de la generación de shamatha, comenzamos a meditar en la Luz Clara absoluta. Por lo tanto, en la tradición Gelug y Kagyu del Mahamudra en cuestión sobre los cuatro yogas.

El primero se llama One Pointed Yoga y trata sobre cómo desarrollar shamatha. El segundo es Yoga Libre de pensamientos conceptuales. Se trata del conocimiento del Vacío, la naturaleza absoluta de la mente. Esto es vipashyana, el yoga de la liberación de los pensamientos conceptuales. El tercer yoga es el Yoga de un solo gusto. Está conectado con la práctica de la unidad de la Claridad y el Vacío. En la unidad de la Claridad y el Vacío, todo tiene un solo sabor. Samsara y nirvana tienen el mismo sabor. Ambos están vacíos de existencia propia; ambos existen meramente nominalmente. El cuarto yoga es una práctica especial llamada el Yoga de la no meditación. Este es un nivel extremadamente alto. En esta etapa, ya no necesitas meditar, para ti no hay diferencia entre una sesión de meditación y un período posterior a la meditación. En Dzogchen, el texto raíz de Garab Dorje dice que no hay diferencia entre la meditación y la no meditación, una sesión de meditación y un período posterior a la meditación. No hay necesidad de organizar sesiones de meditación para usted ni de hacer nada entre estas sesiones de meditación. Pero todo el tiempo es necesario mantener en uno mismo inicialmente la conciencia pura, que es la unidad de la Claridad y la Vacuidad, es decir, la Luz Clara de la mente. Como resultado, obtienes una mente completamente libre de todo oscurecimiento, el estado de Dharmakaya.

No sé si hay Maestros en estos días que realmente mediten que no hay diferencia entre la meditación y la no meditación. Yo creo que, si los hay, son muy, muy pocos, son pocos. Pero no debes pensar que la meditación y la no meditación son lo mismo. Es demasiado pronto para que pienses eso. Cuando llegas a un nivel tan alto, tu mente permanece en un estado natural y relajado y no se enfoca en la meditación y la no meditación. Ya no necesitas hacer postraciones, no necesitas recitar mantras. Pero todavía es demasiado pronto para ti. Cuando el águila todavía está sentada en el suelo, y si le dices: “Quédate en tu estado natural. No hay diferencia entre volar y no volar, volar y no volar es lo mismo”, entonces nunca despegará. Pero si el águila se ha elevado muy alto en el cielo, entonces ya no necesita batir sus alas todo el tiempo, porque el batir de las alas interrumpirá la espontaneidad de su vuelo. En este momento, simplemente se relaja y comienza a volar. Este es un hermoso vuelo espontáneo en las nubes. Por lo tanto, cuando escuche las palabras: "Relájese y esté en un estado natural", debe comprender que esto no se dice para usted, sino para esas águilas que ya están volando alto en el cielo. En este momento, no solo estás parado en el suelo, sino también en el barro hasta las orejas. Te estás ahogando en un pantano, solo tu cabeza sobresale. Si sigues la enseñanza en este momento: "Relájate", entonces te adentrarás más y más en este pantano y ya ni siquiera verás el cielo.

Pregunta: Cuando meditamos en nuestra propia mente, nos enfrentamos al hecho de que tampoco es autoexistente, no existe por sí misma, independientemente...

Respuesta: Sí, por supuesto, también está vacío de existencia propia.

P: ¿Así que sigue enfocándote en eso?

Respuesta: No medites todavía en la vacuidad de la mente, solo medita en su naturaleza relativa.

Pregunta: El cuchillo no puede cortarse a sí mismo, el ojo no puede verse a sí mismo. ¿Cómo puede la mente conocerse a sí misma?

Respuesta: Prasanguika Madhyamika no reconoce la conciencia de autoconocimiento. El Prasangika Madhyamika afirma que no hay conciencia de autoconocimiento porque la mente no puede verse a sí misma. ¿Qué es la autoconciencia? En las escuelas inferiores se dice que hay un tipo especial de mente que siempre se está percibiendo a sí misma, y ​​esta es la conciencia de autoconocimiento en las escuelas inferiores. De acuerdo con Prasanguika Madhyamika, no existe tal cosa. En este caso, cuando meditas en la Luz Clara, no te percibes a ti mismo. Eres consciente de ti mismo. [Comentario del traductor: aquí hay problemas de terminología. Geshe-la no sabe cómo decirlo en ruso.] Cuando te vuelves consciente de ti mismo, puedes entender lo que estás haciendo, lo que estás mirando, lo que estás pensando. Prasanguika Madhyamika no dice que no puedas hacerlo. Ella no dice que no puedes entender lo que estás haciendo porque un cuchillo no puede cortarse a sí mismo. No es así: el cuchillo no es capaz de cortarse, como tú no eres capaz de entender lo que estás haciendo. No, puedes entender lo que estás haciendo, darte cuenta y seguirlo. El Buda dijo: “No puedes entender lo que piensan los demás, pero puedes entender lo que tú mismo estás pensando. Puedes evaluarte a ti mismo, pero no puedes evaluar a otras personas. En general, entiendes el punto.

Postura de estiramiento.

"Maha" en sánscrito - noble, "mudra" - sellado. El significado de todas las enseñanzas Kagye es Mahamudra: comprensión de la verdadera naturaleza de la mente y su manifestación a través de la simpatía y la sabiduría adquirida. El término Mahamudra se traduce como "Gran Sello", es decir, sellar el momento en que una persona llega a comprender la naturaleza del Buda (la esencia de todas las cosas). Esta naturaleza está presente en cada ser, pero hasta el despertar final, está oculta por varios eventos que obstaculizan.

Todo el camino espiritual del practicante de la enseñanza radica en la liberación de la naturaleza del Buda y su realización como el Estado de la Verdad. Mahamudra actúa como el “centro” en este camino y se manifiesta en la vida como paz mental, estabilidad interior, autoconciencia y estar aquí y ahora sin el más mínimo esfuerzo y dificultad.

técnica de ejecución

Aceptar .

Dobla la rodilla izquierda en la misma dirección. Vigila la parte exterior del muslo izquierdo y la pantorrilla, que deben presionarse contra la colchoneta.

El talón del pie izquierdo debe colocarse cerca de la entrepierna de modo que el pulgar toque la región interna del muslo derecho. Al realizar las acciones descritas anteriormente, debe formar un ángulo recto de noventa grados entre sus piernas derecha e izquierda.

Tome el dedo gordo del pie "derecho" con el índice y los pulgares (estado corporal estirado).

Apunta tu cabeza hacia el cuerpo, quedando el mentón entre las clavículas.

La columna vertebral debe estar lo más alargada posible.

Inhalando, apriete la prensa abdominal, tirando de ella hacia arriba, hacia la cresta y hacia atrás, hacia el diafragma.

Relajando tu estómago, exhala - inhala, mientras aguantas la respiración - Mahamudra. Es necesario mantener la tensión en la cavidad abdominal. Fijar en una pose de uno a tres minutos (aumentando, con la práctica, una barra temporal).

Con el estómago relajado, exhala y levanta la cabeza. Suelte sus manos y regrese a Dandasana.

Después de tomar un descanso, repita la ejecución de Mahamudra, "cambiando" el lado.

Mahamudra y el efecto de la práctica:

Mahamudra, su ejecución correcta y regular, es capaz de producir los siguientes efectos curativos en el cuerpo del yogui: cura para la indigestión; ayuda con la inflamación del útero; hay una tonificación de los riñones y las glándulas suprarrenales.

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Pregunta a los yoguis visitantes:

¿En combinación con qué posturas usas Mahamudra?