Muchos de nosotros estamos familiarizados con el dicho "los reyes magos traen regalos". En el Evangelio, el término "mago" se refiere a tres reyes magos que llevaron incienso, mirra y otros regalos al niño Cristo. Estos hechiceros alguna vez vivieron entre los eslavos. Los magos en la antigua Rusia eran una casta sacerdotal, una clase muy respetada e influyente. Realizaban ceremonias religiosas y se les atribuía la capacidad de controlar el clima y la vida humana.

Existe una teoría según la cual los antiguos magos eslavos y sus "hermanos en el oficio", los druidas celtas, podrían tener ancestros comunes. Esta versión está respaldada por el historiador S.V. Tsvetkov. Proviene de investigaciones antropológicas sobre un cierto tipo de estructura “celtoeslava” del cráneo humano.

Sin embargo, una anatomía similar no es la única evidencia. Los magos de la antigua Rusia y los druidas celtas tenían un carácter común. Ambas castas adherían a las mismas ideas religiosas y místicas. Tenían un claro sistema de división entre "amigos y enemigos", según el cual otros representantes del otro mundo también actuaban como "extraños". Los druidas y los magos amaban la música, se distinguían por la hospitalidad y tenían puntos de vista similares sobre la religión y el poder. Adoraban objetos naturales, veneraban piedras y árboles.

¿Quiénes eran realmente los Reyes Magos?

Sería extremadamente erróneo creer que los magos de la antigua Rusia eran una especie de ermitaños que vagaban por los bosques y vivían en cuevas. Antes de la cristianización del país, los representantes de esta clase gozaban de un gran respeto entre sus contemporáneos. El erudito eslavo Hilferding escribe sobre los magos del Báltico como sacerdotes a quienes se les ordenó reconocer la voluntad de los dioses y transmitirla a la sociedad, condenar a los criminales y realizar oraciones rituales.

Los templos en los que los sabios de la antigua Rusia servían a los dioses paganos ocupaban grandes territorios, con propiedades ubicadas cerca de ellos. Los sacerdotes tenían derecho a gestionar de forma independiente los ingresos del complejo del templo. Por lo tanto, en cierto sentido, los magos de la antigua Rusia fueron los primeros terratenientes. Además, los sacerdotes tenían derecho a mantener su propio ejército y apropiarse de un tercio del botín de guerra capturado.

Hay muchas similitudes entre las funciones realizadas por los magos y los druidas. Se dedicaban a curar, curar cosas no deseadas, realizar servicios divinos y participar en diversos rituales mundanos. Los Reyes Magos fabricaban amuletos y amuletos destinados a proteger a las personas y al ganado.

Uno de los deberes de los representantes de la clase sacerdotal era la elaboración de calendarios. Las fechas en el calendario eslavo no están ligadas a las fases lunares, por lo que no eran flotantes. El calendario en sí era una especie de programa de rituales, algunos de los cuales estaban asociados con el cultivo de la tierra y la cosecha, y otros con ceremonias religiosas y místicas. Los sacerdotes mantuvieron en estricto secreto la técnica de calcular fechas y la transmitieron de maestro a alumno.

Superpoderes de los Reyes Magos

Los magos de la antigua Rusia no son gente corriente. A los sacerdotes se les atribuyó la capacidad de predecir el futuro y controlar los elementos naturales. Se creía que eran capaces de organizar eclipses solares y lunares, provocando lluvia (a estos especialistas se les llamaba "cazadores de nubes"). Los Magos podían tomar cualquier forma a su propia discreción, pero la mayoría de las veces se los podía encontrar en forma de lobo.

Al igual que los druidas celtas, los magos eslavos eran expertos en hierbas. Para realizar manipulaciones de brujería, preparaban decocciones especiales llamadas “chara”. Los habitantes de la antigua Rusia llamaban "hechiceras" y "hechiceros" a los especialistas que practicaban este tipo de magia.

Los representantes de la clase sacerdotal, especializados en predecir el futuro, fueron llamados kobniks. Historiador y arqueólogo B.A. Rybakov propuso que la palabra "kobnik" formaba la base de los verbos modernos "kobenivatsya" y "kobenitsya". El hecho es que al realizar sus rituales, los Kobniks realizaban movimientos corporales bastante intrincados.

¿Recuerdas a un personaje de cuento de hadas como el gato Bayun? Entre los magos de la antigua Rusia también había narradores llamados bayuns o baischiki. Se trata de narradores que conocen muchos cuentos entretenidos y poemas espirituales. Paralelamente a los Bayun, existía una clase de blasfemos: narradores de mitos y leyendas antiguas. Las palabras "blasfemo" y "blasfemia" adquirieron una connotación negativa sólo después de su introducción en Rusia.

Reverencia por la naturaleza

Los eslavos, como los celtas, tenían el culto de honrar las piedras. Para comprobarlo basta recordar. Los magos, a su vez, adoraban las "piedras del trueno", también llamadas flechas de Perun. Las piedras caídas por un rayo se consideraban talismanes protectores especialmente fuertes. Los demonios temerán a una persona que lleve consigo la Flecha de Perun y escaparán de todo tipo de desgracias.

Los druidas usaban piedras en prácticas curativas. Los recién casados ​​o una mujer que deseaba quedar embarazada debían pasar una noche sobre una piedra utilizada como altar. Entre los celtas, las "piedras del rayo" actuaban como talismanes que podían proteger una casa del fuego y otorgar poderes mágicos a su dueño.

Una cierta similitud entre los sacerdotes británicos y eslavos se evidencia en la tradición de venerar el roble. Los magos de la antigua Rusia dotaron a este árbol de la capacidad de establecer una conexión mística con el más allá. Por lo tanto, en el folclore aparecieron expresiones como "morir" (morir) o "morir" (morir). Se cultivaron robledales en honor al dios Perun, que entre los eslavos desempeñaba la misma función que entre los griegos.

Y sin embargo son diferentes

Sin embargo, no se debe suponer que la mitología de los celtas es completamente idéntica a las ideas de los magos de la antigua Rusia. Los eslavos tradicionalmente dividieron el mundo en realidad, gobierno y navegación, que componían tres lados de la existencia. Los celtas sólo tienen el sid, en el que viven las tribus de los dioses, y el mundo de las personas. Además, los dioses celtas son mortales; pueden morir en batalla o a causa de la pestilencia.

En la tradición eslava se puede rastrear una estricta jerarquía de dioses; algunos investigadores incluso les atribuyen una tendencia al monoteísmo. Entonces, por ejemplo, el dios Rod gobernaba los cielos y la tierra, así como toda la raza humana.

El sistema de transmisión del conocimiento sagrado en las castas sacerdotales de los druidas y los magos era significativamente diferente. Los celtas organizaban escuelas forestales, mientras que entre los eslavos el arte mágico se transmitía tradicionalmente de madre a hija o de padre a hijo. Los sacerdotes eslavos no tenían una estructura clara, no había un líder de clase, como un archidruida.

También hay que tener en cuenta que el conocimiento mágico era celosamente guardado por los sacerdotes tanto eslavos como celtas. Por tanto, sería ingenuo decir que tal o cual casta compartiría sus secretos con los extranjeros.

El artículo fue escrito basándose en materiales proporcionados por Sergei Frolov, miembro de la Sociedad Geográfica Rusa de Armavir.

¿Quién es el mago en la fe popular rusa (en Rodnoveria)?

Si seguro. Pero esto no es suficiente.

El hechicero, el sanador, el médico brujo, el herbolario y muchos otros tienen dones mágicos. ¿Es el hechicero un mago? No es necesario. En la mayoría de los casos, el Hechicero no es un Mago. ¿Cuál es la diferencia entre ellos?

La diferencia entre un Hechicero y un Mago es que un Hechicero puede ser una buena o una mala persona. Un hechicero puede ser un sinvergüenza, un engañador, un avaro, etc. Un concepto como "Hechicero" nunca ha incluido ni incluye categorías morales de la pureza del alma humana. Y el concepto de "Magos" incluye. El Mago no puede ser un sinvergüenza ni un engañador.

La diferencia entre el Hechicero y el Mago es también que el Mago, al dirigir los rituales de la fe popular rusa, satisface las necesidades religiosas de la comunidad que lo llamó Mago. Debe haber una comunidad en la que él sea el Mago. De lo contrario, si no hay una comunidad en la que lleve a cabo los rituales de la fe popular rusa, no es un mago, sino un hechicero. Un Mago es un Sacerdote de cualquier comunidad de la Fe Popular Rusa.

Mucha gente confunde a los hechiceros y los magos. Esta confusión da lugar a las siguientes preguntas: ¿quién llamó Mago a una persona en particular y es realmente un Mago? Estas preguntas son fáciles de responder si comprendes la diferencia entre un Hechicero y un Mago. Una persona que se llama a sí mismo Hechicero puede ser un verdadero Hechicero, puede estar equivocado al pensar que es un Hechicero, puede engañar deliberadamente a la gente haciéndose pasar por un Hechicero, pero en realidad no lo es. En Rusia, varias decenas de miles de personas se dedican al “negocio de la brujería”, se autodenominan hechiceros y prestan “servicios mágicos” remunerados a la población. La mayoría de estas personas son buenos psicólogos y acaparadores de dinero que no son hechiceros. Una persona que se hace llamar Mago también puede llamarse Mago por error o engañar deliberadamente a la gente. Rodnoverie se está poniendo “de moda”. Muchos están tratando de ganar dinero con esto. Pero puedes hacer algunas preguntas que te ayudarán a aclarar la verdad: ¿hay un sacerdote real frente a ti o simplemente un "jugador en la tubería"?

La primera pregunta para tal Mago es ¿a qué comunidad pertenece, qué comunidad es un Mago? Si responde que no es miembro de la comunidad y que realiza solo los rituales de la fe popular rusa, significa que está equivocado en el hecho de que es un mago y también te está engañando al decir que es un mago. Si él nombra la comunidad para la cual lleva a cabo rituales, y se puede contactar con esta comunidad, se pueden conocer miembros de la comunidad, personas reales, entonces al menos se puede argumentar que él es el sacerdote de esta comunidad. Si tiene un don místico desarrollado, si los miembros de la comunidad conocen sus habilidades curativas, predictivas y otras milagrosas, si sus cualidades morales y éticas están en su mejor momento, entonces él es el Mago de esta comunidad.

Daré un ejemplo más para explicar quién es el Mago.

El hechicero escolta las almas de los miembros moribundos de la comunidad a otro mundo. Este es uno de los deberes socio-religiosos del Mago. ¿Y en quién puedes confiar tu alma en el último momento de tu vida? Sólo a una persona muy decente y respetada. No puedes confiarle esto a ningún Hechicero. La presencia del Mago cerca en los últimos momentos de la vida y sus rituales deberían ayudar al alma humana a dar los primeros pasos en el Otro Mundo más claro y no más oscuro.

A veces hacen la pregunta: si tal o cual persona específica se llama Rodnover Magus, entonces ¿puede dispersar las nubes, convertirse en un hombre gato o volar hacia el cielo como un halcón transparente, materializar objetos, etc., etc.? Preguntas similares son típicas de esoteristas ingenuos que no distinguen los cuentos de hadas y los mitos de la realidad. Rodnoverie es real. Esto no es un cuento de hadas ni un mito. El Mago en la Rodnoveria moderna es el Sacerdote de la fe popular rusa. El Mago no está obligado a dispersar las nubes y volar hacia los cielos, convertirse en nadie y demostrar otros milagros fabulosos. Así como un sacerdote en el cristianismo, un imán en el Islam y un rabino en el judaísmo no están obligados a hacer esto. Si alguien exige que el mago de la fe popular rusa realice algunos milagros fabulosos como prueba de su magia, esto sólo significa que la persona que pregunta se comporta de manera inapropiada con la realidad, percibe el mundo en una forma distorsionada de cuento de hadas.

El Mago no dispersa ninguna nube, no corre por el pueblo en forma de hombre gato, no molesta a nadie ni hechiza a nadie. Sin embargo, el Mago siempre tiene el don de un Sanador, a menudo el Mago tiene el don de un Adivino y puede haber otras habilidades milagrosas. Él, a petición de la comunidad, puede realizar oraciones a nuestros dioses por la lluvia, por un cambio de clima, y ​​puede pedir a los dioses el cumplimiento de ciertos eventos en la vida de los miembros de la comunidad, la sociedad e incluso de toda Rusia. Un ejemplo concreto es la sequía de 2002 en Kuban. Los Reyes Magos de nuestra Unión rezaron por la lluvia y los dioses concedieron la lluvia. Estas oraciones se han realizado y se están llevando a cabo en nuestra Unión de Comunidades si se recibe una solicitud de los miembros de la comunidad.

En el movimiento pagano ruso moderno hay dos direcciones que se diferencian entre sí en cómo se entiende la personalidad del hechicero. La primera dirección es la Unión de Comunidades de Fe Popular Rusa. La segunda dirección es una versión de la religión occidental de “Unidad” adaptada a los eslavos.

La segunda dirección nació del esoterismo europeo. Hay muchos ex esoteristas en esta dirección, incluidos satanistas y anticristianos. Anteriormente, estas personas se llamaban a sí mismos satanistas, luego decidieron llamarse paganos rusos, y luego comenzaron a inscribirse en Rodnovers, llamándose fanáticos de los "dioses oscuros rusos", pero esencialmente permaneciendo satanistas. Promueven la tolerancia y el internacionalismo, tanto en el ámbito social como espiritual. En un ritual eslavo, a Veles se le puede llamar Odin, alabar a Krishna o Shiva, o incluso gritar "¡Gloria a Lex!": este es el héroe de una serie de cuentos de hadas. El ritual que realizan en el templo "eslavo" puede ser una variante del Kama Sutra o, por ejemplo, el tantrismo, la adoración del falo de Shiva, como ocurre, por ejemplo, en el llamado "Círculo de Veles".

En otras palabras, esta es la Nueva Fe que nos llega desde Occidente, la religión de la “Unidad”, una mezcla de todas las religiones, desde el vudú hasta el krishnaísmo. Todo esto se presenta bajo la apariencia de "a la Rus" y está bien financiado por los cosmopolitas occidentales.

Entonces, cuando se formó una organización de este tipo en Moscú, desde el principio se utilizó activamente el principio de "autosantidad" que existía entre los esoteristas.

Se necesitaría mucho tiempo para explicar qué es, pero la esencia es la siguiente:

El satanista-tantrista Ilya compró un libro con hechizos eslavos en una tienda, encendió una vela en casa y leyó un hechizo del libro. ¡Sí! - se dice a sí mismo - ¡eso significa que ya soy un Mago! Y me llamaré "Magic Veleslav". Un amigo viene a visitarlo, un fanático de los dioses de las tribus negroides. Le pregunta a su amigo: "Amigo, ¿me respetas?". ¿Estás listo para llamarme Magus? ¡Sí! Por eso os dedico a los Reyes Magos. Te llamarás Magus Stavr. ¡Ahora ambos somos Reyes Magos! Escribiremos muchos libros, reescribiendo el tantrismo y el shaivismo bajo la fe rusa original, y ganaremos mucho dinero con ello.

Así es exactamente como aparecieron los primeros falsos magos en esa falsa organización pagana eslava. El principio de la Santidad Propia estaba activamente en acción. La primera comunidad de tales paganos estaba formada únicamente por falsos magos. Allí no había miembros comunes de la comunidad. Les preguntamos, ¿de quién son los Reyes Magos, dónde están los miembros de su comunidad? Nos respondieron que eran una asociación extracomunitaria de Reyes Magos.

Por supuesto, los representantes de la versión eslava del movimiento occidental de la religión de la “Unidad” no pueden ser llamados seguidores de la fe popular rusa. Su religión es una mezcla de elementos de diferentes creencias de diferentes pueblos. Y esto no es Fe, sino un juego de Fe y, en consecuencia, ausencia de Fe, y también esto es codicia basada en la Fe. Pero se consideran Rodnoverie. Esto genera desconcierto entre la gente común sobre quién es el Mago de la Rodnoverie: un impostor que sufre de esoterismo, santidad y egoísmo, o es este el verdadero Mago de la fe del pueblo ruso.

¿Cómo puede una persona llegar a ser Sacerdote o Mago de la Fe Popular Rusa en la Unión de Comunidades de la Fe Popular Rusa?

1. Los Rodnovers se unen en una comunidad con el fin de celebrar un culto conjunto de conformidad con la legislación de Rusia sobre asociaciones religiosas.

2. Dado que existe una comunidad de la Fe del Pueblo Ruso, en ella debe haber un Sacerdote de la Fe del Pueblo Ruso. El sacerdote es elegido por la comunidad entre sus miembros. Se trata de un miembro de la comunidad a quien la comunidad ha confiado la responsabilidad de celebrar las fiestas eslavas y los rituales de la fe popular rusa. La comunidad puede estar formada por jóvenes Rodnovers sin ninguna experiencia religiosa. Ellos deciden cuál de ellos será el sacerdote: este es un miembro de la comunidad capaz de aprender los textos de la fe popular rusa y realizar el ritual. Puede que sea joven, pero está empezando a levantar sobre sus hombros el círculo de las antiguas fiestas rituales del Solar Kolo ruso. Estos rituales se realizan DE FORMA GRATUITA. Si lo supera con éxito, con razón se le llama sacerdote de esta comunidad.

¿Cómo se debe percibir al Sacerdote en este caso? ¿Tiene un don mágico? En términos generales, no necesariamente. Puede que lo tenga o no. Simplemente satisface las necesidades religiosas de la comunidad para llevar a cabo los rituales del Kolo festivo de la antigua fe popular rusa. Puede que no tenga un don mágico, pero es un Sacerdote de la comunidad, ya que para su comunidad cumple con los deberes de un Sacerdote de la Fe Popular Rusa. Si tal Sacerdote lleva a cabo rituales durante mucho tiempo y los lleva a cabo con éxito, el don mágico de esa persona se abre y se desarrolla aún más. Es cuestión de tiempo.

3. Las comunidades interactúan entre sí, asisten a las ceremonias de los demás y celebran ceremonias conjuntas. Queriéndolo o no, con tal comunicación se destaca un Sacerdote más respetado. Si tiene un don mágico, si los dioses lo escuchan, ese sacerdote se llama mago.

En la Unión de Comunidades de Fe Popular Rusa no existe ningún fenómeno de Santidad Propia ni existen falsos magos. En la Unión, el título de Mago se puede obtener a través de actividades rituales a LARGO PLAZO en la comunidad, a través del respeto a las personas, a través de la manifestación de habilidades mágicas, generalmente este es un regalo curativo. En la Unión de Comunidades de Fe Popular Rusa, no puedes llamarte Mago. En nuestro país, la gente decide quién “está a la altura” y quién “no está a la altura” del Mago. Los miembros comunes de la comunidad, la gente común, saben mejor quién es el Sacerdote, quién es el Mago, quién es el Hechicero. No se puede ocultar la verdad a la gente. La cualidad más importante del Mago en nuestra Unión es el RESPETO A LAS PERSONAS.

Cultos y rituales mundiales. El poder y la fuerza de los antiguos Matyukhina Yulia Alekseevna.

Antiguos cultos eslavos

Antiguos cultos eslavos

Tótems y deidades

Nuestros antepasados ​​han llevado a cabo rituales paganos durante siglos. Toda la población del pueblo participaba en los rituales, y los rituales se llevaban a cabo en lugares, santuarios o templos especiales. Durante las fiestas paganas, miles de eslavos se reunían en esos lugares para participar en rituales y hacer sacrificios a los dioses. Los arqueólogos afirman que los eslavos no realizaban sacrificios humanos: todos los huesos descubiertos pertenecen a animales domésticos, principalmente gallos y carneros. Los antiguos eslavos tenían más de 50 deidades diferentes y había mitos interesantes que diferían de los griegos y europeos. Los dioses eslavos, como las personas, se enamoraron y murieron, gobernaron tribus y dieron a luz a niños. Una de las deidades principales es Svarog; su hijo, el dios del fuego Svarozhich, también era una deidad importante.

Uno de los rituales eslavos más famosos está asociado con el tótem del Cuervo. En primavera, en honor a Morena, se quemaba una efigie, en la que a veces se colocaba el sacrificio. Morena quedó así liberada de Koshchei, una cierta suerte del destino. La deidad Makosh encarnaba la cosecha de otoño y era la diosa del destino. Muchos templos eslavos antiguos estaban dedicados a Mokosh y Maara Morena; en segundo lugar en popularidad están los templos de la Familia.

El templo de Mokosh a principios de la Edad Media era una cabaña bajo un techo a dos aguas con una cabaña más pequeña adjunta. La casa del chamán se parecía a esto; En toda Europa se pueden encontrar cabañas chamánicas con patrones misteriosos. La deidad Makosh simbolizaba el Norte, Rod, el Sur.

La diosa Zelya patrocinaba los ritos funerarios; en los mitos eslavos a menudo se la representaba en forma de una estatua de oro. Su apariencia sugería un rito de autoinmolación para las viudas.

Dos dioses eslavos simbolizaban la muerte y la transición a otro mundo: Marovit y Marana. En la parte oriental de las tierras eslavas, tales deidades eran Yago y Yaga, fue en su honor que se llevaron a cabo los rituales caníbales más antiguos.

el funeral de herman

En la Bulgaria medieval se conservaban cultos paganos en muchas ciudades. Así, los búlgaros provocaban lluvias durante las estaciones secas con la ayuda del llamado funeral de Herman.

Las niñas esculpieron una figura masculina de arcilla y luego la enterraron en la orilla del río (en algunos pueblos la figura fue arrojada al río). Mientras realizaban el ritual, las niñas se lamentaban de que el pobre Herman se sacrificara por la lluvia. A veces, para hacer llover, los búlgaros vertieron 12 cubos sobre la tumba de un ahogado.

Mocrids

Los eslavos orientales también conservaron muchos cultos paganos durante la Edad Media. Para llamar a la lluvia, los eslavos orientales realizaban un ritual llamado “mokrids”. Los hombres estuvieron de acuerdo entre ellos, y cuando las mujeres fueron a nadar en el calor, los siguieron en silencio para "hacer mokrida". Acercándose sigilosamente a las mujeres, las empujaron al río con la ropa puesta, gritando al mismo tiempo: “¡Lluvia, querido padre, ven a nosotros!”

Dodola

Los eslavos del sur tenían su propia costumbre de llamar a la lluvia: enviaban una procesión de niños a una fuente de agua durante una sequía. Delante de todos caminaba una chica con un vestido hecho de hierba, personificando a la diosa del agua Dodola. Le cubrieron la cabeza con un manto de flores y hierba. Durante la procesión, los niños cantaron y bailaron alrededor de su Dodola, incluso hubo canciones de hechizos especiales. Durante la procesión por el pueblo, las amas de casa regalaron dulces a los niños y vertieron agua sobre Dodola. Cuando los niños llegaban a un manantial, río o pozo, la niña lanzaba un hechizo pidiendo piedad, lluvia.

puesto fronterizo

Entre los eslavos, existía un juego navideño popular llamado "Mezhi direct", una especie de ritual en torno al principio masculino. Los jóvenes se reunieron en la cabaña, el hombre enmascarado fue acostado boca arriba con la cara cubierta, a veces le ataron el pene, que simboliza el hito fronterizo, y lo liberaron de la ropa. El participante más valiente del ritual anunció que “la valla se había caído”, y varias mujeres jóvenes y niñas se turnaron para acercarse al chico, tratando de “levantar el pilar” nuevamente. En las provincias de Rusia Central el ritual se llamaba “stramshina”.

Culto a Yarila

El ritual en honor del dios sol Yarila era a menudo obsceno. Los investigadores creen que este culto fue tomado del antiguo culto griego a Dioniso, durante el cual tenían lugar todo tipo de orgías. El ritual está asociado con antiguas creencias indoeuropeas, según las cuales, para obtener una buena cosecha, una mujer debía quedar embarazada en un campo arado. En la provincia de Tver, durante las vacaciones de Yarila, los niños y las niñas no sólo bailaban alrededor del fuego, sino que también hacían el amor bajo los viejos árboles. En la provincia de Kazán, hombres y mujeres bailaban desnudos en los campos y luego rociaban al ganado con agua bendita. Cerca de Voronezh, durante las vacaciones de Yarila, todos los habitantes de las aldeas se reunieron al amanecer en la orilla del río y pasaron todo el día cantando y bailando. Uno de los hombres fue elegido como Yarila, vestido con un vestido brillante, decorado con campanillas, cintas y flores, y su rostro estaba muy sonrojado. Los niños tocaron los tambores y comenzó una juerga general, con una pelea ritual a puñetazos al final.

Domingo del Cordero

El Domingo del Cordero estaba dedicado al día de Ilyin o Perunov. En este día sagrado para los eslavos, en todas las aldeas se sacrificaban corderos. La carne de los animales se llevaba a la orilla del lago o río más cercano y se cocinaba en 12 calderos. En el ritual sólo podían participar los hombres, quienes luego comían la carne, organizando un banquete lujoso. Los bielorrusos celebraron Kolyada antes de Navidad de manera similar, pero sacrificaron un jabalí, frieron su carne y mezclaron la masa para panqueques con la sangre fresca de la víctima. Simultáneamente con tales rituales, la generación mayor adivinaba utilizando las entrañas. Así, en la superficie brillante del hígado se podía ver el futuro de las muchachas solteras de la familia, y por la presencia de ciertos granos en las tripas, quedaba claro qué granos darían la mejor cosecha.

huevos de pisanka

Para muchos pueblos del mundo, el huevo es un símbolo de la vida en general (la cáscara es el cielo, la yema es la tierra y la clara es el agua), por eso, desde la antigüedad, los huevos de aves se han decorado con pinturas. dibujos e inscripciones mágicas y presentados como regalos a los dioses. En la antigüedad, los eslavos desarrollaron la costumbre de regalarse huevos y dedicarles fiestas e himnos (los romanos, los persas y otros pueblos tenían costumbres similares).

La costumbre de pintar huevos tiene sus raíces en el pasado lejano de los eslavos; los arqueólogos encuentran huevos pintados con ocre en montículos antiguos y los filólogos ven evidencia de la antigua veneración de los huevos en muchos mitos antiguos. En los huevos pintados se pueden ver signos y adornos solares, lunares y de otro tipo, incluidas imágenes realistas de plantas y animales y dibujos simbólicos que aún no han revelado sus secretos.

Decoración de abedul

En Rusia, desde la antigüedad, la gente adoraba a los árboles: rezaban en arboledas sagradas, colgaban toallas y bufandas bordadas alrededor de las ramas y llevaban regalos a los huecos. Se creía que los árboles huecos estaban dotados de poderes especiales; el árbol traía mucha suerte si se trepaba por su hueco. Pero en Rusia les encantaban especialmente los abedules, un símbolo de pureza e inocencia. Los bosques de abedules y robles eran escenario de fiestas y rituales paganos. La gente adornaba a las víctimas y a los sacerdotes con ramas frescas, las mujeres se ponían coronas de abedul en la cabeza y los hombres, coronas de roble.

El abedul también simbolizaba el misterio de la vida y se convirtió en el Árbol de la Vida durante algunas fiestas paganas. Se hizo un espantapájaros con dos viejos abedules talados, se vistió con un vestido decorado con cintas y, después de una larga procesión solemne, se los llevó al río, donde los desnudaron y los ahogaron. Esta procesión pagana, durante la cual los hombres eran atrapados y besados, era una clara reliquia del matriarcado.

A principios del verano, los abedules se decoraban con cintas, cuentas y trozos de tela multicolor. Las niñas jugaban con ramas de abedul, las rizaban y desarrollaban, a veces traían ramas de abedul a la casa y se tejían coronas con las hojas. Para que la vida matrimonial fuera feliz, las niñas arrojaban coronas de hojas de abedul al agua y las llevaban como obsequio a las deidades del río. Las coronas representan un círculo mágico, la conexión de la vida y la muerte en una sola. No en vano, durante la mayoría de las festividades, niñas y niños llevaban coronas de flores y hojas en la cabeza y las llevaban como obsequio a las deidades.

Hasta el día de hoy, en las aldeas el Domingo de la Trinidad, las casas están decoradas con el verdor de los abedules y los feligreses van a la iglesia con ramas de abedul; así es como la fiesta pagana se convirtió en cristiana.

vacaciones de pollo

Antiguamente, el Día de Silvestrov se consideraba la fiesta de los pollos; caía a mediados de enero, el 15, y un cartel popular le convenía: "Los pollos tienen prisa por dormir, va a hacer frío".

En este día, los eslavos realizaron un ritual especial: hicieron nuevas perchas para los pájaros, repararon las viejas, fumigaron las paredes con incienso y colgaron de ellas un "dios pollo"; la mayoría de las veces, un zapato de líber gastado arrojado sobre una percha parecía él, y en las provincias centrales de Rusia, el "dios gallina" era cualquier piedra negra del tamaño de un huevo de ganso con un agujero natural. En ningún caso el agujero debe realizarse de forma artificial. El “Dios del Pollo” dio a los propietarios la garantía de tener pollos sanos y fértiles durante todo el año siguiente.

El día de Silvestre expulsaron a una mujer febril, para ello pronunciaron encantamientos, enumerando en voz alta todos los demonios conocidos de las fiebres: “Treseya, fuego, gledea, avkarkusha, roncando, regordeta, amarillenta, aveya, muda, sorda, karkusha, ronco, lomeya, ventoso, alborotador, frío."

Fiesta masculina de Nikola Veshny

Los antiguos eslavos consideraban a Nikola Veshniy el santo patrón de los caballos y el 22 de mayo anualmente ordenaban servicios de oración con la bendición del agua, para que el santo protegiera a los caballos de los lobos y los osos y concediera salud a los rebaños.

El día de San Nicolás se considera una fiesta de hombres, y en este día los muchachos fueron por primera vez de noche y a los prados, a la luz de las hogueras, celebraron una fiesta con bebidas, bocadillos y siempre huevos fritos, que se cocinaban encima. un incendio. Ya en la oscuridad, las niñas también se acercaron al fuego, después de lo cual los jóvenes dirigieron bailes circulares y cantaron canciones rituales. Al día siguiente, 23 de mayo, comenzaron a sembrar trigo en muchos lugares, pero bajo ninguna circunstancia se debían clavar estacas en la tierra, para no perturbar la paz de la tierra.

Festival del lino

El 3 de junio, las aldeas solían terminar de sembrar cereales y comenzar a sembrar lino y cáñamo. Se consideraba un requisito previo para una buena cosecha arrojar al suelo un puñado de semillas de lino en este día.

Para que el lino creciera bien, las mujeres ponían huevos horneados en una bolsa de semillas de lino, y los hombres que iban a sembrar tenían que tirar estos huevos lo más alto posible. Cuanto más alto vuelen los huevos, más alto se elevará el lino. En algunas aldeas, el día que comenzaba la siembra del lino, las mujeres se desnudaban para que el lino se apiadara de su pobreza (“ni siquiera una camisa”) y creciera mejor.

Día de Elías el Profeta

El Día de Elías, que caía el 2 de agosto, era considerado uno de los días más venerados en Rusia. Elías el Profeta, según la mitología eslava, era el administrador de las terribles y al mismo tiempo benéficas fuerzas de la naturaleza: enviaba fertilidad a la tierra. Se creía que en el día de Elías todos los espíritus malignos, escondidos de las flechas de fuego del profeta, se convertían en liebres, gatos, perros y lobos. El día de Ilya, no se permitía la entrada de animales a la casa, para no traer truenos y relámpagos a la cabaña. El rayo era considerado una flecha con la que Ilya golpeaba a todos los espíritus malignos. Para proteger la cabaña de los rayos, los campesinos colocaron una rueda de carro con 6 radios en la pendiente exterior del techo. La rueda representaba un rayo en forma de bola y era un antiguo signo de Perun. Si en el día de Elías todavía caía un rayo sobre la cabaña y provocaba un incendio, éste no se extinguía con agua, sino con leche. En los días de Elías no trabajaron en el campo y trataron de hacer menos tareas domésticas.

Noche en Ivan Kupala

La festividad del 7 al 8 de julio es una de las más agitadas del año. El principal atributo de la festividad fueron las grandes hogueras, alrededor de las cuales todos bailaban y saltaban. Las hogueras desempeñaban un papel de limpieza; se creía que también protegían al ganado de las enfermedades. Las madres quemaban en hogueras festivas las camisas que les quitaban a los niños enfermos para que la enfermedad remitiera. Los jóvenes saltaban el fuego en parejas; creían que si la pareja no soltaba las manos durante el salto, se convertirían en marido y mujer. A medianoche había que ir al bosque en busca de una flor de helecho que, según la leyenda, florece una vez al año en color carmesí. Quien encontraba la flor era considerado una persona afortunada. Temprano en la mañana del 8 de julio, las mujeres casadas tomaron un mantel limpio y un pequeño cuenco de madera y se dirigieron al prado. Se arrastraba el mantel sobre la hierba durante mucho tiempo para que se saturara de rocío, luego se exprimió el rocío en un recipiente y se lavó la cara con él para expulsar todas las enfermedades y por la pureza y belleza de la piel. A veces, en los pueblos horneaban panqueques y se los llevaban como regalo a una figura femenina de arcilla, moldeada el día anterior por las niñas. Esta figura representaba a la antigua diosa eslava Morana.

En algunas aldeas, el día de San Juan, los hombres saltaban la valla de 12 huertos y pedían un deseo.