El famoso filósofo alemán Arthur Schopenhauer comparó la filosofía con una carretera alpina alta, a la que conduce un camino estrecho y empinado. El viajero a menudo se detiene en un abismo terrible. Abajo, hay valles verdes, en los que está tirando irresistiblemente, pero necesitas fortalecerte y continuar tu camino, dejando huellas de pies ensangrentados en él. Pero al llegar a la cima, el temerario ve el mundo entero frente a él, los desiertos arenosos desaparecen ante su mirada, todas las irregularidades se suavizan, los sonidos molestos ya no llegan a sus oídos, respira el aire fresco alpino y ve la luz. en la visión clara, mientras que abajo todavía reina la oscuridad profunda.

Los intentos de examinar desde la altura de las teorías e ideas filosóficas más recientes o más difundidas sobre los problemas del desarrollo de una determinada rama de la ciencia se han vuelto tradicionales. Entre la filosofía y las principales teorías científicas generalizadoras, comenzaron a surgir vínculos intermedios y especializaciones correspondientes, por ejemplo, filosofía de las matemáticas, filosofía de la educación, entre otras. La estrecha conexión de la filosofía con la teoría de la pedagogía ha llevado al hecho de que, por ejemplo, en Gran Bretaña tienden a pensar que la filosofía de la educación y la teoría general de la pedagogía son una y la misma. Sin embargo, la mayoría de los científicos modernos involucrados en el desarrollo de problemas ideológicos y metodológicos de la educación creen que la filosofía de la educación moderna es un vínculo intermedio entre la filosofía y la teoría de la pedagogía, que surgió para resolver esos problemas complejos que surgieron en la confluencia de filosofía con actividad pedagógica, y está llamada a desempeñar el papel de fundamento ideológico y metodológico de la reforma de la educación moderna.

Las principales funciones de la filosofía de la educación moderna:

1. Creación de oportunidades para elegir ideas filosóficas o un determinado sistema filosófico como base metodológica general para resolver algunos problemas importantes de la actividad pedagógica y el proceso holístico de reforma de la educación moderna.

2. Tecnificación didáctica de las ideas filosóficas seleccionadas para la resolución de problemas pedagógicos con el objetivo de introducirlas en la práctica pedagógica y verificar su veracidad o desarrollar los correspondientes mecanismos pedagógicos teóricos y prácticos para introducirlas en los procesos de formación de la personalidad.

3. Revelar los patrones generales del efecto inverso de la educación en la filosofía.

4. Cumplimiento del rol de base metodológica general para la sistematización de todas las funciones y elementos de la actividad pedagógica tanto en la teoría de la pedagogía como en cualquier tipo de actividad pedagógica.

Problemas de la filosofía moderna de la educación:

1. La formación de un nuevo tipo de cosmovisión en la próxima generación, cuyo principio general inicial, en opinión de la mayoría de los autores, se formula básicamente de la siguiente manera: la solución de los problemas globales debe convertirse en el objetivo principal (interés, valor) para la humanidad moderna, y tal solución es imposible sin la subordinación de todos los tipos de nuestras actividades a este objetivo (V.S. Lutai). El desarrollo de tal cosmovisión requiere la unidad e interacción de nuevas direcciones en filosofía y educación.

2. Encontrar formas de resolver el principal problema de la filosofía moderna de la educación por medio de la educación: el establecimiento de la paz en el mundo y en las almas de las personas, la capacidad de "escuchar y comprender" lo de otra persona ", de tolerar lo de otra persona". (Miró Quesada).

3. La educación de las generaciones más jóvenes sobre las ideas de la civilización noosférica, que aseguraría la interacción armoniosa del hombre con la naturaleza y otras personas y, en opinión de muchos científicos, podría sacar a la humanidad de su estado de crisis.

4. Confirmación en la cosmovisión de los principios de las generaciones más jóvenes entendiendo la necesidad de conjugar, para resolver los problemas globales de la humanidad, las direcciones conceptual-tecnocrática y humanista o antiscendente, ya que cada una de ellas es manifestación de un cierto extremo. El primero de ellos está asociado con declaraciones de que los éxitos de la revolución científica y tecnológica resolverán todos los problemas más importantes de la humanidad. El segundo, considerando la razón del agravamiento de los problemas globales de dominación en la mente de las personas de valores culturales y tecnocráticos, ve una salida del estancamiento en la subordinación del desarrollo de la tecnología y la economía a tales valores espirituales humanos universales. como: bondad, amor, armonía, belleza.

5. A pesar de que la mencionada contradicción se manifiesta ampliamente en el campo de la actividad pedagógica en forma de problemas de la relación de las funciones educativas y de crianza del proceso pedagógico y la misma relación en la enseñanza de las disciplinas naturales y humanitarias, uno Surge una de las tareas más importantes del concepto nacional de reforma escolar: la humanización de la educación.

6. Dado que la principal tarea de la educación moderna es la necesidad de educación continua y el carácter avanzado del desarrollo de la sociedad (la cantidad de información se duplica cada 10 años) y debido a la imposibilidad de predecir qué conocimientos especializados necesitará la sociedad del conocimiento en diez años. , la característica principal de la naturaleza avanzada de la educación es considerar: la preparación de una persona que sea capaz de una creatividad individual altamente productiva y soluciones, sobre esta base, cualquier problema que la vida le plantee.

7. Reflejo en la educación de uno de los problemas globales de la sociedad moderna: la crisis de la información (la cantidad de información existente que es importante para resolver cualquier problema es tan grande que es casi imposible encontrarla en el "océano de la información", y esto, según muchos científicos, llevó a la desintegración de nuestro conocimiento sobre un conjunto de elementos que están mal conectados entre sí) - existe una "fragmentación" bien conocida, que provoca la ausencia de "ese enfoque sintético que vincula diferentes ciencias "(/. Prigogy). Según V.V. Davydov y V.P. Zinchenko, el sistema educativo, intenta copiar la diferenciación de la ciencia y busca abrazar la inmensidad.

8. Queda sin resolver el problema de la alienación de la educación de los intereses individuales de muchas personas y sus vivencias inmediatas, lo cual es reflejo de la compleja relación contradictoria entre individuo y sociedad y genera la principal contradicción en el proceso pedagógico: la contradicción entre el el “deseo” personal del estudiante y el “deber” civil general.

Como resultado de dominar el material del capítulo, el estudiante debe:

saber

• características de la formación de la filosofía de la educación en el extranjero;
• la esencia de los principales conceptos y direcciones de la filosofía de la educación y sus representantes;
• los detalles del conocimiento filosófico y educativo;

ser capaz de

• analizar los orígenes teórico-metodológicos e histórico-culturales de la filosofía de la educación;
• criticar y comparar las principales direcciones de la filosofía de la educación extranjera;
• evaluar de forma independiente su orientación práctica;

propio

• las habilidades para estudiar los conceptos y direcciones básicos en la literatura filosófica;
• las habilidades para analizar el lugar de la filosofía de la educación en la historia de la filosofía.

En el patrimonio histórico y filosófico, las cuestiones de la adquisición y transferencia de conocimientos, la transmisión de la experiencia social y cultural a las generaciones posteriores siempre han estado en el centro de atención. Filosofía de la educación - una de las direcciones de la filosofía, conceptual e institucionalmente tomó forma a mediados del siglo XX. Su aparición se convirtió en un fenómeno natural, una especie de reflexión disciplinaria sobre los procesos que se desarrollan en el ámbito educativo, un intento de comprender las cuestiones fundamentales de la teoría y la práctica de la educación.

A finales del siglo XIX - principios del siglo XX. los países más grandes de Europa Occidental y Estados Unidos entraron en una nueva fase de su desarrollo asociada al reequipamiento científico y técnico, lo que generó la necesidad de mejorar las instituciones sociales y repensar el papel de la educación en nuevas condiciones. La contradicción entre el "antiguo" sistema de educación y crianza y las nuevas condiciones socio-económicas y políticas para el desarrollo de los países dio lugar a extensas discusiones sobre el desarrollo de la educación, el mayor movimiento intelectual, social y político de finales del siglo XIX. -XX siglos. La búsqueda de formas de reformar la educación se produjo en un clima de discusiones filosóficas y pedagógicas sobre los problemas del hombre, la educación y la crianza. La transformación de la educación en una actividad especializada y sistemática obligó a estudiarla a nivel científico.

Filósofos y teóricos de la educación recurrieron tanto al desarrollo de la teoría de la educación como a la herencia del pensamiento filosófico y educativo del pasado para estudiar, comparar y aplicar sus ideas en la práctica de la enseñanza y la educación. El primer trabajo en los Estados Unidos sobre la filosofía de la educación fue el trabajo de G. Horn "The Philosophy of Education" (1904), que combinó en su concepto de ciencias) ", la práctica y la historia de la educación y presentó una visión de la filosofía como una "ciencia de las ciencias". Como señala J. Chamblis, en las enciclopedias, el concepto de "filosofía de la educación" se utilizó por primera vez en la Enciclopedia de la educación de P. Monroe, publicada en 1911-1913.

John Dewey (1859-1952) fue uno de los primeros en hablar sobre la necesidad de desarrollar una filosofía de la educación como disciplina y campo independiente en su obra "Democracia y Educación" (1916), que tenía el subtítulo "Introducción a la Filosofía". de la Educación ", definiendo la filosofía como una teoría general de la educación.

El período de formación directa de la filosofía de la educación comienza a mediados del siglo XX, cuando la educación actúa como una esfera autónoma y un sistema sociocultural independiente. En la formación institucional de la filosofía de la educación extranjera en el siglo XX. Se pueden distinguir varias localizaciones: EE.UU., Gran Bretaña y otros países de Europa Occidental (principalmente Alemania), que determinaron diferencias conceptuales en la formulación y consideración de los problemas filosóficos de la educación.

En los Estados Unidos, la Sociedad Estadounidense para la Filosofía de la Educación se inauguró oficialmente el 24 de febrero de 1941 en Atlantic City (Nueva Jersey, EE. UU.). La sociedad recién formada adoptó la herencia intelectual de la Sociedad John Duoy (creada en 1935), y sus principales objetivos eran: promover una consideración filosófica fundamental de los problemas educativos; crear una interacción fructífera entre la filosofía general y la filosofía de la educación; alentar a los estudiantes a seguir la filosofía educativa; difusión y perfeccionamiento de la enseñanza de la filosofía de la educación para futuros profesores; Impacto filosófico indirecto en el programa educativo. De mediados del siglo XX. La formación del profesorado en Estados Unidos se ha trasladado al ámbito universitario. En el proceso de formación del personal participaron filósofos “puros”, especializados en el campo de la filosofía política y social, filosofía del pensamiento.

En Europa occidental, la primera cátedra de filosofía de la educación apareció en el Instituto de Educación de Londres, en 1947-1962. estuvo encabezado por Lewis Arno Read (1895-1986), y luego en 1962-1984. - su sucesor Richard Peters (n. 1919), quien creó la Facultad de Filosofía de la Educación, que pronto se convierte en el centro más grande del mundo para el estudio y la enseñanza de esta disciplina. La "escuela de Londres" de filosofía de la educación incluye científicos como P. Hirst, J. White, II. White, R. Deardsn et al., Que trabajaron en la facultad en diferentes años. El mundo de habla inglesa se caracterizó por el surgimiento de una filosofía de la educación especializada, que se identificó como parte de la filosofía. Además, en esta etapa, todavía tiene que demostrar su pertenencia a la disciplina "madre".

En Alemania y los países de habla alemana, la filosofía de la educación se considera como forma de educación (pedagógica) teorizando, que utiliza recursos filosóficos (K. Mollenhauer, E. Koenig, D. Benner y otros). En los países de habla alemana, la filosofía juega el papel de un recurso para la investigación teórica y empírica en pedagogía. La investigación sobre este tema se concentra principalmente en las facultades y facultades de formación del profesorado. Así, el surgimiento de la filosofía de la educación como disciplina independiente, campo de investigación en el contexto educativo (pedagógico) teorizando en el mundo de habla alemana difiere significativamente de las tradiciones disciplinarias de estudiar educación y sus problemas en los países de habla inglesa.

Filosofía extranjera de la educación del siglo XX. se desarrolla en diferentes direcciones. Los principales son empírico-analíticos, humanitarios, crítico-emancipadores, posmodernistas.

• Chambliss J. J. Historia de la filosofía de la educación // Filosofía de la educación. Una enciclopedia / ed.J.J. Chambliss. N. Y.; L '1996. P. 461-472.
• Dewey J. Democracia y educación. Introducción a la filosofía de la educación. N. Y .: Mucmillan, 1916.

FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN es un área de investigación de la filosofía que analiza los fundamentos de la actividad pedagógica y la educación, sus metas e ideales, la metodología del conocimiento pedagógico, los métodos de diseño y creación de nuevas instituciones y sistemas educativos. La filosofía de la educación tomó una forma socialmente institucionalizada a mediados de los años 40. Siglo XX, cuando en Estados Unidos, y luego en Europa, se crearon sociedades especiales para la filosofía de la educación. Sin embargo, mucho antes de eso, la filosofía de la educación era un componente importante de los sistemas de los grandes filósofos. Entonces, los problemas de la educación fueron discutidos por Platón, Aristóteles, Jan Amos Comenius, Locke, Herbart. Toda una era en el desarrollo de la filosofía está directamente relacionada con los ideales de la Ilustración. En la filosofía del siglo XIX, el problema de la educación humana (Bildung) fue considerado central (por ejemplo, por Herder, Hegel, etc.). En Rusia, esto se refiere a las ideas pedagógicas de V.F. Odoevsky, A.S. Khomyakov, P.D.Yurkevich, L.N. Tolstoy. Y en el siglo XX. muchos filósofos aplicaron los principios de su filosofía al estudio de los problemas educativos (por ejemplo, D. Dewey, M. Buber y otros). La filosofía, referida a la teoría y práctica pedagógica, a los problemas de la educación, no se limitó a describir y reflexionar sobre el sistema educativo existente, sus metas y niveles, sino plantear proyectos para su transformación y construcción de un nuevo sistema educativo con nuevos ideales. y metas. Allá por la década de 1930. La pedagogía fue interpretada como filosofía aplicada (por ejemplo, por S. I. Gessen).

A mediados del siglo XX, la situación comienza a cambiar: el aislamiento de la filosofía de la educación de la filosofía general es cada vez mayor, la filosofía de la educación toma una forma institucional (se crean asociaciones y sindicatos, por un lado , de los filósofos que se ocupan de los problemas de la crianza y la educación y, por otro lado, de los profesores que recurren a la filosofía). En la filosofía de la educación vieron una forma de pensar que permitiría superar las diferencias en teorías y conceptos pedagógicos, someter a análisis crítico los principios y supuestos iniciales de diversas teorías pedagógicas, identificar los fundamentos fundamentales del conocimiento teórico. en pedagogía, para encontrar aquellos fundamentos limitantes que puedan servir de base para el consenso en la comunidad. Al mismo tiempo, la filosofía de la educación plantea nuevos lineamientos para la reorganización del sistema educativo, articula nuevos ideales de valor y fundamentos para nuevos proyectos de sistemas educativos y nuevos rumbos del pensamiento pedagógico. Estos proyectos son diferentes en sus objetivos y enfoques: algunos están destinados a transformar las instituciones educativas (de escuelas a universidades), otros, a transformar la educación extrainstitucional (por ejemplo, un programa de educación permanente).

Las principales razones para la formación de la filosofía de la educación como área especial de investigación de la filosofía son: 1) el aislamiento de la educación en una esfera autónoma de la vida social; 2) diversificación de instituciones educativas; 3) inconsistencia en la interpretación de las metas e ideales de la educación, que se registra como un multi-paradigma del conocimiento pedagógico; 4) Nuevos requisitos para el sistema educativo asociados a la transición de la sociedad de la información industrial a la postindustrial.

La principal demarcación dentro de la filosofía de la educación tiene lugar entre las direcciones empírico-analítica y humanitaria y refleja enfoques alternativos al tema de la educación: una persona.

La tradición empírico-analítica en la filosofía de la educación utilizó los conceptos y métodos del conductismo, la psicología gestáltica, el psicoanálisis, así como un enfoque cibernético de la psique humana. Una filosofía analítica adecuada de la educación surgió a principios de la década de 1960. en Estados Unidos e Inglaterra. Sus representantes son I. Sheffler, RS Peter, E. Macmillan, D. Soltis y otros. El objetivo principal de la filosofía de la educación se ve en el análisis lógico del lenguaje utilizado en la práctica de la educación (identificando el contenido de los términos "educación", "formación", "educación"; análisis de las declaraciones del discurso de los profesores, métodos de presentación de la teoría pedagógica, etc.). El contenido de la educación está sujeto a los criterios de verificabilidad científica. Al mismo tiempo, la filosofía analítica de la educación criticó el adoctrinamiento ideológico inherente a los sistemas de educación angloamericanos, mostró que la escuela moderna, reformada de acuerdo con la filosofía de D. Dewey, inspira a los estudiantes con doctrinas ideológicas sin analizar la corrección. de sus premisas iniciales y es irrelevante para los requisitos de la sociedad moderna. En el final. 1970 La filosofía analítica de la educación hace la transición de los principios del positivismo lógico a los principios de la filosofía del análisis lingüístico, a la analítica del lenguaje cotidiano, principalmente a la filosofía del difunto L. Wittgenstein, enfatizando el papel de los "juegos de lenguaje" y la semántica. En educación.

A finales de la década de 1960. en la filosofía de la educación se está formando una nueva dirección: la crítica-racionalista. Aceptando los principios básicos del racionalismo crítico de K. Popper, esta dirección busca construir una pedagogía científica experimental, alejada de los valores y la metafísica, critica el empirismo ingenuo, enfatizando que la experiencia no es autosuficiente, que está cargada de contenido teórico, y su rango está determinado por posiciones teóricas. Representantes de esta tendencia en la filosofía analítica de la educación son V. Bretsinka, G. Zdarzil, F. Kube, R. Lochner. La filosofía crítico-racionalista de la educación se caracteriza por: 1) la interpretación de la pedagogía como sociología aplicada y un giro hacia la pedagogía social; 2) oposición de la ingeniería social al holismo y, en este sentido, crítica de la planificación y el diseño a largo plazo en la práctica docente; 3) criticar el enfoque totalitario en la educación y el pensamiento pedagógico y defender los principios de la "sociedad abierta" y las instituciones democráticas en la gestión del sistema educativo; 4) la orientación de la teoría y la práctica pedagógicas sobre la crianza y educación de una mente de prueba crítica, sobre la formación de las habilidades críticas de una persona. En los años setenta y ochenta, esta dirección, habiendo entrado en polémica con representantes de las humanidades en la filosofía de la educación, modificó algunas de sus disposiciones, en particular, adoptando algunas de las ideas de la “antropología pedagógica”. Así, la filosofía analítica de la educación se centra en un análisis crítico del lenguaje de la pedagogía, en la identificación de la estructura del conocimiento pedagógico, en el estudio del estado del conocimiento teórico en la pedagogía, la relación entre las declaraciones de valor y las declaraciones sobre hechos, en la comprensión de la relación entre pedagogía descriptiva y normativa. En esta tradición, la filosofía de la educación se identifica con la metateoría o con un análisis crítico-racionalista del crecimiento del conocimiento pedagógico desde la formulación de problemas hasta el avance de las teorías.

Los orígenes de las orientaciones humanitarias en la filosofía de la educación son los primeros sistemas del idealismo alemán. Siglo 19 (especialmente F. Schleiermacher, Hegel), filosofía de la vida (principalmente la filosofía de W. Dilthey, G. Simmel), existencialismo y varias versiones de la antropología filosófica. Las direcciones humanitarias en la filosofía de la educación se caracterizan por: 1) enfatizar la especificidad de los métodos de la pedagogía como ciencia del espíritu, 2) su orientación humanitaria, 3) la interpretación de la educación como un sistema de acciones e interacciones significativas de los participantes en la actitud pedagógica, 4) destacando el método de comprensión, interpretando las acciones de significado de los participantes en el proceso educativo. Dentro de la filosofía humanitaria de la educación, se pueden distinguir varias direcciones:

1) el historicismo hermenéutico de G. Nol, en cuyo centro está el concepto de "vida cotidiana", "mundo de la vida" de una persona; esta dirección defiende la idea de que en todo acto de vida hay un momento educativo; la tarea de la filosofía de la educación se interpreta como la comprensión de toda objetivación espiritual de una persona, formando una especie de integridad, como un análisis de los detalles de la actitud pedagógica (Bezug) - la célula inicial de la acción pedagógica, imbuida de responsabilidad y amor;

2) la hermenéutica estructural de E. Weniger y V. Flitner, quienes, partiendo de la autonomía de la educación en la sociedad moderna, consideran la pedagogía y la filosofía de la educación como una interpretación crítica de las acciones y relaciones pedagógicas dentro del proceso pedagógico, analizan la estructura de la teoría, identificando sus diversos niveles, y enfatizar la importancia de la hermenéutica en la teoría y la práctica pedagógica, y también proponer un programa de autonomía educativa;

3) antropología pedagógica, presentada en varias versiones, desde la orientación naturalista (G. Roth, G. Zdarzil, M. Lidtke) hasta la fenomenológica (O. Bolnov, I. Derbolav, K. Danelt, M. Ya. Langeveld). Para el primero, la antropología pedagógica es una ciencia integradora privada que une los logros y métodos de todas las ciencias sobre el hombre, incluida la teoría de la evolución, la ecología, la etiología, la psicología, etc. sin terminar en la teoría pedagógica. Al mismo tiempo, se destaca el concepto de "homo educandus". Utilizando el método de reducción fenomenológica sobre el material de fuentes autobiográficas y biográficas, los autores se esfuerzan por construir una antropología de la niñez y la adolescencia. En los últimos años, el núcleo de la antropología pedagógica se ha convertido en la "imagen de una persona", que se construye sobre la base de la insuficiencia biológica de la persona, su apertura y formación en el proceso de crianza y educación, entendiendo a la persona como un todo, donde lo espiritual y lo mental están indisolublemente ligados con lo corporal. La diferencia en los conceptos de antropología pedagógica se debe en gran parte a la orientación hacia un cierto tipo de concepto de antropología filosófica (A. Gehlen, M. Scheler, E. Munier, M. Heidegger, G. Marcel, etc.);

4) la filosofía existencial-dialógica de la educación, representada principalmente por M. Buber, quien vio el significado y los fundamentos de la relación pedagógica en las relaciones interpersonales, en la relación entre Yo y Tú. Representantes de esta corriente, para la cual el principio fundamental de la crianza y la educación es el diálogo, fueron A. Petzelt, K. Schaller (que caracterizó la educación como una comunicación simétrica entre profesor y alumnos), K. Mellenhauer (refiriéndose a la teoría de la comunicación de J Habermas y KO Apel, definió la educación como una forma de acción comunicativa);

En los años setenta y ochenta. Se popularizó la corriente crítico-emancipadora en la filosofía de la educación, que, bajo la influencia de la teoría crítica de la sociedad de la Escuela de Frankfurt, lanzó un programa radical de “desecularización de la sociedad”, es decir, la eliminación de la escuela como institución social. Sus representantes (A. Illich, P. Freire) vieron en la escuela la fuente de todos los males sociales, ya que es un modelo para todas las instituciones sociales, educa un conformista, se basa en la disciplina, extinguiendo cualquier potencial creativo del niño, en la pedagogía de la represión y la manipulación. También propusieron un proyecto de reorganización de la educación, que debe basarse en la formación profesional en el curso de la comunicación interpersonal entre alumno y maestro y basarse en los ideales de "convivencia" (término propuesto por Illich para caracterizar la convivencia, la cooperación y el valor intrínseco de la comunicación tanto entre las personas como entre las personas y la naturaleza). Los programas de Illich y Freire estaban cerca de la "teología de la liberación". De hecho, esta dirección en la filosofía de la educación es una variante de la anti-pedagogía que, al no reconocer las instituciones educativas modernas, reduce toda la comunicación con los niños a una vida empática en común y excluye por completo cualquier requisito para el proceso pedagógico y el contenido de la educación. , cualquier norma y reglamento en la enseñanza y la educación. La filosofía de la educación posmoderna, que se opone a los "dictados" de las teorías, por el pluralismo de las prácticas pedagógicas, predica el culto a la autoexpresión individual en pequeños grupos, en muchos sentidos se fusiona con la dirección crítico-emancipadora de la filosofía de la educación. Entre los representantes de esta tendencia se encuentran D. Lenzen, W. Fischer, K. Wunsche, G. Giesecke (Alemania), S. Aronovitz, W. Doll (Estados Unidos).

En el período soviético, a pesar de que sólo existían oficialmente la filosofía marxista-leninista y la pedagogía marxista-leninista, se formaron varias direcciones en la filosofía de la educación (especialmente desde la década de 1950) (P.P. Blonsky, L. S. Vygotsky, S. L. Rubinstein, GL Shchedrovitsky, EV Ilyenkov y otros). V.V.Davydov, basado en las ideas de Ilyenkov, presentó un programa bastante detallado y prometedor para reorganizar el proceso educativo, su contenido y métodos de enseñanza. Las tradiciones de la filosofía de la educación rusa, sus respuestas a los desafíos de la época, aún no se comprenden bien. El legado de los filósofos de la educación rusos durante la época del dominio total de la ideología marxista y la pedagogía normativo-dogmática quedó sin reclamar.

Las tendencias generales de la filosofía de la educación en vísperas del siglo XXI. son: 1) la conciencia de la crisis del sistema educativo y el pensamiento pedagógico como expresión de la situación de crisis espiritual de nuestro tiempo; 2) dificultades para definir los ideales y objetivos de una educación que responda a los nuevos requisitos de la civilización científica y tecnológica y la emergente sociedad de la información; 3) convergencia entre diferentes direcciones en la filosofía de la educación (por ejemplo, entre la antropología pedagógica y la filosofía dialógica de la educación; entre la dirección crítico-racionalista y la dirección crítico-emancipadora); 4) la búsqueda de nuevos conceptos filosóficos que puedan servir de justificación del sistema educativo y de la teoría y práctica pedagógica (destacando la fenomenología, pasando al análisis del discurso de M. Foucault, etc.).

A. P. Ogurtsov, V. V. Platonov

Nueva enciclopedia filosófica. En cuatro volúmenes. / Instituto de Filosofía RAS. Ed. Científica. consejo: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Pensamiento, 2010, vol.IV, pág. 223-225.

Literatura:

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Lecture 1, 2. Asunto

filosofía de la educación.

La Filosofía de la Educación (FO) es un área de investigación sobre objetivos y valores.

educación, principios de formación de su contenido y orientación, y ciencia

una dirección que estudia los patrones y dependencias más generales y significativas de los procesos educativos modernos en el contexto histórico y social.

Características de la FD como área de investigación:

aislamiento de la educación en una esfera autónoma de la sociedad civil;

diversificación y complicación de las instituciones educativas;

modificación de la educación (de la escuela a las universidades);

la naturaleza multiparadigmática del conocimiento pedagógico (diferencia en la interpretación de las metas e ideales de la educación);

transformación de la educación extrainstitucional (por ejemplo, un programa de educación continua);

la aparición de nuevos requisitos para el sistema educativo asociados con la transición de una sociedad industrial a una sociedad de la información.

La filosofía de la educación como dirección científica define:

buscar una nueva forma de pensar a la hora de resolver problemas educativos;

la necesidad de una comprensión filosófica de los problemas de la educación;

la necesidad de comprender el ámbito de la educación como sistema pedagógico y social;

conciencia de la educación como sistema social, cultural e histórico;

investigación de la necesidad social de educación permanente.

En general, el objetivo del estudio de la filosofía de la educación es comprender los problemas de la educación.

El término "filosofía de la educación" se originó en el primer cuarto del siglo XX, y la formación de la filosofía de la educación, como disciplina independiente, tuvo lugar en la segunda mitad del siglo XX.

La filosofía de la educación debe su origen a la interacción continua de varios movimientos filosóficos con el sistema educativo y la experiencia educativa de generaciones.

La Filosofía de la Educación examina el conocimiento educativo en su interfaz con la filosofía, analiza los fundamentos de la actividad y la educación pedagógicas, sus metas e ideales, la metodología del conocimiento pedagógico, la creación de nuevas instituciones y sistemas educativos. La Filosofía de la Educación considera el desarrollo humano y el sistema educativo en una unidad continua.

A su vez, la educación es un proceso de formación y desarrollo continuo de las cualidades personales y personales - profesionales de una persona. La educación es el resultado de los procesos de aprendizaje y crianza, es decir. pedagogía.

La crianza se entiende como la creación intencionada de condiciones para el desarrollo, la formación y la educación de una persona, y la formación se entiende como el proceso de dominio de conocimientos, habilidades, destrezas, etc.

La actividad educativa está asociada al desarrollo y uso de formas socioculturales de cambio y transformación de la realidad, desarrolladas en el desarrollo histórico, fijadas en determinadas actitudes, normas, programas que dan una cierta concepción de esta actividad. Por tanto, la función más importante de la actividad educativa es la función de herencia social a través de los procesos de crianza y aprendizaje. En consecuencia, la educación de una persona es el resultado de su reproducción social.

La función social de la educación es formar relaciones sociales entre grupos sociales e individuos. La función social de la educación se puede considerar en un aspecto amplio: global, universal y más restringido, por ejemplo, en el marco de una determinada comunidad social. Con la ayuda de la educación, se implementan elementos de socialización de naturaleza humana general, se forman y desarrollan la cultura humana y la civilización, que se manifiesta en el funcionamiento de diversas comunidades sociales e instituciones sociales.

La función espiritual y cosmovisión de la educación actúa en el proceso de socialización como una herramienta para la formación de la cosmovisión de un individuo, que siempre se basa en ciertas creencias. Las creencias dan forma a las necesidades e intereses sociales que, a su vez, tienen una influencia decisiva en las creencias, la motivación, las actitudes y el comportamiento de un individuo. Siendo la esencia de la autoexpresión de la personalidad, las creencias y necesidades sociales determinan sus orientaciones valorativas. En consecuencia, a través de la función espiritual e ideológica de la educación, el individuo domina las normas y reglas universales, morales y legales.

Esquema general de periodización de la historia de la filosofía de la educación.

1. Prehistoria de DF - el origen de la filosofía de la educación a través de la historia intelectual del pensamiento filosófico sobre la educación, comenzando con la revelación de la relación de la filosofía griega con "paideia", donde paideia (griego - "criar hijos", una raíz con "niño", "adolescente") - una categoría de la filosofía griega antigua, correspondiente al concepto moderno de "educación", pasando por todos los sistemas filosóficos clásicos en su conexión con el conocimiento educativo hasta principios del siglo XIX (Sócrates, Platón, Aristóteles, Agustín, Montaigne, Locke, Rousseau, Kant, Hegel, Scheler, etc.).

2. Protofilosofía de la educación (etapa de transición: XIX - principios del siglo XX): la aparición de algunos requisitos previos para la PF en los sistemas de la filosofía general, que coincide con el aislamiento de la educación, el crecimiento y la diferenciación del conocimiento educativo (J. Dewey, SI

Herbart, G. Spencer, M. Buber, etc.) 3. Formación de DF (mediados del siglo XX) - la educación actúa como una esfera autónoma, el conocimiento educativo se aleja de la filosofía especulativa, en el cruce entre ellos la formación de la filosofía especializada en la investigación tiene lugar el conocimiento y los valores educativos, es decir, la filosofía de la educación.

A mediados del siglo XX, se separa la DF de la filosofía general, adquiere una forma institucional (se crean asociaciones y uniones de filósofos en Estados Unidos, y luego en Europa, que abordan los problemas de la crianza y la educación. y profesores que recurren a la filosofía).

La creación a mediados de los años 40 de la Society for the Philosophy of Education en los Estados Unidos, y después de la guerra, en los países europeos, la publicación de revistas especializadas, libros de texto y publicaciones de referencia sobre filosofía de la educación (por ejemplo, Philosophy on Educación.

Enciclopedia. Nueva York, 1997), la organización en los años 70 de departamentos especializados en DF, etc. - todo ello significó la creación de condiciones sociales y culturales para la formación de una comunidad filosófica científica y educativa y la identificación de situaciones problemáticas urgentes en el sistema educativo.

En consecuencia, FO se ha convertido en una de las áreas de investigación generalmente reconocidas en los países europeos - Gran Bretaña, Francia, Alemania, tanto por parte de los filósofos como por parte de los educadores con el fin de crear programas de investigación interdisciplinarios de acuerdo con numerosos aspectos de la educación que podría proporcionar respuestas a los desafíos de la civilización humana moderna. Estos programas de investigación permitieron conformar programas y estrategias educativos nacionales en el contexto de valores universales e ideales educativos: tolerancia, respeto mutuo en el diálogo, apertura comunicativa, responsabilidad personal, formación y desarrollo de la imagen espiritual, social y profesional. de una persona.

En el proceso de desarrollo de la filosofía de la educación en el siglo XX, se distinguieron dos grupos de direcciones:

1. Orientaciones filosóficas empírico-analíticas, orientadas a la ciencia y utilizando las ideas del positivismo, orientadas a identificar la estructura del conocimiento pedagógico, estudiar el estado del conocimiento teórico en la pedagogía, el crecimiento del conocimiento pedagógico desde el planteamiento de problemas hasta el planteamiento de teorías.

2. Las humanidades son orientaciones filosóficas, tales como: el idealismo alemán de principios del XIX, la filosofía de la vida, el existencialismo y diversas versiones de la antropología filosófica, que enfatizan la especificidad de los métodos de la pedagogía como ciencia del espíritu, su orientación humanista, destacando el método de comprensión, interpretación del significado de las acciones de los participantes en el proceso educativo.

Las direcciones filosóficas empírico-analíticas incluyen:

Filosofía analítica de la educación (principios de los 60 en Estados Unidos e Inglaterra). Fundadores: I. Sheffler, R.S. Peters, E. Macmillan, D. Soltis, etc. En esta dirección, el objetivo de FP es un análisis conceptual del lenguaje utilizado en la práctica de, "Educación", análisis de las declaraciones del habla de los profesores. , métodos de presentación de la teoría pedagógica, etc.). El contenido de la educación está sujeto a los criterios de verificabilidad científica.

Filosofía crítico-racionalista de la educación (finales de los 60), que, si bien acepta los principios básicos del racionalismo crítico de K. Popper, busca construir una pedagogía científico-experimental, alejada de los valores y la metafísica, criticando el empirismo ingenuo, enfatizando que la experiencia es no autosuficiente, que está cargado de contenido teórico, y su rango está determinado por posiciones teóricas. La dirección fue desarrollada por V. Bretsinka, G. Tsdarcil, F. Kube, R. Lochner y otros. La DF críticamente racionalista se caracteriza por: la crítica del enfoque totalitario en la educación y el pensamiento pedagógico, la orientación de la teoría y práctica pedagógica hacia la crianza y educación de una mente que prueba críticamente, sobre la formación de habilidades críticas de una persona.

Las áreas humanitarias incluyen:

Hermenéutica - considera la pedagogía y la DF como una interpretación crítica de las acciones y relaciones pedagógicas dentro del proceso pedagógico, analiza la estructura de la teoría, revelando sus diversos niveles (G. Nol, E. Veniger, V. Flitner).

Filosofía existencial-dialógica de la educación (mediados de los 60), basada, en primer lugar, en la idea central de la filosofía de M. Buber: la situación fundamental de convivencia del yo con otra persona, la existencia como “coexistencia” con otra gente. El sentido y fundamento de una relación pedagógica radica en las relaciones interpersonales, en la relación entre Yo y Tú, y el diálogo se presenta como principio fundamental de la crianza y la educación.

Antropología pedagógica representada por I. Derbolava, O.F. Bolnova, G. Rota, M.I. Lan Heveld, P. Kern, G.-H. Wittig, E. Meinberg se basó en la antropología filosófica (M. Scheler, G. Plessner, A. Portman, E. Cassirer, etc.). En el corazón de la antropología pedagógica está la “imagen de una persona”, que se construye sobre la base de su insuficiencia biológica y su formación en el proceso de crianza y educación, la comprensión de una persona en su conjunto, donde lo espiritual y lo mental está indisolublemente ligado a la corporeidad. El concepto de "Homo educandus" pasa a primer plano.

Orientación crítico-emancipadora en la filosofía de la educación (70-80-s) Los representantes - A. Illich, P. Freire - consideraron a la escuela la fuente de todos los males sociales, ya que, al ser un modelo para todas las instituciones sociales, educa a un conformista. , se basa en la disciplina y la recompensa de cualquier esfuerzo creativo del niño, en la pedagogía de la represión y la manipulación. Se propuso un proyecto para la reorganización de la educación basada en la formación profesional en el curso de la comunicación interpersonal entre un alumno y un docente.

La filosofía de la educación posmoderna fue presentada por D. Lenzen, W. Fischer, K. Wunsche, G. Giesecke en Alemania, S. Aronowitz, W. Doll en los Estados Unidos. La filosofía de la educación posmoderna se opone al "dictado" de las teorías, por el pluralismo, la "deconstrucción" de las teorías y las prácticas pedagógicas, predica el culto a la autoexpresión de la personalidad en pequeños grupos.

En la filosofía occidental de la educación, en las últimas décadas, se ha desarrollado una base metodológica, que sirve de base para el desarrollo de diversos modelos de enseñanza dialógica que estimulan el desarrollo del pensamiento racional, crítico, creativo, no libre al mismo tiempo de la necesidad de buscar los fundamentos de valor de la actividad intelectual. Esto se debe, por un lado, al rápido ritmo del progreso científico y tecnológico, que requiere especialistas politécnicamente competentes, que tengan las habilidades de la actividad comunicativa y sepan trabajar en equipo, y por otro lado, a la multiétnicidad de la modernidad. Sociedades occidentales, que pueden desarrollarse y funcionar con éxito, siempre que sus miembros sean educados para reconocer el valor igual de todas las culturas.

En Rusia, el problema de la educación humana era fundamental para las ideas pedagógicas de V.F.Odoevsky, A.S. Khomyakov, P.D. .D. Ushinsky y P.F. Kaptereva, V.V. Rozanov y otros, luego, en la época soviética, en las obras de S.I. Gessen, G.P. Shchedrovitsky. y otros, en la Rusia moderna, en las obras de BS Gershunsky, E.N. Gusinsky, Yu.I. Turchaninova, A.P. Ogurtsova, V.V. Platonov y otros.

Históricamente, dentro de la comunidad filosófica de Rusia, se han desarrollado y existen varias posiciones con respecto a la filosofía de la educación:

1. La filosofía de la educación es, en principio, imposible, ya que se ocupa de cuestiones relacionadas con la pedagogía.

2. La filosofía de la educación es, en esencia, la aplicación de la filosofía a la pedagogía.

3. Existe una filosofía de la educación y debe ocuparse de los problemas de la educación.

Hoy en día, la filosofía de la educación en Rusia monitorea los sistemas de valores y los objetivos de la educación que cambian rápidamente, busca formas de resolver los problemas educativos, analiza los fundamentos de la educación, que deberían crear las condiciones para el desarrollo de una persona en todos los aspectos de su vida. y la sociedad en su dimensión personal.

Relaciones entre DF nacionales y extranjeros.

En el marco del paradigma clásico, la comprensión filosófica de los problemas de la educación en la cultura occidental, la cultura rusa del período presoviético y la soviética tuvo su propia especificidad, debido a la originalidad de los contextos socioculturales.

En la filosofía occidental de la educación, la atención principal se centró en el problema del desarrollo intelectual del estudiante y, en consecuencia, en la búsqueda de métodos racionales de enseñanza y educación. En ruso, debido a la influencia de la ideología religiosa, la institucionalización débil de ciencia, baja cultura jurídica, fuerte influencia de la psicología colectivista, el énfasis estaba en la educación moral.

El sistema educativo soviético, que tomó forma en las condiciones de la industrialización acelerada del país, que necesitaba el desarrollo intensivo de la ciencia y la tecnología, se caracteriza por un enfoque racional (científico) del proceso de aprendizaje, especial atención al problema de los profesionales. formación de personal para la economía nacional. Pero el poder del dominio de la ideología autoritaria-totalitaria, que era el vínculo de toda la sociedad, la educación (ideológica, ideológico-política) se construyó sobre la educación, integrándola y subordinándola a sus fines.

Los motivos de la desatención a la educación estética son diferentes en cada uno de los sistemas educativos analizados. Si en la filosofía de la educación de Europa occidental, la educación estética no se desarrolló debido al fortalecimiento de las tendencias racionalistas, que encontraron su expresión en el estudio prioritario de los fundamentos de las ciencias, entonces en la filosofía rusa se disolvió en la educación moral y religiosa. , y en el soviético - en educación ideológica y política.

Hoy en día, hay muchas críticas al distrito federal extranjero debido a que promueve teorías e ideas, inicialmente orientadas hacia el culto al individualismo, ignorando las especificidades de la experiencia moral, religiosa y cultural doméstica, especialmente la cosmovisión y la mentalidad. lo que conduce a un deterioro de la situación en el sistema de educación nacional.

Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que la modernización social de Rusia, su transición a la tecnología de la información es imposible sin reformar el sistema educativo, y los problemas de la educación nacional deben considerarse en el contexto del desarrollo global. En la era de la informatización y la transición a un nuevo tipo de sociedad, la civilización de la información, los valores y las normas tradicionales se oponen a los valores y las normas de una sociedad en proceso de modernización, los valores y las normas de la sociedad de la información emergente, donde el conocimiento se convierte en el principal valor y capital.

En DF, en primer lugar, se revela la esencia y la naturaleza de todos los fenómenos en el proceso educativo:

la educación en sí (antología de la educación);

cómo se lleva a cabo (la lógica de la educación) - la educación es un proceso de interacción entre sistemas del más alto nivel de complejidad, como la personalidad, la cultura, la sociedad;

la naturaleza y las fuentes de los valores de la educación (axiología de la educación): la axiología de la educación se basa en principios humanísticos y éticos, y se asigna a la educación un papel de liderazgo en el desarrollo de la personalidad humana;

comportamiento de los participantes en el proceso educativo (ética de la educación): la ética de la educación considera los patrones de comportamiento de todos los participantes en el proceso educativo;

métodos y fundamentos de la educación (metodología educativa);

un conjunto de ideas de educación en una época particular (ideología de la educación);

educación y cultura (culturología de la educación): se entiende que el progreso de la humanidad y de cada persona individual depende de la calidad de la educación, los métodos de comprensión del mundo y el aprendizaje, como lo demuestra la historia y la teoría de la cultura y la civilización.

Estudios de Filosofía de la Educación:

principios y métodos de crianza y educación en diferentes períodos históricos;

metas y fundamentos de valores de la crianza, la formación, la educación, que van desde las civilizaciones antiguas hasta la actualidad;

principios de formación del contenido y orientación de la educación;

rasgos del desarrollo del pensamiento pedagógico, la formación y desarrollo de la pedagogía como ciencia.

Las principales funciones de la filosofía de la educación:

1. Visión del mundo: aprobación del papel prioritario de la educación como la esfera de vida más importante de cualquier sociedad y civilización humana en su conjunto.

2. Formación de sistemas: la organización del sistema de opiniones sobre el estado y el desarrollo de la educación en diferentes períodos históricos.

3. Evaluación: una valoración de fenómenos históricos y pedagógicos específicos.

4. Predictivo: pronosticar las direcciones del desarrollo de la educación.

La investigación sobre la filosofía de la educación utiliza los siguientes enfoques:

enfoque de la cosmovisión: le permite abordar los problemas de la educación desde el punto de vista de los valores espirituales y sociales;

enfoque culturológico: nos permite considerar el fenómeno de la educación como parte de la cultura de la sociedad;

enfoque antropológico: permite comprender filosóficamente la importancia de una persona en el mundo y comprender los procesos del mundo desde el punto de vista de una persona;

enfoque sociológico: permite incorporar premisas sociológicas en la evaluación del desarrollo de la historia de la educación;

enfoque formativo: sirve como base para aclarar las características del desarrollo de la cultura en el marco de diversas formaciones de clase y económicas;

Enfoque de civilización: le permite abordar los problemas de la educación y la crianza, teniendo en cuenta las peculiaridades del desarrollo de la civilización, la era, el país, la nación.

Filosofía de la educación y otras ciencias.

La filosofía de la educación contribuye a la integración de varios campos del conocimiento educativo. Las propias ciencias humanas - biológicas, médicas, psicológicas y sociológicas - no pueden combinarse en una "ciencia unificada" positivista monolítica sin costos reduccionistas. La filosofía promueve hipótesis científicas basadas en la experiencia de superación del reduccionismo y contribuye a la investigación especial y la práctica docente.

Aspectos aplicados de la filosofía de la educación:

formación de la mentalidad individual y colectiva, educación de la tolerancia en las relaciones humanas;

armonizar la relación entre conocimiento y fe;

fundamentación de políticas y estrategias para actividades educativas (litología educativa);

problemas de pronóstico educativo y pedagógico: la organización de la investigación predictiva sistémica y el monitoreo predictivo interdisciplinario en el campo de la educación;

problemas de fundamentación de la metodología y metodología para la selección de contenidos, métodos y medios de enseñanza, educación y desarrollo de los estudiantes en los diferentes niveles educativos;

Problemas de la ciencia educativa y pedagógica de la ciencia: aclaración del estado real, las funciones y las capacidades de todo el complejo de las ciencias de la educación, teniendo en cuenta su interacción lineal interdisciplinaria.

La importancia de la DF para optimizar la reforma educativa en Rusia.

La crisis del sistema educativo en Rusia se ve agravada por la crisis del sistema educativo mundial, que no responde a los desafíos de nuestro tiempo, involucrados en la transición a un nuevo sistema de valores de la civilización de la información. Si el sistema educativo de Rusia no encuentra una salida a la crisis, entonces la cultura rusa, Rusia, como civilización, puede encontrarse al margen del desarrollo mundial.

El Distrito Federal de Rusia debe monitorear y responder rápidamente a los cambios en los sistemas de valores y los objetivos educativos. Analizar los conceptos filosóficos y sociológicos dinámicos de la educación. Identificar discrepancias entre los diversos componentes del sistema educativo: filosófico, pedagógico, organizacional, cognitivo, cultural general, social, con el fin de asegurar la estabilidad de la sociedad, su desarrollo dinámico y desarrollo coevolutivo de todos sus niveles.

Hoy en Rusia no estamos hablando de la reproducción de una mentalidad social centrada en la estabilidad, sino de la definición del tipo de cultura y civilización que se supone que la educación reproducirá en el futuro, mientras que al mismo tiempo las características de una personalidad lista. para el auto-cambio, sus actitudes que permiten a la personalidad cambiarte a ti mismo y a las circunstancias que te rodean.

La naturaleza transicional de la sociedad rusa moderna estimula el desarrollo del pluralismo en todas las esferas de actividad, incluida la educación. La principal dificultad radica en la ausencia de un sistema más o menos general de pautas de valores que faciliten la consolidación de la sociedad en torno a objetivos universalmente significativos.

Con la modernización de la economía, la difusión de las altas tecnologías y el aumento del valor de la educación técnica, la escuela se reorienta hacia el desarrollo intelectual de los estudiantes, hacia el desarrollo de su pensamiento crítico, necesario para la construcción de un estado democrático. y sociedad civil. Se están implementando activamente modelos educativos basados ​​en los principios del enfoque dialógico, lo que contribuye al establecimiento del entendimiento mutuo entre todos los participantes en el proceso educativo, así como al desarrollo de las cualidades comunicativas del individuo.

Así, la OC busca formas de resolver los problemas de la educación, discute los fundamentos últimos de la educación, que deben crear las condiciones tanto para el desarrollo de una persona en todos los aspectos de su vida, como para la sociedad en su dimensión personal.

La transición de Rusia a un nuevo sistema de valores de la civilización de la información implica el desarrollo de la tecnología de la información.

El desarrollo de la tecnología de la información está asociado a una serie de procesos:

1. La fusión de los sistemas telefónico e informático, que conduce no solo al surgimiento de nuevos canales de comunicación, sino también a la intensificación de la transferencia de información.

2. Sustitución de soportes de información en papel por medios electrónicos. 3. Desarrollo de una red de televisión por cable.

4. Transformación de formas de almacenamiento de información y su solicitud con la ayuda de computadoras.

5. Cambiar el sistema educativo con la ayuda del aprendizaje informático, el uso de discos y bancos de datos de bibliotecas, etc.

6. Creación de una red global de información y comunicación.

7. Diversificación, miniaturización y alta eficiencia de las nuevas tecnologías de la información, el sector servicios para su uso y el crecimiento de la escala de los servicios de información.

8. Producción y difusión de información independiente del espacio, pero dependiente del tiempo.

9. La interpretación del conocimiento como capital intelectual y las inversiones en capital humano y tecnología de la información se están volviendo decisivas y transformando la economía y la sociedad.

10. Formación de un nuevo sistema de valores, normas políticas y sociales de la sociedad moderna, donde el conocimiento es la base de la cultura. El valor principal es el valor incorporado en el conocimiento y creado por el conocimiento.

Numerosos científicos registran el desarrollo de la tecnología de la información (Tai ichi Sakaya, T. Stewart, O. Tofler, M. Malone, D. Bell, etc.).

En los países desarrollados, los principales tipos de actividad económica incluyen la producción, almacenamiento y difusión de información. En las sociedades desarrolladas, no solo se han creado tecnologías de la información, sino también la industria del conocimiento, donde la educación se está convirtiendo en la rama más grande y más intensiva en conocimiento de la industria, y el conocimiento es el valor principal de la cultura.

La informatización crea nuevas oportunidades para el proceso educativo: el aprendizaje mediante programas informáticos se está convirtiendo en algo habitual. Un lugar cada vez más importante en la educación lo ocupa la llamada educación a distancia.

Numerosos sociólogos y filósofos dicen que “hoy el centro de gravedad debe desplazarse hacia la ciencia y el desarrollo de la actividad intelectual y el coraje, gracias a lo cual los graduados crecerán profesionalmente a lo largo de su vida” (Martin J.). “La sociedad moderna necesita un nuevo sistema de educación para una persona a lo largo de su vida. Con los rápidos cambios en el entorno de la información, las personas deberían poder recibir una nueva educación de vez en cuando ”(T. Stonier).

La relación entre la filosofía de la educación y la práctica de la educación.

La filosofía debe guiarse por el abanico de problemas reales planteados por las ciencias de su tiempo, debe encontrar su refracción y cambio en las prácticas discursivas de otros ámbitos. Por tanto, la filosofía de la educación se ha convertido en una de esas áreas de investigación, lo que permite superar la brecha emergente y cada vez más profunda entre la filosofía y la teoría y la práctica pedagógicas.

La variedad de formas de relación entre la filosofía y el conocimiento educativo se debe a la heterogeneidad y polidisciplinariedad del conocimiento pedagógico, que además de las disciplinas pedagógicas propiamente dichas, incluye:

ciencias empíricas y analíticas: psicología, sociología, medicina, biología, etc.;

disciplinas humanitarias - culturales, históricas, ciencias políticas, legales, estéticas, etc.;

conocimiento extracientífico - experiencia y orientaciones valorativas del individuo, etc.;

práctica docente;

ideas de filosofía general que se utilizan en FO.

Así, la creación de DF estableció una estrategia de investigación diferente en filosofía y pedagogía: la estrategia de la investigación filosófica se complementó con los métodos y métodos de la experiencia pedagógica, la estrategia de la pedagogía - reflexiones teóricas "altas".

Dos formas de práctica discursiva - filosofía y pedagogía, dos formas de estrategia de investigación, varios programas de investigación se fueron complementando y poco a poco fue tomando forma una actitud común y una estrategia común entre filósofos y educadores - una estrategia para aunar esfuerzos en el desarrollo un campo de investigación conjunto.

Por un lado, la reflexión filosófica encaminada a comprender los procesos y actos de la educación se complementó con la experiencia teórica y empírica de la pedagogía, y en el transcurso de esta reposición se revelaron tanto las limitaciones como las deficiencias de una serie de conceptos filosóficos de la educación. . Por otro lado, el discurso pedagógico, que ha dejado de estar aislado en su propio campo y ha entrado en la “amplia extensión” de la reflexión filosófica, ha hecho del tema de su investigación no sólo problemas específicos de la realidad educativa, sino también los más importantes. Problemas socioculturales de la época.

Así, el discurso pedagógico resultó estar cubierto por actitudes filosóficas y el discurso filosófico se volvió menos global y especulativo, cada vez más imbuido del planteamiento de problemas característicos de la pedagogía.

En consecuencia, cabe señalar que los principales problemas de la filosofía de la educación del siglo XXI son:

1. Dificultades para definir los ideales y objetivos de una educación que responda a los nuevos requisitos de la civilización científica y técnica y la emergente sociedad de la información;

2. Convergencia entre diferentes direcciones en FD.

3. La búsqueda de nuevos conceptos filosóficos que puedan servir de justificación para el sistema educativo y la teoría y práctica pedagógica.

Tema 3, 4. Las principales etapas de la evolución de la educación como fenómeno sociocultural.

El tipo antiguo de educación: las enseñanzas de los sofistas, Sócrates, Platón, Aristóteles sobre el hombre.

Sofistería. El comienzo del período clásico en el desarrollo de la filosofía griega antigua estuvo marcado por la transición del cosmocentrismo al antropocentrismo. En este momento, los problemas de primer plano están relacionados con la esencia de una persona: sobre el lugar de una persona en el mundo, sobre su nombramiento. Esta transición está asociada con las actividades de los sofistas, maestros de sabiduría.

Originalmente, los sofistas se referían a los filósofos que se ganaban la vida enseñando. Posteriormente, comenzaron a llamar a quienes en sus discursos no buscaban esclarecer la verdad, sino demostrar un punto de vista preconcebido, a veces deliberadamente falso.

Los más famosos entre los sofistas fueron Protágoras de Abder (480-410 aC) y Gorgias (c. 480-380 aC) de Leontin.

Los sofistas demostraron su exactitud con la ayuda de sofismas: dispositivos lógicos, subterfugios, gracias a los cuales una conclusión que era correcta a primera vista resultó ser falsa al final, y el interlocutor se enredó en sus propios pensamientos. Un ejemplo es el sofisma "con cuernos":

“Lo que no has perdido, lo tienes;

no has perdido tus cuernos, así que los tienes ".

Sócrates es considerado el antepasado de la pedagogía de la Antigua Grecia. El punto de partida de su razonamiento fue el principio, que consideraba el primer deber del individuo: "conócete a ti mismo".

Sócrates creía que hay valores y normas que son el bien común (el bien supremo) y la justicia. Para él, la virtud era un cierto equivalente a un volumen de "conocimiento". Sócrates veía el conocimiento como conocerse a uno mismo.

Las principales tesis de Sócrates:

1. "Bien" es "conocimiento".

2. "El conocimiento correcto conduce necesariamente a la acción moral".

3. "La acción moral (justa) conduce necesariamente a la felicidad".

Sócrates enseñó a sus alumnos a dialogar, a pensar lógicamente, animó a su alumno a desarrollar constantemente una posición controvertida y lo llevó a darse cuenta de lo absurdo de esta declaración inicial, y luego empujó al interlocutor por el camino correcto y lo llevó a conclusiones.

Sócrates enseñó y se consideró a sí mismo una persona que despierta el deseo de la verdad. Pero no predicó la verdad, sino que buscó discutir todos los puntos de vista posibles, sin unirse de antemano a ninguno de ellos. Sócrates consideraba a una persona nacida para la educación y entendía la educación como la única vía posible de desarrollo espiritual de una persona, basada en su autoconocimiento, a partir de una adecuada valoración de sus propias capacidades.

Este método de búsqueda de la verdad y el aprendizaje se llama "socrático" (mayevtika). Lo principal en el método socrático es un sistema de enseñanza de preguntas y respuestas, cuya esencia es la enseñanza del pensamiento lógico.

La contribución de Sócrates a la pedagogía consiste en el desarrollo de las siguientes ideas:

el conocimiento se adquiere a través de conversaciones, reflexión y clasificación de experiencias;

el conocimiento tiene un significado moral y, por tanto, universal;

El objetivo de la educación no es tanto la transferencia de conocimientos como el desarrollo de habilidades mentales.

El filósofo Platón (alumno de Sócrates) fundó su propia escuela, esta escuela se llamó Academia Platónica.

En la teoría pedagógica de Platón, se expresó la idea: el deleite y el conocimiento son un todo único, por lo tanto, el conocimiento debe traer alegría, y la palabra "escuela" en la traducción del latín significa "ocio", por lo que es importante realizar el proceso cognitivo. agradable y útil en todos los aspectos.

Según Platón, la educación y la sociedad están íntimamente relacionadas entre sí, están en constante interacción. Platón estaba convencido de que la educación ayudaría a mejorar las habilidades naturales de una persona.

Platón plantea la cuestión del sistema educativo ideal, donde:

la educación debe estar en manos del estado;

la educación debe ser accesible para todos los niños independientemente de su origen y género;

la educación debe ser la misma para todos los niños de 10 a 20 años.

Platón considera que la gimnasia, la música y la religión se encuentran entre los temas más importantes. A los 20 años se realiza una selección de los mejores, que continúan su formación, prestando especial atención a las matemáticas. Al cumplir los 30 años se vuelve a realizar la selección, y quienes la han completado continúan sus estudios por otros 5 años, el énfasis principal se pone en el estudio de la filosofía.

Luego participan en actividades prácticas durante 15 años, adquiriendo habilidades y habilidades de gestión. Y solo a la edad de 50 años, habiendo recibido una educación integral y habiendo dominado la experiencia de la actividad práctica, habiendo pasado una cuidadosa selección, se les permite dirigir el estado. Según Platón, se volvieron absolutamente competentes, virtuosos y capaces de gestionar la sociedad y el estado.

Aquellos que fallan en la primera selección se convierten en artesanos, agricultores y comerciantes.

Los eliminados en la segunda etapa de selección son gerentes y guerreros. Los que pasaron la tercera selección son gobernantes con competencia y pleno poder.

El pensador creía que el sistema general de educación y crianza proporcionaría a cada persona un lugar en la sociedad en el que pudiera desempeñar una función social.

La sociedad será justa si todos se dedican a aquello para lo que son más adecuados. Hasta cierto punto, la idea de justicia social se puede rastrear en las enseñanzas de Platón.

Platón identificó tres niveles de educación:

el nivel inicial en el que todos deberían recibir los conceptos básicos de la educación general;

el nivel medio, que proporciona una formación física e intelectual más seria para estudiantes con habilidades pronunciadas para el servicio militar y civil, jurisprudencia;

el más alto nivel de educación, continuando la formación de grupos de estudiantes estrictamente seleccionados que se convertirán en científicos, educadores y abogados.

Positivo es el pensamiento de Platón de que la función de la educación es determinar la inclinación de una persona hacia un tipo particular de actividad y, en consecuencia, prepararse para ella.

Platón fue uno de los primeros defensores de la educación femenina. Un digno defensor del estado es aquel en quien se combinan el amor por la sabiduría, el espíritu elevado, la capacidad y la energía, creía Platón.

Platón, siguiendo a Sócrates, creía que los estudiantes deberían formarse de acuerdo con sus capacidades, y no dar a todos la misma educación, pero el objetivo principal en este caso es el funcionamiento ininterrumpido de un estado ideal. Según él, la verdadera realización de la naturaleza humana está asociada con la revelación de la esencia espiritual del hombre, que ocurre en el proceso de educación.

Platón desarrolló la teoría del estado ideal. El objetivo de este estado, según Platón, es acercarse a la idea superior del bien, que se lleva a cabo principalmente a través de la educación. La educación, dice Platón, debe ser organizada por el estado y debe corresponder a los intereses de los grupos dominantes.

Aristóteles (alumno de Platón) creó su propia escuela (rostro), la llamada escuela itinerante (del griego peripateo - camino).

El objetivo de la educación según Aristóteles es el desarrollo del cuerpo, las aspiraciones y la mente de tal manera que combinen armoniosamente estos tres elementos en su búsqueda coordinada de un objetivo mejor: una vida en la que se manifiesten todas las virtudes, morales e intelectuales. .

Aristóteles también formuló los principios de la educación: el principio de conformidad con la naturaleza, el amor a la naturaleza.

Según Aristóteles, para cada persona individual, el objetivo es realizar sus habilidades en la sociedad en la que vive;

encontrar su propio estilo y lugar en la sociedad. Aristóteles creía que las personas deberían estar preparadas para el lugar que les corresponde en la vida y necesitan que se les ayude a desarrollar las propiedades necesarias para resolver los problemas correspondientes, mientras que, como Platón, creía que las necesidades y el bienestar del estado deberían prevalecer sobre los derechos del individuo.

Según Aristóteles, en la juventud no basta con recibir la educación y la atención adecuadas: al contrario, como ya, como marido, debemos hacer tales cosas y acostumbrarnos a ellas, hasta ahora necesitaremos leyes al respecto. cosas y en general cubriendo toda la vida.

Aristóteles distinguió entre disciplinas teóricas, prácticas y poéticas.

Propuso un modelo de educación moral, que es bastante popular en nuestro tiempo, para entrenar a los niños en tipos adecuados de comportamiento, es decir, ejercitarlos en buenas obras.

Según la teoría aristotélica del desarrollo, hay tres lados del alma:

vegetal, que se manifiesta en la nutrición y la reproducción;

animal, manifestado en sensaciones y deseos;

razonable, que se caracteriza por el pensamiento y la cognición, así como la capacidad de subyugar los principios vegetales y animales.

Según los tres lados del alma, Aristóteles identificó tres lados de la educación: físico, moral y mental, que forman un todo único. Además, en su opinión, la educación física debería preceder a la intelectual.

Aristóteles prestó mucha atención a la educación moral, creyendo que "a partir del hábito de jurar de una forma u otra, se desarrolla la tendencia a cometer malas acciones".

El pensador vio el objetivo de la educación en el desarrollo armonioso de todos los aspectos del alma, estrechamente relacionados con la naturaleza, pero consideró que el desarrollo de los lados superiores, razonables y de voluntad fuerte, era especialmente importante. Al mismo tiempo, consideró necesario seguir la naturaleza y combinar la educación física, moral y mental, así como tener en cuenta las características de edad de los niños.

Según Aristóteles, una persona verdaderamente educada es aquella que aprende toda su vida, a partir de su juventud. Su concepto de educación es coherente con su concepto del buen hombre como persona que combina muchas virtudes.

Así, Aristóteles veía la educación como un medio para fortalecer el estado, creía que las escuelas deberían ser propiedad del estado y que todos los ciudadanos deberían recibir la misma educación. Consideró la educación familiar y social como parte de un todo.

Visiones filosóficas sobre la educación en Europa durante la Edad Media.

En la Edad Media, la crianza y la educación se basaron en una cosmovisión religiosa y ascética. El hombre era visto como algo oscuro y pecaminoso. Se introdujeron reglas estrictas de educación y comportamiento: ayunos y otras restricciones, oraciones frecuentes y a veces agotadoras, arrepentimiento, expiación cruel por los pecados.

El representante de la filosofía religiosa Aurelius Augustine (354–430) reconoció los logros de la educación y el pensamiento pedagógico antiguos. Instó a tratar al niño con cuidado, no a dañar su psique con castigos. Pero, al mismo tiempo, Agustín advirtió que la antigua tradición de la educación estaba sumida en "ficciones", "el estudio de las palabras, pero no de las cosas". Por tanto, el conocimiento secular se consideraba secundario y auxiliar, subordinado al estudio de la Biblia y el dogma cristiano.

Sin embargo, la crianza de los niños de ciertas clases difiere en contenido y carácter. La desviación de la educación religiosa fue la educación predominantemente secular de los caballeros feudales.

Los hijos de los señores feudales seculares recibieron la llamada educación caballeresca. Su programa se reducía a dominar las "siete virtudes caballerescas": la capacidad de montar a caballo, nadar, lanzar una lanza, esgrimir, cazar, jugar a las damas, componer y cantar poemas en honor del señor supremo y la "dama del corazón". La alfabetización no estaba incluida, pero la vida exigía que los señores feudales seculares recibieran una cierta formación educativa general para que pudieran ocupar puestos de mando en el Estado y en la Iglesia.

Durante este período, apareció un nuevo tipo de erudición medieval: el escolasticismo, cuyo propósito era presentar la doctrina en forma de conocimiento científico.

El principal representante de esta corriente fue Tomás de Aquino (1225 / 26-1274). En el tratado Summa Theology, interpretó la tradición de la iglesia de una manera nueva, trató de subordinar el conocimiento secular a la fe. Todas las actividades de Tomás de Aquino estuvieron encaminadas a dar la doctrina de la forma del conocimiento científico. Las enseñanzas de Tomás de Aquino, sus postulados eran, por así decirlo, la filosofía de la religión, contribuyeron a la relación entre religión y ciencia, aunque bastante artificial.

El desarrollo de la escolástica condujo al declive de la vieja escuela eclesiástica con el estudio predominante de la gramática y la retórica, que fueron suplantadas por el estudio de la lógica formal y la nueva lengua latina.

En relación con el aumento del número de escuelas escolares, comenzó a tomar forma una categoría de personas dedicadas al trabajo pedagógico. Los profesores y los estudiantes se unieron gradualmente en corporaciones, que luego recibieron el estatus de una universidad. La escolástica unió la teología y las ciencias separadas y aceleró la creación de las primeras universidades.

A pesar de la orientación religiosa, la comprensión medieval del desarrollo versátil del niño correspondía prácticamente a la antigua idea de la armonía del alma y el cuerpo. El trabajo no se consideraba un castigo de Dios, sino un medio de desarrollo personal.

Puntos de vista filosóficos sobre la educación en Europa durante el Renacimiento.

En el Renacimiento (siglos XIV-XVI), la idea del desarrollo integral de la personalidad como objetivo principal de la educación vuelve a ser relevante y se interpreta solo como la liberación de una persona de las cadenas ideológicas y políticas del feudalismo. .

Figuras de esta época criticaron el escolasticismo medieval y el "hacinamiento" mecánico, defendieron una actitud humana hacia los niños, la liberación del individuo de las cadenas de la opresión feudal y el ascetismo religioso.

Si la iglesia enseñó que una persona debe depositar sus esperanzas en Dios, entonces una persona de la nueva ideología podría confiar solo en sí mismo, su fuerza y ​​su mente. La tríada pedagógica de Renacimiento es una educación clásica, desarrollo físico, educación cívica.

Así, Thomas More (1478-1533) y Tommaso Campanella (1568-1639), soñando con crear una nueva sociedad, plantearon la cuestión de la necesidad del desarrollo integral del individuo, y en ese momento vincularon su implementación en la combinación educación y crianza con trabajo productivo.

El filósofo francés Michel Montaigne (1533-1592) se volvió hacia el hombre como valor supremo, creyó en sus inagotables posibilidades, exponiendo sus puntos de vista en su obra "Experimentos".

Montaigne vio en el niño, ante todo, una individualidad natural. Fue partidario de la educación del desarrollo, que no carga la memoria con información memorizada mecánicamente, sino que promueve el desarrollo del pensamiento independiente, les enseña al análisis crítico. Esto se logra mediante el estudio tanto de las humanidades como de las ciencias naturales, que apenas se estudiaron en las escuelas de ese período histórico.

Como todos los humanistas, Montaigne se opuso a la dura disciplina de las escuelas medievales, por una actitud atenta hacia los niños. La educación, según Montaigne, debe contribuir al desarrollo de todos los aspectos de la personalidad del niño, la educación teórica debe complementarse con ejercicios físicos, el desarrollo del gusto estético y la crianza de altas cualidades morales.

La idea principal en la teoría del aprendizaje evolutivo, según Montaigne, es que tal aprendizaje es impensable sin establecer relaciones humanas con los niños. Para ello, la formación debe realizarse sin castigo, coacción y violencia.

Creía que el aprendizaje evolutivo solo es posible con la individualización del aprendizaje, dijo: “No quiero que un mentor decida todo y que solo uno hable;

Quiero que él también escuche a su mascota ". Aquí Montaigne sigue a Sócrates, que primero obligó a los estudiantes a hablar y luego habló él mismo.

Puntos de vista filosóficos sobre la educación en Europa en la era de los tiempos modernos y la Ilustración.

A diferencia de la educación humanística anterior, el nuevo pensamiento pedagógico basó sus conclusiones en los datos de la investigación experimental. El papel de las ciencias naturales, la educación secular se hizo cada vez más evidente.

Así, el científico inglés Francis Bacon (1564-1626) consideraba que el dominio de las fuerzas de la naturaleza a través de los experimentos era el objetivo del conocimiento científico. Bacon proclamó el poder del hombre sobre la naturaleza, pero consideró al hombre como parte del mundo que lo rodeaba, es decir, reconoció el principio de la cognición y la educación adecuadas a la naturaleza.

A principios del siglo XVII. Bacon fue el primero en separar la pedagogía del sistema de conocimiento filosófico.

René Descartes (1596-1650), filósofo francés, creía que en el proceso educativo es necesario superar los costos de la imaginación infantil, en la que los objetos y fenómenos no se ven como realmente son. Tales propiedades de un niño contradicen las normas de la moral, argumentó Descartes, porque siendo caprichoso y recibiendo cosas que ladra, el niño "adquiere imperceptiblemente la convicción de que el mundo existe sólo" para él y "todo le pertenece". Convencido del daño moral e intelectual del egocentrismo infantil, Descartes aconsejó hacer todo lo posible para desarrollar la capacidad de juzgar de los estudiantes (reflexión independiente y correcta sobre sus propias acciones y el mundo que los rodea).

Entre los maestros del comienzo de la era moderna, un lugar especial lo ocupa el maestro clásico checo, el fundador de la ciencia pedagógica Jan Amos Komensky (1592-1670).

Comenius escribió 7 volúmenes de una obra enorme "Consejos generales sobre la corrección de los asuntos humanos" (durante su vida, solo se imprimieron 2 volúmenes, el resto se encontró solo en 1935 y luego se publicó en la República Socialista Checoslovaca).

Comenius fue el fundador de la pedagogía moderna. Un rasgo distintivo de esa visión pedagógica de Comenius era que consideraba la educación como uno de los requisitos previos más importantes para establecer relaciones justas entre personas y naciones. Una de las ideas más importantes del patrimonio pedagógico de Comenius es la idea de desarrollar la educación.

La cosmovisión de Comenius estuvo influenciada por la cultura del Renacimiento.

Comenius enseñó que el hombre es "la criatura más perfecta y más hermosa", "un microcosmos maravilloso". Según Comenius, "un hombre guiado por la naturaleza puede llegar a todo". El hombre es armonía en relación con el cuerpo y el alma.

Comenius consideró los siguientes como medio de educación moral: el ejemplo de los padres, maestros, camaradas;

instrucciones, conversaciones con niños;

ejercicios de niños en comportamiento moral;

la lucha contra la promiscuidad y la indisciplina infantiles.

Didáctica de Comenius. Siguiendo la filosofía sensacionalista, Comenius puso la experiencia sensorial como base del conocimiento y el aprendizaje, fundamentó teóricamente y detalló el principio de visibilidad como uno de los principios didácticos más importantes, desarrolló teóricamente el sistema de clases-aula y lo aplicó de manera práctica. Comenius considera que la visualización es la regla de oro del aprendizaje. Comenius fue el primero en introducir el uso de la visualización como principio pedagógico general.

El principio de conciencia y actividad presupone tal naturaleza de la enseñanza cuando los estudiantes no asimilan pasivamente, mediante ejercicios mecánicos y abarrotados, los conocimientos y las habilidades de manera consciente, profunda y completa.

El principio de conocimiento gradual y sistemático. Comenius considera que el estudio constante de los conceptos básicos de la ciencia y la naturaleza sistemática del conocimiento es un principio obligatorio de la enseñanza.

Este principio requiere que los estudiantes dominen el conocimiento sistematizado en una determinada secuencia lógica y metodológica.

El principio de ejercicio y dominio duradero de conocimientos y habilidades. Los ejercicios y repeticiones sistemáticos son un indicador de la utilidad de los conocimientos y habilidades. Comenius incorporó nuevos contenidos a los conceptos de "ejercicio" y "repetición", y les asignó una nueva tarea: una asimilación profunda de conocimientos basada en la conciencia y la actividad de los estudiantes. En su opinión, el ejercicio no debe servir para la memorización mecánica de palabras, sino para la comprensión de objetos y fenómenos, su asimilación consciente y su uso en la actividad práctica.

Concepto empírico-sensualista de educación por J. Locke (1632-1704).

En su obra "Pensamientos sobre la educación", J. Locke prestó gran atención a los fundamentos psicológicos de la educación, así como a la formación moral del individuo. Negando la presencia de cualidades innatas de los niños, comparó al niño con una "pizarra en blanco" (tabula rasa), en la que se puede escribir cualquier cosa, señalando el papel decisivo de la educación como principal medio del desarrollo de la personalidad.

J. Locke propuso la tesis de que no hay nada en la mente que no hubiera existido antes en las sensaciones (en las percepciones sensoriales, en la experiencia). Con esta tesis se le dio a la experiencia personal de una persona el lugar principal en su educación. Locke argumentó que todo el desarrollo humano depende principalmente de cómo resultó ser su experiencia individual particular.

El filósofo en su teoría de la educación argumentó que si un niño no puede obtener las ideas e impresiones necesarias en la sociedad, por lo tanto, las condiciones sociales deben cambiarse. Es necesario desarrollar una persona físicamente fuerte y espiritualmente íntegra que adquiera conocimientos útiles para la sociedad. Locke argumentó que la bondad es lo que da placer duradero y reduce el sufrimiento. Y la bondad moral es la sumisión voluntaria de la voluntad humana a las leyes de la sociedad y la naturaleza. A su vez, las leyes de la naturaleza y la sociedad están en la voluntad divina, la verdadera base de la moralidad. La armonía entre los intereses personales y públicos se logra mediante un comportamiento prudente y piadoso.

El objetivo final de la crianza de Locke es garantizar una "mente sana en un cuerpo sano". Locke consideró la educación física como la base de toda la educación posterior. Todos los componentes de la educación deben estar interconectados: la educación mental debe obedecer a la formación del carácter.

Locke hizo que la moralidad humana dependiera de la voluntad y la capacidad de reprimir los propios deseos. La formación de la voluntad se produce si se le enseña al niño a sobrellevar las dificultades con firmeza, favoreciendo su libre y natural desarrollo, rechazando en principio el castigo físico humillante (excluyendo la desobediencia audaz y sistemática).

También es necesario partir de las necesidades prácticas en el entrenamiento mental. En el aprendizaje, según Locke, lo principal no es la memoria, sino la comprensión y la capacidad de emitir juicios. Esto requiere ejercicio. Pensar correctamente, creía Locke, es más valioso que saber mucho.

Locke fue crítico con las escuelas; luchó por la educación familiar con un gobernador y un maestro.

El sistema de crianza y educación según J. Locke tenía una orientación práctica: “para estudios empresariales en el mundo real”.

El objetivo de la educación, según Locke, es formar un señor, un hombre de negocios que sepa "hacer negocios con sensatez y prudencia", perteneciente a los estratos superiores de la sociedad. Es decir, el sistema de crianza de Locke es aplicable a la crianza de niños de un entorno rico.

Locke estaba convencido de la idoneidad de la determinación social (patrimonial) de la educación escolar. Por lo tanto, justifica diferentes tipos de educación: educación en toda regla de caballeros, personas de la alta sociedad;

limitado al fomento de la laboriosidad y la religiosidad: la educación de los pobres. En el proyecto "Sobre las escuelas de los trabajadores", el pensador propone crear, a expensas de fondos caritativos, refugios especiales: escuelas para niños pobres de 3 a 14 años, donde deben pagar su manutención con su trabajo.

El pensador francés Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se pronunció con una enérgica crítica al sistema de educación de clases, que suprimía la personalidad del niño. Sus ideas pedagógicas están imbuidas del espíritu del humanismo. Al plantear la tesis del aprendizaje activo, la conexión de la crianza con la vida y la experiencia personal del niño, insistiendo en la educación laboral, Rousseau señaló el camino progresivo de mejora de la personalidad humana.

Rousseau partió de la idea de la perfección natural de los niños. En su opinión, la educación no debe interferir en el desarrollo de esta perfección, y por lo tanto, los niños deben tener total libertad, adaptándose a sus inclinaciones e intereses.

Jean-Jacques Rousseau presentó puntos de vista pedagógicos en el libro "Emile, o sobre la educación". Rousseau critica la naturaleza libresca del aprendizaje, divorciado de la vida, sugiere enseñar lo que le interesa al niño, de modo que el niño mismo sea activo en el proceso de aprendizaje y crianza;

hay que confiarle al niño su autoeducación. Rousseau fue un partidario del desarrollo del pensamiento independiente en los niños, insistiendo en la intensificación del aprendizaje, su conexión con la vida, con la experiencia personal del niño, concedió especial importancia a la educación laboral.

A los principios pedagógicos de J.-J. Russo incluyen:

2. El conocimiento no debe obtenerse de los libros, sino de la vida. La naturaleza libresca de la enseñanza, el aislamiento de la vida, de la práctica son inaceptables y destructivos.

3. Es necesario enseñar a todos no lo mismo, sino enseñar lo que es interesante para una persona en particular, lo que corresponde a sus inclinaciones, entonces el niño será activo en su desarrollo y aprendizaje.

4. Es necesario desarrollar la observación, actividad, independencia de juicios del alumno sobre la base de la comunicación directa con la naturaleza, la vida y la práctica.

Los factores que influyen en el desarrollo de la personalidad, según Rousseau, son la naturaleza, las personas, las cosas. Rousseau desarrolló un programa coherente de formación de la personalidad, que proporcionó una educación mental, física, moral y laboral natural.

Las ideas de J.-J. Rousseau se desarrolló aún más y se puso en práctica en los trabajos del maestro suizo Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827), quien argumentó que el objetivo de la enseñanza es el desarrollo de la humanidad, el desarrollo armonioso de todas las fuerzas y habilidades de una persona. La obra principal es "Lingard y Gertrude". Pestalozzi creía que la educación contribuye al autodesarrollo de las habilidades de una persona: su mente, sentimientos (corazón) y creatividad (manos).

Creía que la crianza debería ser natural: está diseñada para desarrollar las fuerzas espirituales y físicas inherentes a la naturaleza humana de acuerdo con el deseo inherente del niño por una actividad completa.

Principios pedagógicos de Pestalozzi:

1. Todo aprendizaje debe basarse en la observación y la experiencia y luego llegar a conclusiones y generalizaciones.

2. El proceso de aprendizaje debe construirse a través de una transición secuencial de una parte a un todo.

3. La visibilidad es la base del aprendizaje. Sin el uso de la visualización, es imposible lograr representaciones correctas, el desarrollo del pensamiento y el habla.

4. Es necesario luchar contra el verbalismo, "la racionalidad verbal de la educación, capaz de formar sólo hablantes vacíos".

5. La educación debe contribuir a la acumulación de conocimientos y al mismo tiempo desarrollar las habilidades mentales, pensando en una persona.

Fundamentos filosóficos y psicológicos de la pedagogía de IF Herbart.

El filósofo alemán Johann Friedrich Herbart (1776-1841) jugó un papel importante en el desarrollo de los fundamentos pedagógicos de la educación. La obra principal "Pedagogía general, deducida del objetivo de la educación".

Entendió la pedagogía como la ciencia del arte de la educación, que es capaz de fortalecer y defender el sistema existente. Herbart carece de educación laboral: se esforzó por educar a un pensador, no a un hacedor, y prestó gran atención a la educación religiosa.

El objetivo de la crianza es la formación de una persona virtuosa que sepa adaptarse a las relaciones existentes, respetando el estado de derecho establecido.

La meta de la educación se logra mediante el desarrollo de la versatilidad de intereses y la creación sobre esta base de un carácter moral integral, guiado por cinco ideas morales:

libertad interior, perfección, benevolencia, ley, justicia.

Las tareas de la educación moral:

1. Retenga la pupila.

2. Determine la pupila.

3. Establezca reglas claras de conducta.

4. No dé motivos para que el alumno dude de la verdad.

5. Estimular el alma del niño con aprobación y censura.

Formación y desarrollo de la educación clásica en los siglos XIX - XX.

Los clásicos de la filosofía alemana (I. Kant, I. G. Fichte, G. V. Hegel) en sus teorías prestaron atención a los problemas de la crianza y la educación.

Immanuel Kant (1724-1804) creía que una persona puede lograr una vida razonable, libertad personal y tranquilidad solo si domina la "ciencia de la moralidad, el deber y el autocontrol", que pondrá en conformidad con ciertas formas establecidas de cognición. ...

I. Kant señaló que una persona debe mejorarse a sí misma, educarse a sí misma, desarrollar cualidades morales en sí misma; ese es el deber de una persona ... No son los pensamientos los que necesitan ser enseñados, sino el pensamiento;

el oyente no debe dejarse llevar de la mano, sino que debe ser guiado si quiere que pueda caminar solo en el futuro.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) argumentó que el hombre es un producto de la historia, y que la razón y el autoconocimiento son el resultado de la actividad de la civilización humana. GVF Hegel asignó al hombre el papel de creador y creador. Valoraba mucho el papel transformador de la crianza de los hijos.

G. Hegel creía que la pedagogía es el arte de moralizar a las personas: considera a la persona como un ser natural e indica el camino a seguir por el cual puede renacer, transformar su primera naturaleza en una segunda - espiritual, de tal manera que esta espiritualidad. se convertirá para él en un hábito.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) vio la educación como una forma de que las personas comprendan su nación y la educación como una oportunidad para adquirir la cultura nacional y mundial.

Karl Marx (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895) propuso un nuevo enfoque para resolver el problema de la formación de la personalidad y el lugar de la crianza en el desarrollo humano. El desarrollo de la ideología comunista, la intransigencia de clase, una visión comunista del mundo y una actitud hacia él, la dedicación a la causa del comunismo: estos son los requisitos decisivos de los marxistas para la educación de la personalidad de una nueva persona en una nueva sociedad. Karl Marx y Friedrich Engels creían que el desarrollo de la producción a gran escala y el progreso científico y tecnológico no conducen por sí mismos a la sustitución del "trabajador parcial" por una personalidad completamente desarrollada. Asociaron el significado positivo de la ley del "cambio de trabajo" con la conquista del poder político por el proletariado, y el desarrollo del individuo con su participación en la lucha de clases, la "práctica revolucionaria".

En el siglo XX, el existencialismo, la filosofía de la existencia de una persona, tuvo una gran influencia en la educación. En el marco de la visión existencialista del mundo, la educación comienza no con el estudio de la naturaleza, sino con la comprensión de la esencia humana, no con la asimilación del conocimiento alienado, sino con la revelación del "yo" moral. El maestro es solo una de las fuentes del crecimiento autodirigido del alumno, crea un entorno que permite a cada alumno tomar decisiones informadas. Lo que se estudia debe tener algún significado en la vida del estudiante, no solo debe aceptar ciertos conocimientos y valores, sino experimentarlos.

En este sentido, la antropología pedagógica (I. Derbolav, O. Bolnov, G. Roth, M.I. Langeveld y otros), basada en la antropología filosófica (M. Scheler, G. Plessner, A.

Portman, E. Cassirer, etc.), entiende a una persona como una integridad espiritual-corporal que se forma en el proceso de crianza y educación.

Uno de los fundadores de la antropología filosófica Max Scheler (1874-1928) creía que el hombre ocupa un lugar en el universo que le permite conocer la esencia del mundo en su autenticidad. Scheler dijo que hay etapas en el desarrollo de la vida, desde las plantas y los animales hasta la existencia humana.

Scheler puso al hombre en el lugar más alto del Cosmos. Todos los seres vivos están impregnados por el impulso de los instintos. Scheler distinguió tres etapas en este impulso de instintos:

en el mundo vegetal, la atracción aún es inconsciente, desprovista de sentimientos e ideas;

en el mundo animal, el impulso de las pulsiones adquiere la capacidad de expresarse en comportamiento, instintos, memoria asociativa y mente práctica;

el paso más alto es la vida de una persona que tiene un espíritu. Gracias al espíritu, las personas pueden distanciarse del mundo, volverse hacia la historia y convertirse en creadoras de cultura.

Conceptos educativos en la filosofía del pragmatismo (J. Dewey) y el existencialismo (M. Buber).

Uno de los líderes de la filosofía del pragmatismo John Dewey (1859-1952) entendió la educación como la adquisición de conocimientos en el proceso de la experiencia de vida. Según Dewey, el grado y tipo de desarrollo humano que hemos encontrado en él en este momento es su educación.

Esta es una función permanente, no depende de la edad.

Abogó por una orientación de la educación estrictamente práctica y pragmática, creía que es posible influir positivamente en la vida de cada persona, cuidando la salud, el descanso y la carrera de un futuro hombre de familia y miembro de la sociedad. Se propuso hacer del niño un objeto de intensa influencia de diversos factores de formación: económicos, científicos, culturales, éticos, etc.

La educación, en el entendimiento de Dewey, es una reconstrucción continua de la experiencia personal de los niños basada en intereses y necesidades innatos. El ideal de la pedagogía de Dewey era la "buena vida". La pedagogía, según Dewey, debería convertirse sólo en un "instrumento de acción".

Los pragmáticos han desarrollado un método de enseñanza haciendo algo. Dewey veía la educación laboral y la educación en la escuela como una condición del desarrollo general. En opinión de Dewey, los estudios relacionados con el trabajo deberían convertirse en el centro alrededor del cual se agrupen los estudios científicos.

Martin Buber (1878-1965) es un filósofo y escritor teísta-existencial. El concepto original de la filosofía de Buber es el concepto de diálogo entre tú y yo. Este diálogo es una relación, una proporción de dos orígenes iguales: yo y tú.

El diálogo no implica el deseo de cambiar al otro, de juzgarlo o de corregirlo. Esta relación de jerarquía es ajena al diálogo.

El diálogo, según Buber, es de tres tipos:

1. Diálogo técnicamente instrumental, condicionado por la necesidad de realizar las preocupaciones cotidianas y la orientación objetiva del entendimiento.

2. Un monólogo expresado en forma de diálogo no se dirige a otro, sino solo a uno mismo.

3. Diálogo genuino, en el que no sólo se actualiza el conocimiento personal, sino todo el ser de la persona y en el que el ser-en-uno mismo coincide con el ser-en-otro, con el ser interlocutor. El diálogo genuino presupone un giro hacia un socio en toda su verdad, en todo su ser.

Definió la actitud de crianza como dialógica, que incluye una relación entre dos personalidades, que en un grado u otro se debe al elemento de cobertura (Umfassung). Buber entiende la cobertura como la experiencia simultánea de comprender tanto su propia acción como la acción del interlocutor, por lo que se actualiza la esencia de cada uno de los interlocutores del diálogo y se logra la realización de la plenitud de la especificidad de cada uno de ellos. .

La actitud crianza y educativa está constituida por el momento de cobertura.

El acto de cobertura para la crianza y la educación es constitutivo; de hecho, forma una actitud pedagógica, aunque con una salvedad: no puede ser recíproco, ya que el maestro cría al alumno, pero la crianza del maestro no puede existir. La actitud pedagógica es asimétrica: el educador está en dos polos de la actitud de crianza, el alumno está solo en uno.

Los detalles de la formulación de la decisión de la educación en el pensamiento filosófico ruso de los siglos XIX - XX.

A principios del siglo XIX. en Rusia, las ideas de la Ilustración europea comenzaron a difundirse.

Las principales disposiciones del concepto educativo fueron: las ideas de la ortodoxia, la autocracia y la nacionalidad. Los dos primeros principios (ortodoxia y autocracia) correspondían a la idea de la condición de Estado de la política rusa. El principio de nacionalidad, de hecho, fue una transposición de la idea de Europa occidental de resurgimiento nacional al nacionalismo del estado autocrático ruso.

Por primera vez, el gobierno se preguntó si era posible combinar la experiencia docente del mundo con las tradiciones de la vida nacional. El Ministro de Educación S. S. Uvarov vio el valor de esta experiencia, pero consideró prematuro incluir a Rusia en ella en su totalidad: “Rusia es todavía joven. Es necesario prolongar su juventud y mientras tanto educarla ".

La búsqueda de una ilustración "original" dividió a la intelectualidad rusa en la década de 1840. en dos campos: eslavófilos y occidentalizadores.

Eslavófilos (filósofo y publicista Ivan Vasilyevich Kireevsky, filósofo y poeta Aleksey Stepanovich Khomyakov, crítico literario, poeta e historiador Stepan Petrovich She vyrev propuso y defendió activamente la idea de criar una "persona completa", combinando rasgos de carácter nacional y humanos universales cualidades en su educación. Su tarea es coordinar el desarrollo de la educación rusa propiamente dicha con los logros mundiales en el campo de la educación.

Reflexionaron sobre el problema del enriquecimiento mutuo de las tradiciones pedagógicas nacionales y occidentales. Los eslavófilos vieron la religiosidad, la moralidad y el amor al prójimo como la base de la educación popular y nacional.

Los pensadores, que generalmente se llaman occidentalizadores (Alexander Ivanovich Herzen, Vissarion Grigorievich Belinsky, Nikolai Vladimirovich Stankevich, Vladimir Fedorovich Odoevsky, Nikolai Platonovich Ogarev), abogaron por el desarrollo de la pedagogía rusa según modelos históricamente elaborados en Europa occidental, se opusieron a las tradiciones de los siervos del estado. de la educación y la formación, defendió los derechos del individuo a la autorrealización.

Desde estas posiciones, la solución de los problemas de crianza se consideró como una necesidad urgente. Muchos occidentalizadores expresaron ideas pedagógicas radicales. En contraste con la posición oficial, las mejores características inherentes a las personas se interpretaron de manera diferente, centrándose en el deseo de la persona rusa por el cambio social, y se propuso fomentar ese deseo a través de la educación.

Sería un error reducir el pensamiento pedagógico público ruso de la primera mitad del siglo XIX. A las polémicas ideológicas de los eslavófilos y occidentalizadores, en particular, Nikolay Gavrilovich Chernyshevsky (1828-1889) vio la tarea de la educación en la formación de una nueva persona: un verdadero patriota, cercano al pueblo y conocedor de sus necesidades, una persona luchadora por la implementación de la idea revolucionaria. El principio más importante de la educación es la unidad de palabra y acción.

El gran escritor ruso L.N. Tolstoi (1828-1910), crítico con el préstamo de la experiencia occidental, creía que era necesario buscar sus propias formas de desarrollar la educación rusa.

En todas las etapas de su actividad educativa, Tolstoi se guió por la idea de su crianza libre. Siguiendo a Rousseau, estaba convencido de la perfección de la naturaleza infantil, que se ve perjudicada por la dirección de la educación. Escribió: "La formación deliberada de personas según modelos conocidos es infructuosa, ilegal e imposible". Para Tolstoi, la educación es el autodesarrollo, y la tarea del maestro es ayudar al alumno a desarrollarse a sí mismo en la dirección natural para él, para preservar la armonía que una persona posee desde el nacimiento.

Siguiendo a Rousseau, Tolstoi al mismo tiempo discrepa seriamente de él: si el credo del primero es "libertad y naturaleza", entonces para Tolstoi, que advierte la artificialidad de la "naturaleza" rousseauista, el credo es "libertad y vida", lo que significa tener en cuenta no solo las peculiaridades y los intereses del niño, sino también su estilo de vida. Partiendo de estos principios, Tolstoi en la escuela Yasnaya Polyana incluso fue a dar a los niños la libertad de estudiar o no estudiar. No se pidió educación en el hogar, y el niño campesino fue a la escuela, "llevando solo él mismo, su naturaleza perceptiva y la confianza de que sería divertido en la escuela hoy como ayer".

La escuela estaba dominada por el "desorden libre", el horario existía, pero no se observaba estrictamente, el orden y el programa de instrucción se coordinaba con los niños. Tolstoi, reconociendo que "un maestro siempre se esfuerza involuntariamente por elegir una forma conveniente de crianza para sí mismo", reemplazó las lecciones con fascinantes historias educativas, conversaciones libres, juegos que desarrollan la imaginación y se basan no en abstracciones, sino en ejemplos de la vida cotidiana que son cercano y comprensible para los escolares. El propio conde enseñó matemáticas e historia en la escuela secundaria y realizó experimentos físicos.

En gran medida, los principios de la antropología religiosa y filosófica rusa encontraron expresión en la pedagogía. El paradigma antropológico de la educación se desarrolló más en el cosmismo ruso, que afirmó la idea de una conexión inextricable entre el hombre y el Cosmos, el Universo. Una persona está constantemente en proceso de desarrollo, cambiando no solo el mundo que lo rodea, sino también a sí mismo, su idea de sí mismo.

Los valores del cosmismo ruso son Dios, Verdad, Amor, Belleza, Todo-unidad, Armonía, Personalidad Absoluta. Según estos valores, el objetivo de la educación es la formación de una persona integral, una personalidad absoluta, cuanto más creativa es una persona, más armonía, amor, conocimiento traerá a la vida de la sociedad y del Universo. Se proclama la idea de una conexión estrecha e inextricable entre el hombre y la naturaleza, que conduce a la conformidad con la naturaleza en la educación, es decir, el desarrollo humano no puede aislarse de la experiencia de comprenderse a sí mismo y al mundo que lo rodea.

Soloviev V.S. (1853-1900), habiendo formulado el concepto de Dios-hombre, concedió la mayor importancia a la educación en el cumplimiento de la misión divina del hombre.

Bulgakov S.N. (1871-1944) define a la persona como el centro del universo, la unidad del microcosmos y el macrocosmos, plantea a la humanidad en su conjunto, como un sujeto genuino de actividad creadora.

Karsavin LP (1882-1952) desarrollando la filosofía de la personalidad, partió de la comprensión de la misma como "una criatura corporal-espiritual, definida, única y única y de múltiples especies". La personalidad, según Karsavin, es dinámica, se revela como auto-unión, auto-separación y auto-reunificación.

Berdyaev N. A. (1874-1948) en la obra "El significado de la creatividad: la justificación del hombre"

(1916), considerando al hombre como el punto de intersección de dos mundos, el divino y el orgánico, estaba convencido de que la crianza debía proceder de una persona, un "microcosmos" que necesita "iniciarse en el secreto de sí mismo", la salvación en la creatividad. Berdyaev N.A.

reconoció la personalidad como la realidad creativa primaria y el valor espiritual más elevado, y el mundo entero como una manifestación de la actividad creadora de Dios. Berdyaev habló sobre la creatividad ilimitada del individuo, creía en la posibilidad del autoconocimiento y el autodesarrollo de su esencia espiritual, diciendo que cualquier existencia desprovista de movimiento creativo sería defectuosa.

Frank S.L. (1877-1950) señaló que una persona es un ser que se supera a sí mismo, que se transforma a sí mismo: esta es la definición más precisa de una persona.

Rozanov V.V. (1856-1919) señala que el mundo interior más rico de una persona espera que el "tacto" "se agriete y revele su contenido". Se trata de una iluminación que “despierta, despliega las alas del alma, eleva a la persona a la realización de sí mismo y su lugar en la vida, le introduce en los valores más elevados” (que Rozanov vio en la religión).

Rozanov VV enfatiza la actividad, la naturaleza creativa de la conciencia individual, que no se agota ni por el pensamiento racional (aunque es a esta mente a la que apela la educación ordinaria), ni por un simple reflejo del mundo externo en sensaciones y percepciones, sino que tiene un carácter selectivo, personal (intencional) ...

La verdadera educación se basa en una experiencia profundamente individual, en la comprensión, en la "experiencia del corazón", en una parcialidad "sentida" por el mundo; sólo así se logra la cultura interior de una persona. Por lo tanto, VV Rozanov habla sobre el primer principio de la educación - el "principio de individualidad", del que se desprende la exigencia de individualidad del enfoque del alumno en el proceso mismo de la educación, que debe ser elástica en sus formas, "flexible en aplicación a la inagotable variedad de desarrollos individuales ".

El segundo principio de la educación es el "principio de totalidad", que requiere continuidad de percepción, ausencia de discontinuidad en el conocimiento, sentimiento artístico, por lo que se preserva la integridad del individuo y la integridad de su percepción del mundo. La educación estética en V.V. Rozanov es una garantía de la preservación de la integridad de la persona misma y la integridad de su percepción del mundo.

El tercer principio de la educación es el principio de "unidad de tipo", es decir, "las impresiones deben provenir de la fuente de cualquier cultura histórica (el cristianismo, la antigüedad clásica o la ciencia), donde todas se desarrollaron unas de otras". Se trata de conocer el principio de la naturaleza histórica de cualquier cultura y la historicidad de una persona que siempre está involucrada en una cultura en particular.

Rozanov V.V. llega a la conclusión de que la educación clásica es la más aceptable para la escuela, pero, por supuesto, si cumple con los tres principios anteriores. No niega la importancia de la ciencia, pero la considera como "un asunto difícil y solitario", cuyo interés puede surgir en las universidades.

La reestructuración de la educación clásica de acuerdo con los principios anteriores permitirá, según VV Rozanov, hablar de una “nueva escuela”, libre y elástica, donde las relaciones entre los estudiantes, así como los “profesores electos y los estudiantes que eligen libremente ellos ”se basan en una profunda comunicación personal. Criticando el sistema educativo estatal, el filósofo puso sus esperanzas en el desarrollo de instituciones educativas privadas, donde “un clima cálido de relaciones familiares entre educador y educador” es posible.

Lección 5, 6. Desarrollo de ideas filosóficas y antropológicas en la educación.

El sistema pedagógico de K.D. Ushinsky

Ushinsky Konstantin Dmitrievich (1824-1870) - un destacado teórico y practicante pedagógico ruso.

Justificando su punto de vista sobre la crianza, la educación, Ushinsky parte de la posición de que "si queremos educar a una persona en todos los aspectos, debemos conocerla en todos los aspectos". Demostró que “conocer a una persona en todos los aspectos” es estudiar sus características físicas y mentales.

El propósito de la educación, según Ushinsky KD, es la formación de una personalidad activa y creativa, la preparación de una persona para el trabajo físico y mental como la forma más elevada de actividad humana y la educación de una persona perfecta.

Esta es una definición muy amplia y compleja que incluye humanidad, educación, trabajo duro, religiosidad, patriotismo. Considerando positivo el papel de la religión en la formación de la moral social, el científico al mismo tiempo defendió su independencia de la ciencia y la escuela, se opuso al papel principal del clero en la escuela.

Para lograr los objetivos educativos, Ushinsky KD consideró una amplia gama de fenómenos pedagógicos en consonancia con las ideas de la nacionalidad y la escuela popular. Dijo que la escuela nacional rusa es una escuela original y distintiva, que responde al espíritu de la gente misma, sus valores, sus necesidades y las culturas nacionales de los pueblos de Rusia.

K.D. Ushinsky presenta los problemas de la educación moral como sociales e históricos. En educación moral, asignó uno de los lugares principales al patriotismo. Su sistema de educación moral del niño excluyó el autoritarismo, se construyó sobre el poder de un ejemplo positivo, sobre la actividad racional del niño. Exigió al maestro el desarrollo del amor activo por el hombre, la creación de una atmósfera de camaradería.

La nueva idea pedagógica de KD Ushinsky era pedirle al maestro que enseñara a los estudiantes a aprender. Ushinsky KD aprobó el principio de educación de la crianza, que es la unidad de la formación y la crianza.

Por lo tanto, KD Ushinsky es legítimamente considerado el fundador de la pedagogía científica en Rusia.

K.D. Ushinsky creía que en la educación y la formación uno debería adherirse a ciertos principios:

1. La educación debe construirse teniendo en cuenta la edad y las características psicológicas del desarrollo del niño. Debe ser factible y consistente.

2. La enseñanza debe basarse en el principio de claridad.

3. El curso de la enseñanza de lo concreto a lo abstracto, lo abstracto, de las ideas al pensamiento es natural y se basa en claras leyes psicológicas de la naturaleza humana.

4. La enseñanza debe desarrollar la fortaleza mental y las habilidades de los estudiantes, así como proporcionar los conocimientos necesarios en la vida.

5. Siguiendo el principio de desarrollar la educación, protestó contra la separación de las funciones de educación y formación, señalando la unidad de estos dos principios en la formación de una personalidad desarrollada armónicamente.

6. Destacó dos factores de la influencia educativa en el niño: la familia y la personalidad del maestro.

7. Con respecto a Rusia, destacó tres principios de educación: nacionalidad, espiritualidad cristiana y ciencia.

Desarrollo de la doctrina del hombre y la personalidad en el período soviético (Gessen S. I., Shchedrovitsky G. P.).

Las ideas pedagógicas de Gessen S.I.

Gessen Sergei Iosifovich (1887-1950) - filósofo, científico, profesor. La obra principal "Fundamentos de la pedagogía" (con el subtítulo característico "Introducción a la filosofía aplicada") (1923) es ahora reconocida como una de las mejores del siglo XX.

La idea principal de Gessen trata sobre la función culturológica de la educación, introducir a una persona en los valores de la cultura en todo el macizo, transformando a una persona natural en una "cultural". Contradiciendo agudamente la política educativa y la ideología del estado bolchevique, el concepto de Hesse no solo no se usó, sino que lo convirtió en un enemigo del régimen soviético, sujeto al exilio, si no a la destrucción. S. Gessen resultó ser uno de los pasajeros del “vapor filosófico”, en el que en 1922 la flor de sus intelectuales fue deportada de Rusia.

Hesse interpreta la pedagogía como la ciencia del arte de la actividad, como una ciencia práctica que marca las pautas de nuestra actividad. La pedagogía aparece como filosofía aplicada, como teoría general de la educación, contribuyendo a la asimilación de los valores culturales por parte de una persona, pues la filosofía es la ciencia de "los valores, su significado, composición y leyes".

En consecuencia, todas las secciones de la pedagogía corresponden a las secciones principales de la filosofía.

Hesse señala la coincidencia de los objetivos de la cultura y la educación: “La educación no es más que la cultura del individuo. Y si en relación a las personas la cultura es la totalidad de metas-tareas inagotables, entonces en relación a la educación individual es mi tarea inagotable. La educación en su esencia nunca se puede completar ".

Gessen, en el espíritu de la filosofía rusa, se centra en el carácter vital de la educación, su importancia para resolver problemas teóricos vitales y no abstractos. Hesse ve el proceso de individualización, autonomización de la personalidad no como un aislamiento, sino como una introducción a lo suprapersonal.

La asimilación de los valores culturales en el proceso educativo no se limita a la familiarización pasiva con lo ya logrado por generaciones, sino que presupone esfuerzos creativos individuales que aportan algo nuevo y peculiar al mundo.

Hesse interpreta la libertad de manera amplia, identificándola con la creatividad: “La libertad es la creatividad de lo nuevo, que antes no existía en el mundo. Soy libre cuando resuelvo algún problema difícil que se me ha presentado a mi manera, de una manera que nadie más podría resolverlo. Y cuanto más insustituible e individual sea mi acto, más libre es.

Por lo tanto, volverse libre significa convertirse en una persona que, paso a paso, supera la compulsión y al mismo tiempo se esfuerza por la autorrealización.

FUNDACIÓN CIENTÍFICA HUMANITARIA RUSA

YO G. Fomicheva

FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN

Algunas aproximaciones al problema

NOVOSIBIRSK

PUBLICACIÓN SB RAS

BBK 87.715 + 74.03

Revisores

Doctorado en filosofía S.N. Eremin,

doctor en ciencias filosóficas norte. B... Nalivaiko

La publicación se realizó con apoyo económico.

Fundación Científica Humanitaria Rusa (RHNF),

proyecto No. 02-06-16013

Fomicheva I. G.

F76 Filosofía de la educación: algunas aproximaciones al problema. - Novosibirsk: Editorial de SB RAS, 2004 .-- 242 p.

ISBN 5-7692-0635-7

La monografía está dedicada a los problemas fundamentales de la educación. El paso de lo general a lo particular, cuando el contexto social está constantemente involucrado en el proceso de la cognición, le da al autor la oportunidad de determinar adecuadamente, en línea con el enfoque genético-sistémico, la lógica rectora del desarrollo de la educación y la crianza. . Se hace una comparación y análisis de diferentes modelos históricos del proceso educativo. Se fundamenta la necesidad de la poliparadigmalidad en el desarrollo de nuevas aproximaciones al tema de la filosofía de la educación.

El libro está destinado a filósofos, culturólogos, educadores.

BBK 87.715 + 74.03

ISBN 5-7692-0635-7 © I.G. Fomicheva, 2004

© Editorial SB RAS, 2004

Introducción

La filosofía de la educación como rama del conocimiento científico aún no tiene un estatus estable en la ciencia doméstica moderna. Y esto a pesar de que en el marco de la escuela científica occidental, la filosofía de la educación (así como la sociología de la educación) fue señalada como una rama independiente a finales del siglo XIX. gracias a las obras de E. Durkheim. A lo largo del siglo que ha transcurrido desde entonces, en el marco de la filosofía occidental de la educación, se han desarrollado los problemas de comprensión filosófica del papel y lugar del hombre en el mundo, su naturaleza y esencia, y desde estas posiciones se han desarrollado diversos enfoques. a la educación y crianza de una persona se han distinguido.

K.A. Shvartsman, el primer científico ruso que se volvió hacia la historia del desarrollo de la filosofía de la educación occidental, identificó cuatro direcciones principales que se desarrollaron dentro de su marco: conservador, humanista, irracional, científico-tecnocrático.

A principios de los noventa. En nuestro país se inició un intenso desarrollo de los problemas de la filosofía de la educación. En 1996, la filosofía de la educación como disciplina académica (aunque con el nombre de "filosofía e historia de la educación") se incluyó en el estándar educativo obligatorio universitario en la especialidad "pedagogía y psicología". Sin embargo, en 2000, después de declaraciones críticas de varios científicos sobre esta disciplina (en particular, en la revista "Pedagogy"), la "filosofía de la educación" fue excluida del marco federal.

estándares de las universidades y ahora solo se puede impartir como un curso especial. Sin embargo, estos años fueron muy fructíferos para el desarrollo de la filosofía de la educación en nuestro país. Han aparecido varios enfoques para la interpretación de la filosofía de la educación. El primero de ellos puede designarse como histórico(M.A. Galaguzova, L.A. Stepashko y otros). Los autores de esta tendencia tradicionalmente consideran los períodos históricos del desarrollo del conocimiento pedagógico y proporcionan alguna base filosófica para explicar el progreso histórico en el campo de la pedagogía. Segundo enfoque - sociopedagógico(BS Gershunsky) - propone considerar la educación en diferentes aspectos: como valor, como sistema, como proceso y como resultado. Y finalmente, en el marco del tercer enfoque, que se puede denotar como filosófico y pedagógico(B.G.Kornetov, O.G. Prikot, I.G. Fomicheva, etc.), la pedagogía se ve a través del prisma de varios paradigmas, aquí se introduce el concepto de poliparadigmalidad de la educación.

Para comprender la esencia de la poliparadigmalidad pedagógica, es necesario recurrir a la metodología de la pedagogía en su comprensión tradicional.

El período soviético de desarrollo de la metodología de la pedagogía se caracterizó por el hecho de que los investigadores intentaron construir una estructura lineal de conocimiento metodológico, reducida a una "cadena" sistémica: regularidades del proceso pedagógico - leyes pedagógicas - principios pedagógicos, que son más encarnado en las teorías de la educación y la formación en forma de contenido y componentes procedimentales. Dado el predominio de una determinada ideología social, este enfoque estaba justificado y era conveniente. Sin embargo, el rechazo al predominio de una determinada doctrina ideológica, la "incrustación" de la ciencia pedagógica rusa en la global, la conciencia de que el conocimiento pedagógico metodológico, directamente relacionado con las actitudes filosóficas, de cosmovisión y de valor, no puede tener un significado inequívoco. comprensión, conduce gradualmente a un replanteamiento de las estructuras metodológicas universales. La posibilidad de la existencia simultánea de visiones teológicas, antropológicas, existenciales, comunistas y otras sobre la esencia, el significado y el valor de la existencia humana conduce a una comprensión de la posibilidad de funcionamiento de diferentes metodologías pedagógicas dentro de diferentes paradigmas, la necesidad de referirse a la La filosofía de la pedagogía como conocimiento metapedagógico, que permite resolver no solo cuestiones teóricas, sino también prácticas, de la crianza y la educación son más significativas y, por tanto, más productivas. En un momento, V. Flitner en su obra "Pedagogía sistemática" intentó mostrar la relación del conocimiento filosófico y pedagógico: "De acuerdo con la forma en que entendemos a una persona", argumentó, "también comprenderemos el fenómeno de la educación, y la enseñanza sobre una persona, si no presentamos en esta enseñanza también una imagen de la educación como un aspecto de la persona misma ".

Así, hoy bajo filosofía de la educación Entendemos la rama del conocimiento científico que se ocupa del desarrollo de los problemas metapedagógicos de la educación en el contexto de la comprensión filosófica y la comprensión de la esencia, naturaleza y sentido de la existencia humana.

El período moderno del desarrollo del conocimiento pedagógico se caracteriza por un grado extremo de inconsistencia. Por un lado, se ha acumulado una enorme masa de información pedagógica, tanto teórica como metodológica y aplicada, que afecta prácticamente a todos los aspectos y ámbitos de la actividad pedagógica; por otro lado, esta masa corre el riesgo de volverse crítica debido a la imposibilidad de su uso productivo debido a la heterogeneidad (hasta la exclusión mutua) de muchas ideas, disposiciones, conceptos, categorías, términos, tecnologías, procedimientos y métodos pedagógicos. Sin embargo, es precisamente esta situación paradójica, que atestigua la crisis de la educación rusa moderna, la que puede conducir al desarrollo de una nueva estrategia de renovación, a nuevas pautas para el desarrollo de la educación.

La renovación es posible debido a muchos factores, uno de los cuales puede ser el factor de sistematización y estructuración del conocimiento pedagógico sobre una base fundamentalmente nueva. El problema urgente de la sistematización se traduce periódicamente en intentos de racionalizar las principales categorías y términos pedagógicos, conceptos y sistemas, tecnologías y métodos. Sin embargo, es evidente que se debe admitir que los intentos relacionados con la búsqueda de bases para la sistematización del conocimiento pedagógico en el llamado espacio unidimensional con la ayuda de procedimientos y métodos "intrapedagógicos" difícilmente pueden considerarse exitosos.

Una reevaluación y un replanteamiento de muchas ideas y disposiciones (previamente incondicionales) conducirán, aparentemente, a un rechazo de algunas de las opiniones dominantes hasta hace poco tiempo, en particular, al rechazo de la formulación de normas generales y teorías universales en el campo de la educación. y la crianza, que requerirá ampliar el abanico de teorías y enfoques metodológicos utilizados, es decir, permitirá la transición a la polimetodología y, en consecuencia, a una estrategia pedagógica metodológica diferenciada.

También es importante que una comprensión fundamentalmente nueva de la metodología de la pedagogía, no como una teoría unificada y universal, sino como una polimetodología, es significativa no tanto desde el punto de vista del desarrollo de la metodología en sí, sino desde el punto de vista de la metodología. visión de optimizar las prácticas educativas. El hecho es que las crecientes tendencias humanistas (tanto en el espacio educativo mundial como en el ruso) hacia la estructura adecuada del proceso educativo en algunos casos entran en claro conflicto con los métodos tradicionales de enseñanza y educación. Una simple transferencia de sistemas humanistas, tecnologías o sus elementos constitutivos sobre la base de la educación y la crianza tradicional (que tiene mecanismos de acción completamente diferentes) o su compilación mecanicista sin tener en cuenta ciertos principios de combinación, combinar elementos de diferentes sistemas conduce a una mezcla de heterogéneos y

a veces enfoques y procedimientos directamente contradictorios. Esto no solo no contribuye a cambios progresivos, sino que también conduce inevitablemente al caos, la falta de armonía, un estado de incertidumbre que, a su vez, puede conducir a cambios destructivos en el sistema en su conjunto. En el mejor de los casos, no se obtendrá el resultado que se planificó.

Así, la sistematización del conocimiento pedagógico sobre la base de nuevos principios no es un fin en sí mismo, se necesita no tanto para volver a hacer una especie de "inventario" de la información pedagógica acumulada, sino para, en primer lugar, Identificar los principios básicos de la forma más conveniente y productiva de su uso en la actividad pedagógica práctica mediante la combinación, combinación y combinación más adecuada de elementos de sistemas, tecnologías, métodos de enseñanza y educación ya conocidos, y en segundo lugar, determinar las principales líneas estratégicas. de búsquedas pedagógicas.

El objeto de la filosofía de la educación es una realidad pedagógica generalizada del pasado y del presente, expresada en forma de ideas, direcciones, conceptos, sistemas, modelos, programas, teorías, tecnologías, etc. la cantidad de conocimiento documentado relacionado con la esfera educativa y educativa.

Materia de Filosofía de la Educación Son relaciones naturales y estables de estructuras de conocimiento metodológico relacionadas con el ámbito pedagógico, las posibilidades y condiciones para su combinación, combinación, interacción en el proceso educativo real.

Los principales objetivos de la filosofía de la educación:

Análisis y comprensión del estado actual de los sistemas educativos;

Estudio de la dirección de cambios estratégicos en el campo de la educación;

Estudio de formas de sistematización y estructuración del conocimiento pedagógico;

Identificación de los criterios y métodos más óptimos para estructurar el conocimiento pedagógico;

Investigación de los mecanismos psicológicos y pedagógicos de las influencias (interacciones) educativas en el marco de diferentes modelos y tipos de educación;

La implementación de las tareas anteriores requirió recurrir a trabajos de carácter filosófico, comprendiendo los conocimientos acumulados en el área temática, denominada "filosofía de la educación" o "filosofía de la educación".

Los prerrequisitos teóricos para el surgimiento de la filosofía de la educación son las disposiciones metodológicas de la "filosofía de la vida", que formuló enfoques para la consideración de la esencia humana y la existencia humana a principios del siglo XX. Se sabe que en las obras de F. Nietzsche, L. Klagsen, V. Dilthey, A. Bergson, y más tarde E. Sprangler y T. Litt se le dio un lugar significativo a los problemas de la educación, la relación entre filosofía y pedagogía. . No es casual, por tanto, que los investigadores hayan recurrido a obras que representan diversas corrientes de la filosofía occidental moderna y, sobre todo, a obras que iluminan el problema del hombre en la filosofía occidental (las obras de M. Buber, H.-G. Gadamer, A. Gehlen, A. Camus, E. Canetti, E. Cassirer, H. Ortega y Gasset, JP Sartre, G. Marcel, H. Maritain, H. Plesner, E. Fromm, E. Fink, J. Habermas, M. Heidegerra , B. Williams, M. Scheler, K. Jaspers, etc.).

Durante el período soviético, el interés por los problemas filosóficos de la pedagogía estuvo prácticamente ausente durante mucho tiempo. Actualmente, la situación está cambiando, hay una conciencia creciente de la necesidad de desarrollar problemas filosóficos de la educación y la crianza. Esto fue facilitado en gran medida por el trabajo de A.S. Arsenyev, A.G. Asmolova, G.S. Batishcheva, L.P. Buyeva, L.A. Belyaeva, B.C. Bibler, B.M. Bim-Bada, B.S. Gershunsky, V.I. Zagvyazinsky, E.V. Ilyenkova, M.S. Kagan, V.V. Kraevsky, O. N. Krugovoy, V.B. Kulikova, K.M. Levitan, M.K. Mamardashvili, B.M. Mezhueva, A. Ya. Naina, O. G. Prikota, V.N. Sagatovsky, L.P. Sokolov,

LA. V.I. Stepashko Tolstykh, V.N. Turchenko, Yu.M. Fedorova, K.A. Shvartsman, P.G. Shchedrovitsky, B.C. Shubinsky y otros.

La antropología pedagógica, una corriente muy importante y popular en las ciencias sociales occidentales modernas, está muy relacionada con la filosofía de la educación. Está representado por los nombres de G. Nol, O.F. Bolnova, U. Loch, G. Depp-Forwald, D. Derbolava, M. Langefeld, A. Flitner, M. Liedtke, T. Bucher y otros.

Las tareas que se nos presentan se refieren no solo a la identificación de tendencias históricas en el surgimiento y desarrollo de ideas pedagógicas, sino también a un análisis comparativo de su implementación en diferentes países y entre diferentes pueblos. De ahí surgió la necesidad de recurrir a trabajos en el campo de la pedagogía comparada, me refiero a la investigación de G.D. Dmitrieva, A.N. Dzhurinsky, D.N. Pilipovsky, K. Oliver, F. Best, T. Husen, H.L. García Garrido, E. King, M. Debove, J. Schriever, J. Allac, D.A. Morales-Gomes, B. Sander, A. Biename, S. Lurie y otros. De gran interés a este respecto son los trabajos de científicos extranjeros, los fundadores de sus propias teorías pedagógicas, sistemas, enseñanzas, desarrolladas, por regla general, en en línea con la alternativa al paradigma pedagógico tradicional: R. Steiner, Sri Aurobindo Gho-sha, S. y E. Roerichs, M. Montessori, S. Kh. Paterson, D. Howard, W. Glasser, S. Frene, E. Torrance, J. Carroll, B.S. Bloom y otros, así como especialistas en el campo de la psicodidactica y la psicopedagogía, los autores de enfoques pedagógicos originales - R. Burns, E. Sto-oes, K. Teckes, M. Carne, K. Abrams, P. Kemp, M Williams, J. Renzulli, H. Becker, S. Jurard, C. Lacey, D. Snigga y otros.

Este trabajo presenta la comprensión del autor de la filosofía de la educación como una metadisciplina, reivindicando una comprensión más profunda de la realidad pedagógica para utilizar de manera más productiva la información acumulada en la práctica pedagógica.