Rituales de los antiguos eslavos. Rituales paganos en Rusia: costumbres y rituales de los eslavos

Hay muchos rituales y tradiciones hermosos y sabios de nuestro pueblo. No sería prudente copiar simplemente la vida de los antepasados ​​que viven en armonía con la naturaleza. Pero aprender sobre nuestra herencia y, en base a este conocimiento, cambiar la realidad circundante es importante para todos nosotros.

Guirnalda de encanto

Las niñas de la antigüedad se adornaban con coronas de flores. Flores en una corona: fragilidad y fragilidad, pureza y pureza.

La corona para la niña era un símbolo de honor de doncella, niñez, de la que la protegió " aojo", De" espíritus malignos ".

En el verano, se tejió una corona de flores frescas: acianos, amapolas, margaritas, caléndulas.

Pero además de las flores, las cintas multicolores también se tejen en una corona:
La cinta marrón clara es la nodriza de la tierra.
La cinta amarilla es el sol.
La cinta verde es belleza y juventud.
Cinta azul y azul - agua y cielo.
La cinta naranja es pan.
La cinta morada es la sabiduría humana.
La cinta rosa es bienestar.
Cinta blanca - memoria de los antepasados.

Hay muchas razones para creer que la corona ucraniana con cintas, que desde la antigüedad ha sido una parte integral del traje nacional ucraniano, es un deseo de un "cielo despejado y pacífico" sobre la cabeza de quien la usa. Esta es una especie de amuleto contra todo lo malo y cruel.

Se dejaron coronas de flores en los árboles y áticos de los rayos, se colocaron debajo de la primera gavilla para aumentar la próxima cosecha, se pusieron gallinas en el nido, en la cuna de un recién nacido, se escondieron debajo de la ropa de las brujas, se colgaron en los campos y huertos. Las niñas se lavaron con agua de una corona mojada por su belleza y salud.

Nuestros antepasados ​​se dieron cuenta de que era con su "cabeza" que entendían el mundo que los rodeaba y lo influenciaban. Por lo tanto, con la ayuda de sombreros, intentaron protegerse del mal de ojo y otros hechizos de personas maliciosas. Se creía que las coronas de flores clavadas en las puertas brindan salud a toda la familia durante todo el año.

La corona fue entregada a los hombres como talismán si iban a la guerra.

Para hacer un talismán para el amor, el parto, la riqueza y la felicidad, se tejieron en la corona ajo, cebollas, cintas, espigas de pan, dulces, anillos y hierbas mágicas especiales.

Una corona, hecha de flores e hilos artificiales, a menudo se usaba en el sombrero del novio, protegiéndolo del mal de ojo.
Era la costumbre de darle a un amado (amado) una corona como signo de emparejamiento que luego se convirtió en un intercambio de anillos: compromiso. Más temprano, después de la boda, la novia no arrojó un ramo a la multitud de novias, sino su corona. Quien atrapa, es más probable que se case con otros.

Hoy en día, la corona se usa cada vez más en la floristería de bodas en imágenes románticas.

Adorno en la ropa

La ropa aísla a una persona del entorno externo. Y cualquier tipo de protección, de acuerdo con las creencias de nuestros ancestros lejanos, podría preservarse, fortalecerse con la ayuda de acciones mágicas, a menudo encriptadas en dibujos de adornos, en formas de obras de arte. De generación en generación, se transmitieron patrones de bordado o tejido que adornaban la ropa popular. No fueron de ninguna manera accidentales.

La aleatoriedad en el adorno apareció solo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX en lugares donde había una influencia bastante fuerte de la ciudad. En tiempos profundos, en épocas que estamos lejos de ser completamente estudiadas por nosotros, la gente transmitía el mundo visible, sus ideas sobre él, sus relaciones con él, sus ideas sobre él, sus relaciones con él en un lenguaje pictórico convencional. Fue el primer sistema de código inventado por humanos que tenía un significado mágico para ellos.

Quizás, según la creencia de nuestros antepasados, la convencionalidad de la imagen protegía al representado del mal. Poco a poco, este sistema se convirtió en un adorno artístico, además del mágico, recibió un contenido estético, que aún conserva y te hace admirar esta belleza. Entonces, desde tiempos inmemoriales, nuestros antepasados ​​nos envían señales: símbolos sobre su vida, sobre su comprensión del mundo, sobre su actitud hacia las fuerzas de la naturaleza. El desciframiento de estas señales comenzó a ser tratado hace relativamente poco tiempo, y quedan muchas cosas más interesantes e inesperadas por revelar a las personas de las generaciones futuras.

El adorno es de diseño complejo, rico en colores ricos, ropa popular adornada. A primera vista, es difícil comprender su significado más íntimo y distante. Belleza tranquila formas geométricas no está asociado con el sistema del universo que existía en la mente de nuestros antepasados, pero mientras tanto aquí encontramos el signo del sol con sus complejos extremos curvos, y el signo del campo en forma de rombos con un punto en el medio, y el signo de una persona.

Había otros patrones en los que se alternaban imágenes más simples de personas, animales, pájaros, pero todos se originaron en la antigüedad. Mitología eslava.

Ropa de ortiga

Desde tiempos inmemoriales, hubo artesanos en Rusia que tejían e hilaban de todo lo que tenían a mano: té de sauce, bardana, bardana, quinua e incluso agujas de pino hervidas.

En los viejos tiempos, se conocía la llamada "lana de bosque", un material fibroso extraído de las agujas de pino. Para obtener "lana de pino", las agujas se cuecen al vapor, se hierven en lejía, se peinan, se lavan y se secan. La fibra resultante se utilizó para hacer prendas de punto calientes. La ropa de "pino" se consideraba no solo cálida, sino también muy útil, para prevenir el reumatismo.

Las ortigas también se utilizaron para hacer tejidos. Estaban bastante extendidos.

Las ortigas giratorias se cosechan en primavera. Se trata de un fideicomiso confeccionado, cuya calidad ha sido cuidada por la propia naturaleza: lluvias y nieblas de otoño, heladas de invierno y deshielo de primavera.

Se tejieron lienzos gruesos con fibras largas y delgadas, estopas, luego se cosieron vestidos de verano, camisas, toallas, ropa de cama, todo lo necesario para una dote digna. Los lienzos fueron blanqueados con rocío y nieve, hervidos en una decocción de ceniza de madera o teñidos con una decocción de manzanilla y acianos.

A partir de fibras cortas y gruesas, trapos y pilas, se tejió una tela gruesa y más rara, el llamado rownin, que se usaba para sacos, mantas, ropa de cama y capas para carros.

Las cuerdas y las cuerdas estaban hechas de fibras no hiladas. Primero, las fibras se remojaron durante 24 horas en una decocción de corteza de roble para mayor resistencia. Luego se dividió en dos partes, una de las cuales se pintó de negro con una decocción de musgo oxidado. ¡Las cuerdas retorcidas de fibras de dos colores sorprendieron con la complejidad y singularidad del patrón!

El lino, el cáñamo, el bambú, la ortiga tienen un efecto antiséptico, antifúngico, alivian la electrostática.

Para una persona de la ciudad, este atuendo es un paso hacia la naturaleza.

Las ortigas de desecho se utilizaron como remolque, para colocar entre troncos y rellenar grietas en la construcción de una nueva cabaña. Se tejieron calcetines-pantuflas gruesas con hilo de ortiga, que se usaron, sin quitarse, con reumatismo, cinturones que calientan la parte inferior de la espalda con ciática y sombreros, por cuya apariencia en la cabeza pasaron las migrañas.

La ortiga tiene varias ventajas sobre el lino.
- En primer lugar, el hilo que se elabora con él es más suave, porque no está hecho de hojas, sino de tallos huecos.
- En segundo lugar, debido a la misma cavidad, tiene mejor conductividad térmica que el lino. Es más fresco en verano y más cálido en invierno.
- En tercer lugar, el hilo de ortiga es mucho más barato que el hilo de lino y el proceso de su producción no contamina tanto el medio ambiente.

Al igual que el lino y el cáñamo, la ortiga es una de las plantas fibrosas más antiguas que los humanos han aprendido a procesar.

Ahora, las ortigas y otras plantas han sido reemplazadas por el lino y el algodón, que se cultivan comercialmente y en grandes cantidades. Pero el cultivo de algodón hace mucho daño al medio ambiente. Aproximadamente una cuarta parte de todos los pesticidas que se utilizan en el mundo se utilizan en las plantaciones de algodón, lo que agota el suelo y contamina el aire y el agua. Además, el algodón crece solo en ciertos climas y debe transportarse a grandes distancias.

Las ortigas son mucho más suaves, más delgadas, sedosas y elásticas que el cáñamo, más baratas de cultivar y producir que el lino, y no hay nada que decir sobre el aspecto medioambiental del problema. ¡Qué productos químicos, fertilizantes, clima específico, esto es una mala hierba! Las ortigas no temen ni a las lluvias ni a las sequías, simplemente déjenlas rienda suelta: cubrirá todo el territorio de Europa con sus matorrales. Y en estos matorrales, más de 40 especies de insectos y pájaros pequeños encontrarán refugio de inmediato.

El año pasado, la casa de moda italiana Corpo Nove lanzó la producción de ropa de ortiga. Las primeras telas se hicieron con ortigas alemanas de las orillas del Rin. Las chaquetas de ortiga y los jeans son un éxito abrumador. De hecho, además del exotismo de las materias primas utilizadas, la ropa nueva también tiene un efecto curativo: alivia los ataques de reumatismo y alivia las reacciones alérgicas. Se lanzó una colección de jeans, chaquetas, faldas y camisas. Es imposible quemarse con esa ropa, ya que los pelos punzantes no se usan en la producción. La principal preocupación de los diseñadores de moda ahora es encontrar agricultores que crean que cultivar esta hierba puede ser beneficioso no solo ecológicamente, sino también económicamente.

Para ser justos, debe decirse que las fibras de ortiga no fueron olvidadas por todos los adultos. Incluso en nuestro tiempo, los habitantes indígenas de Kamchatka y la región de Amur los utilizan para hilar hilos, prefiriendo los comprados. Se utilizan hilos resistentes y duraderos para tejer bolsas, cestas y varias cajas.

En la fabricación de productos tradicionales, junto con hilos de ortiga, se utilizan ramitas de sauce, tallos de centeno silvestre (tuweiki) y corteza de abedul. Muy a menudo usan otra planta fibrosa que crece en terrenos baldíos y áreas quemadas: la hierba de fuego de hojas estrechas, popularmente llamada Ivan-tea. De los tallos de té de ivan recolectados en el otoño, retire con cuidado la piel, divídala en fibras, séquela y guárdela para su almacenamiento.

Parte del material cosechado está pintado de negro con una decocción de musgo oxidado recogido en el pantano, que contiene óxido de hierro. Para dar brillo a las fibras, se agrega aceite de pescado a la solución de tinte. Alternando fibras oscuras y claras en un cierto orden, los artesanos decoran la superficie de los productos en patrones geométricos.

Huevo de Pascua eslavo

El huevo de Pascua eslavo es una tradición de pintar huevos de aves con cera de abejas y pinturas que ha sobrevivido hasta nuestros días. Anteriormente, los huevos de Pascua acompañaban a una persona durante toda su vida, desde el nacimiento hasta la muerte, protegiéndola del mal.

Para muchas personas, el huevo es un signo de vida y nacimiento. Los patrones que se aplicaron al huevo de Pascua no son accidentales, cada uno tiene su propio significado. Los patrones de huevos de Pascua, las combinaciones de colores se han transmitido de generación en generación.

La pysanka se mantuvo en la casa como talismán.
Se creía que el huevo de Pascua da fuerza a todo lo que da a luz a algo nuevo: la tierra, el hombre, los animales, las plantas. Aporta belleza, salud y riqueza.

Los huevos de Pascua no te dejarán mentir, son frágiles y sensibles al estado de la artesana, si te sientas a escribir confundido o irritado, el huevo puede resbalarse de tus manos y romperse.

Hay muchos rituales y costumbres asociados con los huevos de Pascua.

Ahora los huevos pintados se asocian principalmente con la Pascua. Anteriormente, los huevos de Pascua se escribían durante todo el año.- y abejas, para que haya miel en las colmenas y en el campo - para que nazca la cosecha. Una mujer, esperando un hijo, pintó huevos de Pascua con flores o pájaros: estos son símbolos del alma que debería venir a este mundo. La pysanka se puso en la cuna para el bebé, se entregó para la boda con los deseos de los jóvenes y con ella se conmemoraron los antepasados. Se regalaron huevos de Pascua a niños pequeños, para una vida fácil y sin preocupaciones, con gusanos de sangre. O "con soles", para que la vida sea luminosa.

Las niñas recibieron un huevo de Pascua con la imagen de capullos en flor para que pudieran crecer y florecer. Y los chicos - con hojas de roble y ramitas de pino - para que crezcan fuertes, fuertes y sanos, como estos árboles.

Se regalaron huevos de Pascua con flores y estrellas a las mujeres para que florecieran e iluminaran el mundo que las rodeaba. Los soldados que iban de campaña también recibieron huevos de Pascua con ellos, para que los protegieran en la carretera y en la batalla.

Se trataron huevos de Pascua. Al dar un pysanka, uno podría expresar su gratitud o amor.

Pysanka tomó lugar importante en los rituales del corsé.

La mayoría de los huevos de Pascua se escribieron en primavera, desde el solsticio de primavera. En este momento, se escribieron más huevos de Pascua rojos, el color del sol. Se creía que de esta manera la gente ayudaba al sol primaveral a ganar fuerza para el verano. Los huevos de Pascua de primavera llevan imágenes del renacimiento de la naturaleza: campos arados y sembrados, plantas, semillas y frutos, símbolos de la cosecha futura. Este huevo de Pascua se conservó durante todo un año hasta la próxima primavera.

La misma escritura del huevo de Pascua ocurre como un rito de iniciación. Una mujer pinta huevos de Pascua en soledad, antes de tomar agua de siete fuentes, o en la confluencia de tres arroyos. Escribe concentrado, en estado de ritual, con deseos de buena, buena suerte, salud a aquellos a quienes van destinados estos huevos de Pascua.

Era tradicional que los antiguos eslavos vivieran en una familia numerosa. El cabeza de familia vivía bajo el mismo techo con su esposa y miembros de la familia. Las condiciones de vida eran tales que un gran número de niños eran bienvenidos, ya que cada niño era visto como un trabajador potencial que trabajaría en beneficio de la familia en el futuro.

Se regocijaron especialmente con el nacimiento de los niños. Habiéndose convertido en un hombre adulto, no solo trabajará con toda su fuerza, sino que también traerá a su esposa.

Las chicas fueron consideradas como "un galán cortado". Después del matrimonio, la niña se unió a la familia de su esposo.

¡¡¡Importante!!!

Las tradiciones familiares se consideraban sagradas. Cada niño nacido fue bautizado y se le dio un nombre, según el calendario. Cada clan tenía su propia reputación, por lo tanto, al reunirse, llamaban el nombre del padre y del abuelo, por lo que determinaban a qué clan-tribu pertenecía una persona.

Mejora del hogar y economía

En el caso en que el jefe de familia decidió separar al hijo mayor en una granja separada. Esto generalmente sucedía después del matrimonio del hijo. El lugar para la construcción de la casa fue elegido con mucho cuidado.

¡¡¡Importante!!!

Por lo correcto que era el lugar para la casa de troncos, se creía que la buena suerte y la prosperidad se asentarían en la casa.

¿Dónde fue imposible construir una nueva cabaña?

En el lugar del incendio; En el lugar donde solía estar la casa de baños; Si hubiera una tumba suicida cerca.

Consejo

Antes de empezar a colocar los troncos en el fortín, todos rezaron, volviéndose hacia el este, y el propietario cargó a todos los trabajadores con un vaso "de mano". Si decide construir algo, ¿puede seguir este consejo?

Al equipar el interior de la cabaña, se tuvieron en cuenta las costumbres, cuando pusieron en la esquina roja:

• Moneda de la riqueza;
• Incienso para la santidad;
• Piel de oveja para el calor de la casa.

Moviente

El traslado a una nueva casa también se realizó de acuerdo con un cierto ritual. Transportaban cosas a una nueva casa solo por la noche y llevaban un gallo o un gato con ellos. Era imperativo que sacaran la basura de la casa vieja, la quemaron en la choza nueva y la fumigaron con humo. Se creía que de esta manera era posible proteger la casa y los hogares del mal de ojo.

¿Qué se consideraba lo más importante de la casa?

Lo principal en la casa era la estufa. Las antiguas costumbres eslavas afirmaban que el horno es el principal amuleto de la familia. Los dientes de leche de los niños se escondían en el horno y los cordones umbilicales de los recién nacidos se quemaban.

Buena suerte en la casa

Era de buena suerte que un brownie se instalara detrás de la estufa, a quien la entusiasta anfitriona exhibía refrigerios todas las noches. Si el brownie está lleno y alegre, habrá paz en la casa.

Mesa

Otro objeto no menos venerado en la casa era una mesa, que se colocaba en un lugar determinado y se movía solo en casos excepcionales: bodas o funerales.

Ventana

Las ventanas de la casa tenían un significado místico, a través de ellas traían un recién nacido a la casa, si antes de eso se estaba muriendo un bebé en la casa. Por lo tanto, actuaron para engañar a los espíritus malignos. Se creía que el Ángel del Señor estaba parado afuera de la ventana, por lo que era imposible tirar basura y derramar basura en la ventana.

Puertas

El borde del sitio en el que se encontraba la casa fue designado por un seto, y se instaló una puerta detrás de la cual se podía encontrar. diablura... A menudo se colgaban imágenes en las puertas para que los espíritus malignos no pudieran entrar al patio y a la casa. Al salir por la puerta, oraron primero a la iglesia, luego al sol y a la puerta.

Consejo

A principios de la primavera, se encendió un fuego en la puerta para limpiar la puerta y todo el patio de los espíritus malignos.

Ritos básicos

Iniciación

El rito, que se realizó en tres etapas. La primera etapa se llevó a cabo inmediatamente después del nacimiento del niño. El cordón umbilical del niño fue cortado con la punta de una lanza de guerra y el de la niña con unas tijeras.

En la segunda etapa, un niño de 3 años fue subido a un caballo. Este rito se llamó "podstyagi". El niño estaba ceñido con una espada y dio tres vueltas al caballo alrededor de la casa. Después de este rito, a los niños se les empezó a enseñar los deberes masculinos de la casa.

A una niña de 3 años se le entregó un huso y se colocó en la rueca. La madre se quedó con el primer hilo que hilaba la joven hiladora y lo ciñó con este hilo para la boda de su hija. El mismo proceso de hilar entre los antiguos eslavos era un rito que "hilaba" el destino del hilandero. La niña desde tan temprana edad comenzó a girar su destino.

Tercer paso. Cuando los niños entraron en la edad para contraer matrimonio, fueron separados: los niños fueron trasladados a la casa de los hombres y las niñas, a la de las mujeres. En estas casas, los ancianos del clan enseñaron los conocimientos necesarios para la vida. Las niñas iban vestidas con una poneva (falda superior), lo que significaba que pasaba a la edad de la novia. Los jóvenes fueron iniciados en el ritual de portar armas, que también hablaba de su pubertad.

Despediendo a la hija a la casa ajena, en la casa de la novia se cantaron canciones larguísimas, con las que la madre de la novia expresaba su dolor por la separación de su hija. Los jóvenes de la mesa nupcial no bebieron. El lecho nupcial de los recién casados ​​estaba extendido en treinta haces y cubierto con pieles.

Funeral

Para los antiguos eslavos, antes del bautismo, se observaba la ceremonia del entierro, cuando se quemaba el cuerpo del difunto y se vertía un montículo sobre la tumba. Si una persona moría en circunstancias inexplicables, los cuerpos eran arrojados al pantano y arrojados con ramas. Esto se hizo para que el cuerpo del difunto no contaminara la tierra.

¿Cuándo llegó la costumbre de enterrar a los muertos en la tierra?

Evidentemente, esta costumbre surgió después del bautismo de Rus. Luego para los muertos construyeron un "domina" (ataúd) y los enterraron en el suelo.

Producción:

Muchas costumbres de los antiguos eslavos han perdido su poder y significado, pero se observan ecos de rituales en vida moderna Rusos. Así que el novio todavía da el rescate por la novia. Y la novia prepara su dote.

Las tradiciones de los antiguos eslavos se originaron en tiempos inmemoriales, cuando la naturaleza y el hombre existían muy cerca el uno del otro. Los bosques y los ríos no eran solo un hábitat, eran venerados a la par con su hogar. El éxito en la caza o la pesca no era menos importante para los eslavos que la fertilidad de la tierra cultivable o la descendencia sana de animales y pájaros domésticos. La casa también formaba parte de la naturaleza y fue construida en estricta conformidad con sus leyes.

Qué árbol elegir, cuándo comenzar la construcción, cómo compensar el daño causado al bosque: los eslavos no solo pensaron en todo esto, sino que también le dieron vida. Entonces, los Ancestros y Ancestros enseñaron para la construcción de viviendas "no talar el árbol de los muertos ni dormir", no ordenaron perturbar el Bosque en la luna llena (se creía que un Brownie no se asentaría en un casa hecha de tales árboles). Se suponía que solo tomaría plantas revividas en primavera. Pero un árbol así debe asegurarse primero de pedir perdón y dejarle regalos para que alma viva, morando en él, lo dejó. También había una regla inmutable: si tomabas un árbol, planta al menos dos. Para marcar la casa, eligieron uno de los días de la semana y pidieron la ayuda del Patrón de ese día. Entonces la casa estaba bien hecha, era cómoda y la vida en ella transcurría con alegría.

El cosmos eslavo comenzó justo encima de tu cabeza, para sentirlo, no necesitas moverte hacia las distancias estrelladas. Tierra, Agua, Aire, Fuego estaban vivos, espiritualizados. Podrías comunicarte con ellos, pedirles ayuda y apoyo. Por eso dijeron: Madre-Tierra, Padre-Fuego.

La fauna también fue percibida por los eslavos como algo querido y cercano. Muchos animales personifican las salas del círculo Svarog (de ahí los nombres: Volkovs, Medvedevs, Orlovs, Sokolovs, etc.). Antiguas canciones de cuna cosacas sobre "Little Wolf" han sobrevivido hasta el día de hoy (es decir, el lobo de estas canciones no es un terrible animal del bosque, sino un "hermano").

El culto solar incluía tanto las características del comportamiento cotidiano como las festividades: Kupala, Kolyada, Khors, Yarila. Y todas las demás acciones festivas y ceremoniales no estaban completas sin la glorificación del sol.

Durante las vacaciones, en primer lugar, se llevaron a cabo rituales de limpieza. Limpiar con fuego (saltar sobre un fuego, caminar sobre brasas), limpiar con agua (bañarse en un río o lago), esto fue precedido por rituales de baño en los que todos los elementos estaban involucrados a la vez. La mayor parte de la acción tuvo lugar entre la Naturaleza viva. En cada una de estas vacaciones, hubo bailes redondos (salazón, para hombres, en la dirección opuesta, para mujeres), se llevaron a cabo varios juegos, pruebas de resistencia, fuerza, ingenio. Una parte invariable de cualquier ceremonia festiva es llevar regalos a los dioses y una comida conjunta. Además, la antigua comprensión védica eslava del mundo no permitía la oferta de sacrificios sangrientos. Y de beber durante una comida en las mesas solo se encontraban sbiten y miel kvass o suritsa (este nombre aún se conserva en aldeas remotas). En general, el uso de bebidas alcohólicas fuertes en Rusia se introdujo solo bajo Peter I.

Las tradiciones de los Viejos Creyentes (admiradores y seguidores de la antigua cosmovisión eslava) han absorbido todo lo más valioso. No en vano se han desarrollado durante muchos milenios. A los Viejos Creyentes a veces se les llama Viejos Creyentes. Pero esto es erróneo, ya que los Viejos Creyentes son cristianos ortodoxos que profesan el "antiguo rito" y no aceptaron el nikonianismo.

Cumplir con las tradiciones de los antiguos eslavos significa vivir en una familia numerosa con muchos hijos, honrar a los antepasados, a los ancianos del Clan y al propio Clan, trabajar con alegría en el alma, mantener la pureza: corporal, espiritual, mental. La pureza de pensamientos, y especialmente una conciencia tranquila, no es menos importante que las acciones. Todos los rituales militares eslavos con un complejo sistema de iniciaciones fueron especialmente honrados. A partir de una edad temprana, los niños aprendieron a desarrollar la destreza, la destreza, la capacidad de recibir un golpe, esquivar flechas (un ejemplo vívido de esto es el juego del "gorila"). Para convertirte en un verdadero guerrero, tenías que poseer diferentes tipos armas, tener las habilidades de supervivencia en la naturaleza. Una de las iniciaciones fue precisamente vivir sola en el bosque durante mucho tiempo. Junto con el nombre de la comunidad, el adolescente recibió un cinturón y una espada. Y a partir de ese momento, fue considerado no solo un adulto, sino también un guerrero capaz de protegerse tanto a sí mismo como a sus seres queridos. Después de todo, se creía que el mayor valor es la vida. Above Life solo puede ser un deber para la Familia.

Una de las principales costumbres de los antiguos eslavos era que todas las generaciones de la familia vivían bajo un mismo techo, y también había un cementerio familiar en algún lugar no muy lejos de la casa, por lo que los antepasados ​​fallecidos también participaron de manera invisible en la vida de los familia.

Muchos más niños nacieron en esos días que en nuestro tiempo, es decir. por la cantidad de hijos en la familia de los antiguos eslavos y las familias modernas son muy diferentes, además de esto, entre los paganos, no se consideraba vergonzoso que un hombre trajera tantas esposas a su casa como pudiera alimentar. Aquellos. aproximadamente cuatro o cinco hermanos con esposas, hijos, padres, abuelas, abuelos, tíos, tías, primos y primos segundos vivían en esa casa.

Cada persona que vivía en una familia así se consideraba principalmente un miembro del clan y no un individuo. Y también cualquier eslavo podría nombrar a sus antepasados ​​hace varios siglos y contar en detalle sobre cada uno de ellos. Numerosos días festivos se asociaron con los antepasados, muchos de los cuales han sobrevivido hasta el día de hoy (Radunitsa, día de los padres).

Al conocerse, los antiguos eslavos deben haber mencionado de quién era hijo, nieto y bisnieto, sin esto, la gente habría pensado que una persona que no nombraba a su padre y abuelo estaba escondiendo algo. Cada género tenía cierta reputación. En uno, las personas eran famosas por su honestidad y nobleza, en el otro había estafadores, por lo tanto, habiendo conocido a un representante de este tipo, uno debe estar atento. El hombre sabía que en la primera reunión lo evaluarían como se merece su familia. Por otro lado, él mismo se sentía responsable de toda la gran familia.

En aquellos días, la ropa de todos los días de todos los eslavos representaba su "pasaporte" completo. La ropa de cada uno contenía una gran cantidad de detalles que hablaban de su dueño: de qué tribu era, de qué tipo, etc. Al mirar la ropa, fue posible determinar de inmediato quién era y de dónde era y, por lo tanto, cómo comportarse con ella.

En una familia así, nunca ha habido niños olvidados o ancianos abandonados, es decir, la sociedad humana se hizo cargo de cada uno de sus miembros, preocupándose por la supervivencia del clan y la sociedad en su conjunto.

La casa, que siempre ha sido una protección, un refugio, en creencias se opone a todo lo demás, un extraño. Fue la primera preocupación de cualquier hombre que decidiera diferenciarse de la familia anterior. El lugar para el edificio fue elegido con mucho cuidado, dependía de si habría suerte, felicidad y prosperidad en la casa. El lugar donde solía estar la casa de baños se consideró malo, se enterró el suicidio, donde se quemó la casa, etc. En el lugar que les gustó, pusieron agua en un recipiente para pasar la noche a cielo abierto. Si por la mañana permanecía limpia y transparente, entonces esto se consideraba una buena señal.

Comenzando a trabajar, rezaron por la salida del sol y bebieron el juego de "mano" del propietario. Se colocaron tres cosas en el frente, en la esquina "santa": dinero (moneda) - "para la riqueza", incienso - "para la santidad", lana de oveja - "para el calor". Arriba, debajo del techo, había un peine tallado con figuras talladas, por ejemplo, un gallo. Como pájaro profético, fue muy venerado por los antiguos eslavos. Se creía que el gallo despierta al sol, devuelve luz y calor a la tierra. Con la apariencia de un gallo, los eslavos personificaron el fuego celestial. Protegió la casa del fuego y los rayos. La mudanza a una nueva casa se hizo de noche, con luna llena. Fue acompañado de varios rituales. Los propietarios solían llevar consigo un gallo, un gato, un icono y pan y sal; a menudo: una olla de avena, brasas de una estufa vieja, basura de una casa vieja, etc.

La basura en las creencias y la magia de los antiguos eslavos es un atributo de la casa, un receptáculo para las almas de los antepasados. Fue trasladado durante la reubicación, con la esperanza de que junto con él, el espíritu pasara a la nueva casa: el guardián de la casa, la buena suerte, la riqueza y la prosperidad. Usaron basura en la adivinación y para diversos fines mágicos, por ejemplo, fumigada con el humo de la basura ardiendo del mal de ojo.

Uno de los centros sagrados de la casa era el horno. Cocinaban la comida en el horno, dormían sobre ella, en algunos lugares la usaban como baño; mayormente asociado con ella etnociencia... La estufa simbolizaba a una mujer dando a luz a un útero femenino. Ella era la principal guardiana de la familia dentro de la casa. Se tomaron juramentos en la estufa, se hizo un acuerdo en el pilar de la estufa; los dientes de leche de los niños y los cordones umbilicales de los recién nacidos estaban escondidos en la estufa; el santo patrón de la casa, el brownie, vivía en el subhorno.

La mesa también fue objeto de especial reverencia. Cuando se vende una casa, la mesa debe entregarse al nuevo propietario. Por lo general, se conmovía solo cuando realizaba algunos rituales, por ejemplo, una boda o un funeral. Luego llevaban a cabo una ronda ritual de la mesa, o llevaban a un recién nacido a su alrededor. La mesa era tanto el punto de inicio como el final de cualquier camino. Lo besaron antes del largo viaje y al regresar a casa.

La parte de la casa dotada de muchas funciones simbólicas es la ventana. A menudo se usaba como una "salida poco convencional de la casa" para engañar a los espíritus inmundos, enfermedades, etc. Por ejemplo, si los niños morían en la casa, entonces el recién nacido pasaba por la ventana para que se quedara con vida. Las ventanas se percibían a menudo como un camino para algo santo, puro. No se permitía escupir por las ventanas, derramar escombros, tirar basura, ya que debajo de ellas, según la leyenda, hay un Ángel del Señor.

Si la casa era una protección, un refugio, entonces la puerta era un símbolo de la frontera entre el propio espacio dominado y un mundo exterior extranjero. Fueron considerados un lugar peligroso donde habitan todos los espíritus malignos. Colgaron iconos en las puertas y por la mañana, saliendo de la casa, oraron primero a la iglesia, luego al sol, luego a las puertas y por los cuatro lados. A menudo se les colocaba una vela de bodas, se les clavaban los dientes de una rastra o se les colgaba una guadaña para protegerlos de los espíritus inmundos, se metían plantas espinosas en las rendijas de la puerta como talismán contra las brujas. Desde la antigüedad, varios acciones mágicas... En ellos, tradicionalmente, a principios de primavera, se encendían fuegos, que despejaron el espacio de la puerta, y con él todo el espacio del patio.

Iniciación, funeral y boda como ritos principales

Iniciación

Para convertirse en miembro de la tribu, un niño tenía que someterse a una ceremonia de iniciación. Se llevó a cabo en tres etapas.

El primero, inmediatamente al nacer, cuando la partera cortó el cordón umbilical con la punta de una flecha de combate en el caso de un niño, o con tijeras en el caso de una niña, y envolvió al niño en un pañal con signos de género.

Cuando el niño cumplió tres años, se sometió a un tirón, es decir, lo montaron en un caballo, lo ciñeron con una espada y lo condujeron por el patio tres veces. Después de eso, comenzaron a enseñarle los deberes masculinos reales. A la edad de tres años, la niña recibió un huso y una rueca por primera vez. La acción también es sagrada, y con el primer hilo hilado por su hija, la madre la ciñó el día de su boda para protegerla de daños. Para todos los pueblos, el hilado se asoció con el destino, y desde los tres años, a las niñas se les enseñó a hilar el destino para ellas y su hogar.

A la edad de doce a trece años, al llegar a la edad para contraer matrimonio, los niños y las niñas fueron llevados a los hogares de hombres y mujeres, donde recibieron un conjunto completo de conocimientos sagrados que necesitaban en la vida. Después de eso, la niña saltó a una poneva (una especie de falda que se usa sobre una camisa y habla de madurez). Después de la iniciación, el joven recibió el derecho a portar armas militares y a contraer matrimonio.

Boda

Las costumbres matrimoniales eran diferentes para los diferentes pueblos eslavos. La ceremonia más común fue la siguiente.

La boda consistió en adorar a Lada, Triglav y Rod, tras lo cual el hechicero invocó una bendición sobre ellos, y los recién casados ​​caminaron tres veces alrededor del árbol sagrado, como de costumbre alrededor del abedul), llamando a presenciar a los dioses y portadores del lugar donde tuvo lugar la ceremonia.

Sin falta, la boda fue precedida por el secuestro de la novia o una conspiración. En general, la novia tenía que ir a una nueva familia (clan) por la fuerza, para no ofender a los espíritus guardianes de su clan ("No estoy regalando, están siendo guiados por la fuerza"). Por lo tanto, los cantos largos y tristes de la novia y sus sollozos están asociados con esto.

En la fiesta, los recién casados ​​no bebieron, se les prohibió, se creía que se emborracharían por amor. La primera noche se gastó en treinta gavillas, cubiertas de pieles (deseo de riqueza y muchos hijos).

Funeral

Los eslavos tuvieron varios ritos funerarios. El primero, durante el apogeo del paganismo, fue el rito de la quema, seguido del llenado del montículo.

El segundo método se utilizó para enterrar a los llamados muertos "hipotecados", los que murieron de forma sospechosa e impura. El funeral de los fallecidos se expresó en arrojar el cuerpo a un pantano o barranco, tras lo cual este cuerpo fue amontonado encima con ramas. El rito se realizó de tal manera que no se profanara la tierra y el agua con una persona muerta "impura".

El entierro en el suelo, habitual en nuestro tiempo, se generalizó solo después de la adopción del cristianismo.

Conclusión: Muchas tradiciones, costumbres y rituales que existían entre los antiguos eslavos se han remontado a nuestros tiempos.