Cómo murió Alexander Men. Cómo tratan los ortodoxos a Alejandro Menú

Alexander Vladimirovich Hombres
1.
El padre Alexander nació en Moscú el 22 de enero de 1935.
El gobierno soviético en ese momento pregonaba sus victorias. El Congreso del Partido Comunista un año antes había sido llamado el "Congreso de los Vencedores". Bajo la dirección del Partido Comunista y su ilustre líder IV Stalin, el pueblo soviético realiza hazañas heroicas, los soldados vigilan atentamente las fronteras, la NKVD extermina a los enemigos del pueblo, los pilotos vuelan más alto que los demás, más lejos y más rápido, los estajanovistas rompen registros de productividad. Al mismo tiempo, el Gulag, donde ya vivían millones de personas, no dejaba de crecer. Reinaba el ateísmo. Pensaron que solo las ancianas sin educación podían creer en Dios. Más del 95% de las iglesias fueron cerradas. Ya no existía ni un solo monasterio, ni un solo seminario. En 1935, la Iglesia parecía ser expulsada de la sociedad. De hecho, la vida visible de la Iglesia no existía, pero no se apagó, sino que continuó ampliamente en todas partes, pero en secreto, se convirtió en catacumba. ¡Catacumbas del siglo XX! En sus entrañas despertó la fe del pequeño Alejandro.

Solovki 1937

Pero la madre de Alexander, Elena, era profundamente religiosa. Nacida, como su padre, en una familia judía, fue criada en el amor de Dios. “Cuando escuché por primera vez las palabras sobre el temor de Dios”, recuerda, “le pregunté a mi madre desconcertada: “Amamos a Dios, ¿cómo podemos tenerle miedo?” Mamá me respondió: “Deberíamos tener miedo de enfadarnos”. él con alguna mala acción ". Esta respuesta me satisfizo por completo.

Además, Elena estaba bajo la gran influencia de su abuela. La familia, no sin orgullo, contó cómo el mismo Juan de Kronstadt la curó cerca de la Catedral de la Anunciación en Jarkov. En 1890, al dejar viuda con siete hijos, cayó enferma. Los médicos no pudieron curarla. Una vez un vecino le dijo que un predicador famoso estaba de paso por la ciudad y la convenció de que fuera a verlo. La catedral y la plaza que la rodea estaban llenas de gente, pero lograron comunicarse con el padre. Juan. Mirándola, dijo: "Sé que eres judía, pero veo en ti una profunda fe en Dios. Oremos juntos al Señor, y Él te sanará de tu enfermedad". Un mes después, estaba completamente sana.

3. Bautismo
El Concilio de la Iglesia Ortodoxa de 1917-1918 fijó, entre otras cosas, el objetivo de restaurar las parroquias en forma de "pequeñas iglesias" a la manera de las primeras comunidades cristianas. Después de la revolución, los laicos comenzaron a unirse en hermandades en torno a algunos sacerdotes, gente talentosa y fuerte.

En Moscú había dos comunidades especialmente activas y directamente interconectadas. El primero se desarrolló alrededor de la iglesia de St. Nicholas the Wonderworker en Maroseyka, donde sirvió el padre Alexei Mechev, y luego su hijo, el padre. Serguéi Mechev. El segundo surgió en la parroquia de los Santos. Cyrus y John, donde sirvió el padre Seraphim Batyukov.

Alejandro con su madre

El 3 de septiembre de 1935, una amiga de Vera, la hermana de Elena, la llevó en tren con el pequeño Alik a Zagorsk y la llevó al Padre Serafín. Ya los estaba esperando. Aquí, en una pequeña casa, bautizó a ambos, tanto a la madre como al hijo. Entonces Vera también fue bautizada. Cuando nació el segundo hijo de Elena, Pavel, Vera se convirtió en madrina. Elena y Vera viajaban regularmente de Moscú a Zagorsk para los Servicios Divinos, que se celebraban en secreto. El padre Serafín se convirtió en su padre espiritual.

El padre Serafín murió a fines de 1942. Fue enterrado en secreto en un calabozo. Tiempo antes, anticipando su muerte, confesó por primera vez a Alik, aunque aún no había cumplido los siete años. “Me sentí con mi abuelo así”, dijo el niño, “como si estuviera en el cielo de Dios, y al mismo tiempo me hablaba tan simplemente como nos hablamos”.

En cuanto al Padre Serafín, ya les había predicho a dos hermanas hace mucho tiempo: "Por vuestro sufrimiento y gracias a vuestra crianza, vuestro Alik será una gran persona".

Después de la muerte del P. Serafín, la abadesa del convento subterráneo, la madre María continuó fortaleciendo al joven Alejandro y lo ayudó a desarrollarse espiritualmente.
- "Asceta y libro de oraciones, carecía por completo de los rasgos de hipocresía, viejos creyentes y estrechez de miras, que a menudo se encuentran entre las personas de su rango", recordó más tarde el padre Alexander, "la Madre María tenía un rasgo que la relacionaba con el Ancianos de Optina - apertura a las personas, a sus problemas, a su búsqueda, apertura al mundo Durante el resto de mi vida, se me ha incrustado la idea de no detener el diálogo entre la Iglesia y la sociedad, iniciado por Optina Pustyn, y de participar en ella con mis débiles fuerzas.

4. Adolescencia y vida estudiantil
Durante la guerra, Stalin se vio obligado a reconsiderar su política hacia la Iglesia. El gobierno soviético, con el fin de movilizar a la población contra el agresor, comenzó a apelar más al sentimiento nacional ya hablar menos de defender los ideales del comunismo. Pero la autoconciencia nacional rusa está estrechamente relacionada con el cristianismo. Por eso, y también para quedar mejor a los ojos de los aliados, se hicieron ciertas concesiones a la Iglesia. En Moscú, se restauraron la academia teológica y el seminario, y la publicación del Diario del Patriarcado de Moscú volvió a ser posible. Se permitía celebrar servicios divinos, pero fuera de esto, quedaba prohibida cualquier forma de actividad de la Iglesia en la sociedad. La Iglesia fue tratada aproximadamente de la misma manera que una reserva india: no fueron destruidos, siempre que no cruzaran la línea marcada. Se creó un organismo especial bajo el Consejo de Ministros de la URSS: el Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa. Mientras estuvo en Moscú, tuvo comisionados en cada área que controlaban constantemente las actividades de la Iglesia.

Sin embargo, a pesar de todo esto, la Iglesia pudo levantarse. El renacimiento de la Iglesia fue especialmente sensible en Moscú. No solo se abrieron muchas iglesias aquí, aquí los creyentes podían escuchar a predicadores talentosos y, en algunas iglesias, ciclos de conferencias sobre temas religiosos. Los viejos feligreses de los dos padres de los Mechev se reunieron en casa de Boris Vasiliev. Él y su esposa dieron conferencias sobre cultura y religión en su departamento. Además, leyeron juntos el Nuevo Testamento.

Las conexiones entre los viejos hijos espirituales de los padres Mechev y el Padre Serafín eran muy estrechas. Vera y Elena eran amigas de los Vasiliev, Alik, por supuesto, siempre fue un invitado bienvenido con ellos. Los encuentros con todos estos intelectuales cristianos lo enriquecieron mucho, y luego, en ellos, vio un ejemplo de comunidad parroquial muy unida que conservaba la unidad espiritual incluso muchos años después de la muerte de sus pastores ya pesar de las vicisitudes de la época.

Alik era un niño maduro temprano e inusualmente dotado con sed de conocimiento. Cuando tenía diez años, Vera le explicó que lo que no tuviste tiempo en la niñez nunca lo recuperarás después. Por tanto, es necesario, sin demora, plantearnos tareas serias e intentar resolverlas lo antes posible. Como muchas familias de Moscú, la familia de Alik en ese momento vivía en un departamento comunal. Cinco de ellos, hacinados, vivían en una habitación: padres, dos niños y Vera. Alik protegió su cama y su mesita de noche, repleta de libros. Por la noche se preparaba lo que había decidido hacer por la mañana, y se acostaba a las nueve, sin importarle los invitados o los interesantes programas de radio que lo tentaban; Se levantaba temprano en la mañana y leía mientras todos dormían. Durante las horas de estas clases matutinas, se abalanzaba sobre composiciones realmente difíciles para un niño de su edad. Kant, por ejemplo, leyó a los trece años.

De la escuela, conservaba una impresión bastante sombría. Aunque entre los estudiantes que estudiaron al mismo tiempo que él, había varias personalidades fuertes: el poeta A. Voznesensky, el director de fotografía A. Tarkovsky y Alexander Borisov, uno de sus amigos más cercanos. Posteriormente, Borisov también se convirtió en sacerdote. Ahora es rector de una parroquia en el mismo centro de Moscú, todos lo conocen como uno de los servidores más activos de la Iglesia.

A pesar de su talento, Alik no era uno de los estudiantes excelentes, reservado e incapaz de comunicarse. Participó en la vida de la clase y, como los libros, estaba rodeado de amigos. Sus intereses eran los más amplios, amaba la literatura, la poesía, la música, la pintura. Más tarde, comenzó a pintar y dibujar. También pintó iconos. Fui al zoológico a dibujar animales.

“Fui al bosque o al museo paleontológico, como a un templo”, escribió.

Al principio, Alik pensó que cumpliría su misión como cristiano haciendo ciencia o arte. Mientras tanto, poco a poco, maduraba en él otra vocación. Para que quedara claro, era necesario un encuentro personal con Cristo. Escuchó este llamado personal a la edad de doce años y decidió que debía servir a Dios como sacerdote. La Madre María lo bendijo por esto.

Fue al seminario, cuyo inspector dijo que con mucho gusto lo pondría en las listas tan pronto como Alik alcanzara la mayoría de edad.

Alexander, en la medida de lo posible, continuó la autoeducación. Leer grandes filósofos. Descubrió accidentalmente las obras de pensadores religiosos rusos de la primera mitad del siglo, expulsados ​​​​del país por orden de Lenin y luego olvidados, como N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, N.O. Lossky, S.L. Frank. Tuvo un período de enamoramiento con Khomyakov.

Con unos quince años, un día en un mercadillo, entre clavos, zapatos viejos y candados, descubrió un volumen de Vladimir Solovyov, un pensador que fue verdaderamente un pionero del pensamiento religioso ruso del siglo XX. Devoró este volumen con avidez y luego se hizo con otros. Esto fue una revelación para él. Alexander se sintió atraído por la idea principal de que en el centro de la realidad existe un dinamismo que combina la naturaleza, el hombre y Dios mismo en un solo proceso.

Una vez a la semana, Alexander reponía su stock de libros con el profesor y químico Nikolai Pestov. Una vez, en su escritorio, Alexander vio una fotografía de Teresa de Lisieux. Imágenes de santos católicos colgaban de las paredes. Parece que Pestov llegó a un encuentro con el catolicismo a partir de contactos con los bautistas. Fue él quien ayudó a Alejandro a aprender el cristianismo occidental. Para comprender mejor la Biblia, Alejandro también estudió la antigüedad romana, pero principalmente el Antiguo Oriente. A la misma edad, ya comenzó a servir en el altar de la Iglesia de la Natividad de Juan Bautista en Presnya. Allí leyó y cantó en el coro.

Alexander comenzó a escribir muy temprano. A los doce años había escrito un artículo sobre la naturaleza y una obra de teatro sobre San Francisco de Asís. Y solo a la edad de quince años su primer ensayo teológico. Todavía era un trabajo puramente estudiantil, pero al mismo tiempo contenía, por así decirlo, el marco de sus trabajos posteriores.

En 1953, después de graduarse de la escuela, habiendo dominado el programa del seminario por su cuenta, Alexander decidió ingresar al Instituto Fur de Moscú, ya que sus antecedentes se convirtieron en un obstáculo para ingresar a la Universidad.

Como estudiante, continuó estudiando teología, pero ahora al nivel del programa de la academia teológica. Comenzó a escribir una breve historia de la Iglesia, pero luego cambió a su primer libro y lo terminó: Lo que dice y enseña la Biblia. En el primer año de estudio en el instituto, durante las conferencias aburridas, Alexander leyó un gran trabajo del padre P. Florensky sobre la Iglesia, y para que esto no se notara, lo cortó en pedazos. Alexander siempre fue un buen compañero y siempre participó en las actividades del grupo, por lo que sus compañeros de estudios no vieron nada malo en el hecho de que estaba interesado en "asuntos importantes". En su segundo año, comenzó a compartir sus pensamientos con algunos de los estudiantes. En el tercer año, todos ya sabían que era ortodoxo.

En este momento, se acercó a su padre Nikolai Golubtsov, una persona sociable y democrática, capaz de dialogar con los no creyentes. Para Alejandro, era el mismo ideal de sacerdote que el padre Serafín, tal como lo veía en las historias de su madre y su tía. Alejandro eligió al P. Nicolás como padre espiritual.

En 1955, el instituto se cerró y los estudiantes fueron trasladados al instituto correspondiente en Irkutsk. Alexander vivió allí durante tres años. Conoció al obispo y comenzó a realizar varios encargos para él. Constantemente tenía que correr del instituto a la iglesia, que estaba justo enfrente. Sus compañeros se lo tomaron con calma. Recordando esto, el padre Alexander diría más tarde: "¡Imagínese lo que sucedería si, el primer día después de ingresar al instituto, yo desafiante comenzara a ser bautizado! Había que hacerles entender que uno de ellos podía ser creyente".

Durante su primer año en Irkutsk, Alexander compartió un pequeño apartamento con Gleb Yakunin, quien más tarde se convertiría en una de las principales figuras de la lucha por la libertad religiosa.

En 1956, Alexander se casó con una estudiante, Natalia Grigorenko.

Era una época en que se abría una nueva página en la historia del país.

5. Comienzo del ministerio
En febrero de 1956 tuvo lugar el XX Congreso del Partido Comunista, durante el cual Jruschov, a puerta cerrada, leyó su famoso informe sobre los crímenes de Stalin. El resultado sacudió al país. Aquel a quien la gente lloró hace tres años como el genio más grande de todos los tiempos y pueblos, resultó ser solo un sinvergüenza. Millones de hombres y mujeres fueron liberados del Gulag. La censura aflojó sus garras. Se restablecieron los contactos con el mundo exterior... Este período pasó a la historia como el deshielo.

Los creyentes también sintieron los resultados de la desestalinización: muchos clérigos comenzaron a regresar. Sin embargo, a diferencia del resto de la sociedad, la Iglesia no disfrutó del deshielo por mucho tiempo. En 1958, el Partido Comunista decidió iniciar una gran campaña antirreligiosa. Jruschov declaró que para cuando se construyera una sociedad comunista, dentro de veinte años, la religión tendría que desaparecer. Una avalancha de propaganda antirreligiosa golpeó el país. El Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa exigió que la Iglesia armonizara su Carta con el derecho civil. Como resultado, en 1961, el Concilio de Obispos adoptó una resolución, que se llevó a cabo en violación de todas las reglas de la Iglesia, para transferir el liderazgo de las parroquias bajo la autoridad de un cuerpo compuesto por tres personas seculares, y los sacerdotes fueron se les pide que se dediquen exclusivamente a la adoración. Así, fueron reducidos a la posición de trabajadores asalariados para los servicios del templo.

Cuando comenzó el ataque a la religión, Alexander Men estaba terminando sus estudios en Irkutsk. Sabía que dentro de los tres años posteriores al instituto tendría que trabajar en su especialidad y luego ingresaría al seminario de Zagorsk. Mientras tanto, en el momento en que comenzaba la última sesión de exámenes, fue expulsado inesperadamente del instituto. La oficina del rector se dio cuenta de sus vínculos con la diócesis. Tuve que irme sin obtener un diploma.

En esto vio una señal de providencia y se dio cuenta de que esta vez había llegado la hora de cumplir con su llamado. De regreso a Moscú, recibió la bendición del P. Nikolai Golubtsov y el 1 de julio de 1958, en Trinity en la iglesia donde servía el padre Nikolai, Alexander fue ordenado diácono, a pesar de que no se había graduado del seminario. En la parroquia cercana a la estación de Odintsovo cerca de Moscú, donde fue enviado, el padre Alexander sirvió durante dos años. Las condiciones materiales eran difíciles y los salarios miserables. Con su esposa y su hija de un año, se instaló en una casa en ruinas. Por lo general, había pocos creyentes. Para el rector, ex contador, la liturgia consistía ante todo en la más escrupulosa ejecución de la Carta. Sin embargo, fue en esta iglesia donde el joven padre Alejandro inició una serie de charlas sobre la vida de Cristo.

Durante estos años, estudió en ausencia en el Seminario de Leningrado. El 1 de septiembre de 1960 fue ordenado sacerdote. La consagración tuvo lugar en el Monasterio Donskoy. Alejandro fue nombrado segundo sacerdote en Alabino, a 50 kilómetros de Moscú; un año después, reemplazó al rector del templo.

Con su habilidad para construir relaciones con la gente, Alexander logró encontrar un lenguaje común con las autoridades de la ciudad, la parroquia y el consejo vivían en paz. El templo estaba en muy mal estado, el iconostasio y las pinturas murales están muy mal. El padre Alexander desarrolló todo un programa de restauración y reparación. Una caja de velas fue trasladada del templo al vestíbulo para que durante el servicio los feligreses no fueran molestados por el sonido de las monedas. Alrededor de la iglesia había un terreno con una casa, donde acondicionaron un cuarto para visitas y una vivienda para el cura, albergaba a la familia del Padre Alejandro, quien recientemente tuvo un hijo. En su tiempo libre, su padre se instalaba en el jardín, donde escribía sus libros. Gracias a Anatoly Vedernikov, publicó unos 20 artículos en el Diario del Patriarcado de Moscú. Por lo tanto, apareció un artículo devastador en la revista Science and Religion.

Todos los sábados, el padre Alexander explicaba el credo, el significado de las oraciones principales y la liturgia. Varios jóvenes que se habían convertido recientemente se convirtieron en sus amigos durante muchos años. Así comenzó a formarse una pequeña comunidad de cristianos activos.

El padre Alexander supo aprovechar las circunstancias: alguien murió en casa del funcionario del distrito y, por un caso excepcional, se le dio permiso al padre Alexander para realizar un funeral fuera de la iglesia, lo cual estaba prohibido. Basado en este hecho, luego pidió una renovación del permiso, ¡y así otras doscientas cincuenta veces!

En ese momento, la ola antirreligiosa comenzó a amainar poco a poco. La autoridad de Jruschov dentro del partido se estaba volviendo cada vez más cuestionable y sus oponentes estaban preparando en secreto un reemplazo para él.

En 1964, el Comisionado del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa en la Región de Moscú convocó al Padre Alexander y le exigió que dejara a Alabino.

Con la ayuda del secretario del consejo diocesano, encontró un puesto vacante como segundo sacerdote en Tarasovka, al norte de Moscú, y fue nombrado allí de inmediato. Sin embargo, nunca más volvió a tener condiciones tan favorables como en Alabin. En Tarasovka, ni siquiera tenía un lugar donde pudiera recibir a los feligreses, tenía que hablar con ellos en la iglesia o en el tren.

El período de servicio del padre Alexander en Alabino también estuvo marcado por la creación de un círculo de jóvenes sacerdotes en Moscú y sus alrededores, que, con el mismo ardor que él, deseaban trabajar en la renovación de la Iglesia. El padre Alexander sugirió que se reunieran regularmente y mejoraran su educación teológica, intercambiaran experiencias sacerdotales entre ellos y trataran de resolver los problemas que enfrentaron en su trabajo pastoral. En noviembre de 1965, G. Yakunin y N. Ashliman, miembros de este grupo, firmaron dos largas cartas exponiendo innumerables casos de injerencia estatal en los asuntos de la iglesia, y las dirigieron: una al patriarca Alejo I, la segunda al presidente del Presidium de el Soviet Supremo de la URSS. Esta gestión causó sensación entre el clero y fue bien recibida por muchos sacerdotes. También causaron una gran repercusión en el extranjero, donde se lanzó una campaña de apoyo a los cristianos en Rusia. Muchos pensaron que las cartas fueron escritas por Alexander, como resultado, comenzó a parecer peligroso para las autoridades. De hecho, admiraba a los dos sacerdotes y apreciaba mucho el significado moral de su discurso, pero creía que su vocación como sacerdote estaba en otra parte. Destacó el trabajo entre los feligreses, la evangelización, la pastoral en las comunidades entre los creyentes y entre los que buscan la fe. Creía que su vocación era responder a las necesidades espirituales que aparecían en la sociedad. Justo en este momento, en 1966, muchos jóvenes y no especialmente jóvenes comenzaron a acudir a él.

6. El fin de la era Jruschov
Kruschev fue derrocado por un golpe de palacio. El portavoz de la casta, cuyo nombre es la nomenklatura, fue Brezhnev. Dejaron de exponer los crímenes de Stalin, pero solo lo rehabilitaron a medias. El abandono de la política de desestalinización y la ocupación de Checoslovaquia acabó con las esperanzas de cambio que había suscitado el XX Congreso. Comenzó un largo período de estancamiento. Vago descontento, pasivo, pero masivo, comenzó a crecer en el país. La población empezó hasta ahora de forma oculta, pero abandonando los modelos ideológicos oficiales. La gente dejó de creer en la construcción del cielo en la tierra. El individuo se ha vuelto más valorado que el equipo. De repente hubo un interés en el arte antiguo ruso, los íconos y la arquitectura de la iglesia. En ese momento, fuera de la cultura oficial, por supuesto, en círculos estrechos, se desarrolló toda una cultura paralela, con sus propios "medios de comunicación", "samizdat", luego "tamizdat" (este era el nombre de los libros en ruso publicados en el extranjero y secretamente importado a Rusia), Magnitizdat. Esto también debería incluir exposiciones de artistas en apartamentos privados, conciertos y proyecciones de películas por su cuenta.

En los años que han pasado desde la caída de Jruschov, las actitudes de la gente hacia la religión han cambiado notablemente. Habiendo abandonado el proyecto de un futuro colectivo, el individuo se encerró en sí mismo, se preocupó principalmente por la carrera y la comodidad personal, pero para muchos, todo esto llevó a pensamientos sobre el propósito y el significado de la existencia. El desprecio y la burla hacia la Iglesia, la religión y la fe dieron paso a la curiosidad, incluso al respeto. Muchos mostraron un interés cada vez mayor en el yoga, la parapsicología, la astrología, todo lo que es un sustituto de la fe. Se hizo evidente que no solo las ancianas van a la iglesia, la religión ya no es propiedad de los ancianos y sin educación. Los que llegaron a la fe sin haber recibido una educación religiosa en el hogar y, a menudo, en contra de la voluntad de la familia, constituían alrededor de un tercio de los presentes en los servicios en Moscú y Leningrado, donde la asistencia a la iglesia no era tan peligrosa como en las ciudades más pequeñas. . Muchachos y muchachas, que hasta hace poco tiempo no habían pensado en ninguna religión, se hicieron cristianos, y su conversión, en su mayor parte, se realizó espontáneamente.

Sin embargo, eran muy pocos los sacerdotes que sabían hablar con los nuevos conversos hambrientos de una palabra viva que correspondiera directamente a su experiencia personal. La principal dificultad en la vida de los neófitos fue su aislamiento. Prácticamente no había vida comunitaria en la Iglesia.

Sandr Riga, un letón que vivía en Moscú, al principio llevó una vida agitada, la fe le llegó de repente. Después del bautismo, muy pronto sintió la destructividad de la división de los cristianos. Y así, a partir de 1971, alrededor de él, un católico, cristianos recién convertidos de diferentes denominaciones comenzaron a reunirse regularmente en pequeños grupos en apartamentos. Este movimiento comenzó a llamarse "ecumena". Intentaron centrarse principalmente en la oración común, la asistencia mutua, las obras de misericordia. De esta manera, Sandr Rīga y sus amigos contribuyeron a revelar el significado y la importancia de la vida comunitaria para los cristianos.

Tras la destitución de Jruschov cesaron los ataques frontales y masivos a la Iglesia, pero la persecución continuó de forma más encubierta, prefiriendo la presión administrativa. En los años posteriores a la muerte de Brezhnev, se intensificó la represión en general. Hasta 1987 no había calma para los creyentes.

7. Servicio en el Pueblo Nuevo
Después de su nombramiento en Tarasovka, las condiciones en las que el padre Alexander llevó a cabo su ministerio apostólico no volvieron a cambiar durante unos veinte años, hasta 1988. Decidió continuar su misión con modestia, manteniendo un perfil bajo y tratando en la medida de lo posible de evitar la confrontación con las autoridades civiles. Se fijó el objetivo de ser accesible a la nueva generación de jóvenes soviéticos, aquellos que comenzaban a liberarse de las ilusiones de la ideología comunista y buscaban nuevos caminos, para responder a sus preguntas, para conducirlos a Cristo. El número de personas que buscaban conocerlo aumentaba constantemente. El rumor sobre él se pasó de boca en boca. Todo este alboroto a su alrededor comenzó a excitar al abad, que lo observaba de cerca. Terminó con el hecho de que envió una denuncia a la KGB. El padre Alexander se dirigió al obispo Pimen con una solicitud para transferirlo a otra parroquia. Pero los feligreses no querían dejarlo ir, y tuvo que servir con el delator por un año más.

Un buen día, el párroco de una iglesia vecina le ofreció al párroco de la iglesia de Tarasovka intercambiar con él un segundo sacerdote. El enroque tuvo lugar en el verano de 1970, el p. Alexander dejó a Tarasovka casi en secreto. En Novaya Derevnya, donde el p. Alexander entró en estos días, servirá hasta su muerte, casi todo el tiempo como segundo sacerdote. Tuve que esperar hasta 1989 hasta que lo nombraron rector.

En este momento, el p. Alexander y su familia se establecieron en Semkhoz, un pequeño pueblo, en una casa de madera con jardín, y se encariñaron mucho con él. Las puertas de esta casa siempre estaban abiertas de par en par para amigos, feligreses y hasta extraños que buscaban un encuentro con él. Dostoievski escribió que cada persona debe saber que alguien lo está esperando en algún lugar. ¡Bien! Semkhoz era un lugar donde se esperaba a todos en cualquier momento.

"Si me preguntaras cómo se siente un alma cuando va al cielo", dice uno de sus amigos, "te respondería: exactamente como en la casa del padre Alejandro. Nada especial, simplemente bueno. Como nunca en ningún otro lugar. Libre. Luz . Cálidamente. Nada superfluo. La armonía mágica, respirada por el propietario, vino de cada rincón y objeto ".

Pero sobre todo recibía gente en su parroquia. Semkhoz está a más de una hora y media en coche de Moscú. Allí disfrutó de cierta paz, fue allí donde escribió sus libros y por eso repetía a menudo que no podría escribir todos sus libros si vivía en Moscú.

sobre. Alejandro con familia

Todo en esta casa era sencillo, pero reinaba un orden impecable. Por alrededor. Alexander, incluso detrás de las cosas pequeñas, se encuentra en el corazón del hábito del trabajo creativo inherente a todo cristiano. Para ayudar a su esposa de alguna manera, no descuidó la tarea, a menudo iba de compras. En él yacía todo el duro trabajo doméstico y el jardín. Creía que hoy en la vida de una pareja casada no debe haber responsabilidades que recaigan sólo en la esposa, y sabía cocinar. Cuando, por alguna razón, Natalya Fedorovna no estaba en casa y tenía visitas, él mismo cocinaba para ellos, riendo, cantando y recitando poesía.

Como en todas las iglesias de los pueblos, los feligreses de la nueva iglesia del pueblo eran principalmente mujeres ancianas. Con la llegada de Alexandra, se ha actualizado la composición de la parroquia. Empezaron a aparecer caras nuevas: intelectuales, jóvenes, moscovitas. Muchos no sabían cómo comportarse en la iglesia, cómo ser bautizados. Siempre había abuelas que enseñaban a los jóvenes sobre pantalones de niña, cabezas descubiertas, etc. Sin embargo, la paciencia y la actitud amable hacia ambos, el p. Alexander logró que ambos grupos se aceptaran, a pesar de todas las diferencias.

Aunque el padre Alexander es a menudo llamado el sacerdote de la intelectualidad, de ninguna manera descuidó a la gente común: los feligreses de su pueblo y sus alrededores. Ellos mismos lo respetaban y creían en el poder de su oración. Iba de casa en casa, visitaba casi todas las familias: comulgaba a los enfermos, unificaba a los moribundos y consagraba las casas. Todos experimentaron su sociabilidad y calidez.

Junto a la iglesia había una casa de madera en la que el padre Alejandro tenía un pequeño estudio con un sofá para poder dormir allí. La mayor parte del tiempo, ahí es donde la gente venía a verlo. ¡Si estas paredes pudieran hablar! ¡Cuántos hombres y mujeres que ya no creían en nada encontraron allí el sentido de la vida! ¡Cuántos de los que perdieron la esperanza partieron de aquí con renovado vigor! ¡Cuántos de ellos, hablando extensamente de su pasado, confesaron allí sus pecados por primera vez! ¡Cuántos se bautizaron en secreto y se firmaron por primera vez con una cruz, con mano pesada y tensa, como si vencieran alguna resistencia física!

El padre Alexander no estaba contento con recibir nuevos o futuros creyentes en Novaya Derevnya. Para aquellos que tenían miedo de ser notados en Novaya Derevnya, hizo citas en los apartamentos de sus amigos. A menudo bautizaba tanto a adultos como a niños en casa, ya que el bautismo en la iglesia en ese momento atraía la atención y prometía serios problemas.

Las reuniones amistosas y las conversaciones con personas que buscan el sentido de la vida siempre han sido una ocasión para que el padre Alexander enseñe informalmente los fundamentos de la fe. "Como sacerdote, traté de unir a la parroquia, de convertirla en una comunidad, y no en una reunión de personas desconocidas al azar. Traté de que se ayudaran unos a otros, rezaran juntos, comulgaran juntos", escribió el padre Alexander.

A todos los que recurrieron a él, les brindó asistencia, tanto espiritual, moral y material. Si bautizó a alguien, en el futuro lo confesó regularmente, comulgó, bautizó a sus hijos, consagró el departamento; dio consejos sobre cómo construir una vida matrimonial y familiar, relaciones en el trabajo, ayudó en estudios científicos, encontró la dirección del médico adecuado, conectó personas que pudieron brindar a otros tal o cual servicio; en ocasiones, ayudó económicamente; lo hizo de manera imperceptible, por ejemplo, poniendo dinero en un libro que estaba sobre la mesa. De su grueso maletín siempre repleto, a menudo sacaba pequeños obsequios y siempre lograba encontrar justo lo que necesitabas. Fue otra muestra de la atención que se le dio a todos.

En el verano, muchos de sus amigos alquilaron dachas alrededor de Novaya Derevnya. Una pequeña comunidad del nuevo pueblo estrechaba cada día los lazos de amistad.

Al principio era sólo un grupo de personas. El padre Alejandro confiaba en ellos, y especialmente en su madre, para ayudar a los nuevos conversos. A finales de los años sesenta, este círculo ya no podía responder a las consultas de todos los que pasaban por las manos del padre Alejandro, pues cada vez eran más. Luego comenzó a crear pequeños grupos para que se reunieran regularmente, generalmente una vez por semana. Todos los grupos estaban enfocados en la oración común y la ayuda mutua, pero cada uno tenía su propia personalidad. Una estaba especialmente destinada a la catequesis de los que se preparaban para el bautismo, en la otra se dedicaban a la teología y la historia de la Iglesia, etc.

El padre Alexander le dio gran importancia al sacramento del bautismo y creía que era necesario prepararse para él. Él dijo: "¡Espera! Cuando estés realmente listo, lo palparé y fijaré la fecha para el bautismo yo mismo". El padre Alexander recomendó que los miembros de los grupos pequeños se confesaran y comulgaran al menos una vez al mes. Pertenecía a los que hoy, en el seno de la Iglesia ortodoxa, propugnan el retorno a la comunión frecuente. Antes de la confesión, el p. Alexander no se contentó con una simple enumeración de pecados y siempre pronunció un sermón, ayudando a los creyentes a entenderse a sí mismos. Aquí, al mismo tiempo, se manifestó su talento como predicador, la experiencia de vida espiritual y una actitud sensible al estado de ánimo de cada parroquiano. No es casualidad que a muchos en estos momentos les invadiera tal sentimiento que las palabras pronunciadas por el padre fueran dirigidas personalmente a ellos.

El padre Alexander también creía que los creyentes no pueden conformarse con una confesión general, sino que necesariamente deben alternarla con la confesión individual, durante la cual se puede establecer un verdadero contacto personal entre un sacerdote y un feligrés, e insistió enérgicamente en esto. La Iglesia, recordó el padre Alexander, compara a un confesor con un médico. Él mismo fue uno de esos médicos, un médico paciente que primero escucha, alienta, inspira una gran esperanza. Sanó con abundante amor.

El padre Alexander quería guiar a todos a tomar sus propias decisiones. No quería ordenar, insistir. Comparó su papel con el de un obstetra que solo ayuda a una madre a dar a luz a un niño. También recordó constantemente que la oración es inseparable de la vida cristiana, que la fe se nutre de la oración. Compuso una pequeña guía práctica para la oración, la escribió a máquina y se la dio a sus hijos espirituales para que la leyeran. "En la mitología antigua, se cuenta sobre el gigante Antey, ganó fuerza al tocar la tierra", dijo el padre Alexander, "por el contrario, para ganar fuerza, debemos tocar el cielo por un momento".

Todos sus amigos dan testimonio del poder de su oración. Sería necesario recoger los testimonios de todos aquellos que aseguran haber sido sanados gracias a su oración. Todos los que lo conocían estaban asombrados por la reserva de su fuerza. Nunca se negaba a encontrarse con nadie, y uno podía acudir a él sin previo aviso. Y lo dejó todo por escucharte, a menos que sirviera. Poseía una capacidad de trabajo inusualmente poderosa, una memoria poderosa y una rara habilidad para concentrarse. Desde pequeño aprendió a no perder el tiempo en vano. Tan pronto como hubo un asiento libre en el tren, se sentó, sacó una carpeta de cartón de su maletín, le puso una hoja de papel y comenzó a escribir ... Cuando el p. Una vez le preguntaron a Alexander cómo se las arregla para estar al día con todo, señaló el ícono con los ojos y respondió con una sonrisa: “Tengo un contrato.

El volumen de actividades del padre Alexander, por supuesto, no se puede medir en números, pero si se trata de eso, podemos citar lo siguiente: en los años setenta había decenas de grupos y alrededor de cada uno de ellos, en su órbita, a menudo decenas de individuos Mi padre bautizaba un promedio de cincuenta personas al mes, en su mayoría adultos. Gracias a su apertura espiritual, conocimiento enciclopédico, amor por la literatura, el arte, interés por las ciencias, fue un interlocutor ideal para los intelectuales, cuyas preguntas nunca salía con frases generales. ¿Cuántas personas famosas: científicos, escritores, artistas fueron atraídos por el Evangelio?

De todo esto, el padre Alejandro no obtuvo gloria para sí mismo. No se miró a sí mismo en absoluto. Siempre se mantuvo extremadamente humilde, le gustaba presentarse como un simple cura de pueblo. "Bueno, hice esto y aquello", dijo, "bueno, un libro más. ¿Qué es esto en comparación con la inmensidad de las tareas?"

8. El cristiano en el mundo moderno
Todo lo que enseñó el padre Alexander se centró en Jesucristo. Uno de sus hijos espirituales recuerda: "El padre Alejandro podía hablar interminablemente de Cristo como de una persona cercana, encontrando cada vez nuevos rasgos de vida en él".

El cristianismo, repitió, no es la suma de dogmas y preceptos morales, es ante todo Jesucristo mismo. “Observen”, dijo en su última conferencia, “Cristo no nos dejó una sola línea escrita, no dejó las tablas, no dictó el Corán, no formó una orden, sino que dijo a los discípulos: “Me quedo con vosotros todos los días hasta el fin de los tiempos..." Sobre esto se construye toda la experiencia más profunda del cristianismo".

"El verdadero cristianismo", dijo, "es una expedición, por así decirlo. Una expedición es extraordinariamente difícil y peligrosa. Cuando aceptamos el cristianismo, asumimos riesgos. No obtenemos en absoluto estados mentales garantizados". Enseñó a sus oyentes a descubrir la presencia de Dios en el mundo. Todo lo que es bello y bueno en las personas, todo lo bueno que hacen, todo esto es de Dios, aunque no lo sospechen. Nunca debemos rechazar algo bueno, incluso si lo hace un incrédulo. Al contrario, debemos regocijarnos en ello.

No quería que sus hijos espirituales, de entre los recién convertidos, se apartaran de la vida, sofocaran sus aspiraciones, dejaran de dedicarse a sus actividades profesionales o sociales, lo que a menudo es muy tentador. "Un cristiano en el mundo moderno": creía que todo el programa estaba contenido en estas palabras.

El padre Alexander prestó especial atención a la cultura. Entre sus amigos e hijos espirituales había mucha gente del mundo del arte. Creía que en la verdadera creatividad una persona realiza el don de Dios.

Invitando a ver todo lo bello y bueno del mundo, no lo miraba a través de lentes color de rosa, sabía perfectamente cuanta maldad hay en el mundo.

El Padre Alexander instó a no confundir Tradición con "tradiciones" y nos recordó que las formas de culto han cambiado a lo largo de los siglos y que no pueden permanecer absolutamente inalterables. Dijo que la tradición no debe convertirse en un fin en sí mismo y desaprobó a aquellas personas ortodoxas para quienes la principal preocupación durante el ayuno es hacer una lista de productos que están permitidos y prohibidos.

Se sabe que con la llegada al poder de los comunistas, la Iglesia ortodoxa no pudo completar con éxito el trabajo de reforma iniciado en los primeros años del siglo XX, incluso la idea misma de reforma estuvo comprometida durante mucho tiempo. vez por una conspiración entre los "renovacionistas" y los bolcheviques. Sin embargo, el surgimiento de una nueva generación de creyentes, sin la menor cultura cristiana, en un ambiente completamente desprovisto de fe cristiana, vuelve a plantear muy agudamente el tema de la reforma, principalmente de la reforma litúrgica. En particular, el lenguaje utilizado en los servicios de adoración es incomprensible. Esta posición no pudo satisfacer al padre Alexander. Y, sin embargo, no se permitió actuar con métodos "partidistas" y asumir una iniciativa personal que no fuera conforme a las prescripciones de la Iglesia. Además, desconfiaba de los excesos y creía que aquí el camino correcto se encuentra en algún punto intermedio.

El padre Alexander estaba abierto a otras denominaciones cristianas, en particular, al catolicismo. Sin duda, las obras de Soloviev tuvieron cierta influencia en sus convicciones ecuménicas. Le gustaba citar las palabras del obispo Platon, metropolita de Kiev, quien decía que "nuestras particiones terrenales no llegan a Dios". Explicó la división de la Iglesia por razones políticas y nacionales, etno-psicológicas y culturales. "He llegado a creer que la Iglesia es esencialmente una, y que es principalmente su estrechez, estrechez y pecados lo que ha dividido a los cristianos". El padre Alejandro creía que esta división se superaría con espíritu de amor fraterno. "Si los miembros de diferentes comunidades se conocen mejor, eventualmente traerá buenos resultados".

El padre Alexander conoció al padre Jacques Lev, quien vino a Moscú y, con las mayores precauciones, dirigió seminarios bíblicos en apartamentos. El padre Alexander sabía que el padre Jacques no pensaba en convertir a la gente al catolicismo. Al contrario, animó a los nuevos conversos a vivir plenamente su propia tradición ortodoxa, riqueza inalienable de la única Iglesia. Además, el padre Alejandro se reunió con la monja francesa Sor Magdalena, quien, siguiendo el camino de Carlos de Foucauld, fundó la Hermandad de las Hermanitas de Jesús. El ideal de vida de esta comunidad son los años de oscuridad vividos por Jesús en Nazaret, en un sencillo taller. Llevando la palabra de amor a todos, Sor Magdalena recorrió el mundo en un camión. Ha estado en Rusia varias veces. Se encontró con el padre Alexander en el camino. También hay que mencionar la comunidad ecuménica de Teza, fundada por el pastor protestante Roger Schütz. El padre Alexander personalmente mostró atención a la experiencia de Teza, tanto en el tema de la reconciliación de los cristianos como en el trabajo con la juventud.

Entre los hijos espirituales del padre Alejandro había muchos judíos. Como resultado de una educación atea, la religión ya no estaba condicionada por la nacionalidad, como lo había estado en el pasado. Así como los rusos no nacieron ortodoxos, la palabra judío no era sinónimo de adherente al judaísmo. Antes de la revolución, un judío bautizado automáticamente se convertía en ruso, pero ahora no era así. Mientras tanto, muchos judíos bautizados se sintieron incómodos en la ortodoxia rusa debido a la frecuente confusión de la ortodoxia con la rusicidad, así como al antisemitismo de algunos miembros del clero. Algunos encontraron una salida en el catolicismo. El padre Alejandro, sin duda, tanto en su orientación general como en su origen, estaba más cerca de él que de cualquier otro. Amaba en grado sumo a su Iglesia, a su país, a la cultura rusa, pero al mismo tiempo reconocía plenamente su pertenencia al pueblo judío y veía incluso en esto un "don inmerecido".

“Para un cristiano, un judío, el parentesco en la carne con los profetas, la Virgen María y el mismo Salvador, es un gran honor y un signo de doble responsabilidad”, dijo. En su opinión, un cristiano judío no deja de ser judío, sino que aún más profundamente comienza a darse cuenta de la vocación espiritual de su pueblo.

9. Libros
"Predicamos a Cristo, amonestando y enseñando a toda persona con toda sabiduría ..." - dijo el apóstol Pablo. Esta voluntad de instrucción estuvo en el centro del ministerio del Padre Alejandro. Instruyó incansablemente en sermones, innumerables conversaciones y conversaciones con todos los que acudían a él, y durante las reuniones periódicas con sus feligreses. Lo más importante, continuó con sus instrucciones orales por escrito, y fueron igual de abundantes. El libro era una forma de su ministerio. "Un libro es como una flecha disparada por un arco", dijo, "mientras descansas, te funciona". A decir verdad, el padre Alejandro casi no descansó, pero, sin embargo, envió muchas flechas, y estas flechas continúan su trabajo hasta el día de hoy.

Su objetivo era derribar las barreras que impiden que las personas reciban la Palabra de Dios. "En mis libros trato de ayudar a los cristianos principiantes tratando de revelar en un lenguaje moderno los aspectos principales de la comprensión del evangelio de la vida y la enseñanza".

Su primer libro, llamado "El Hijo del Hombre", un libro sobre Jesucristo, nació de conversaciones con neófitos, conversaciones que comenzaron inmediatamente después de su ordenación. Comenzó a escribir este libro cuando era adolescente. Pero ahora se dio cuenta de que era necesario, porque para la mayoría de sus contemporáneos, privados de toda cultura religiosa, el texto del Evangelio es demasiado difícil e inaccesible sin una clave para comprenderlo. El Padre Alejandro ha querido hablar a la gente de hoy sobre la vida terrena de Jesucristo para que se sientan testigos de ella. Para lograrlo, se apoyó en todos los datos disponibles de la historia, la arqueología, la crítica bíblica, pero siempre mantuvo un estilo vivo y accesible para el lector lo más amplio posible. El texto completo del libro permaneció mecanografiado durante más de diez años, hasta 1966. sobre. Alexander no conoció a Asya Durova, una francesa nacida en Rusia que trabajaba en Moscú. Asya trajo secretamente a la Unión libros publicados en el extranjero en ruso gracias al trabajo de Irina Posnova, otra emigrante rusa que vive en Bélgica.

Irina Posnova fundó la editorial "Vida con Dios" en Bruselas, que publicó folletos correspondientes a la mentalidad atea de los rusos recién liberados de los campos alemanes, que comenzaron a hacerse muchas preguntas espirituales. En 1958 se dio cuenta de que de ahora en adelante debía dedicar sus publicaciones a quienes viven en la URSS. Sin ocultar su afiliación al catolicismo, la editorial "Vida con Dios", sin embargo, se dedicó diligentemente a la publicación de libros que respondieran a las necesidades de los ortodoxos.

Con la mediación de Asya Durova, el padre Alexander comenzó a recibir libros de Bruselas y luego entabló correspondencia con Irina Posnova. Al enterarse de la existencia de su manuscrito sobre Cristo, se ofreció a imprimirlo. Se decidió publicarlo bajo un seudónimo. Y finalmente, en 1968, "El Hijo del Hombre" vio la luz del día.

Más tarde, la editorial "Vida con Dios" publicó libros recomendados por él o preparados bajo su supervisión. Sólo entre las personas a las que conocía personalmente, cientos recibieron alimento espiritual gracias a la editorial de Bruselas, y tanto lo necesitaban, dirán más adelante. Uno de sus feligreses dirá con humor sobre esto, en forma de adivinanza:
"Pregunta: ¿Dónde nacen los niños espirituales?
- Respuesta: "En repollo... coles de Bruselas".

El libro del Hijo del Hombre dio justo en el blanco. Para muchos, esta fue la clave que les reveló el significado del evangelio. El siguiente libro del padre Alexander, publicado por la misma editorial en 1969, se tituló "El cielo en la tierra" y estuvo dedicado a la liturgia ortodoxa.

Mientras tanto, se embarcó en una nueva obra: una gran historia de las religiones de la humanidad en seis volúmenes bajo el título general "En busca del Camino, la Verdad y la Vida". Se inspiró en esta idea de Vladimir Solovyov. Cuando Cristo se apareció a las personas, ya habían recorrido un largo camino. Las grandes religiones y el pensamiento antiguo constituyeron una especie de preludio del Nuevo Testamento y prepararon al mundo para la acogida del Evangelio. El padre Alexander vio una similitud entre las búsquedas espirituales de sus contemporáneos y el camino de nuestros antepasados ​​hacia Dios. Ofrece al lector una historia ininterrumpida de una "epopeya" humana espiritual en los caminos de la humanidad hacia la Verdad, a veces avanzando, a veces retrocediendo, a veces extraviándose y estancada, a imagen del pueblo de Israel en su relación con Dios.

El padre Alexander estaba convencido de que el cristianismo solo estaba dando sus primeros pasos, que la Iglesia apenas comenzaba su camino y que tomaría mucho tiempo para que toda la masa se levantara de la levadura del evangelio.

A finales de los sesenta, el padre Alexander completó los primeros cinco volúmenes, que aparecieron en Bruselas a principios de los setenta. En los mismos años, compiló una guía para leer el Antiguo Testamento, Cómo leer la Biblia, publicada en 1981.

El padre Alejandro le dio gran importancia al conocimiento de la Biblia. Su historia de las religiones debe leerse en comparación directa con la Biblia. Nunca dejó de trabajar en la Biblia, en esta área fue pionero en su país, introduciendo estudios bíblicos modernos.

La última gran obra, para la que todavía tuvo tiempo suficiente antes de su muerte, fue un diccionario de bibliología de siete volúmenes. Incluye artículos sobre comentaristas de la Biblia desde Filón de Alejandría hasta autores contemporáneos, principales escuelas y tendencias en interpretación, métodos de interpretación, historia de la traducción y ediciones de la Biblia, etc. Esperaba de esta manera proporcionar un manual capaz de servir como una renovación de la ciencia bíblica en Rusia.

El padre Alexander no se olvidó de los niños, para ellos preparó un álbum ilustrado "¿De dónde salió todo esto?", Publicado en Italia. Con la ayuda de amigos, preparó varias tiras de película y casetes. El mayor éxito recayó en la acción de la tira de película "Tras los pasos de Jesús". Un francés incluso lo reprodujo en miles de copias para su distribución en toda la Unión Soviética, y para muchos esta tira de película abrió el camino hacia Dios.

El padre Alexander era muy aficionado al cine. A menudo, entre risas, le repetía a su mujer que en él había muerto un gran director de fotografía. Planeaba hacer una película basada en la Biblia, tanto documental como de ficción.

10. Principios de los 80
El padre Alejandro procuró no cometer actos negligentes que pudieran comprometer a sus hijos espirituales y poner en entredicho su actividad pastoral. Sin embargo, sin importar las precauciones que tomó, aún no pudo salvarlo de la atención del aparato policial. en 1964 escapó por poco de la prisión. Siempre estaba bajo vigilancia. En ciertos intervalos, la KGB encontró una excusa para limitar su actividad, aunque probablemente desconocía el verdadero alcance de la misma. En el ambiente de la iglesia, también lo miraban con recelo. Su talento era capaz de inspirar envidia. A lo largo de su ministerio, el padre Alexander recibió cartas anónimas amenazadoras. Regularmente se escribían denuncias en su contra.

Sin embargo, a pesar de la responsabilidad de tantas vidas que llevó, de las amenazas de la KGB, de los problemas, el p. Alejandro siempre se mantuvo imperturbable y alegre. Uno de sus amigos, hablando de él, recordaba las reflexiones de Nietzsche, quien encontraba que los cristianos no convencen por su apariencia. Mirándolos, uno no tiene en absoluto la impresión de que Cristo realmente los redimió y los liberó. ¡Bien! - prosiguió el amigo - no podía decir eso del padre Alejandro. No, su cristianismo no era aburrido. Incluso quiso escribir un boceto sobre el humor de Cristo. Debía su alegría no sólo al carácter. Aunque en la infancia se dice que estuvo sujeto a episodios de melancolía. Su alegría era fruto del trabajo sobre sí mismo, se alimentaba de una fe profunda, de la relación personal con Jesucristo y le hacía olvidar las condiciones en las que desarrolla su ministerio.

"Parecía que en la música poderosa de su vida", dice un médico con el que se hizo amigo, "no hay esfuerzo propio, no hay superación. Pero no fue así... Pocas personas sabían que su salud física estaba lejos de ser ideal. No estaba claro a qué se aferraba. Su inagotabilidad solo parecía corporal, terrenal. Era una carga ajena".

Los años que siguieron a la muerte de Brezhnev comenzaron con un ajuste generalizado de las tuercas. Yu Andropov fue un gran especialista en estos asuntos. Decidió resolver los problemas del país con medidas drásticas. Se fortaleció el arsenal represivo. Las nubes también se acumularon sobre el padre Alexander. En 1983, fue arrestado uno de sus antiguos hijos espirituales, quien, en la siniestra prisión de Lefortovo, no pudo soportarlo y comprometió a muchos de los familiares de Alexander y a él mismo.

Después del interrogatorio

El padre comenzó a ser llamado para los interrogatorios diarios, donde iba como si fuera a trabajar. Las búsquedas se llevaron a cabo varias veces en Novaya Derevnya y en Semkhoz. El padre se vio obligado a detener todas las actividades. Fue entonces cuando se enganchó a la enciclopedia, un diccionario de bibliología. Entre sus allegados, muchos se preguntaron si debería abandonar el país. Pero nunca aprobó a los que se dejaban seducir por la emigración. Creía profundamente en la Providencia. ¡Él tiene hijos espirituales aquí y no puede dejarlos!

Al final, el padre Alexander envió cartas explicativas, una a los jerarcas de la iglesia, la segunda al Consejo de Asuntos Religiosos.

11. Comienzo del cambio
En marzo de 1985, M.S. se convirtió en líder del Partido Comunista. Gorbachov. Al principio parecía que quería mejorar el país fortaleciendo la disciplina. Sin embargo, en el campo de la religión, la política interna siguió siendo la misma. Así, en septiembre de 1986, Pravda dedicó un editorial a reforzar la propaganda atea, como viene haciendo todos los años.

Para el padre Alexander, las pruebas no habían terminado. En 1984, otro de sus antiguos hijos espirituales fue arrestado. En el juicio, se comportó con mucha valentía, y solo en el campamento no pudo resistir. A principios de 1986, apareció en las pantallas de televisión con la cabeza rapada y admitió que estaba involucrado en "actividades políticas, criminales en términos civiles y lesivas para la Iglesia". Pero antes envió a su padre una larga carta, claramente inspirada en los uniformados, en la que denunciaba la organización de pequeños grupos y el uso de cintas de catequesis como contrarias a las enseñanzas de la Iglesia. A continuación, en abril de 1986, el periódico "Trud" publicó un largo artículo con acusaciones contra varios ortodoxos: Alexander Ogorodnikov, p. Gleb Yakunin y el p. I. Meyendorff - rector del Seminario Teológico Ortodoxo de Nueva York. El padre Alexander tampoco fue ignorado en él.

Mientras tanto, todo este problema estaba llegando a su fin. Y no importa lo que la gente piense hoy sobre la posición del episcopado ortodoxo en sus relaciones con las autoridades, el padre Alexander agradeció el apoyo que encontró en la persona de su obispo, monseñor Yuvenaly, metropolitano de Krutitsy y Kolomna, administrador de las parroquias. de la región de Moscú.

En este momento, el 26 de abril de 1986, ocurrió el desastre de Chernobyl, que abrió los ojos de los círculos gobernantes sobre el estado de devastación en el país. En diciembre del mismo año, el conocido disidente Anatoly Marchenko murió en prisión. Antes que él, después de que Gorbachov llegara al poder, murieron seis personas. Este último evento tuvo una gran resonancia en todas partes y marcó el final del invierno posterior a Brezhnev. Una semana después de la muerte de Marchenko, el académico A.D. Sajarov, que estaba bajo vigilancia en Gorki, recibió una llamada telefónica de Gorbachov. Su conversación marcó el inicio de la liberación de los primeros presos políticos. Sin embargo, hubo que esperar hasta finales de 1987 para que las autoridades soviéticas dieran el primer paso hacia la Iglesia Ortodoxa. Se anunció el regreso de dos monasterios, uno de ellos, Optina Pustyn.

El cambio en la política soviética hacia la religión comenzó en 1988, cuando la Iglesia Ortodoxa celebró el milenio del Bautismo de Rusia.

Para el padre de Alexander, esto significaba salir del túnel. Por primera vez en su vida se le permitió viajar al extranjero, a Polonia, por invitación de amigos ortodoxos.

Dio su primera conferencia pública en la Casa de la Cultura del Instituto de Acero y Aleaciones de Moscú el 11 de mayo de 1988. sobre el tema del milenio del Bautismo de Rusia. Después de la conferencia, respondió a toda una serie de preguntas sobre el curso de las celebraciones, la canonización de los santos, sobre la estructura de la Iglesia ortodoxa, sobre su lugar en la sociedad.
¡Negocio invisible! ¡Un sacerdote se dirige a un salón lleno de estudiantes y profesores en una institución pública!

En este momento, los templos y fragmentos de adoración comenzaron a aparecer en las pantallas de televisión cada vez con más frecuencia. Pronto comenzaron a invitar al clero a participar en programas donde se hablaba de "espiritualidad".

Verano 1988 uno de los amigos del padre Alexander le preguntó qué pensaba sobre la perestroika; mientras los cazadores se cazan entre sí, el conejito puede saltar libremente.

En otoño, el Padre Alexander comenzó una serie de conferencias en uno de los clubes de Moscú, en Krasnaya Presnya, sobre el tema: "Cristianismo, historia, cultura", y el 19 de octubre tuvo lugar un evento aún más inaudito: él Fue invitado a la escuela capitalina N67 para conversar con los escolares. Incluso Izvestia informó esto. A partir de ahora, el ritmo de sus discursos públicos aumentó continuamente. En dos años, leyó unas doscientas conferencias, entre ellas muchos ciclos dedicados a la Biblia, la historia de la Iglesia, las religiones del mundo en la vida de la humanidad, los pensadores religiosos rusos, comentarios sobre el Credo.

Solía ​​actuar con una sotana negra con una cruz pectoral en el pecho. Las pruebas habían ennegrecido su cabello y su barba, pero su rostro seguía siendo joven e inusualmente hermoso, con un sello de ternura. En sus ojos negros y brillantes se leía bondad e inteligencia al mismo tiempo. Hablaba -y su voz era suave- sin notas ni papeles, moviéndose por las pequeñas salas o por el escenario con un micrófono en la mano. Su rostro era sorprendentemente expresivo, siempre en movimiento, a veces serio, a veces iluminado por una sonrisa, y la sonrisa a veces era amable, a veces juguetona, a veces encantadora. Era como si estuviera dialogando con el público, ese era siempre su tono. A las preguntas que fueron escritas en hojas de papel y pasadas por filas, respondió concienzudamente, aunque hubo poco tiempo. Cuando se le hacía una pregunta personal, sabía cómo encontrar una respuesta personal especial. He aquí cómo un periodista da testimonio de esto: "Esa noche, la audiencia hizo preguntas, saliendo al escenario uno tras otro. Una mujer delgada salió y comenzó a hablar sobre los problemas que había experimentado. El padre Alexander comienza a responder ella, y no escucho una de sus palabras. Qué milagro, qué acertijo acústico para explicar: lo que dice el cura, solo lo entiende una persona. Aquel a quien va dirigido su discurso”.

Un día, el padre Alexander dio una serie de conferencias sobre la historia de la religión en la Casa de la Cultura de la planta de la Hoz y el Martillo, y de alguna manera habló en el escenario, donde un cartel con el lema se extendía de punta a punta: "La causa de Lenin vivirá por siglos!". Dos veces el padre Alexander participó en disputas con propagandistas ateos, pero fueron tan incoloras, insignificantes y absurdas que nadie más se atrevió a repetir esta experiencia. En 1989 - 1990 se imprimieron una treintena de artículos en una amplia variedad de imprentas, incluidas revistas de gran tirada.

Y, sin embargo, durante su vida, ninguno de sus libros se publicó en Rusia.

Algunos se preguntaban desconcertados por qué este sacerdote es invitado a hablar en todas partes, por qué se ha vuelto tan popular. En el pasado, el p. Alexander repitió muchas veces las palabras del padre Sergius Zheludkov: "El momento más difícil vendrá para la Iglesia cuando todo nos sea permitido. Entonces nos avergonzaremos, porque no estaremos listos para" testificar ". Dios nos dará un plataforma e incluso televisión, dijo una vez. Pero él estaba listo. “¡Tenemos que darnos prisa!”, repetía al ver en la televisión cúpulas azules, casullas doradas, estandartes, clérigos pronunciando frases untuosas, pomposas y retóricas, del siglo XIX, para llevar a la gente la verdadera palabra de Cristo, y no una especie de de ersatz para los pobres. Por supuesto, gracias por esto. ¿Quién hubiera pensado que viviríamos para ver esto... Y, sin embargo, esto no tiene nada que ver con la religión. El estado está confundido. Quiere establecer al menos algo de moral normas con la ayuda de la Iglesia.

Mientras tanto, la perestroika avanzaba en zigzag. En la primavera de 1989, se eligió un nuevo Parlamento de la Unión Soviética, cuya primera sesión fue muy tormentosa. Algunos diputados acusaron abiertamente al sistema comunista. Sin embargo, en materia de religión, el poder fluctuó. La ley sobre la libertad de conciencia se aprobará recién en octubre de 1990.

El día de Pascua, el arzobispo de París, el cardenal Lustiger, estaba de visita oficial en la URSS. En el camino a Trinity-Sergius Lavra, insistió en que se detuvieran en Novaya Derevnya, y él mismo pudo hablar cara a cara con el padre Alexander.

“Habiendome encontrado con el padre Alejandro”, recuerda el cardenal, “desde los primeros momentos sentí como si siempre lo hubiera conocido como un hermano, como un amigo, y me di cuenta de que de ahora en adelante estaría cerca de mí para siempre. , hablamos sólo unos diez minutos. Tengo la impresión de que su vida está más saturada de Evangelio que la mía. Como la gracia de Dios, considero este encuentro breve e inusual: es un presentimiento en el tiempo presente de la ya presente plenitud de los tiempos que vienen".

A fines de octubre de 1989, el padre Alexander pasó varios días con su hija, que recientemente había estado viviendo en Italia. Allí visitó Roma para el funeral de la hermana pequeña de Jesús, Magdalena.

en diciembre de 1989 La muerte de Sajarov sumió al país en luto, multitudes de personas vinieron a despedirlo. En enero de 1990 los tanques entraron en Bakú y se inició el estado de sitio. Luego, nuevamente un avance hacia la democracia, hubo manifestaciones impresionantes en Moscú y otras grandes ciudades. El metropolitano Yuvenaly le preguntó una vez al padre Alexander por qué él, una persona muy conocida y popular, no se presentó como candidato a las elecciones a los soviets republicanos y locales. "¡Vladyka!", le respondió, "¿cuándo debemos dedicarnos a la política? Hoy tenemos la oportunidad de predicar la Palabra de Dios día y noche, y me he entregado por completo a esto".

El patriarca Pimen murió en mayo. Se convocó un Consejo, en el que el Metropolita Alejo de Leningrado fue elegido Patriarca por votación secreta. En una entrevista concedida a un periodista español cuatro días antes de su muerte, el padre Alexander, tras esbozar, sin ninguna condescendencia, un cuadro del estado de la Iglesia ortodoxa, volvió a subrayar que no había otra alternativa que permanecer en las entrañas de la Patriarcado de Moscú. En vísperas de su muerte, le dijo a una de sus hijas espirituales: "No confíes en nadie que diga que nuestra Iglesia no es santa. El hecho de que la Iglesia se acabó se lamentó allá por el siglo IV. La Iglesia no vive". por nosotros, sino por nuestro Señor Jesucristo. Y Él siempre aquí con nosotros en Su Iglesia. Aquí está la continuación de la encarnación de Jesucristo en la historia, aquí está Su Reino”.

En la primavera y el verano de 1990 comenzó un período de intensa actividad para el Padre Alexander. Desde principios de año participó, junto con otros ortodoxos, católicos y protestantes, en la creación de la Sociedad Bíblica Rusa. Más tarde, se dedicó a fundar una Universidad Ortodoxa con clases nocturnas. También creó la sociedad "Renacimiento Cultural", persiguiendo objetivos tanto educativos como humanitarios. Esta sociedad organizó conferencias, varias reuniones. Un grupo de feligreses de Novaya Derevnya atendió a niños gravemente enfermos en el Hospital Clínico Republicano Infantil de Moscú. El mismo padre Alexander visitó este hospital, habló con los niños, consoló a los padres.

En Novaya Derevnya, donde finalmente fue nombrado rector, se dedicó a construir un edificio que, según su plan original, se suponía que serviría simultáneamente como bautismal y salón para varios asuntos parroquiales. Y, finalmente, para enseñar el catecismo a los niños del pueblo, abrió una "escuela dominical".

Con motivo de la Pascua de 1990, los bautistas se reunieron en el enorme estadio olímpico de la capital. El Patriarcado se negó a participar, pero el Padre Alejandro aceptó el desafío. Se presentó ante mucha gente con una sotana blanca y habló de la Última Cena de Cristo y de la última conversación con los apóstoles en la víspera de sus pasiones.

Un periodista incluso presentó una serie completa de programas religiosos para niños en la radio con él. Participó en varios programas de televisión y, poco antes de su muerte, le ofrecieron conducir programas semanales en uno de los canales. Solo cuatro lograron registrarse, se suponía que se les permitiría al comienzo del año escolar. Y después de su muerte, encontraron que las cintas estaban desmagnetizadas.

En mayo, el padre Alexander estuvo nuevamente en el extranjero, en Alemania, donde fue invitado a participar en varios congresos. De allí, viajó brevemente a Bruselas para encontrarse por primera vez con Irina Posnova.

Algunos de los amigos e hijos espirituales del padre Alexander sintieron que había asumido demasiado y tenían miedo de que agotara su fuerza física. Pero finalmente sintió la oportunidad de entregarse en toda la extensión de sus poderes.

"No es tan fácil", le escribió a un amigo, "comprender a alguien que ha estado en una cadena corta durante décadas (no me quejo, y en esta cadena Dios le dio la oportunidad de hacer algo)".

"Siempre me he comunicado sistemáticamente con la gente de esta manera. Solo ha cambiado la proporción cuantitativa. No me preparo a propósito, digo que Dios lo pone en mi alma".

"Y ahora, como el sembrador de la parábola, he recibido una oportunidad única para esparcir semillas. Sí, la mayoría caerá en suelo pedregoso, no habrá brotes ... Pero si después de mi discurso al menos algunas personas despierta, incluso uno, ¿no es suficiente? Sabes, parece que todo terminará pronto, al menos para mí..."

12. 9 de septiembre
Como de costumbre, el domingo 9 de septiembre de 1990, el padre Alejandro se levantó muy temprano y fue a celebrar la liturgia a una pequeña iglesia de pueblo, a treinta kilómetros de su casa. Con su eterno maletín en la mano, empujó la puerta del jardín y se dirigió, como de costumbre, a paso rápido hacia la estación de ferrocarril para abordar el tren de cercanías con destino a Moscú. En la niebla de la mañana, caminó por un sendero angosto entre los árboles. Quedaba un largo día por delante: confesión, liturgia, bautizo, funeral. Sin duda, estará ocupado toda la primera mitad del día. Luego tendrá que apresurarse en su camino hacia Moscú para leer la segunda parte de la conferencia sobre el cristianismo en la Casa de la Cultura en Volkhonka.

Últimamente, parecía inquieto, lo que de alguna manera era completamente inusual en él. Era muy aficionado a la naturaleza, y unos minutos de conducción por el bosque, donde los colores otoñales jugaban bajo los primeros rayos del sol, sin duda deberían haberle dado fuerzas. No había nada inusual en este paisaje y, sin embargo, era especial. A pocos kilómetros se encontraba el Trinity-Sergius Lavra. El monje Sergio de Radonezh nació en un pueblo no muy lejos de aquí y caminó por el mismo camino que ahora caminaba el padre Alejandro ...

Un poco más tarde, su esposa, que se quedaba en casa, abrió la ventana y escuchó gemidos: corriendo hacia el jardín, vio a un hombre tendido en un charco de sangre detrás de la puerta. Regresó, llamó urgentemente a una ambulancia, luego a la policía. Cuando volví a salir, la ambulancia ya estaba allí.

¿Por qué no haces nada? preguntó a los médicos. Finalmente apareció. Había mucha sangre. No se atrevía a mirar al muerto. Ella se preguntó: "¿Y mi esposo? ¿Llegó al templo sano y salvo?"

Alguien dijo: "¿Llevaba un sombrero negro?"

Encontré un sombrero con una gran incisión afilada. Luego aparecieron testigos, vieron al padre Alejandro: regresaba, caminaba hacia la casa, sangrando. Una herida ancha en la parte posterior de la cabeza era claramente de un golpe de hacha.

Las circunstancias del crimen, la precisión con que se asestó el golpe, hacen pensar que este asesinato fue minuciosamente preparado y cometido por profesionales.

En el momento en que mataron al padre Alejandro, ya se escuchaba en Moscú el repiqueteo de botas, y apenas comenzaba a funcionar el mecanismo que se suponía que conduciría al golpe de 1991. Considerando que las filas del viejo aparato comunista recurrieron a menudo al chovinismo, y de los más agresivos, en un intento por mantener o restaurar su poder, y que los primeros grupos de ultranacionalistas rusos, que aparecieron en 1987-1988, fueron en su mayor parte claramente manipulados por la KGB, es razonable suponer que fueron ellos quienes jugaron esta carta. Sin embargo, existen varias versiones sobre el asesinato del P. Alejandra.

La prensa soviética respondió ampliamente a la muerte del padre de Alexander. Tres días después, el diario Izvestia rindió homenaje a su memoria. El autor del artículo fue amenazado por teléfono. Una mujer llamó y preguntó con irritación: "¿Por qué su Dios no lo ayudó?" ¿Sabía ella que estas mismas palabras fueron pronunciadas hace dos mil años al pie de la cruz: "Yo confié en Dios, ahora que Él lo libre, si Él le agrada".

El pensamiento de la muerte estaba cerca del padre Alexander. A menudo nos recordaba que solo somos viajeros en este mundo, "venimos del misterio para volver al misterio". Esto no debe aterrorizarnos, sino al contrario, a través de esto debemos darnos cuenta del sentido de la vida. “El recuerdo de que vendrán por nosotros debe ser alentador, fortaleciéndonos, no permitiéndonos relajarnos, caer en el desánimo, la ociosidad, la mezquindad, la insignificancia”. Como podía actuar abiertamente, parecía tener prisa. Muchos de sus amigos creen que tuvo una premonición de muerte. Volvió cada vez más a la idea de la fragilidad de la vida. "Siempre estamos al borde de la muerte... Tú mismo sabes lo poco que necesita una persona para romper el hilo de su vida".

El domingo, una semana antes del asesinato, abrió solemnemente una escuela dominical en su parroquia para los niños del pueblo. ¡Que evento! Una lección de catecismo, ¡y completamente legal en la Unión Soviética! Uno puede imaginar su alegría, soñaba tanto con eso. Y, sin embargo, en este día verdaderamente festivo, para sorpresa de todos los presentes, comenzaba así: "¡Queridos hijos! Sabéis que un día moriréis..."

Una vez, cuando estaba tratando de tomar un taxi, y la persona que lo acompañaba comenzó a preocuparse de que tuviera que esperar mucho tiempo, dijo: "Necesito un coche fúnebre, no un taxi ..."

En el servicio del miércoles, dijo sin rodeos: "El martes tendremos un día de fiesta ... muerte ...". Se le solicita: "La decapitación de Juan el Bautista", - y él: "... sí". .. muerte ... Juan el Bautista".

Solo después de la tragedia, todo el país descubrió al padre de Alejandro y pudo apreciar su importancia: apreciaron todo, hasta las más altas esferas políticas. El presidente soviético, Mijaíl Gorbachov, expresó su "sentido pesar", Boris Yeltsin pidió al Sóviet Supremo de Rusia que conmemorara al padre Alejandro con un minuto de silencio y envió una ofrenda floral a la tumba. El misterio de esta muerte fue enfatizado por el patriarca Alexy en su carta después del asesinato del padre Alexander, así como en lo dicho por el metropolitano de Krutitsy y Kolomna Juvenaly.

Un cristiano ortodoxo, el arcipreste Alexander Men no es la mente y el orgullo de la ortodoxia en el siglo XX.

Sí, el padre Alexander fue y murió sacerdote ortodoxo (MP de la República de China). Nadie lo excomulgó de la Iglesia. Muchos de sus hijos espirituales todavía sirven como sacerdotes en las iglesias de la Iglesia Ortodoxa Rusa (MP), pero algunos han entrado en cisma. Por ejemplo, la Iglesia de San Cosme y Damián (junto a la calle Tverskaya). Sus libros también se venden allí y el Fondo del P. Alejandra Hombres.

Cada año, dos miembros del Santo Sínodo de la ROC MP (Metropolitan Yuvenaly, si no me equivoco) sirven la liturgia y rezan en la iglesia donde el p. Alejandro.

Otra cosa es que las opiniones teológicas de o.A. El parlamentario de la República de China me reconoce como no del todo ortodoxo. En otras palabras, O. Alexander Men se equivocó (y todos los engaños son del demonio) en algunos asuntos. Y por lo tanto, la mayoría de los ortodoxos tienen una actitud fría hacia sus libros.

En general, Men' no fue un teólogo ortodoxo (no a la altura, por decirlo suavemente), es un erudito bíblico típico. En este sentido, los ortodoxos pueden estar orgullosos de él, pero no más. En el contexto de la cultura mundial, es uno entre mil. El siglo XIX y XX le dio al mundo una gran cantidad de eruditos bíblicos. Por supuesto, aquí en Rusia, él es el único desde este punto de vista. Por lo tanto, no está claro por qué los ortodoxos deberían estar orgullosos de la manifestación de una mente mediocre.

Pero los santos padres (Fr. Herma, San Juan Crisóstomo, San Basilio el Grande, San Gregorio el Teólogo), o los dogmáticos ortodoxos del siglo XIX (Santa Milaret de Moscú, Mit. Macarius Bulgakov), o los santos mártires del siglo XX (San Mártir Hilarion Troitsky, etc.) - hay muy pocos en el mundo. Estos santos y teólogos son el orgullo de todos los cristianos ortodoxos.

Precisamente porque el Hombre "miraba algunas cuestiones de una manera nueva", no puede ser un fiel portavoz de la Verdad. "Gloria a la Iglesia en Cristo Jesús en todas las generaciones de siglo en siglo(Efesios 3:21).

Otro estereotipo. Suele decirse: "Alexander Men es una personalidad y un hombre con mayúscula. Un verdadero cristiano". Con esto, a menudo se refieren a su vida virtuosa. Pero en este caso, Buda, León Tolstoi y Mahatma Gandhi pueden ser declarados "verdaderos cristianos". Ellos también eran "personalidades y gente con mayúscula". Algunos hacen algo así, pero entonces toda la Sagrada Escritura, la Santa Tradición y, lo más importante, la Iglesia, "como columna y afirmación de la verdad", quedan fuera de los corchetes.

¿Estuvo el parlamentario involucrado en matarme?

No olvides que Men fue galardonado con premios de la iglesia. Patriarcado de Moscú y ostentaba el grado de arcipreste, que es difícil de obtener, pero que se puede perder fácilmente. Hombres, como ministro del Patriarcado de Moscú, en este sentido convenía al mismo Patriarcado.

Hombres Aleksandr Vladímirovich- (1935 1990), sacerdote de la Iglesia Ortodoxa Rusa, predicador, teólogo. Autor de libros sobre los fundamentos de la doctrina cristiana, la historia de la religión, el culto ortodoxo (publicado por primera vez en Bruselas; publicado en la URSS desde 1990): la serie "En busca de ... ... diccionario enciclopédico

Hombres Aleksandr Vladímirovich- (1935, Moscú - 1990, el pueblo de Semkhoz), sacerdote ortodoxo, arcipreste, biblista e historiador, escritor, publicista. Nacido en la calle Bolshaya Molchanovka, durante el primer año y medio, la familia Menya vivió en Koptelsky Lane, luego se mudó a ... ... Moscú (enciclopedia)

HOMBRES Alexander Vladimirovich- (1935-90) Sacerdote ortodoxo ruso, teólogo. Autor de libros sobre los fundamentos de la doctrina cristiana, la historia de la religión, el culto ortodoxo (publicado por primera vez en Bruselas; publicado en su tierra natal desde 1990): una serie En busca del camino, la verdad y la vida ... ... Gran diccionario enciclopédico

HOMBRES Alexander Vladimirovich- Alexander Vladimirovich (1935–1990), ortodoxo. Creció sacerdote, predicador, teólogo, que ganó fama por su labor educativa misionera en los círculos. intelectuales de los años 60 y 70. Autor de libros sobre los fundamentos de Cristo. credos…… Diccionario biográfico

Hombres Aleksandr Vladímirovich- Alexander Men Ocupación: Sacerdote de la Iglesia Ortodoxa Rusa, teólogo y predicador Fecha de nacimiento: 22 de enero de 1935 ... Wikipedia

Hombres, Alexander Vladimirovich- Género. 1935, mente. (asesinado) 1990. Sacerdote ortodoxo, teólogo. Obras: "El Hijo del Hombre" (bajo el seudónimo de A. Bogolyubov, 1969), "En busca del camino, la verdad y la vida" (bajo el seudónimo de E. Svetlov, 6 libros, 1970 83), "Sacramento, palabra y ... ... Gran enciclopedia biográfica

Alexander Vladimirovich Hombres- Sacerdote, escritor, historiador de la religión, educador cristiano Alexander Vladimirovich Men (padre Alexander Men) nació el 22 de enero de 1935 en Moscú, pasó su infancia y juventud en ella. Su padre trabajaba como tecnólogo en una fábrica de tejidos. Madre… … Enciclopedia de los creadores de noticias

siglo 20 Fue un momento difícil para la ortodoxia rusa. La política atea consistente de los bolcheviques llevó a la Iglesia casi a la clandestinidad.

Pero incluso en este momento difícil, hubo personas que estaban listas para llevar diligentemente la Palabra de Dios.

Tal persona fue Alexander Vladimirovich Men.

El futuro misionero nació en Moscú en una familia judía.

Alexander Men nació este año

Mi biografía, como la de otras personas significativas, es muy interesante.

El padre de Alexander, Vladimir Grigorievich Men, era ingeniero en una fábrica en Orekhovo-Zuev. Su esposa, Elena Semyonovna Tsuperfein, era dibujante. Se casaron en 1934 y el 22 de enero de 1935 nació su primer hijo, al que llamaron Alejandro.

Sasha fue bautizado por el rector de la iglesia de St. Cyrus y John en Solyanka, Archimandrite Seraphim. Se convirtió en el confesor y mentor del pequeño Alejandro. Antes de su muerte en 1942, predijo que Alejandro se convertiría en un gran hombre en la Iglesia Ortodoxa.

En la escuela, a Alexander le gustaba la naturaleza y la pintura.

Mark Twain

Escritor

Nunca dejé que la educación se interpusiera en mi educación.

Sasha no mostró entusiasmo por estudiar en la escuela. En cambio, hizo mucho trabajo por su cuenta. Leyó las obras de los Padres de la Iglesia, estudió astronomía y biología. Estaba constantemente de excursión. Estaba involucrado en un círculo de dibujo con el pintor de animales V.A. Vatagin en el Museo Zoológico. Pintó animales, pintó iconos.

Se interesó activamente por la literatura. Desde los 8 años escribió poesía, más tarde comenzó a escribir ensayos sobre la naturaleza y la historia.

Los hombres mantuvieron su amor por la naturaleza por el resto de su vida. “Dios nos dio dos libros: la Biblia y la naturaleza », ‒ más tarde dijo.

A finales de los años 40, Men decidió convertirse en sacerdote.

1943 fue un punto de inflexión para todo el pueblo soviético. Las tropas fascistas fueron derrotadas cerca de Stalingrado y en el saliente de Kursk.

Para los ortodoxos, les sucedió otro evento importante. Stalin permitió elegir un patriarca. Los creyentes fueron elevados.

Este año Alexander Men se unió a la iglesia

En la década de 1940, en Moscú, el secreto Boris Alexandrovich Vasiliev organizó un círculo clandestino. En su apartamento organizaba conferencias sobre cultura y religión, discutía las Sagradas Escrituras con personas de ideas afines. El círculo incluía a la madre de Alexander, Elena Semyonovna. Ella trajo a su hijo a Vasilyev.

En 1948 Alexander decidió convertirse en sacerdote. Comenzó a servir en el altar de la Iglesia de la Natividad de Juan Bautista en Krasnaya Presnya.

En el instituto, Alejandro se prepara para servir a Dios

el año en que Alexander ingresó al departamento de caza del Instituto de Pieles y Pieles de Moscú

A pesar de la preparación y el deseo de ingresar a la Academia Teológica, Alexander decidió obtener una especialidad mundana. En 1953, ingresó al departamento de caza del Instituto de Pieles y Pieles de Moscú.

Los hombres recordaban con placer sus años de estudio en la universidad. En el proceso de estudio, dominó de cerca la filosofía, leyó a Spinoza, Descartes, Leibniz. Leo filósofos ortodoxos: Florensky, Bulgakov, Berdyaev, Lossky. La principal autoridad de Alexander fue el filósofo Vladimir Solovyov.

Al mismo tiempo, Men inició su actividad de escritura consciente. Escribe dos libros sobre la historia de la iglesia: el primer volumen - "La Iglesia Antigua" lo terminará en 1956, el segundo - "La Edad Media" - en 1957.

En el instituto, Men se casó con Natalya Fedorovna Grigorenko.

El entusiasmo del estudiante por la ortodoxia no pasó desapercibido, especialmente desde que a fines de los años 50 comenzó una nueva ronda de teomaquismo. En 1958, Alexander fue expulsado de la universidad justo antes de los exámenes estatales.

Después de la ordenación, los hombres continuaron escribiendo libros.

año en que Alejandro Men comienza la vida sacerdotal

La expulsión de la universidad devolvió a Alejandro al camino que le estaba destinado. El 1 de junio de 1958 fue ordenado diácono, y el 1 de septiembre de 1960, después de graduarme del departamento de correspondencia del Seminario Teológico de Leningrado, el obispo Stefan me ordenó sacerdote.

Después de la ordenación, Mis puntos de vista finalmente se formaron. Adoptó la posición del ecumenismo y se adhirió a estos puntos de vista durante toda su vida.

ecumenismo

la doctrina de la unidad de las iglesias cristianas, a la que se adhirió Alexander Men

El año 1959 se volvió significativo tanto para el mismo Alejandro como para la teología teórica. Completó una de sus obras más importantes, un libro sobre Cristo, el Hijo del Hombre. En marzo de 1959, comenzó a publicarse en el Diario del Patriarcado de Moscú.

Después de la ordenación, Alexander es enviado al pueblo de Alabino, a 50 km de Moscú. Aquí permanecerá hasta 1964.

En 1960 comenzó a escribir la "Historia de las religiones". Escribió los volúmenes "Los orígenes de la religión", "Magismo y monoteísmo", "A las puertas del silencio". Al mismo tiempo, no detiene su actividad periodística, escribe activamente artículos para el Diario.

En 1964 fue transferido a Tarasovka, donde escribió el cuarto volumen y revisó los primeros tres. Escribe un libro sobre el culto ortodoxo, titulado El sacramento, la palabra y la imagen. Al mismo tiempo, cayó bajo la gorra de la KGB.

Desde 1969 se inició en Bruselas la publicación de la "Historia de las Religiones". En la URSS, sus libros se publicaron de forma independiente.

En los años 60 organizó círculos clandestinos

La conquista del espacio dio un nuevo impulso a la propaganda antirreligiosa. A los creyentes se les prohibió las reuniones. En respuesta, los Hombres comenzaron a organizar círculos para cristianos, donde podían estudiar las Escrituras, orar y fortalecerse en la fe. Los círculos fueron llamados "pequeños grupos".

En New Village, Alexander se desarrolló como pastor

En 1970 me transfirieron a la Iglesia de la Candelaria en Pushkin. Aquí continúa terminando la "Historia de las religiones", escribe un libro de texto para la Academia Teológica: "La experiencia de presentar los fundamentos de la isagogía del Antiguo Testamento a la luz de los trabajos de la escuela histórica bíblica rusa y las últimas investigaciones". , compone el "Diccionario de Bibliología" - una obra sobre personas que se han dedicado al estudio de la Sagrada Escritura.

Realiza una labor educativa: a sus servicios acude gente de las parroquias vecinas, gente de diferentes ciudades viene a escuchar sus sermones.

A mediados de la década de 1980, Alexander Men tenía una amplia reputación como autor de libros, predicador y teólogo. Sus libros fueron ordenados por cotizaciones.

Al mismo tiempo, crecía el temor de que los empleados de los “órganos” lo tomaran en serio. La tensión creció. No se sabe cómo habría terminado todo, pero en 1985 estalló la perestroika.

Primera conferencia pública sobre el cristianismo por Alexander Menu

1988 ‒ Men dio una conferencia en el Instituto de Acero y Aleaciones de Moscú

Gorbachov aflojó el control sobre la iglesia. Se hizo posible predicar abiertamente. Los jerarcas de la Iglesia ortodoxa emitieron un menú de carta blanca para cualquier actividad misionera.

Los hombres dieron la primera conferencia pública. El muro que separa a la gente de la ortodoxia se ha roto

Antes de su muerte, en dos años dio más de doscientas conferencias sobre una variedad de temas. El padre Alexander sabía cómo encontrar un idioma con cualquier audiencia.

El sacerdote fue asesinado en el camino al templo. Los asesinos nunca fueron encontrados.

La actividad misionera activa provocó descontento en diferentes círculos. Las amenazas llovieron sobre el padre de Alexander.

En la mañana del 9 de septiembre de 1990, el padre Alexander se apresuró a trabajar en el templo en el pueblo de Semkhoz. Pero los feligreses no esperaron a su pastor.

En el camino, Alexander fue atacado por la espalda y golpeado varias veces con un hacha. Sangrando, pudo caminar a casa. Cerca de la puerta cayó y no volvió a levantarse.

Alexander Men fue asesinado por desconocidos

El asesinato de una figura prominente en la Iglesia Ortodoxa hizo mucho ruido. La investigación del caso se llevó al más alto control, pero nunca se encontró a los asesinos.