Elavate maailmast surnute maailma. Vahendajad surnute ja elavate maailma vahel

Meie omas oleme juba maininud sünge kuju, mis on vajalik kehatu olendi jaoks, et ületada Maailmade ääreala. Paljud rahvad nägid maailmade serva jõe kujul, sageli tulisena (näiteks slaavi sõstra jõgi, kreeka stüx ja acheron jne). Sellega seoses on selge, et olendit, kes viib hinged üle selle joone, tajuti sageli vormis paadimees-kandja .
See jõgi on Unustuse jõgi, ja selle läbimine ei tähenda ainult hinge ülekandmist elavate maailmast surnute maailma, vaid ka igasuguse sideme, mälestuse, seotuse katkemist Üleilmaliku maailmaga. Seetõttu on see Jõgi, kust pole tagasiteed, sest selle ületamiseks pole enam motiive. On selge, et funktsioon Kandja, mis viib läbi selle sidemete rebenemise, on disinkarnatsiooni protsessi jaoks kriitilise tähtsusega. Ilma tema tööta tõmbab hing ikka ja jälle talle kallite paikade ja inimeste juurde ning muutub seetõttu utukku- hulkuv surnu.

Olles Hingede kandja ilming, on see vajalik osaline surmadraamas. Tuleb märkida, et Vedaja on ühepoolne mootor - see viib hinged ainult surnute riiki, kuid mitte kunagi (erandiks on haruldased mütoloogilised juhtumid) ei naase nad tagasi.

Selle tegelase vajaduse avastasid esimestena muistsed sumerid, kelle puhul täitis sellise dirigendi funktsiooni Namtarru- surnute kuningriigi kuninganna Ereshkigali suursaadik. Tema käsul viivad Gallu deemonid hinge surnute kuningriiki. Tuleb märkida, et Namtarru oli ka Ereshkigali poeg, see tähendab, et tal oli jumalate hierarhias üsna kõrge positsioon.

Egiptlased kasutasid praamimeest laialdaselt ka lugudes, mis rääkisid hinge teekonnast pärast surma. Muu hulgas omistati see funktsioon Anubis— Duati isand, allilma esimene osa. Koerapealise Anubise ja Halli Hundi vahel on huvitav paralleel – Teejuht slaavi legendide teise maailma. Lisaks, mitte ilma põhjuseta, ja avatud väravate jumalat kujutati ka tiivulise koerana. Maailmade valvekoera ilmumine on üks iidsemaid kogemusi kokkupõrkest Läve kahetise olemusega. Koer oli sageli hinge juhiks ja see ohverdati sageli haua juures, et saada lahkunuga teel järgmisse maailma. See kaardiväe funktsioon võeti üle kreeklastelt Cerberus.

Etruskide seas täitis alguses Kandja rolli Turmas(Kreeka Hermes, kes säilitas selle psühhopompi funktsiooni - hingede juhi hilisemas mütoloogias) ja seejärel - Haru (Harun), keda kreeklased ilmselt tajusid Charonina. Kreeklaste klassikaline mütoloogia jagas ideed Psychopompist (hingede "juht", kes vastutab hingede lahkumise eest manifesteeritud maailmast, mille tähtsust oleme juba arutanud) ja kandjast, mis toimib valvurina - väravavaht. Klassikalise mütoloogia Hermes Psychopomp pani oma hoolealused Charoni paati.

Vanem Charon (Χάρων - "särav", tähenduses "Sädelevad silmad") - klassikalise mütoloogia kandja tuntuim kehastus. Esimest korda mainitakse Charoni nime ühes eeposetsükli luuletuses - Miniada.
Charon veab surnuid mööda maa-aluste jõgede vett, saades selle eest ühe oboli (vastavalt matuserituaalile, mis asub surnu keele all). See komme oli kreeklaste seas laialt levinud mitte ainult Kreeka, vaid ka Rooma ajaloos, säilis keskajal ja seda järgitakse isegi tänapäevani. Charon veab ainult surnuid, kelle luud hauas puhkavad. Virgil Charon on mudaga kaetud, sasitud halli habeme, tuliste silmadega, määrdunud riietes vanamees. Kaitstes Acheroni (või Styxi) jõe vett, veab ta kanuu abil varje, osa võtab kanuusse, teised, kes pole matmist saanud, sõidavad kaldast minema. Legendi järgi oli Charon Heraklese üle Acheroni transportimise eest aastaks aheldatud. Allilma esindajana hakati Charonit hiljem pidama surmadeemoniks: selles mõttes läks ta Charose ja Charontase nimede all tänapäeva kreeklastele, kes esindasid teda kas alla laskuva musta linnu kujul. tema ohver või ratsanik, kes jälitab surnute õhuhulka.

Põhjamütoloogia, kuigi ta ei keskendu maailmu ümbritsevale jõele, teab sellest siiski. Selle jõe sillal Gjoll), näiteks kohtub Hermod hiiglase Modgudiga, kes laseb tal Helisse minna, ja ilmselt keeldub Odin (Harbard) Thori üle sama jõe transportimast. Huvitav on see, et viimases osas võtab Suur Äss ise enda kanda Kandja funktsiooni, mis rõhutab veel kord selle tavaliselt silmapaistmatu kuju kõrget staatust. Lisaks näitab asjaolu, et Thor asus jõe vastaskaldal, et peale Harbardi oli seal veel üks paadimees kelle jaoks olid sellised ülekäigud igapäevased.

Keskajal arendati ja jätkati hingede transpordi ideed. Gooti sõja (6. sajand) ajaloolane Prokopius Caesareast annab loo sellest, kuidas surnute hinged meritsi Brittia saarele saadetakse: “ Mandri rannikul elavad kalurid, kaupmehed ja põllumehed. Nad on frankide alamad, kuid ei maksa makse, sest ammusest ajast on neil olnud raske kohus vedada surnute hingi. Igal õhtul ootavad vedajad oma majakestes tavapärast koputust uksele ja nähtamatute olendite hääli, mis kutsuvad neid tööle. Siis tõusevad inimesed tundmatu jõu ajendatuna kohe voodist püsti, laskuvad kaldale ja leiavad sealt paate, kuid mitte enda, vaid teiste omad, täiesti valmis teele asuma ja tühjendama. Vedajad istuvad paatidesse, võtavad aerud kätte ja näevad, et arvukate nähtamatute reisijate raskuse tõttu istuvad paadid sügaval vees, sõrm külje pealt. Tunniga jõuavad nad vastaskaldale ja vaevalt oleks nad oma paatidega suutnud seda rada terve päevaga ületada. Saarele jõudes laaditakse paadid maha ja muutuvad nii kergeks, et vett puudutab vaid kiil. Vedajad ei näe kedagi teel ja kaldal, kuid nad kuulevad häält, mis kutsub iga saabuja nime, auastme ja sugulussuhteid ning kui see on naine, siis tema abikaasa auastet. ».

Paljudes religioonides on reaalse maailma ja teise maailma vahel mingi vaheseisund. Need "vahetsoonid" teenivad väga erinevaid eesmärke: mõnes väljaandes on see omamoodi "ootetuba", kuhu inimene satub kohe pärast surma, teistes - koht, kus toimub taevalik kohtuotsus. Võimalused on siiski võimalikud.

1. Surma jõgi

Mitmes religioonis on kirjeldatud jõge, mis eraldab maise maailma hauatagusest elust. Võib-olla kõige kuulsam on Styx, mida mainitakse paljudes Kreeka müütides. Just selles jões, mis voolas surnud Hadese riigis, karastas Hephaistos fauni jaoks sepistatud mõõka. Achilleus kasteti Styxi vetesse, et muuta ta haavamatuks (haavatavaks jäi vaid kand, mida tema ema hoidis).

Hubur on Mesopotaamia legendaarne jõgi. Nagu Styx, on ta otseselt seotud jumalatega, kuid me ei räägi haavamatusest. Nagu Vana-Kreeka legendides, vedas paadimees surnuid üle selle jõe.

Shinto kirjeldab Sanzu jõge, millest tuleb allilma jõudmiseks ületada. Shinto versioon on veidi humaansem kui Kreeka ja Mesopotaamia versioon, kuna surnud võivad naasta Maale seitsmendal päeval, selle asemel, et lõpuks teispoolsusesse lahkuda.

2. Hamistagan

Zoroastri kontseptsioonis on Hamistagan koht, kuhu lähevad nende hinged, kes on oma elu jooksul teinud ühtviisi häid ja halbu tegusid. Selles paigas, kus polnud kurbust ega rõõmu, ootasid nad kohtupäeva. Hamistagan asub Maa keskpunkti ja "tähesfääri" vahel ning sellel on mõlema piirkonna tunnused. Kuigi see pole koht karistuseks, kannatavad sealsed hinged ülikülma või kuuma (olenevalt asukohast) ilma tõttu.

Erinevaid alasid on ka õigeusklikeks ja õelateks peetavatele: head inimesed, kes tegid paar viga, läksid Hamistagani "heasse" ossa. Samal ajal uskusid zoroastrlased, et lõpuks saavad kõik inimesed päästetud ja lähevad taevasse.

3. Aabrahami süles

Luuka evangeeliumis kirjeldati kohta, mida nimetatakse "Aabrahami rinnaks", kuhu läks pärast surma Laatsaruse-nimelise kerjuse hing. Mõned juudi pühakirjad võrdlevad Aabrahami rüppe paradiisiga, kuid kristlased peavad seda tavaliselt kohaks, kus õiged langesid enne Kristuse ülestõusmist.

Seejärel kirjeldati allilma, et see koosneb kahest osast - Gehennast ja Aabrahami rinnast, mis jagunesid nende vahel suure lõhega. Ühelt poolt olid kurjade inimeste hinged igaveses piinamises. Teisel pool olid õigete hinged, kes elasid peaaegu taevalikes tingimustes.

Uus Testament ütleb, et Jeesus väidetavalt "laskus põrgusse", kuid nende sõnade täpne tähendus on kristlike teoloogide seas vaielnud juba mitu sajandit. Kuigi paljud kaasaegsed kristlikud vaated peavad seda fraasi metafooriks, ütleb traditsiooniline katoliku õpetus, et Jeesus laskus põrgusse, et andestada sealsetele õigetele nende pärispatud ja viia nad endaga taevasse.

4. Bardo

Bardo on tiibeti limbo, kus surnute hinged nägid 49 päeva jooksul hirmuäratavaid ja rahulikke stseene. Need pildid, mida nimetati "rahulike ja vihaste jumaluste mandalateks", peegeldavad lahkunu hirme ja mälestusi. On vaja, et hing ei annaks sel ajal hirmule ega kiusatusele ning oleks teadlik piltide illusoorsest olemusest, mida ta näeb. Pärast seda võis hing taevasse minna.

5. Barzakh

Islami barzakhi võrreldakse sageli katoliku puhastustulega, kuid nende kahe vahel on palju erinevusi. Kuigi barzakhi peetakse üldiselt piiriks selle maailma ja teise maailma vahel, vaidlevad moslemi teoloogid sageli isegi selle koha põhiprintsiipide üle.

Mõned usuvad, et Barzakh on kehatu koht, kus pole füüsilist valu, kus pole vaja süüa ja millel pole mõtet. Barzakhist saavad surnute hinged rahulikult jälgida kogu maailma, kuid ei saa seda mõjutada. Teised usuvad, et Barzakhis viibimine sõltub inimese tegudest elu jooksul.

Väidetavalt on Barzakhis kurjade hingede eest karistused ja see koht ise toimib põrgu eelmänguna. Mõned traditsioonid väidavad, et elavad inimesed saavad Barzakhis elavatega suhelda unenägude kaudu. Sõna "Barzakh" mainitakse Koraanis vaid kolm korda ja ainult üks kord kui vaheseisund selle ja järgmise maailma vahel.

6. Elu silme ees

Need, kes olid surma äärel, väidavad sageli, et kogu nende elu sähvatas nende silme ees hetkega. Mõnikord oli see terve elu algusest lõpuni, samas kui teised nägid mõnda valitud hetke. Mõned väidavad, et nad suhtlesid sel ajal surnud pereliikmete või mõne taevase helkiva olendiga. Uuringud on näidanud, et ligikaudu 25 protsenti inimestest näeb oma eelmist elu. Surmalähedased ellujäänud teatasid sageli ka läbi tunneli lendamisest, mille lõpus põles tuli, või viibimisest tühjuses.

7. Suvemaa

Summerlandile viidatakse sageli kui "Wiccan Heavenile", kuigi see koht on tegelikult rohkem nagu mingi vahepealne, ebamäärane olek. See on koht, kus surnud puhkavad ja mõtlevad oma elu üle enne järgmist reinkarnatsiooni. Kuna Wicca on detsentraliseeritud religioon, võib Summerlandi eripära erinevates tõlgendustes erineda.

Mõned usuvad, et hinge eelnev kogemus mõjutab tema järgmist kehastumist. Näiteks kui keegi kohtleb teisi halvasti, siis järgmises elus ootab teda täpselt samasugune suhtumine. Arvatakse, et inimese järgmine reinkarnatsioon on sündmus, mida saab planeerida. Väidetavalt surematu hing õpib iga kehastusega rohkem, kuni ta õpib piisavalt, et jõuda kõrgema eksistentsi tasemele. Pärast seda, kui hing jõuab selle eksistentsi tippu, peatub ta uuestisünni tsüklis ja jääb Suvemaale.

8. Vaimne maailm ja vaimne vangla

Mormoonide vaimumaailm on koht, kuhu lähevad õiglased hinged ülestõusmispäeva ootuses. Hingede suhted ja soovid ei erine Maal elavate inimeste soovidest. Hinged on samasuguse kujuga kui surelikud, kuid nende vaim ja keha on täiuslikud, sest mormoonid usuvad, et kõik hinged olid enne siia maailma sündimist täiskasvanud.

Mormoonid väidavad, et mormoonide kirik on vaimumaailmas organiseeritud täpselt samamoodi nagu maa peal. Preestrid täidavad seal samu ülesandeid ka pärast füüsilist surma. Kui vaimne maailm on õigetele, siis vaimne vangla on patustele, kes ei uskunud Jeesusesse maa peal.

9. Limbo beebidele

Küsimus, kuhu lähevad ristimata imikud pärast surma, valmistas iidsele katoliku kirikule suurt muret, kuna Uus Testament ei räägi sellest sõnagi. Kirik usub, et pärispatt eraldab inimese Jumalast ning ristimine on vajalik taevasse pääsemiseks. Lapsed pole aga kurjad ja loomulikult ei tohiks neid põrgusse saata. Vastuseks on välja pakutud mitu teooriat.

Üks neist on "Limbo beebidele" - põrgu eelõhtu, kus lapsed ei jää jumala hoole alla, kuid ei kannata ka mingit karistust. Asi on selles, et lapsed ei olnud patused ega vääri karistust, kuid nad ei ole väärt taevasse minema. Kaasaegsed katoliiklased väidavad, et Jumal peab päästma ristimata lapsed ja võtma nad endaga taevasse.

10. Kahe tõe saal

Vana-Egiptuse religioonis langes hing enne taevariiki tõusmist Kahe Tõe saali. Seal tunnistas ta kõikvõimalikke patte 42 erinevas punktis, mille järel hindas teda õigluse ja tõe jumalanna Maat. Patte ja heategusid kaaluti spetsiaalsetel kaaludel. Kui hing tunnistati "puhtaks", siis ta langes pillirooväljale, kus polnud haigusi, pettumust ja surma, ning elas oma sureliku olemise ajal nii, nagu ta tahtis. "Mustad" hinged ei läinud põrgusse, mida iidsetel egiptlastel lihtsalt polnud. Sellised hinged visati kuristikku, kus krokodillid nad õgisid.

Elavate inimeste suhtumise surnute maailma määrab arhailistes kultuurides tavaliselt esivanemate kultuse kontseptsioon, mis hõlmab erinevaid vaimseid, rituaalseid ja verbaalseid surnute austamise, kummardamise ja jumalikustamise vorme. kaks maailma ei mahu sellesse kontseptsiooni täielikult: lisaks kultule on neis selgelt ka hirm surnute ees, teadvus nendest sõltuvusest, soov säilitada teatud tasakaal kahe maailma vahel, mida nähakse tagatisena. kogu maailmakorra säilimisest. Seda tüüpi suhetele sobib rohkem serbia sõna “kindlustus”, st. aupaklikkus muutub hirmuks. Traditsioonilises maailmapildis kardinaalset rolli mängivad ideed "teisest" valgusest ja selle mõjust maisele elule ei piirdu nii-öelda ideoloogilise sfääriga – need leiavad väljenduse terves rituaalsete vormide süsteemis, konkreetsetes. keelud ja ettekirjutused, keeles ja rahvaluules. Teatud mõttes on kogu pärimuskultuur orienteeritud teispoolsuse perspektiivile, iga riitus ja iga konkreetne rituaal või ritualiseeritud käitumisakt (ja seda tüüpi kultuurides on kõik ritualiseeritud) näeb ette suhtlemist "teise" maailmaga, seadustatud murdumist. piirist, mis eraldab elavaid surnutest; rituaali tõeline adressaat (personifitseeritud või isikustamata) kuulub alati teise maailma.

Olenemata sellest, kuidas kahe maailma suhetest mõeldakse – peegel- või „isomorfne”, ei seata kunagi kahtluse alla nende autonoomiat, „lahutust” ning nendevaheline piir, mõjusfääre eraldav, on alati erilise murekoha teema. Kuidas need maailmad suhestuvad – ruumis, "mahu", vastastikuse hindamise mõttes? Kuidas nad üksteist tajuvad? Mida tahavad elavad surnutelt ja mida ootavad surnud elavatelt? Nendevahelisi suhteid ei saa lõplikult lahendada, need on pidevalt allutatud kohtuprotsessidele, revisjonidele, rikkumistele – neid rikub iga surmajuhtum ja iga sünnijuhtum – ning nõuavad perioodilist taastamist. Sel juhul huvitavad meid need kahe maailma vahelised spetsiifilised suhtevormid, mis on välja kujunenud rituaalses praktikas ja mis kajastuvad slaavlaste rahvauskumustes, nende keeltes ja folklooris.

Alustame sellest, kuidas ideed teisest maailmast inimese igapäevaellu sobivad. Siin tuleb eristada probleemi kahte poolt. Esimene puudutab konkreetse elava inimese, uskumuste ja tegude subjekti, tulevast postuumset olemasolu. Sellega seoses väärivad tähelepanu ennekõike mõned keelud (harvemini ettekirjutused) ja ettekujutused patu kohta, mis põhinevad veendumusel, et kõik, mida inimene maises elus teeb, kajastub kuidagi ka tema hauataguses elus. Näiteks leivatüki pooleldi söönuks jätmist peetakse ohtlikuks – ukraina uskumuste kohaselt ajab ta sind „teises“ maailmas taga; leivapuru põrandale kukkumine on ohtlik - sloveenid usuvad, et inimese hing kannatab "teises" maailmas sama palju aastaid, kui palju puru maha kukkus ja tallas. Polesje talupojad, võttes leiba ahjust välja, kiirustasid sinna palki panema, "et järgmises maailmas oleks müüritis (üleminek, sild), nagu te surete." Populaarsed ettekujutused patu kohta, mis kujunesid välja suuresti kristluse mõjul (täpsemalt vt:), hõlmavad tervet üksteisele vastavate maiste pattude registrit ja nende eest postuumseid tasusid (vrd vene Smolen. „Mida iganes sa väärid aastal). selle valguse saate » ). Nende ideede kohaselt on naised, kes tapsid oma lapsed, "teises" maailmas hukule sööma nende keha (verist liha); nõiad, kes võtsid lehmadelt piima, oksendavad selle endast põrgusse välja; kes jäeti põllule saali omanikele kahju tekitama, "teises" maailmas väänavad põhku; joodik kannab vaiku tünnis ja joob selle ära; kes varastas, see “teises” maailmas kannab kõike varastatut selga jne. Ida-slaavi (valgevene, polissya) uskumuste kohaselt on "järgmises" maailmas igaühel laual oma "heateod" - see, mida ta oma elu jooksul teistele andis (sh vaestele) või tegi teiste heaks. Seega võimaldab reeglite, määruste ja keeldude järgimine kindlustada jõuka hauataguse elu isegi eluajal ning vastupidi, keeldude ja reeglite rikkumine määrab inimese pärast surma piinale ja karistusele.

Teema teine ​​aspekt ei puuduta mitte viise, kuidas tagada isikliku heaolu pärast surma, vaid kogu ühiskonna elukorralduse "umbisikulist" orientatsiooni ja iga selle liikme käitumist, et rahuldada piirkonna elanike vajadusi ja tingimusi. teine ​​maailm. Siin võib välja tuua ka palju näiteid, kui maise elu keelud ja ettekirjutused on ajendatud teispoolsuse adressaatide huvidest. Leivaga samas näites võib toimida märk: kui leivatükk laualt kukub, tähendab see, et "teises" maailmas on keegi (võib-olla sugulane) näljane, ilma leivata jäänud jne. Valgevenelased pidasid vajalikuks pärast leiva ahjust väljavõtmist sellele esimesel võimalusel külma vett peale valada, et paganama hingedele vett ei säästaks. See on üldtuntud keeld naistele-emadele Päästja ees õunu süüa (Transfiguratsioon), mille ajendiks on inimesed, et nende surnud lapsed "teises" maailmas jäävad sellest maiusest ilma. Mälestuspäevadel ja mõnel pühal on teada-tuntud keelud dbma seinu valgendada, kuna kardetakse surnute silmad kinni katta või ketrada, villa kammida, põrandat pühkida jne. surnute silmad ummistada; siblima, muidu “jääd vanaisade viisi magama”; õmblema, et mitte õmmelda esivanemate silmi; valage vett õue, kuna saate "külalised" veega üle valada, tantsida - tallate oma vanemad ja paljud teised. Polissyas, kui nad kavatsesid esimest korda pärast matuseid maja valgendada, läksid nad kalmistule ja katsid haua laudlinaga, et mitte "surnute silmi maha pista" (Rivne piirkond). Erilist muret surnute nägemise pärast (mis avaldub ka matuserituaalides) selgitab idee "teisest" valgusest kui pimeduse või sünguse kuningriigist.

Peamiseks maailmadevaheliste suhete reguleerijaks on aga loomulikult rituaal, eeskätt matuseriitus ise ja erilised matuseriitused, mille käigus iga toimingu eesmärk on rahuldada surnud omaste ja üldse kõigi surnute vajadusi, et seeläbi kaitsta elavaid hädade eest, mis neid väljastpoolt ähvardavad.hauatagusest elust. Juba matustel antakse lahkunule vajalikud riided, milles ta peab viibima "teises" maailmas, toit (kirstu pannakse pirukad või sai, muna, õun, pähklid, maiustused jne. , lõunaslaavlased jätsid sageli veini kirstu või hauda) , raha (kolimise või vee ületamise eest tasumiseks) ja muid talle vajalikke esemeid (vanad inimesed - kepiga, suitsetajad - piibu ja tubakaga, lapsed - mähkmete ja mänguasjadega jne); lahkunu jaoks süüdatakse kindlasti küünal, et valgustada tema tee "teisesse" maailma, seotakse jalad lahti, et ta saaks ringi liikuda (kes seda teha unustasid, peavad hüppama "teisesse" maailma nagu sassis hobused). Inimese hinge ümbritseb eriline hoolitsus: surijale pannakse vesi pähe või aknalauale, et ta saaks end pesta, rätik riputatakse välja, et saaks end kuivatada, avatakse uks või aken. et ta saaks välja lennata, veega anumad kaetakse, et ta vette ei upuks ega majja ei jääks, riputatakse peegel, et see sinna ei jääks jne. Smolenski oblasti talupojad. 40 päeva jooksul pärast surma jätsid nad lahkunule ööseks süüa ja "teid voodi": katsid pingi, millel ta lamas, rätikuga, panid rätikule vett ja leiba ning majast välja riputasid nad lint või klapp, millel hing pidi leidma oma Maja .

Vältimaks lahkunu majja naasmist väljaspool määratud aega, võeti kasutusele erimeetmed: selleks viidi kirst läbi akna välja, toodi kalmistult tagasi teistmoodi, et "tee segi ajada", jne.

Mälestuspäevadel ja paljudel kalendripühadel järgitakse paljusid surnute huvidega põhjendatud keelde ja viiakse läbi neile suunatud erirituaale. Nende keeldude ja rituaalide täitmata jätmine toob kaasa peretüli, kariloomade kaotuse, viljakatkestuse ja muid karistusi ja õnnetusi. Valgevene uskumuste kohaselt „kevadel koos looduse elavnemisega, talveunest ärkamisega ärkavad ellu ka surnute hinged, kes väljuvad kitsastest kirstudest vabasse valgusesse. Arvatakse, et nad vajavad süüa ja juua, et nad söövad ja joovad, kuid harva: neile piisab kolmest-neljast korrast aastas. Selle vajaduse rahuldamiseks ja esivanemate austuse märgiks paigutatakse perioodiliselt mälestustabeleid, valgevene keeles - dzyady. Mälestuspäevadel valmistati surnutele lõuna- või õhtusöök paljude roogadega (mõnikord oli nende arv ette nähtud näiteks 12), kutsuti spetsiaalselt pidulikul viisil (väljuminek väravasse, verandale, aken või uks, ulatades neile maiuse ja kutsudes neid kõrgel häälel), jätsid nad neile koha laua taga, panid lauale (või aknale, ikoonide lähedusse) klaasi ja eraldi seadme, kõrvale või kallas neid igast söögikorrast natukene taldrikule, lauale või laua alla; nad ei võtnud öösel toitu ja nõusid laualt ära, et surnud saaksid neid kasutada; riputasid neile rätiku, et nad saaksid enne söömist käsi pesta; ei sulgenud majades uksi; nad viisid nad õue ja riputasid riided surnutele jne. Venemaa põhjaosas pandi matusepäeva mälestusüritusel surnu jaoks mõeldud seade pliidile, "et ta [surnu] soojendaks".

Valgevenelased valmistasid vanaisadele surnute jaoks sauna: enne õhtusööki pesid nad ise vannis ja kui kõik olid pesnud, panid riiulitele luuaga ämbri puhast vett - vanaisadele; seda tuleb talupoegade arvates kindlasti teha, sest surnuid pestakse ainult neli-viis korda aastas ja ainult selleks ajaks vabastatakse; kui keegi tänapäeval vannis pesejatest liiga pikalt venib, siis visatakse ta sealt lihtsalt välja, öeldes: "las surnud juba minna" või võttis pott kutyajäänustega, taganes ukse juurde ja ütles: “Vanaisad, vanaisad! Söö kuti, mine koju, ”peale tegi ta ukse lahti, viskas poti õue ja lõi kiiresti ukse kinni. "Vanemad" olid kutsutud ka jõuluõhtusöögile, vastlapäevale "vestlema" (esimene küpsetatud pannkook pandi aknale või pühamule, riputati katusele) ja muudel pühadel.

Kõik need ettevalmistused ja rituaalid viiakse läbi usus, et nendel päevadel tulevad surnud elavate juurde, oma kodudesse, oma sugulaste juurde. Zaoneži venelaste uskumuste kohaselt tõi iga lahkunu “isiklik” ingel ta aastaks koju ärkama, pärast seda perioodi hinged koju ei tulnud. Nende koju saabunud esivanemaid sai näha erinevate maagiliste võtete abil. Selleks peate valgevene uskumuste kohaselt istuma pliidi peal ja istuma seal terve päeva, mitte midagi sööma ja kellegagi rääkimata, siis näete õhtul, kuidas surnud laua taga istuvad, samas kui leiate isegi mida nad oma elu jooksul varastasid, kuidas nad seda kõike kannavad. Pärast õhtusööki võite õhtul istuda põrandal, mitte magada ja mitte rääkida, siis näete neid, keda mälestati. Ka laua taga on surnuid näha, kui vaadata õuest läbi akna; aga kes seda teeb, ei ela üle aasta. Venelased ronisid neljakümnendal päeval lahkunu nägemiseks ka eelnevalt ahju peale ja vaatasid sealt läbi krae või vaatasid kasukasse riietatud, vasak pool ülespoole, läbi sõela selleks ette valmistatud kohta. lahkunu: kui neil õnnestus surnut näha, tähendas see, et sugulased palvetasid tema eest hästi. Ukraina uskumuste kohaselt tuleb surnud vanemate nägemiseks rakmestada end hobuserakmete külge. Plovdivi oblasti bulgaarlased hoidsid hingede nägemiseks peeglit vee kohal, kuni sinna tekkis peegeldus, või riputasid peegli kaevu kohale, kuid seda peeti ohtlikuks nii surnutele kui ka elavatele. Ukrainlased uskusid, et võime surnuid näha on võimalik omandada, kui keskööl enne Nava lihavõtteid (surnute lihavõtted, lihavõttenädala neljapäev) panna selga kiudude kammimisjäätmetest kootud särk ja Smolenski taluperenaise juttude järgi. , et näha surnuid, kes tulid mälestusele neljakümnendal päeval pärast ämma surma, soovitati tal selga panna lahkunu särk, mis kohalike kommete kohaselt oli veel pesemata, ja seista vaikselt, mitte millelegi vastamata. Venemaa põhjaosas kanti neljakümnenda päeva mälestusel väikseid lapsi ümber laua ja küsiti, kas nad „näevad tätoveeringut, onu, tädi jne. Kui lapsed kordavad viimaseid sõnu, näevad nad nähtamatut külalist. Žitomõri oblastis Polissjas räägiti meile, et nad nägid rohkem kui korra mälestuspäevadel, kuidas surnud laskusid õhtul pimedas aeglaselt kalmistumäelt laiendatud rongkäigus külla, nende liikumist võis jälgida. küünaldest, mida nad käes hoidsid. Teada on ka uskumusi, et esivanemad kogunevad ülestõusmispühade päevadel kirikusse jumalateenistustele ja seal saab neid näha spetsiaalsete vastuvõttude abil (tavaliselt öösiti). Lisaks mälestuspäevadele saavad surnuid näha, nende häält kuulda ja nendega rääkida vaid need, kes on surivoodil.

Mälestuspäevadel kodu külastavaid surnuid ei saa mitte ainult näha, vaid ka kuulda. Valgevenelaste seas on populaarsed lood, kuidas vanaisad “kätte maksavad” neile sugulastele, kes neile matuseõhtusööki ei valmistanud - käivad öösel mööda maja ringi, koputavad aknale jne. Mõnes Bulgaaria piirkonnas tõid naised kolmainupäeval, kui surnud pidid pärast elavate seas viibimist oma kohtadele tagasi pöörduma, kirikusse kreeka pähkli lehti, katsid nendega põranda, põlvitasid või heitsid sellele pikali (mõnikord näoga allapoole). ), uskudes, et surnud on lehtede all või kõndinud neil; oli võimatu üles vaadata, et mitte ära ehmatada surnuid, kel sugulasi nähes ei pruugi olla aega haudadele naasta; tuli vait olla, et kuulda surnuid kõndimas. Ida-slaavlastel on uskumused müütilisest rahmaanide riigist, kus munakoored ujutatakse jõe äärde alla, et kuulutada saabuvaid lihavõtteid; Kui paned Rahmani lihavõttepühal oma kõrva maa külge, siis võid kuulda kellade helisemist Rahmani maal, kuid seda saavad kuulda ainult õiged. Surnud võisid oma viibimist tuvastada ka liivale või majja puistatud jahule jäänud jälgede järgi, nende saabumist hinnati selle järgi, kas tema poolt eelmisel päeval valmistatud voodi oli kortsus vms.

Teistel mälestuspäevadel ja tähtpäevadel toimub suhtlemine surnutega nii-öelda nende territooriumil, kui elavad surnute juurde, käivad kalmistutel, toovad süüa, laotavad haudadele laudlina ja korraldavad sööki, jätavad süüa. surnud, matta haudadesse mune, pannkooke ja muud.toit, haudade vee ja veiniga kastmine, küünalde süütamine, haudade fumigeerimine, lillede, lehtedega kaunistamine, idaslaavlastel ka käterätikute, põlledega jne. Uskumuste kohaselt näevad surnud esivanemad “järgmises” maailmas vaid tänu matuseküünaldest nendeni jõudvale valgusele ning söövad vaid seda, mida sugulased valmistavad ja mälestuspäevadel neile toovad. Serblased usuvad, et iga surnu ees "teises" maailmas on laud, millel lebab vaid see, mille sugulased talle kägistamiseks (hinge mälestuseks) tõid. Valgevenelased aga kardavad mälestuspäevadel keskööl kalmistul viibida, sest nende veendumuste kohaselt tõusevad kõik surnud sel ajal üles ja tulevad haudadest välja; kui keegi tol ajal elavatest kalmistule jäi, siis surnud purustasid ta kindlasti ja kannavad ta hauda.

Lisaks esivanemate "toitmisele" on teada ka muud nendega suhtlemise viisid. Nii on lõuna- ja idaslaavlaste seas, aga ka mõnel pool Poolas komme “surnut soojendada”, s.t. süüdake tuld, põletage laaste või põhku surnute soojendamiseks. See võib olla osa matuserituaalist või kalendripühast (kevadel või jõuluajal). Mõnikord võis lõkete süütamine olla ajendatud vajadusest valgustada teed surnutele, kes tulevad maa peale "teisest" maailmast.

Surnute maailmaga suhtlemine võib toimuda mitte ainult surnute heaolu nimel, vaid ka elavate huvides, kes otsivad abi allilma elanikelt abi ja kaitset ebaõnne ja õnnetuste eest. mured. Hukkunutel, eriti uppunutel ja poonutel, palutakse rahepilv külast eemaldada või põud peatada. Isegi surnute nimedel on rahvauskumuste kohaselt maagiline jõud. Nii et Polissya uskumuste kohaselt tuleb hundiga kohtudes nimetada kolme (või üheksa) surnud sugulase nimed, siis hunt ei puutu. Merineitsiga kohtudes peate ka "palveid lugema ja surnuid meeles pidama". Tulekahju korral soovitatakse kolm korda ümber maja joosta, hõigates välja kaheteistkümne uppunud mehe nimed, siis väidetavalt tuli ei levi, vaid läheb sambana üles.

Üks olulisemaid suhtluskanaleid “selle” ja selle maailma vahel on uni, mida rahvakultuuris tõlgendatakse ajutise surmana. Unenäos muutub piir maailmade vahel mõlemalt poolt läbitavaks, magaja saab oma surnud sugulastega kohtuda kahel viisil – kas nad kanduvad une jõul maisesse keskkonda või kandub magaja "teisesse" maailmas ja suhtlemine toimub surnute territooriumil. Viimane on eriti iseloomulik nn obmiraniyale, st. letargiline uni ehk sügav minestamine, kui legendi järgi magava inimese hing viibib "teises" maailmas ja vaatleb hauataguse elu, kohtub oma sugulastega jne. (üksikasju vaata :). Tihti saab "teisesse" maailma langenud elav inimene seal mingisuguseid üleloomulikke teadmisi ja võimeid, mida pärast ärkamist oma maises elus rakendab. Mõnikord (eriti idaslaavlaste seas) öeldakse surmalugudes kogemata ja enneaegselt "teisesse" maailma sattunud inimesele tema täpne surmaaeg või muu oluline teave, mis aga maa peale naastes (ärgates). ) ei ole lubatud surmaähvardusel avaldada. Tavalises unenäos näevad surnud sageli unes (eriti hiljuti surnud) oma nõudeid, kaebusi, taotlusi ja soove oma ellujäänud omastele. Polissya juttude järgi võivad surnud kurta, et nad ei pannud mõnda vajalikku asja (näiteks riideid) kirstu, et nad maeti niiskesse kohta ja nad lebavad vees, et neile ei antud korralik mälestamine jne. Sellistel puhkudel reageerisid elavad alati surnute vajadustele, näiteks käidi surnuaial, lõhuti haud ja veenduti, et kirst tõepoolest vees vedeleb. Kui lahkunu või elava soovil oli vaja midagi "teisesse" maailma üle kanda, siis sai seda teha uue lahkunu matmisel, piisas vajaliku eseme panemisest kirstu või matta hauda. Teine surnutega suhtlemise kanal võiks olla puu: Rostovi oblasti talupoegade uskumuste kohaselt visatakse rajoonis vana, austatud tamme õõnsusse midagi, siis see „kukkub otse järgmisesse. maailm”; kui nad tahtsid millestki lõplikult vabaneda, viskasid nad selle lohku (T.Yu. Vlaskina sissekanne). Usaldusväärseks viisiks millegi surnule üleandmiseks peetakse üldiselt kingitust kerjusele (vrd nt).

Paljudes traditsioonides oli matuste ajal kombeks edastada lahkunuga "teise maailma" tervitusi, soove ja sõnumeid perekonnaelu olulisematest uudistest oma varem surnud lähedastele. Selline "kirjavahetus" järgmisele maailmale võis olla suuline või kirjalik, kuid sageli sisaldus see lahkunu itkudes ja leinas. Näiteks venekeelses Vologda nutulaulus oma ema pärast palub tütar tal oma varem surnud õele tere öelda ja rääkida, kuidas tema orvud ilma temata elavad: „Oh, sa lähed ju, ema, / oh, sa lähed, kallis , / Oh, selles valges maailmas. / Oh, sa näed, ema, / Oh, sa näed, kallis, / Oh, sa oled kallis õde - / Oh, ütle mulle, ema, / Oh, ütle mulle, kallis, / Oh, minu käest, goryushitsist , / Oh, jah, fännid on madalad! / Oh, mu kallist õest, / Oi, ma igatsesin palju, / Oi, ma kurvastasin palju! / ... Oh, sina, kallis õde, / Oh, sa ei tea, õde, / Oh, teie väikestest lastest! / Oh, teie väikesed lapsed, / Oh, nad kõik elavad ilma emata, / Oh, jah, nad elavad ilma emata! / Oh, nad näevad kõike, / Oh, jah, nad tahavad kõike, / Oh, nad on paljajalu, / Oh, nad on nälga täis, / Oh, ilma kalli emata! .

Huvitav viis teispoolsusega suhtlemiseks, info vahetamiseks oli näiteks Pihkva rituaalne “käguhüüd”, mis polnud ajastatud matuserituaalile: kohalike uskumuste kohaselt on käo varjus lahkunu hing. lendab “teisest” maailmast koju oma sugulastele külla, talle antakse uudiseid ka “teise” maailma elanikele. Naine, kes tahab rääkida oma surnud mehe, poja, emaga, ootab suve, kägu saabumist, läheb metsa, rabasse, põllule ja hakkab kägu kuuldes hädaldama: “ Minu õnnetu, puhas kägu! / Miks sa tulid, zakukovala? / Mida sa mulle tõid, mis uudist? / Tee ’t mu kägu tütar, / Tee ’t ema-vanemad? .

Siiani on räägitud suhtlemisvormidest elavate ja surnute maailma vahel, mis on suunatud peamiselt ühes suunas - elavast surnuni. Kuid ka teises maailmas on maise maailmaga suhtlemiseks oma meetodid ja kanalid. Maa peal on "teise" maailma "esitused" ja lookused. Hautaguse elu “agendid” elavate seas on lisaks surnud esivanemate hingedele, kes neid määratud päevadel seaduslikult külastavad, nn madalama mütoloogia esindajad, deemonid, geneetiliselt samuti surnud, kuid erinevad hingedest selle poolest, et kuuluvad surnute hulka "mitte omade poolt", vaid vägivaldse surmaga või on pärit enesetappudest, ristimata lastest, surnutest, kelle matmisel rituaali rikuti jne. Erinevalt teise maailma piiridesse lokaliseeritud hingedest, kes jälgivad piiride määramist ja ületavad seda ainult kindlaksmääratud ajal, elavad deemonid just sellel piiril, ei leia püsivat kodu ei elavate ega surnute ruumis. . Seda tüüpi "agentide" hulka kuuluvad nn kõndivad surnud, kes külastavad oma lähedasi - emad, kes tulevad oma last imetama, abikaasad, kes külastavad oma naisi öösel jne.

Teise maailma asupaik maa peal on ennekõike kalmistu, kus surnud elavad ja kus nad “ootavad” uusi elanikke (kalmistule viimati maetute hing istub või ripub surnuaia väravatel ja ootab - mets seisab tüüka peal ehk valves, - millal selle asemele tuleb mõni teine ​​tulija). Siit teevad surnud perioodiliselt, teatud kalendrikuupäevadel oma rünnakuid elavate ruumi ja siis naasevad nad siia.

Maailmadevahelisel piiril, mis on elavate erilise hoolitsuse ja pideva tähelepanu all, pole mitte ainult topograafiline, vaid ka ajaline sisu. Kui lokatiivses väljendis on piiriks eeskätt vesi, veetõkked ja allikad, jõed, kaevud, isegi surmahetkel suletud või tühjendatud veega anumad (veest kui maailmade piirist vt lähemalt:) , samuti piirid, ristmikud, teehargmikud, teed ise jne. (hautaguse elu ideedes on sageli piiriks ka mägi, teistest “vertikaalsetest” piiridest aga puu), siis määratakse ajapiir nii igapäevaste kui ka iga-aastaste (kalendri)tsüklitena. Tuntud mütoloogiline arusaam keskööst ja ööst üldiselt, keskpäevast, päikesetõusust ja -loojangust; tuntud on ka neile isomorfsete punktide ja perioodide mõistmine aastaringis (Kupala, jõuluaeg jm, vt:), kevadperiood, suurte pühade tõlgendamine neile iseloomulike keeldude ja nende motivatsioonidega jne. Rahvakalendris tähistavad neid perioode (eelkõige jõuluaeg ja kevadine periood lihavõttest kolmainuni) erilised rituaalid, mille eesmärk on mitte tekitada "külaliste" pahameelt, rahustada, meelitada nende poolehoidu ega hajutada tähelepanu. Tähelepanu väärivad ka matuse- ja mälestusriitustega seotud ajalised piirangud, näiteks nõue matta enne päikeseloojangut, enne lõunat jne. Zaonežje venelastel oli kombeks kalmistul käia ainult lõunani ja seda seletati sellega, et "surnud mees ootab ainult õhtusöögini", "lõunast on neil seal oma puhkus". Maailmade vahelise piiri katkemine toimub iga kord, kui sünnib uus inimene ja kui saabub surm. Ühe Tambovi iseloomustuse järgi, kui laps sündides elumärke ei näita, siis hakkab ämmaemand teda ümisema, s.t. ütleb: "Meie, meie, meie", kinnitades sellega maagiliselt, et laps on ületanud ohtliku piiri "võõra" ja "oma" maailma vahel ning kuulub eluruumi.

Seega näeb kahe maailma "kooseksisteerimise valem" ette nende iseseisva olemasolu ja omavahel rangelt määratletud interaktsiooni viisid, aja- ja ruumipiirangute järgimise, vajalike rituaalide sooritamise, mille eesmärk on piiri hoidmine ja heaolu tagamine. nii elavatest kui surnutest.

BIBLIOGRAAFIA

Zaglada N. Kharchuvannya külas. Starosshp Cherzhpvshchishis // Mater1yali do etnologp. Kilv, 1931. [T.] 3. S. 182.
Federowski M. Lud biatoruski ja Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. 1. kd.
Paks SM. Patt slaavi mütoloogia valguses. // Patu idee juudi ja slaavi rahvatraditsioonis. M, 2000.
Dobrovolsky V.N. Smolenski piirkondlik sõnaraamat. Smolensk, 1914. S. 381.
Listova T.A. Venelaste matuse- ja mälestuskombed // Matuse- ja mälestuskombed ja -rituaalid (Vene etnograafi raamatukogu). M., 1993.
Bogdanovich A.E. Valgevene iidse maailmavaate jäänused. Grodno, 1895.
Põhjaterritooriumi nutulaulud, kogunud Barsov. SPb., 1997. T. 1.
Shane P.V. Materjalid Loodeala vene elanikkonna elu ja keele uurimiseks. SPb., 1890. T. 1.4.2.
Pakhavansh, mälu, galashensh. (Valgevene rahvakunst). Mshsk, 1986, lk 178.
Loginov K.K. Venelaste perekondlikud rituaalid ja uskumused Zaonežis. Petroskoi, 1993.
P. Grintšenko BD. Tšernigovis ja naaberprovintsides kogutud etnograafilised materjalid. Tšernigov, 1895. Väljaanne. 1. S. 42-43.
Plovdivi piirkond. Etnograafilised ja hesiidiuuringud. Sofia, 1986. S. 273-274.
Boryak E.A. Kudumisega seotud ukrainlaste traditsioonilised teadmised, rituaalid ja uskumused (19. sajandi keskpaik - 20. sajandi algus). Doktoritöö (käsikiri). Kiiev, 1989. S. 159.
Tolstoi N.I. ja SM. Märkmeid slaavi paganluse kohta. 5. Kaitse rahe eest Dragatšovis ja teistes Serbia piirkondades // Slaavi ja Balkani rahvaluule. Riitus. Tekst / Toim. N.I. Tolstoi. M., 1981.
Polissya etnolingvistiline kogumik / Toim. N.I. Tolstoi. M., 1983. S. 135.
Venemaa Teaduste Akadeemia Slavistika Instituudi Polesski arhiiv. Moskva.
Elav antiik. 1999. nr 2. S. 22-29.
Denisova I.M. Püha puu kultuse uurimise küsimused venelaste seas. M., 1995. S. 184.
Efimenkova B.B. Põhja-Venemaa konto. Sukhona ja lõunaosa ning Kokšenga ülemjooks (Vologda oblast). M., 1980. S. 103.
Razumovskaja E.N. Käguga nutmine. Vene-Valgevene piiriala traditsiooniline mitterituaalne paljastus // Slaavi ja Balkani folkloor. Etnogeneetiline ühisosa ja tüpoloogilised paralleelid / Toim. N.I. Tolstoi. M., 1984. S. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Ljubljana, 1997.
Tolstoi N.I. Ajamaagia ring (vastavalt slaavlaste ideedele) // Keele loogiline analüüs. Keel ja aeg / Toim. N.D. Arutjunova ja T.E. Janko. M., 1997. S. 17-27.
Agapkina T.A. Mälestusteema lihavõtte- ja kolmainsususkumustes, rituaalides ja kalendriterminoloogias // Ilmub.
Makhracheva T.V. Matuse-mälestusrituaaliteksti sõnavara ja ülesehitus Tambovi oblasti murretes. Doktoritöö (käsikiri). Tambov, 1997, lk 71.

Tolstaja Svetlana Mihhailovna – filoloogiadoktor. Sci., Venemaa Teaduste Akadeemia Slavistika Instituudi juhtivteadur.

2000 S.M. paks

Elavate maailm ja surnute maa

Teiseks vaimse maailma sümboliks oli surnute kuningriik – "tundmatu maa, kust maistele ränduritele enam tagasi pole" (79) .

"Üldine idee surnute hingede saatuse kohta," kirjutab kuulus ajaloolane ja etnoloog SA Tokarev, "on usk hingede erilisse maailma ("teise maailma"), kuhu nad lähevad pärast ihulist surma. isik. Peaaegu kõigil maailma rahvastel on see usk, kuigi suurte erinevustega” (80) .

Arusaamad hingemaailma asukohast on väga mitmekesised. Surnute maa paiknemine erinevate rahvaste seas oleneb elutingimustest, ümbritsevast maastikust (stepp, mäed, mets, meri, saar), arengutasemest, välismaailmaga tutvumisest, matmiskommetest.

Kõige mahajäänumate rahvaste seas on ettekujutused selle kohta äärmiselt ebamäärased: hingemaailm on “kuskil seal väljas” (mõnikord on näidatud teatud suund) - metsa taga, jõe taga, mägede taga.

Austraalia aborigeenide ideedest rääkides kirjutab J. Fraser: „Kui küsida, kus on väike keha (st hing. - Aut.) lahkus pärast surma, vastasid ühed: see läks põõsaste taha, teised - läks merre ja kolmandad ütlesid, et ei tea. ”(81).

Tavaliselt on sellistel juhtudel surnute kuningriik elavate maailmast eraldatud veetõkkega – jõe, merega.

Rannarahvaste ja saarlaste seas, eriti Okeaanias, on hauataguse elu idee kusagil asunud. välismaal, saarel. Okeaania ja Ida-Indoneesia rahvaste seas võib täheldada hingede saaremaailma idee erinevaid varjundeid; mõne jaoks on see üks naabersaartest, teisele aga müstiline saar kusagil kaugel läänes. Kuna Okeaania saarlased ei tea peale saare muud maist maad, siis tõmbub surnutemaa nende poole saarena; kuhu lähevad surnute hinged. Nii on see näiteks polüneesia uskumuste puhul.

Võib-olla peegeldasid need uskumused vette matmise praktika mõju, eriti selle keerulisemal kujul - surnukeha paadiga avamerele saatmine: see saadetakse justkui ülemere hingedemaailma. Nii võib-olla on see uskumus alguse saanud Melaneesiast, kus hingede saareks ei ole mitte müütiline Kaugsaar, vaid üks lähedalasuvatest laidudest.

Ei maksa arvata, et sellised ideed on omased vaid Okeaania või Austraalia ürgrahvastele. Iidsetel aegadel olid need olemas kõikjal, sealhulgas Mandri-Euroopas, kus "hingede saare" rolli täitis "udune Albion" - praegune Suurbritannia, mis on Euroopast eraldatud väinaga. Gooti sõja (6. sajand) ajaloolane Prokopius Caesareast räägib sellest, kuidas surnute hinged meritsi saarele saadetakse. Brittia.

"Mööda mandri rannikut (Prantsusmaa. Aut.) elavad kalurid, kaupmehed ja põllumehed. Nad on frankide alamad, kuid nad ei maksa makse, sest ammusest ajast on neil olnud raske kohus vedada surnute hingi. Igal õhtul ootavad transportijad oma majakestes tavapärast koputust uksele ja nähtamatute olendite hääli, mis kutsuvad neid tööle. Siis tõusevad inimesed tundmatu jõu ajendatuna kohe voodist püsti, laskuvad kaldale ja leiavad sealt paate, kuid mitte enda, vaid teiste omad, täiesti valmis teele asuma ja tühjendama. Vedajad istuvad paatidesse, võtavad aerud kätte ja näevad, et arvukate nähtamatute reisijate raskuse tõttu istuvad paadid sügaval vees, sõrm külje pealt. Tunniga jõuavad nad vastaskaldale ja vaevalt oleks nad oma paatidega suutnud seda rada terve päevaga ületada. Saarele jõudes laaditakse paadid maha ja muutuvad nii kergeks, et vett puudutab vaid kiil. Vedajad ei näe kedagi teel ja kaldal, kuid nad kuulevad häält, mis kutsub iga saabuja nime, auastme ja sugulussuhteid ning kui see on naine, siis tema abikaasa auastet ”(82) .

Ajal, mil märkimisväärne osa Oikumenest oli juba läbi uuritud ja asustatud ning surnutemaale enam kohta ei jäänud, hakati hingedemaailma paigutama maa alla, vee alla, taevasse. Oli ettekujutus kolmest maailma astmest, milles keskmine tasand on tavaline maailm - "elusmaailm" ja ülejäänud kaks tasandit - ülemine ("taevas") ja alumine ("allilm"). ”) kuuluvad vaimude maailma. Peamine jaotus jäi samaks: elavate maailma ja surnute kuningriiki.

haige. 29. Elavate maailm ja surnute riik Indoneesia Kalimantani saare elanike ideede järgi.

“Paljude rahvaste arusaamade järgi koosneb universum kolmest sfäärist: allilmast, inimeste maailmast ja taevasest maailmast. Selle kolmeosalise jaotuse kaudu on selgelt näha iidsem, kaheosaline jaotus” (83) .

Okeaanias valitseb usk hingemaailma kohta vee all: seda märgitakse Uus-Kaledoonias, Bismarcki saarestikus (surnute hinged on vee all jões), Markiisi saartel, Samoal jne.

Mõte sellest allilm dušš. Võimalik, et seda ideed mõjutas komme matta surnud maasse või matta koobastesse (84) . Kuid sellel uskumusel olid ka teised juured; eelkõige osutavad nad selle seosele vulkanismiga: seal, kus on aktiivsed vulkaanid, arvatakse sageli, et surnute hinged laskuvad läbi vulkaani kraatri allmaailma. Nii on see näiteks Lõuna-Melanesias.

Lõpuks asetavad paljud rahvad hingede maailma Taevas. See idee on näiteks mõnel Austraalia hõimul: Kurnai, Wakelbura, mõnel pool ka Okeaania rahvastel.

Mõnikord lokaliseeritakse surnute hingede asukoht täpsemalt: tähed, Linnutee, Päike. Surnute seos tähtedega on märgitud erinevate rahvaste uskumustes – samadest austraallastest kuni Euroopa rahvasteni. Mõned autorid viitavad seosele taevase hingemaailma idee ja tuhastamise praktika vahel: põletatud surnukehast tõusev suits sümboliseerib lahkunu vaimu tõusmist taevasse.

Usuliste ideede komplitseerumise ja ühiskonna sotsiaalse diferentseerumise arenguga muutus keerulisemaks ka surnute kuningriigi geograafia. See hakkas tunduma heterogeenne, jagatud erinevateks piirkondadeks, mis on mõeldud erinevate inimeste kategooriate vaimudele.

"Valdav enamuse rahvaste seas," märkis SA Tokarev, "ja ka suhteliselt mahajäänute seas on surnute hingede asukoha idee eristuv ja kõigile surnutele ei märgita sama kohta (nagu ka sama kohta ei kasutata kõigi matuserituaalide jaoks). Motiivid, mille pärast on hauataguses elus üks koht ühele surnule ja teine ​​teisele määratud, on erinevad. Mõnikord näidatakse moraalseid motiive: öeldakse, et hea läheb mõnda heledasse kohta ja kurjad pimedasse.<…>Mitmesugust hauajärgset elu seostatakse paljudel rahvastel surma tüübiga ja sugulaste matuserituaali sooritamisega ning kehtestatud tavade ja piirangute järgimisega ”(85) .

Arenenud religioonides pakutakse kombineeritud võimalusi hauataguse elu erinevate osade asukohaks. Näiteks kristlik kirikutraditsioon asetab õigete hingede elupaiga taevasse ja patuste hingede vangla, kus nad kannatavad piina, allilma.

Kuid kõigil juhtudel esitleti "surnute kuningriiki" omamoodi paralleelreaalsusena, kus erinevalt elavate maailmast ei asunud mitte kehalised olendid, vaid surnute hinged (täpsemalt vaimud). 86) . See tähendab, et üldiselt on kaks maailma – meie tavaline maailm ja hauatagune maailm. "Minu arvates on ta kusagil väljaspool seda maailma," jagas oma arvamust 4. sajandil elanud St. Johannes Krisostomos vestlustes roomlastele saadetud kirja teemal (31, 3-4).

Ja meie kaasaegne Ameerika õigeusu askeet Seraphim Rose rääkis laiemalt. Tema arvates on „need kohad väljaspool meie aegruumi „koordinaate”; reisilennuk ei lenda "nähtamatult" läbi paradiisi ja Maa satelliit - läbi kolmanda taeva ning puurimise abil on võimatu pääseda põrgus viimast kohtuotsust ootavate hingede juurde. Nad ei ole seal, vaid teistsuguses ruumis, mis algavad kohe siit, aga venivad justkui teises suunas” (87) .

Seega tundus olemine jagunevat füüsiliseks ja vaimseks maailmaks.

Vanade kreeklaste uskumuste kohaselt olid Surm ja Uni vennad, Öö pojad, kes elavad maal, mida päike kunagi oma kiirtega ei valgusta.

"Seal on liikumatu une kambrid.

Ei ulatu sinna, ei tõustes, ei tõustes ega laskudes,

Päike sajandist kiirena: pilved ja udud segus

Seal maa aurustub, on igavesti ebamäärane hämarus.

Oma lauluga pole kunagi olemas, harjaga vahilind

Pole koeri, pole hanesid, koerte mõistus ületas.

Tuulise tuule all pole karja, metsalist ega oksi

Nad ei saa häält teha, seal pole kuulda inimlikke vaidlusi.

Seal valitseb täielik rahu,

Teatanud Ovidius (88).

Sellest võime järeldada, et vaadeldaval paralleelmaailmal puuduvad tavalised eluilmingud, materiaalsed omadused.

Iidsete kultuste ja ebausu uurijad märgivad surnute maailma ja elavate maailma omaduste vastand.“Teises maailmas” on kõik teisiti, “kõik on vastupidi” - inimmaailmas katkine asi osutub seal terveks, seal elab siin surnud inimene. Sarnaste ideede hulka kuulub ka kujund vaimudest, kes kõnnivad "põlvega tagasi" (89).

Ainu sõnul pokna mosir(alumine maailm, kus elavad surnud) kõik on erinev kui maa peal ainu mosir- Ainu maa): inimesed kõnnivad tagurpidi, puud kasvavad tagurpidi jne (90)

Seega rõhutatakse, et maised seadused ei toimi teises maailmas ja selle maailma omadused on vastupidised meie, füüsilise maailma omadustele.

Sellega seoses säilitasid "teise maailma" ümberpööramise (ümberpööramise) ideed ka hilisemad religioonid, milles seda ideed tõlgendati postuumse kättemaksu doktriini vaimus. Vaatame Jeesuse mäejutlust:

"Õndsad on vaesed, sest teie päralt on Jumala riik (vastandina sellele maailmale, mis kuulub rikastele ja õilsatele. Aut.);

Õndsad on näljased (näljased. Aut.) nüüd, sest sa oled rahul;

Õndsad on need, kes praegu leinavad, sest sa naerad;

Õnnistatud olete, kui inimesed teid vihkavad (selles elus. Aut.) ja millal nad teid ekskommunikatseerivad ja laimavad<…>Rõõmustage sellel päeval ja rõõmustage, sest teie palk on suur taevas<…>.

Vastupidi, häda teile, rikkad! sest olete juba saanud (siin. - Aut.) teie lohutus. Häda teile, kes olete nüüd küllastunud! sest sa jääd nälga (nälga jääd teises maailmas. Aut.). Häda teile, kes te praegu naerate! sest te leinate ja leinate” (Luuka 6:20-26).

Selgub, et see ja see maailm on peegelvastand, nagu maailm ja antimaailm. Selle teadmine võimaldas anda üsna praktilisi retsepte, kuidas "teises maailmas" endale parem saatus kindlustada.

Füüsilises maailmas on inimeste elu lühiajaline, mööduv, sest selle maailma elanikud on surelikud. Ja selles paralleelmaailmas pole surma, vaid on igavene olemasolu. Muidugi võite proovida selles elus hästi läbi saada, saada sellest kõik naudingud, mida see pakub, kuid see kõik läheb varsti üle, kui pohmell või armastuse ekstaas möödub ja siis peate nende eest maksma. lühiajalisi naudinguid igavikuks, lohistades armetut eksistentsi "allilmas". Kas ei tasu ohverdada selle ajutise elu üürikesi naudinguid igavese õndsuse nimel selles elus? Ja selleks peate end siin teadlikult ilma jätma sellest, mida soovite seal saada, ja vastupidi, avama end nendele probleemidele, mida soovite igaveses elus vältida.

Müüge kogu oma vara maha ja andke raha vaestele - nii kindlustate endale rikkuse. Jätke pere ja lapsed - see võimaldab teil mitte üksi jääda mänguasi elada ja elada igavesti ümbritsetuna armastavatest sugulastest. Pane kaltsud selga, võta kerjusekott – ja mine kerjama. Siis ei jää te kunagi abivajajaks ja olete alati moekalt riides. Veelgi parem, saage mõni vastik haigus, mis tagab teile igavese tervise. Kui kardad füüsilist valu – palu, et sulle piitsutaks või kukutaks midagi rasket jalale, halvimal juhul pigista sõrm ukse vahele. Kui ambitsioonid närivad sind, kui sa salaja unistad kuulsusest ja kuulsusest - noh, proovi elada elustiili, mida kõik hukka mõistavad, austa oma ausat nime halbade tegudega või, mis veel parem, pane toime sellist alatust, et kaaskodanikud sõimavad sind kui reeturit. ja sind välja saata.linnast - siis kindlasti järgmises elus austavad nad sind oma valitsejana ja püstitavad sulle eluajal monumendi.

Võib öelda, et me liialdame, aga kuidas teisiti mõista järgmisi väiteid:

„See on tõepoolest kõrgeim askeesi, kui [inimene] põeb haigust. Kes seda teab, omandab ülemise maailma ”(Brhadaranyaka Upanishad, V, I).

"Kes jätab maha majad või vennad või õed või isa või ema või naise või lapsed või maad,<…>saada sajakordselt ja pärida igavene elu. Paljud, kes on esimesed, jäävad viimasteks ja viimased esimesteks” (Matteuse 19:30).

Nemo sine cruce beatus - "Ilma ristita pole õnne (kannatusi. - Auth.)" ( lat.).

Via cruces via lucis - "Ristitee on päästetee" ( lat.).

Mõned varakristlikud ketserid määrasid sellistele kaalutlustele tuginedes ette range askeesi ja mõnikord kastreerimise - lõputute sajanditepikkuste naudingute ootuses, teised, vastupidi, soovitasid uude ellu astumiseks ohjeldamatut kõlvatust ja igasuguseid kuritegevust. kõigutamatu õiglane. Selliste tunnistuste usaldusväärsust on raske hinnata, sest need pärinevad süüdistusaktidest, samas kui ketserlikud kirjutised ise põletati tavaliselt koos nende autoritega.

Meid huvitab miski muu, nimelt sarnased väited erinevatest allikatest, et paralleelmaailma omadused on täiesti vastupidised meie maailma omadustele. Sellest teeme lihtsa ja ilmse järelduse: kui meie maailm, nagu me usaldusväärselt teame, on materiaalne, siis see teine ​​maailm, kõiges meie omaga vastupidises, on mittemateriaalne.

SURNUTE AJAMINE Võrreldes metslastega, kes nimetasid "inimesteks" ainult oma hõimu liikmeid, on meie mõiste "Inimene" palju laiem, nüüd on see mõiste universaalne. Tegelikult nimetatakse seda kultuuriks. Tänapäeval on inimesed kõik inimesed. V