Neopaganlus kui tagasipöördumine kehalisuse juurde. "Neopaganluse" määratlus

Et mõista uuspaganluse, mis tähendab uut, vastloodud, taaselustatud paganlust, päritolu ja olemust, tuleb esmalt mõista paganluse enese kui inimkonna usuelu, ajaloo ja kultuuri teatud nähtuse mõistmist. Selleks on tänapäeva vene inimestel kaks peamist allikat: teaduslikud ja filosoofilised religiooniuuringud ning kristliku kiriku püha traditsioon. Esimese kohaselt on paganlus suhteliselt primitiivne, vähem arenenud religioossuse vorm, mis on ajaloos varasem kui teism (monoteism). Reeglina on see polüteistlik religioossus: polüteism kombineerituna erinevat tüüpi totemismiga (legendaarsete esivanemate kummardamine), fetišismiga (esemete kummardamine), animismiga (objektide ja loodusjõudude animatsioon) ning peaaegu asendamatute atribuutidega maagia ja maagia vormis. nõidus kui kultuse praktiline pool. Paganlikud religioonid on igal rahval ainulaadsed, kuid neil on ka ühiseid jooni. Eriti sama rassi rahvaste seas, mis võimaldab rääkida indoeuroopa rahvaste paganluse ühisjoontest (minevikus), aga ka mongoloidi ja negroidi rahvaste paganlusest.

Ligikaudu selline arusaam on enamiku teadlaste ja tavainimeste meeles. Siiski jääb palju tundmatut. Kui see on lihtsalt religioossuse primitiivsem vorm, siis miks jäid paljud rahvad paganlusse ja jäid sellesse? Miks ei saa nad ka praegu, infoühiskonnas, asendada ürgset ja arenemata, võrreldes teismiga, religioossuse vormi arenenuma, teistliku vormiga? Tõepoolest, mõned rahvad ajaloos liikusid paganlusest teisismi (peaaegu kõik kaukaasia või jafeedid, semiidi-hamiidi araablased, mõned negroidi rahvad). Kuid ka teised sisuliselt paganlikuks jäänud rahvad ja riigid arenevad edukalt majanduslikult ja kultuuriliselt ning teatud mõttes isegi jõudsalt. Näiteks Jaapan, Hiina, India ja mitmed teised Aasia ja Aafrika riigid.

Vaatame nüüd, mida see paganluse ja uuspaganluse kohta ütleb. Üldsus on selle arusaamaga vähem kursis. Levinuim üldine arvamus on, et kirik lihtsalt ei aktsepteeri paganlust, “mõistab hukka”. Seda küsimust on mõistlik kaaluda hoolikamalt. Seda olulisem on seda teha, sest pikka aega olid terved venelaste põlvkonnad, sageli kunstlikult ja sunniviisiliselt, kristlikust kultuurist ära lõigatud. Sealhulgas algteadmised religioossuse kujunemisest ajaloos ja selle peamistest liikidest.

Juba mõiste “pagan” on kristlikku või õigemini piibellikku päritolu ja seetõttu ei saa seda teaduslike ja filosoofiliste religiooniuuringute raames üldse seletada. Piibli sõnavaras on sõna "keel" sõna "rahvas" sünonüüm. Seetõttu tähendab "pagan" sõna-sõnalt "populisti" ja tegelikult inimest, kes elab oma esivanemate traditsioonide järgi, tunnistades esivanemate poolt talle edasi antud usku, nagu see tema rahva seas ajalooliselt välja kujunes. Mis siis? See ei ütle meile midagi religiooni kohta, ei iseloomusta kuidagi selle üldnimetuse taga peituvat olemuslikult vaimset traditsiooni ega erinevate traditsioonide summat. Piibli kultuuriga inimese jaoks on “pagan” vaid koondnimetus kõigile inimestele, kes ei tunne Jumalat, kes ei kummarda mitte Ainsat Loojat, vaid midagi või kedagi teist. Erinevad, olenevalt sellest, mida konkreetne rahvas-"keel" selle kohta välja mõtles. Tõepoolest, nimi "pagan" oli ja jääb endiselt kollektiivseks ja suhteliseks, eraldades inimesi, kes elavad vastavalt ilmutatud religioonile (tegelikult või nii, nagu nad usuvad) inimestest, kes tunnistavad "isalikke traditsioone". Täpsustamata, mis need "legendid" on. Siit järeldub, et mõistel “pagan” on tähendus ainult nii-öelda mittepaganate seas, teist jumalat kui üleloomulikku olendit tunnistavate teistlike religioonide järgijaid. Sõnaga "pagan" määratlevad need inimesed, kes järgivad piibli religioosset traditsiooni, teiste inimeste religioosset teadvust, kes ei jaga oma veendumusi. Sellest aru saades ei taha mõned tänapäeva uuspaganad, et neid paganamateks (eriti uuspaganateks) kutsutaks, ega nimeta end nii. Nad räägivad endast kui "hare-krišnatest", "maagidest", "vedantistidest", "svarožitšidest" jne ning nimetavad oma religioosseid teoseid näiteks "veeda religiooniks", mitte paganlikuks.

Märgiti, et üldiselt peetakse paganlust "iidsemaks" religiooniks ja kristlust suhteliselt "uueks". See ei vasta kristliku ajalookäsitluse järgi täiesti tõele. Õigemini, üldse mitte niisama. Siinkohal tuleb meeles pidada, et inimkonna päritolu esivanematelt Aadamalt ja Eevalt kristlaste jaoks ei ole lihtsalt piibellik “legend”, vaid tingimusteta ajalooline fakt. Nii esimene perekond kui ka esimesed inimesed maa peal suhtlesid, tunnistasid ja kummardasid sama Jumalat, keda kristlased tänapäeval teenivad. Hiljem, esivanemate langemise tagajärjel, enamik nende järglasi, inimkond kaldus paganlusse. Nii hakkasid inimesed järk-järgult lisama oma kirjutisi teadmistele Looja ja tema ajaloo kohta, mis on säilinud algses Jumala ilmutatud (teisisõnu Aadama) traditsioonis, mis on kõige täpsemini kirja pandud Piibli esimesse raamatusse, Piibli raamatusse. Genesis. Need olid ideed jumalustatud esivanemate, kohtade, loomade, esemete jne kohta. - kõik see, mida nimetatakse "isade traditsioonideks", vastupidiselt ilmutatud traditsioonile.

Näiteks jumalikustasid peaaegu kõik rahvad oma esivanemaid, patriarhe, rahvaste ja rasside esivanemaid. Piibli patriarh Japhet, Noa poeg ja kõigi valge rassi rahvaste eellane, sai kreeklaste legendaarseks esiisaks nimega Iapetos ("taeva ja maa poeg"), roomlaste seas - "paavst Iu" - Iupater ( jumal Jupiter), India aarialaste seas - Suure Japati jumalus. Kui läheme puhkama Krimmi, kuulsasse lastekuurorti Evpatoriasse, peaksime meeles pidama, et Ponticu kuningad pühendasid kunagi ka selle linna nime meie ühisele esivanemale Japhet - Eu-Pator (“hea isa”).

Ka tolle paganliku ajastu arenenumatel kaasaegsetel oli arusaam rahvaste usuliste tõekspidamiste olemusest ja päritolust eelkristlikul ajastul, mida võib nimetada ka paganlikuks. Pragmaatilised hellenid sõnastasid selle järgmiselt: "...etiooplased maalivad oma jumalad mustaks ja lamedate ninadega, traaklased punajuukseliste ja sinisilmsetena, meedlased ja pärslased endaga sarnasteks, egiptlased kujutavad neid ka oma näo järgi."(Xenophanes of Colonf, VI sajand eKr); "Päikest, kuud, jõgesid, allikaid ja üldiselt kõike meie eluks kasulikku nimetasid iidsed inimesed nendest saadud hüvede tõttu jumalateks, nagu näiteks egiptlased Niilust."(Prodicus of Keos, 5. sajand eKr).

Pangem tähele, et Prodicus ütleb: "nimetatud" ja mitte "nimetatud", teisisõnu nad panid selle ise nimeks. Selline oma ajaloo ratsionaalne meenutamine, juba inimkonna ajaloo uue kristliku ajastu eelõhtul, viis silmapaistvad iidsed mõtlejad kõigi paganlike religioossete "muinasjuttude" suhtes mõistliku loogilise järelduseni: "Mõnikord hakkab tunduma, et jumalaid polegi olemas"(Mar Tullius Cicero, 106-43 eKr). Siin näeme sama asja, mis täna. Suurem osa religioossetest inimestest kandis eelkristlikul ajastul oma vaimsed ja religioossed emotsioonid üle paganlikele jumalustele, kes olid maalitud ühes või teises toonis olenevalt patususe astmest (või teisisõnu vaimse ja moraalse puhtuse astmest). ) nendest inimestest. Ja nüüd on need meie kaasaegsete igasugused kõrgendatud "hobid", mis on lahutatud oma rahva vaimse kultuuri traditsioonidest ja väärtustest: pseudoteaduslik astroloogia, religioossed-okultsed teooriad, mitmesugused "tervendamise" süsteemid, primitiivsed "harrastused" tähed”, lauljate, tantsijate, poliitikute jne kvaasireligioosne kummardamine .P. Mõned teised ratsionaalsemad (või kui soovite, siis mitte nii emotsionaalsed) inimesed peavad siis ja praegu usulist ükskõiksust enda jaoks veenvamaks.

Niisiis, olenevalt Aadama järeltulijate ühes või teises "hõimus" kujunenud "isalike" traditsioonide omadustest moodustusid iidsetest aegadest teatud paganluse sordid - religioossed rahvauskumused. Teoloogid tuvastavad neis nn Aadama traditsiooni kõige iidsema kihi, mis sisaldab üldisi religioosseid ideid Jumalast, loomisest, inimkonna esialgsest ajaloost (veeuputus, Babüloonia pandemoonium, rahvaste asustamine Maale jne). . Muidugi ühel või teisel määral moonutatud erinevate rahvaste traditsioonides. Ja uus, pealiskaudne kiht hilisemaid, tegelikult paganlikke, erilisi religioosseid ideid, kontseptsioone, süžeesid igas rahvas, millel pole enam mingit seost inimkonna üldise ajalooga selle faktilises osas ja religioosses arusaamas.

See teine ​​kiht "katab" ja aja jooksul üha rohkem peidab ja moonutab algselt ühist, tõelist universaalset ajalugu ja religiooni.

See moonutus tekib kahel viisil. Ühest küljest lihtsalt unustavad ja moonutavad inimesed põlvkondade kaupa ideed ja kontseptsioonid Ühest Tõelisest Jumal-Loojast (“kahjustatud telefon”). Teisest küljest, ja see on peamine, hävitab inimeste religioosne teadvus aja jooksul üha enam pattu, inimeste ja rahvaste patuse elu tagajärgi Jumalast eraldatuna. Rahvad oma paganluses, Jumalast kõrvalekaldudes, ei leiuta igaüks mitte ainult oma muinasjutte, jutte, legende, eeposi jne, vaid asendavad ka järk-järgult Jumala kummardamise deemonite kummardamisega - "püha koht ei ole tühi. ” Aja jooksul muutub paganlus tänapäeva kristlikus arusaamas üha enam just „prügiks”. On selge, et seda protsessi ei saa uurida ka teaduslikud ja filosoofilised religiooniuuringud, millel pole paganliku religiooni ja moraali hindamisel kindlat “tugipunkti”.

Kirikuajalooline vaade paganluse olemusele ja tunnustele ei räägi selgelt ainult selle peamisest ühisjoonest: "nagu keelejumalad on deemonid", vaid ka eri rahvaste paganlike uskumuste tunnustest. Eelkõige ilmsest, demonstratiivsest kurjuse kummardamisest kaananlaste (Soodoma ja Gomorra) kultustes. Piiblis on selliste mitte lihtsalt deemonlike, vaid tegelikult saatanlike religioossete traditsioonide hulgas ka Baali, Astarte, Isise kultused nende massiliste inimohvrite, legaliseeritud verejoomise, loomalikkusega jne. religioossed "omadused". Need jooned tekitasid tülgastust isegi naaberrahvaste seas, kes olid ka tol ajal paganad. Hellenid tõid mõnikord ka veriseid ohvreid, kuid Baali kummardajate erilist kibestumist ja tigedust, kes viskasid oma ja teiste lapsi rõõmsalt tulikuuma iidoli suhu, peeti metsluseks ja barbaarsuseks. Mõned Vana-Kreeka müüdid ja legendid (Minotauruse legend jne), iidsete roomlaste võitlus Kartaago riigiga (Kanaanlaste usulised ja etnilised) põhinevad samadel vaenulikel tunnetel Kreeka religiooni vastu. mõned rahvad on tänapäeva mõistes avalikult ebainimlikud, saatanlikud. Need samad põhjused olid peamine moraalne stiimul ja õigustus muistsete iisraellaste pikale "totaalsele sõjale" Palestiina kaananlaste hõimudega.

Tõeline religioon Vana Testamendi ajastul on rajatud ja hoitud "ülevalt" Jumala ettenägelikkuse ja hoolitsusega spetsiaalses rahvas, mille Jumal on spetsiaalselt selleks otstarbeks loonud – Vana-Iisraelis. Igasugune kõrvalekaldumine paganlusest Vana Testamendi religioonis on tingimusteta hukka mõistetud: „Siis hakkasid Iisraeli lapsed tegema kurja Issanda silmis ja teenima baale; ... nad pöördusid teiste jumalate, neid ümbritsevate rahvaste jumalate poole, hakkasid neid kummardama ja ärritasid Issand; jättis Issanda maha ja hakkas teenima Baali ja Astaret"(). Jumalast lahkumist karistatakse loomulikult nende rahvaste vallutamise ja rõhumisega, kelle usu nad omaks võtavad. Vana Testamendi religioon ei aktsepteeri ja keelab veriseid inimohvreid. Prohvetid mõistavad vihaselt hukka need Iisraeli rahva seas, kes aktsepteerivad neid ümbritsevate paganlike hõimude usulisi tõekspidamisi, võtavad omaks kaananlaste deemonlikud ja saatanlikud paganlikud kombed ja rituaalid, võtavad osadusse "kaananlaste naistega" ja "juhatavad noored läbi tule."

Vana-Iisraeli ajaloo alguses kiusab ja paneb Issand Jumala rahva rajaja, patriarh Aabrahami usu proovile just sellel alusel. Ta käsib Aabrahamil ohverdada oma ainus poeg Iisaki. Kui Aabraham oleks kahtlenud, et tõeline Jumal temaga räägib, ja arvanud, et deemon kiusab teda ja nõuab kaananlastelt ohverdamist, poleks ta käsku täitnud. Kuid tõsiasi on see, et Aabraham oli täiesti kindel, kes temaga rääkis. Jumal pani ta usu proovile ja Iisakit loomulikult ei ohverdatud. Sest Jumal ei vaja “rasva- ja põletusohvreid”. Tõeline ohver Jumalale: halastus ja tõde, rahu maa peal ja hea tahe inimeste vastu...

Jumala rahva Iisraeli eesmärk oli säilitada usk tõelisse Jumalasse ja "valmistada teed" Messiale. Messias on Päästja, kes on tõotatud Aadamale kui tema pärandi Päästjaks kogu inimkonnale esivanemate langemise tagajärgedest. Kristuse lihakssaamisega saab kristlikust rahvast – uuest Iisraelist – Jumala uus rahvas. See ei piirdu enam ühe hõimuga, vaid hõlmab paljusid erinevaid hõime ja rahvaid, inimesi „kõikidest maanurkadest”. Seega lõpeb Vana Iisraeli missioon ja kristlike rahvaste missioon hakkab olema "maailma valgus", "maa sool", et tunnistada Tõe kogu inimkonna ees, pöördudes tõelise Jumala kummardamise poole. ja pääste Kristuses nii palju Aadama järeltulijaid kui võimalik. See patust pääsemise võimalus, mille annab Jeesuse Kristuse lihaks saamine ja ohver, on evangeelium – kristluse uus hea sõnum. Ja kõigis muudes aspektides taastab kirik inimkonna algse sideme Jumalaga, mille suurem osa inimkonnast kunagi paganluses kaotas.

Seetõttu, kui apostel Paulus tuli Ateena Areopaagis (polise kodanike avalik kohtumine) evangeeliumi kuulutama, pöördus ta mitte ainult ateenlaste moraalitunde, vaid ka nende ajalooteadvuse poole. Apostel Paulus tahtis äratada neis mälestust Aadama traditsioonist, kõigi inimeste algsest verest ja vaimsest ühtsusest, öeldes: Ta [Jumal] tõi ühest verest välja kogu inimsoo elama kogu maakera, määrates nende elamiseks etteantud ajad ja piirid, et nad otsiksid Jumalat, et nad ei tunneks Teda ega leiaks Teda, kuigi Ta on mitte kaugel meist igaühest, sest Temas me elame, liigume ja oleme, just nagu mõned teie luuletajad on öelnud: "Me oleme Tema põlvkond."().

Selle mäletamise kaudu püüdis apostel taastada ateenlastes Jumala austust, keda meie ühised esivanemad ja nende otsesed järeltulijad (sealhulgas ateenlaste esivanemad) teadsid ja kummardasid, ning edastada oma uut rõõmusõnumit päästmisest. Apostel leidis selle Aadama legendi tõelise Jumala kohta vastukaja Kreeka "luuletajate" teostest, kes töötlesid hellenite kõige iidsemaid jutte. Nii pakuti helleneid pidage meeles üht Jumalat, pöörduge tagasi monoteismi juurde.

Nagu allpool näeme, ei tekkinud see missioon Euroopa rahvaste jaoks juhuslikult, see oli ette nähtud Jumala Ettehoolduse poolt juba ammu enne kristliku kiriku tekkimist. Nii või teisiti kroonis evangeeliumi kuulutamist valge rassi rahvaste seas (jafetirahvad, kes said oma esivanema, Noa keskmise poja Jaafeti järgi nime) peaaegu üleüldine edu. Uue ajastu esimestel sajanditel võttis kristluse omaks kogu kreeka-rooma maailm ja sellest sai Rooma impeeriumi riigireligioon. Ja esimesel aastatuhandel valgustas "Kristuse valgus" peaaegu kõiki jafeti rahvaid. Moodustus tohutu tsivilisatsioon, mille jaoks sõnad "kristlane" ja "euroopa" said peaaegu sünonüümiks.

Seda ühtsust rikkus, kuid ei hävitanud Rooma kohaliku kiriku lahkumine õigeusust 11. sajandil ja hilisem reformatsioon Lääne-Euroopas. Roomakatoliiklased ja protestandid kaotasid õigeusu puhtuse, kuid kristlik kultuuriviis Euroopas säilis. Ülejäänud maailm tajus kõiki eurooplasi, kõiki valge rassi inimesi jätkuvalt kristlastena. Pealegi on alates suurte geograafiliste avastuste ajastust kristliku tsivilisatsiooni orbiidile tõmmatud üha uusi planeedi piirkondi ja see omandas järk-järgult tõeliselt universaalseid jooni.

Venemaal moodustas ühtse riikluse kujunemine järk-järgult vene rahvuse ja Kristuse usk sai tugevaks vundamendiks, millele rajati kogu Vene tsivilisatsiooni ehitis. Kaasaegsed uuspaganad Venemaal üritavad tulutult taastada "vene paganluse" kultussüsteemi. Seda on lihtsalt võimatu teha. Rangelt piiritletud jumalate panteoni ega uskumuste süsteemi siis veel ei eksisteerinud, nii nagu ei eksisteerinud meie tänapäeva mõistes vene rahvast. Kõik paganlikud rahvad laenasid üksteiselt laialdaselt ja pidevalt rituaale, kultusi ja uskumusi. Nii nagu tänapäeval vahetavad Balzaci vanuses jõudeolevad daamid retsepte "elueliksiiride", ennustajate aadresse ja "tervendajate" telefoninumbreid. Kas see teid ei aidanud? Proovi midagi muud! Mõnest ühisest joonest võiks rääkida vaid seoses laiade lähedaste rahvaste kogukondade – iidsete jafetiitide (slaavlased, germaanid, keldid, hellenid ja roomlased), iidsete simiidide ja hamiitide (mongoloidid ja negroidid) – uskumustega. Seetõttu ei taasta meie “vene uuspaganad” midagi, vaid leiutavad lihtsalt midagi uut, võttes aluseks ajaloos säilinud ühise indoeuroopa paganluse tunnused, jumaluste nimed ning rahvaste uskumuste ja ebauskude summa. indoeuroopa rahvad. Need jooned olid tõepoolest Jaafeti rühma rahvastele paljuski ühised. Religiooniteadlased pööravad tähelepanu ka arvukatele semantilistele ja terminoloogilistele sarnasustele, kui nad uurivad slaavlaste, germaanlaste iidseid uskumusi ning iidse India või Iraani kultuuri. Need kokkusattumused, nagu ka eri rahvaste „keelte puu” struktuur, kinnitavad tegelikult täielikult kristlikku (piibli) ajalookäsitlust: tänapäevaste rahvaste (ja seega ka keelte) päritolu taandub mõnele ühisele rühmale. minevikku ja seejärel ühele juurele, esmasele allikale. Aga kui jah, siis ühele religioonile, mis on täielikult kooskõlas Pühakirja ja Kiriku traditsiooniga.

Valge rassi hõimudest ainult India, kus tsivilisatsiooni kujunemise protsessis toimus järkjärguline indoaarialaste-jafeetide segunemine kohalike negroidihõimudega (indoaarialased nimetasid neid "dasyu" - tumedateks ja kastisüsteem oli sotsiaalne vahend selle segunemise vastu võitlemiseks), säilitas iidse paganluse hinduismi koondnimetuse all. Kõik teised valge rassi rahvad võtsid uue ajastu esimesel aastatuhandel vastu kristluse. Teistest rassidest võtsid kristluse vastu võib-olla ainult etiooplased, kuid veidi hiljem kaldusid nemad monofüsiitide ketserlusesse. Lääne-Euroopa misjonäride sajanditepikkused jõupingutused hamiidi maid ja rahvaid ristiusustada, mis pealegi toetusid ilmsetele kultuurisaavutustele ja kõrgemale sõjalisele jõule, ei toonud kaasa vähemalt ühe hamiitide rühma suure rahva tegelikku pöördumist ristiusku. (Mongoloid või negroid). Miks? On selge, et teaduslikes ja filosoofilistes religiooniuuringutes ei saa sellele küsimusele täpset vastust anda. Või võib neid oletustena olla palju, mis pole vastus.

Kirikutraditsioonis on sellele küsimusele vastus võimalik. Ateistile või agnostikule on see arusaamatu, kuid jumalasse uskuvale inimesele igati sobilik. Vastus on järgmine. Jumala Ettehoolduse järgi oli mõeldud ennekõike jafetirühma (valge rassi) rahvastel võtta kristlus tõelise jumalakummardamise religiooniks, kuigi evangeeliumi kuulutamine oli suunatud „kõigile maa otsad." See Providence ilmutati juba Vana Testamendi ajastul esiisa Noa õnnistamisel oma poegadele Seemile, Jaafetile ja Haamile, keda peeti tänapäeva inimkonna esivanemateks, tänapäeva inimrasside esivanemateks: "... kiidetud olgu Issand Seemi Jumal... Jumal levitagu Jaafet ja elagu Seemi telkides..." ().

Seemi õnnistuse pärandas Vana-Iisrael oma ajaloos ning Päästja lihaks saamisest sai pöördepunkt inimkonna ajaloos ja „Jafeti elamise algus Seemi telkides”, tõelise kummardamise religioon levis inimeste seas. Jaafetlikud rahvad. On iseloomulik, et uue ajastu esimestel sajanditel võtsid paljud semiidi-hamiidi segahõimud, Vahemere idaosa ja Põhja-Aafrika rahvad omaks ristiusu. Näiteks egiptlased (koptid). Kuid veidi hiljem langes enamik neist õigeusust eemale, kui oikumeenilistel nõukogudel mõisteti hukka monofüsiitide ketserlus. Nad ei saanud nõustuda ühe peamise kristliku teoloogilise sättega jumaliku ja inimliku olemuse kombinatsiooni kohta Jeesuses Kristuses: "Nad on hämmingus, kui ütlevad, kuidas püsib muutumatu Jumal ja täiuslik inimene?" Moodustati niinimetatud "mitte-Kalkedoonia kirikud" (armeenia, kopti, etioopia, abessiinia jt), monofüsiitlikud usutunnistused, mis ei aktsepteerinud Halkedoni kristliku kiriku oikumeenilise nõukogu (451) dogmaatilisi otsuseid liidu kohta. jumalikust ja inimlikust olemusest Kristuses "ühendamatu ja muutumatu, lahutamatu ja lahutamatu".

Tuleb veel kord rõhutada, et ülaltoodud tõlgendus piibli Vana Testamendi fragmendist esiisa Noa poegade kohta on kristlikus kirikus üldiselt aktsepteeritud. Keegi võib piibliteksti süüdistada „rassismis”, nagu on korduvalt öeldud mittekristlike filosoofide, kirjanike ja publitsistide kirjutistes. Kuid see ei vii kuhugi. “Pliiatsiga kirjutatut ei saa kirvega välja lõigata,” ütleb vene rahvatarkus. Veelgi enam, see, mis on kirjas Piiblis. Pühakirja võib kas aktsepteerida või mitte aktsepteerida. Igal juhul peate kõigepealt proovima sellest aru saada või vähemalt hoolikalt läbi lugema.

Evangeeliumi kuulutamise universaalne iseloom väljendus selles, et inimesed, üksikisikud kõigist rahvastest üle kogu maailma tulid ja tulevad Kristuse juurde, Tema Kirikusse. Ja õnnistus esiisale Jaafetile väljendus selles, et kultuuriliselt ja tsivilisatsiooniliselt moodustasid valge rassi rahvad ajalooliselt selle, mida me nimetame kristlikuks maailmaks. Igal reeglil on erandid. Etiooplased said kristlasteks, aga mitte õigeusklikud, vaid monofüsiitid. Ja kuigi Indias jutlustas apostel Toomas, ei saanud kristlus domineerivaks religiooniks.

Rohkem kui aastatuhandeks jäi kristlus jafeti rahvaste valitsevaks vaimseks eluks. See lõi tsivilisatsiooni, milles me siiani elame: selle riigivormid, õigusteadvus, sotsiaalsete ja inimestevaheliste suhete normid, kunstikultuur. Tekkis see, mida me siiani nimetame "tsiviliseeritud maailmaks". Selle all ei pea ma silmas moodsaid “euroopalikke struktuure” taandarengu siniste sildi all, kristlasi pommide ja sanktsioonidega purustades, täidetud kristluse ja Venemaa vihkajatega, vaid konkreetselt euroopalikku, s.t. Kristlik tsivilisatsioon ja kultuur.

Muutused algasid Lääne-Euroopas 14. ja 15. sajandil, kui sündis reformatsiooni vaimne liikumine. Selle valmistas ette Rooma kiriku tegevus, mis langes alates 11. sajandist skismasse. Reformatsiooni ajaks olid paavstid peaaegu üles ehitanud oma religiooni ja religioosse organisatsiooni väljaspool universaalse kristluse raamistikku, nn roomakatoliiklust. Täpsemalt: paavstlus või ladina ketserlus, vastavalt pühadele isadele. Segadus kristlikus maailmas, mis sai alguse paavstide skismaatilisest tegevusest, levis järk-järgult kogu nende mõju alla jäänud piirkonda, Lääne-Euroopasse. Siis astusid protestandid Vatikani vastu. Nii algas Euroopas kristliku tsivilisatsiooni hävitamise protsess, mis on praeguseks võtnud juba peaaegu täielikud vormid. Idas tõrjusid kristlased järk-järgult välja muhamedlaste poolt ning Venemaa – Moskva kuningriik, Vene impeerium – muutus kristliku tsivilisatsiooni ja kultuuri keskmeks. Isegi tänapäeval, hoolimata kõigist 20. sajandi tagakiusamistest, on Vene õigeusu kirik suurim kristlik kohalik kirik. Kunagiste rahvaste dekristianiseerimise globaalset protsessi teoloogilistes ja ajaloolistes kategooriates tähistatakse terminiga "taganemine", mis tähendab kreeka keeles. taganema.

Poleks kohatu väita, et see ülemaailmne vaimne ja seega kultuuriline ja poliitiline taganemine, Euroopa rahvaste liikumine kristlusest eemale ennustatud ka Kirikupärimuses. Selliseks ettenägelikuks ennustuseks võib pidada apostel Johannes Teoloogi sõnu „Kristuse tuhandeaastasest kuningriigist”, kristliku vaimsuse ja kultuuri tuhandeaastasest domineerimise perioodist, millele järgneb lühem usust taganemise periood alates aastast. Tõde ja tsivilisatsiooni hävitamine: „Ja ma nägin taevast laskuvat inglit, kellel oli käes sügaviku võti ja suur kett. Ta võttis draakoni, iidse mao, kes on kurat ja saatan, ja sidunud teda tuhandeks aastaks ja viskas ta kuristikku, sule ja pani ta peale pitseri, et ta ei petaks enam rahvaid enne, kui tuhat aastat on täis saanud; pärast seda tuleks ta lühikeseks ajaks vabastada. (Ilm: 20:1-3).

See teoloogi Johannese ennustus on teatud mõttes võtmetähtsusega, et mõista neopaganluse tekkepõhjuseid Euroopa kultuurirahvastes ja riikides. Ja ka tohutu hulga muude kultuuriliste ja esteetiliste nähtuste, juriidiliste deklaratsioonide ja poliitiliste kataklüsmide mõistmiseks, mis on aset leidnud alates nn "uue" moodsa ajastu ajastust. Nn, kuna uut aega saab defineerida erinevalt, sõltuvalt sellest, mida peetakse selleks soovitavaks ja oodatud "uueks". Kui arvestada kristlikult, siis maailma uuendanud Kristuse sündimisest, ja kui antikristlikult, siis just selle usust taganemise alguse ajast. Esimesest arusaamast on meil endiselt üldtunnustatud kronoloogia (ainult dateering "R.H." asendati vormiga "AD") ja teisest - peaaegu kogu kaasaegne historiograafia, ajakirjandus, kooliharidus, teaduskirjandus jne.

Kui kuuleme uhket laulu, milles kutsutakse üles tõusma koos kaubamärgi all olevate inimeste needusega, siis võtame kuulda üleskutseid, et lisaks sellele, mida enam kui 2000 aastat tagasi andis kehastunud tõde, on vaja uut "vabadust", jälgime, kuidas eelarvamustest vabastatud inimkonna osa jagab rõõmsalt "pimeda keskaja" pärandit tulevase "helge tuleviku" nimel, sealhulgas neopaganliku tuleviku nimel, kutsub üles ehitama uut "ühe maailma kogukonda" nagu Paabeli torni teine ​​väljaanne – me peame meeles pidama neid apostel Johannese sõnu ning palvetama manitsuse ja pääste eest nende õnnetute pimedate hingedele, kes on end määranud teiste pimedate juhtideks. Ja kõik kukuvad auku...

Lahkumine kristlikest elupõhimõtetest avaldus Lääne-Euroopa tsivilisatsioonis ja hiljem ka Venemaal kahel põhilisel kujul. Üks osa eurooplastest, kes olid kaotanud usu paavstlusse, püüdis taastada ühtsust kristliku kirikuga, välja arvatud Rooma võimu. Kuid, eitades paavstlust, ei suutnud enamik neist "tõeotsijatest" tähelepanu, kannatlikkuse ja alandlikkusega vastu võtta Kiriku varem kadunud vaimseid pühamuid. Ja nad hakkasid leiutama, igaüks leiutas oma "uskumused". See suundumus viis paavstiriigi reformatsioonini ja arenes protestantismiks. Teine osa endistest kristlastest, alates Rooma paavstlusest, hülgas kristluse üldiselt, pöördus sellisena tagasi kristluse-eelse iidse paganluse juurde, "elustas" selle. Seetõttu sai see liikumine iseloomuliku nime "Renessanss". Just Itaalia, kus paavsti võimu vaimne rõhumine oli kõige rängem, sai kristliku tsivilisatsiooni maades selle uuspaganliku renessansi sünnikohaks. Paganliku maailmapildi ja vastavate kultuuri-, kunsti- ja eluviiside taaselustamine uuel ajaloolisel etapil.

Siin tuleb meeles pidada, et iidse jafeti paganluse keskmes oli “loomulik” inimene oma kirgede ja murede, võitude ja lüüasaamistega. Indoeuroopa paganluse jumalused kandsid endas samu voorusi ja pahesid nagu inimesed. Erinevused olid ainult suuremas tugevuses ja surematuses. Kristluses on jumal-inimene Jeesus Kristus ka kõrgeim moraalne ideaal. Paganlikud jumalused ei olnud sellised eetilised eeskujud, vaid tegutsesid jõuna, mis sanktsioneeris sotsiaalseid norme ja karistas usust taganejaid. Vana-Euroopa inimene ei teadnud ebakõla kõrgeima vaimse printsiibi ja patu vahel. Inimvaimu ideaalse soovi taasluua endas Jumala sarnasus ja liha nõrkuste vahel. Ei ole pattu, pole päästmist, pole mõtet "pingutada". Peate lihtsalt järgima ametlikult aktsepteeritud tavasid, eriti mõtlemata nende mõistlikkusele, nautima elu ja mitte mõtlema surmale. Vana-Kreeka kirjanduses arutavad hallipäised vanemad rahulikult, milleks nad pärast surma, loodusega sulandudes muutuvad – rohulibleks, rohutirtsu jalaks või lambasöödaks. Ideid inimese siseelust, hingeelust, meile tuttav mõiste isiksused, olid massidele ja ametlikele, riiklikele paganlikele kultustele täiesti võõrad. Seda tegid igaüks oma arusaama järgi üksikud tarkusefilosoofid.

Iidne kultuur seadis ideaali harmooniliselt arenenud inimene. Siin püüab inimene mitte tagastada kaotatud ühtsust Jumalaga, mitte taastada ennast, oma inimväärikust sellisena, nagu selle looja on loonud, vaid ainult parandada ennast nende tegelike võimete võimaliku piirini. Seetõttu, kui renessansiajastu tegelaste tähelepanu nihkus indiviidi sisemise, vaimse elu ruumist „välise inimese” poole, tekkis huvi tugeva, kellestki sõltumatu, „kangelasliku” paganliku mõistmistüübi vastu. inimene tõusis uuesti üles.

Kuid kogu mineviku paganlikku usukultuuri oli võimatu taaselustada. Keskaegne ühiskond poleks ühtäkki aktsepteerinud gladiaatorite võitlusi, orjust ja verist ohverdust, mis on samuti paganliku maailmavaate ja kultuuri lahutamatu osa. Seetõttu, kuna puudus võimalus taaselustada paganlust sõna otseses mõttes samade templite, rituaalide, pühade jms abil, allutati inimene ise jumalikustamisele. Inimene kui selline sai abstraktselt selle “uue usu” – humanismi – jumaluseks. Bakchic rituaalid muutusid märatsevateks Itaalia karnevalideks, vereohvrid ja gladiaatorite võistlused asendasid rusikavõitlusi ja duellisid. Iidsete jumalate (deemonite) ja müütiliste kangelaste kauneid skulptuure hakati tajuma kaunite ja tugevate inimeste kujutistena. Nad hakkasid pidama patust inimest universumi keskpunktiks, ülistama tema võimeid ja loomingulist geeniust ning kummardama inimloomust. See on oma olemuselt, mitte oma vaimselt tähendusrikka arengu kaudu religioosse ideaali saavutamise suunas, puhastades ebatäiuslikkusest, patust ja taasühendamisest, taastades inimese kadunud sideme Looja Jumalaga (religioon, ladina keelest religioon). uuesti; liga- ühendama, ühendama, taastama ühenduse).

Nagu juba mainitud, sai selline filosoofiline mittereligioosne vaadete süsteem hiljem nime humanism (ladina keelest "humanus" - inimene). Seda filosoofilise maailmavaate nimetust ei tohiks segi ajada üldtuntud inimlikkuse mõistega, mis eeldab head suhtumist inimesse, inimsusearmastust ja mida vene keeles väljendab täpsemalt sõna inimkond. Sellele humanismile religioossete tunnuste andmine eeldas paljude iidsete jumalate ja kangelaste – deemonite ja deemonite – sümboolset ja tõelist tagasipöördumist inimkonda. Pühakirja karmi sõnadega öeldes on "koera, mitte tema okse tagasitulek" toimunud: "Aga see, mis nendega juhtub, on õige vanasõna järgi: koer naaseb oma okse juurde ja pestud siga läheb mudasse püherdama."(;22), mis tähendab ülalt antud vaimse kutse, vaimse ülimuslikkuse, esmasünniõiguse ja teenimise tagasilükkamist vaimse uhkuse ja lihalikkuse, elumugavuse rahuldamise nimel. Piibli sümboolsetes mõistetes: Siinai asemel Egiptus, Jeruusalemma asemel Babülon, Jumala teenimise asemel läätsehautis – sellise valiku tegi iga eurooplane ja venelane, kui ta eelistas pühakirjale romantilist luulet ja läks templi asemel teatrisse. Siin ei ole muidugi üldse tegemist ühe asja ärajätmisega teise poolt, vaid pigem eelistamises.

See vaimne sisu, mille Euroopa rahvad, keda maailma Looja õnnistas "Seemi telkides elama" ja simetilise tõelise jumalakummardamise traditsiooni pärimisega, lükati kristliku ajastu alguses tagasi, oli taas tagasi pöördumas. Ja väliste vormidega naasis vastav vaimsus. Õigemini, vastupidi, pärast tuhandeaastast vangistust naasnud mässumeelne vaim ehitas endale sobivad kultuurivormid: Lääne-Euroopas õitsesid kohvikud, paljunes bordellid, kerkisid spordistaadionid. Kristlased hakkasid taas püstitama oma surnud sugulaste haudadele kivisambaid ja mälestusmärke, mitte pühasid riste. Tapke üksteist duellides ja filosofeerige "humanismi" üle.

Kuid te ei saa kaks korda samasse jõkke astuda. Inkarnatsioon – Kristuse sündimine, rist ja Päästja ülestõusmine tähistasid paganliku ajastu lõppu inimkonna ajaloos selle eksisteerimise vaimsel tasandil. Enamiku rahvaste vaimse seisundi vormist, mille Jumal lubas kristluse-eelsel ajastul, muutus see millekski täiesti erinevaks. Selle muudatuse tähenduse täpsemaks mõistmiseks pöördugem taas Pühakirja poole. Luuka evangeeliumist loeme: „Aga Heroodes ja ta sõdurid olid Teda alandanud ja pilkanud, riietasid ta heledatesse riietesse ja saatsid ta tagasi Pilaatuse juurde. JA Pilatus ja Heroodes said sel päeval üksteisega sõpradeks, sest enne olid nad olnud üksteisega vaenulikud. (Luuka: 23:11-12). Miks peaks Heroodes Pilaatusega sõbraks saama ja tema juurde saatma Päästja, keda ta vihkas, kui ta kartis, et Pilaatus vabastab Kristuse? Seetõttu saatis ta ta minema ja sai siis sõbraks, sest oli kindel, et Pilatus tegutseb temaga koos, ei sega teda ja lubab tal Tõe risti lüüa. Ta ei leia jõudu selle ärahoidmiseks.

Tõsi, evangeelium ütleb meile Päästja enda sõnadega Pilaatusele, tõustes Tema ette, et justkui tema, Pilaatus "tal on võim risti lüüa" Ja "tal on võim lahti lasta": "Teil poleks olnud võimu Minu üle, kui seda poleks teile antud ülalt, seega on rohkem pattu sellel, kes mind teile reetis. Sellest ajast peale püüdis Pilaatus Teda vabastada."(Johannese 19;10-12). Jah, ma püüdsin lahti lasta, aga ei leidnud, ei lasknud lahti... Siin on Jumala kohus jumalatapjate üle, aga ka kohtuotsus Pilatuse ja tema isikus kogu iidse jafetilise paganluse kohta, mis on sellest ajast peale hukule määratud edasi kuradi ja tema sulaste orjusesse.

Nii et “must” kaananlaste paganlus oma veriste ohvrite hekatoomide, Baali kuldvasikate, kilpkonnade peal tantsimise ja “valge” kreeka-rooma, indoeuroopa paganluse rituaalse prostitutsiooni, sodoomia ja pompoosse filosoofiaga – “sõbrad”. Tõepoolest, nad on ajaloos varem vastuolus olnud. Nad olid tülis, kui hellenid koostasid oma lastele kohutavaid jutte koletisest Minotaurusest, kelles nad nägid Hamiidi kaananlaste veriste jumalate kujutist. Nad olid eriarvamusel, kui Rooma senaator Cato lõpetas iga oma kõne sõnadega: "... ja ometi, ma usun, et Kartaago tuleks hävitada..." ja Rooma leegionid pühkisid selle kaananlaste koloonia maa pealt ära, just nagu nüüdseks kuulsad kaananlaste linnad Soodoma ja Gomorra põlesid maha. Nad olid vastuolus, kui samad roomlased piirasid Rooma impeeriumis mõõga ja seadusega "mustade" hamiitide kultuste seadusetust. Kuid sel ajaloolisel hetkel, mil Jumal tuli maailma, saime meist sõpradeks. Ja peagi hakkasid Roomas, iidse tsivilisatsiooni ja kultuuri keskuses, filosoofia, hariduse ja teaduse keskuses, õiguse ja õigluse tsitadellis, lõõmama kristlaste vaigutuled. Purjus publiku lõbustamiseks raiuti saagidega maha tuhandeid inimesi ja söödeti metsloomadele.

Niisiis, pärast Päästja tulekut, maagi kummardamist, Kristuse reetmist "kogu maailma poolt" ristilöömiseks ja kristliku kiriku, "valge" ja "musta" paganluse (nagu ka kõik muu) tekkimist. värvid) pole enam olemas. Pole olemas “valget” ja “musta” maagiat ja sarnaseid mõistepaare, kuid nagu Pühakiri ütleb, Iga vaim, kes ei tunnista Jeesust Kristust Meistriks, ei ole Jumalast."Armastatud! Ärge uskuge iga vaimu, vaid proovige vaime, et näha, kas nad on Jumalast, sest palju valeprohveteid on läinud maailma. Tunne Jumala Vaimu (ja eksituse vaimu) nii: iga vaim, kes tunnistab Jeesust Kristust, kes on tulnud lihas, on Jumalast; ja iga vaim, kes ei tunnista Jeesust Kristust, kes on tulnud lihas, ei ole Jumalast, vaid see on antikristuse vaim millest sa kuulsid ta tuleb ja nüüd on ta juba maailmas» ().

Alates Kristuse Kiriku tekkimisest on kõik paganlikud tülid keskendunud ennekõike võitlusele Tema vastu ja alles seejärel nende endi sisemistele "tülidele". Teisisõnu, paganluse vaimne olemus, mida Vana Testamendi prohveti sõnades märgitakse deemonite kummardamisena ja teenimisena, saab oma täieliku väljenduse Uue Testamendi ajastul. Alates evangeeliumi kuulutamisest "kõigi maa äärteni" paljastab iga vaimne vastasseis ja vastupanu sellele jutlustamisele vastupanija või õigemini selle inimese vaimset olemust, kes sunnib inimest heale sõnumile vastu seisma.

Tulles tagasi usust taganemise alguse juurde, märgime, et neil kahel vaimsel liikumisel – protestantismil ja revivalistlikul neopaganlusel oli üks ühine vaimne allikas. Seetõttu ei saanud nad oma evolutsioonis muudmoodi, kui tulid uuesti kokku. Protestantid liikusid kirikust üha kaugemale ja kannatasid üha rohkem lõhesid. USA-s tekkis kvaasiprotestantlus - mormoonid, Jehoova tunnistajad jne, keda ei julge enam kristlasteks nimetada. Samal ajal, mida kaugemale protestandid kirikutraditsioonist taganesid, seda aktiivsemaks muutusid nende misjonitööd. Sellega seoses meenutame Jeesuse sõnu variseridele: „Häda teile, kirjatundjad ja variserid, te silmakirjatsejad, kes käite ümber mere ja maa, et ühtki usku pöörata. ja kui see juhtub, teete temast Gehenna poja, kes on teist kaks korda halvem."(;15). Pange tähele, et väikeste eranditega Aafrika, Ameerika ja Aasia hamiitide rahvad „tutvustasid kristlust” roomakatoliiklased ja protestandid, kuid mitte õigeusklikud kristlased. Selliseks erandiks on näiteks Venemaa vaimne missioon Hiinas, mis lõppes traagiliselt. See sünnitas märtreid ja usu tunnistajaid, kuid ei toonud kaasa selliseid kristlusse võltsitud initsiatsiooni nähtusi nagu “tantsukirikud”, räpi-armulauad ja šamaanihüsteerikud väidetavalt kristlike rituaalide läbiviimisel tänapäeva katoliiklaste ja protestantide seas Aafrikas ega Aasia. Kuigi Jaapanis on õigeusklikke väga vähe ja nad ei määratle selle riigi vaimset kuvandit, on nad tõelised õigeusklikud kristlased.

Just protestantlike misjonite tegevus sai 20. sajandi teisel poolel Aafrika ja Aasia maades kõige kujuteldamatumate vormide pseudokristliku sektantluse plahvatusliku kasvu peamiseks või initsiatiiviks. Eriti Koreas. Näiteks kuulus pettur vale-Christmas S. Moon, ühendamise kiriku asutaja, pärineb pöördunud Korea presbüterlaste perekonnast.

Uuspaganad omalt poolt süvenesid oma algselt puhtalt esteetilise paganluskire religioossetesse alustesse. Pseudoprotestantlus (kvaasiprotestantlus) ja uuspaganlus ühinesid 20. sajandi alguses okultismi vallas teosoofiliste seltside tegevuses ja Roerichi usulises “loomingus”. Viimastel aastakümnetel on päevavalgele tulnud mõlema inetumaid mutante. See on näiteks sama eespool mainitud S. Mooni sekt, kus kristlike ideede kajad on tihedalt segunenud barbaarse paganluse endaga. Mooni vanavanemad olid suure tõenäosusega paganad. Tema vanemad olid Korea presbüterlased ja ta kuulutas end Kristuseks ja inimkonna isaks selle otseses tähenduses, ilma igasuguste teoloogiliste "peensusteta". Teine näide pseudoprotestantluse ja neopaganluse kooslusest on Aafrikas ja Aasias seenena kasvavad erinevad “uued kirikud”, mis asetavad Kristuse oma paganlikku kultusse ja rituaalikeskkonda, isegi deemonlikku voodoo kultust.

Hamiidi rahvad jäid enamasti paganlusesse, kuid Kristuse lunastusohvri universaalne tegevus viis selleni, et inimeste rituaalsed tapmised ametlike paganlike kultuste raames lakkasid peaaegu kõikjal. Niisiis olid Euroopa meremehed, kes seda nähtust Vaikse ookeani kadunud saartel kohanud, juba üsna üllatunud. Indiaanlased (mongoloidi hõimud) Ameerikas jätkasid seejärel üksteise skalpimist. Nad tegelevad endiselt maagiliste "mängudega deemonitega", "lendades unenägudes ja tegelikkuses" jne. Kuid keegi ei püstita lüüasaanud sugulastelt hekatobe inimkehadest, nagu inkad varem tegid. Ja mitte keegi ei joo inimverd nagu asteegid, vähemalt ametlikel riiklikel tseremooniatel. Mis puudutab peanahka, siis protestantlikud kolonistid ei eitanud endale seda "hobi", kui nad Ameerikat kultuuriliselt valdasid. Washingtoni protestantlike kristlaste föderaalvalitsus kehtestas isegi ergutustasu - 5 USA dollarit “neetud paganliku” peanaha eest (“õigustuseks” tuleks selgitada, et 5 USA dollarit võrdub toona viiesajaga tänapäeval). Ja seda, muide, võib pidada ka uuspaganluse ja kvaasiprotestantluse vaimse lähenemise nähtuseks.

Tänapäeval läänes ja ka siin, Venemaal, on paganluse moe hüppeline tõus, õigemini uuspaganliku jutlustamise edu, suuresti tingitud muust asjaolust. See on spekulatsioon “universumi ühtsuse” teemal, paganate väidetavalt eriti ettevaatlik suhtumine ümbritsevasse loodusesse võrreldes kristliku loomiskäsitusega, mis kehtestab inimese ülimuslikkuse maises, loodud maailmas. Nad ütlevad, et paganad näevad end osana loodusest, võrdselt rohutirtsu või mesilasega, kuid kristlased on tõusnud "Loomise kroonini" ja on seetõttu valmis kõiki mesilasi kamandama ja kõiki rohutirtse rangelt kontrollima. See põhjustab keskkonnakriisi, ookeanide saastumist, miljonite inimeste surma nälja tõttu ja AIDS-i. Seetõttu kristlus maha ja paganlusele järele anda!

Pooled tänapäeva ökoloogid, kui mitte neopaganluse poolehoidjad selle sõna otseses mõttes, on sellele oma maailmavaateliselt väga lähedased. Samal ajal unustavad nad kuidagi ära, et vene mungad kasvatasid polaarlaiuskraadidel arbuuse, et õigeusu kloostrid on maa eest hoolitsemise kõrgeimaks eeskujuks, et just vene rahva õigeusk andis neile vaimse ja füüsilise jõu areneda. kuues osa maast, mis on kõige vähem elamiseks sobiv, välja arvatud Antarktika. Kõik kuulsad ajaloolased ja teadlased nõustuvad, et ükski teine ​​inimene poleks seda suutnud. Selle kontrollimiseks vaadake lihtsalt maailmakaarti.

Ja veel ühe olulise asjaolu unustavad kaasaegsed ökoloogid koos esivanemate kristliku usuga. Et Looming ei piirdu ainult tarkade mesilaste ja rõõmsate rohutirtsude, kaunite mägede ja järvedega. Inimesed, kes näevad paganlust ja uuspaganlust kui “ökoloogilist religiooni”, ei tohiks unustada, et paganluses ei kummarda ja austatakse mitte neid mägesid, järvi, metsi ja jõgesid endid, vaid just nende mägede ja järvede vaime. Ja vaim, nagu isegi ateist teab, on "miski", mis suudab kontrollida teadvust ja juhtida inimese tahet. Nii et ökoloog peab olema valmis selleks, et keegi hakkab teda juhtima. Kas ta on sellega nõus? “Moodsa inimesena”, valgustatud kõigis teadustes ja pidades religiooni heategevuse käsilaseks ja mugavaks korralduseks tarbimisühiskonna kodanikele, ta sellega muidugi nõus ei ole. Aga kes küsib temalt nõusolekut? Jah, vaim võib “keelata” metsa raiumise või ei luba tammi ehitada. Mis saab siis, kui ta tellib veel inimohvri, kehtestab "esmasündinu äralõikamise" või taaselustab orjakaubanduse Euroopa Ühenduses?

Uuspaganlike religioossuse vormide taaselustamise laines Venemaal on näha kahte täiesti vastandlikku suundumust. Mõne meie kaasmaalase jaoks on ajutine vaimustus paganlusest vaid lühike etapp nende vaimses kujunemises, mis viib ehtsa vene vaimse kultuurini. Paljudel kirikuinimestel on juba praegu raske ette kujutada, kui hämarad on veel paljude nende kaasvenelaste ettekujutused kristlusest. Kui palju on meie kaasaegseid, kes on sukeldunud puhtasse materialismi. Need, kelle jaoks pole mitte ainult ükski religioon, vaid kogu vaimsus üldiselt "pilvede sees pimedus". Ja kui selline inimene ühtäkki oma silmad vaimsele maailmale avab, selgub, et läheduses pole kedagi ega midagi, kes võiks selle kadunud lapse kohe Kirikusse tagasi tuua. Siin jälgib inimene oma isiklikus arengus justkui oma kaugete esivanemate teed. Vaimustus paganlikust antiikajast on lihtsalt tõend hinge ärkamisest vaimsele elule, sümptom vaimsete küsimuste vastu huvi algusest. Samas haarab inimene algul kõige lihtsamast, aga selleks, et peagi oma hing “ristida”, nagu ristis kunagi Venemaa Ristija Vladimir. Teine hoovus viib haprad religioossuse uusfüüdid endisest nõukogude ühiskonnast otse uuspaganluse deemonlikesse võrgustikesse. Ja tuleb tunnistada, et see viimane suundumus on tänapäeval palju laiemalt levinud.

Siin otsustab kõik inimese siseelu, tema vaimne seisund ja suhtlusringkond, sugulaste ja kaitsepühakute palved. Üldiselt on inimese siiras tõeihalus või soov rahuldada oma ambitsioone, saada eeliseid oma naabrite ees. Esimesel juhul tuleb inimene peaaegu kindlasti kirikusse. Teises saab temast peaaegu kindlasti ka ühel või teisel kujul, näiteks uuspaganlikul kujul, antikristluse järgija. Seetõttu on nii oluline teha kõik võimaliku, et see uuspaganluse vaimsesse basseini viiv inimvool võimalikult kiiresti ammenduks. Või veel parem, kuivas täielikult. Vähemalt siin, Pühal Venemaal.

Lõpetuseks tsiteerigem sõnu Vana Testamendi prohvet Jeremija raamatust. Neid võib nüüd panna meie, vene rahva arvele. Võib-olla tuletavad nad midagi meelde ka meie uuspaganatele, kes jätkavad, nagu Pühakirjas mainitud koer, neopaganliku vaimse pruuli “okse” kokku ajamist. Need aitavad teil mõista, et kõik Venemaa saavutused ja hiilgus on seotud kirikuga, et Venemaast on saanud maailma suurim jõud mitte paganluses, vaid Kristuses.

«… Iisrael oli Issandale püha, Tema viljade esmavili; kõik, kes seda sõid, mõisteti hukka, neid tabas õnnetus, ütleb Issand... Nõnda ütleb Issand: Millise ülekohtu teie isad leidsid minus, et nad lahkusid Minu juurest ja järgisid tühisust?…Ja ma tõin teid viljakale maale, et saaksite süüa selle vilju ja headust; Aga sa sisenesid ja rüvetasid mu maa ning tegid mu pärandi jäledaks.

… karjased on minust eemaldunud ja prohvetid on kuulutanud prohvetlikult Baali nimel ja astus nende jälgedes, kes ei aita. Sellepärast Ma lähen sinuga uuesti kohut, ütleb Issand, ja kohtun sinu poegade poegadega.

Sest minge Hittimi saartele ja vaadake, saatke Kidarisse ja uurige usinalt ja mõelge: kas seal oli midagi sellist? Kas keegi on oma jumalaid muutnud, kuigi nad pole jumalad? A Minu inimesed vahetasid oma hiilguse millegi vastu, mis ei aita. Imetlege seda, taevad, ja värisege ja kohkuge, ütleb Issand. Sest mu rahvas on teinud kaks kurja: nad on maha jätnud Minu, elava vee allika, ja on raiunud endale katkised tsisternid, mis vett ei pea... Ja Memphise ja Taphne pojad on teie krooni ära söönud. Kas sa pole seda teinud iseendaga, hülgades Issanda, oma Jumala? ajal, mil Ta sind juhatas? Ja miks sa pead nüüd Egiptusesse minema? juua Niiluse vett? Ja miks teil on vaja Assüüriasse minna? oma jõest vett juua? Sinu kurjus karistab sind ja su usust taganemine paljastab...

Sest ammu murdsin ma su ikke, murdsin su köidikud ja sa ütlesid: "Ma ei teeni ebajumalaid," aga igal kõrgel künkal ja iga harutava puu all tegite sa hoora. Ma istutasin sind nagu õilsa viinapuu, puhtaima seemne; Kuidas sa muutusid kellegi teise viinapuu metsikuks oksaks? Seetõttu, isegi kui sa pesed oma nägu seebiga ja kasutad enda peale palju leelist, on sinu kurjus minu ees märgistatud, ütleb Issand Jumal. Kuidas saab öelda: "Ma ei ole end rüvetanud, ma pole Baali järginud?"...

Aga sa ütlesid: "Ära looda, ei! Sest Armastan võõraid inimesi ja käin nende jälgedes“... öeldes puule: “Sa oled mu isa,” ja kivile: “Sa sünnitasid mu”; sest nad pöörasid mulle selja, mitte näod; ja oma katastroofi ajal ütlevad nad: "Tõuse üles ja päästa meid!" Kus on teie jumalad, mille olete endale teinud? - laske neil püsti tõusta, kui nad suudavad teid teie hädas päästa; Sest nii palju linnu kui sul on, nii palju jumalaid on sul, Juudas...

Miks Minu rahvas ütleb: „Me oleme iseenda peremehed; me ei tule enam sinu juurde"?

… Miks sa nii palju ringi kolled ja teed muutes? Egiptus teeb teid samuti häbisse, nii nagu Assüüria; ja sa jätad ta käed pea peale, sest Issand on hüljanud sinu lootused ja sul ei ole nendega edu” ().

Kristlik kirik – Uus Iisrael. Vene rahvas on jumala rahvas, jumalakandja. Venemaa on kõige pühama teooria maja, Jumala troon tänapäeva maailmas. Mitte selles mõttes, et kõik venelased kannavad "definitsiooni järgi" endas Jumalat ning on alati ja kõiges Kristusele ustavad. Ei, aga selles mõttes, et "Jumala kandmine", Jumala teenimine maailmas on iga vene inimese kõige olulisem eluülesanne ja Venemaa ise on koht maa peal, kus seda ülesannet on kõige mugavam täita venelastele, mitte ainult venelastele. . Meie, koos teiste kristlike rahvastega, pärisime õnnistuse „elada Seemi telkides”, pärisime Jumala tõelise kummardamise traditsiooni. Ja ime juhtus. Tuletame teile meelde.

"Vene riikluse tuumas oli 15. sajandi lõpuks umbes 2 miljonit inimest ja umbes 50 tuhat ruutkilomeetrit territooriumi. See asus tollase maailma kõige kaugemas nurgas, eraldatuna kõigist kultuurikeskustest, kuid avatud kõigile sissetungidele põhjast (rootslased), läänest (Poola), idast ja lõunast (tatarlased ja türklased). Need sissetungid põletasid süstemaatiliselt, keskmiselt umbes kord viiekümne aasta jooksul, kõik, mis nende teel oli, sealhulgas pealinna. Sellel ei olnud toorainet peale puidu ja karusnahkade; tal polnud isegi piisavalt teravilja. Talle kuulusid jõgede allikad, mis ei viinud kuhugi, tal ei olnud pääsu ühelegi merele, välja arvatud Valge meri, ja kõigi geopoliitiliste eelduste kohaselt ei olnud tal mingit võimalust oma riiklikku olemasolu säilitada. Umbes neljasaja aasta jooksul laiendas see “tuum” oma territooriumi nelisada korda - 50 000 ruutkilomeetrilt 20 000 000 ruutkilomeetrini... Ja kui 1480. aastal moodustas Moskva kuningriigi elanikkond umbes 6% Austria elanikkonnast, Inglismaa, Saksamaa, Hispaania, Itaalia ja Prantsusmaa kokku, siis enne Esimest maailmasõda elas Vene impeeriumis umbes 190 miljonit inimest, kellest umbes 130 miljonit vene keel, võrreldes loetletud kuue Euroopa suurriigi 260 miljoni elanikuga - kombineeritud. Ilma 1917. aasta revolutsioonita Vene impeeriumi elanikkond ületaks nende võimude elanikkond(Ivan Solonevitš, “Rahvamonarhia”).

Solonevitš nägi selle ime päritolu vene rahvuse olemuses, kuigi ta märkis seda “Rahvust moodustavad tegurid ja selle eriline rahvuslik iseloom, meie absoluutselt tundmatu". Kuid mis takistas seda imet juhtumast varem, paganlikul ajal? Kindel on see, et vene rahvast ei eksisteerinud veel rahvusliku ühtsusena, mida seob ühtne vaimne, religioosne kutsumus. See ühtsuse puudumine Kristuses takistab vene rahvusliku iseloomu toimimist ka praegu, mil rahvas on välja suremas ja paljud meie kaasmaalased kummardavad vaimselt "Egiptuse" ees. Tõesti: "Memphise pojad on teie krooni ära söönud..." Tõenäoliselt on sellegipoolest kõigi Venemaa mineviku imede algpõhjus - alates meie ajaloost kuni meie naiste erilise iluni - vene vaimses kutsumuses. Temas ja meie rahva usus tuleks otsida Venemaa erilisuse peamist põhjust, mis “Memphise poegi” nii vihastab. Ja kui vene rahvas hülgas oma vaimse hiilguse kui väärtusetu asja, hülgas oma vaimse esmasünniõiguse Jumalaga omaenda vaimsete väljamõeldiste ja alatute himude pärast, siis kogunesid meie kohale sellised pilved, et nüüd me ei tea isegi, kas Venemaa jääb alles. elus? Kui palju on selle mõistmiseks veel aega ja ohvreid vaja? Oodata, kuni ta väänab end tagasi kahe miljoni vaese palliks Moskva oblasti 50 000 ruutkilomeetril? Palju lihtsam on kinni pidada enda jaoks väljamõeldud tavadest, „mitte muuta oma jumalaid, kuigi nad pole jumalad”, nagu ütles prohvet Jeremija. Ülevalt edasi antud Jumala Sõna on keerulisem säilitada ja seda elus täita. Kuid just seda on meie rahvas, meie Venemaa, meid kõiki kutsutud tegema.

Neopaganlus hakkas meie riigis aktiivselt arenema alates eelmise sajandi 80ndate lõpust. Vähesed inimesed võtsid teda siis tõsiselt. Nõukogude riigi kokkuvarisemine avas ukse nii paljudele välismaistele sektidele, et uuspaganad paistsid teiste arvukate uute usuliikumiste poolehoidjatega võrreldes silma vaid oma algse rahvusliku maitsega.

Aeg on edasi läinud ja kuigi mitmesugused ülemere sektid on kogunud meie Isamaa avarustesse arvestatava saagi põetud hingedest, on nad nüüdseks enamjaolt vaikseks jäänud. Üldiselt on nende õpetused ja tegevusvormid meie mentaliteedile võõrad. Otseselt oma originaalsust deklareeriv neopaganlus, vastavaid atribuute ja retoorikat kasutades, vastupidi, hakkas end aga üha sagedamini meelde tuletama.Praegu on uuspaganlus uutest usuliikumistest üks aktiivsemalt arenevaid ja tegelikult ka nn. kristluse suhtes kõige vaenulikum.

Sellega nõustub kiriku ja ühiskonna ning meedia vaheliste suhete sinodaalse osakonna juhataja Vladimir Legoyda, kes kohtumisel piiskopkondade teabeosakondade ning kiriku ja ühiskonna vaheliste suhete osakondade juhtidega märkis: „Täna me näeme uuspaganlike meeleolude kasvu noorte seas, ennekõike muidugi sportlaste ringkondades ja relvakandjate ringkondades, mis on kahekordselt ebameeldiv, see tähendab, et need on eriüksused ja nii edasi. Meie esialgne analüüs näitab, et inimeste ligimeelitamise muster on tavaline sektantlik: inimesi tõmbab tähelepanu, võim ja abi.

Avalike inimeste seas on juba palju neid, kes sümpatiseerivad uuspaganlusele ja nimetavad end isegi otse "rodnoveriteks". Nende hulgas on satiirik M. Zadornov, poksija A. Povetkin ja maadleja R. Zentsov.

Uuspaganate endi meetodid, mille eesmärk on meelitada poolehoidjaid, muutuvad üha keerukamaks ja kavalamaks. Nii on Rjazani linnas üsna pikka aega tegutsenud Tartaria fond, mis on spetsialiseerunud lastekodude heategevusürituste korraldamisele, mis on tegelikult uuspaganliku ideoloogia leviku kattevarjuks. Neopaganid propageerivad aktiivselt ka oma ideid erinevate isikliku kasvu, edu jms kursuste kaudu. Uuspaganad tutvustavad end aktiivselt ajaloolise rekonstrueerimise ja võitluskunstide kogukondades.

Loogika versus emotsioon

Kuulus teadlane, füüsika- ja matemaatiliste teaduste kandidaat, ülempreester Sergius Rybakov teeb oma artiklis “Füüsika seadused ja jumalaseadus”, viidates silmapaistva õigeusu Ameerika isa Serafimi (Rose) pärandile, olulise järelduse: “Venemaal hakkab 20. sajandi lõpuks koos realismi (ateismi) ajastu lõpuga üha rohkem tavalisi inimesi murelikult otsima midagi, mis võiks asendada nende südames surnud Jumalat. Sel ajastul ei otsi inimesed reeglina rahu Jumala poole, kuna peavad seda läbitud etapiks, vaid tormavad okultismi piirkonda, otsides mingit erilist seost loodusega. Sellel ajastul on ratsionaalne mõtlemine kadunud. Irratsionalismist saab domineeriv mõtteviis."

Kaasaegne uuspaganlus on väga primitiivne, naiivne ja mõnikord tundub see lihtsalt rumal.Sellel pole ühtegi arusaadavat õpetust inimese eesmärgi ega tema surmajärgse elu või universumi tekke kohta - tegelikult uuspaganlus üldiselt väldib globaalseid probleeme, mis on klassikalised mis tahes religioonide jaoks. Uuspaganlikel saitidel on slaavi panteoni kohta palju arvamusi. Kes tuleks kaasata? Ainult laialt tuntud Perun, Veles või Svarog? Või äkki Baba Yaga ja jõuluvana? Või täiesti originaalsed Võšenja ja Krõšenja? Nendes küsimustes valitseb oletuste ja arvamuste täielik kaos. Samas peavad ühed jumalaid isiksusteks, teised aga üksiku jumala ilminguteks või umbisikulise olemusega avatari või lihtsalt jumalikustatud esivanemateks. Mõned uuspaganad on reinkarnatsiooni pooldajad, teised aga eitavad seda. Ühesõnaga, antud juhul on täiesti kohane öelda, et uuspaganeid on sama palju kui uuspaganeid.

Uuspaganlikud järgijad töötasid aga välja hulga lihtsaid loosungeid ja müüte, nagu "mu jumal ei kutsunud mind orjaks", "Au perekonnale, surm veidrikule", "Au meie jumalatele ja esivanematele", " Venemaa verine ristimine” jne.

Seoses meie ühiskonna osa muutunud teadvusega, mille moodustas kaasaegne massimeedia, loogikale ja ratsionaalsusele apelleerivatel tekstidel põhinevat infot praktiliselt ei tajuta, vastupidi, piltidena, muljetena ja ahvatlevalt saabuv informatsioon. emotsioonid imenduvad üsna lihtsalt. Klipimõtlemine on laialt levinud. Seetõttu pole üllatav, et sellised uuspaganlikud müüdid ja loosungid, millel on tugev emotsionaalne varjund, on mõnele inimesele kergesti tajutavad ja saavad nende maailmavaate aluseks.

Rahvuspõgenikud

Väärib märkimist huvitav fakt - vaatamata oma "algse originaalsuse" rõhutamisele, nimetavad uuspaganad end väga harva "venelasteks"; reeglina kasutavad nad rahvusliku eneseidentifitseerimise jaoks mõisteid "slaavi", "slaavi-aaria", "Rusich" jne. Reeglina on uuspaganad, kuigi nad püüdlevad folkloori uurimise poole, samas hoiduvad selleteemalistest teaduslikest teadmistest, pidades väliskeskkonda ja amatöörlikke pseudoteaduslikke allikaid vastuvõetavamaks. Seal on täielik rahvusliku identiteedi kadu taganema” fiktiivseks etniliseks rühmaks.

Sellel "slaavi-aaria" isolatsioonil on täiesti loogiline seletus. Rahvusliku triumfi perioodidel pole eduka rahvaga liituda soovijatel lõppu ning rasketel aegadel põgenevad rahvuslaevalt kõige nõrgemad ja argpükslikumad. Oma rahva käest põgenemise protsess toimub reeglina eraldudes omaette väljamõeldud rahvuseks, mille “kaitse all” on palju mugavam ja lihtsam vaadata võõraks jäänud rahva hädasid.

20. sajandi 90ndad said vene rahva jaoks järjekordseks raskeks proovikiviks. Paljudel oli siis raske kogeda ühe riigi lõhenemist, veriseid sõdu Tšetšeenias, vene elanikkonna väljasaatmist endistest liiduvabariikidest, moraali ja moraali allakäiku ning katastroofilist finantsolukorda. Kõik see juhtus toona võimul olnud avalikult rahvusvaenulike liberaalpoliitikute saatel.

Neil samadel aastatel ilmuvad ootamatult nende rahvaste esindajad, kes on ammu kadunud või kunagi eksisteerinud eraldi etnilise rühmana: “polovtsid”, “varjagid”, “ingerlased”, “kasakad”, “siberlased”, “merilased”. " jne. Nad kuulutavad end kasakate üksikuteks esindajateks suveräänseks rahvaks, kuigi isegi "iseseisvate kasakate" peaideoloog Ataman Pjotr ​​Nikolajevitš Krasnov ütles omal ajal, et "kasakad on vene rahva parim osa ...”. “Uued rahvad” mõtlevad välja oma dialektid, kultuuritraditsioonid ja kombed. Vene rahva, tema ajaloo ja kultuuri suhtes on "uute rahvaste" üksikud esindajad tavaliselt äärmiselt vaenulikud, pidades vene rahvast "okupandiks". Seda kõike täiendab müüt kadunud “kuldajast”, mille ajal toimus totaalne kultuuri, kunsti, käsitöö õitseng, heaolu tase oli ülikõrge jne, kuid see kõik läks seetõttu kaotsi. okupatsioonist.

Olles fakte võrrelnud, jõuame täiesti loogilise järelduseni – slaavi uuspaganlus on klassikaline näide rahvuslikust, kultuurilisest ja usulisest isolatsioonist traditsioonilisest vene rahvusest. End slaavlasteks või aarialasteks nimetavad, kristluse-eelseid jumalaid kummardavad, pseudoslaavi sümbolitega “antiiksete” kleitidega riietuvad uuspaganlike ideede pooldajad teevad kõik, et murda tuhandeaastase vene traditsiooni. Just selles keskkonnas on huvi ajaloo ümberkirjutamise ja revideerimise ning pseudoajalooliste müütide kujunemise vastu suurim.

Oma vaenuliku suhtumise tõttu õigeusu suhtes eitavad uuspaganad igal võimalikul viisil või neutraliseerivad kõiki meie rahva õnnestumisi, saavutusi ja võite, mis on toimunud pärast Venemaa ristimist.

Rahvaste hävitajad

Samuti väärib märkimist, et uuspaganad esindavad ajaloolase L. Gumilevi antud definitsiooni järgi klassikalist antisüsteemi. Gumiljov nimetas antisüsteeme süsteemide kummitusteks ja süsteemide kummitusteks, kes püüavad muuta maailmavaadet vastupidiseks, muuta teatud etnilise rühma või selle osa käitumise stereotüübi märki. Antisüsteemi mõiste, mille algul sõnastas Gumiljov, oli edaspidi rohkem väljendunud. täielikult paljastanud ajaloolane ja politoloog Vladimir Makhnach. Antisüsteem on tema definitsiooni järgi stabiilne reaalsusest negatiivse maailmapildiga inimeste grupp, formaalselt samasse kultuuri kuuluv, kuid seda negatiivselt isegi vihkamisega tajuv grupp. Antisüsteeme eristab negatiivne maailmavaade ja selle tagajärjel püüavad nad universumi hävitada. Seega on antisüsteemi apoteoos enesetapp.

Antisüsteeme iseloomustab alati valede õigustamine või isegi valede vajadus nende järgijate jaoks. Süsteemivastast maailmapilti kirjeldas kõige paremini Dostojevski oma 1873. aasta päevikus Herzeni kohta käivates ridades: „Neil polnud muud kui põlgust vene rahva vastu, kujutledes ja uskudes samal ajal, et nad armastavad neid ja soovisid neile kõike head. Nad armastasid teda negatiivselt, kujutledes selle asemel mingisuguseid ideaalseid inimesi – milline peaks nende arusaamade järgi olema vene rahvas. Uuspaganlus vastab täielikult sellele süsteemivastase definitsioonile. Selle esindajad tunnevad põlgust paljude rahvakultuuri ilmingute, aga ka õigeusu kristluse vastu. Enesehävitamise soovi kinnitavad mitmete uuspaganate ideoloogide positiivne suhtumine enesetappudesse, aga ka sagedased enesetapujuhtumid uuspaganate seas. Uuspaganad näevad oma peamise vaenlasena õigeusu kristlust, mida kinnitab uuspaganate poolt õigeusu kiriku vastu toime pandud märkimisväärne hulk terrorirünnakuid. Nii süütasid noored uuspaganad 2005. aastal Tveris Sarovi Serafimi kiriku, 2008. aastal lõhkasid uuspaganad pommi Moskvas Birjuljovo-Zapadnoe linnaosas asuvas Niguliste kirikus, kus alles a. õnnelik juhus, et inimesi ei surnud. Samal aastal hakkis uuspaganlik üliõpilane Penza onkoloogiakeskuse territooriumil kirvega mälestustahvli ja puuristi. 2009. aastal süütasid uuspaganlike ideede pooldajad Peterburis Kaasani kiriku ning Vladimiris viskas uuspagan lõhkepaketiga pühakute Cyrili ja Methodiuse kiriku aknasse. 2010. aastal süütasid uuspaganad Orjolis asuva Püha Aleksander Nevski kabeli ja 2013. aasta augustis Peterburi Peeter Suure kiriku. Tšeljabinskis süütas uuspagan 2015. aastal ehitatava puukiriku. Uuspaganad rüvetasid kummardamisristi Novo-Olgovi linna kohas, mis asub Staraja Rjazani küla kõrval. Ja uuspaganliku terrori kulminatsiooniks oli koguduseliikmete tulistamine Južno-Sahhalinski kirikus, mille viis läbi uuspaganlike õpetuste järgija.

Uuspaganluse ideoloogilised alused

Paraku hakati uuspaganluse leviku probleemile mõtlema alles hiljuti. Uuspaganluse aluse moodustavad mitmed ideoloogiliste müütide rühmad, mille pädev ümberlükkamine jätaks neopaganluse väikese marginaalse subkultuuri seisundisse. Üldiselt on kogu kaasaegne uuspaganlus üles ehitatud pseudoajaloo ja pseudolingvistika postulaatidele, müütidele õigeusu kristlusest, müütidele paganlusest, aga ka rahvusküsimusest.

• Rühm pseudoajaloolisi müüte on uuspaganliku ideoloogia aluseks, mille eesmärk on esiteks õigustada paganluse juurde tagasipöördumise vajadust, näidates kristluse-eelse Venemaa enneolematut jõudu ja edusamme, ning teiseks neutraliseerida kõik Venemaa saavutused pärast kolmekuningapäeva. Uuspaganad püüavad tõestada ristiusu pealesurumist rahvale müütidega “Venemaa verisest ristimisest”, “Venemaa vaimulike julmustest” jne. Müüt võimsast paganlikust slaavi riigist Tartariast, mis väidetavalt eksisteeris Venemaa territooriumil ja konkureeris kristliku Venemaaga, on laialt populaarne. Kõik Vene riigi saavutused toimusid neopaganate ideede kohaselt kirikuhierarhide tahte vastaselt, kes püüdsid kogu oma jõuga riiki nõrgestada.
• Rühm pseudokeelelisi müüte on uuspaganliku ideoloogia abivahend, mille abil püüavad uuspaganad põhjendada slaavi rahva iidsust ja slaavi keelt, millest väidetavalt pärinevad kõik teised maailma keeled. tekkinud. Selles suunas on populaarsed müüdid slaavi eelkristliku tähestiku kohta, millest väidetavalt pärinevad kõik teised maailma tähestikud. Siin on populaarsed ka mängud sõnadega, tänapäeva vene ja teistes maailma keeltes slaavi jumalate ja muude slaavi mütoloogia olendite nimede tähekombinatsioonide otsimine, sõnades ja fraasides peidetud paganliku tähenduse otsimine. Mittepaganad ei lakka püüdmast kõiki veenda "Velesi raamatu" autentsuses, mida teadusringkond peab võltsiks.
• Paganlust puudutavate müütide eesmärk on kujundada ettekujutus paganlusest kui väga eredast religioossest traditsioonist, millel puuduvad puudused. Paganlus on positsioneeritud põlise usuna, mis kasvatab julgust, lahkust, loodusega kooskõlas olemist, esivanemate austust jne. Ajaloolised tõendid tõelise slaavi paganluse kohta kuulutatakse võltsiks ja eriti eitatakse inimohvrite tava. Uuspaganate jaoks on inimohvrite küsimus üldiselt väga oluline probleem. Fakt on see, et autentses slaavi paganlikus traditsioonis ohverdati inimohvreid, kuigi mitte sageli, kuid üsna regulaarselt, millest on vaieldamatuid tõendeid nii meie kroonikates kui ka naaberrahvaste kirjalikes allikates. Arheoloogilised leiud annavad tunnistust inimohvritest slaavlaste seas, selle nähtuse vastukaja leidub folklooris, lisaks toimusid inimohvrid slaavlastega seotud rahvaste usutraditsioonis. Kristlus likvideeris selle nähtuse täielikult, kehtestades keelu seadusandlikul tasandil. Ja nüüd seisavad uuspaganad, kes väidavad end järgivat traditsiooni, raske valiku ees: ühelt poolt on paganluse autentseks taastamiseks vaja taasalustada inimohvrite praktikat, teisalt on kehtivas kriminaalkoodeksis sisalduv ühemõtteline mõrvakeeld.
• Õigeusu müüdid, vastupidi, peaksid näitama, kui võõras on kristlus vene traditsioonile, väidetakse, et kristlus kasvatab orjalikku kuulekust ja muudab rahva nõrgemaks. Kristlus segab progressi, võitleb teadusega jne. Igasugust valet ja kallutatust kõige suhtes, mis on seotud õigeusu kristlusega, peetakse uuspaganate jaoks täiesti lubatud ja sobivaks vahendiks. Saate seda hõlpsalt kontrollida, lehitsedes nende raamatuid või vaadates nende tehtud filme. Ilmselt silmapaistvaim näide uuspaganate valedest on raamat “Vene õigeusu katekismus ehk mida vene inimene peab kristlusest teadma”, mille autoriks on teatav “Prot. John (Petrov)", vabastati pagendatud "piiskop Kirilli (Nikiforov)" õnnistusega. Selles raamatus räägitakse väidetava preestri nimel küsimuste ja vastuste vormis klassikalisi uuspaganlikke müüte kristluse kohta: selle võõrapärasust ja pealesurumist vene rahvale, orjavaimu, paganluse elemente kristluses jne. Arvestades, et seda raamatut levitati eranditult uuspaganlike saitide ja raamatupoodide kaudu, pole raske arvata, kes on selle tegelik väljaandja. Uuspaganad levitasid seda raamatut väga aktiivselt väeosadesse ja kinnipidamiskohtadesse, lootes seal oma ideoloogiat levitada. Uuspaganad kasutavad aktiivselt ka nõukogudeaegsete ateistide ja tänapäevaste ateismi esindajate loomingut. Väga huvitav fakt on uuspaganate ja ateistide üsna aktiivne ja tihe koostöö õigeusu kiriku vastu. Näiteks on viimasel ajal sageli protesteeritud uute kirikute ehitamise vastu, kus peaosa mängivad uuspaganad liidus ateistidega.
• Uuspaganluse teine ​​võtmeelement on müüt põlisusust või ideoloogiast. Tavaliselt ütlevad uuspaganad, et slaavlane ei saa olla kristlane, kuna see on juudi usk ja ta peaks kindlasti olema uuspagan.Neopaganeid nimetatakse sageli rahvuslasteks, meie arvates on see vale. Konservatiivsed vene mõtlejad nagu I.A.Iljin, K.P.Pobedonostsev, M.O. Menštšikov ja teised, natsionalismi mõisteti eelkõige kui loomingulist armastust oma rahva, nende traditsioonide ja kultuuri vastu. Need mõtted on uuspaganatele võõrad, rassism on sotsiaaldarvinistide sõnastustele palju omasem. Mõte superinimesest, soov parandada rassi eugeenika abil, idee hävitada teisi rahvaid enda huvides, oma rahva esindajate hävitamine, kes ei vasta vajalikele nõuetele, üldine põlgus oma vastu. oma rahvas – need ideoloogilised hoiakud on tänapäeva uuspaganate seas täiesti jagatud. Nagu praktika neopaganlastega arutlustes näitab, on just see erinevus neopaganluse ja traditsioonilise vene rahvusluse vahel väga kasulik keskenduda. Siia kuuluvad ka uuspaganlikud müüdid vene rahvakultuuri algsest paganlikust komponendist. Selle väitega ei tohiks nõustuda, vaid vastupidi, viidata ilmselgetele tõsiasjadele sügavate kristlike juurtega rahvapärimuses.

Nagu näitab neopaganluse esindajatega peetavate arutelude praktika, puudutab kõigi ülaltoodud rühmade järjekindel, põhjalikult uuritud kriitika ja müütide põhjendatud ümberlükkamine neopagana teadvust mõnikord sügavalt, sundides teda mõtlema ja mõnikord oma maailmavaateid ümber vaatama. Pole kahtlustki, et koos neopaganluse põhipostulaatide kriitikaga tuleb rääkida õigeusust, millest uuspaganad reeglina midagi peale nende keskel välja kujunenud müütide ei tea. Nagu varem märgitud, on globaalsed küsimused maailmakorra ja inimsaatuse kohta uuspaganlusele võõrad, ka õigeusu vastus neile võib panna mõtlema. Peaksime iseennast meeles pidama ja uuspaganatega suheldes tuletama meelde, et juba tuhat aastat on meie Isamaa saatus olnud lahutamatult seotud õigeusuga ja kui paljud riigi parimatest inimestest on olnud innukad kristlased.

Üks esimesi kristlikke apologeete St. Irenaeus Lyonist kirjutas: „Sest kellelgi on võimatu ravida haigeid, kui ta ei tunne ebatervete inimeste haigusi. Seetõttu ei saanud minu eelkäijad ja pealegi minust palju paremad Valentinuse järgijaid rahuldavalt ümber lükata, sest nad ei teadnud nende õpetust..." Uuspaganlus levib tänapäeval üha laiemalt, see õpetus on väga originaalne ja sellele edukaks vastupanemiseks tuleks hästi kursis olla uuspaganliku propaganda tunnusjoontega, sest paljude meie kaasmaalaste ja võib-olla kogu meie saatusest. riik, sõltub sellest otseselt.

Maksim Kuznetsov

Pandi toime järjekordne vandalismiakt: rüvetatud on õigeusu rist, 13. sajandil Vana-Rjazani kaitseks hukkunud sõdurite monument / Rjazani oblasti Spasski rajooni Spasski lõunapraostkonna ametlik veebisait - [ Elektrooniline ressurss]. - 2016. - Juurdepääsurežiim: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky – Juurdepääsu kuupäev: 10.11.2016.

M. Kuznetsov “VENE TRADITSIOON: ÕIKEÕIKE VÕI paganlus?” http://www.pravoslavie.ru/100612.html

Peatükk 2. Neopaganlus: üldised omadused

Vene uuspaganlus ehk vene vedism kuulutas end avalikult 1990. aastatel. Vene natsionalismi ühe radikaalsema vooluna (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Yashin 1994b; Shnirelman 1998b, 1999, 2001; Shnirelman 1991, 2001 Prilovsky 2091, 98; 98; se ev 1998; 1999; Popov 2001). Samas on poliitiline liikumine vaid üks uuspaganluse tahke. A. Gaidukovi arvates pole see sugugi religioonile taandatav ja seetõttu iseloomustab käesolev autor seda kui subkultuuri. Samas nõustub ta ka sellega, et uuspaganlus võlgneb oma välimuse rahvusteadvuse kasvule (Gaidukov 1999, 2000).

Peamiselt vene uuspaganluse religioosset külge uurinud O. V. Asejevi sõnul võib selles liikumises eristada nelja rühma: a) slaavi paganlusele keskenduvad, sõdalasekultust praktiseerivad ja slaavi maadluskunste õpetavad kogukonnad; b) kogukonnad, kes loovad eklektilise religiooni, mis hõlmab nii keldi kui ka hindu pärandit; c) polüsünkretistlikud kogukonnad, kes tunnistavad veelgi laiemat valikut kõikjalt, sealhulgas kristlikest, laenatud sümboleid ja ideid; d) kogukonnad, mis seavad esikohale loodusele lähenemise, hinge puhastamise ja tervenemise (Porfiri Ivanovi järgijad). Kui kolm esimest rühma on ühel või teisel määral politiseeritud, siis neljas on poliitikast võõras ja oma keskkonnahoiakutes lähedane euroopalikule uuspaganlusele. Tähelepanuväärne on see, et just Porfiri Ivanovi järgijad suutsid oma liikumisele, mis 1990. aastate teisel poolel oli mitukümmend tuhat liiget, anda massilise iseloomu (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33). Maadluskunst ei ole aga otseselt korrelatsioonis “slaavi paganlusega”; see on populaarne ka teist tüüpi kogukondades.

A. V. Gaidukov eristab uuspaganate hulgas rahvuslik-patriootlikke, loodusökoloogilisi ja etnograafilisi mängurühmi (Gaidukov 2000) ning V. V. Pribylovsky jagab paganad kaheks pooluseks: 1) nõrgalt politiseeritud folkloorimäng ja 2) äärmiselt politiseeritud rahvus-patriootlik (Pribylovsky). 2004). Samal ajal märgivad mõlemad autorid õigesti selliste rühmade vahelisi häguseid piire ja üksikute paganate sagedasi üleminekuid ühest rühmast teise. O. I. Kavõkin eristab omakorda vene paganate seas “tolerantset” ja “sallimatut”, rõhutades, et mõlemad on “rassiprobleemide” suhtes väga tundlikud ega jää ükskõikseks “vereprintsiibi” suhtes (Kavykin 2007: 102). Sl.). A. V. Mitrofanova jagab uuspaganliku liikumise poliitilisteks ja mittepoliitilisteks segmentideks, märkides rassilise (“aaria, põhjamaa”) idee populaarsust poliitiliste paganate seas (Mitrofanova 2004: 148–155).

Seda kõike silmas pidades huvitab mind selles töös eelkõige vene uuspaganate sotsiaalsed ja poliitilised vaated, nende ideoloogia ja koht Venemaa poliitilisel maastikul. Samas tuleks arvestada dramaatilisi muutusi poliitilises elus viimase kahekümne aasta jooksul – Venemaa jaoks ebatavalise demokraatia tõusu 1990. aastatel. ja selle ahenemine 21. sajandi esimesel kümnendil, aga ka järsk üleminek “patriotismile” 1990. aastate teisel poolel. Lisaks mängis oma osa võimude poolt äärmuslusevastaste sanktsioonide kehtestamine, mis sundis mõnda endist. radikaalsed liikumised muutuda religioosseteks kogukondadeks ja radikaalsed kogukonnad - vähendada oma ksenofoobse retoorika taset ja pöörata rohkem tähelepanu "traditsioonide taaselustamisele". Selles töös räägime ennekõike uuspaganliku liikumise ajaloost Venemaal, mille kontekstis neid teemasid käsitletakse. Selles loos mängis suurt rolli teaduslik ja tehniline intelligents, kes kandis nõukogude tööstuse kokkuvarisemise ajal erilisi kaotusi, mis andis neile prestiižse töö ja kõrge töötasu. Staatuse järsu languse ja elatustaseme languse šokk viis osa intelligentsi radikaliseerumiseni, mis väljendus kuldajastu ahvatlevate ja otsingutega tegelevate “patriootiliste ideoloogiate” väljatöötamises. "tulnukate vaenlaste" jaoks. Just sellised ideed moodustasid ja moodustavad siiani politiseeritud uuspaganluse tuuma.

Kuni 1990. aastate lõpuni. Neopaganlus on pälvinud vähe tähelepanu religiooni ja rahvusluse vahekorrast huvitatud teadlastelt (vt nt Hutchinson 1994: 66–96). Tõepoolest, lääne uuspaganlus, välja arvatud harvad erandid, on kaugel natsionalistlikest paremäärmuslikest ideoloogiatest; ta on mures eelkõige individuaalse enesetäiendamise, isikuvabaduse demokraatlike väärtuste, soolise võrdõiguslikkuse ja keskkonnakaitse pärast (Hardman, Harvey 1996). Tänapäeval on rahvuslikud meeleolud seal marginaalsed, kuid domineerib kosmopolitism ning lääne uuspaganad eelistavad aktiivset praktikat, sealhulgas psühhotehnikat, mis võimaldab väljuda igapäevase kogemuse piiridest, usule ja dogmadele (York 2005: 12, 143). Teatud määral võib seda vaadelda kui neohinduismi mõju, mille jaoks pole samuti oluline mitte Jumal, vaid psühhotehnika, mis võimaldab naudingut saavutada (Tkacheva 1999: 483). Samal ajal on vene uuspaganluse näide, mis ei tegele niivõrd individuaalse vaimse heaolu, kuivõrd sotsiaalsete probleemidega, ilmekaks näiteks natsionalistliku ideoloogia loomisest, mis põhineb nn väljamõeldud minevikul. Ühe spetsialisti sõnul juhtus see seetõttu, et uusi religioone ei toonud Venemaale misjonärid, vaid need tulid erinevatest allikatest ning siin mõeldi ümber ja kohandati kohalikele tungivatele vajadustele, saades lõpuks rahvuslik-patriootliku värvingu (Tkacheva 1999: 479–480). ). See aga ei osutu sugugi unikaalseks nähtuseks, sest L. Poljakovi sõnul „tekib germaani [paganlik] panteon töömahukate ümberehituste tulemusel, peaaegu pärast täielikku unustuse hõlma, täpselt nagu 2006. aasta panteonid. keldi või etruski jumalad” (Poljakov 1996 : 83).

Kõik see ilmneb juba uuspaganliku liikumise eneseidentifitseerimises, kuigi selle juhid erinevad enesenime valiku poolest. Enamik neist tuvastab vana nõukogude traditsiooni kohaselt etnilise rühma etnonatsiooniga. Seega on paganlus nende jaoks identne natsionalismi või täpsemalt etnonatsionalismiga ja see on sama iseloomulik Ukraina uuspaganluse propagandistidele (Lozko 1998; Shilov 2000: 95. Vt ka Lozko 1994: 38–39). maridele (Kaliev 1998 ) ja lätlastele (Ryzhakova 2001). On märkimisväärne, et see lähenemine on sarnane sellega, mida demonstreeris üks Prantsuse uue parempoolsete vaimsetest liidritest A. de Benoit. Ta hindab ju paganlust kõrgelt just selle võime pärast säilitada ja toita kohalikku kultuuriidentiteeti (Benoist 1993–1994: 186). NSV Liidu endises Euroopa osas püüavad oma religiooni etniliseerumist vältida vaid Leedu uuspaganad. Nad eelistavad rääkida “balti vaimsest traditsioonist”, andes sellele pigem territoriaalse kui etnilise tähtsuse (Ryzhakova 2000: 11–12).

Lääne teadlased kasutavad mõisteid "paganlus" (Burnett 1991; Hardman ja Harvey 1996; Harvey 1997) või "neopaganlus" (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber ja Schlesier 1986; Lewis 1986; R916; . Samal ajal on uuspaganate endi seas sellised mõisted mitmetähenduslikud. Mõned neist, nagu radikaalsete Moskva ajakirjade “Esivanemate pärand” ja seejärel “Atheneum” väljaandjad, kasutasid laialdaselt mõistet “neopaganlus”, nägemata selles midagi halba (vt nt Tulaev 1999a: 62, 64; 1999b). See varjab mõnikord sügavat tähendust, mille Prantsuse uuspaganlus on pannud mõistele "uuspaganlus". Nad näevad traditsioonilistes paganates ainult “folkloor-etnograafilist, karnevalitraditsiooni”, mis on keskendunud “kaugetele esivanematele”, kes ei suuda vaadata tulevikku ja on seetõttu määratud marginaalsusele. Nad vastandavad neopaganismi müstikale ja okultismile kui "esteetilisele ja elustiilile", mida ei piira aegunud rituaalid ja tulevikku vaatamine. “Aaria hingega” seotud maailmavaade on nende jaoks palju olulisem kui rituaal. Tähelepanuväärne on, et koos rituaalidega hülgavad nad ka “ökoloogilisuse”, avaldades austust kaasaegsele “tehnosfäärile” kui ajastu täiesti legitiimsele nähtusele. Selline uuspaganlus nõuab konventsioonide ja moraliseerimise tagasilükkamist ning elu aktsepteerimist kogu selle täiuses.

Seda seisukohta jagavad mõned Vene paganad, kes on orienteeritud uuele parempoolsele, näiteks A. Širopajev, kes ülistab draakonit (sisalikku) või “Põhjamaade krokodill”, milles ta näeb ühelt poolt sümbolit. kaotatud Novgorodi demokraatiast ja teisalt märk võidust "poolverelise sõdalase" üle. Teisisõnu, demokraatia all mõistetakse siin etnoratsilises tähenduses “Vene (Põhjamaade) demokraatiat”, mida pole rikutud “autsaiderite” mõjust. Natside ja neonatside ühendused on sellega tihedalt seotud - pöördumine SS Wewelsburgi lossi poole, mälestused "Arktika jääst", pöördumine "musta päikese poole", unistused Supermanist ja "semiidi-piibli" eitamine. Jumal”. Selles kontekstis seostatakse uuspaganlust "rassilise avangardi", "uue Venemaaga" ja Rodnoverie jäetakse "plebsidele" ehk "slaavlastele" (Shiropaev 2007).

Just sellist paganlust toetas ajakiri “Esivanemate pärand”, kuigi selle autorid eelistasid alguses nimetada oma religiooni “Ariya Dharmaks” (“aarialaste õpetus”) (Our Heritage 1995) või “Vene armastuseks perekond” (Ladomir 1995a). On üsna ilmne, et siin on jutt religiooni politiseerumisest, kus moderniseerumine osutub palju olulisemaks kui usk.

Paljudele liikumisaktivistidele tundub mõiste “neopaganlus” aga kunstlik ja isegi solvav. Nagu nende lääne kolleegid, väidavad nad, et taastavad autentset esivanemate traditsiooni; seetõttu puudutab eesliide “neo-” nende närvi ja nad nimetavad end lihtsalt “paganateks” (Velimir 1999; Speransky 1999). Alates 2000. aastast on seda strateegiat järginud Paganliku Traditsiooni Ringi kogukonnad, mille juhid peavad mõistet "paganlus" liikumise olemust kõige adekvaatsemalt peegeldavaks, kuigi mõnikord nimetavad nad seda "slaavi paganlikuks traditsiooniks". ” (Bitsevski üleskutse 2002).

Ka Moskva Velesi kogukonna nõid Velemir (Žilko) ei leidnud mõistes “paganlus” midagi solvavat: “Pidada kristlaste väljamõeldud olevat paganate alandamiseks on sama rumal kui pidada sõna “monoteism” kristlaste jaoks solvavaks. See on täiesti neutraalne teaduslik termin, mis tõmbab väga selgelt ja õigesti piiri traditsiooniliste uskumuste ja kunstlike ühejumala "autori" religioonide vahele. Sõnas “paganlus” pole paganate endi jaoks midagi halvustavat. Izhevsk Rodnover Ozar Voron (L. R. Prozorov) aktsepteerib mõistet “paganlus”, kuid tõestab, et iidsetel slaavlastel oli monoteism. B. A. Rõbakovi järgides usub ta, et Rod oli selline üksikjumal, kuid ta ise näitab kohe, et see jumal polnud kaugeltki üksi (Ozar 2006: 55–56).

Leedu rumeenlased peavad mõistet “paganlus” väljastpoolt pealesurutuks, kuid kristlastele vastandudes ei saa nad ilma selleta (pagone) hakkama ja tunnistavad, et selles on omajagu tõtt. Teatud määral on seda mõjutanud traditsioon, mille kohaselt katoliku preestrid samastasid leedulasi pikka aega paganlastega (Ryzhakova 2000: 4–5, 19).

Vastupidi, Vladivostoki slaavi Rodnoverie kogukonna "Semargli kilp" juht Ari, viidates "Vlesovi raamatule", vaidleb kategooriliselt vastu mõistele "paganlus", mis tema arvates on "võõras ja järgijatele vaenulik". slaavi usku" ja eelistab "etnilist religiooni" sellele slaavlastele." Ilmselgelt samadel kaalutlustel 1990. aastate teisest poolest. Moskva slaavi paganlik kogukond ja pärast seda Kaluga paganlik kogukond hakkasid vältima mõistet “paganlus”. Nad eelistavad enda jaoks terminit "slaavlased" ja nimetavad oma religiooni "slaaviks". Nad väidavad, et termin "slaav" tähendab "jumalate ülistamist" (Kazakov 1999).

Venemaa turunatsionalistide seisukohti kaitsnud Moskva ajakiri National Democracy vältis mõistet “paganlus” ja kirjutas “talurahvareligioonist”, sidudes selle animismi ja rahvarituaalidega (Lapin 1995). Peterburi uuspaganad “Vendide Liidust” kasutavad oma uskumuste süsteemi kohta mõistet “vedism”. E. Haeckeli ja saksa “monistide” (Gasman 2004) eeskujul esindavad nad oma usku teadusliku teadmisena ja tõrjuvad üldiselt usuusu mõiste. Seda jagab Moskva radikaalse kirjastuse “Russkaja Pravda” asutaja A. Aratov. Ta väidab, et slaavlased "juhtisid" (st "teadsid"), mitte "uskunud". Tema jaoks tähendab see, et nende teadmised põhinesid teaduslikul visioonil, mitte religioonil (Amelina 1998). Selles järgis ta I. Sinyavinit, kes nimetas esivanemate maailmavaadet "eksistentsi tõelise vaimse aluse teadmiseks (teadmiseks)" (Sinyavin 2001: 4). Veelgi enam, Sinyavini sõnul omastas kristlik kirik ekslikult "õigeusu" mõiste. See oli ju väidetavalt juba ammu enne Venemaa ristimist “põlisrahvaste rahvusliku maailmavaate” nimi ja terminit “slaavlased” mõistis Sinyavin kui “jumala ülistamist” (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93). . Sellest määratlusest, nagu nägime, peavad kinni ka Kaluga paganad. Sellega nõustub ka Tulaev, kes tõestab, et algselt tähendas see “reegli ülistamist” (Tulaev 2006: 122).

A. I. Asov, üks aktiivseid kaasaegse vene uuspaganluse loojaid, peab "vene vedismi" ("õigust") vene rahvaliku usukultuuri aluseks ja väidab, et see eelnes väidetavalt India ja Iraani "vedismile". Ta identifitseerib selle "vedismi" teatud ürgse monoteismiga ja vastandab seda paganlikule polüteismile, kuigi tunnistab, et vene paganlus säilitas "veeda usu killud" (Asov 1998: 4–5; 2008: 6). Sinyavinit järgides väidab ta, et iidsetest aegadest nimetati seda usku õigeusuks, sest "slaavlased ülistasid reeglit, järgisid reegliteed". Väidetavalt „teadsid nad Tõde“ ja teadsid „Tõeveedasid“, mis väidetavalt hiljem moodustasid aluse kõigi Maa elanike uskumustele (Asov 2008: 3). "Vene veeda usus" või "vedo-ortodoksias" näeb Asov "ülemaailmse veda traditsiooni rahvuslikku versiooni". Ta rõhutab, et me räägime konkreetselt rahvausust (s.o. religioonist), ning usub, et ühelt poolt Volga soome ja türgi rahvaste ning teiselt poolt slaavlaste rahvauskumustel pole põhimõttelist erinevust, „sest kõigi Volga rahvaste põline usk on sisuliselt ühendatud” (Asov 1998: 5, 16; 2001). Viimastel aastatel on ta kasutanud selliseid mõisteid nagu "õiglane veeda", "slaavi vedism" ja "vedoslavie" (Asov 2008: 6). Sinjavini mõju koges ka Valgevene pagan V. A. Satsevitš, kes samuti määratleb paganlikku usku kui tõelist õigeusku. Sarnast seisukohta kaitseb täna ka P. V. Tulaev, kes vastandub "pimedale usule" "terviklikule teadmisele, teadmisele" (Tulaev 2011c).

Omski paganliku kogukonna juht Aleksander Khinevitš lükkab tagasi mõiste "paganlus", mis on seotud esivanemate "teadmatuse" ja "barbaarsuse" ideega, kuna sellised esivanemad talle ei sobi. Lisaks kõlab termin “paganlus” tema jaoks liiga üldisena, varjates kohalikku eripära. Seetõttu räägib ta "slaavi ja aaria rahvaste iidsest usust", nimetades seda "inglismiks" (Khinevitš 2000: 3–4). Ta lükkab vihaselt tagasi termini “neopaganlus”, kuulutades seda “tundjate väljamõeldiseks”, väidetavalt üritades inimesi eemale juhtida iidse usu otsingutest (Khinevitš 2000: 16–17). Kuid ta tõestab, et algset usku nimetati "õigeusuks". Ta tõmbab kunstliku piiri vanausuliste ja vanausuliste vahele, identifitseerides "vanausulised" "õigeusu noorslaavlastega" ja vanausulised "õiglaste kristlastega". Samas väidab ta, et mõiste “õigeusk” toodi vene kristlusse alles 17. sajandil. (Khinevitš 1999: 145). Ta nimetab oma religiooni "vanausulisteks" ja oma järgijaid "vanausulisteks noorteks või õigeusu slaavlasteks". Paganate all mõistab ta eranditult "teisi" (Hinevitš 1999; 2000. Selle kohta vt: Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), pöördudes tagasi iidse Kreeka idee juurde.

Khinevitš nimetab oma palveid "reegli ülistamiseks", seostades õigeusku "reegli ja hiilguse ülistamisega", kus "reegel" tähendab "helgete jumalate maailma" ja "hiilgus" tähendab "helge maailm". Sellistele ideedele tuginedes etümologiseeris ta mõiste "slaavlased", sidudes need nendega, kes "ülitavad säravaid iidseid jumalaid" (Khinevitš 2000: 17). Samal ajal omistab ta oma õpetuse päritolu "veevee-eelsetele esivanematele", "suurele rassile", kellel ei olnud mitte ainult üks keel, vaid ka ühised tõekspidamised. See on tema jaoks "valge rass", kuhu ta ei hõlma mitte ainult indoeurooplasi, vaid ka etruske, süürlasi ja egiptlasi, mis võimaldab tal vabalt laenata kõigi nende rahvaste vaimset pärandit, kuulutades seda ühiseks pärandiks. mis ulatub tagasi "slaavlaste ja aarialaste" ühisesse usku. "(Khinevitš 1999: 141). Veelgi enam, sellised ajalooga manipuleerimised aitavad tal anda oma õpetusele pika genealoogia, mis võimaldab tal esitleda oma kirikut pigem "uuestisündinud" kui uuesti looduna (Hinevich 1999: 151–152).

Seega, kui Natsi-Saksamaal püüti kristlust puhastada judaismi jälgedest ja luua “aaria kristlus”, siis mõnel kaasaegsel vene uuspaganlikul ideoloogil on soov õigeusk “kodustada”, rebides selle lahti selle tõelistest Lähis-Ida juurtest. Üks esimesi, kes nõukogude ajal sellele mõtles, oli A. M. Ivanov (Skuratov) (Ivanov 2007: 143), seejärel andis sellele hääle I. Sinjavin (Sinyavin 2001: 92–93). Asov kinnitab ka, et õigeusus on palju rohkem "vene arianismist ja vedoslaviast" kui "bütsantsi ja juudi-kreeka mõttes" kristlusest. Ta selgitab, et enne “Väike-Aasia ja Vahemere tüüpi” kristluse jõudmist Venemaale domineeris seal väidetavalt teine ​​“aaria või ruskola kristluse versioon”, mida Asov nimetab “arianismiks” ehk “õigeusk-veeda kristlikuks usuks”. millel ei olnud väidetavalt mingit seost judaismiga . See traditsioon hävis aga “Bütsantsi kristluse” tulekuga (Asov 2008: 6, 12).

Kirjanik Yu. Petuhhov väitis omakorda, et "tõeline õigeusk" arenes väidetavalt välja "aaria paganluse" alusel ega olnud kuidagi seotud judaismiga. Väidetavalt kummardasid "aaria esivanemad" ühte jumalat Rodi ja seetõttu pole kristlus "mitte võõras usk, vaid pärismaalane, meie oma". Petuhhov väitis isegi, et "päästja ja tema apostlid" pärinesid "slaavi-vene diasporaast", mis väidetavalt kunagi asustas muistset Palestiinat. Seetõttu kuulutas ta, et õigeusu kristlus jõudis Venemaale kui “pärisvereline usk” (Petuhhov 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303; 2009b: 130).

Sellele lähedane on Pihkva poetessi S.V.Moleva lähenemine, kes eitab paganliku polüteismi olemasolu iidsete slaavlaste seas ja kirjutab ürgsest usust ainsasse õigesse jumalasse, “iidsest õigeusust” ehk “ortodoksiast”, millest kristlus on pärit. väidetavalt kasvas see evolutsioonilisel teel. Ta läheb nii kaugele, et nimetab venelasi iidsete "aarialaste" otsesteks järglasteks ja arvab nende hulka (natside järel!) nii Ristija Johannese kui ka Jeesuse Kristuse enda. Slaavlased on kuulutatud ürgsete jumalaehitajate rahvaks. Mis puutub paganlusse, siis segaduste aastatel püüdsid autsaiderid seda väidetavalt slaavlastele (kashaaridele või tatarlastele) peale suruda, kuid slaavlaste kiituseks tuleb öelda, et see ei juurdunud siin kunagi (Moleva 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

Alates 1990. aastate lõpust pani kasvav patriotism endised paganad oma religiooni nime ümber mõtlema ja paljud võtsid endale uued nimed, mis rõhutasid seoseid pinnase ja etnilise päritoluga. 2002. aasta märtsis kuulutati Bitsevski üleskutses, et paganad on samal ajal "rodjaanid" või "rodnoverid". Selle koostajate jaoks oli see identne kuulumisega "indoeuroopa", "veeda" traditsiooni: "me oleme paganad, me oleme põlisrahvas, me oleme põlisusklikud" (Bitsevsky üleskutse 2002). Just sel viisil sai endisest Obninski veeda kogukonnast "Triglav" "rodnoverie kogukond", Moskva aaria paganlikust kogukonnast "Satya-Veda" sai vene-slaavi rodnoveri kogukond "Rodolubie" ning haridus- ja loomekeskus. slaavi-aaria traditsioon "Volkhovarn" (Odessa) muutis nime slaavi traditsiooni haridus- ja loomekeskuseks "Volkhovarn". Eespool nägime, et sel ajal võtsid Moskva ja Kaluga kogukonnad omaks ka tiitli "slaavi". Siis nimetati isegi Omski „Order-Mission Jiva-Inglismaa tempel” ümber „õigeusuliste vanausuliste vanausuliste vanavene inglistika kirikuks”. Tundub, et paganate jaoks pole see nimi midagi püha. Nagu kirjutab Obninski Rodnoverie kogukonna nõid Triglav Bogumil, "nimi on lihtsalt silt" (Bogumil 2005). Tähelepanuväärne on, et ka “Wendide liit” üritas end ümber nimetada “Rasseni liiduks”, kuid uus nimi ei paistnud juurduvat.

Ja nii määratlesid Kaluga paganliku kogukonna ümber rühmitatud Rodnovers oma identiteedi 2004. aastal. "Esivanemate slaavi veche otsustas pidada slaavi Rodnoverie kogukondadeks neid, kes:

Geneetiliselt kuuluvad slaavi perekonda (superetnos);

Nad austavad traditsioonilisi slaavi kombeid;

Peamiseks peavad nad esivanemate maailmavaadet;

Nad ülistavad algupäraseid slaavi jumalaid (slaavi polüteism).

Uuspaganate seas on süvenenud sümpaatia vanausuliste vastu ja mõnel juhul samastavad nad oma usku isegi vanausulistega. Üldse on rahvuspatriootide seas moodi läinud sümpaatia vanausuliste vastu. Seda moodi tutvustas endine natsionaalbolševike ideoloog ja nüüdne neoeuraasia liikumise juht esoteerik A. G. Dugin, isamaalise ajalehe Zavtra regulaarne autor. Selle teise autori, Dugini võitluskaaslase, suu läbi kuulutas see ajaleht vanausulisi tõeliselt vene usuks, "iidseks õigeusuks" ja millegipärast leidis sellele Vene keiserliku eneseteadvuse päritolu. , justkui poleks impeerium see, kes vanausulisi taga kiusaks, vaid vanausulised aitasid tal vallutada Siberi ja Kaug-Ida ning seista vastu lääne pealetungile. See autor annab selgituse kummalisele ihale, mida rahvuspatrioodid kogevad vanausuliste järele. Väites, et viimastel sajanditel on Vene õigeusu kirikus domineerinud välismaalased ja välismaalased, seob ta “kiriku” usuga “iidsusse kui tõe põhikriteeriumisse” (Golyshev 2001). Loomulikult leiab selline lähenemine positiivset vastukaja vene uuspaganate seas.

Siiski tuleb meeles pidada, et selles keskkonnas mõistetakse vanausulisi väga omanäoliselt, eelkõige teatud vene ürgsete tõekspidamiste järgimise all. Näiteks A. A. Dobrovolski (Dobroslav) sõnul „oli vanausulised, mis väliselt avaldus kirikuuuenduste vastase liikumisena, tegelikult alateadlik katse säilitada neid kristluse-eelsete vaadete ja rituaalide jäänuseid, mis olid peidus. rahvas ametliku õigeusu sildi all” (Dobroslav 1996: 4). Uuspagan Veleslav ülistab vanausuliste vaimset juhti ülempreester Avvakumi, kes mässas Antikristuse vastu (Tšerkasov 1998: 45). Dugin seostab end õigeusu vanausulise Edinoverie kirikuga, mis on Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni all. Ja endine radikaalse “Vene rahvusliku ühtsuse” juht A. Barkašov on 2005. aasta sügisest vanausulise “Õigeusu (katakomb)kiriku” koguduse liige.

V. M. Kandyba identifitseerib teatud ürgse tema väljamõeldud "vene religiooni" tõelise kristlusega, mille väidetavalt tagakiusamisest hoolimata säilitasid vanausulised ja mille tõid meie aega H. P. Blavatsky, K. Tsiolkovski ja Roerichid (V. M. Kandyba 1708: 1708). , 232–233). Aga mis ametikohal oli näiteks E. M. Lugovoi (1950–2008), endine fotograaf ja toonane maagiat, uuspaganlikke ideid propageerinud “kultuuri- ja hariduslehe” “Baba Yaga nõuanded” peatoimetaja. ja traditsiooniline meditsiin. Ta pidas end vanausuliseks, kuid deklareeris samal ajal täielikku sallivust "kristluse, paganluse ja muude uskude suhtes". "Ma olen kõigi ülestunnistuste sünteesi poolt," kuulutas ta (Lugovoy 1996: 4). Samal ajal nimetati kogu väljakuulutatud sallivusega ka vanausuliste vaenlasi - välismaalasi (olgu need siis "jesuiidid", "muhamedlased" jne), kes kehtestasid Venemaal oma korra jõu või pettusega. Ja Lugovoi väitis: "Vanausuliste ajalugu on lahutamatult seotud inimeste võitlusega vihatud pärisorjuse vastu vabaduse nimel." Dekabristid (kellest paljud olid läänlased ja vabamüürlaste seltside liikmed! V. Sh.) võrdsustati slavofiilidega ja kuulutati vanausulisteks, "kes propageerisid oma juurte juurde tagasipöördumist ja maailmarevolutsiooni vastu" (We 1996: 1).

Võib-olla on vanausulistele hingelt lähedasem Arhangelski “triverite” kogukond, kes üritab luua sünteesi kohalikele pomooridele traditsioonilistest vanausulistest ja nende taastatavatest kristluse-eelsetest slaavi uskumustest (Aseev 1999: 34). Teisisõnu, uuspaganate seas puudub ühtsus oma identiteedi küsimuses, mis on üldiselt omane laiale rahvusvahelisele New Age’i liikumisele, mille üheks osaks on mitmete uurijate arvates ka neopaganlus (Barker 1997: 167–168). ).

Lääne teaduses kostab mõnikord hääli, et kristlaste juurutatud mõiste "paganad" kasutamine on vale ja sellest tuleks loobuda, kuna sellel on negatiivsed varjundid. Kuid isegi sellised autorid tunnistavad, et mõned lääne kogukonnad nimetavad end paganlikeks. Venemaal kasutab seda mõistet üsna teadlikult ka üks autoriteetsemaid kogukonnaühendusi Paganliku Traditsiooni Ring (CPT), nägemata selles midagi häbiväärset. Seetõttu pean seda üsna vastuvõetavaks. Samal ajal protesteerivad KNT juhid mõiste “neopaganlus” vastu, väites, et nad taastavad kristluse-eelse aja “ürgset traditsiooni”. Selles kahtlemiseks on aga palju argumente. Kõige ilmsemad neist on järgmised.

Esiteks kasutavad tänapäeva paganad aktiivselt mitte ainult kristlaste poolt Venemaale toodud kirillitsa kirjakeelt (ürgsetel pagan-slaavlastel polnud üldse kirjakeelt), vaid ka Internetti, mis ei paista autentsele paganlusele omast. Kaasaegsed neopaganad - kõrgtehnoloogilise ühiskonna lapsed - kasutavad oma eesmärkidel nii selle tehnilisi saavutusi kui ka hõimuühiskondadele tundmatuid kaasaegseid mõisteid, nagu "kosmopolitism", "natsionalism", "rass", "etnilisus", "etniline". religioon", "vere puhtus" jne. Teiseks esitlevad nad end klannikogukondadena, "taastoodavad klanni (paganate) suhteid uutes põlvkondades", kuigi linnaelanike kaasaegsetel organisatsioonidel pole autentsete klannikogukondadega midagi ühist. Kolmandaks olid primitiivsed religioossed tõekspidamised tihedalt seotud traditsioonilise eluviisi ja ühiskonnakorraldusega, mis samuti puudub tänapäeva paganate seas. Neljandaks, püüdes kaitsta iidseid vallimägesid mitte ainult röövelliku hävitamise, vaid ka arheoloogide eest, ei mõista tänapäeva paganad, et nad ei teaks küngastest ega neisse maetud inimestest midagi, kui poleks kaasaegset teadust. Viiendaks, paganlik traditsioon, millest selle kaasaegsed järgijad hoolivad, katkes juba ammu ning nad peavad paganlike rituaalide taasloomiseks ja erinevate rituaalide skriptide väljatöötamiseks palju vaeva nägema. Kuuendaks on paljud paganad, kes eelistavad nimetada oma uskumusi "etnilisteks". Kuid ürgajal ei eksisteerinud rahvuslikke (tänapäeva mõistes) moodustisi, vaid olid hõimukogukonnad, millel olid täiesti erinevad alused ja erinev struktuur. Lõpuks, seitsmendaks, neopaganad pööravad suurt tähelepanu ajaloole selle ideega lineaarsest ajast. Kuid ka ürgpaganad ei teadnud seda. Kõik see viitab sellele, et tänapäeva paganad on inimesed, kes on tihedalt seotud oma ajastu, selle sotsiaalsete suhete ja kontseptsioonidega. Nende ja algsete paganate vahel on terve kuristik. Seetõttu tundub mulle mõistlik säilitada mõiste "neopaganlus".

Ent ükskõik, mida uuspaganad endast arvavad, on nende kõigi mureks algse kristluse-eelse maailmapildi juurde naasmine. Seda lähenemist jagavad mõned kaasaegsed autorid, kes näevad paganluses "täielikku eelkristlikku maailmavaadet", mis väidetavalt on taaselustamas meie ajal (Filatov, Shchipkov 1996b: 139). Tegelikult räägime uue traditsiooni konstrueerimisest. Just selles kontekstis peab vene uuspaganlus üheks olulisemaks viisiks oma eesmärgi saavutamiseks Venemaa ajaloo raamistiku kunstlikku laiendamist nii ajas kui ruumis. Seda tehakse selleks, et põhjendada ideed Nõukogude või Vene riigi peaaegu igavese eksisteerimise loomulikkusest selle puhtšovinistlikus keiserlikus versioonis. Seega muutub riik eelkõige oma ruumilises väljenduses uuspaganliku maailmamudeli tingimusteta imperatiiviks, lähendades seda neoeuraasia mudelile (selle kohta vt: Novikov 1998). Tõsi, sellel üldisel suundumusel on erandeid: mõned uuspaganliku maailmavaate pooldajad unistavad puhtalt vene monoetnilisest riigist ja nende hulgas on "slaavi separatiste".

Olles kaotanud nõukogude võimu aastatega oma usulise õigustuse ja suutnud luua terviklikku, integreerivat kogu nõukogude kultuuri, on vene rahvuslus viimastel aastakümnetel püüdnud apelleerida viimasele tema käsutusse jäänud ressursile – Venemaa ruumilisele terviklikkusele. Siit ka geopoliitiliste mudelite populaarsus tänapäeva Venemaal, muutes territooriumi omamoodi sakraalseks ruumiks, mille jagamatust dikteerivad väidetavalt müstilised jõud. Aga kui kaasaegsed neoeuraaslased on sellise reduktsionistliku lähenemisega üsna rahul, siis uuspaganad lähevad kaugemale ja püüavad ruumi “tsiviliseerida”, täita sügava kultuurilise ja ajaloolise tähendusega.

See peegeldab mütoloogilisele ja esoteerilisele mõtlemisele omast veendumust algse sündmuse, selle nähtuse sünnitanud sündmuse sakraalsuses. On ju alles alguses vastloodud olendil või ühiskonnal müüdi järgi ammendamatut energiat ja jõudu, mis siis aja jooksul vaid raisku läheb ning viib seeläbi surma ja allakäiguni. Alles alguses antakse sellisele olendile impulss, mis määrab kogu tema edasise elukäigu. Nii nagu juhtus alguses, nii jätkub ka edaspidi, uskusid muistsed. Seetõttu peeti paljudes arhailistes kultuurides kõige olulisemaks tervenemisviisiks või ebaõnnestumistest ülesaamiseks naasmist päritolu juurde. Radikaalset meedet nähti reaalsuse täielikus hävitamises, täielikus endast lahtiütlemises mingi uue sünni nimel, pakkudes taas võimsat jõudu ja suurt potentsiaali (Eliade 1995: 21–22, 31–61). M. Eliade, kes tegi palju selliste müütide analüüsimiseks, uskus, et tänapäeva inimene on sellistest ideedest täielikult lahku läinud, nõustudes lineaarse aja ideega ja nõustudes sündmuste pöördumatusega (Eliade 1995: 23). Samal ajal näitavad moodsad esoteerilised ideed ja kaasaegse uuspaganluse müüdid, et iidsete inimeste arhailised vaated on endiselt väga nõutud ja moodustavad esoteerilise traditsionalismi aluse.

Veelgi enam, neid kasutatakse selleks, et õigustada teatud poliitilisi projekte, mida kriisis ühiskonnale aktiivselt pakutakse. Nagu N. Goodrick-Clark õigesti kirjutas, "fantaasiad võivad saavutada põhjuste jõu, kui need on fikseeritud sotsiaalsete rühmade uskumustes, eelarvamustes ja väärtustes. Fantaasiad on ka poliitikas ja kultuuris eelseisvate muutuste oluline sümptom” (Goodrick-Clark 1995: 9). Just sellest see raamat räägibki.

Uuspaganaid eristab täitmatu soov otsida mingit “vene eelajalugu”, mis ulatub sügavale teadaoleva kirjaliku ajaloo piiridest. Selles seisnebki vene uuspaganluse ainulaadsus, mis on mitmes muus aspektis tüpoloogiliselt lähedane konservatiivsetele liikumistele, peegeldades üsna laialdast reaktsiooni moderniseerimis- ja demokratiseerimisprotsessidele. Samal ajal olid nii Euroopa kui ka Venemaa sõjaeelsete konservatiivsete liikumiste (näiteks euraasia) nostalgilised tunded reeglina suunatud kohaliku keskaegse mineviku poole; nende poolehoidjad ei püüdnudki süveneda (Nisbet 1986: 18–19, 35 jj). Ainus, kuid väga märkimisväärne erand oli saksa natsism, mis oma militarismi ja territoriaalse ekspansiooni propagandas toetus teadlikult ürgsakslaste ("puhtatõulised aarialased", "atlantide järeltulijad") "kuulsuslikele tegudele" (Hermand 1992: 111). , 183–208, 213; Blackburn 1985). Nagu näeme, ei osutu see sarnasus vene uuspaganlusega kaugeltki juhuslikuks. Ja kuigi mõned autorid kahtlevad Saksa rassilise lähenemise ülekandmise võimalikkuses Venemaa pinnale (Novikov 1998: 230), demonstreerib teatud osa vene uuspaganatest, et sellised ideed pole neile sugugi võõrad.

Tihti teevad uuspaganad tihedat koostööd end rahvusvärvidesse maalinud kommunistidega ning uuspaganate hulgas on palju endisi partei- ja nõukogude funktsionääre. Esmapilgul tundub see naeruväärne ja rikub kõiki žanri seadusi. Sellel on aga sisemine loogika. Nagu nõukogude marksistid, usuvad paljud uuspaganad eelkõige mõistuse jõusse ning tunnistavad ajaloo- ja kultuuriprotsessi jäika determinismi. Ainus erinevus on selles, kust nad sellise determinismi juuri otsivad. Siinkohal on paslik korrata seda, mida ma omal ajal euraaslaste kohta kirjutasin (Shnirelman 1996: 4), kuna samad historiosoofilise ja ideoloogilise käsitluse tunnused eristavad vene uuspaganaid. Muide, kirjanduses on juba märgitud, et euraaslased otsisid õigeusku, kuid jõudsid uuspaganluseni (Girenok 1992: 37), ja see pole kaugeltki juhuslik.

Kui marksism rõhutas inimkonna arengus sotsiaal-majanduslikke tegureid, siis uuspaganlus ja euraasia nõuavad kultuuri prioriteetsust. Marksism nägi klassivõitluses ajaloo liikumapanevat jõudu ning uuspaganad ja euraaslased asendasid selle rahvaste-etniliste rühmade või tsivilisatsioonide võitlusega. Marksism lähtus universaalsest progressiteooriast, uuspaganlus ja euraasia järgivad aga demonstratiivselt partikularismi, mis rõhutas kohalike kultuuride ajaloolise arengu ainulaadsust; kultuur oma konstruktsioonides omandab müstilise sisu ja selle areng toimub tsükliliselt (sellest ka selline suurenenud huvi tsüklilisuse teooria vastu). Marksism käsitles ühiskonda kui poliitilist ja sotsiaalmajanduslikku ühtsust. Neopaganad ja euraaslased omakorda näevad temas ennekõike “isiksust”, “kultuuriorganismi”, ja see projitseerub ka võimusüsteemile, mis omandab nende konstruktsioonides totaalse iseloomu. Pole üllatav, et sellised hoiakud viivad rassiteooria ja rassismi tagasilangemiseni, mille esilekerkimist nad väga pooldavad.

1960.-1970. aastate vahetus sai vene rahvusluse arengus pöördepunktiks. Just siis tekkis lõhenemine tema ja Venemaa demokraatliku liikumise vahel (Dunlop 1983: 43 jj), sest selgus, et demokraatlik “läänestumise” liikumine viis Venemaa euroopastumiseni. Ja vene natsionalistid pidasid seda absoluutseks kurjaks, mis oli täis "Vene-vastaste jõudude domineerimist". Seetõttu eelistasid nad liitu tollal eksisteerinud režiimiga, tuginedes selle järkjärgulisele ideoloogilisele transformatsioonile „Vene idee” mõjul (Shimanov 1992: 160; Critical Notes... 1979: 451–452), säilitades samal ajal autoritaarse poliitilise võimu. nagu selgub ülalpool rahvastest käsitletud "Sõnast".

Vene natsionalismi esmaseks ülesandeks oli esiteks selgitada venelaste, eriti endise NSV Liidu maarahva suhteliselt madala elatustaseme põhjuseid, teiseks töötada välja programm kriisist ülesaamiseks, milles „vene rahvus ” leidis end ja lõpuks, kolmandaks, koondas viimaseid „languse ja väljasuremise ohu vastu”. Kõik vene natsionalistid peavad eranditult universaalseks viisiks selle ülesande täitmiseks uue võimsa ideoloogia väljatöötamist, mis on võimeline koondama rahvust ühe impulsiga "helge tuleviku" suunas. Sageli püüavad nad seda ideoloogiat ehitada suurte iidsete esivanemate müüdi põhjal ja teevad seda täiesti teadlikult. Ühe endise rahvusdemokraatliku ideoloogi sõnul annavad müüdid võimaluse seada eesmärke, elu väljaspool müüte on kaos. Progressimüüdi kokkuvarisemist ennustades püüavad need ideoloogid seda asendada ülistabiilse ürgtraditsiooni müüdiga (Kolosov 1995: 6).

Natsionaalsotsialist A. Elisejevi sõnul räägime "organiseeritud ideoloogilise kompleksi erilisest vormist, mille eesmärk on luua masside silmis teatud ideaalkuju, mis toimib sotsiokodeerimise režiimis". Ta teeb ettepaneku mõjutada masside kujutlusvõimet "kolmanda tee" ekstravagantse ideoloogia abil, mis ühendab kokkusobimatu - "täieliku konservatiivsuse külma radikaalse eituse kuumusega". Ta on veendunud, et massid saab unest äratada ainult šokeeriva käitumisega, ainult üliinimlikule kangelaslikkusele apelleerimisega, ja nimetab "aaria komponenti" "kangelasliku stiili" tuumaks. Tema arvates on vene traditsionalist võimatu ilma "iidse hüperborea" ja "kuldse ajastu" ideeta. Kuid samal ajal peab ta olema keskendunud tulevikule. "Lõpetage nutmine kaskede ja hobuste pärast," kirjutab Elisejev, "on aeg laulda tehaste ja tööliste kiitust." Tema ideaal on "iidne hüperborea traditsiooni sõdalane, kes kõnnib uhkelt läbi süngete tehaste töökodade" (Eliseev 1995).

Vene uusparempoolsed ehk R. Guenonile järgnevad natsionaalsotsialistid kutsuvad oma manifestis üles alustama eliidi kasvatamisest. Seda peaks teenima "uus positiivne ideoloogia", mis põhineb "aarialuse" ja "põhjamaiste väärtuste" ideedel (korralduskomitee teatis 1995). Kõikide selliste mõistete märksõnad on “ürgne traditsioon”, “ürgne maailmakord”, “kollektiivne alateadvus”, “arhetüübid”, “impeerium”, “juht”, “pühad veedad” jne. Nende autorid ei näe enda ümber. ei midagi muud kui rahvahulk, kelle “kollektiivne alateadvus”, mis igatseb algse “barbaarsuse” järele, nõuab pidevalt emotsionaalset raputust. Kõiki neid klišeesid käsitledes on raske pääseda mõttest, et need justkui viivad meid tagasi natsitotalitarismi süngetesse aastatesse.

Paljud (kuigi mitte kõik) Vene poliitilise uuspaganluse raames välja töötatud õpetused on sedalaadi ideoloogia variant. Viimane seab endale kaks kardinaalset ülesannet: esiteks päästa vene rahvuskultuur moderniseerumise nivelleeriva mõju eest ja teiseks kaitsta looduskeskkonda kaasaegse tööstustsivilisatsiooni hävitava mõju eest (Speransky 1996: 9-14, 20-24; Dobroslav 1996). ) . Selles, muide, tekitab paganlus mõnikord ka demokraatide seas kaastunnet (vt nt: Granin 1989: 126). Kolmandaks räägime sageli Venemaa mononatsionaalriigi ülesehitamisest, kus pole kohta "tulnukatel" ja "võõrastel".

Nii sõnastati uuspaganliku liikumise ülesanded 7. augustil 2004 Kobrinis (Valgevene) toimunud assambleel. „Ülemaailmse tsivilisatsioonilise, ideoloogilise ja infosõja kontekstis meie rahvaste vastu on põlisusk muutumas tõeliseks vaimseks alternatiiviks võõrastele kosmopoliitsetele süsteemidele. Vastased kasutavad meie rahvaste vastu vanu ja uusi, üha keerukamaid agressiooni vorme. Vaimses sfääris on selleks aabrahamlike religioonide pealesurumine, ühiskonna pealesunnitud evangeliseerimine, etniliste religioonide asendamine kunstlikult loodud pseudoõpetustega, mis inimesi zombistavad. Seoses sellega leiame, et inimõigusorganisatsioonidega on vaja tõstatada küsimus Aabrahami religioonide monopoli ebaseaduslikkuse kohta, mis toob kaasa kiriku ja riigi ühinemise ning elanikkonna sunniviisilise ristiusustamise riigile. mastaabis läbi meedia, koolieelse ja keskhariduse süsteemi.

Mõnikord vastandatakse vene keelt Jaapanile, kus budismi omaksvõtmine ei toonud kaasa varasemate uskumuste täielikku loobumist. Mõned autorid arvavad, et sellest ajast alates on budism ja šintoism Jaapanis arenenud paralleelselt ilma eriliste konfliktideta ja isegi üksteist täiendanud (Svetlov 1994: 84–85). Venemaal arenesid sündmused teisiti. Siin võitles kristlus sajandeid usu puhtuse eest ja selle esimene ohver oli slaavi paganlus. Seetõttu iseloomustab nüüdisaegset vene uuspaganlust ennekõike vene õigeusu (selle kristlikus arusaamas) kui kestva rahvusliku väärtuse, vene rahvusliku ideoloogia tuuma, millel “vene idee” on alati rajanud, eitamine. . Samas ei saa asjad läbi ainult vanade kaebustega. Meie ajastu tekitab uusi probleeme, mis sunnivad uuspaganad kahekordse energiaga kristlust ründama.

Mis viga? Kust tuleb selline vastumeelsus õigeusu ja kristluse vastu üldiselt, ulatudes mõnikord avaliku vihkamiseni? Enne nende küsimuste arutamist on vaja selgelt mõista, mida tähendab vene rahvuslus "venelaste" all. Kõiki tema kontseptsioone, olenemata sellest, kui erinevad nad üksteisest ka poleks, peetakse absoluutseks, arvestades, et "vene rahvas" koosneb kolmest jaotusest - suurvenelased, ukrainlased (väikevenelased) ja valgevenelased. Teisisõnu, "vene rahvas" on selles arusaamas identne idaslaavlastega ja pole juhus, et just seda lähenemist leiab "Rahva sõna" autor. Arvesse ei võeta ukrainlaste ja valgevenelaste endi arvamust, kes seda olulist küsimust erinevalt lahendavad. Kuna uuspaganad peavad ideoloogiat ülimalt tähtsaks ja ideoloogia all mõistetakse religiooni, siis on asjaolu, et ühtne idaslaavi ala viimastel sajanditel osutus mitmeks Vene õigeusu kirikule, kreeka-katoliku (uniaadi) kirikule alluvaks osaks. ja nende jaoks on oluline lihtsalt katoliku kirik, rääkimata erinevatest protestantlikest kogukondadest. Sellest vaatenurgast on üheks võimaluseks taas ideoloogilise ühtsuse saavutamiseks naasmine slaavi paganluse juurde, mida uuspaganad esitlevad tervikliku, järjepideva süsteemina.

Teine põhjus, miks uuspaganad kristluse vastu ei meeldi, on viimase antropotsentrism, teadlik soov tõsta inimene teda ümbritsevast loodusmaailmast kõrgemale, elurõõmude eiramine Maal ja orientatsioon postuumsele tasule. Selles näevad uuspaganad mitte ilma põhjuseta tänapäeva inimese mõtlematu röövelliku suhtumise juuri loodusesse, mis suudab selle täielikult hävitada ja seeläbi inimkonna ajaloole lõpu teha. Kuid see pole veel kõik.

Paljud uuspaganad näevad kristluses mürgist, hävitavat ideoloogiat, mille on väidetavalt spetsiaalselt loonud juudid maailmavalitsemise kehtestamiseks (selle kohta vt: Yanov 1987: 141–144), mis taastoodab täielikult tuntud natsihoiakuid (selle kohta vt. : Blackburn 1985). Nad väidavad, et kristlusele üleminek õõnestas kõikjal kohaliku vaimsuse eluandvat jõudu ja paiskas ristiusustunud rahvad kaosesse, kriisi, mis viis nende orjastamiseni võõra kasti poolt ja allakäiguni. Seetõttu on sellest vaatenurgast igati loogiline, et uuspaganad seovad Venemaa ajaloo kuulsusrikkamad leheküljed kristluse-eelse ajaga. Nad peavad vene paganlust inimkonna kõige märkimisväärsemaks intellektuaalseks saavutuseks (vt nt: Gusev 1993) ja süüdistavad kristlust pahatahtlikes kuritegudes inimkonna, eriti venelaste vastu (vt nt: Obereg... 1990; Vedomysl 1993; Barabash 1993; Surov 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Siiski, hinnates mõistlikult jõudude vahekorda rahvuslik-patriootliku suunitlusega liikumistes, kus õigeusku peetakse jätkuvalt hävimatuks väärtuseks, jätab osa uuspaganlikke liikumisi endale kompromissideks lünka ja püüab olemasolevaid vastuolusid pehmendada.

Seetõttu, nagu nägime, püütakse "õigeusu" kontseptsiooni ümber mõelda. Mõnikord kuulutavad uuspaganad õigeusku "vedismi", see tähendab vene paganluse kõrgeimaks ilminguks, ja ühe uurija sõnul vaatavad nad seda "nagu maagid imikust Kristust" (Moroz 1992: 73). Samal ajal kasutavad paljud Mary Boyce'ilt (1987) kogutud teavet, kes väitis, et judaism ja teised Aabrahami religioonid neelasid mõned zoroastrismi sätted. Seoses slaavlasi aarialastega ja pidades zoroastrismi üle-aaria religiooniks, peavad sellised ideoloogid end õigustatud vanast ja uuest testamendist palju laenama, väites, et jutt käib pühast teadmisest, mille juudid väidetavalt kunagi aarialastelt “varastasid”.

Tänapäeval kuuleme sageli uuspaganlusest. Seda terminit kasutatakse paganluse - nende esivanemate religiooni - taastamisele pühendunud liikumiste ja organisatsioonide terve rühma tähistamiseks. Sellise massinähtuse suundumust saab jälgida peaaegu kõigis Euroopa riikides, Venemaal, st seal, kus paganlus oli omal ajal domineerival positsioonil.

Uuspaganaid veel nii palju pole, kuid uusi liikmeid lisandub pidevalt. Veelgi enam, mõned nende uuspaganlike liikumiste pooldajad hülgavad kristluse või mõne muu religiooni oma esivanemate usu kasuks. Kas tõesti toimub pööre, ristimise vastand?

Me ei saa seda omistada religioonile selle sõna täies tähenduses. Paganlus on nähtus, maailmavaade, mis omal ajal määras inimeste elukorralduse, nende traditsioonid, uskumused ja kultused. Kui te ei lasku detailidesse, võite seda siiski nimetada "primitiivseks" religiooniks. Paganlus on:

• Polüteism (polüteism).
• Looduse kultus.
• Esivanemate kultus.
• Ebajumalateenistus.
• Usk maagiasse ja müstikasse.
• Usk animatsiooni olemasolusse kõigis loodusobjektides.

Need on paganluse põhisätted ja põhimõtted.

Aga uuspaganlus?

Kuidas ja miks see järsku tekkis?

• Esiteks, kuna see tekkis, "see tähendab, et keegi vajab seda." Ja kellele? Tõenäoliselt inimesed, kes mõistsid, et paganluses on tõde, et nad tahavad paganaks saada. Lõpuks on igal inimesel õigus vaadata maailma nii, nagu ta ainuõigeks peab. Seetõttu on religiooni valikul igaühel vabadus teha, mida tahab.
• Teiseks ilmneb uus esilekerkiv nähtus, kui eelmine unustati, hävitati, likvideeriti... Nii juhtus tegelikult paganlusega. Kui teeme lühikese ekskursiooni ajalukku, leiame palju olulist ja huvitavat.

Tohutu arvukas indoeuroopa kogukond järgis alguses paganlikke seisukohti. See ei saanud teisiti olla. Mis oli primitiivsetel inimestel peale looduse? Seetõttu hõivas paganlus kindlalt oma niši enne uue ajastu tulekut. Siis imbus see igasse hõimu, igasse rahvasse, kes eraldus järk-järgult indoeuroopa rühmast. Paganlusel oli sajanditevanune alus, sajanditepikkune ajalugu. Ja äkki saabus hetk, mil nad hakkasid sellest keelduma. Tänapäeval väidavad teadlased, et see on lakanud vastamast arengutasemele, ei vasta enam riikide vajadustele... See tähendab, et ühiskond on nii arenenud, et tuli kasutusele võtta radikaalsed meetmed, sealhulgas monoteismi vormis omaksvõtt. kristluse või islami ja teiste religioonide kohta.

Mida mõeldakse tänapäeval neopaganluse all? Paganlus ja uuspaganlus

Neopaganlus on religioossete, sotsiaalsete, kultuuriliste organisatsioonide ja liikumiste kompleks, mis pöördub eelkristlike uskumuste ja kultuste (st paganluse) poole, püüdes neid taaselustada ja taastada. Kuid nad teevad seda ainult oma ühenduste raames. Neopaganid ei püüa teisi oma usku peale suruda ja usku pöörata. See tähendab, et proselitismist pole siin juttugi, see pole mingi sekt. Üldiselt on neopaganlus sõna-sõnalt tõlgituna uuspaganlus. See tähendab, et see ei ole paganluse täpne koopia, nagu see oli. Selle sätted ja alused võeti uuspaganlike organisatsioonide moodustamiseks.

Neopaganaks saamiseks ei pea te sooritama keerulisi rituaale. See tähendab, et mõistet "paganluse aktsepteerimine" ei eksisteeri.

Mõistet “neopaganlus” hakati kasutama eelmise sajandi teisel poolel. Kuid praegu kasutavad seda teadlased ajaloo, etnograafia ja muude teaduste raames. Tõenäoliselt kasvab uuspaganluse ulatus peagi nii kaugele, et seda mõistet hakkavad kasutama kõik ühiskonna inimesed sellise massinähtuse tähistamiseks.

Uuspaganad ise seda nimetust oma tegevusele heaks ei kiida. Nagu „paganlus” võeti kasutusele kiriku poolt (ja negatiivse varjundiga) ja „neopaganlus”, võib öelda, on sama sõna.

Oma tegevuses kasutavad uuspaganad, vähemalt Venemaal, neid jumalate nimesid ja rituaale, mis vanadel slaavlastel kunagi olid. Nad peavad kõigi traditsioonide järgi pühi, pulmatseremooniaid, nimetamistseremooniaid. Ka välimuselt püüavad uuspaganad oma eelkäijatega ühtida.

Näiteks slaavi uuspaganluse populaarseim ühendus on Rodnoverie. Tema poolehoidjad usuvad, et iidsete slaavlaste teadmised on pühad. Nad ise nimetavad end Rodnoveriteks, rõhutades, et paganlus on nende esivanemate usk, nende põlisusk.

Neopaganlus ja kristlus

Need kaks religiooni (kui uuspaganlikke liikumisi nii võib nimetada) on oma kontseptsioonilt ja maailmavaatelt põhimõtteliselt erinevad. Kuid millegipärast näevad paljud inimesed erinevust ainult polüteismis ja monoteismis. Kuid see on vaid jäämäe tipp. Nii kristluse kui ka uuspaganluse süsteem ise on palju keerulisem.

Muide, kirik on uuspaganluse vastu. Kristlus ju võitles mitukümmend aastat paganluse vastu... Ja siis tuli jälle vaenlane oma ebajumalate, jumalate ja ohvritega. Lisaks kasutab ta mõistet "õigeusk" oma eesmärkidel.

Üks Vene õigeusu kiriku esindajatest avaldas arvamust, et uuspaganlus on midagi ohtlikku, terrorismi sarnast liikumist, et see on modernsusele hävitav. Mõned peavad neopaganlust protestiks kunagise vägivaldselt pealesurutud kristliku religiooni vastu.

Lõpuks

Neopaganlus on paganluse kehastus tänapäeva maailmas. See on levinud paljudesse riikidesse, sellel on oma uus nimi, oma järgijad, oma sümboolika. See on rohkem organiseeritud kui selle iidne prototüüp ja on sageli registreeritud valitsusasutustes. Kuid sisuliselt kasutab neopaganlus paganluse – maailma vanima, esimese religiooni – mõisteid ja aluseid. Seetõttu põhjustab see maailmas domineeriva kristluse vaenulikkust.

Mõiste " paganlus"teoloogilises traditsioonis kasutatakse ürgsete ja iidsete rahvaste arvukate usuliste tõekspidamiste (totemism, maagia, animism, fetišism), aga ka polüteistlike religioonide tähistamiseks. Definitsioon neopaganlus palju raskem.

Kõige üldisemal kujul mõistetakse seda kui üht kaasaegset vaimsete ja religioossete otsingute suundumust, mis väljendub monoteistlike (eelkõige kristluse-eelsete) maailmavaateliste vormide ja rituaalide taaselustamises kui “harmoonilise interaktsiooni” aluses. looduse ja ühiskonnaga.

Neopaganlus ehk nativism (lat. nativus- põline, loomulik) on ennekõike kristluse-eelsete polüteistlike veendumuste rekonstruktsioon, kuigi väga sageli viiakse kristlus kokku judaismiga, nagu üks monoteistlik religioon teisega, nähes neis ühe vaenuliku maailmavaate kahte hüpostaasi. Kuid uuspaganlus, olles heterogeenne nähtus, ilmneb kvaasireligioossete tavade ja ideoloogiate kujul, mis on agressiivsed traditsiooniliste ülestunnistuste suhtes, mis põhinevad müstilis-rassistlikel doktriinidel, mis põhinevad iidsete paganlike uskumuste ja mütoloogia sünteesil, ida religioonide doktriinidel ja erinevat tüüpi okultism. Seetõttu puudub uuspaganluse universaalne definitsioon, kuid olemasolevad seisukohad kajastavad adekvaatselt selle põhiaspekte.

Akadeemik N. I. Tolstoi usub, et tõeline tagasipöördumine paganluse juurde, olenemata selle vormist, on lihtsalt võimatu, kuna see ei tähenda mitte ainult ühiskonna kui terviku taandarengut, vaid ka intellekti võimsat taandarengut. Tagasipöördumine paganluse juurde on tagasipöördumine kiviaega koos selle lubavuse, mõtlemise primitivismi ja moraali puudumisega.

Vastavalt V. Pribylovsky, Neopaganlus on politiseeritud kvaasireligioon, rassilise, etnilise ja religioosse ksenofoobia mütologiseeritud vorm, s.t. jällegi stiliseerib ta arhailisi religioosseid vorme, mitte ei pöördu nende juurde tagasi.

JA. A. Galitskaja Ja I. V. Metlik usuvad, et vene uuspaganlus eksisteerib religioosse teadvuse sünkreetiliste mittetraditsiooniliste vormide kujul, uuspaganlikud usuühendused on rahvaste traditsiooniliste vaimsete ja kultuuriliste väärtuste suhtes hävitavad

Venemaa. Nende tegevus võib olla ühiskonnale ohtlik, kuna:

• – suunatud traditsiooniliste religioonide vastu Venemaal;
• – põhjustab neopaganluse järgijatele psühholoogilist kahju;
• – toob kaasa noorte sotsialiseerumis- ja inkulturatsiooniprotsessi katkemise;
• – kahjustab järgijate perekondi.

Vaatepunktist A. M. Šabanova, neopaganlus ehk neopaganlus (lat. paganus- pagan, vrd. poola keel poganstwo, on perekondlik seos vene omadussõnaga “räpane”), mis põhineb sotsiaaldarvinistlikel, polüteistlik-loodus-religioossetel, maagilis-rituaalsetel ja mütoloogilistel ideedel. Slaavi uuspaganlus on osa 20. sajandi globaalsest ideoloogiliste otsingute protsessist. See peaks hõlmama usurühmitusi, kes tunnistavad müstilis-rassistlikke doktriine, mis põhinevad slaavi mütoloogia, teosoofiliselt väljamõeldud hinduismi ja okultismi sünteesil. Neil on range hierarhia, rituaalsed tegevused ja teatud poliitilised eesmärgid, olenevalt usu spetsiifikast.

Neopaganlikud rühmitused on sageli poolsõjaväelised organisatsioonid, mis hoolitsevad järgijate sõjaväelise ja üldfüüsilise väljaõppe eest, sisendades füüsilise tervise ja jõu kultust (sellest ka tervise- ja tervendamispraktikate propageerijate kogukondade, näiteks Porfiri Ivanovi järgijate kogukonnad, kamuflaaž, kes praktiseerivad "tervendamist" veega kastmist, mis on veeelemendi jumalikustamise element, ja palve kutsub looduse poole).

Distsipliin, kord ja hierarhia austamine on sel juhul põhilised. Rühma juht ja preester on sageli sama isik. Füüsilise paranemise kultus on seotud ka religioosse tähendusega ideega rahva puhtusest ja tervisest ning valmisolekust alati kaitsta oma huve (kristlust on kritiseeritud selle eest, et ta lubab haigestumist kui võimalikku karistust või katsumust, mille on saatnud Jumal, ning mis tuleneb patu poolt kahjustatud olemusest).

Neopaganlus propageerib sageli rassistlikke ja fašistlikke vaateid. Enamik organiseeritud rahvuslasi on selle järgijad. Venemaal on uuspaganlikud kultused mõnikord maskeeritud spordi-, noorte- ja isamaaklubideks. Uuspaganate varjatud tegevus väljendub ka mitmesuguste kultuuriürituste korraldamises, mis on väliselt puhtfolkloorilised (ja pseudokristlikud - nagu Maslenitsa tähistamine).

O. V. Asejev usub, et slaavi uuspaganlus on intelligentsi huvide väljendus (1990. aastatel, kes ei teinud valiku traditsiooniliste religioonide kasuks, kuid ei tahtnud ka kultuurimoe pärast ateistiks jääda) ja etnotsentrismi ilming. tendentsid. Uuspaganluse õpetuste ja kultustavade omapära põhineb elu ajutisel (tsüklilisel) reguleerimisel, mis määrab neopaganate käitumispsühholoogia. Teadlane loetleb selle Venemaal esinemise põhjused:

• – aktiivne rahvuslike juurte ja rahvusideoloogia otsimine;
• – soov rahvusliku segregatsiooni ja rahvusliku isolatsiooni järele;
• – rahvusliku identiteedi taastamine;
• – soov võidelda linnastumise, rände, bioloogilise lagunemise, läänestumise, turusuhete ja tarbimisühiskonna vastu;
• – idapoolsete rahvuslike ja religioossete kultuuritraditsioonide mõju suurenemine;
• – ühiskonna sekulariseerimine ja mittereligioossete ideoloogiate (sotsialism, liberalism, demokraatia) populaarsuse kaotus.

Slaavi uuspaganlus on iidsete slaavlaste kristluse-eelsete paganlike uskumuste ja rituaalide rekonstrueerimine, tagasipöördumine Peruni, Velesi, Mokoshi jt kummardamise juurde, mis põhineb väga napil ajaloolisel teabel, lahjendatud teaduse kahtlaste või võltsitud materjalidega. väljamõeldis, fantaasia, teiste rahvaste polüteistlikud tõekspidamised ja okultism. See eristab seda väikestest (reliktsete) paganlikest kogukondadest, mis jäid Venemaa keerulise ristiusustamise protsessi pärandiks ja kohati mõnikord enne 18. sajandit.

Kaasaegses neopaganluses saab tuvastada neli omavahel läbivat voolu:

• – folk-argipäev;
• - etniline;
• - keskkonna;
• - natsionalistlik.

Rahvalik-argipaganlus valitseb maapiirkondades ja koosneb ebauskudest (usk endesse, ennustamine ja okultist-maagilised mõjud, nagu kurja silm, kahju, lause) ja lihtsustatud ideede kogumist teisest maailmast (pruunid, kummikud, näkid , jne.). See on sageli põimunud traditsioonilise religiooni või ilmaliku ideoloogia maailmavaatega ning on kohaliku etnilise sünkreetilise kultuse lahutamatu osa, sealhulgas sünkreetilised rituaalid koos kirikliku jumalateenistuse esemete kasutamisega (mis on kiriku poolt rangelt keelatud). Sageli sulandub see ekstrasensoorse taju ja igapäevase okultismiga.

Etniline paganlus– sügavate ajalooliste juurtega polüteistlikud kultused. Nende eripäraks on nende maailmapildi autohtoonsus ja terviklikkus. Näiteks Siberi ja Kaug-Ida põlisrahvaste šamanistlikud kultused.

Ökoloogiline paganlus– keskkonnakaitse ideoloogiaga okultse, sünkreetilise, kvaasietnilise polüteistliku maailmavaatega organisatsioonid. Nende hulka kuuluvad ka kogukonnad Paganliku traditsiooni ring.

Natsionalistlik paganlus– religioossed ja poliitilised organisatsioonid, millel on sünkreetiline, kvaasietniline, polüteistlik maailmavaade natsionalismi ideoloogiaga. Esimesed hõlmavad näiteks kogukondi Slaavi kogukondade liit Ja Noorte vana õigeusu kirik. Teine hõlmab natsionalistlike uuspaganlike parteide organisatsioone (näiteks Vaimne Vedic Sotsialismi Partei).

Silmatorkav katse taastada paganlus, mille organiseeris riik, oli Hitleri Kolmas Reich (vt 7. peatükk). Huvitav on see, et kiriku seisukohalt peeti paganluse taaselustamise katseid teadmatuse märgiks ning nõudis muuhulgas intellektuaalset ja üldkultuurilist haridust.

Tüüpilise vanapaganluse taastamine on vaevalt võimalik juba ainuüksi seetõttu, et see eeldab radikaalset mõtlemise nihet mütoloogilise ja primitiivse maagilise mõtlemise suunas (vt lõik 3.1). Arvestades inimintellekti ja -kultuuri hetkeseisu, on see katse ühendada kokkusobimatut. Seetõttu on neopaganlus enamasti uskumuste ja rituaalide reprodutseerimine, mida viivad läbi inimesed, kes mõtlevad mitte mütoloogiliselt, vaid üsna ratsionaalselt (sellest ka nende äge poleemika traditsiooniliste religioonidega ja "teoloogia" asendusvormide loomine, samal ajal kui ehtne mütoloogiline mõtlemine asub väljaspool ratsionaalset kriitikat; selline "teoloogia" on laenatud kristluse arsenalist ja muudetud "antiteoloogiaks", säilitades üldiselt kõik teoloogilised kategooriad ja mõtlemine nende piirides). Selle tulemusena näeme kas tüüpilist kultuur-religioossust täiesti erinevate, mittereligioossete eesmärkide kamuflaažiga või suures osas tavalist matkimist, kultuurimänge, “rekonstrueerimist”.

Uued hävitava, okultse ja uuspaganliku iseloomuga usuorganisatsioonid Venemaal. T. 3. Uuspaganlus. 1. osa M., 2000. lk 20-26.