23.10.2023
Kes on slaavi võlurid? Kes on Venemaa maagid ja preestrid? Slaavi maagid ja preestrid.
Paljud meist tunnevad ütlust "targad toovad kingitusi". Evangeeliumis viitab mõiste “võlur” kolmele tarkale mehele, kes tõid imikule Kristusele viirukit, mürri ja muid kingitusi. Sellised nõiad elasid kunagi slaavlaste seas. Vana-Vene võlurid olid preestrikast, väga lugupeetud ja mõjukas klass. Nad viisid läbi religioosseid tseremooniaid ja neile omistati võime kontrollida ilma ja inimelu.
On olemas teooria, mille kohaselt iidsetel slaavi maagidel ja nende "käsitöövendadel" keldi druiididel võisid olla ühised esivanemad. Seda versiooni toetab ajaloolane S.V. Tsvetkov. See pärineb antropoloogilistest uuringutest, mis käsitlevad inimese kolju teatud tüüpi "kelto-slaavi" struktuuri.
Sarnane anatoomia pole aga ainus tõend. Vana-Vene maagidel ja keldi druiididel oli ühine iseloom. Mõlemad kastid järgisid samu religioosseid ja müstilisi ideid. Neil oli selge jaotussüsteem “sõprade ja vaenlaste” vahel, mille kohaselt käitusid “võõrana” ka teised teise maailma esindajad. Druiidid ja maagid armastasid muusikat, neid eristas külalislahkus ning neil oli sarnased vaated religioonile ja võimule. Nad kummardasid loodusobjekte, austasid kive ja puid.
Kes need maagid tegelikult olid?
Oleks äärmiselt vale arvata, et Vana-Vene maad olid mingid erakud, kes rändasid mööda metsi ja elasid koobastes. Enne riigi ristiusustamist tundsid selle klassi esindajad oma kaasaegsete seas suurt austust. Slaavi õpetlane Hilferding kirjutab balti maagidest kui preestritest, kes said käsu ära tunda jumalate tahet ja edastada see ühiskonnale, mõista hukka kurjategijad ja täita rituaalseid palveid.
Templid, kus Vana-Vene targad paganlikke jumalaid teenisid, hõivasid suuri territooriume, mille läheduses asusid valdused. Preestritel oli õigus iseseisvalt hallata templikompleksi sissetulekuid. Seetõttu olid Vana-Vene maad teatud mõttes esimesed maaomanikud. Lisaks oli preestritel õigus ülal pidada oma sõjaväge ja omastada kolmandik püütud sõjasaagist.
Magi ja druiidide ülesannetes on palju sarnasusi. Nad tegelesid tervendamisega, soovimatute asjadega, viisid läbi jumalateenistusi ja osalesid mitmesugustes maistes rituaalides. Maagid valmistasid inimeste ja kariloomade kaitseks mõeldud amulette ja võlusid.
Preestriklassi esindajate üheks ülesandeks oli kalendrite koostamine. Slaavi kalendri kuupäevad ei ole kuufaasidega seotud, seega ei olnud need ujuvad. Kalender ise oli omamoodi rituaalide ajakava, millest osa oli seotud mullaharimise ja saagikoristusega, osa aga religioossete ja müstiliste tseremooniatega. Preestrid hoidsid kuupäevade arvutamise tehnikat ranges saladuses ja andsid seda õpetajalt õpilasele edasi.
Magi supervõimed
Vana-Vene võlurid ei ole päris tavalised inimesed. Preestritele omistati võime ennustada tulevikku ja kontrollida looduslikke elemente. Usuti, et nad on võimelised korraldama päikese- ja kuuvarjutusi, saatma vihma (selliseid spetsialiste kutsuti "pilve jälitajateks"). Magi võis võtta mis tahes kuju oma äranägemise järgi, kuid enamasti võis neid leida hundi kujul.
Nagu keldi druiidid, olid ka slaavi maagid ravimtaimede asjatundjad. Nõidusmanipulatsioonide tegemiseks valmistasid nad spetsiaalseid dekokte, mida nimetatakse "charaks". Vana-Venemaa elanikud nimetasid sellise maagiaga tegelevaid spetsialiste lummadeks ja võlujateks.
Preestriklassi esindajaid, kes olid spetsialiseerunud tuleviku ennustamisele, kutsuti kobnikuteks. Ajaloolane ja arheoloog B.A. Rybakov esitas oletuse, et sõna “kobnik” oli tänapäevaste tegusõnade “kobenivatsya” ja “kobenitsya” aluseks. Fakt on see, et oma rituaale sooritades tegid kobnikud üsna keerukaid kehaliigutusi.
Kas mäletate sellist muinasjutu tegelast nagu kass Bayun? Vana-Vene mustkunstnike seas oli ka jutuvestjaid, keda kutsuti bayunideks või baischikideks. Need on jutuvestjad, kes teavad palju lõbusaid jutte ja vaimseid luuletusi. Paralleelselt bayunidega tegutses jumalateotajate klass – müütide ja iidsete legendide jutustajad. Sõnad "teotus" ja "teotus" omandasid negatiivse varjundi alles pärast nende kasutuselevõttu Venemaal.
Austus looduse vastu
Slaavlastel, nagu ka keltidel, oli kivide austamise kultus. Selle kontrollimiseks piisab, kui meeles pidada. Maagid kummardasid omakorda "äikesekive", mida kutsuti ka Peruni noolteks. Eriti tugevateks kaitsetalismanideks peeti pikselöögist tabatud kive. Deemonid kardavad inimest, kes kannab endaga Peruni noolt, ja pääsevad igasugustest õnnetustest.
Druiidid kasutasid tervendamispraktikas kive. Noorpaar või naine, kes soovis rasestuda, pidi veetma ühe öö altariks kasutataval kivil. Keltide seas toimisid "pikukivid" talismanidena, mis võisid kaitsta kodu tule eest ja anda selle omanikule maagilisi jõude.
Teatavat sarnasust Briti ja slaavi preestrite vahel annab tunnistust tamme austamise traditsioon. Vana-Vene võlurid andsid sellele puule võimaluse luua müstiline side hautaguse eluga. Seetõttu esinesid folklooris sellised väljendid nagu "surema" (surma) või "surema" (surma). Tammesalusid kasvatati jumal Peruni auks, kes slaavlaste seas täitis sama funktsiooni kui kreeklastel.
Ja ometi on nad erinevad
Siiski ei tohiks eeldada, et keltide mütoloogia on täielikult identne Vana-Vene maagi ideedega. Slaavlased jagasid maailma traditsiooniliselt reaalsuseks, valitsemiseks ja naviks, mis moodustasid eksistentsi kolm külge. Keltidel on ainult sid, milles elavad jumalate hõimud, ja inimeste maailm. Lisaks on keldi jumalad surelikud, nad võivad surra lahingus või katku.
Slaavi traditsioonis võib jälgida jumalate ranget hierarhiat, mõned uurijad omistavad neile isegi kalduvust monoteismile. Nii näiteks käskis jumal Rod taevast ja maad, aga ka kogu inimkonda.
Püha teadmiste edastamise süsteem druiidide ja maagide preestrikastides oli oluliselt erinev. Keldid korraldasid metsakoole, slaavlaste seas anti maagilist kunsti traditsiooniliselt edasi emalt tütrele või isalt pojale. Slaavi preestritel polnud selget ülesehitust, klassijuhatajat nagu archdruiidil polnud.
Arvestada tuleks ka sellega, et maagilisi teadmisi valvasid kadedalt nii slaavi kui keldi preestrid. Seetõttu oleks naiivne väita, et see või teine kast jagaks oma saladusi välismaalastega.
Artikkel on kirjutatud Venemaa Armaviri Geograafia Seltsi liikme Sergei Frolovi materjalide põhjal.
Kes on maag vene rahvausus (Rodnoverias)?
Jah muidugi. Kuid sellest ei piisa.
Nõial, ravitsejal, nõidarstil, taimeteadlasel ja paljudel teistel on maagilised kingitused. Kas nõid on maag? Ei ole vajalik. Enamikul juhtudel pole nõid maag. Mis vahe neil on?
Nõia ja maagi erinevus seisneb selles, et nõid võib olla kas hea või halb inimene. Nõid võib olla kaabakas, petis, rahasööja jne. Selline mõiste nagu "nõid" ei ole kunagi hõlmanud ega hõlma inimhinge puhtuse moraalseid kategooriaid. Ja mõiste "Magi" hõlmab. Maag ei saa olla kelm ega petis.
Nõia ja maagi erinevus seisneb ka selles, et maag, kes viib läbi vene rahvausu rituaale, rahuldab teda Maagiks nimetanud kogukonna usulisi vajadusi. Peab olema kogukond, kus ta on maag. Vastasel juhul, kui pole kogukonda, kus ta viib läbi vene rahvausu rituaale, pole ta maag, vaid nõid. Maag on mis tahes vene rahvausu kogukonna preester.
Paljud inimesed ajavad nõiad ja maagid segamini. See segadus tekitab järgmisi küsimusi: kes nimetas konkreetset inimest maagiks ja kas ta on tõesti maag? Nendele küsimustele on lihtne vastata, kui mõistate nõia ja maagi erinevust. Inimene, kes nimetab end Nõiaks, võib olla tõeline Nõid, võib eksida, et ta on Nõia, võib sihilikult Nõiana esinedes inimesi petta, kuid tegelikult pole see nõid. Venemaal tegelevad “nõiaäriga” mitmed kümned tuhanded inimesed, nimetavad end nõidadeks ja osutavad elanikkonnale tasulisi “maagilisi teenuseid”. Enamik neist inimestest on head psühholoogid ja rahapüüdjad, kes pole nõiad. Inimene, kes nimetab end Maagiks, võib end ka kogemata või teadlikult eksitada Maagiks. Rodnoverie on muutumas "moekaks". Paljud üritavad sellega raha teenida. Kuid võite küsida mõned küsimused, mis aitavad tõde selgitada - kas see on teie ees tõeline preester või lihtsalt "mängija torus".
Sellise Maagi esimene küsimus on, millisesse kogukonda ta kuulub, mis kogukonda ta on Maag? Kui ta vastab, et ta ei ole kogukonna liige ja viib vene rahvausu rituaale läbi üksi, tähendab see, et ta eksib selles, et ta on maag, ja eksitab teid ka sellega, et ta on maag. Kui ta nimetab kogukonna, mille jaoks ta rituaale läbi viib, ja selle kogukonnaga saab ühendust võtta, saate tutvuda kogukonna liikmetega, päris inimestega, siis võib vähemalt väita, et ta on selle kogukonna preester. Kui tal on arenenud müstiline anne, kui kogukonna liikmed teavad tema ravi-, ennustamis- ja muid imevõimeid, kui tema moraalsed ja eetilised omadused on parimal tasemel, siis on ta selle kogukonna Maag.
Toon veel ühe näite, et selgitada, kes on Magus.
Nõid saadab surevate kogukonnaliikmete hinged teise maailma. See on üks maagi sotsiaal-religioossetest kohustustest. Ja keda saate oma hinge elu viimasel hetkel usaldada? Ainult väga korralikule, lugupeetud inimesele. Te ei saa seda ühelegi nõiale usaldada. Maagi kohalolek elu viimastel hetkedel ja tema rituaalid peaksid aitama inimhingel astuda esimesi samme Teises maailmas heledamalt, mitte tumedamalt.
Mõnikord esitatakse küsimus - kui sellist ja sellist konkreetset inimest kutsutakse Rodnoveri maagiks, siis kas ta võib pilvi hajutada, kassiks muutuda või taevasse lennata nagu selge pistrik, materialiseerida objekte jne jne. Sellised küsimused on tüüpilised naiivsetele esoteerikutele, kes ei erista muinasjutte ja müüte tegelikkusest. Rodnoverie on tõeline. See pole muinasjutt ega müüt. Tänapäeva Rodnoveria maag on vene rahvausu preester. Maag ei ole kohustatud pilvi hajutama ja taevasse lendama, kellekski muutuma ja muid vapustavaid imesid demonstreerima. Nii nagu preester kristluses, imaam islamis ja rabi judaismis ei pea seda tegema. Kui keegi nõuab, et vene rahvausu maag teeks oma Maagia tõestuseks muinasjutulisi imesid, tähendab see ainult seda, et selle kohta küsija käitub tegelikkusele sobimatult, tajub Maailma moonutatud muinasjutulises vormis.
Magus ei aja pilvi laiali, ei jookse kassi kujul mööda küla ringi, ei sega kedagi ega võlu kedagi. Maagil on aga alati tervendaja anne, sageli on Maagil ennustaja anne ja võib olla teisigi imelisi võimeid. Ta võib kogukonna palvel pidada palveid meie jumalate poole vihma, ilmamuutuse pärast ning paluda jumalatelt teatud sündmuste täitumist kogukonna liikmete, ühiskonna ja isegi kogu Venemaa elus. Konkreetne näide on 2002. aasta põud Kubanis. Meie Liidu maagid pidasid vihmapalveid ja jumalad andsid vihma. Selliseid palvusi on peetud ja peetakse ka meie kogukondade liidus, kui kogukonnaliikmete palve saabub.
Kaasaegses vene paganlikus liikumises on kaks suunda, mis erinevad üksteisest nõia isiksuse mõistmise poolest. Esimene suund on Vene Rahvausu Kogukondade Liit. Teine suund on slaavlastele kohandatud lääneliku "ühtsuse" religiooni versioon.
Teine suund sündis Euroopa esoteerikast. Sellel suunal on palju endisi esoteerikuid, sealhulgas sataniste ja antikristlasi. Varem nimetasid need inimesed end satanistideks, seejärel otsustasid nad nimetada end Vene paganlikeks ja pärast seda hakkasid end Rodnoversisse registreeruma, nimetades end "Vene tumedate jumalate" fännideks, kuid jäid sisuliselt satanistideks. Nad edendavad sallivust ja internatsionalismi nii sotsiaalses kui vaimses sfääris. Slaavi rituaalis võib Velesi nimetada Odiniks, kiita Krishnat või Šivat või isegi hüüda "Au Lexile!" - see on muinasjutusarja kangelane. Rituaal, mida nad “Slaavi” templis teevad, võib olla Kama Sutra variant või näiteks tantrism - Šiva fallose kummardamine, nagu juhtub näiteks nn Velesi ringis.
Teisisõnu, see on uus usk, mis tuleb meile läänest - "ühtsuse" religioon - segu kõigist religioonidest Voodoost krishnaismini. Seda kõike esitatakse "a la Rus" varjus ja seda rahastavad hästi lääne kosmopoliidid.
Nii et kui Moskvas sedalaadi organisatsioon moodustati, kasutati selles algusest peale aktiivselt esoteerikute seas eksisteerinud “isepühaduse” põhimõtet.
Selle selgitamine võtaks kaua aega, kuid selle sisu on järgmine:
Satanist-tantrist Ilja ostis poest slaavi loitsuga raamatu, süütas kodus küünla ja luges raamatust loitsu. Jah! - ütleb ta endale, - see tähendab, et ma olen juba maag! Ja ma nimetan end "Maagiliseks Veleslaviks". Talle tuleb külla sõber – neegroidihõimude jumalate fänn. Ta küsib oma sõbralt: "Sõber, kas sa austad mind?" Kas olete valmis mind kutsuma Maguks? Jah! Seetõttu pühendan teid maagile. Sind kutsutakse Magus Stavriks. Nüüd oleme mõlemad maagid! Me kirjutame palju raamatuid, kirjutades tantrismi ja šivismi ümber algse vene usu all, ja teenime sellega palju raha.
Täpselt nii ilmusid sellesse valeslaavi paganlikku organisatsiooni esimesed valemaagid. Ise pühaduse põhimõte töötas aktiivselt. Esimene selliste paganate kogukond koosnes ainult valemaagidest. Ühtegi tavalist kogukonna liiget seal ei olnud. Küsisime neilt, kelle maagid te olete, kus on teie kogukonna liikmed? Nad vastasid meile, et nad on Magi kogukonnaväline ühendus.
Muidugi ei saa "ühtsuse" religiooni lääne liikumise slaavi versiooni esindajaid nimetada vene rahvausu järgijateks. Nende religioon on erinevate rahvaste erinevate uskumuste elementide segadus. Ja see ei ole usk, vaid mäng usuga ja sellest tulenevalt ka usu puudumine, ja see on ka usul põhinev omandamine. Kuid nad peavad end Rodnoverieks. See tekitab tavalistes inimestes hämmingut, kes on Rodnoverie maag – esoteerika, enesepühaduse ja isekuse all kannatav petis või on see tõeline Vene rahvausu maag.
Kuidas saab ühest või teisest inimesest Vene Rahvausu Kogukondade Liidus vene rahvausu preester või maag?
1. Rodnovers ühinevad kogukonnaks ühise jumalateenistuse eesmärgil vastavalt Venemaa seadusandlusele usuliste ühenduste kohta.
2. Kuna on olemas vene rahvausu kogukond, siis peab selles olema ka vene rahvausu preester. Preestri valib kogukond oma liikmete hulgast. See on kogukonna liige, kellele kogukond on usaldanud slaavi pühade ja vene rahvausu rituaalide läbiviimise. Kogukond võib koosneda noortest Rodnoveritest, kellel pole religioosset kogemust. Nad otsustavad, kellest saab preester - see on kogukonna liige, kes on võimeline õppima vene rahvausu tekste ja läbi viima rituaali. Ta võib olla noor, kuid hakkab oma õlgadele tõstma Vene Päikesekolo iidsete rituaalsete pühade ringi. Need rituaalid viiakse läbi TASUTA. Kui ta sellega edukalt toime tuleb, nimetatakse teda õigusega selle kogukonna preestriks.
Kuidas tuleks sel juhul preestrit suhtuda? Kas tal on maagiline kingitus? Üldiselt ei pruugi. Sellel võib see olla või mitte. Vana-Vene rahvausu piduliku kolo rituaalide läbiviimine rahuldab lihtsalt kogukonna usulisi vajadusi. Tal ei pruugi olla maagilist annet, kuid ta on kogukonna preester, kuna oma kogukonna jaoks täidab ta vene rahvausu preestri ülesandeid. Kui selline preester viib läbi rituaale pikka aega ja viib neid edukalt läbi, avaneb ja areneb edasi sellise inimese maagiline kingitus. See on aja küsimus.
3. Kogukonnad suhtlevad üksteisega, tulevad üksteise tseremooniatele ja peavad ühiseid tseremooniaid. Tahes või tahtmata torkab sellise suhtlusega silma lugupeetud Preester. Kui tal on maagiline kingitus, kui jumalad teda kuulevad, nimetatakse sellist preestrit maagiks.
Vene Rahvausu Kogukondade Liidus puudub omapühaduse fenomen ega valevõlud. Liidus saab maagi tiitli välja teenida PIKAAJALISE rituaalse tegevuse kaudu kogukonnas, inimeste lugupidamise, maagiliste võimete avaldumise kaudu, tavaliselt on see tervendav kingitus. Vene Rahvausu Kogukondade Liidus ei saa te end maagiks nimetada. Meie riigis otsustavad inimesed, kes on maagiga "üles" ja kes "mitte". Tavalised kogukonnaliikmed, tavalised inimesed teavad paremini, kes on preester, kes on maag, kes on nõid. Sa ei saa tõde inimeste eest varjata. Maguse kõige olulisem omadus meie liidus on AUSTUS INIMESTE VASTU.
Maailma kultused ja rituaalid. Muistsete Matjuhhina Julia Aleksejevna jõud ja jõud
Muistsed slaavi kultused
Muistsed slaavi kultused
Totemid ja jumalused
Meie esivanemad on paganlikke rituaale läbi viinud sajandeid. Rituaalides osales kogu küla elanikkond ning rituaalid toimusid erilistes paikades, pühakodades või templites. Paganlike pühade ajal kogunesid tuhanded slaavlased sellistesse kohtadesse, et osaleda rituaalides ja tuua jumalatele ohvreid. Arheoloogid väidavad, et slaavlastel ei olnud inimohvreid – kõik avastatud luud kuuluvad koduloomadele, peamiselt kukkedele ja jääradele. Vanadel slaavlastel oli rohkem kui 50 erinevat jumalust ja seal oli huvitavaid müüte, mis erinesid Kreeka ja Euroopa omadest. Slaavi jumalad, nagu inimesed, armusid ja surid, valitsesid hõime ja sünnitasid lapsi. Üks peamisi jumalusi on Svarog, tema poeg, tulejumal Svarozhich, oli samuti oluline jumalus.
Üks kuulsamaid slaavi rituaale on seotud Raveni totemiga. Kevadel põletati Morena auks kuju, millesse mõnikord ohverdati. Nii vabanes Morena Koštšeist, mis on teatud saatuse osa. Jumalus Makosh kehastas sügisest saaki ja oli saatusejumalanna. Paljud iidsed slaavi templid olid pühendatud Mokoshile ja Maara Morenale; populaarsuselt teisel kohal on Perekonna templid.
Mokoshi tempel oli varakeskajal viilkatuse all asuv onn, mille küljes oli väiksem onn. Šamaani kodu nägi välja umbes selline; salapäraste mustritega šamaanimajakesi leidub kõikjal Euroopas. Jumalus Makosh sümboliseeris põhja, Rod - lõunat.
Jumalanna Zelya patroneeris matuseriitusi, teda kujutati slaavi müütides sageli kuldse kuju kujul. Tema välimus viitas leskede enesesüütamise riitustele.
2 slaavi jumalat sümboliseerisid surma ja üleminekut teise maailma - Marovit ja Marana. Slaavi maade idaosas olid sellised jumalused Iago ja Yaga, nende auks peeti vanimaid kannibalirituaale.
Hermani matused
Keskaegses Bulgaarias säilisid paljudes linnades paganlikud kultused. Nii põhjustasid bulgaarlased nn Hermani matuste abil kuivadel aastaaegadel vihma.
Tüdrukud voolisid savist mehekuju, seejärel matsid selle jõe kaldale (mõnes külas visati kuju jõkke). Rituaali sooritades hädaldasid tüdrukud, et vaene Herman ohverdas end vihma nimel. Vahel valasid bulgaarlased vihma saamiseks 12 ämbrit uppunu hauale.
Mokriidid
Idaslaavlased säilitasid keskajal ka palju paganlikke kultusi. Vihma nimetamiseks viisid idaslaavlased läbi rituaali, mida nimetatakse "mokridideks". Mehed leppisid omavahel kokku ja kui naised palavasse ujuma läksid, järgnesid nad vaikides neile „mokridat tegema”. Naiste juurde hiilides lükkasid nad riided seljas jõkke, hüüdes samal ajal: "Vihma, kallis isa, tule meie juurde!"
Dodola
Lõunaslaavlastel oli oma komme nimetada vihma – nad saatsid põua ajal lasterongkäigu veeallika äärde. Kõigi ees kõndis murust valmistatud kleidis tüdruk, kes kehastas veejumalannat Dodolat. Ta pea peale visati lillede ja rohu tekk. Rongkäigu ajal laulsid ja tantsisid lapsed oma Dodola ümber, kõlasid isegi spetsiaalsed loitsulaulud. Rongkäigu ajal läbi küla kostitasid koduperenaised lapsi maiustustega ja valasid Dodolale vett. Kui lapsed jõudsid allika, jõe või kaevu äärde, loitsis tüdruk armu, vihma paludes.
piiripost
Slaavlaste seas oli populaarne jõulumäng nimega “Mezhi direct” – omamoodi meheliku põhimõtte ümber käiv rituaal. Noored kogunesid onni, maskis tüüp pandi kaetud näoga selili, vahel seoti piirposti sümboliseeriv peenis kinni ja vabastati riietest. Rituaali julgeim osaleja teatas, et "tara on maha kukkunud" ning mitu noort naist ja tüdrukut lähenesid kordamööda tüübile, püüdes uuesti "sammast püsti panna". Kesk-Venemaa provintsides nimetati rituaali stramshinaks.
Yarila kultus
Rituaal päikesejumal Yarila auks oli sageli rõve. Teadlased usuvad, et see kultus oli laenatud Vana-Kreeka Dionysose kultusest, mille käigus toimusid kõikvõimalikud orgiad. Rituaali seostatakse iidsete indoeuroopa uskumustega, mille kohaselt tuli hea saagi saamiseks naine küntud põllul immutada. Tveri provintsis ei tantsinud poisid ja tüdrukud Yarila pühade ajal mitte ainult lõkke ümber, vaid armatsesid ka vanade puude all. Kaasani provintsis tantsisid mehed ja naised alasti põldudel, misjärel piserdasid veiseid püha veega. Voroneži lähedal kogunesid Yarila puhkuse ajal kõik külade elanikud koidikul jõe kaldale ja veetsid terve päeva lauldes ja tantsides. Üks meestest valiti Yarilaks, kes oli riietatud heledasse kleiti, kaunistatud kellukeste, paelte ja lilledega ning tema nägu oli tugevalt punetav. Lapsed lõid trumme ja algas üleüldine lõbutsemine, mille lõpus toimus rituaalne rusikavõitlus.
Lamba pühapäev
Lambapühapäev oli pühendatud Iljini ehk Perunovi päevale. Sel slaavlaste pühal päeval tapeti kõigis külades ohvritalle. Loomade liha viidi lähima järve või jõe kaldale ja küpsetati 12 pajas. Rituaalis said osaleda ainult mehed, kes hiljem liha sõid, korraldades luksusliku peo. Valgevenelased tähistasid enne jõule Koljadat sarnaselt, kuid nad tapsid metssea, praadisid selle liha ja segasid pannkoogitainasse ohvri värske verega. Samaaegselt selliste rituaalidega ennustas vanem põlvkond sisikonda kasutades. Nii oli maksa läikival pinnal näha pere vallaliste tüdrukute tulevik ning teatud terade olemasolu järgi räsikus selgus, millised terad annavad parima saagi.
Pysanka munad
Paljude maailma rahvaste jaoks on muna üldiselt elu sümbol (koor on taevas, munakollane on maa ja valge on vesi), seetõttu on linnumune iidsetest aegadest peale kaunistatud maalidega, maagilisi jooniseid ja pealdisi ning kingiti jumalatele. Slaavlastel kujunes iidsetel aegadel komme üksteisele mune kinkida ning neile pühasid ja hümne pühendada (sarnased kombed olid ka roomlastel, pärslastel ja teistel rahvastel).
Munade värvimise komme on juurdunud slaavlaste kauges minevikus; arheoloogid leiavad iidsetest küngastest ookriga värvitud mune ja filoloogid näevad paljudes muistsetes müütides tõendeid muistsest munade austusest. Värvitud munadel on näha päikese-, kuu- ja muid märke ja kaunistusi, sealhulgas realistlikke pilte taimedest ja loomadest ning sümboolseid jooniseid, mis pole veel oma saladusi paljastanud.
Kasepuu kaunistus
Venemaal on iidsetest aegadest peale kummardatud puid: palvetati pühades saludes, riputati okste ümber tikitud rätikuid ja salle ning viidi lohkudesse kingitusi. Usuti, et õõnsatel puudel on erilised jõud, puu tõi palju õnne, kui ronid läbi selle õõnsuse. Kuid Venemaal armastasid nad eriti kaske - puhtuse ja süütuse sümbolit. Kasesalud või tammemetsad olid paganlike pühade ja rituaalide koht. Inimesed kaunistasid ohvreid ja preestreid värskete okstega, naised panid pähe kasepärjad, mehed aga tammepärgi.
Kask sümboliseeris ka elu müsteeriumi ja sai mõnel paganlikul pühal elupuuks. Kahest vanast maharaiutud kasest tehti kard, riietati kleiti, kaunistati paeltega ja viidi pärast pikka pidulikku rongkäiku jõe äärde, kus nad kooriti ja uputati. See paganlik rongkäik, mille käigus mehi tabati ja suudleti, oli selge matriarhaadi jäänuk.
Suve alguses kaunistati kasepuid paelte, helmeste ja mitmevärvilise kangajääkidega. Tüdrukud mängisid kaseokstega, keerutasid ja arendasid neid, vahel toodi majja kaseoksi, punuti lehtedest pärgi. Et abieluelu muutuks õnnelikuks, viskasid tüdrukud vette kaselehtedest pärgi, tuues neid jõejumalustele kingituseks. Pärjad kujutavad võluringi, elu ja surma ühendamist üheks. Pole asjata, et enamiku pühade ajal kandsid tüdrukud ja poisid lilledest ja lehtedest pärgi peas ning viisid neid jumalustele kingituseks.
Tänaseni ehivad kolmainupüha külades maju kaskede rohelus ja koguduseliikmed käivad kirikus kaseokstega - nii on paganlik püha kasvanud kristlikuks.
Kana puhkus
Vanasti peeti Silvestrovi päeva kanadepühaks, see langes päris jaanuari keskpaigale, 15. kuupäevale ja sellele sobis kõige rohkem üks rahvalik silt: "Kanadel on kiire öömajale – läheb pakane."
Sel päeval viisid slaavlased läbi erilise rituaali: valmistasid lindudele uusi ahvenaid, parandasid vanu, fumigeerisid seinu viirukiga ja riputasid nende külge “kanajumala”, kõige sagedamini ilmus ahvena kohale visatud kulunud kossukinga. teda ja Venemaa keskmistes provintsides oli “kanajumalaks” suvaline hanemuna suurune loodusliku auguga kivi. Mitte mingil juhul ei tohi auku kunstlikult teha. “Kanajumal” andis omanikele terve järgmise aasta kanade garantii.
Sylvesteri päeval ajasid nad välja palavikulise naise, sel eesmärgil hääldasid loitse, loetledes valjult üles kõik teadaolevad palaviku deemonid: “Treseya, tuli, gledea, avkarkusha, norskamine, lihav, kollasus, aveya, tumm, kurt, karkusha, kähe, lomeya, tuuline, rahutu, jahe."
Nikola Veshny meeste puhkus
Vanad slaavlased pidasid Nikola Vešnõit hobuste kaitsepühakuks ja tellisid iga aasta 22. mail vee õnnistamisega palvetalitusi, et pühak kaitseks hobuseid huntide ja karude eest ning annaks karjadele tervist.
Niguliste päeva peetakse meeste pühaks ja sel päeval käisid poisid esimest korda öösel ja heinamaadel, lõkketulede paistel, tähistasid pidusööki jookide, suupistete ja alati praemunaga, mida keedeti üle. tulekahju. Juba pimedas tulid lõkke äärde ka tüdrukud, misjärel noored ringtantsu juhtisid ja rituaalseid laule laulsid. Järgmisel päeval, 23. mail hakati mitmel pool nisu külvama, kuid mitte mingil juhul ei tohi vaiasid maasse lüüa, et maarahu mitte häirida.
Linafestival
3. juunil lõpetati külades tavaliselt viljakülv ning hakati külvama lina ja kanepi. Hea saagi eelduseks peeti sel päeval peotäis linaseemneid mulda visata.
Et lina hästi kasvaks, panid naised küpsetatud munad linaseemnete kotti ja mehed, kes külvama läksid, pidid need munad võimalikult kõrgele viskama. Mida kõrgemale lendavad munad, seda kõrgemale tõuseb lina. Mõnes külas võtsid naised lina külvamise alguse päeval end paljaks, et lina nende vaesuse peale halastaks – “isegi särki mitte” – ja paremini kasvaks.
Prohvet Eelija päev
Eelija päeva, mis langes 2. augustile, peeti üheks Venemaa kõige auväärsemaks päevaks. Prohvet Eelija oli slaavi mütoloogia järgi kohutavate ja samal ajal kasulike loodusjõudude juht: ta saatis maa peale viljakuse. Usuti, et Eelija päeval muutusid kõik prohveti tuliste noolte eest varjunud kurjad vaimud jänesteks, kassideks, koerteks ja huntideks. Ilja päeval ei lubatud majja ühtegi looma, et mitte tuua onni äikest ja välku. Välku peeti nooleks, millega Ilja tabas kõiki kurje vaime. Onni välgu eest kaitsmiseks kinnitasid talupojad katuse väliskalde külge 6 kodaraga vankriratta. Ratas kujutas keravälku ja oli iidne Peruni märk. Kui Eelija päeval siiski välk onni tabas ja tulekahju põhjustas, siis kustutati seda mitte veega, vaid piimaga. Eelija päeval nad põllul ei töötanud ja püüdsid vähem majapidamistöid teha.
Õhtu Ivan Kupalal
7. kuni 8. juulini toimuv puhkus on aasta üks mässulisemaid. Puhkuse peamisteks atribuutideks olid suured lõkked, mille ümber kõik tantsisid ja hüppasid. Lõkked mängisid puhastavat rolli, usuti, et need kaitsevad ka kariloomi haiguste eest. Emad põletasid pidulikul lõkkes haigetelt lastelt võetud särke, et haigus taanduks. Noored hüppasid paarikaupa üle tule, nad uskusid, et kui paar hüppe ajal käsi lahti ei lase, saavad neist mees ja naine. Südaööl tuli minna metsa sõnajalaõie järele, mis legendi järgi õitseb kord aastas karmiinpunast värvi. Õnnelikuks peeti seda, kes lille leidis. 8. juuli varahommikul võtsid abielunaised puhta laudlina ja väikese puukausi ning läksid heinamaale. Laudlina lohistati tükk aega üle muru, et see kastest küllastus, siis pressiti kaste kaussi ja pesti sellega nägu, et kõik haigused välja ajada ning naha puhtuse ja ilu pärast. Mõnikord küpsetati külades pannkooke ja toodi neid kingituseks savist naisekujule, mille tüdrukud eelmisel päeval vormisid. See kujund kujutas iidset slaavi jumalannat Moranat.
Mõnes külas ronisid mehed jaanipäeval soovi avaldades üle 12 juurviljaaia aia.
Raamatust Keel ja religioon. Loengud filoloogiast ja religiooni ajaloost autor Mechkovskaja Nina Borisovna119. Slaavi õigekirja traktaadid Nii nagu kristlikud scriptoriad asusid tavaliselt kloostrites või hierarhide “raamatuaedades”, kuulusid ka esimeste õigekirjatööde autorid vaimulike hulka.
Raamatust Võrdlev teoloogia raamat 2 autor Sotsiaalse ja majandusarengu globaalsete ja piirkondlike protsesside juhtimise akadeemia Raamatust "Kadunud evangeeliumid". Uus teave Andronicus-Christi kohta [suurte illustratsioonidega] autor Nosovski Gleb Vladimirovitš Raamatust Comparative Theology. 2. raamat autor NSVL siseennustaja Raamatust Vene religioossus autor Fedotov Georgi PetrovitšSlaavi jumalad Tegelikult pole slaavlastel nii palju jumalaid. Kõik need, nagu eespool märgitud, isikustavad individuaalseid pilte, mis on identsed looduses, inim- ja sotsiaalsete suhete maailmas ning meie teadvuses eksisteerivate nähtustega. Kordame, et need on meie loodud
Raamatust Velesi rõõmude raamat autor Tšerkassov Ilja GennadievitšSlaavi pühamud Slaavi pühamuid, aga ka jumalaid, diivasid ja Tšuroveid ei ole nii palju, kui tänapäeval on esitatud paljudes slaavlasi käsitlevates raamatutes. Tõelised slaavi pühapaigad on allikad, metsasalud, tammikud, põllud, karjamaad, laagrid... – kõik, mis võimaldab inimesel elada
Raamatust Blavo System. Rikkus ja jõukus autor Blavo RuschelSlaavi tõlked Vene ja slaavi originaalteosed moodustasid vaid väikese osa kogu kirjandusest, mille mõjul kujunes vene religioossus. Kõik teised raamatud tõlgiti. 16. sajandil püüdis metropoliit Macarius koonduda ühtseks
Raamatust Slaavlaste müüdid ja legendid autor Artemov Vladislav VladimirovitšLisa 2: Mõned iidsed tervitused ja head soovid (Nõia Lada kogust)1. Hommikune tervitus 17. sajandil: “Õnnista sind täna!” Vastus: “Õnnista ka sind!”2. Tavapärased tervitussõnad: “Ole/ole terve!”, “Sa saad terveks!”, “Tere!”,
Raamatust Saladuste ja imede seas autor Rubakin Nikolai AleksandrovitšRakendus Muistsed rahvavandenõud raha, kasumi, rikkuse nimel Sellest rakendusest leiate rohkem kui kolmsada iidset vandenõu, mida ühendab ühine teema - rahateema. Vahepeal on iga vandenõu suunatud selle suure teema ühele või teisele tahule. On olemas ka
Autori raamatustSlaavi legendid Iverskaja ikooni legendi esimese versiooni ("Svjatogorski kloostri kohta, nimetame seda Iverskyks, selles on Kõige puhtama uinumise kirik") kohaselt kuulus see teatud rikkale kaupmehele ( nimetatakse ka “meheks suurtest aadlikest”), kes elas Trebizondis ja
Autori raamatustSlaavi naadid Atargate'i järeltulijad võtsid slaavi rahvaste seas vastu mõnevõrra erineva, kuid oma atraktiivse tõlgenduse. Ühe versiooni kohaselt tuli slaavlaste seas sõna “merineitsi” sõnast “blond”, mis tähendab vanaslaavi keeles “kerge”, “puhas”. slaavi
Hoolimata asjaolust, et eelkristliku Venemaa maagid olid inimesed, võib-olla võrreldavad isegi vürstide ja hõimuvanematega, on nende kohta säilinud üsna vähe teavet. Suurem osa sellest teabest sisaldub kristlikes paganluse vastastes õpetustes, samuti ajaloolises teabes paganlike mässude kohta uue religiooni vastu. Paljud paganlike kultuste kuulsusrikkad mustkunstnikud, preestrid ja ministrid “vajusid unustusehõlma” ning nende kohta pole säilinud mingit teavet. Kuid isegi see napp teave võib öelda palju selle kohta, kes need maagid olid, mis olid nende nimed, mida nad tegid ja milliste tegudega nad kogu slaavi rahva ees kuulsaks said. Samuti väärib märkimist, et maagid ei olnud mitte ainult mehed, vaid ka naised, keda nimetatakse "mustkunstnikuks" või "mustkunstnikuks".
Magi on paganliku usu peamised teenijad. Juba iidsetest aegadest ei olnud maagid mitte ainult peamised teenijad, kes viivad läbi rituaale ja pühi, mis juhendavad inimesi, aitavad neil mõista jumalaid ja nende elu, vaid ka nõiad, vandenõulased, kes tegelesid maagia, ravimtaimede, ravimise, ennustamise, ennustuste jms. peal. Alates iidsetest aegadest pöörati maagidele erilist tähelepanu. Väärib märkimist, et maagid olid nii austatud, et inimesed pidasid nende arvamust palju kõrgemaks kui isegi printsi oma. Nende poole pöördusid ennustuste ja nõu saamiseks isegi aadli ja võimu esindajad. Võib-olla hävitas see tegur omal ajal paganluse.
Maagid ja preestrid on inimeste kategooria, kelle sotsiaalset staatust on väga raske kindlaks teha. Maagid võisid olla tavalised inimesed, nõiad, vanemad, erakud, kes elasid täiesti üksi metsades jne. Kuningliku vere hulgas oli ka maagisid. Nt, Vseslav Polotski, ehk Volkh Vseslavjevitš (Vseslav Brjatšislavitš, Vseslav Prohvet, Vseslav the Magic, Volga Vseslavyevich, 1029-1101), kes oli Brjatšislavi poeg, peeti nõidusest sündinuks ja kandis teatud “särki”, milles ta sündis, mis peetakse sünnimärgiks, pärast sündi allesjäänud platsenta osaks või atavismiks liigse naha kujul. "Jutus Igori kampaaniast" öeldakse, et Vseslavil oli libahundi kingitus, ennustamine ja kinnisidee. Eepos räägib, et Volhh Vseslavjevitš õppis lapsepõlvest kolm tarkust: temast sai selge pistrik, hall hunt ja lahe auroh. Samuti on kirjas, et isa andis oma poja maagile õpetada, kus ta omandas oma libahundioskused. Volkh Vseslavjevitši isikus ühendati nii nõia kui ka vürsti ülesanded. See pole sugugi üllatav, sest paljud allikad väidavad, et vanemad võtsid iidse Venemaa erinevates asulates sageli peanõia rolli.
Polotski Vseslavi ajal oli maagide liikumine paganlike slaavlaste vägedega laialt levinud nähtus. Kiievis, Novgorodis, Jaroslavli ja Beloozero lähedal toimus mitmeid proteste, mille praegune valitsus maha surus. Illegaalseks peetud maagide tegevus suruti julmalt maha. Selleks ajaks olid kristlikud juhid paljude inimeste teadvuses juba kindlaks teinud, et slaavi maagid, keda Venemaal austati juba ammusest ajast, on kurjad nõiad, ketserid, usust taganejad, kohutavad kurjategijad ja sõjamehed, kes võtsid ühendust deemonlike jõududega ja soovisid ainult kurja. inimestele.
Üks kuulsamaid episoode nõia osalusel on Novgorodis juhtum “nõid tõusis Glebi (Svjatoslavitš, Targa Jaroslavi pojapoeg) alluvuses püsti... Et inimestele öelda, et Jumal ja palju pettusi juhtus, ei piisa kõigile. linn... Ja linnas oli mäss ja kõik tahtsid hävitada tema usupiiskopi... Ja nad jagunesid kaheks: prints Gleb ja tema salk jäi piiskopi juurde ja kõik inimesed läksid nõia juurde. ..” See sündmus on üsna hästi tuntud ja üksikasjalikult kirjeldatud. Magus, kes oli uue usu tulihingeline vastane, korraldas Novgorodi linnas mässu. Samal ajal jagunesid konfliktsed osapooled kaheks pooleks. Tema meeskond ja kristlikud ministrid rääkisid prints Glebi eest. Kõik tol ajal Novgorodis ja ilmselt selle lähiümbruses elanud inimesed järgnesid nõiale! Selline võimujaotus räägib palju eelkõige valitsuse olemusest, mis ei hoolinud absoluutselt oma rahvast, kes ei tahtnud vastu võtta kristlust ja läks isegi pärast nii palju aastaid kahtlemata üle riigivõimu poolele. nõid. Kõik otsustas aga prints Glebi kaval ja üsna alatu plaan, kes lähenes nõiale selja taha peidetud kirvega, tõmbas ootamatult relva välja ja häkkis vastase surnuks. Peamisest nõiast ilma jäänud inimesed pidid laiali minema.
Vürsti käe läbi langenud nõia nimi pole kahjuks tänapäevani säilinud, kuid tema usu tugevus ja nende inimeste usu tugevus räägib palju. See episood on väga kuulus, kuid kahjuks mitte sel põhjusel, et kõik inimesed eelistasid nõida printsile, vaid põhjusel, mille võitnud pool nimetas, nimetades Glebi tegu kangelaslikuks ja isegi "naljakaks". Radzivilovi kroonikas illustreeris seda juhtumit isegi üks muistse vene kunstnik väikese miniatuuri kujul. Selle miniatuuri järgi otsustades võime umbkaudu ette kujutada, millised nägid välja tolleaegsed maagid. Ta kannab pikka maani ulatuvat valget rüüd laiade varrukate ja suure hulga suurte nööpidega. Nõiamantlil on traditsioonilised kaunistused. Samuti pole Novgorodi nõial habet. Loomulikult ei saa seda miniatuuri pidada omamoodi fotoks, kuid kunstnik suutis siiski mõningaid detaile edasi anda. Vähetuntud või “ametlike” allikate poolt pigem välja jäetud on ka ajalooline tõsiasi, et novgorodlased ei rahunenud sugugi ja maksid prints Glebile kätte. Novgorodi kroonika kirjeldab: "Ja Svjatoslav vangistas oma poja Glebi ja ajas ta linnast välja ning põgenes Volokist kaugemale ja tappis mehe," s.t. Svjatoslav pani Novgorodi valitsema oma poja Glebi, kuid ebaõiglusest nördinud novgorodlased viskasid Glebi minema, ta põgenes ja tšuud (hõim) tappis peagi. See juhtus aastal 1078.
Magid olid printsidele ohtlikud mitte ainult nende mõju tõttu inimestele, kes pidasid neid aastatuhandeid peamisteks vaimseteks teejuhtideks, vaid ka nende nõiduse ja maagiliste võimete tõttu. Maagide maagiliste võimete jõus ei kahelnud keegi - ei inimesed, vürstivõimud ega isegi kirikuministrid. Näiteks kirjutas Jacob Mnikh prints Vladimirile järgmised sõnad: "Ma lõin oma deemonlike unenägudega palju imesid ...".
Ilmselt sama Dobrynya, kes astus muinasjuttudesse ja eepostesse kuulsusrikka kangelase Dobrõnja Nikititšina, kuid tegelikult hävitas Vladimiri käsul ebajumalaid, ristis Kiievi ja Novgorodi, oli algselt tõeline nõid. See pole 100% väide, kuid selline eeldus on siiski olemas. See põhineb asjaolul, et Dobrynya rajas Novgorodi jaoks Peruni kultuse, kes sai domineerivaks kõigi teiste jumalate üle ja keda kutsuti kokku ainult Velesiga. Kes veel, kui mitte peamine nõid, saab luua kultuse, püstitada pühamuid ja ebajumalaid? Eepostes olid Dobrynyal maagilised võimed ja teda näidatakse ka guslari jutuvestjana. Siinkohal väärib märkimist, et magi pandi silma sellise funktsiooni poolest nagu muusikariistade mängimine, aga ka eeposte ja legendide jutustamise võime. Sel põhjusel kutsuti samu mustkunstnikke sageli guslariteks, jumalateotajateks, baennikuteks jne. Kuid nagu hiljem näeme, osutus mustkunstnik (kui ta oli üks) Dobrynya vürstirühma tavaliseks juhiks ja sõna. prints oli tema jaoks palju suurem kui jumalate sõna.
Ülalkirjeldatud põhjusel, st maagide muusikakunsti kaasamise tõttu, liigitavad paljud slaavi nõiduse uurijad tuntud iidse vene laulja, kelle nimi oli, tõeliste võlurite hulka. Selle kasuks räägib ka eesliide “Prohvet”, mis omistati kuulsale lauljale ja jutuvestjale, et tal oli eriline anne ja ta võis olla nõid. Laulja ja jutuvestja Bojani tunnustus oli samuti võime muutuda, nagu Volk Vseslavjevitš. Aastal ja see oli pühendatud siin käsitletavale ajaloolisele isikule, esitati argumendid selle kasuks, et Boyan võib teatud tõenäosusega olla isegi sama nõid Bogomil Nightingale, kellest tuleb juttu allpool.
Võib-olla just sel põhjusel, et muusikariistad olid maagide ja preestrite, nende rituaalide ja tavade üks olulisi atribuute, asus uus religioon ja võim nii innukalt muusikakunsti hävitama. Kroonikad räägivad, et harfid, düüsid ja muud pillid viidi linnast välja tervete kärude kaupa ja põletati ära. Muusika, välja arvatud kirikumuusika, on muutunud praktiliselt illegaalseks.
Tuntuim mustkunstnik-preester, kellest sai kultuslik ja austatud tegelane tänu tema poolt Veliki Novgorodis ristimise vastu korraldatud mässule, on Bogomil või Bogomil ööbik. Selle kohta, miks Bogomilit ööbikuks kutsuti, on kaks versiooni. Ühe versiooni järgi oli ta väga sõnaosav ja seetõttu andsid inimesed talle kaunilt laulva linnu epiteedi. Teise versiooni kohaselt teadis Bogomil, nagu ka teised maagid laulukirjutajad, käsitseda muusikainstrumente ja laulis oma paganlikke lugusid inimestele nagu ööbik. Just see mees oli Dobrynya ja Putyata vastu mässuliste inimeste eesotsas, kes tuli Vladimiri käsul Kiievist Novgorodi, et kukutada paganlikud jumalad, hävitada templid ja pühamud ning ristida inimesi. Bogomili assistent sai mitte vähem kuulsaks - tuhat(tõsjatski - väejuht, kes juhtis iidset Vene linnamiilitsat "tuhat") Novgorod Ugonay. Mässu ajal rändas ta ümber Novgorodi ja karjus kõikjal: "Parem on meil surra kui lasta oma jumalaid rüvetada!" Sel ajal hävitasid inimesed Dobrynya maja, kirikud, mis selleks ajaks olid Novgorodi erinevates piirkondades juba ilmunud, ja kristlaste kodud. Dobrynya kaasosaline Putyata suundus koos sõduritega pimeduse kattevarjus märkamatult Novgorodi ja korraldas jõhkra lahingu Novgorodi elanike ning Ugony ja Bogomili toetajatega. Dobrynya põletas tavaliste inimeste maju, mis ajas elanikud segadusse ja sellise kavalusega suutis ta vastupanu murda. Siit tuli väljend: Putyata ristis mõõgaga ja Dobrynya tulega. Magus Bogomil suri 991. aastal.
Pöörake tähelepanu nime "Ööbik" eesliitele, mida selgitati ülal. Venemaal oli veel üks ööbik, mille mõned slaavi eeposte ja legendide uurijad omistavad iidsetel aegadel tegelikult eksisteerinud mustkunstnikele või preestritele. Räägime eepilisest "kurjast" Röövel ööbik. Näiteks M. Zabylin kirjutas ühes oma väljaandes “Vene rahvas, nende kombed, rituaalid, legendid, ebausk ja luule” 1880. aastal: “... kui St. Olga ja St. Vladimir, tungis kristlik usk Venemaale, siis ei surunud see maha slaavi paganlust igal pool ja mitte praegu, mida näeme Ilja Murometsa võitlusest röövli ööbikuga, kes legendi järgi ei olnud keegi muu kui end varjanud põgenenud preester. metsades, mis võis juhtuda paljude preestrite ja ebajumalakummardajatega, kes kangekaelselt oma paganlusest kinni hoidsid ja tagakiusamise eest põgenesid...” Tõepoolest, Ilja Muromets, kes legendi järgi teenis ka Vladimirit, kes võitles paganluse vastu kõigi olemasolevate vahenditega, võis hästi jahtida metsades ja kaugetes külades varjunud tarku mehi, preestreid ja põliselanike usu järgijaid ning võitlust temaga. Röövel Ööbik oli nii elav ja meeldejääv, et legend nõiast Ööbikust ja Ilja Murometsast sai legendide ja muinasjuttude osaks.
Aastal 1024 Suzdalis toimus maagide ülestõus. Vürst Jaroslav surus ülestõusu maha, osa neist saadeti linnast välja, ülejäänud hukati. Umbes samal ajal ilmus Kiievis salapärane nõid ja ennustaja. Kroonikate järgi otsustades ütles ta inimestele, et viie aasta pärast voolab Dnepr tagasi, maad hakkavad kohti vahetama, Kreeka maa võtab Vene maa asemele ja Vene maa saab Kreeka maa asemele. . Nõia saatus on teadmata, kuna ühel õhtul jäi ta kadunuks ja pärast seda ei kuulnud keegi temast enam.
Aastal 1071 Jaroslavli lähedal mässasid kaks mustkunstnikku oma poolehoidjatega, kelle arv oli 300 inimest. Kroonikate järgi otsustades juhtus see näljahäda tagajärjel. Maagid hakkasid koos tavaliste inimestega peksma kohalikku rikast aadlit, kes varjasid leiva- ja muu toiduvarusid ning määrasid inimesed nälga. Seejärel jõudis mässuliste armee Beloozerosse, kus nad kohtasid Yan Võshatitši (Kiievi aadli esindaja tuhatkond, Jaroslav Targa kuberneri Võshata poja Putyata vend, oli Kiievi-Petšerski kloostri lähedal), kes Svjatoslavi nimel kogus kohalikelt maadelt austust. Vürsti meeskond osutus tugevamaks ja maagid tabati. Jan käskis Magidel habe kiiluga välja rebida. Selle hukkamise ajal küsis ta maagidelt: "Mida jumalad teile ütlevad?", mille peale maagid vastasid: "Me peaksime seisma Svjatoslavi ees!" Pärast seoti need kinni, seoti paadi masti külge ja pandi rublad suhu. Peatanud paadid Sheksna suudmes, küsis Yan: "Mida jumalad teile nüüd ütlevad?", mille peale vangid vastasid: "Nii et jumalad ütlevad meile: me ei jää sinust ellu", millele ta vastas: "Nad rääkisid sulle tõtt." Pärast seda tapeti maagid ja poodi tamme külge.
Veel üks väga lühike mainimine nõia kohta viitab 1091, kui nõid ilmus Rostovisse, kuid suri varsti pärast seda salapärastel asjaoludel.
Aastal 1227 Magi ilmus Novgorodis. Linna jõudes tegelesid nad maagia ja nõidusega. Kiriku poolehoidjad haarasid kõik kinni ja tõid peapiiskopi hoovi. Siin astus vürstlik meeskond ise nende eest välja, kaitstes neid ajutiselt kättemaksu eest. Pärast seda viidi nad Jaroslavi hoovi, kus nad tegid tule ja põletasid kõik elusalt. Ühes kroonikas on järgmine sissekanne: “Suvel 6735 (1227) põletati Magi 4 - nende tegusid pandi aktiivselt toime. Muidu jumal teab! Ja ma põletasin need Jaroslavli hoovis. Kes olid need 4 tarka, kes vürsti õukonnas elusalt põletati, jääb meile muidugi mõistatuseks. Asjaolu, et maagid põletati avalikult linna keskel vürsti õukonnas, rääkis nende tähtsusest, hirmust, mida nad vürstidesse sisendasid ja kuidas nad tahtsid inimesi hirmutada, nende vastu pöörata. Magi, kui mitte veendumustega, siis hirmuga julma surma ees. Vladimiri kiriku põhikiri nägi maagile ette karistuseks - põletamine. Vürst Vsevolodi harta sisaldas sama karistust.
Maagi kiusati taga ja hävitati. Võimud ei tahtnud leppida tõsiasjaga, et inimesed, isegi aastakümneid ja sajandeid pärast Venemaa ristimist, järgivad endiselt maagi, asetades nad kõrgemale kristlikest preestritest ja vürstivõimust. Maagid, isegi teades, millised karistused neid tabamise korral ootavad, jätkasid oma tegevust.
Kõik teavad lugu Prohvetlik Oleg ja nõid, kes ennustas tema surma. Nõid ütles, et Oleg sureb oma armastatud hobuse tõttu. Usalduse jõud Magide vastu oli nii suur, et Oleg võttis mõtlemata hobuse enda küljest lahti ja käskis selle eest elu lõpuni hoolt kanda ning kui ta suri, tahtis ta oma luid vaadata. Tema usk nõia ettekuulutusse sai kõikuma, kuid kõik otsustas madu, kes asus hobuse koljusse ja muutis Olegi hammustanud nõia sõnad saatuslikuks. Erinevate kirikukirjade järgi otsustades ei kahelnud isegi nõiduse hukka mõistnud mungad hetkekski mustkunstnike ja nõidade võimetes. Nende võimeid kirjeldatakse sageli mitte kui pettust või katset inimesi lollitada, vaid kui tõelist ja aktiivset maagiat, mis on neile arusaamatu ja mida seetõttu kutsuti kuratlikuks, saatanlikuks jõuks.
Aastal 1410 Pihkvas põletati kaksteist "prohvetlikku naist". Aleksei Mihhailovitši (1629-1676) valitsusajal põletati targad tuleriidal ja nõiad maeti rinnuni maasse. Populaarne oli ka maagide pagendus kloostritesse.
Kokkuvõtteks tahan öelda, et maagide ja preestrite, aga ka üldse paganate saatus oli terve aastatuhande vältel kadestamisväärne. Ja ometi, olles ületanud kümne sajandi künnise, mööda minnes kõigist surelikest ohtudest, kõigist takistustest, on iidne usk jõudnud meie päevadesse ja me oleme oma kodukultuuri taaselustamise õnnelikud tunnistajad. Täna ilmuvad maagid meie linnadesse ja küladesse uuesti. Tänapäeval ei ohusta neid enam miski ja me saame lõpuks täita oma kaugete esivanemate kadunud unistuse - taaselustada slaavlaste algsed tõekspidamised, traditsioonid ja särav kultuur!
Üks Haiti elavamaid religioone on voodoo, mille kohta liigub palju kuulujutte ja spekulatsioone. Aafrika uskumuste kohaselt on see maagia äärmiselt võimas ja võimaldab inimesi kiruda ja isegi zombisid luua. Kuid tegelikult on must nõidus vaid väike osa huvitavast ja enamasti heast voodoo traditsioonist.
Artiklis:
Kuidas tekkis voodoo religioon Haitil?
Kaasaegne voodoo religioon on sünkreetiline. See tähendab, et see ühendab palju erinevaid vaimseid traditsioone. Selles põimuvad iidsed Aafrika tõekspidamised tänapäevaste eluatribuutide ja kristliku maailmavaatega. Seetõttu on praegu voodoo erinevalt suurematest maailmareligioonidest äärmiselt paindlik ja kergesti muudetav traditsioon.
Voodoo's ei ole dogmasid, pühasid tekste ega reeglistikke, mida tuleb järgida. See on tõeliselt vaba ja avatud religioon kõigile, mis põhineb lihtsatel asjadel, mida tuleb mõista. Voodoo põhineb usul vaimudesse - Loa mis eksisteerivad teises maailmas. See muudab voodoo mingil moel sarnaseks erinevate maailma rahvastega.
Voodoo ei ole aga kaootiline ja lahknev religioon. Seal on väljakujunenud sajanditevanused traditsioonid, tugev maailmavaade ning tohutu panteon kuulsatest Loa ja Orishadest. Voodoo üks peamisi aluseid on jorubade iidne religioon – üks suurimaid Aafrika rahvusi, kust värvati enamik orje. Prantsuse ja inglise katoliikluse mõjul õnnestus neil säilitada oma usk, laenata kristlusest mõningaid elemente ja kohandada neid oma kultuuriga.
Voodoo ja joruba religiooni peamised põhimõtted
Esiteks on voodoo peamine põhimõte usk vaimudesse, kes patroneerivad erinevaid kohti, elukutseid, ameteid - mis tahes eluvaldkonda. Selliseid kangeid jooke nimetatakse Loaks - arvatakse, et nende arv on tohutu ja Load ise on rohkem kui liivaterad meres. Samuti viitab voodoo traditsioon mõnes aspektis uskumisele Orisha- võimsamad olendid, keda saab tugevuselt võrrelda paganlike polüteistlike panteonide jumalatega - Vana-Kreeka, Skandinaavia või Hindu.
Lisaks on voodoos ka usk universaalsesse loojasse - Eshu. Arvatakse, et ta lõi kogu maailma ja taganes selle valitsemisest, andes teatud volitused teiste orishade kätte. Mõnes mõttes teeb see Eshu sarnaseks slaavi jumala Rodiga – kuigi ta avaldub kõiges, ei vaja ta annetusi ega kummardamist. Inimesed on talle loomingu eest lihtsalt tänulikud.
Voodoo on religioon, kus valitseb tõeline võrdsus. Siin ei ole sünnikoha, rahvuse või soo alusel piiranguid. San preester - houngan või mambo, igaüks võib selle saada. Houngan on meespreestrite nimi ja mambo on naiste nimi. Samas ei erine erinevalt enamikust maailmatraditsioonidest hounganide ja mambode kohustused ja võimalused. Voodoo's pole tõsist hierarhiat – preestritel on vaid kaks initsiatsiooniastet. Houngan asogwe või mambo asogwe- Need on ülempreestrid ja preestrinnad. A houngan sur pwen või mambo meri pwen- nooremad.
Voodoo rituaalide peamine tüüp on santeria. See viiakse läbi igas spetsiaalselt ettevalmistatud eluruumis, kus on võimalik majutada piisav arv inimesi, vaba ruumi tantsimiseks ja ka mitan- sammas, mis asub rangelt ruumi keskel. Mitan kehastab seost maailmade ja tee vahel, mida mööda loa meie maailma laskub. Santeria ajal pöördutakse konkreetse loa poole, mis võib siseneda preestri kehasse, põhjustades omamoodi valduse. Samas pöördutakse esialgu alati ühe konkreetse loa poole, mille nimi on Papa Legbe. Ta on maailmade vaheline dirigent ja suhtleb teiste loa ja inimeste vahel.
Voodoo sümbolid
Kõige kuulsamad voodoo sümbolid on praegu loomulikult nukud ja zombid. Kuid tegelikkuses on need elemendid äärmiselt väike ja pealiskaudne osa sellest Haiti, Louisiana ja Aafrika traditsioonist. Nii et iga voodoo järgija jaoks on sümbolid palju olulisemad Vevey- rituaalsed märgid. Need on mingil moel seotud Euroopa ja juudi pentagrammide ja pitsatidega. Arvatakse, et veve abil kutsutakse teatud loa välja ja tagatakse kaitse nende negatiivse mõju eest inimestele.
Igal laenul on pakkumiste osas oma eelistused. See kehtib nii lemmiknumbrite kui ka lemmiklillede, laulude, toidu, lõhnade ja taimede kohta. Õige pakkumine võib kutsuda esile laenu tänutunde ja anda võimaluse tema kingitusi ära kasutada. Ebaõige annetamine võib vaimud välja vihastada ja tekitada nende viha. Väga suure osa houngani ja mambo treeningust moodustab erinevate loade kohta mitmesuguse info leidmine ja nende eelistuste nimekirjade koostamine, et santeriat edukalt läbi viia. Samuti on igal loal oma eraldi veve tüüp.
Veve Papa Legba on kepi ja risti kujutis. 
Veve of Baron Laupäev on kirstul asuv rist
Tähtis on nii päeva kui ka muusika valik. Muusikal on voodoo traditsioonides eriline koht, sest pikka aega olid mustanahaliste orjade jaoks tants ja muusika ainsaks kättesaadavaks meelelahutuseks ning vahendiks oma tunnete ja emotsioonide väljendamiseks ilma peremeeste viha tekitamata. Ja nüüd on muusikast ja tantsust saanud voodoo lahutamatu osa. Need aitavad sul siseneda transi, aktsepteerida loa ja orishasid ning nendega kokku puutuda.
Bokorid ja zombid voodoos - must maagia ja needused
Zombid ja tumedad rituaalid on vaid väike osa nõidade voodoo traditsioonist - bokors. Mitte kõik hounganid ja mambod ei tunnista bokoride võimu ega nende õigust olla preestriteks. Siiski on nad paljudes Santerias kohal ja osalevad. Erinevalt preestritest ei paku bokorid mitte ainult maailmade vahelist suhtlust, vaid ka kontrollivad seda ja saavad otse kasutada teise maailma jõude. Arvatakse, et houngan või mambo hoiab inimesi alati ühe käega ja Loa teise käega. Bokor sukeldub mõlemad käed Loa maailma, saavutades palju suurema võimu, kuid ka riskides rohkem.
Voodoo preester, bokora – oskab elavate ja surnute peale needust ja loitsu heita.
Nagu slaavi traditsioonis olevad maagid, võivad bokorid olla kas head või kurjad või praktiseerida maagia must-valgeid aspekte. Muidugi on kõige kuulsamad voodoo tumedamad küljed, mis hõlmavad needusi, valdamist, hirmutavaid nukke ja zombisid. Tõepoolest, arvatakse, et surnute ülestõusmise, täpsemalt inimeste mürgitamise ja meele allutamise kunst on paljude bokorite atribuut. Samal ajal kasutavad nõiad ise selliseid toiminguid äärmiselt harva.
Voodoo nukkudega seotud maagia ei ole samuti ainult must. Tõepoolest, voodoo nuku abil võib bokor saata kohutava needuse või isegi tappa inimese. Kuid on ka head maagiat. Näiteks hõlmab see valmistatud nuku eest hoolitsemist ja selle juurde igasuguse heaolu meelitamist – mis lõpuks meelitab rikkust ja jõukust sellele, keda see nukk esindab.
