Vana-India müüdid. "Loomine"

(Vana-India kirjandus, alustades vedadest, sisaldab loomismüüdist palju versioone. Tavaliselt pole isegi üheainsa monumendi, näiteks Rig Veda või Mahabharata sees ühtset kosmogoonilist kontseptsiooni ja esitatakse kõige vastuolulisemad ideed universumi tekke kohta. Versioon maailma tekkest põlistes vetes tekkinud kuldsest embrüost (Hiranyagarbha) on kõige levinum, alustades Brahmani kirjandusest ja läbi kogu eepilise perioodi. Oma ettekandes kasutasime Mahabharata kaheteistkümnenda raamatu kosmogoonilisi tekste, aga ka Satapatha Brahmanasid (XI raamat), kus põhimõisted ühtivad. Satapatha Brahmanas nimetatakse loojajumalat Prajapatiks. Kasutatakse ka esimese raamatu "Brihadaranyaka Upanishads" kosmogoonilist teksti, kus loojaks on Purusha (Inimene). (Loomismüüdi teise, varasema versiooni kohta vt # 13.))

Alguses polnud midagi. Polnud päikest, kuud ega tähti. Ainult veed venisid lõputult; ürgse kaose pimedusest, mis puhkas liikumatult, justkui sügavas unes, kerkisid veed enne muud loomingut. Veed sünnitasid tuld. Kuldmuna sündis neis suurel soojusjõul. Siis polnud veel aastat, sest polnud kellelgi aega mõõta; aga nii kaua kui aasta kestab, on Kuldmuna vees, piiritus ja põhjatus ookeanis hõljunud. Aasta hiljem tõusis Kuldsest Embrüost välja Progenitor Brahma. Ta murdis muna ja see jagunes kaheks. Selle ülemisest poolest sai taevas, alumisest poolest Maa ja nende vahele paigutas Brahma õhuruumi, et neid eraldada. Ja ta rajas maa vete vahele ja lõi maailma riigid ja pani aegade alguse. Nii loodi universum.

Siis aga vaatas looja ringi ja nägi, et terves universumis pole peale tema kedagi; ja ta tundis hirmu ( Üksindushirmu motiiv kui sigimise stiimul on leitud Brihadaranyaka Upanishadi kosmogoonilisest müüdist. Selles versioonis loob Purusha aga naise kaheks pooleks jagunedes. Järgime patriarhaadi mütoloogiale iseloomulikku eepilist versiooni naise sünniaktist elimineerimisega (vrd Ateena sünd Zeusi peast aastal). Kreeka mütoloogia jne.).). Sellest ajast peale tabab hirm kõiki, kes on üksi jäänud. Aga ta mõtles: "Siin pole ju peale minu kedagi. Keda ma peaks kartma?" Ja ta hirm möödus; sest hirm võib olla kellegi teise ees. Kuid ta ei tundnud ka rõõmu; ja seepärast see, kes on üksi, ei tunne rõõmu.

Ta mõtles: "Kuidas ma saan järglasi luua?" Ja oma mõtte jõul sünnitas ta kuus poega ( Brahma poegade arv ja nimed on erinevates eepostes ja puraani tekstides erinevad; oleme valinud kõige tavalisema variandi. "Mahabharatas" ja Puraanides on Brahma poegadele lisaks ülalloetletud kuuele ja seitsmendale nimetatud ka Bhrigu (vt nr 2), Rudra-Shiva (vt nr 3), Narada (vt. nr 3). vt nr 29), Vasishtha, Dharma jne.), kuus suurt olendite isandat ( Prajapati. Brahmani kirjanduses kuulub see nimi loojajumalale; eeposes ja puraanides on see tavaline epiteet, Brahma pojad, esimesed olendid, kes sündisid tema loodud maailmas.). Neist vanim oli Marichi, kes sündis Looja hingest ( Sageli on kõik kuus kuulutatud "vaimusündinuteks" ("manasoja"), kuid mõnedes Puraanade versioonides on Brahma hingest sündinud ainult Marici, ülejäänud aga imekombel tema erinevatest kehaosadest, nagu meie tekstis. , kuigi versioonid on erinevad. Mõnikord on Maricil ka erinev päritolu: näiteks "Brahmavaivarta Purana" (I raamat) müüdis sünnib Marichi Brahma õlast, Atri - paremast ninasõõrmest, Kratu - vasakust ja edasi esitlus. erineb versioonist, mille oleme aktsepteerinud. Vaata ka allpool teiste Brahma poegade – Bhrigu (nr 2), Rudra (nr 3), Narada (nr 29) – sündi ning rakshasade ja jakshade (nr 34) päritolu.); tema silmadest sündis teine ​​poeg - Atri; kolmas – Angiras – ilmus Brahma suust; neljas - Pulastya - paremast kõrvast; viies - Pulaha - vasakust kõrvast; Kratu, kuues, Progenitori ninasõõrmetest. Marici poeg oli tark Kashyapa ( Mõnes tekstis viidatakse Kashyapale kui Brahma enda pojale; eeposes kannab ta sageli ka epiteeti Prajapati.), kust pärinesid jumalad, deemonid ja inimesed, linnud ja maod, hiiglased ja koletised, preestrid ja lehmad ning paljud teised jumaliku või deemonliku loomuga olendid, kes asustasid taevast, maad ja maa-aluseid maailmu. Atri, teine ​​Brahma poegadest, sünnitas Dharma ( Dharma on õigluse jumal, moraalikorra seaduse – dharma – kontseptsiooni personifikatsioon (vt nr 75). Eeposes ja hiljem samastatakse seda mõnikord surmajumala Yamaga.), kellest sai õigluse jumal; Angiras, kolmas poeg, pani aluse püha tarkade Angirase perekonnale ( Angiras – juba "Rig Vedas" mainitud omamoodi müütilised targad ja nägijad, vahendajad jumalate ja inimeste vahel; uurijad lähendavad sanskritikeelset An¯girast kreeka aggelose "sõnumitoojale" (inglile).), kelle vanemad olid Brihaspati, Utathya ja Samvarta.

Brahma seitsmes poeg, seitsmes loodu isandad, oli Dakša. Ta tuli välja pöial paremal jalal ( Daksha (Vedades - üks Adityast). See nimi on seotud ladina dexteriga, slaavi "parema käega", mis seletab seost parema poolega. Brahmavaivarta Puranas sünnib Daksha looja paremalt küljelt (vasakult Bhrigu).) Eellane. Brahma vasaku jala varbast sündis tütar; tema nimi on Virini ( Ööga (Ratri) samastatud Virini nimetatakse mõnes tekstis Dakshiks.), mis tähendab Öö; temast sai Daksha naine. Tal oli viiskümmend tütart ( Mõned allikad räägivad umbes kuuekümnest tütrest ja et kümme neist anti naiseks Manule, inimkonna esivanemale.) ja kolmteist neist andis Dakša naisele Kasyapale, kakskümmend seitse - kuujumal Somale - neist sai kakskümmend seitse tähtkuju taevas; Dakša kümnest tütrest said Dharma naised. Ja ka tütred sündisid Dakshale, kellest otsustati saada jumalate ja suurte tarkade naisteks.

Daksha vanim tütar ( Sageli algab Kashyapa naiste nimekiri eepilistes tekstides Aditi, millele järgnevad Diti ja Danu, kuid idee asuratest-deemonitest kui jumalate vanematest vendadest, mis peegeldab kõige iidsemat maailmapilti, on Mahabharata selgelt väljendatud. .), Diti, Kasyapa kaaslane, oli hirmuäratavate deemonite – Daityase – ema; Dana, teine ​​tütar, sünnitas võimsad hiiglased - Danavid. Kolmandal - Aditi - oli kaksteist heledat poega - Adityas ( Veedades koosneb see jumalate rühm seitsmest või kaheksast liikmest. Veedajärgsel perioodil kasvab nende arv kaheteistkümneni, rühma kuuluvad jumalad Indra, Tvashtar, Savitar jt, kes sinna varem ei kuulunud, samas on Dakša sellest välja arvatud. Nimi Aditya viitab kõige sagedamini jumal Vivasvatile (vt nr 6) ja muutub Päikese sünonüümiks.), suured jumalad. Neist võimsaimad olid ookeanijumal Varuna, äikese- ja äikesejumal Indra, päikesejumal Vivasvat, keda kutsutakse ka Surjaks; kuid kõiki ületas hiilguses Aditi noorim poeg Vishnu ( Veedades on Vishnu väike jumalus (nagu arvatakse, et see on seotud päikesemütoloogiaga) ja teda ei loeta Adityade hulka. Alates Brahmanist suureneb selle tähtsus kiiresti ja hilisemas eeposes seisab see juba Adityast eraldi; Aditi ja Kashyapa poega peetakse siis vaid üheks tema kehastuseks (vt nr 75). Hindu religioonis on Višnu üks kõrgeimaid jumalusi, universumi valvur.), universumi hoidja, ruumi isand.

India iidsed müüdid ei jää kuidagi alla Kreeka, Egiptuse ja Rooma legendidele. Neid koguti sama hoolikalt ja süstematiseeriti, et neid järgmise põlvkonna jaoks säilitada. See protsess ei peatunud väga pikaks ajaks, mille tõttu olid müüdid kindlalt põimunud religioonis, kultuuris ja igapäevane elu riik.

Ja ainult tänu kokkuhoidlikule suhtumisele nende ajalugu saavad hindud tänapäeval nautida nende traditsioone.

India mütoloogia

Arvestades legende erinevad rahvused jumalate kohta, looduslik fenomen ja maailma loomist, saate nende vahel hõlpsasti paralleeli tõmmata, et mõista, kui sarnased nad on. Parema loetavuse huvides asendati ainult nimed ja väikesed faktid.

Mütoloogia on tihedalt seotud selle tsivilisatsiooni õpetustega, mille alusel selle maa elanike filosoofiat kasvatati. Iidsetel aegadel edastati seda teavet ainult suuliselt ja mis tahes elemendi väljajätmist või omal moel muutmist peeti vastuvõetamatuks. Kõik pidi säilitama algse tähenduse.

India mütoloogia on sageli vaimsete praktikate ja isegi elu eetilise poole aluseks. Selle juured on hinduismi õpetustes, mis loodi veeda religiooni käsitlevate traktaatide põhjal. Üllataval kombel sisaldasid mõned neist mehhanisme, mis kirjeldavad teaduslikud teooriad modernsus inimelu päritolu kohta.

Ja sellegipoolest räägivad India iidsed müüdid selle või selle nähtuse päritolu paljudest erinevatest variatsioonidest, mida kirjeldatakse allpool.

Lühidalt maailma loomisest

Kõige levinuma versiooni järgi sai elu alguse Kuldmunast. Selle pooled muutusid taevaks ja maaks ning seest ilmus esile esiisa Brahma. Ta pani aluse aja kulgemisele, lõi riike ja muid jumalaid, et mitte enam kogeda üksindust.

Need omakorda aitasid kaasa universumi loomisele: asustasid maad erineva iseloomuga olenditega, said inimtarkade eellasteks ja lasid isegi asuratel sündida.

Rudra ja Daksha ohverdus

Šiva on üks Brahma vanimaid järglasi. Ta kannab endas viha ja julmuse leeki, kuid aitab neid, kes talle regulaarselt palvetavad.

Varem kandis see jumal teist nime - Rudra - ja oli jahimehe näos, kellele kõik loomad kuuletusid. Ta ei läinud mööda ühestki inimsõjast, saates inimkonnale mitmesuguseid õnnetusi. Tema väimees oli Dakshi, kõigi maa peal elavate olendite isand ja vanem.

Kuid see liit ei sidunud jumalaid sõbralike sidemetega, mistõttu Rudra keeldus austamast oma naise isa. See viis sündmusteni, mida India iidsetes müütides kirjeldatakse erineval viisil.

Kuid kõige populaarsem versioon on järgmine: Dakša viis jumalate käsul esmalt läbi puhastusohvri, millele ta kutsus kõik peale Rudra, sulatades enda vastu viha. Vihase Šiva naine, saades teada sellisest jultunud lugupidamatusest oma mehe vastu, heitis end meeleheites tulle. Rudra oli raevust endast väljas ja tuli tseremooniapaika kätte maksma.

Hirmuäratav jahimees läbistas rituaali ohvri noolega ja see tõusis taevasse, jäädes igaveseks antiloopi varjus tähtkujuks. Ka mitmed jumalad langesid Rudra kuuma käe alla ja said tõsiselt moonutatud. Alles pärast targa preestri veenmist nõustus Šiva oma vihast lahti laskma ja haavatuid ravima.

Kuid sellest ajast peale peaksid kõik jumalad ja asurad Brahma korraldusel Rudrat austama ja talle ohvreid tooma.

Aditi laste vaenlased

Esialgu olid asurad – jumalate vanemad vennad – puhtad ja vooruslikud. Nad teadsid maailma saladusi, olid kuulsad tarkuse ja jõu poolest ning teadsid, kuidas oma välimust muuta. Neil päevil allusid asurad Brahma tahtele ja viisid hoolikalt läbi kõik rituaalid ning seetõttu ei tundnud nad muresid ega leina.

Kuid võimsad olendid muutusid uhkeks ja otsustasid võistelda jumalatega - Aditi poegadega. Seetõttu ei kaotanud nad mitte ainult oma õnnelikku elu, vaid ka oma kodu. Nüüd on sõna "asura" midagi sarnast mõistega "deemon" ja tähistab verejanulist hullumeelset olendit, kes suudab ainult tappa.

Surematu elu

Varem ei teadnud keegi, et elu võib lõppeda. Inimesed olid surematud, elasid patuta, seetõttu valitses maa peal rahu ja kord. Kuid viljakusvoog ei vähenenud ja ruumi jäi järjest vähemaks.

Kui inimesed täitsid kõik maailma nurgad, pöördus Maa, nagu räägivad India iidsed müüdid, Brahma poole palvega teda aidata ja eemaldada temalt nii raske koorem. Kuid Suur Esiisa ei teadnud, kuidas aidata. Ta lahvatas vihast ja tunded puhkesid temast hävitava tulega ning langesid kõigi elavate asjade peale. Maailm poleks olnud, kui Rudra poleks lahendust välja pakkunud. Ja see oli nii ...

Surematuse lõpp

Rudra manitses Brahmat, palus mitte hävitada maailma, mis nii raskelt loodi, ja mitte süüdistada oma olendeid selles, kuidas nad on paigutatud. Šiva pakkus võimalust muuta inimesed surelikuks ja esivanem kuuletus tema sõnadele. Ta võttis viha tagasi oma südamesse, et sellest sünniks surm.

Ta kehastus tumepunasesse kleiti riietunud mustade silmade ja lootosepärjaga noore tüdruku kehastusse. Nagu ütleb Surma päritolu legend, ei olnud see naine julm ega südametu. Ta ei võtnud üle viha, millest ta oli loodud, ja talle ei meeldinud selline koorem.

Surm pisarates anus Brahmat, et ta ei võtaks seda koormat enda peale, kuid ta jäi kindlaks. Ja ainult preemiaks tema kogemuste eest lubas ta mitte tappa inimesi oma kätega, vaid võtta elu neilt, keda tabas ravimatu haigus, hävitavad pahed ja varjavad kired.

Seega jäi Surm inimviha piiridest väljapoole, mis vähemalt veidi leevendab tema rasket koormat.

Esimene "saak"

Kõik inimesed on Vivasvati järeltulijad. Kuna ta ise oli sünnist saati surelik, siis tema vanemad lapsed sündisid tavaliste inimestena. Kaks neist on heteroseksuaalsed kaksikud, neile anti peaaegu samad nimed: Yami ja Yama.

Nad olid esimesed inimesed, seega oli nende eesmärk asustada maa. Ühe versiooni kohaselt keeldus Yama aga patusest verepilastusabielust oma õega. Selle saatuse vältimiseks asus noormees teele, kus mõne aja pärast jõudis Surm temast järele.

Nii sai temast esimene "saak", mis Brahma järglastel õnnestus koguda. Sellega tema lugu aga ei lõppenud. Kuna Yama isast oli selleks ajaks saanud päikesejumal, sai ka tema poeg koha India panteonis.

Tema saatus osutus aga kadestamisväärseks – temast oli määratud saama kreeka Hadese analoog ehk käsutada surnute maailma. Sellest ajast alates on Yamat peetud inimeseks, kes kogub hingi ja mõistab kohut maiste tegude järgi, otsustades, kuhu inimene läheb. Hiljem liitus temaga Yami – ta kehastab maailma tumedat energiat ja vastutab selle allilma osa eest, kus naised oma karistust kannavad.

Kust tuli öö

"Legend öö loomisest" on vene keeles väga lühike müüt. See räägib sellest, kuidas surma poolt kaasa võetud esimese inimese õde ei suutnud oma leinaga toime tulla.

Kuna kellaaega polnud, venis päev lõputult. Kõigile veenmistele ja katsetele oma leina leevendada vastas neiu alati samamoodi, et Yama suri alles täna ja teda ei tasu nii vara unustada.

Ja siis, et päev lõpuks lõppeks, lõid jumalad öö. Järgmisel päeval tüdruku lein vaibus ja Yami sai venna lahti lasta. Sellest ajast peale on ilmunud väljend, mille tähendus on identne meie jaoks tavapärasega "aeg ravib".

Ja teistes jutustatakse inimese loomist kui juhuslikku kõrvalsündmust jumalikus ajaloos. 2.2 Võrdlus müüdid O looming Piibli looga maailma ja inimese loomisest Usume, et lugeja on Piibli loo sisuga kursis ... siis võib tekkida küsimus: kas mitte Mooses ei mõelnud selle kõige isiklikult välja? Kas ta võttis egiptlase müüdid loomingut ja kas ta ei töötanud neid ümber taeva ja maa ühe Looja kinnituse kasuks? Seda võib muidugi oletada. Mooses...

https://www.site/journal/141778

Liiga kaua ekraani ees istudes võivad silmad väsida, eriti kui tuba on hämar. Müüt 2: " Lugege pimedas on silmadele kahjulik ”Nagu hämaras televiisori vaatamise puhul, on ka pimedas lugemise silmad ... midagi muud kui silma katarakti progresseerumine, mis silma fookust muutes lääts, suurendab lühinägelikkuse taset. Müüt 6: "Sagedase seksi tõttu on nägemine halvenenud" Muidugi pole see tõsi. See alusetu väide sündis ...

https://www.site/journal/16434

Rituaalid on olemas ka kreeka mütoloogias. Neid õhutab inimese poeetiline fantaasia. Oleme juba maininud müüt Prometheuse kohta, kes varastas jumalatelt tule, tõi selle inimesteni ja kannatas selle eest. Kas seda lugu saab tingimusteta religioossete tõekspidamiste hulka paigutada? Ei tohiks vastupidi rõhutada...

https://www..html

Puudused, ei olnud rahul oma välimusega. Kuid kas olete kunagi vaadanud ennast kui looming või lihtsalt inimesena? Kes inimese leiutas? Kust ta tuli? Kas sa tõesti usud müüt et me põlvneme ahvist? Ja teil ei ole küsimust, miks ahv ... me saame mõtiskleda kogu selle maailma ilu üle, näeme oma sugulaste ja sõprade nägusid, eristame värve, saame lugeda... Mulle tundub, et nägemine on tohutu kingitus ja keegi armastab meid väga, kui ta meile nägemise andis. Ainult, ...

https://www.site/religion/111771

Omad, nemad ka korrigeerivad neid kõikumisi. Teadmised on inimkonna osa. Õnne? Õnn ja teadmised on sünonüümid.Asi peab lugedaühel istumisel. Erandiks on väljamõeldis: detektiiv, hasartmäng, ah-armastus. Vabandused: meistriteosromaan, mis ei jää alla teabe kontsentratsioonile ... sõna, mida iganes soovite! Ei mingeid "mida" ja "kulle", ei "kui" ja "seepärast", "nii" ja "mis". Lugege"Madame Bovary" Rommi tõlkes. Sada korda! Kust iganes! Kui suudad jäljendada – liigu edasi. Seitsmes! Vajalik...

Müüdid valisid välja, kogusid, klassifitseerisid ja säilitasid eelmiste põlvkondade poolt paljude sajandite jooksul kogutud rikkalikumaid teadmisi ja tähelepanekuid. Need teadmised olid mõeldud normide kehtestamiseks ja inimeste käitumise korraldamiseks kõigis eluvaldkondades. Müüdid põhjendasid ühiskonna struktuuri, selle seadusi ja institutsioone, traditsioonilisi väärtusi. Müüdid selgitasid, kuidas inimest ümbritsev maailm ja inimene ise toimib. Müüdid näitasid, kuidas inimene peaks oma elutee läbima, asetades sellele verstapostid, mis aitasid tal temast mitte kõrvale kalduda, ja kirjeldasid, mis teda pärast surma ootab. Müüdid olid eriline mäluvorm, mis aitas meeskonnal vajalikke teadmisi talletada ja põlvest põlve edasi anda*.

Loomine

Alguses polnud midagi. Polnud päikest, kuud ega tähti. Ainult veed venisid lõputult; ürgse kaose pimedusest, mis puhkas liikumatult, justkui sügavas unes, kerkisid veed enne muud loomingut. Veed sünnitasid tuld. Kuldmuna sündis neis suurel soojusjõul.

Munast ilmub välja demiurg Brahma, kes loob Universumi. Ta murdis muna ja see jagunes kaheks. Ja selle ülemisest poolest sai taevas ja alumisest poolest sai Maa. Brahma asetas nende vahele õhuruumi ja pani paika aja alguse. Seejärel lõi Brahma elava vaimu, mõtte ja viis suurt elementi: õhu, tule, vee, maa ja eetri. Ja pärast seda – jumalad, igavene ohver, kolm veedat, planeedid, mered, jõed, inimesed.

Asurad, jumalate vanemad vennad

Kui Brahma lõi taeva ja maa ja õhuruumi ning kõik elusolendid universumis oma poegade juurest lahkusid, lahkus ta ise, olles väsinud loomisest ning andis võimu maailmade üle oma järglastele – jumalatele ja asurad.

Asurad olid jumalate vanemad vennad. Nad olid võimsad ja targad ning teadsid maagia – Maya – saladusi, võisid võtta erinevaid vorme või muutuda nähtamatuks. Neile kuulus lugematu arv aardeid, mida nad hoidsid oma kindlustes mägikoobastes. Ja neil oli kolm kindlustatud linna, esiteks taevas, siis maa peal: üks rauast, teine ​​hõbedast, kolmas kullast; hiljem ühendasid nad need kolm linna üheks, mis kõrgus maa kohal; ja nad ehitasid endale allilma linnu.

Asurate kuningas oli Hiranyakasipu, võimas deemon. Jumalad valisid Indra oma kuningaks. Kui asurad olid vagad ja vooruslikud, pidasid nad püha riitusi ja õnn oli nendega. Kuid siis said nad uhkeks oma jõu ja tarkuse üle ning kummardasid kurja ees; ja õnn lahkus neist ning läks jumalate kätte. Jumalate valitseja Indra purustas lahingus palju võimsaid asuraid. Hirmuäratav jumal Rudra, Brahma viha produkt, lõpetas nende lüüasaamise, tuhastades nende maagilised kolm linna, mis tõsteti maa kohal.

Indra tegemised

Indra oli Aditi, jumalate ema, armastatud poeg, tema poegadest võimsaim. Nad ütlevad, et ta sündis erinevalt tema teistest lastest, ebatavalisel viisil, sündides ta peaaegu tappis oma ema. Niipea kui ta sündis, haaras ta relva. Poja ebaharilikust sünnist ja tema hirmuäratavast välimusest ehmunud Aditi peitis Indra, kuid ta ilmus kohe pärast sündi kõigi ette kuldses turvises, täites universumi iseendaga ja ema täitus uhkusega oma võimsa poja üle. Ja temast sai suurepärane, vastupandamatu sõdalane, kelle ees värisesid nii jumalad kui ka asurad.

Olles veel väga noor, alistas ta salakavala deemoni Emusha. See kuldi näos deemon varastas kunagi jumalatelt ohverdamiseks mõeldud vilja ja peitis selle asurate aarete vahele, mida hoiti kolm korda seitse mäge. Emusha hakkas varastatud viljast putru keetma, kui Indra tõmbas vibu, läbistas noolega kakskümmend üks mäge ja tappis ta. Vishnu, Adityadest noorim, võttis asurate valdusest ohvritoidu ja tagastas selle jumalatele.

Veel üks Indra vägitegu oli võit Shushna, närtsimise, sarvilise mao üle, kes munes, millest sündis kurjus ja neelas taevaveed. Indra tappis ta ja vabastas taevast alla sadanud veed eluandva vihmana. Ja palju rohkem kurje ja ohtlikke vaenlasi alistas Indra oma julguse ja jõuga. Temast sai taevase kuningriigi valitseja; jumalad ise palusid Brahmal, et ta teeks ta nende üle kuningaks. Hirmuäratav Maruts sai Indra salgaks. Tema vend Tvaštar tegi temast kuldse vankri ja sepistas talle äikeserelva – vadžra. See võrreldamatu relv sädeles nagu päike Indra käes ja erutas ta vaenlasi. Tuulejumal Vayu sai Indra vankriks ja saatis teda lahingutes.

Kaunikäeline Tvashtar, taevastest osavaim, valmistas säga jaoks ka imelise kausi - jumaliku joogi, mille igivana tõi maa peale kotkas - Indra lind. Indrat toideti sägaga, mis asendas tema ema piima. Ta asus oma vägitegudele marutide armee saatel kuldsel vankril, vadžra käes, mis oli inspireeritud soma ohtratest libestitest. Ja siis ei suutnud keegi talle vastu seista ning maa ja taevas värisesid Indra raevust, kui ta oma vadžraga vaenlast lõi.

Jumalate lahingutes asuratega - need kestsid sadu ja tuhandeid aastaid - purustas Indra taevaste armee eesotsas rohkem kui korra vaenlase vägesid.

Lugu öö loomisest

Kui Vivasvati poeg Yama suri, valas Yami, tema õde ja armastatu lohutamatuid pisaraid ning tema leinale polnud piire. Asjatult püüdsid jumalad tema leina koormat kergendada. Kõigile nende veenmistele ja manitsustele vastas naine: "Aga ta suri alles täna!" Ja siis polnud veel ei päeva ega ööd. Jumalad ütlesid: "Et ta ei unustaks teda! Teeme öö ära!" Ja nad lõid öö. Ja öö möödus ja hommik tuli ja naine unustas ta. Sellepärast nad ütlevad: "Öö ja päeva järgnevus toob leina unustuse hõlma."

Legend surma päritolust

Oli aeg, mil surma maa peal ei teatud. Inimesed, Vivasvati järeltulijad, olid alguses surematud. Kritayugis, kuldajastul, ei tundnud nad pattu ja elasid maa peal õnnelikult, rahus ja õitsengus. Nii möödus aeg ja elusolendid maa peal sündisid ega surnud; nad paljunesid lõputult ja rabasid ta täielikult.

Lõpuks palvetas Maa Brahma poole – ta ei suutnud enam sellist koormat edasi kanda. Siis mõtles Looja, kuidas vähendada elusolendite arvu maailmades, kuid ei leidnud vahendeid. Ja ta langes vihale ja tema viha leegid puhkesid kõigist ta keha pooridest. Maailma riigid põlesid, hirm haaras kõike elavat; maailma ähvardas häving. Suur jumal Šiva halastas elusolendite peale. Ta lähenes Brahmale ja ütles: "Oo esivanem, ärge vihastage oma loodud olendite peale. Ära lase universumil tühjaks saada! Sest kui kõik need olendid nüüd hukkuvad, ei sünni nad enam uuesti. Las nad elavad ja surevad, aga las nende perekond jätkub!" Ja kui Šiva seda ütles, taltsutas Brahma oma viha ja andis tema südamesse tagasi tule, mis neelas universumit.

Siis tuli Brahma kehast välja naine, tumedate silmadega, lootostest pärg peas, riietatud tumepunasesse kleiti. Ta suundus teel lõunasse, kuid Brahma kutsus teda ja ütles: "Surm, mine ja tapa elusolendid siin maailmas! Sa tõusid minu mõttest maailma hävitada ja minu vihast! Sa tõusid üles minu mõttest maailma hävitamisest ja minu vihast, seepärast mine ja hävita elavad – nii mõistmatud kui targad!

Ja lootostega kroonitud surm nuttis, kuid Brahma ei lasknud pisaratel maapinnale langeda ja kogus need oma peopesadesse. Ta kummardus alandlikult tema ees ja palvetas: „Ole mulle armuline, olendite Issand, ära pane mulle nii kohutavat koormat! Halasta mind! Kuidas ma saan hävitada süütuid olendeid, lapsi ja täiskasvanuid, noori ja vanu? Halasta, isand! Ma ei suuda eraldada neid, kes on lähedased ja armastavad, võtta ära nende armastatud pojad vanematelt, võtta ära emad-isad nende lastest, võtta ilma kalleid vendi ja kalleid sõpru. Lõppude lõpuks, kui nad surevad, neavad ellujäänud mind. Ma kardan seda! Ja ma kardan ebaõnne pisaraid! Need pisarad põletavad mind igavesti."

Kuid Brahma ütles: „Oo surm, ma kavatsesin sind hävitada elusad! See ei saa olla teisiti! Ärge kartke minna, daam. Tehke minu pakkumine." Ja Surm, sõnagi lausumata, asus teele ja ilmus maailma. Kuid sellegipoolest andis Eellane talle armu: tema valatud pisarad muutusid haigusteks, mis tapavad inimesi määratud ajal; kired ja pahed on teinud inimkonna pimedaks ja põhjustanud elusolendite surma. Seetõttu pole ammusest ajast surmas süüd. Brahma tegi temast õigluse armuke; armastusest ja vihkamisest vabana täidab ta tema käsu.

Alguses polnud midagi. Polnud päikest, kuud ega tähti. Ainult veed venisid lõputult; ürgse kaose pimedusest, mis puhkas liikumatult, justkui sügavas unes, kerkisid veed enne muud loomingut. Veed sünnitasid tuld. Kuldmuna sündis neis suurel soojusjõul. Siis polnud veel aastat, sest polnud kellelgi aega mõõta; aga nii kaua kui aasta kestab, on Kuldmuna vees, piiritus ja põhjatus ookeanis hõljunud. Aasta hiljem tõusis Kuldsest Embrüost välja Progenitor Brahma. Ta murdis muna ja see jagunes kaheks. Selle ülemisest poolest sai taevas, alumisest poolest Maa ja nende vahele paigutas Brahma õhuruumi, et neid eraldada. Ja ta rajas maa vete vahele ja lõi maailma riigid ja pani aegade alguse. Nii loodi universum.

Kuid siis vaatas Looja ringi ja nägi, et terves Universumis pole kedagi peale tema, ja ta hakkas kartma. Sellest ajast peale tabab hirm kõiki, kes on üksi jäänud. Aga ta mõtles: "Siin pole ju peale minu kedagi. Keda ma peaks kartma?" Ja tema hirm on möödas, sest hirm võib olla kellegi teise ees. Kuid ta ei tundnud ka rõõmu; ja seepärast see, kes on üksi, ei tunne rõõmu.

Ta mõtles: "Kuidas ma saan järglasi luua?" Ja oma mõttejõul sünnitas ta kuus poega, kuus suurt olendite isandat. Vanim neist oli Marichi, sündinud Looja hingest; tema silmadest sündis teine ​​poeg - Atri; kolmas – Angiras – ilmus Brahma suust; neljas - Pulastya - paremast kõrvast; viies - Pulaha - vasakust kõrvast; Kratu, kuues, Progenitori ninasõõrmetest. Marici poeg oli tark Kashyapa, kellest pärinesid jumalad, deemonid ja inimesed, linnud ja maod, hiiglased ja koletised, preestrid ja lehmad ning paljud teised jumaliku või deemonliku olemusega olendid, kes asustasid taevast ja maad ja maa-aluseid maailmu. . Atri, teine ​​Brahma poegadest, sünnitas Dharma, kellest sai õigluse jumal; Kolmas poeg Angiras pani aluse pühade tarkade Angirase perekonnale, kelle vanemad olid Brihaspati, Utathya ja Samvarta.

Brahma seitsmes poeg, seitsmes loodu isandad, oli Dakša. See tuli välja Progenitori parema jala suurest varbast. Brahma vasaku jala varbast sündis tütar; tema nimi on Virini, mis tähendab ööd; temast sai Daksha naine. Tal oli viiskümmend tütart ja Dakša andis neist kolmteist abikaasa Kasyapale, kakskümmend seitse - kuujumal Somale - neist sai taevas kakskümmend seitse tähtkuju; Dakša kümnest tütrest said Dharma naised. Ja ka tütred sündisid Dakshale, kellest otsustati saada jumalate ja suurte tarkade naisteks.

Daksha tütardest vanim Diti, Kashyapa kaaslane, oli kohutavate daitya deemonite ema; Dana, teine ​​tütar, sünnitas võimsad hiiglased - Danavid. Kolmas - Aditi - sünnitas kaksteist säravat poega - Adityas, suured jumalad. Neist võimsaimad olid ookeanijumal Varuna, äikese- ja äikesejumal Indra, päikesejumal Vivasvat, keda kutsutakse ka Surjaks; kuid kõiki ületas hiilguses Aditi poegadest noorim, universumi hoidja, kosmoseisand Vishnu.

Alates iidsetest aegadest olid Diti ja Danu pojad - neid nimetatakse tavaliselt asurateks - jumalate vaenlased, Aditi pojad. Ning asurade ja jumalate vaheline võitlus võimu pärast Universumi üle kestis palju sajandeid ning nende vaenul polnud lõppu.