Päike näo sümboliga. Mida tähendavad päikese amuletid maagilises praktikas

Paljudes maagilistes kultustes määratakse valgustile kõige olulisema sümboli roll. Inimkonnale laialt tuntud võluringi kujutised oma päikese kehastuses sümboliseerivad elu liikumise järjepidevust üle taeva. Täheartefakt on talisman, mis korrutab julgust, kangelaslikkust, sisemist jõudu ja selle omaniku loomingulist komponenti.

Ratta ja päikese sümbolite idealiseerimine

Elutähtsa energia sissevool inimesele, selle takistamatu tungimine meie teadvusse, see on selle metallile vermitud pildi aktiivse mõju olemus. Päikesesõlme amulett on võimas vahend inimkeha potentsiaalse varu avamiseks. Üks tõhusamaid märke, mis on suunatud emotsionaalsete voogude tugevdamisele, erinevate individuaalsete murede ja pessimistliku suhtumise oma ellu kõrvaldamisele.

Päikese amulett on oma suursugususes piiramatu - selle väärtust okultistlikes teadustes saab vaevalt üle hinnata. Seetõttu on teda sageli kujutatud erinevatel majapidamistarbetel, maja fassaadidel, rõivastel ja ehetel. Amuleti võime tõsta elujõudu ja tuua harmooniat pereellu muutis päikese päikesesümboli meie kodu kaitsjaks kõigi selle seintele tungivate kurjade vaimude eest.

Mida tähendab päikesetalism purunematu ringi sümboolika teooria valguses? Amuleti keskosa hõivav märk on sageli seotud saatuse vaimse rattaga. Ja väga sageli on selliste esemete loomisel mõlemad objektid, ratas ja päike, ühendatud üheks kontseptsiooniks.

Ratas on välimuselt väga sarnane päikeseketta üldtunnustatud kujutisega, mis läbib iga päev teed läbi taeva ja sümboliseerib aasta täisringi ajatsüklis. Päikesest sai ka talisman tänu universaalse lõpmatuse jäljendamisele, mis on samuti oma arengus ringis suletud. Mõnes veendumuses ilmub ratas meile ka osana vankrist, milles päike oma domeenide kaudu liigub.

Mis on päikese amuletid: nende omadused ja otstarve

Sümboolset päikesepaistelisust saab väljendada mitmesugustel piltidel: sõlm, jumalik nägu, ratas või Kolovrat. Kuid lähemal uurimisel selgub, et kõik need vormid on autentsed:

Talismani aktiveerimine

On vaja aktiveerida oma amulett, see tähendab edastada talle osa oma ideedest, mõtetest ja kavatsustest. Kirjanduses on selle rituaali jaoks palju erinevaid laimamisi. Samades allikates kirjeldatakse, kuidas püha riitust õigesti läbi viia: süüdake küünal, võtke ese kätte ja hääldage soovitud tekst. On vaja teada mitte ainult märkimisväärseid sõnu - amulett tuleb fumigeerida teatud ürtide suitsuga. Peamine on see, et päikese nägu neelaks tule jõu ja tarkuse.

Talismani eest hoolitsemine on lihtne: puhta päikese energia igakuine täiendamine väljendub lihtsates toimingutes. Tasasele ja puhtale pinnale asetatuna neelab toode ise armu, olles niimoodi koidikust õhtuni lebanud. Aja ja kulumisega tumenenud tooteid on kõige lihtsam puhastada lauasoolaga.

Need või need päikese sümboliga võlud sobivad peaaegu kõigile ja eriti neile, kelle patroonitäht see on. Talismani on vaja ka siis, kui inimene kavatseb parandada oma loomingulisi omadusi, paljastada oma julguse tegelikku potentsiaali ja teravdada sisemist hõngu.

Suure valgusti märk annab inimestele heldust, lahkust, reageerimisvõimet, võlu ja ausust. See on hädasti vajalik seksuaalsuse, avatuse, atraktiivsuse ja siiruse laadimiseks. Kui omaniku tegevusvaldkond on seotud loovuse ja loominguga, aitab amulet kaasa eriliste talentide, kunstilisuse, seltsivuse ja originaalsuse avalikustamisele.

LOODUSLIKUD ELEMENDID

Päikesesümboolika - päikeseelemendi, päikese, päikesevalgusjumalate sümboolika.

Päikesejumalad slaavi paganluses on Dazhdbog, Svarog, Khors. Nad on kerged, see tähendab jumalad, kes esindavad reegli jõudu. Reegel - ülemine, taevane maailm slaavi mütoloogias. Slaavlased esindasid reeglit ideaalse maailmana, kus valitsevad õigluse ja au seadused. Paljud venekeelsed sõnad räägivad sellest meile: õige (nagu reeglis), õiglane (reegliga), reegel (õiglaselt), õige (mõlemas tähenduses). Päikesesümboolika on üks säravamaid slaavi traditsioonides. Võib-olla pole päikesemärkide hulgas ühtegi kahjulikku. Vastupidi, kõik märgid on seotud nii materiaalse kui ka vaimse kasu omandamisega, nende suurendamisega. Päike paganluses on ka kõikenägev silm, mistõttu nad tegid vajaduse korral kuriteo öösel - võib-olla ei märganud jumalad reeglit; seetõttu on kurjad vaimud ja tumedad võlurid aktiveeritud öösel. Vastupidi, päikeselisel kellaajal domineerivad kerged jõud, mis aitavad inimest ja loodust. Kuid see on mündi ainult üks külg.

Päike

Taevavete kujutis oli vaid osa üldisemast maailmapildist, kus taevane veekiht oli vaid kauge taust ja peamine oli päike oma mõõdetud teel üle keskmise taeva taevalaotuse.

On äärmiselt oluline märkida, et kogu 18. – 19. Sajandi vene onnide sisekujunduses, kogu Venemaa kaheteistkümne põhjaprovintsi ulatuslikus laiuses, ei ole selles dekoratsioonis rohkesti päikesemärke kunagi taeva-veevööndi kohale pandud, see tähendab, et nad ei rikkunud iidseid slaavi ideid ülemise taeva kohta. Alates kalkoliitikumi aegadest oli päikese liikumistsooniks keskmine taevas, mida eraldas taevase ülemise taeva veevööndist taevalaotus.

Seda iidset maailmapilti vaadeldi arhitektuurse kaunistamise süsteemis üllatava rangusega: päikese teed üle keskmise taeva rõhutas asjaolu, et päikese näitamiseks kasutati kunstlikke plaate, millel ei olnud mingit konstruktiivset rolli. sildid - "rätikud", laskuvad kaidelt vertikaalselt alla.

Valgusti positsioone päikesetõusul ja päikeseloojangul näitas päikesemärkide paigutamine mõlema muuli alumisse otsa ja seega ilmusid need mustri üldises koosseisus selle osa palga alla, millel "taevane kuristik" olid kujutatud. Mõnikord kasutasid nad ka siin hommiku-õhtuse päikese asendi näitamiseks muuli servades kahte vertikaalset "rätikut".

Mõnikord tähistasid päikese rada mitte kolm standardset asukohta, vaid lisaks veel mitu muulide alumisse serva kinnitatud vahemärki. Päikese päevane kulg oli neil juhtudel tähistatud kaksteist päikesemärki.

Mõelgem päikesemärkidele, mis olid osa Vene maja üldisest kaitsesüsteemist ghoulide ja naviate eest.

Kõigepealt tuleb öelda, et nendes kolmes asendis (hommikul, keskpäeval ja õhtul) ei kujutatud päikesemärke mitte ainult ühe dekoratsioonielemendina, vaid üsna sisukalt, sügava sümboolse tähendusega. Seda veenab asjaolu, et neid ei pandud peaaegu kunagi eraldi, vaid alati koos teiste sümbolitega - maa, külvatud põld, mõnikord vesi. Erinevate sümbolite vastastikune asend ühes kompleksis rõhutas lisaks päikese liikumist päevasel ajal.

Päikesemärgid ise on mitut tüüpi. Kõige stabiilsem on kuue raadiusega ring ("Jupiteri ratas"). Selle sees on rist ja mõnikord kaheksa kiirega ring. Tõusvat või loojuvat päikest saab näidata kolme kiiriga poolringis (üles kaardus).

Erilist huvi pakuvad arvukad tähised, mis kujutavad "jooksvat" päikest: ringi sees on välja lõigatud mitu kaarjat joont, mis paiknevad radiaalselt; need jätavad mulje kõverate kodaratega veerevast rattast. Kumeruse suund on alati sama: ringjoone ülemisel joonel on vasakule, alumisele paremale mõhk, mis määrab selle päikeseratta kõigi vahekodarite asendi. Mõnikord väljendavad päikese liikumist ainult kolm sellist kaarti, kuid tavaliselt on neid palju.

Päikese sümboli, ühe või teise maa sümboli lähedal on väli peaaegu alati külgnev.

Maad tähistav märk on põline, siiani põllu ja viljakuse sümbol põllu ja viljakuse kujul, mis on asetatud nurga alla ja jagatud neljaks osaks. See eksisteeris stabiilselt mitu aastatuhandet ja kajastub hästi vene keskaegses tarbekunstis, kiriku dekoratiivmaalis ja seda esitatakse etnograafilises materjalis, peamiselt pruudi pulmarõivaste mustrites, mis annab veel kord tunnistust seosest viljakus.

Teine märkide rühm kujutab küntud maad suure ristküliku või rombina, mis on tõmmatud piki ja risti. Onnide muulidel olid kujutatud ka ristkülikud ja rombid, mis olid moodustatud väikeste aukude ridadest. Lisaks on rombid peaaegu alati nööpnõelade servale nikerdatud.

a) turvamärkidega hommiku-, keskpäeva- ja õhtukomplekside rätikud;

B) kogu päevase päikese kujutise keskpäevane kompleks (kolm päevast päikest ja kaks öist ja valget valgust - keskel);

C) Hommikune mustrite turvakompleks: öise päikese sümbol “rätikul” ja tõusev päike kai peal;

D) "Rätik" valge valguse kujutisega;

E) Keskpäeva kompleksi "rätikud", millel on kaks päikest ja rist

Mõnikord näidatakse päikest juba tõusnud, maa kohal; nendel juhtudel ei näita maad ristkülik, vaid viljakuse märk - ristatud ruut. Prisma alumiste otste kompleksis on päikest sageli kujutatud "jooksvana", mis on üsna kooskõlas päikesekäigu visuaalse tajumisega - päikesetõusu ja -loojangu ajal valgusti liikumine, kiiresti tõustes või silmapiiri suhtes langemine on eriti märgatav.

Keskpäeval. Keskpäevane päike oli kujutatud onni fassaadil, ülaosas, viilkatusega hobuse domineeriva kuju all, kuid nagu juba mainitud, oli see siiski allpool „taevast kuristikku”, mis oli ülemine taevas. Päikese õigesse astmesse jätmiseks kinnitasid vanad meistrimehed tangile lühikese "rätikuga" laua, mis rippus fassaadi all vertikaalselt. Just selle "rätiku" alumises otsas asus keskpäevane päikesemärkide kompleks.

Keskpäevane kompleks on alati olnud rikkam kui hommikune ja õhtune. Kõige sagedamini kujutati siin kahte päikest, nii nagu kalendris ei tähistanud suvise pööripäeva kuud (juunit) mitte üks rist, nagu teised päikesefaasid, vaid kaks risti.

Kaks päikest, üksteise all, võiksid olla ühesugused (tavaliselt kuue kiirega), kuid ühe neist võiks anda jooksva ratta dünaamilises vormis. Mõnel juhul (kristlikul ajal) pandi päikeste kohale õigeusu risti kujutis, mis andis selguse päikesemärkide semantikale - need olid ka pühad ja neil oli sama jõud nagu ristil, millega nad deemonid minema ajasid.

Mõnel "rätikul" oli kujutatud kogu päikese igapäevane liikumine: ülaosas on kolm päikese päeva asendit (hommikul, keskpäeval ja õhtul), allpool on kaks öise maa päikese asukohta ja keskel on tohutu kiirgav ring, mis sümboliseerib "valget valgust", Universumit, mis paistab XII-XIII sajandi vene inimeste arvamuse kohaselt "immateriaalse ja arusaamatu valgusena".

Maa sümbolid keskpäevases koosseisus tavaliselt puuduvad, kuid mõnikord on neid siiski kujutatud. Sellistel juhtudel on need tingimata seotud päikesega: kas päike paistab sellele lähenevale maale (ülevalt ja alt) või asetatakse kahe jooksva päikese vahele väike maa sümbol ja see osutub justkui , terviklikult valgustatud.

Võib-olla on see päikese sümboolika fundamentaalne märk. Esimest korda omistas selle sümboli koos mõne teise germaani paganluse sümboliga Adolf Hitler oma fašistliku riigi jaoks. Sellest ajast alates on see muutunud tavaks, kui haakrist tähendab, et me räägime fašismist. Tegelikult pole haakristil midagi pistmist inetusega, mida nimetatakse fašismiks. See märk on päikese kujutis, pöördumine valgusjumalate poole; ta toob Ilmutuse maailma headust ja õiglust, kannab tohutult valguse maagilist energiat.

Selle sümboli klassikaline sanskritikeelne nimi pärineb indoeuroopa tüvest "su / swa", mis tähendab "seotud heaga". Meenutagem lind Sva (Venemaa patroon), jumal Svarog, Svarga - slaavi müütide valgusjumalate elupaik. Sõna "kerge" viitab samale juurele. Slaavlaste seas nimetati haakristi kolovratiks ehk pööripäevaks. Kolovrat algab aga ikkagi kuue kiirega. Kuna kolo on ring, rõngas, ratas, kaev, kukkel. Kolovrat oli igas vanuses ja kõigi rahvaste seas päikese sümbol, on isegi põhjust arvata, et iidsetel aegadel nimetati päikest täpselt "koloks".

Samuti seostavad mõned autorid seda staatika ja dünaamika ühtsusega. Pealegi on ainult pöörleval haakristil dünaamiline tähendus. Kui see pöörleb päripäeva (paremale), sümboliseerib see soovi kõigega, mis on seotud eluga, positiivsete omaduste ja aktiivse meheliku põhimõttega; vastupäeva pöörlemine näitab vastupidi suremist, igasuguse positiivse ja passiivse käitumise eitamist. Pigem vastupidi, kreeklased tõlgendavad oma haakristi (kes nimetas seda märki "tetrakseleks" - "neljajalgseks", "neljateraliseks") pöörlemissuunda, kuna haakristi kohta said nad teada neile ebasõbralikest slaavi rahvastelt ja otsustas, et mis on slaavlaste reegel, on nad Hades ... Seetõttu on haakristide pöörlemissuuna ja talade suunaga palju segadust. Haakrist pole mitte ainult nelja otsaga märk. Samuti on haakristid 2, 3, 5, 6, 7, 8 ja rohkem kiirtega. Igal haakristiliigil on oma kindel maagiline tähendus. Vaatame mõnda haakristi tüüpi.

Kuuetahuline rist, mis on ümbritsetud ringiga, on Peruni äikesemärk.

See märk oli väga laialt levinud, skandinaavlased, keltid ja slaavlased teadsid seda. Äikesemärki võime näha Vene pöörlevate rataste ornamendis ja onnides kuni meie ajani. Nad lõikasid selle neile põhjusega välja. Onnides raiuti see kokoshnikule (harja otsast rippuv laud) võluvälguna.

Samuti oli äikese märk - julguse, sõjalise vapruse märk - Vene maleva maagiline märk. Selle märgi leiab kiivritelt, soomusplaatidelt. See silt oli tikitud ka meeste särgile.

Kaheksakiireline Kolovrat on märk, mille all toimub nüüd slaavi paganluse taaselustamine.

Teda näete tänapäevaste paganlike kogukondade bänneritel. Sellele aumärgile anti see märk mingil põhjusel. See on loojajumala, tarkusjumala Svarogi märk. See oli Svarog, kes lõi Maa, inimesed (Dazhdbogi kaudu), andsid inimestele palju teadmisi, sealhulgas metalli ja adra. Svarogi märk on tarkuse ja kõrgeima õigluse märk, reegli märk. Ka Kolo Svarog on universumi sümbol. Svarogi universaalse ratta seade on väga keeruline. Selle keskus asub Stozhar-Stlyazil - taevateljel. See pöörab Stozhari ümber ühe päevaga ja teeb aastaga pöörde. Ratta kõige aeglasem pöörlemine viib sodiaagiajastu muutumiseni. See ratta pöörlemine kestab 27 tuhat aastat. Seda aega nimetatakse Svarogi päevadeks.

Trixel on kolme haruga haakrist. Põhjas kasutatakse "katkist" joont, st trixelit, millel pole kiirte vahel seoseid. Selle maagilist tähendust pole eriti täpselt teada. See on märk "sellest, mis viib", märk, mis suunab sündmuse arengut õiges suunas. See on ruun, mis on seotud inimtegevuse suuna ja suunitlusega. Lihtsamalt öeldes orienteerub see märk inimest elus, on talle omamoodi juhtstaar. Samuti seostavad mõned teadlased seda märki aja ja ajajumalaga, slaavlaste seas - Chislobogi ja trixeli kolme kiirt - kolme põlvega kõverdatud jalaga (jooksmas), kuid see määratlus on väga pealiskaudne: see on põhineb ainult tähise nime kreekakeelsel tõlgendusel: tri - "kolm", kselos - "luu, jäseme".

Kreeka terminoloogia järgi nimetatakse neljaharulist haakristi tetraxeliks.

Niisiis, kaalutakse haakristi päikesesümboolika põhivorme. Siiski on ka palju muid päikesesümboleid, mis on slaavi rahvastele vähem iseloomulikud, näiteks "draakonisilm" - ühendatud kiirtega kolmeraiuline haakrist, mida kasutatakse Walesi (Suurbritannia) territooriumil maagia maagias; nn "keldi versioon" - lainetavate kumerate kiirtega haakrist, mis on kirjutatud ringi, sonnenrad (muide, see oli mõne SS-diviisi embleem), "pühendusrist" ja paljud teised ...

Ka päikese sümbol. Me ei viita seda haakristile väga tinglikult - ka rist on haakrist, ainult ilma kiirteta küljele ulatumata. Ristist on saanud üks kuulsamaid kristlikke sümboleid. Ja mitte ainult. Näiteks nägid Hiinas jutlustanud katoliku misjonärid Buddha kujudel kujutatud riste, kelle õpetused tekkisid umbes kuus sajandit varem kui ristiusk, ja Hispaania konkistadoorid olid tunnistajaks, kuidas Põhja-Ameerika paganlikud indiaanlased ristist austasid Taevase tule sulandumist ja Maine tuli.

Sõna „rist” pärineb Euroopa ühisest juurest cru, mis tähendab „kõverdatud”. Seda tüve võime jälgida sõnades ring, kõver, järsk. Ladina keeles on tuum "rist". On veel üks versioon, et sõna "rist" pärineb slaavi juurest "kres" - "tuli" (vrd: kresalo - vahend tule süütamiseks).

Arheoloogilised tõendid viitavad sellele, et risti austati sümbolina ülemises paleoliitikumis. Rist on elu, taeva ja igaviku sümbol. Õige (võrdse otsaga) rist sümboliseerib kahe põhimõtte ühendamise ja vastastikuse mõju põhimõtet: naine (horisontaalne joon) ja mees (vertikaalne). Samuti jagunevad ristid sirgjooneks, see tähendab, et neil on horisontaalsed ja vertikaalsed jooned, ja kaldus, millel on kaks diagonaalset joont, ja sirge rist kehastab agressiivset meessoost loomeprintsiipi, viltust - pehmemat loomeprintsiipi.

Sirge rist võib olla ka maailmapuu primitiivne mudel, kus vertikaalne joon on maailmapuu ja horisontaaljoon on ilmutusmaailm. Vastavalt tähistab ülespoole nihutatud horisontaaljoonega rist Pravi maailma asukohta puul, allapoole - Navi maailma. Loomulikult on neil ristidel vastav maagiline tähendus.

Vaatleme Põhjamaade traditsioonile omaseid põhilisi ristitüüpe.

Keldi rist ehk kell näitab kõige täpsemini risti sarnasust haakristiga ja kogu nende jaotuse tavapärasust. Vaadake selles töös esitatud kuue- ja kaheksakiirelisi pöörlevaid. Lisaks kiirte arvule ei muuda need märgid midagi. Hoolimata asjaolust, et seda risti nimetatakse keldi keeleks, on see teada peaaegu kõigile indoeurooplastele, sealhulgas slaavlastele. Keldi risti ajalugu ulatub vähemalt 8–9 aastatuhandetesse. Keltid austasid seda risti eriti. Keldi risti kutsuti ka “sõdalase ristiks”, “Wotani ristiks” (Odin).

Kaheteistkümne otsaga rist on rist, mille rist on igal kiirel, või haakrist, mille kiired ulatuvad vasakule (pimedas paremale). Selle risti eesmärk on kaitse välismõjude eest. Samuti räägivad paljud teadlased sellest märgist kui varda võlumärgist. Seda nimetatakse ka "terrori kiivriks". See sümbol oli iidsetel aegadel laialt levinud: selle kohta on arheoloogilisi tõendeid - sküütide, mordovlaste, indoeuroopa rahvaste territooriumidelt leiti palju "õuduse kiivriga" amulette; keskajal kaunistasid nad majaseinu ja puittooteid ning sageli ka kirikutarbeid. "Õuduse kiivrite" seas on kõige võimsam sümbol nn Egishjalm (Skandinaavia nimi) ehk Võitmatuse rist - see sümbol ületab oma tõhususega kõiki teisi.

Taevane kuristik

Maagiline süsteem kurjade vaimude eest kaitsmiseks kujutas endast mitte ainult päikese ja selle läbimise teed läbi taeva, vaid ka taevast kui vihmavee reservuaari, mis on vajalik kõigi elusolendite kasvuks.

Niisiis, slaavi maja viilkünni ülemine kontuur kujutas endast taevalaotust, mida mööda päike teeb päevase teekonna katuse vasakust alumisest vasakust otsast kuni katuse viiluni, selle harjani ja allapoole paremasse alumisse otsa. katuse.

Taevakeha koosnes kahest taevast - veest ja päikese-õhust, mida eraldas läbipaistev "taeva taevalaotus". Vihma osas uskusid iidsed slaavlased, et vihmaniiskus võetakse taevastest veevarudest, mis on salvestatud ülemisse taevasse, mis on keskmise taeva kohal, mida mööda päike ja kuu liiguvad. Vana-vene keeles nimetati taeva veevarusid "taevaseks kuristikuks". Tugev vihm, paduvihm määratleti fraasiga: "taevane kuristik avanes", see tähendab, et taevane vesi avanes, sai vabaduse ja tormas maa peale.

Keskaegses mõttes „taevalaotus“ hoidis „taevast kuristikku“ kusagil kättesaamatus kõrguses tavalise taeva õhuruumi kohal. See taeva hargnemine kajastub vene keeles sõnades "taevas" (ainsus h) ja "taevas" (mitmus).

Majakatuste kaidel oli peaaegu alati kujutatud ülemise taeva taevaseid kuristikke. Kõige tavalisem on laineline ornament või muster linnadest, mida tajutakse ka eemalt lainetena. Tavaliselt lähevad onni "taevalaine" lained 2-3 rida, justkui rõhutades veetaeva sügavust. Väga sageli kujutatakse väikesi ringe koos laineliste joontega, mis sümboliseerivad vihmapiiskasid.

Laineliste joade kujutisega kaiid tuntakse Novgorodi oblastis, Arhangelskis, Vologdas, Jaroslavlis, Uljanovskis, Gorkovskajas, Vene külades Karjalas ning mitmetes teistes kohtades Kesk-Venemaal ja Põhjas.

Teine taevase veega kujutatud sümbol oli naiste rindade sümbol. Need on meile teada XI-XV sajandi Novgorodi tammidest. Rindu kujutati kas mustri kujul, kus see süžee kordub, või kahe rinna paaripiltidena, nikerdaja hoolikalt tähistatud, kuid moodustades nende korduses ka lainelise mustri.

Mõnikord edastasid naisrinna motiivi ümmargused eendid prisma alumisel serval (jooksevad pidevalt või paarikaupa, paaride vaheliste vahedega), kuid palju sagedamini kujutati seda väikeste sakiliste (astmeliste) linnade kujul, mis eemaltvaates andis altpoolt vaatavale inimesele täieliku illusiooni sellest rinna sümboolsest kujust, mille nii hoolega ja loomulikult nikerdas Jaroslav Targa aegne Novgorodi nikerdaja.

Eneoliitikumi põllumehed kujutasid vihmavoogusid ette emajumalanna piimavooluna. Ja esialgu kummardasid slaavi paganad kaht vaeva näinud taevajumalannat-naist, kelle kultus ühendati hiljem meessoost taevajumala - Rodi - kummardamisega ja isegi elas selle üle, püsides elus kuni 19. sajandini. kogu talurahva tikandite sarjas.

Vene keskaegses keeles olid sellised sõnad nagu "rind" ja "hunnik" väga lähedased. "Dew chest" - kastetilgad, mis aitavad taimedel taevast niiskust juua - "sündi kastetilgad". Vene paganad XII-XIII sajandid uskusid, et taevast udupilve kujul langev kaste on taevajumal Rod saadetud just kui elu niiskust.

Vene onnide verandad olid kaunistatud kahes või neljas reas. Ülemises reas oli kõige sagedamini siksakiline joon, stabiilne iidne vee sümbol, antud juhul "taevaplaat", ligipääsmatud vihmavarud. Allpool oli mitmeid linnu või paaritatud naisrindade kujutisi, mis olid ilmselgelt seotud taevaste jumalannade-sünnitavate naiste ideega, kes iidsete jahimeeste mõtte kohaselt sünnitasid "väikesed põhjapõdrad" ja vastavalt põllumeeste mõte valas põldudele vihma. Need kaks peamist rida olid mõnikord ristunud ümmarguste aukude ridadega, mis tähistasid vihmapiiskasid. Alumise rea linnad ja poolringid varustati sageli samade ringidega.

Sageli leidub (pealegi erinevates kaugetes kohtades) kombinatsioon ühes poolringide-rindade reas, keskel on ring ja nende vahel lühikesed siksakid. Ilmselt saab siin poolringide vahelisi hambaid tõlgendada kui vee sümboli lisamist pilvede-rindade kujutisele.

Onni mustrites näidati kahte ideed, mis on omavahel lahutamatult seotud: esiteks vihmaveevarude olemasolu ülemisel taevas (taevalaotuse kohal) ja teiseks selle vee viimine maapinnale kündjad, kellele on mütoloogilise sümboli abil näidatud taevajumalannade rinnad, kastes maad "kaste" rindadega.

Tuli

Tuli ... Tõenäoliselt vaatas isegi kõige linnalikum inimene vähemalt korra elus elavat tuld mitte gaasipliidist või tulemasinast, vaid tõelisest, mis on ahjus või tules. Vaatepilt, mis võlub silma ja meelt. Loomulikult tekitab tuli paganal samu tundeid.

Pagana jaoks ei ole tuli lihtsalt keemiline protsess, see on püha nähtus. Ohvritule (maise tule) mõiste on otseselt seotud selle nähtusega - ohvritule suits viib ohvrite essentsid Iriyle (essentsid, sest on raske öelda, et näiteks pannkoogil on hing või mitte, kuid igal objektil on oma olemus). Seal on ka taevane tuli - Svarogi taevase sepise tuli. Toora on üks peamisi loovaid jõude. Toome mõned analoogiad Päikese ja plasmaga ning suure paugu teooria ja Maa tekke perioodiga, mil sellel toimusid aktiivsed tektoonilised protsessid ja vulkaanipursked. Samuti oleks kohane meenutada tulist mõõka - õigluse ja valitsemise sümbolit, millega on relvastatud paljud kaasaegsete teoste fantaasia- ja ajaloolised kangelased. Isegi paganlust tunnistava George Lucase filmide jedirüütlid on relvastatud valgusmärkidega.

Seal on ka Navi tuli, siin toome analoogia kristliku kultusega, kus põrgus patuseid röstivad kuradid tulel seitsmes režiimis, valmistades ette just neid patuseid (vt Dante jumalik komöödia). See ürgne veendumus patuste õnnetu saatuse üle tuleneb laiemast ja põhjalikumast paganlikust arusaamast mereväe tulekahjust. Pagan seostab Navi maa-aluse tulise kuningriigiga (meenutagem Kreeka Hadesi) - ja muide, seal keegi ei prae, lihtsalt maa-alust tuld mõistetakse elemendina. Siin on kohane tulekahju hingavaid draakoneid ja madusid meenutada - nad on ka Navi lapsed. Tulenavit saab tõlgendada kui regressiivset, hävitavat jõudu, mis põletab head ja valgust. Lõppude lõpuks võite oma südame põletada armastusega (taevane tuli) või võite põletada oma hinge purjus ja pettusega.

Nüüd vaatame nende märkide graafilisi pilte. Tulemärgid, eriti taevase sepiku märgid, on teostamisel ja mõistmisel üsna keerukad märgid.

Need on reeglina neljaosalised haakristikujulised märgid, kuid see pole päris haakrist, sest tuli ei pöörle kusagil, kiired, pigem isegi leegikeeled asuvad teistmoodi kui haakristid. Neid ei seostata mitte ainult inimtegevuse (igal tasandil) kujunemise ja suunamisega õiges suunas, vaid ka vajaliku jõu andmisega. Teine aspekt on avalikustamine. On ilmne, et mõlemad aspektid on omavahel seotud - maailma ilmutades on plaani võimatu realiseerida. Viljakuse ja pärandi ruun koosneb nendest märkidest.

Tuli - vahend tule hankimiseks ja säilitamiseks - oli iidses Venemaal tavaline ja tuttav majapidamistarbe.

Tulekahju tekitamise seade, ovaalsed lahtiste otstega metallplaadid, mis on sissepoole või välja painutatud nii, et moodustuvad rõngad - "antennid". Vene elu varasemal ajal oli tuntud tulekivi, millel oli käepidemeta pistoda, nüri serva ja terava otsaga pistoda. Selle pikkus oli vahemikus 9–30 cm. Tule saamiseks oli vaja lisaks tulekivile, tulekivile ja kinnitusdetailile ka seda. Tulekahju nikerdanud mees lõi tulekiviga tulekiviga, selle käigus ilmnenud sädemed jäid kinni kaanega kastis lebavale tindile - tuhmakastile. Tuli süttis kastis, kust see viidi kasekoorele, õlgedele, takudele, männi söele või seryanka - omatehtud tikkudele. Tulekahju kustutati pärast selle kasutamist kasti kaane sulgemisega.

Tulekivi abil saadud tulekahju peetakse inimesele eriti kasulikuks. Ta toob majja õnne ja jõukust. Venemaa maal oli mitmeid juhiseid, kuidas tulega ümber käia, et seda mitte vihastada, mitte solvata ega selle puhtust määrida. Oli võimatu tulle sülitada, sinna urineerida, erinevaid prügi, lisandeid sinna visata, ei saanud jalgadega trampida, kustutada. Tulekahju oli võimalik ainult puhuda või oodata, kuni see ise sureb. Kui neid reegleid rikutakse, karistab tulekahju kogu küla tulega ja tulekahju solvanud inimene - vognik, näol punane lööve.

Tulekahju idee ja selle maagilised omadused kandusid ka tule tegemise relva - tulekivi. Vene muinasjuttudes on tulekivi objekt, mis kutsub esile vaime ja toimib ka vahendajana "meie maailma" ja teise maailma vahel. Tavaliselt kutsub muinasjutu kangelane vaimud tulekivile tulekivile lüües.

Vesi

Vesi, üks loomingulistest elementidest, on paganlikust seisukohast väga huvitav, sellel on palju pühi aspekte, mis ei saa muud kui kajastuda selle sümboolikas. Esiteks on vesi paganale see, mis annab elu kõigile elusolenditele. Eluandva taevase vee abil rohttaimed ja metsad muutuvad kevadel roheliseks, saak küpseb, kõik õitseb, kannab vilja ja kõrvu. Iidse müüdi järgi sündis veest maailmapardi noka sisse toodud maa. Vesi kannab puhastamise püha tähendust. Vannis pesev pagan peseb maha mitte ainult füüsilise mustuse, vaid ka vaimse mustuse - pahanduse, pimeduse, vaenu kest. Rituaal luuakse, sest teostatakse püha taassünni, inimese uuenemise toiming - nagu inimese naha ja keha uuendamine vannis, uueneb ka hing ja tema aura. Koorimine viidi läbi enne olulisi asju - preester peab riituse läbiviimiseks tingimata vannis pesema, inimene peab pesema näiteks enne pulmi - ennekõike mitte ilu pärast, vaid nii, et tumedad jõud teevad mitte segada rituaali. Sõdalane pesi ennast alati enne lahingut ja pärast seda, et samad jõud lahingut ei mõjutaks. Ja kolmas, kuid mitte viimane aspekt vee tähenduses paganale on selle voolamine. Kõik teavad vanasõna, et kaks korda ühte jõkke ei pääse. Paljud ei saa sellest aru - nende jaoks on jõgi kaardil sinine joon. Pagana jaoks on jõgi veevool - vesi on silla alt läbi voolanud ja jõgi on teistsugune. See tähendab, et veevool on omamoodi aja näitaja. Pole ime, et nad ütlevad: "kui palju vett on silla alt pärast seda voolanud", mis tähendab, et palju aega on möödas. Niisiis, voolav jõevesi on ka püha võrdlus ajaga - vesi voolab paratamatult minema, nagu seda teevad päevad, aastad, sajandid.

Vastavalt sellele on veesümbolitel erinev tähendus.

Eluandev vesi on taevane vesi või, nagu iidsed inimesed seda nimetasid, “taevane kuristik”. Vihm, põldu kastes, annab taimedele elujõudu, täidab need mahladega. Rukki idee on seotud ka taevase veega. Vihmad kastavad maad, maa tekitab mahlakaid heintaimi, mis tähendab, et veiseid on mida toita, piima ja liha on palju, põldudel tärkab teravili ning küpsevad puu- ja köögiviljad. Mõnikord on kujutatud rohke silma, millest vesi välja voolab. Sõna "vihm" on seotud sõnaga "Dazhd" - üks suurjumala - hüvede andja ja inimeste eellane Dazhdbog. Muide, nimi Dazhdbog tuli kahest juurest - "dazh", see tähendab anda, teha head, aidata ja tegelikult "jumal". Erinevalt jõgede vihmaveest sümboliseerib see meeste väetamise põhimõtet.

Hoopis teine ​​vesi - jõevesi, erinevalt vihmaveest, tuli see põhimõtteliselt lihtsalt maast - allikatest, allikatest. Muide, allikat peeti pühaks kohaks - selle teotamine oli sama mis templi rüvetamine. Lõppude lõpuks vesi sünnib kevadel - maa sisemusest tulles voolab see allikast õhukese vooluna, oja ühendub teisega, nad ühendavad kolmanda - nii saab välja vägev jõgi . Mõnel vedrul olid imelised ravivad omadused. Jällegi pole see väljamõeldis - on teaduslikult tõestatud, et mõned allikad voolavad soolade ja mineraalidega rikastatud vett, mis on tervisele väga kasulik.

Kuna allika- ja jõevesi voolab, on seda kujutatud laineliste horisontaalsete triipudena. Jõevesi võib erinevalt vihmaveest koos niidiga toimida aja ja elu voo sümbolina. Vesi voolab koos hetkedega, mis on igaveseks kadunud. See on elutõde ... Vesi ei ole ainult saatus, see juhtiv jõud, st vees on püha saatuse sümboolika, mida ei saa siiski reeglina positiivses mõttes vältida. Jooksev vesi, liikuv, moodustab oja ja kannab seda mööda.

Maagiliste jõgede kohta on palju hämmastavaid legende, need tunduvad teile tuttavad muinasjuttudest - see on Alatüüri kivi alt (mis asub Buyani saarel) välja voolav Iiri piimajõgi - see ei sümboliseeri mitte midagi, vaid Linnuteed. Piimajõgi on poeetiline kujutis meie galaktika äärelinnast. Linnutee ja piima (Valge) jõega seostatakse paljusid legende, kõige rohkem lugudega elust pärast surma. Nendes lugudes ilmub aga veel üks jõgi - Smorodina, tuline jõgi. Ta jagab Java-maailma ja "Navi suurepäraseid avatud ruume" (öeldes - "Naviy Shlyakh", kogukond "Bor"). Navi piire valvab paljudele, kui mitte kõigile tuttav Baba Yaga.

Selle teadmisega saavad paljud muinasjuttude süžeed selgeks - kangelane ületab tulise jõe ja jõuab Baba Yagasse - see on süžee, mis on mõnevõrra sarnane Vana-Kreeka süžeega Orpheuse ja Eurydice kohta. Ja seal kandsid venna Ivanushka haned-luiged õe Alyonushka juurest ära. Vanja suri ja õde päästis ta surma küüsist.

Kalinovi silla idee on seotud ka müütiliste jõgedega. Kalinov Most on mitmetahuline ja väga keeruline mõiste. Seda seostatakse inimese hinge peenete seisunditega - armastus, kõrged tunded. Hilisematel aegadel tähendas "Kalinovi sillal kellegagi kohtumine" armastada (vt VN Vakurovi artiklit "Kuum Kalina", ajakiri "Välise vene keel", nr 4, 1990). Kõik pole siiski nii roosiline. Tegelikult toimub Kalinovy ​​Mostil inimese hinge peamine lahing Pravi alguse ja Navi vahel - lahing iseendaga (meie elu on igavene võitlus). Geniaalne vene kunstnik Konstantin Vasiliev kujutas seda võitlust väga täpselt. Tõeline mees oma hinges on alati sõdalane, vaimusõdalane, aga kui ta pole sõdalane, siis ta on nii piltlikult kui ka otseses mõttes roomaja, see tähendab madu, uss. Lahingus Kalinovi sillal on väga raske võita täielikku võitu, hävitada endas üht või teist külge, nii nagu keegi ei saa olla absoluutselt lahke, absoluutselt tark - seetõttu ei saa Pravi taevane palee mingil viisil võita Navi jõud.

Slaavlased pidasid vett maailma moodustamise elemendiks. Ilma valguse eluandva jõuta täidab liikumatu vesi ruumi lume, jää kujul, kuid kui valgus ja soojus seda äratavad, siis see levib ning valguse mõjul sünnitab ja toidab aastamaailma. Selle põhjal kummardasid slaavi valguse kummardajad vett ja asustasid seda erinevate jumalustega (moreenid, vesi, näkid). Nad kummardasid ka erilisi naissoost vee-elukaid - bereginaid, kelle kultus on otseselt veega seotud. Kummardades veejumalusi, puhastasid slaavlased end püha elemendina veega, tõid veele ohvreid - lilli, toitu, kanu. Kõik ohvrid jäeti kaldale, et vesi neid ära viiks.

Beregiinade, aga ka ghoulide ja vampiiride kummardamine kuulub slaavlaste ajaloo kõige iidsemasse perioodi: kurjad vampiirid, kes tuleb minema ajada ja ohvritega paigutada, ning lahked hooldajad, kes peavad "aardeid laduma", et nad aitavad inimest.

Elavast veest ja elavast tulest on arvukalt vapustavaid pilte. Elav vesi ravib haavu, annab jõudu, taastab elu. Slaavlased vastandasid vett "elavale" veele "surnule". "Surnud" vett nimetati mõnikord "tervendavaks": see ühendab surnud keha tükeldatud osad kokku, kuid ei tõsta seda veel üles. "Elav" vesi annab talle elu tagasi. Rahva eeposes öeldakse, et tapetud kangelased piserdatakse kõigepealt "surnud" ja seejärel "elava" veega.

Rahvapärimuses on vihm aukartuse ja maagilise mõju objekt. Võimu vihma üle, nagu ka teisi elemente, omistatakse teise maailma esindajatele - surnutele ja eriti hirsipuudele ja uppunud meestele, keda peetakse pilvede peremeesteks ja juhtideks - taevaste lehmade, pullide, härgade karjadeks jne. Serblased pöördusid viimase poole, et eemale tõrjuda äikest ja rahepilvi.külas uppunud mehe või hirsipuu juurde, kutsudes teda nimepidi ja kutsudes oma "veiseliha" põldudelt ja maadelt minema viima.

Põua ajal leinasid Polesie elanikud müütilist uppunut Makarkat, segades pulgadega vett kaevus ja hädaldades: "Makarko, poeg, tule veest välja, vala pisarad pühale maale!" Kaevud, allikad ja muud veekogud on levinud arusaamade kohaselt seotud taevase veega suhtlevate anumatena, seetõttu põhjustab mõju maavetele taevase vee "avanemise". Põua ajal käidi allikate, kaevude ja jõgede ääres, õnnistati vett ja palvetati vihma eest.

Sageli läksid nad mahajäetud allikatele, puhastasid neid, valasid üksteisele vett, põhjustades vihma. Käisime külades, põldudel ringi, palvetasime kaevu või jõe ääres. Žõtomõri piirkonnas oli kombeks põua lõpetamiseks kõndida ümber vana kaevu: kolm leski kõndisid ees, ühel oli ikoon, teisel leib ja sool ning kolmandal kaasas. Kõik ühendasid käed, palvetasid, palusid vihma saata. Kaevust mööduti kolm korda, tseremoonial osalesid ainult naised.

Polesie linnas valati kaevu sageli moonisid, raha, soola, küüslauku, pühitsetud ürte, nisu- ja rukkiteravilja, sageli valati prospoorat, valati pühitsetud vett, kogu vesi kaevust kaevati jne visati kaevu ja paljudes külades uskus Polesie, et pott oleks tulnud varastada - naabritelt, välismaalastelt, pottseppadelt. Go-melytsinil ütlesid nad: "Kuna vihma pole, siis varastame kuskil ... sujuvalt, aga kaevu - buumi! Ja lisaks öeldakse, et vihma tuleb. " See meetod osutus tõhusamaks, kui riituse viis läbi lesk või kui pott varastati leselt. Tšernigivi oblastis varastati ahjust pott borši ja visati kaevu. Borši motiiv on tüüpiline laialt levinud lastelaulude kohta vihma kohta: „Plangu, plangu juurde olen ma borššikiga. Menipuder, tobiborss, paksu lauda otsiv šikk ”; "Mine, mine, plangu juurde, glasuuritud pottsepa juurde." Mõnikord lõhuti kõigepealt varastatud potid ja siis visati killud kaevu.

Selle vihma tekitamise meetodi lähedal on Bulgaaria ja Serbia kaitsemeetodid "plaatide maagia" vastu: plaatidelt ja tellisetootjatelt varastati tööjõutooted või nende valmistamiseks vajalikud tööriistad ja kõik see visati vette. Selle tegevuse all mõisteti kahjustuste kõrvaldamist ("vihma tõkestamine"), mille väidetavalt põhjustasid katusesindlid. Neid, nagu pottseppi, peeti põua süüdlasteks, kuna nad osalesid tule elementides (pottide, plaatide põletamine) ja professionaalsel huvil kuiva ilmaga (toodete kuivatamise huvides).

Lääne-Bulgaarias ja Ida-Serbias on teada spetsiaalne riitus, mis viiakse läbi põua ajal vihma tekitamiseks: tüdrukud skulptuuriks savist nuku Saksa nimega (kuni 50 cm suurune meesfiguur koos hüpertrofeerunud fallusega) ja matmist jäljendades, mattis nuku jõekaldale või viskas vette, kurtes: “Oh! Herman, Herman, Herman suri vihma pärast põuda. " Sellistes leinarituaalides võrreldi pisaraid võluväel vihmaga. Polissyas viidi samal eesmärgil ja motiveeritult läbi konna matmise rituaal: põua ajal püüdsid lapsed konna kinni, tapsid selle, riietasid kaltsudest riietesse, panid kastidesse, karjusid see oleks nagu surnud naine ja mattis selle krynitsa lähedale; "hauale" tõmbasid nad käega risti. Konna asemel võisid nad tappa mõne muu väikese looma või putuka - krabi, madu, karu, täid jne. Madu ja putukad riputati mõnikord puu või aia külge. Nad uskusid, et pärast seda sajab vihma.

Põua ajal veega segatud rituaalil oli veelgi otsesem maagiline tähendus. Inimesed valasid üksteisele vett, öeldes: "Nagu vesi kallab teie peale, nii et vihm valas maa alla" (Žtomõri piirkond). Seda tehti jõe või kaevu ääres. Mõnikord uimastati inimesi, kellel oli levinud veendumuste kohaselt eriline maagiline jõud: rase naine (sümboliseerib maa ema), karjane (maise karja valitseja, kes on võimeline mõjutama taevaseid "pilvekarju"). preester (sama karjase-karjase sümbol). Polesies valati ka onninurgad.

Dousing võib olla ka oma olemuselt lunastav, seda kasutati siis, kui põua põhjuseks peeti teatud keeldude rikkumist. Niisiis, Žõtõmõri piirkonna põhjaosas oli põud seletatav asjaoluga, et mõni naine kuulutamise külas küpsetas hoolimata rangest keelust leiba. Seejärel kogunesid selle patu lepitamiseks ja karistuse (põud) kõrvaldamiseks kolm naist, võtsid kaks ämbrit vett, läksid maja "süüdlase" juurde ja valasid kogu onni keskel oleva vee välja ja valati õues maja nurkadele ja mõnes kohas valati ka naine ise.

Samuti on rüveda (vale) surnu hauale vee kallamise (või hävitamise) rituaal lunastav, kui ta keeldu rikkudes maetakse kalmistule. Mõnikord kaevati selline haud üles ja surnukeha visati jõkke. Serblased eemaldasid risti mõnelt tähistamata haualt, viisid selle jõkke või oja ja kindlustasid nii, et see seisaks seni, kuni vesi selle ära viis. Kui rist püstitati, ütlesid nad kolm korda: „Rist on vees ja vihm on põllul! Rist tundmatust hauast, vihm tundmatust mäest! " Polesie's varastati ühelt naabrilt ikoonidest rätik, leotati vees ja riputati selle algsesse kohta (salaja perenaise käest). Samuti kasutati marli põua vastu, millega nad surnu lõuad sidusid: kandsid selle põllule, põletasid seal ja palusid: "Meie jaoks, Issand, saada vihma!"

Polesie linnas ning Valgevene ja Venemaa piirnevates piirkondades viisid nad vihma saamiseks "jõe kündmise" rituaali: põua ajal kündsid või kündasid kuivanud jõesängi või lohistasid adra lihtsalt mööda põhja. Sümboolset kündmist sai teha ka otse madalas vees: Surozhi rajoonis valisid nad 15-aastaselt ilusa tüdruku, riisusid ta alasti, riputasid pärgadega ja panid ta sellisel kujul vett kündama. Meie ajal märgitakse sarnast vihma tekitamise meetodit Grodno piirkonnas: kogunesid vanad naised, varastasid kolhoosiõuel adra, tõid selle jõele - ainult naised.

Mõni raketas, teine ​​sõitis. Mõnikord jõe asemel nad "kündasid" teed või kaevasid teele augud, "sümboolselt" vett avades (Polesie).

Kuna põuda mõisteti looduskatastroofina, võis selle peatamiseks rakendada üldisi kaitsemeetmeid, mis aitasid katku, haiguse, tulekahju jne korral: küla või teeäärse risti kündmine, küladest ja põldudest mööda minek, karmi lapi valmistamine , rätik või tavaliste ristide paigaldamine ... Teine puhtalt maagilist laadi vihma tekitamise viis oli sipelgapesa hävitamine. Sipelgapesa riisuti pulgaga, nii nagu aidas peksti vett; roomavad sipelgad sümboliseerisid ja tekitasid võluväel vihmapiiskasid. Seda meetodit tuntakse Polesies ja lõunaslaavlaste seas. Sipelgapesa riisuvad serblased hääldasid erilise loitsu: "Mitu sipelgat, nii palju tilka!"

Paganlikud vihma tekitamise meetodid, eriti jumalateenistused kaevudes, mõistis kirik hukka.

Vihma peatamiseks sooritasid nad mitmesuguseid peatavaid või vastikuid toiminguid: viskasid muna õue, viisid selle välja või viskasid õue, maja alla, katusele, leivakühvli, pokkeri, a leivakauss, ahjus põletatud Trinity rohelised, pühitsetud paju jne. Püsivaid vihmasid peeti vee rüvetamiseks. Näiteks arvasid nad Bosnias sel juhul, et vees on midagi "räpast" - vallaslaps visati kord vette või tapeti ja vihm ei peatu enne, kui laip veest eemaldatakse.

Halva ilma korral lahkusid naised majast, võtsid välja pulmasärgi ja, nimetades külast uppujaid nimeks, palusid neil halb ilm põldudelt ära viia. Tuntud lastelaulud nagu "Vihm, vihm, peatu ..." lähevad kahtlemata tagasi maagiliste, loitsutavate tekstide juurde.

Õhk on üks universumi elemente (nagu maa, vesi, tuli); hingede ja nähtamatute deemonlike olendite elukoht. Rahvauskumustes lähenevad õhu ja hinge, hinge, tuule mõisted. Õhuga täidetud ruum on suurem kui maa; taevas "puhkab" või "ripub" õhus.

Õhk on dirigent, keskkond, mille kaudu saadetakse kahjustusi, levib haigus. Kurja, roojase õhu ilmumine on seotud täieliku rahu hetkega, kuu varjutusega jne. Inimestele, kes satuvad sel ajal vabas õhus, kästakse kukkuda näoga maapinnale, et mitte haarake sellest õhust. "

Auru, õhu või suitsu kujul lahkub hing surijast.

Idaslaavlased ütlevad inimese piinade kohta: vaim on väljas, vaim väljas või aur väljas. Lahkunu õhk, aur, võib olla teistele ohtlik. Polesie'is on palju bylike, mis räägivad, kuidas möödakäija näeb värsket paaride hauda, ​​pildistades lahkunu enda valges kleidis, sambas (või tulises õhusambas) naist. See kummitus jälitab inimest, kui tuul seljas puhub, ja pärast järelejõudmist istub vangil ja tapab. Vaimu eest põgenedes ei saa te peatuda, peate lööma seda tagurpidi, jooksma vastu tuult ja varjuma nurga taha, kuid võite selle hajutada ka riietega, eriti valge taskurätikuga.

Lääne-Valgevenes lahkusid kõik pärast inimese surma onnist ja tegid ahju lahti, et õhk üles tõuseks. Polesies tuntud komme "õhku tõsta" (tavaliselt neljakümnendal päeval pärast surma) on seotud õigeusu ideega, et surnute hinged tõusevad õhku ja viibivad seal nelikümmend päeva, misjärel nad lendavad kõrgemale sfäärides, Jumala otsusele jne. e. ühes Sumy piirkonna külas "puhub õhku" lahkunu haual: kohalviibijad võtavad laudlinna nurgad ja tõstavad selle kolm korda koos sõnad: "Keha on augus, hing on meiega, me oleme kodus, hing on ülesmäge!" ...

Paljudel õhus elavatel demonoloogilistel tegelastel, sealhulgas haigusel, on aur, tuul, õhusammas, paks suits, gaas jne. Nii et valgevenelaste uskumuste kohaselt muutub nõid, olles joonud imelist vedelikku, kergeks kohev ja seda kantakse õhus, tuules. Inimesele ohtlikud vaimud, mis põhjustavad tugevat tuult, pöörist, tornaadot, võivad inimese õhku tõsta ja pikali visata, õhus tükkideks rebida jne. Samuti on omane vaade õhule kui deemonite elupaigale kristlikus raamatutraditsioonis.

Maa

Niva - viljakuse idiogramm

Emake maa, emake loodus ... Kõik teavad selliseid fraase, kuid vähesed on mõelnud, miks nad nii ütlevad. Kuid see väljend tuli meile paganusest. Pole midagi üllatavat selles, et meie paganlik esivanem nimetas maad emaks, ta on kõigi õnnistuste andja. Ta toidab ja joob, riietub ja soojendab. Maa ühenduses Taevaga (rahvamütoloogias on nad abikaasad) annab meile maailma, kus me elame ... Muidugi räägitakse rahvalegendides palju maa kohta. Maa, viljakuse ja saatuse jumalanna on Makosh. Tema nimi on moodustatud kahest juurest: Ma - "ema" ja koš - "rahakott, rikkuse varamu". Selline dekodeerimine annab selge ettekujutuse sellest, kuidas meie esivanemad käitusid Mokosega ja maaga endaga. Maa on seotud naiseliku põhimõttega - esiteks on maa võimeline elu sünnitama ja teiseks keerutavad selle õed Dolya ja Nedolya saatuse niite (Share keerutab õnnelikku saatust, Nedolya - õnnetu), sest niit on elu sümbol. Dolya jaoks on niit pehme, ühtlane, Nedolya jaoks õhuke, õhuke, nagu inimese saatus. Kui niit katkeb, inimene sureb.

Mokoshi hädavajalik omadus on rohke sarv, mis räägib taas selle olulisusest inimeste jaoks ja nende suhetest maapinnaga.

Räägime kõigepealt viljakuse sümboolikast. Seda esindab väga iseloomulik muster - romb (või ruut), mis on seestpoolt jagatud veel neljaks rombiks. See väli. Väikesed teemandid on seemneaugud. Kui täppe on kujutatud väikestes rombides, tähendab see, et põld on külvatud - see on viljakuse sümbol. Kui väikesed teemandid on tühjad, siis põldu ei külvata. Nendel sümbolitel on vastav maagiline tähendus. Rombide, ruutude ja täppidega on võimalikud lugematud variatsioonid. Üldiselt on romb (ruut), mille keskel on täpp, midagi, mis võib sünnitada, mis on heaolu ja külluse allikas.

Tühi romb on sama, kuid ei suuda (ei ole viljastatud) sünnitada. Ennustamist "hea koha eest" kasutati kuni 19. sajandi lõpuni, nii arvati näiteks Valgevene külas: kogu arvatava pärandikoha peale tõmmati maapinnale suur ruut , siis jagati see risti neljaks osaks. Perepea läks „kõigist neljast küljest”, tõi neljalt põllult neli kivi (ja kandis neid mütsi all peas või palja ihu rüpes) ja pani need väljakute keskele. Selle tulemusena ilmus tulevase pärandikoha kohale viljakuse ideogramm, mis on meile jõudnud juba eneoliitikumist alates ja on leitud Venemaa pulmatikanditest isegi 20. sajandi alguses. Leib, külvatud põld, rasedus - need iidsete slaavlaste mõisted olid identsed ja otseselt seotud "koduuniversumi" kuvandiga ja selle kaudu - ruumiga, maailma harmooniaga.

Siis seisis omanik ristmiku keskel - universumi keskel, maailmapuu kohas - ja paljastanud pea palvetades ning hädavajaliku üleskutse saatel õnnistuseks ja abiks surnud esivanematele. Kivide asemel valati vahel teravilja. Teravilja kasutati seevastu sageli tulevase maja kontuuride joonistamiseks, "nurki kokku hoides". Nurkadesse pandi vilja- või leivakuhjad. Kolm päeva hiljem tulid nad vaatama: kui ennustamisobjektid (veeris, teravili või leib) osutusid häireteta, siis oli võimalik ehitada.

Sellist ennustamist, nagu leiva külvamist, tegid eranditult mehed. Naised pole selles kunagi osalenud.

Idud

Esimeste võrsete skeem on levinud: südamekujulise koore sees oli kujutatud kolme võrsega "viina" või viie lehega idu, mis meenutas sõnajalga. Võimalik, et nn "krin" (liilia) kujutas sel juhul lõhkise kestaga (kaks kõverdatud külgmist kannust) ja pungaga seemet, tulevast idu. Pungad on sageli punaka värvusega, erinevad koore kannustest. Taim on antud kasvu dünaamikas, selle algfaasis; selline "krin" on kogu seemne edasise arengu loits. Need piktogrammid paigutati tavaliselt kesksesse ringi, andes neile rohkem tähendust kui seemned. Nelja sõnajala lehe neljaosaline kompositsioon peegeldab kevadise sõnajala tegelikku välimust, mille lehed on suunatud igas suunas. Sõnajala püha olemus on rahvaluules hästi dokumenteeritud: uskumused sõnajala õitsemisest Kupala öösel.

Südamekujuline skeem (punkt ülespoole) on muutunud ornamendi agraarse olemuse stabiilseks väljendusvormiks.

Seemne piktogrammid ei hõivata keskmist ringi. Idanevad seemned on mõnikord paigutatud neljaks.

Lilled

Naiste ehtedel on teisejärguline maatükk nelja kroonlehega väikesed lilled. Nende miniatuuride lillelist iseloomu rõhutab kroonlehtede värv punase ja valge või punase ja sinisega.

Üheks peamiseks taimeliigiks on stabiilne diagramm, mis näitab tavapärast taime (tavaliselt kahe juurega, hästi juurdunud), mille harud ja kroonlehed on laiali külgede vahel. Taimes on pilu kohal kujutatud ovaalset õietolmu. Tolmlemisprotsessi olulisust rõhutab taimesse tungiva õietolmu ebaproportsionaalne hulk ja kohustuslik punane värv.

Hilisematel ryasnitel on õitsva risti all kujutatud ovaalset tera ja tahvlite tagaküljel on neli ovaalse õietolmuga tolmeldatud lillekuppi.

On legend. Valge põlev kivi Alatyr paljastati aegade alguses. Maailmapart tõstis ta Piimase ookeani põhjast. Alatyr oli väga väike, sest Part tahtis teda nokku peita. Kuid Svarog lausus võlusõna ja kivi hakkas kasvama. Part ei suutnud teda kinni hoida ja viskas ta maha. Sinna, kuhu langes valge põlev kivi Alatyr, tõusis Alatyri mägi. See on püha kivi, vedade teadmiste keskpunkt, vahendaja inimese ja Jumala vahel. Ta on nii "väike ja väga külm" kui ka "suurepärane kui mägi". Nii kerge kui raske. Ta on tundmatu: "... ja keegi ei saanud seda kivi teada ega suutnud maalt tõsta." Kui Svarog oma võluhaamriga Alatõrit tabas, sündisid jumalad sädemetest. Alatyril ehitas Kõigekõrgema templi poolhobune Kitovras. Seetõttu on Alatyr ka altar, altarikivi Kõigekõrgemale. Sellel ohverdab end kõikvõimas ise ja muutub Alatüüri kiviks.

Iidsete legendide kohaselt kukkus Alatyr taevast alla ja sellele raiuti Svarogi seadused. Niisiis ühendas Alatyr maailmad: taevane - taevane ja manifest - dolny. Vahendaja maailmade vahel oli ka taevast alla kukkunud Vedade raamat ja võlulind Gamayun. Nii Raamat kui ka lind on samuti Alatyr.

Maises maailmas näitab Alatyrit Elbruse mägi. Seda mäge nimetati ka Bel-Alabyriks, Valgeks mäeks, Belitsaks. Elbrus-Alatyrist voolab valge jõgi. Elbruse lähedal oli antiikajal Valge linn, siin elas Belogori slaavi hõim. Alatyr on seotud taevase maailmaga, Iriy, Belovodye, see tähendab paradiisiga, mida mööda voolavad piimajõed. Alatyr on valge kivi.

Elbrusest voolab Baksani jõgi. Kuni IV sajandini. n. e. seda nimetati Altud või Alatyrka jõeks. Need nimed sisaldavad tüve "alt", mis tähendab "kuld" (seega - "altyn"). Seetõttu on Alatyr ka võlukivi, mille puudutus muudab kõik kullaks. See on Kuldmägi, Zlatogorka mägi ja Svjatogor. See tähendab, et Alatyr on Püha mägi.

Samuti on Aliari kivi Uuralites Iiria mägedel, kust saab alguse püha Ra-jõgi. Bujani saarel on selle suudmes ka Alatüüri kivi, mis ravib haigusi ja annab surematuse. Alatõri mägesid nimetati ka Altai mägedeks, Alatõri saart kutsuti ka Põhja-Ookeani kuldseks päikesesaareks.

Alatyr pole mitte ainult mägi ega kivi - see on maailma püha keskus. See on kolmainsus, seetõttu tähendab see Reegliteed Reaalsuse ja Navu vahel, Dolny ja ülemise maailma vahel. See on kahesugune - väike ja suur ning kerge ja raske. Ta on üks, sest temas on ühendatud kõik maailmad. Ta on tundmatu, nagu Rule. See on algne kivi.

Vanim kosmiline sümbol, mida teavad kõik rahvad, tähendab elu, elu allikat, valgust. Sellised omadused nagu ülemvõim, eluloom, aktiivsus, kangelaslik algus, kõiketeadlikkus on seotud päikese sümboolikaga. Päikesekultus on kõige arenenum Egiptuse, Indo-Euroopa, Mesoamerika traditsioonides. Nelja valge hobuse joonistatud vankris liikuva päikesejumala pilt on säilinud Indo-Iraani, Kreeka-Rooma, Skandinaavia mütoloogias. Rooma ajastu lõpus olid paljud jumalused varustatud päikese omadustega (Mithra, Kristus). Rooma püha jumaluse Sol Invictus (võitmatu Päike) auks, mida tähistati 25. detsembril, talvise pööripäeva päeval, pöörati ristiusku kui Kristuse sündimise püha.

Augustinus ja Nyssa Gregorius on selle puhkuse sümboolika seotud uue valgusmaailma sündimise ja pimeduse kadumisega. Päike toimib sageli kõrgeima jumaluse algse sümbolina või on temaga samastatud. Vanas Egiptuses on päikesejumal Ra panteoni domineeriv jumalus. Päike ületab taevase ookeani - koidikul on noorjumal Khepri, seniidis - Ra, parimas päikesejumal, päikeseloojangul - jumalavanem Atum. Indoeuroopa traditsioonis kehastas päike ülimat jumalust. Erinevates traditsioonides kirjeldatakse seda kui „taeva silma” (või taeva jumalust): Indias on Surya Varuna silm; Kreeka traditsioonis ilmub päike kui "Zeusi kõikenägev silm" (Homerose keeles); Pärsias on see Ahuramazda silm; germaani mütoloogias - “Wotani (Odini) pilguga”.

Päike on valguse ja elu andja, ülemise ja alumise maailma valitseja, millest ta möödub oma igapäevase ringluse käigus: „Kuigi olete kaugel, langevad teie kiired maa peale; kuigi olete inimeste näol, on teie jalajäljed nähtamatud ”; "Maailm eksisteerib teie kaudu," kõlas päikesejumal Atonile adresseeritud Akhenateni hümnid. Päikesejumalused ja jumalikud päikese kehastused on varustatud kõiketeadmise ja kõiketeadmise, samuti ülima väega. Päikesejumala kõikenägev silm kehastab õigluse tagatist. Ta näeb kõike ja teab kõike - see on päikesejumala üks olulisemaid omadusi. Vedad kiidavad suurjumalat Suryat, kõiketeadvat ja kõikenägevat, kelle silmis kaovad tähed nagu vargad.

Üks päikesele pühendatud vedalik hümn ütleb: "Siin see tõuseb, päikese, vee ja tule imeline silm, jumalate jõu fookus, see täidab taeva, maa ja õhu oma kiirgava võrguga, see on hing kõigele, mis liigub ja ei liigu. " Surya ei aja välja mitte ainult pimedust, vaid ka haigusi ja halbu unenägusid. Tänu peaaegu universaalsele seosele valgustatuse või valgustusega toimib päike tarkuse allikana. Need omadused - kasulik tegevus, ülim võim, õiglus ja tarkus - on seotud arenenud päikesekultuse raames ühiskonna eliidiga. Monarhid valitsesid päikese nimel ja leidsid oma päritolu päikesest. Sageli seostatakse päikesekultust püha valitsemise ideoloogiaga (Peruu valitseja on päikesejumala kehastaja, vaarao on päikesejumal, Jaapanis oli eestkostjaks pantheoni kõrgeim jumalus päikesejumalanna Amaterasu keiserliku perekonna esindajad). Lisaks on päike kangelaslik. Paljud mütoloogia kangelased on varustatud silmatorkavate päikeseomadustega (Herakles, Simson jne).

Päikesepilti võib pidada kuuga seoses mitmetes mütoloogiates, mis on tema jumaliku kaaslasena. Päike domineerib kuul; inglise keeles ja mitmes muus keeles on pühapäev nime saanud päikese järgi, esmaspäev aga kuu järgi. Päike on hävimatu ja surematu, erinevalt kuust, püsimatu ja vigane, surev ja uuesti sündinud. Kuu alluv olemus avaldub ka selles, et see peegeldab ainult päikese kiiratavat valgust. Üldiselt on maskuliinne, aktiivne ja positiivne põhimõte seotud päikesega ning naiselik, passiivne ja negatiivne põhimõte on seotud kuuga. Nii näiteks on iidses India mütoloogias päikesedünastia rahuarmastav, Kuu dünastia aga sõjakuse poolest. Metallidest vastab kuld päikesele ja kollane värvus, kuu aga hõbedale ja valgele.

Öösel päikese kadumist võib pidada surmaks: „Päike, mida peetakse loojuvaks, suremas iga päev, oli esimene olend, kes läks idast läände. See oli esimene surelik, esimene näitas inimestele teed. Kui meie elukäik on lõpule jõudnud, loojub meie endi päike kaugele läände ”(Vedad), päikese“ öö ületamine ”kehastab surma, pimeduse, patu paratamatust, nii nagu valge olemasolu eeldab musta olemasolu . Päikese surm pole siiski lõplik ja hõlmab tingimata ülestõusmise ideed, tegelikult ei saa seda pidada tõeliseks surmaks.

Kristluses saab päike Jumala sümboliks ja Jumala sõnaks - eluandev ja püsiv; Jumala sõna kandjate embleemiks on see; päikesega riietatuna näidatakse tõelist kirikut (Apocalypse, 12). Õige inimene särab nagu päike (vastavalt pühadetraditsioonile vaim valguse kujul). Päikest on kujutatud paljude osariikide vapidel; tõusev päike on Jaapani riig embleem.

Juba iidsetest aegadest on päike austanud maailma erinevaid rahvaid.
Meie esivanemad slaavlased pidasid päikesejumalat ja kutsusid teda Ra-ks. Päikest kummardatakse ka praegu, koheldes teda imetluse ja hirmuga selle jõu ees. Päike on soojuse ja valguse, elu ja viljakuse allikas. Seetõttu on igal rahval oma kindlad Päikese sümbolid.

Lae alla:

Eelvaade:

Esitluste eelvaate kasutamiseks looge endale Google'i konto (konto) ja logige sinna sisse: https://accounts.google.com

Slaidide pealdised:

Juba iidsetest aegadest on päike austanud maailma erinevaid rahvaid. Meie esivanemad slaavlased pidasid päikesejumalat ja kutsusid teda Ra-ks. Päikest kummardatakse ka praegu, koheldes teda imetluse ja hirmuga selle jõu ees. Päike on soojuse ja valguse, elu ja viljakuse allikas. Seetõttu on igal rahval oma kindlad Päikese sümbolid. Päikese sümbolid kujutavas kunstis

Haakrist - Kolovrat on tõusva Päikese Yarila sümbol, igavese võidu sümbol; kiirtega ümbritsetud ring; sirged ja lainelised kiired, mis sümboliseerivad Päikese valgust ja soojust. Yarila-päikese pidev liikumine üle taeva.

Kreekas ja Hiinas on päikese peamine sümbol uhke lind - kotkas. See on tõelise julguse sümbol ja võime ületada kõik raskused. Selle linnu elu pühitseb päike, pealegi uskusid meie esivanemad kindlalt, et kotkas suudab ise päikese kätte lennata. Ta võis pilgutamata teda vaadata ja isegi temaga ühendust saada.

Kuid Egiptuses on Päikese sümboliks alati olnud skarabetimardikas. Juba iidsetest aegadest kehastas skarabeet Egiptuse iidsetest jumalatest Kheprit, sümboliseerides tõusvat hommikupäikest. Iidset päikesejumalat Kheprit kujutati kui tohutut skarabi, mis veeris päikest üle taeva. Skarabeet pakkus egiptlastele erilist huvi, sest päikselistel päevadel vormis ta sõnnikukuule ja veeretas need üle liiva oma urgu. Egiptlased nägid skarabetimardika elutsüklis omamoodi päikese korduva päritolu kehastust.

Muistsetel slaavlastel oli palju erinevaid jumalaid, millesse nad usinalt uskusid, kuid ühe auväärsema koha hõivas päikesejumal - Dazhdbog. Dazhdbog on iidsete slaavlaste - Svarogi - peamise jumaluse vanim poeg. Ta on Päikese jumal ning soojuse ja valguse andja.

Teemal: metoodilised arengud, ettekanded ja märkused

Klassiväline klass 3 - "Maslenitsa. Päikese sümbolid kujutavas kunstis "

Juba iidsetest aegadest on päike austanud maailma erinevaid rahvaid. Lõppude lõpuks on ratas, ring päikese sümbol, mida iidsed inimesed kujutasid majapidamistarvetel, riietel, rätikutel kõigest talismani sümbolina ...