Mida budism inimese kohta ütleb. Budismist

"Budismi alustest rääkides ei tohiks peatuda hilisematel tüsistustel ja tagajärgedel. Oluline on teada, et õpetuse puhastamise idee on budistlikus teadvuses alati elus. Varsti pärast meistri surma algasid kuulsad katedraalid Rajagrihis, seejärel Vaishalis ja Patnas, viies õpetuse tagasi oma algsesse lihtsusesse.

Peamised olemasolevad budismi koolkonnad on mahajaana (Tiibet, Mongoolia, Venemaa - kalmõkid ja burjaadid, Hiina, Jaapan, Põhja-India) ja hinajaana (Indo-Hiina, Birma, Siiami, Tseilon ja India). Kuid kõigis koolides on õpetaja enda omadused võrdselt meeles.

Buddha omadused: Shakya Muni - tark Sakya klannist; Šakja Sinha - Šakja lõvi; Bhagavat - õnnistatud; Sattha - õpetaja; Tathagata - läbis Suure Tee; Gina - võitja; Hea Seaduse Isand.

See kuninga saabumine vägeva kerjuse varjus on ebatavaliselt ilus. "Minge, kerjused, tooge inimestele pääste ja kasu." Selles Buddha lahkumissõnas on ühes "kerjuste" definitsioonis terve programm.

Teades Buddha õpetust, saate aru, kust tuleb budistlik väide: "Buddha on mees." Tema õpetus elust on väljaspool igasuguseid eelarvamusi. Templit pole tema jaoks olemas, kuid seal on kohtumispaik ja teadmiste maja, Tiibeti dukang ja tsuglakang.

Buddha eitas isikliku Jumala olemasolu.

Buddha eitas igavese ja muutumatu hinge olemasolu.

Buddha õpetas elu iga päev.

Buddha seisis vara vastu tõhusalt vastu.

Buddha võitles isiklikult kastifanaatika ja klasside eesõiguste vastu.

Buddha kinnitas empiirilisi, usaldusväärseid teadmisi ja töö väärtust.

Buddha käskis uurida maailma elu selle täielikus reaalsuses.

Buddha pani aluse kogukonnale, aimates rahukogukonna võidukäiku.

Sajad miljonid Buddha kummardajad on levinud üle kogu maailma ja kõik väidavad:

"Ma kasutan Buddhat, ma kasutan õpetust, ma pöördun ühenduse poole."

"Budismi alused". Helena I. Roerich

Šakjamuni Buddha

Šakjamuni Buddha elas ja töötas 6. sajandil eKr Indias inimkonna huvides.

Ta sündis Indias, Kapilavastu linnas kshatriya perekonnas - sõdalaste ja valitsejate kastis.

Tema isa oli kuningas Shudhodana Shakyase perekonnast Kshatriya, mistõttu kutsutakse Buddhat Shakyamuniks, see tähendab Shakya perekonna tarkuseks. Buddha ema on kuninga naine Mahamaya.

Seitse päeva pärast printsi sündi suri tema ema.

Siddhartha kasvatas tema tädi nimega Mahaprajapati, kellest sai kuningas Sudhodana naine. Ta armastas poissi väga.

Astroloogid ennustasid, et Siddhartha lahkub paleest ja saab nähes Buddhaks vana mees, haige, surnud ja erak.

Kuningas otsustas poja sellistest ohtlikest kohtumistest päästa ja ehitas talle imelised paleed, mis olid ümbritsetud kõrge müüriga, ning abiellus õigel ajal kauni printsessiga, kes sünnitas poja Rahula.

Kui prints elaks tavalist elu ja kohtuks mitte ainult selle rõõmude, vaid ka muredega, poleks ehk midagi juhtunud. Kuid saatusest pääsemise katsed toovad tavaliselt vastupidise tulemuse ja prints tormas teda valinud saatuse poole.

Ta palus vankril näidata talle palee tara taga olevat maailma.

Esimesel lahkumisel Siddhartha nägi iidset vanameest enda poole ekslemas ja kuulis vankrilt, et see saatus ei pääse kedagi. Siddhartast lahkus kogu noorusrõõm.

Teine väljapääs tõi talle kohtumise kanderaamiga, millel lebas mees, kes põdes kohutavalt ravimatu haigust. Vankrimees ütles, et see saatus ei pääse kedagi. Terviserõõm ja tugevus jätsid noormehe.

Kolmandal jalutuskäigul kurb matuserongkäik liikus kuningliku vankri poole, kandes pealtnäha närtsinud keha. Vankrimees selgitas, et see on surm, see mõistab kõiki elavaid inimesi.

Juba neljandat korda Kas nad kohtusid erakuga ja sõjavanker ütles, et see mees järgib tõelist Õpetust.

Siddhartha naasis oma palees mõtlikult. Tantsijad ja muusikud, kes teda lõbustasid, olid unes hajutatud ja magama jäänud. Prints vaatas neid ja talle tundus, et ta on surnuaial ja tema ees olid ainult laibad. Ja Siddhartha Gautama mõistis, et on aeg oma elu radikaalselt muuta, kuna maised rõõmud pärast kogetud vapustusi on tema jaoks igasuguse mõtte kaotanud.

Ta läks magava naise ja poja juurde ning lahkus siis kodulinnast Kapilavastust. Sel ajal oli ta 29-aastane.

Niipea kui prints läks linnaväravatest välja, ilmus tema ette deemon Mara. Nüüdsest lubas ta järgida teda kui varju, ahvatleda kiusatustega ja sisendada terrorit, et sundida printsi valitud teelt lahkuma.

Kõigi jaoks, kes on lahkunud igapäevaelu sfäärist ja süvenenud oma teadvuseta džunglisse, tuleb selline deemon kindlasti välja tema enda olemuse sügavusest ega lahku teda kunagi..

Kuid vürst Siddhartha mässas kohe Mara vastu ja lükkas tagasi tema kurja loitsu. Jõe kaldale jõudnud, lahkus ta hobuselt, kelle nimi oli Khantaka, maha ja vahetas kohe kerjuserakuga riideid. Siis jätkas ta oma teed täielikus üksinduses, sest see on ainus viis leida tõde.

Kuus aastat rändas prints Indias ringi, liikudes ühest erakute rühmast teise, omastades kõik nende õpetused ja kogedes kõiki nende pakutavaid tavasid. Kuid mitte üks õpetus ega üks õpetaja ei suutnud talle soovitud hingerahu tuua.

Ühel päeval tulles järjekordsest rangest kokkuhoiust välja ilma millegagi, istus ta bodhi puu alla ja keskendus sügavale meditatsioonile.

Kohe suutis ta meenutada kõiki oma varasemaid taassünni.

Tema olemuse sügavuselt tuli selge arusaam neli õilsat tõde:

esitekset surmade ja sündide seeria on lahutamatult seotud kannatustega,

teisekset sellel kannatusel on põhjus,

kolmaset selle kannatuse saab peatada,

neljandakset on olemas tee, mis viib kannatuste lõpuni.

Kõik mineviku, oleviku ja tuleviku teadmised ilmutati talle ja sattusid tema olemuse tuuma ning tema südamesse oli kinnitatud sügava ja hävimatu rahu tunne.

Sellest hetkest alates näis endine vürst Siddhartha ärganud raskest rõhuvast unest ja saanud temast buddha, ärganud, valgustatud, kõikenägev.

Buddha tuli sügavast meditatsioonist välja ja puudutas oma käega maad, kutsudes seda tunnistama, et ta on saavutanud valgustatuse.

Žest " puudutades maad"Jäädvustatud arvukatel skulptuursetel ja pildilistel piltidel Buddha Shakyamunist või Gautama Buddhast, nagu teda tavaliselt nimetatakse.

Buddha sai valgustatuse. Selle saavutamiseks pidi ta läbima kogu inimese tee, läbi imbunud kannatusest ja kaastundest tema vastu.

Buddhal ei olnud esialgu mingit tuge, sest ta lükkas tagasi kõigi õpetajate kõik õpetused ja kogemused, pekstud rajal mida ta keeldus järgimast .

Nüüd pidi ta üksi kõndima, tal polnud ühtegi temaga võrdset kaaslast. Jäi lootma ainult iseendale.

Nüüd seisis ta silmitsi ülesandega juhtida inimesi talle avanenud vabanemisteel, võttes endale Õpetuse mängu.

Buddha mõistis, et inimesed ei usu teda, kui ta üritab neile oma kogemusi edastada, et nad ei mõista teda ja moonutavad tema sõnu.…

Kuid tema suur missioon oli ette nähtud - see missioon inimkonna päästmiseks!

Nii hakkas Buddha, keda kõik tundsid kui lihtsat vürsti Siddharthat, kuulutama budistlikke õpetusi, budistlikku dharmat, kohandades võimalikult palju ümbritsevate inimeste arusaamadega.

Sest nagu ütleb Dhammapada kaunis budistlik tekst, kui midagi tuleb teha, siis tee seda, tee seda kindlalt, kuna lõdvestunud rändaja lööb ainult rohkem tolmu.

Buddha Šakjamuni õpetused. Õpetamise põhipunktid.

Buddha lõi 4 õilsat tõde, millest teadmiseks peaksid kõik pühenduma:

1. Elu on täis kannatusi.

2. Kannatustel on põhjus.

3. Kannatused saab peatada.

4. Tee, mis viib kannatustest vabanemiseni.

Esimene tõde - "Elu on täis kannatusi", ütleb, et kannatused pole muud kui sünd, iha, vihkamine, kadedus, hukkamõist, kurbus, lootusetus, lein, haigus ja surm.

Paljud India mõtlejad, nagu Buddha, uskusid, et ainult lühinägelikud inimesed peavad maiseid rõõme naudinguks. Need naudingud on nii lühiajalised, et järgmine seeria raskusi ja haigusi, hirme ja kaotusi nullib kogu kogetud naudingu rõõmu.

Teine tõde - "kannatustel on põhjus", selgitab, et kannatuste ja kurjuse päritolu Maal pole midagi muud kui põhjuslik seos. Buddha selgitas Karma seadust. Iga inimese mõte, otsus ja tegevus viib ta teatud tagajärjeni.

Universumis valitseb harmoonia ja tasakaal. Kui inimene rikub harmooniat ümbritsevasse ruumi negatiivset saates, saab ta kindlasti sajakordse tulu. See juhtub selleks, et õpetada inimest elama rahus ja armastuses.

Kui inimene ei saa aru, miks ta seda teeb, ega taha aru saada, siis olukord aeg-ajalt süveneb ja viib ühel päeval inimese sellisesse seisundisse, et esitab lõpuks küsimuse, millele ta kindlasti ka vastuse saab.

Nii et tõe teadmatusest tekib soov uue sünni järele ja tundide läbimine on läbimata.

Kui inimene tunneks maise eksistentsi (mitte igavest) olemust, mis on täis piiranguid ja kannatusi, siis Samsara ratas (reinkarnatsioonide ring) peatuks, kuna puuduksid põhjused, mis uut karmat tekitaksid.

Kolmas tõde - "Kannatused saab peatada", tuleneb teisest.

Teatud tingimusi täites saab inimene end juba selles elus kannatustest vabastada.

Need viivad tõelise tarkuseni:

- täielik kontroll emotsioonide üle,

- vabastamine materjali kinnitusest,

- pidev peegeldus,

- püüd tõe tundmise poole.

Nirvana saavutamine ei tähenda täielikku tegevusetust. Tarkuse saavutanud, ei tohiks mõtetesse jääda. 45 aastat pärast valgustatust jutlustas ja asutas Buddha Vennaskonda.

Oma õpetuses rääkis Buddha tõsiasjast, et inimtegevusi on kahte tüüpi.

Esimesed pannakse toime pimeduse, viha ja kiindumuse mõjul. Need tekitavad karma seemneid ja seetõttu uusi sündimisi karmaliste ülesannete täitmiseks.

Teisi tegevusi ei koorma ükski mõju, neil puudub kiindumus ja sellest tulenevalt ei teki karmasõlme.

Isik, kes on eemaldanud teadmatuse osakese, kes võitis kirgi, omandab heatahtlikkuse, puhtuse, julguse, hävimatu rahulikkuse ja enesekontrolli. See julgustab teda ja annab jõudu jätkata raskel teel valgustatuse saavutamise eesmärgi poole.

Neljas tõde - "kannatusest vabanemiseni viiv tee"... Buddha osutab üksikasjalikult sellele kannatusest vabanemise teele. Ta ise läks seda teed.

"Kaheksa teed" - see on nii nimetatud, kuna tee koosneb kaheksast etapist.

Kaheksakordne rada on kõigile kättesaadav. Ja kõik, kes teda järgivad, saavutavad kaheksa vooruse.

1. Õiged vaated... Teadmatus ja pettekujutelmad enda ja maailma kohta on kannatuste põhjuseks, seetõttu peate vaimse arengu jaoks omama õigeid vaateid, mis viitavad nelja tõe mõistmisele ja tundmisele.

2. Õige otsus... Tõdede tundmine on kasutu ilma otsuseta kasvada vaimselt ja ümbritsevat reaalsust vastavalt tõdedele ümber kujundada. Seetõttu peab vaimselt areneda püüdev inimene loobuma seotusest kõigega, loobuma vaenust ja halbadest kavatsustest.

3. Õige kõne... Õige otsusekindlus peab kontrollima ja juhtima meie kõnet. See on hoidumine roppustest, laimust, valedest ja solvangutest.

4. Õige käitumine... Õige otsustavus peab ilmnema ka õiges tegevuses ja õiges käitumises, õpetas Buddha. See on valedest tegudest keeldumine - vargus, elusolendite hävitamine, iha rahuldamine.

5. Õige eluviis... Elatist tuleks teenida ausalt, lükates tagasi halva keele ja halvad teod.

6. Õige pingutus... Õige käitumise, kõne, otsusekindluse juhtimisel püüab inimene muutuda, kuid vanad harjumused juhatavad ta eksiteele. Selles etapis on oluline kontrollida oma mõtteid, kõnet, käitumist... See tähendab, et juhtida teadlikku eluviisi, et aegsasti maha suruda mitte meie halvad mõtted, mitte lubada minevikuharjumustel naasta rikutuse rattasse. Täitke tühjus heade ideede ja teadmistega.

Keegi pole libisemisohu eest kaitstud, nii et moraalset võitu on veel vara tähistada.

7. Õiged mõtted... Selles etapis peaksite olema valvsad ning pidama eelmist õpitud materjali pidevalt meeles ja harjutama. Peame mõtlema kõigele nii, nagu see on. St labidas on labidas, mina olen mina. Liialdatud, kuid arusaadav. Valed mõtted on juurdunud sügavalt. Vale stereotüüpidel põhinev käitumine on muutunud teadvusetuks. On vaja kogu prügikast välja juurida, ära visata ja unustada. Te ei tohiks tagasi vaadata, vastasel juhul võite kivistuda, jääda minevikku.

8. Õige kontsentratsioon... Kõndimine ja tarkuse poole püüdlemine keskendub oma rahulikus vaimus tõdede uurimisele ja mõtestamisele... See on mõtisklemise ja teadmiste esimene etapp.

Mõtisklemise ja teadmiste esimene etapp- inimene naudib kõigest maisest eraldumise rahu ja puhta mõtlemise rõõmu.

Kontsentratsiooni teine \u200b\u200betapp tekib siis, kui usk tõesse hajutab kahtlused, pole vaja uurida ja arutleda. Inimene tunneb sisemist rahu ja rõõmu.

Kontsentratsiooni kolmas etappKas see, kui inimene üritab liikuda teadlikusse ükskõiksuse seisundisse. Siin loobub inimene keskendumisrõõmust ja kogeb täielikku üksmeelt.

Vaimse keskendumise neljas etapp - otsib rändaja end vabaks isegi meelerahu teadvusest.

Seal saabub ükskõiksus, täiuslik meelerahu ja enesekontroll - tuleb valgustatus.

Kõik kannatused lakkavad. Tuleb täiuslik tarkus ja õiglus.

"Kaheksakordse tee" kokkuvõttes võtab Buddha kokku, et see koosneb kolmest harmoonilisest etapist - TEADMISED, KÄITUMINE ja KONTSENTRATSIOONID.

Vaimne areng ja tunnetus see on võimatu ilma eelarvamuste, emotsioonide ja kirgede vabatahtliku kontrollita.

Pärast seda saab võimalikuks veel üks ja viimane samm - see on keskendudes tõe mõtisklemiselemille tulemuseks on ülim tarkus, täiuslik käitumine, eksistentsi saladuse paljastamine.

Buddha kutsus köidikuid, nn 10 suurt takistust inimese vaimsele arengule:

1. Isiksuse illusioon

2. Kahtlus

3. Ebausk

4. Kehalised kired

5. Vihkamine

6. Maa kinnitus

7. Iha naudingu ja rahu järele

8. Uhkus

9. Rahulolu

10. Teadmatus

Buddha õpetas oma järgijaid mitte millegagi kiinduma, isegi oma õpetuste külge! Igal hetkel on oma tähendus! Sellest annab tunnistust järgmine mõistujutt.

Ühel päeval ütles õnnis oma järgijatele:

- Kujutage ette inimest, kes läks pikale teekonnale. Selle peatas lai veeuputus. Selle oja lähim külg oli ohtusid täis ja ähvardas teda hävinguga, kuid kaugem pool oli kindel ja ohtudeta.

Voolu ületamiseks ei olnud paati, vastaskaldale ei visatud silda. See mees ütles endale: „Tõepoolest, see oja on kiire ja lai ning teisele poole pääsemiseks pole mingeid vahendeid, aga kui ma kogun piisavalt pilliroogu, oksi ja lehti ning ehitan neist parve, siis võin käte ja jalgadega püüdlikult tööd tehes. , ületage parv ohutult vastaskaldale. "

Ja nii ta ka tegi. Mees ehitas parve, laskis selle vette ning jõudis jalgade ja kätega töötades ohutult vastaskaldale.

Olles üle saanud ja saavutanud soovitud, ütles ta endale:

"Tõesti, see parv oli mulle suureks kasuks, sest jõudsin oma käte ja jalgadega töötades ohutult sellele kaldale. Võtan selle parve kaasa, laadin õlgadele ja jätkan teekonda! "

Kas oleks mees seda teinud oma parvega õigesti? Mis te arvate, mu jüngrid? Milline on inimese õige suhtumine oma parve?

Tõesti, see mees peab endale ütlema: „Sellest parvest oli mulle palju kasu, sest selle toetatud ning jalgade ja kätega töötades jõudsin ohutult kaugele kaldale.

Kuid jätan ta kaldale ja jätkan oma teed!»

Selles on inimese õige suhtumine oma parvesse.

Samamoodi, oh, jüngrid, pakun teile ka oma õpetust just vabanemise ja saavutamise vahendina, kuid mitte püsiva omandina. Mõistke seda õpetuse analoogiat parvega.

Dhamma (õpetamine) tuleb teil maha jätta, kui jõuate Nirvana panka.

Ülaltoodud tähendamissõna näitab, kui vähe omistas Buddha kõigele tähtsust - selles illusioonimaailmas ehk maias. Seda kõike, ka Buddha enda õpetust, peeti tingimuslikuks, mööduvaks ja suhteliseks väärtuseks.

Ka selles tähendamissõnas rõhutatakse, et kõik saavutatakse ainult inimese enda tööga: inimese käed ja jalad..

Õpetamine on efektiivne ainult siis, kui pannakse paika isiklikud jõupingutused ja isiklik töö.

Buddha jumala kohta... Buddha õpetuses puudub Jumala mõiste kui selline. Buddha eitas isikliku Jumala olemasolu.

Kastide erinevuste küsimus lahendati üheselt: Buddha kuulutas kõik inimesed võrdseteks ega teinud kastide vahel vahet;

Buddha nimetas naist täisväärtuslikuks inimeseks, sest areng on võimatu, kui üks põhimõtetest on rõhutud.

Shakyamuni Buddha, tuntud ka kui Gautama Buddha, elas traditsiooniliste dateeringute järgi aastatel 566–485 eKr. Põhja-India keskosas. Erinevates budistlikes allikates on tema elu palju erinevaid kirjeldusi ja paljud selle üksikasjad ilmusid neis alles aja jooksul. Selle teabe täpsust on raske kindlaks teha, arvestades, et esimesed budistlikud tekstid koostati alles kolm sajandit pärast Buddha surma. Olgu kuidas on, kuid neid üksikasju ei saa pidada valedeks vaid seetõttu, et need kirjutati neist hiljem kui teiste kohta: neid sai edastada suuliselt.

Reeglina ei koostatud budistlike meistrite, sealhulgas Buddha traditsioonilisi elulugusid mitte ajaloo säilitamiseks, vaid moraalseks otstarbeks. Biograafiad koostati selleks, et õpetada budismi järgijaid vabanemise ja valgustumise vaimse tee kohta ning innustada neid neid eesmärke saavutama. Buddha eluloost kasu saamiseks peate seda selles kontekstis vaatama, analüüsides, mida sellest saab õppida.

Buddha elu kirjeldavad allikad Nool alla Nool üles

Varasemad allikad, mis kirjeldavad Buddha elu, on mitmed Pali suttad keskmise pikkusega õpetuste kogust (Pali: Majima-nikaya) Theravada traditsiooni järgi ja mitmed Vinaya tekstid kloostridistsipliini reeglite kohta teistest Hinayana koolkondadest. Kuid kõik need allikad sisaldavad ainult fragmentaarset kirjeldust Buddha elust.

Esimene üksikasjalik elulugu ilmus budistlikus luules 2. sajandi lõpus eKr, näiteks tekstis "Suur aine" (Skt. Mahavastu) Mahasanghika kool. Niisiis, selles allikas, mis ei kuulu "kolme korvi" (Skt. Tripitaka), see tähendab kolmes Buddha õpetuse kogumikus, on esmalt mainitud, et Buddha oli kuninglikus perekonnas prints. Sarnane poeetiline teos on Vast Play Sutra (Skt. Lalitavistara Sutra) - leitud ka Sarvastivada Hinayana koolkonnast. Selle teksti hilisemad mahajaana versioonid laenasid selle varasema versiooni osi ja täiendasid seda. Näiteks selgitasid nad, et Šakjamuni saavutas valgustuse aastatuhandeid tagasi ja ilmutas end vürst Siddharthana ainult selleks, et näidata teistele valgustatuse teed.

Aja jooksul lisati osa elulugusid kolme korvi. Kõige kuulsam neist on Buddha teod (Skt. Buddhacharita) luuletaja Ashvaghosha kirjutatud 1. sajandil pKr. Teised versioonid Buddha elulooraamatust ilmusid tantratesse veelgi hiljem. Näiteks tšakrasamvara tekstides öeldakse, et Buddha avaldus samaaegselt Šakjamunina, et õpetada kaugeleulatuva diskrimineerimise sutrat (Skt. Prajnaparamita-sutra,Tarkuse täiuslikkuse sutrad) ja Vajradharana tantraid õpetama.

Kõik need lood õpetavad meile midagi ja annavad meile inspiratsiooni. Kuid vaatame kõigepealt ajaloolist Buddhat kirjeldavaid tekste.

Sünd, varane elu ja loobumine Nool alla Nool üles

Varasemate elulugude järgi sündis Buddha Shakya osariigi jõukas aristokraatlikus sõjaväelaste perekonnas, mille pealinn asus Kapilavastus, moodsa India ja Nepali piiril. Need allikad ei ütle, et Šakjamuni oleks olnud vürst Siddhartha: teave tema kuningliku päritolu ja Siddhartha nime kohta ilmub hiljem. Buddha isa oli Shuddhodana, kuid tema ema Mayadevi nime mainitakse alles hilisemates elulugudes, kus ilmub unenäos Buddha imekäsituse kirjeldus, kus Mayadevi poolele astub valge elevant koos kuue kihvaga, ja lugu targa Asita ennustustest, mis et beebist saab suur kuningas või suur tark. Pärast seda oli lugu Buddha puhtast sünnist ema poolelt Lumbini salus, mitte kaugel Kapilavastust, kus ta astus kohe seitse sammu ja ütles: "Olen ilmunud"; seal mainitakse ka Mayadevi surma sünnituse ajal.

Buddha noorus möödus mõnuga. Ta abiellus Yashodhara-nimelise tüdrukuga ja neil sündis poeg Rahula. Kui Buddha sai 29-aastaseks, loobus ta pereelust ja kuninglikust troonist, jättes eksitava vaimse otsijana ekslema.

Buddha loobumist tuleb vaadelda tema kaasaegse ühiskonna kontekstis. Olles loobunud kõigest, et saada vaimseks otsijaks, ei hüljanud ta raskes olukorras või vaesuses oma naist ja last: kindlasti hoolitsevad nende eest tema suure ja jõuka pere liikmed. Lisaks kuulus Buddha sõdalaste kasti, mis tähendab, et ühel päeval peab ta kahtlemata oma pere maha jätma ja sõtta minema: seda peeti mehe kohuseks.

Saate lõputult võidelda väliste vaenlastega, kuid tõeline lahing peetakse sisemiste vastastega: see on võitlus, kuhu Buddha läks. See, et ta sel eesmärgil oma pere jättis, tähendab, et vaimse otsija kohus on sellele pühendada kogu oma elu. Kui me omal ajal otsustame perekonnast mungaks saada, peame veenduma, et meie pere eest hoolitsetakse hästi. Me ei räägi mitte ainult abikaasast ja lastest, vaid ka eakatest vanematest. Ükskõik, kas jätame pere maha või mitte, on meie kui budistide kohus vähendada kannatusi, ületades oma sõltuvuse naudingust, nagu seda tegi Buddha.

Buddha soovis kannatustega toime tulla, mõistes sünni, vananemise, haiguste, surma, taassünni, kurbuse ja pettekujutluste olemust. Hilisemates tekstides on jutte sõjavankriga Channah'st, kes viis Buddha paleest välja. Buddha näeb linnas haigeid, vanu, surnuid ja ka askeete ning Channa räägib talle kõigist neist nähtustest. Buddha saab aru, milliseid kannatusi kõik kogevad, ja mõtleb, kuidas neist lahti saada.

Episood, kus autojuht aitab Buddhat vaimsel teel, tuletab meelde Bhagavad-gitast pärit lugu sellest, kuidas sõjavanker Arjuna selgitas Krišnale, et sõdalasena peaks ta võitlema oma sugulastega. Nii budistlikus kui ka hindu ajaloos võib näha tõe otsimisel mugavast elust kaugemale mineku suurt tähtsust. Vankrimees sümboliseerib meelt kui vahendit, mis viib meid vabanemisele, ja vankrisõnad sümboliseerivad jõudu, mis sunnib meid tõde otsima.

Buddha õpetus ja valgustatus Nool alla Nool üles

Rändava vaimse otsijana, kes andis tsölibaadist tõotuse, õppis Buddha kahelt õpetajalt meetodeid vaimse stabiilsuse ja vormitu imendumise saavutamiseks. Ta jõudis nende täiusliku kontsentratsiooni sügavate seisundite kõrgeimatele tasanditele, kus ta ei kogenud enam raskeid kannatusi ega isegi tavalist ilmalikku õnne, kuid ta ei peatunud sellega. Buddha nägi, et sellised seisundid on vaid ajutine leevendus saastatud tunnetest. Need meetodid ei leevendanud sügavamaid, universaalseid kannatusi, mida ta püüdis ületada. Siis harjutasid Buddha ja tema viis kaaslast tõsist askeetlust, kuid see ei päästnud ka neid sügavamatest probleemidest, mis on seotud kontrollimatu taassünni tsükliga (samsara). Alles hilisemates allikates ilmub lugu sellest, kuidas Buddha murdis kuueaastase paastu Nairanjana jõe kaldal, kuhu neiu Sujata tõi talle kausi piimariisiputru.

Buddha näide näitab, et me ei tohiks rahulduda meditatsiooni täieliku rahu ja õndsusega, rääkimata kunstlikest vahenditest nende seisundite saavutamiseks, näiteks narkootikumid. Sügavasse transsi sukeldumine või enese kurnamine ja äärmuslike praktikatega karistamine pole lahendust. Peame minema kogu tee vabanemiseni ja valgustumiseni, peatumata vaimsete meetodite juures, mis ei vii nende eesmärkideni.

Askeetilisusest loobudes läks Buddha üksi džunglisse mediteerima, et hirmust üle saada. Igasugune hirm põhineb võimatul viisil olemasolevast „minast“ kinnihoidmisel ja veelgi tugevamal isekusel kui see, mis sunnib meid kontrollimatult naudingut ja meelelahutust otsima. Nii kasutas 10. sajandi pKr India meister Dharmarakshita tekstis "Plaat teravate labadega" bodhisatvade sümbolina džunglis mürgiseid taimi otsivate paabulindude pilti, kes kasutavad ja muudavad mürgiseid emotsioone soovist, vihast ja naiivsusest ületamiseks. isekus ja klammerdumine võimatu "mina" külge.

Pärast pikaajalist meditatsiooni saavutas Buddha täieliku valgustatuse; ta oli siis kolmkümmend viis aastat vana. Hilisemad allikad kirjeldavad selle sündmuse üksikasju ja ütlevad, et Buddha saavutas valgustuse bodhi puu all, kus täna asub Bodhgaya. Ta tõrjus kadeda jumala Mara rünnakuid, kes üritas Buddhat nurjata, avaldudes õudusttekitavate ja võrgutavate vormidena, et häirida tema meditatsiooni.

Kõige esimestes tekstides kirjeldatakse, et Buddha saavutas täieliku valgustatuse kolme tüüpi teadmiste omandamise kaudu: täiuslikud teadmised kogu oma eelmisest elust, kõigi olendite karmad ja uuestisünd, samuti neli õilsat tõde. Hilisemad allikad selgitavad, et pärast valgustatuse saavutamist saavutas Buddha kõiketeadmise.

Buddha annab õpetusi ja loob kloostrikogukonna Nool alla Nool üles

Pärast valgustumist hakkas Buddha kahtlema, kas tasub teisi selle eesmärgi saavutamiseks õpetada: ta tundis, et keegi ei saa temast aru. Kuid universumi looja India jumal Brahma ja jumalate kuningas Indra palusid tal õpetada. Taotlust esitades ütles Brahma Buddhale, et kui ta keeldub õpetamast, pole maailma kannatustel lõpp ja et vähemalt mõned inimesed saavad tema sõnadest aru.

Võib-olla on sellel episoodil satiiriline tähendus, näidates Buddha õpetuste paremust tolleaegse India vaimse traditsiooni traditsiooniliste meetodite ees. Isegi kui kõige kõrgemad jumalused tunnistasid, et maailm vajab Buddha õpetust, sest isegi nemad ei tea meetodeid, mis lõpeksid igavesti universaalsed kannatused, vajavad tavainimesed tema õpetusi veelgi. Pealegi kehastab Brahma budistlikes kontseptsioonides üleolevust ja uhkust. Brahma pettekujutelm, et ta on kõikvõimas looja, sümboliseerib pettekujutelmat, et eksisteerib võimatu “mina”, mis on võimeline kontrollima kõike toimuvat. See usk viib paratamatult pettumuse ja kannatusteni. Ainult Buddha õpetused selle kohta, kuidas me tegelikult eksisteerime, võivad tõelise kannatuse ja selle tõelise põhjuse tõeliselt lõpule viia.

Brahma ja Indra taotlust kuuldes suundus Buddha Sarnathi, kus Hirvepargis õpetas ta viiele endisele kaaslasele nelja ülla tõe õpetust. Budistlikus sümboolikas kehastab hirv pehmust. Seega õpetab Buddha mõõdukat meetodit, mis väldib hedonismi ja askeesi äärmusi.

Peagi liitusid Buddhaga mitmed Varanasi lähiümbrusest pärit noormehed, kes järgisid rangelt tsölibaadi tõotust. Nende vanematest said ilmikud jüngrid ja nad toetasid kogukonda alamustega. Piisava koolituse saavutanud jünger saadeti teisi õpetama. Aldist elav Buddha järgijate rühm kasvas kiiresti: nad asutasid peagi erinevates kohtades "kloostri" kogukondi.

Buddha organiseeris kloostrikogukondi pragmaatiliste põhimõtete järgi. Uute kandidaatide vastuvõtmisel kogukonda pidid mungad (kui seda terminit on lubatud kasutada varases staadiumis) järgima teatavaid piiranguid, et vältida kokkupõrkeid ilmalike võimudega. Seetõttu ei lubanud Buddha sel ajal raskuste vältimiseks kurjategijaid kogukonda lubada; tsaariametnikud, näiteks sõjavägi; orjad, keda orjusest ei vabastatud; samuti nakkushaigustest, näiteks pidalitõvest, mõjutatud inimesed. Pealegi ei lubatud alla kahekümneaastaseid kogukonda. Buddha püüdis vältida probleeme ja säilitada inimeste austust kloostrikogukondade ja Dharma õpetuste vastu. See tähendab, et Buddha järgijatena peame austama kohalikke tavasid ja tegutsema väärikalt, et inimestel oleks positiivne arvamus budismist ja nad suhtuksid sellesse ka austusega.

Varsti naasis Buddha Maghada, kuningriiki, mis okupeeris territooriumi, kus Bodhgaya praegu asub. Kuningas Bimbisara, kellest sai Buddha patroon ja jünger, kutsus ta Rajagriha (kaasaegse Rajgiri) pealinna. Siin ühinesid kasvava kogukonnaga Shariputra ja Maudagalyayana, kellest said Buddha lähimad jüngrid.

Aasta jooksul pärast Buddha valgustatuse saamist külastas ta oma kodu Kapilavastus, kus tema poeg Rahula liitus kogukonnaga. Selleks ajaks oli oma ilu poolest kuulus Buddha poolvend Nanda juba kodust lahkunud ja kogukonnaga liitunud. Buddha isa kuningas Shuddhodana oli väga kurb, et nende pereliikmed katkesid, ja palus, et tulevikus peaks poeg enne mungaks saamist alati vanematelt nõusolekut küsima. Buddha oli temaga täiesti nõus. Selle loo mõte pole selles, et Buddha oleks oma isa vastu julmalt käitunud: see rõhutab, kui oluline on mitte budismi mitte armastada, eriti tema perekonnas.

Hilisemates kirjeldustes Buddha kohtumisest oma perekonnaga on lugu sellest, kuidas ta üleloomulikke vägesid kasutades läks kolmekümne kolme jumala taevasse (teistes allikates - Tushita taevasse), et anda seal uuesti sündinud emale õpetusi. See lugu illustreerib ema lahkuse hindamise ja tagasimaksmise olulisust.

Budistlik kloostrikord kasvab Nool alla Nool üles

Esimesed kloostrikogukonnad olid väikesed: kuni kakskümmend meest. Nad säilitasid oma iseseisvuse, austades selle piirkonna piire, kus iga kogukond alamust kogus. Vaidluste vältimiseks kiideti toimingud ja otsused heaks hääletusel, millest võtsid osa kõik kogukonna liikmed ning kedagi ei peetud ainsaks autoriteediks. Buddha õpetas, et dharma õpetused ise peaksid olema kogukonna autoriteet. Vajadusel lubati muuta isegi kloostridistsipliini reegleid, kuid kõik muudatused tuli vastu võtta ühehäälselt.

Kuningas Bimbisara soovitas Buddhal omaks võtta teiste almusel elavate vaimsete kogukondade, näiteks džainide kombed, kes pidasid koosolekuid kuu igal veerandil. Traditsiooniliselt kogunesid kogukonna liikmed kuu kõigi nelja faasi algusesse, et õpetusi arutada. Buddha nõustus, näidates, et ta on avatud ettepanekutele järgida oma aja tavasid. Selle tulemusena võttis ta Jainsi poolt üle vaimse kogukonna elu ja õpetuse struktuuri paljud aspektid. Džainismi rajaja Mahavira elas umbes pool sajandit enne Buddhat.

Sariputra palus Buddhal kirjutada ka kloostridistsipliini reeglistik. Kuid Buddha otsustas, et parem on oodata teatud probleemide tekkimist ja anda tõotused, et vältida sarnaste raskuste kordumist. Samuti järgis ta seda lähenemisviisi nii looduslikult hävitavate tegevuste suhtes, mis kahjustavad kõiki, kes neid sooritavad, kui ka moraalselt neutraalsete tegevuste suhtes, mida keelavad ainult teatud inimesed teatud olukordades ja teatud põhjustel. Distsipliini reeglid (vinaya) olid praktilised ja probleemide lahendamine, sest Buddha tegeles eelkõige raskuste vältimise ja kellegi solvamisega.

Seejärel kehtestas Buddha distsipliinireeglite alusel traditsiooni: Kuu iga veerandi alguses peetud kogukonna koosolekutel lugesid mungad valjusti tõotusi ja tunnistasid avalikult kõik oma rikkumised. Vaid kõige raskemad õigusrikkumised heideti kogukonnast välja: tavaliselt seisis rikkujate ees ainult häbiväärne katseaeg. Hiljem toimusid need koosolekud ainult kaks korda kuus.

Seejärel alustas Buddha kolmekuulise taandumise traditsiooni, mis toimus mussoonide ajal. Sel ajal jäid mungad ühte kohta ja vältisid reisimist. Seda tehti selleks, et mungad ei kahjustaks teravilja saaki, möödudes põldudel vihmadest üle ujutatud teedest. Eraldatuse traditsioon viis alaliste kloostrite asutamiseni ja see oli otstarbekas. Jällegi tehti seda selleks, et mitte ilmikuid kahjustada ja nende austust pälvida.

Buddha veetis Kosala kuningriigi pealinna Shravasti lähedal asuvas Jetavana salus 25 suviset taandumist (alates teisest taandumisest). Kaupmees Anathapindada ehitas siia Buddha ja tema munkade jaoks kloostri ning kuningas Prasenajit jätkas kogukonna toetamist. Selles kloostris leidis aset palju olulisi sündmusi Buddha elus. Neist võib-olla kõige kuulsam on võit, mille Buddha võitis kuue tollase mitte-budistliku kooli pea üle, võisteldes nendega üleloomulike võimete poolest.

Ilmselt pole nüüd kellelgi meist imevägesid, kuid Buddha kasutas neid loogika asemel, et näidata, et kui vastase mõistus on mõistlikele argumentidele suletud, on parim viis veenda teda meie mõistmise õigsuses, kui näidata talle mõistmise taset tegude ja käitumise kaudu. On olemas ingliskeelne vanasõna: "Toimingud räägivad valjemini kui sõnad."

Naiste budistliku kloostriühenduse asutamine Nool alla Nool üles

Hiljem asutas Buddha tädi Mahaprajapati palvel Vaishalisse nunnade kogukonna. Alguses ei tahtnud ta seda teha, kuid otsustas siis, et naissoost kogukonna loomine on võimalik, kui nunnadele antakse rohkem tõotusi kui munkadele. Buddha ei vihjanud sellele, et naised oleksid vähem distsiplineeritud kui mehed, ja seetõttu peavad nad end rohkem vaos hoidma, andes rohkem tõotusi. Pigem kartis ta, et naissoost kloostrikord toob tema õpetustele halva maine ja need kaovad enne tähtaega. Pealegi püüdis Buddha vältida lugupidamatust kogukonna kui terviku suhtes, mistõttu naissoost kloostrikogukond pidi olema ebamoraalse käitumise suhtes kahtlustatavam.

Kuid üldiselt ei soovinud Buddha reegleid koostada ja oli valmis tühistama need väiksemad reeglid, mis oleksid tarbetud. Need põhimõtted näitavad kahe tõe koosmõju: sügavaim tõde koos tingimusliku tõe austamisega vastavalt kohalikele tavadele. Sügavaima tõe seisukohalt pole naissoost kloostrikogukonna asutamisel mingit probleemi, kuid selleks, et vältida tavaliste inimeste lugupidamatust budistlike õpetuste vastu, tuli nunnadele anda rohkem tõotusi. Sügavaima tõe tasandil pole vahet, mida ühiskond ütleb või arvab, kuid tingimusliku tõe osas on budistlikul kogukonnal oluline teenida inimeste austust ja usaldust. Seega, kui meie päevil kaasaegses ühiskonnas tekivad eelarvamused nunnade, naiste üldise vastu või mis tahes vähemuse suhtes budismi vastu lugupidamatust, on Buddha lähenemisviisi põhieesmärk reeglite muutmine vastavalt ajastu tavadele.

Lõppude lõpuks on sallivus ja kaastunne Buddha õpetuste põhiideed. Näiteks soovitas Buddha uutel jüngritel, kes varem toetasid mõnda teist religioosset kogukonda, seda jätkata. Ta õpetas budistliku kogukonna liikmeid üksteise eest hoolitsema, kui näiteks üks munk või nunn haigestus, sest nad kõik on budistliku perekonna liikmed. See oluline reegel kehtib ka ilmalike budistide kohta.

Meetodid, mille abil Buddha õpetas Nool alla Nool üles

Buddha õpetas nii suulise juhendamise kui ka eeskuju kaudu. Suulise õpetuse andmisel järgis ta kahte meetodit, sõltuvalt sellest, kas ta õpetas inimrühma või ühte inimest. Rühmale õpetusi jagades selgitas Buddha neid loengu vormis, öeldes sama ikka ja jälle erinevate sõnadega, et publik saaks paremini aru ja mäletaks. Isiklikke juhiseid andes - ja see juhtus tavaliselt ilmikute kodus, kes kutsusid Buddha ja tema mungad õhtusöögile - suhtus ta teistmoodi. Buddha ei esitanud kuulajale kunagi vastuväiteid, vaid aktsepteeris tema seisukohta ja esitas küsimusi, et aidata õpilasel oma ideed selgeks teha. Nii juhatas Buddha inimest paremaks mõistma ja mõistma reaalsust järk-järgult sügavamal tasandil. Kui Buddha aitas uhkel Brahminil mõista, et paremus ei sõltu sellest, millises kastis inimene sündis, vaid positiivsete omaduste arengust.

Teine näide on Buddha juhised meeleheitel emale, kes tõi talle oma surnud lapse ja palus tal laps üles äratada. Buddha palus naisel tuua sinepiseemne majast, kus surma polnud kunagi tulnud, öeldes, et ta üritab teda siis aidata. Ta käis majast majja, kuid igas peres räägiti talle kogetud kaotusest. Tasapisi mõistis naine, et surm võtab paratamatult üle kõik, ja suutis surnud lapse tuhastamisse rahulikumalt suhtuda.

Buddha õpetatud meetod näitab, et isiklikult kohatud inimeste aitamiseks on parem mitte neile vastuollu minna. Kõige tõhusam viis on aidata neil ise mõelda. Inimrühmade õpetamisel on parem siiski kõik üheselt ja selgelt lahti seletada.

Video: dr Alan Wallace - kas me magame või ärkame?
Subtiitrite lubamiseks klõpsake videoakna paremas alanurgas ikooni "Subtiitrid". Subtiitrite keelt saate muuta, klõpsates ikooni "Seaded".

Vandenõud Buddha vastu ja skismid kogukonnas Nool alla Nool üles

Seitse aastat enne Buddha lahkumist otsustas kadestest nõbu Devadatta Buddha asemel kloostrikogukonda juhtida. Ja prints Ajatashatru tahtis kukutada oma isa kuninga Bimbisaru ja saada Magadha valitsejaks. Devadatta ja prints Ajatashatru pidasid vandenõu koostööks. Ajatashatru tegi katse Bimbisara elule ja selle tulemusena loobus kuningas troonist oma poja kasuks. Nähes Ajashatra edu, palus Devadatta tal Buddha tappa, kuid kõik katsed olid ebaõnnestunud.

Pettunult üritas Devadatta munkasid enda juurde meelitada, väites, et ta on isegi "püha" kui Buddha, ja tegi ettepaneku karmistada distsipliini reegleid. Vastavalt tekstile "Puhastuse tee" (Pali: Visuddhimagga), mille kirjutas 4. sajandist pärit Theravada meister Buddhaghosha, Devadatta pakkus välja järgmised uuendused:

• õmmelda kaltsudest kloostririideid;
• kandke ainult kolme rüüd;
• piirdu pakkumistega ega võta kunagi vastu kutseid söögikordadele;
• pakkumiste kogumisel ärge laske mööda minna ühestki majast;
• süüa kõike, mis ühe toidukorraga üles kasvatati;
• söö ainult kerjakausist;
• keelduda muust toidust;
• elada ainult metsas;
• elada puude all;
• · Ela õues, mitte majades;
• · Viibida peamiselt matmispaikades;
• · Ekseldes pidevalt ühest kohast teise, olge rahul mis tahes magamiskohaga;
• · Ärge kunagi magage lamades, ainult istudes.

Buddha ütles, et kui mungad soovivad järgida distsipliini täiendavaid reegleid, saavad nad seda teha, kuid kõiki ei ole võimalik selliseid reegleid järgida. Mõned mungad järgisid Devadattat ja jätsid Buddha kogukonna oma loomiseks.

Theravada koolis nimetatakse Devadatta juurutatud täiendavat distsipliini "kolmteist haru haruks". Ilmselt toetub metsakloostritraditsioon just sellele reeglistikule sellisel kujul, nagu seda tänapäevases Tais veel leidub. Nende rangemate erialade järgijatest oli kuulsaim Buddha jünger Mahakashyap, millest paljusid hinduismis jälgivad rändavad pühakud (sadhud). Oma praktikaga jätkavad nad tõenäoliselt rändavate ja õelate vaimsete otsijate traditsiooni juba Buddha ajast.

Mahajaana koolides on sarnane nimekiri täheldatud praktika kaheteistkümnest aspektist. Sellest eemaldati aga ettekirjutus „mitte pakkumiste kogumisel ühtegi maja vahele jätta“, lisati „visatud riideid kandma“ ning reeglid „pakkumiste kogumine“ ja „süüa ainult kerjakausist“ ühendati üheks. Hiljem järgisid enamikku neist reeglitest nii mahajaana budismist kui ka hinduismist pärit mahasiddhid - väga tublide tantristlike praktikute India traditsiooni järgijad.

Nendel päevadel polnud mingit probleemi budistlikust traditsioonist eraldumiseks ja teise kogukonna loomiseks (meie mõistes oleks see nagu uue Dharma keskuse loomine). Seda tegevust ei peetud üheks viiest raskest kuriteost - see lõi kloostriühenduse skismi. Devadatta tegi lahku, kuna talle järgnenud rühmitus oli Buddha kogukonna suhtes väga vaenulik ja mõistis selle karmilt hukka. Mõned allikad väidavad, et selle lõhenemise halbu tagajärgi on tunda juba mitu sajandit.

Kogukonna lõhenemise juhtum näitab Buddha erakordset sallivust ja seda, et ta ei olnud fundamentalismi toetaja. Kui tema järgijad tahtsid laenata karmimat distsipliinikoodeksit, kui Buddha oli koostanud, oli see vastuvõetav. Kui nad ei tahtnud uusi reegleid täita, peeti seda ka normaalseks. Kelleltki ei nõutud Buddha õpetuse harjutamist. Kui munk või nunn tahtis kloostrikogukonnast lahkuda, oli see ka vastuvõetav. Siiski on tõeliselt hävitav provotseerida lõhenemist budistlikus kogukonnas, eriti kloostrikogukonnas, kui kogukond jaguneb kaheks või enamaks vaenulikuks rühmituseks, kes üritavad üksteist halvustada ja üksteist kahjustada. On katastroofiline isegi hiljem ühineda nende kogukondadega ja osaleda ülejäänud rühmade vastu suunatud õelas kampaanias. Kui aga üks kogukond tegeleb hävitavate tegudega või rakendab kahjulikku distsipliini, on kaastundlik inimesi hoiatada selle rühmaga liitumise ohtude eest. Seda tehes ei tohiks meie motiive segada viha, viha ega kättemaksu sooviga.

Siddhartha Gautama oli iidse India suur vaimne õpetaja ja budismi rajaja. Enamikus budistlikes traditsioonides peetakse teda Kõigekõrgemaks Budaks. Tõlgitud sõna "Buddha" tähendab "ärganud" või "valgustatud".

Siddhartha on budismi peamine tegelane ning tema järgijad süstematiseerisid ja jäädvustasid teavet tema elust, õpetustest, kloostripõhimõtetest pärast tema surma.

Täna tahan arutada mõne olulise elutunni üle, mille õppisin Buddha õpetustest.

1. Alustuseks on okei alustada
"Kann täidetakse järk-järgult, tilkhaaval."

Ralph Waldo Emerson ütles: "Iga meister oli kunagi amatöör."
Me kõik alustame väikestest, ärge unustage väikest. Kui olete järjekindel ja kannatlik, siis õnnestub! Keegi ei saa üleöö õnnestuda: Edu saavad need, kes on valmis alustama väikesest ja töötama kõvasti, kuni kann on täis.

2. Mõtted on materiaalsed
„Kõik, mis me oleme, on selle tulemus, mida me endast arvame. Kui inimene räägib või tegutseb halbade mõtetega, on tal valud. Kui inimene räägib või tegutseb puhaste kavatsustega, järgneb talle õnn, mis nagu vari ei jäta teda kunagi. "

Buddha ütles: „Meie teadvus on kõik. Sinust saab see, millest mõtled. " James Allen ütles: "Inimene on aju." Õigesti elamiseks peate oma aju täitma õigete mõtetega.

Teie mõtlemine määrab teie tegevuse; teie tegevus määrab tulemuse. Õige mõtlemine annab teile kõik, mida soovite; vale mõtlemine on kuri, mis sind lõpuks hävitab.

Kui muudate oma mõtlemist, muudate oma elu. Buddha ütles: „Kõik pahategud on tingitud mõistusest. Kui mõistus muutub, kas väärteod jäävad alles? "

3. Andestage
"Viha tagasi hoidmine on nagu kuuma söe haaramine kavatsusega visata see kellelegi teisele; sa põled "

Kui vabastate andestamatus vanglas vangistatavad, vabastate end sellest vanglast. Te ei saa kedagi maha suruda, surumata ka ennast. Õpi andestama. Õppige kiiremini andestama.

4. Teie teod on olulised
"Ükskõik kui palju käske sa ka ei loeks, ükskõik kui palju sa ka ei ütleks, mida need tähendavad, kui sa neid ei täida?"

Nad ütlevad: "Sõnad on väärtusetud" ja see on nii. Arendamiseks peate tegutsema; et kiiresti areneda, peate tegutsema iga päev. Au ei lange pähe!

Au on kõigile, kuid ainult need, kes pidevalt tegutsevad, saavad seda teada. Vanasõna ütleb: "Jumal annab igale linnule ussi, kuid ei viska seda pessa." Buddha ütles: "Ma ei usu saatusesse, mis langeb inimestele, kui nad tegutsevad, kuid usun saatusele, mis langeb neile, kui nad on passiivsed."

5. Püüa aru saada
"Vaideldes olevikuga tunneme viha, lõpetasime tõe eest võitlemise, hakkasime võitlema ainult iseenda eest."

Stephen Covey ütles: "Proovige kõigepealt mõista ja alles siis proovige teist aru saada." Lihtne öelda ja keeruline teha; peate andma endast parima, et mõista teise inimese vaatenurka. Kui tunned, et viha on sind valdav, hävita see. Kuula teisi, mõista nende vaatenurka ja leiad rahu. Keskenduge rohkem õnnelikule kui õigele olemisele.

6. Alista ennast
"Parem on ennast võita kui võita tuhandeid lahinguid. Siis on võit teie päralt. Inglid, deemonid ega taevas ja põrgu ei saa seda teilt ära võtta "

See, kes ennast vallutab, on tugevam kui ükski meister. Enda vallutamiseks peate oma meele vallutama. Sa pead kontrollima oma mõtteid. Nad ei tohiks möllata nagu merelained. Võib-olla mõtlete: „Ma ei suuda oma mõtteid kontrollida. Mõte tuleb siis, kui ta meeldib. " Sellele vastan: te ei saa takistada lindu teie kohal lendamisest, kuid võite kahtlemata takistada tal pesa pähe ehitamist. Eemaldage mõtted, mis ei vasta elupõhimõtetele, mille järgi soovite elada. Buddha ütles: "See ei ole vaenlane ega halb soovija, vaid inimese teadvus meelitab ta kõverale teele."

7. Ela harmoonias
“Harmoonia tuleb seestpoolt. Ära otsi teda väljast "

Ärge otsige väljapoole seda, mis saab olla ainult teie südames. Me võime sageli vaadata väljapoole, lihtsalt selleks, et tõelt kõrvale juhtida. Tõde on see, et harmooniat saab leida ainult enda sees. Harmoonia pole uus töökoht, mitte uus auto ega uus abielu ... harmoonia on uued võimalused ja need algavad sinust.

8. Ole tänulik
"Seisame püsti ja täname teid selle eest, et kui me ei õppinud palju, siis õppisime vähemalt vähe ja kui me ei õppinud vähe, siis me vähemalt ei haigestunud, kui haigestusime, siis vähemalt ei surnud. Seetõttu oleme tänulikud "

Alati on midagi, mille eest tänulik olla. Ära ole nii pessimistlik, et sa ei suuda minutigi, isegi vaidlushetkel, aru saada tuhandest asjast, mille eest tasub tänulik olla. Kõigil ei õnnestunud täna hommikul ärgata; eile jäid mõned viimast korda magama. Alati on midagi, mille eest tänulik olla, sellest aru saada ja tänada. Tänulik süda teeb sind suurepäraseks!

9. Ole truu sellele, mida tead
"Peamine solvang ei ole olla truu sellele, mida teate kindlalt."

Me teame palju, kuid me ei tee alati seda, mida teame.
Kui teil ebaõnnestub, ei juhtu seda, sest te ei teadnud, mida teha; see juhtub, sest sa ei teinud seda, mida teadsid. Tehke nii, nagu teate. Ärge sisestage lihtsalt teavet, vaid keskenduge mõtetele, kelleks soovite saada, kuni teil on suur soov seda tõestada.

10. Reisimine
"Parem on reisida kui kohale jõuda"

Elu on teekond! Olen tänase päevaga rahul, rahul ja rahul. Ma võin minna parimatesse kohtadesse ja maitsta parimaid veine, aga ma reisin. Ärge lükake oma õnne lõputult edasi, püüdes saavutada eesmärki, mis teie arvates võib teid õnnelikuks teha. Reisige täna, nautige oma reisi.

Täname artikli lugemise eest. Jagage seda kindlasti!

Siddhartha Gautama oli iidse India suur vaimne õpetaja ja budismi rajaja. Enamikus budistlikes traditsioonides peetakse teda Kõigekõrgemaks Budaks. Tõlgitud sõna "Buddha" tähendab "ärganud" või "valgustatud".

Siddhartha on budismi peamine tegelane ning tema järgijad süstematiseerisid ja jäädvustasid teavet tema elust, õpetustest, kloostripõhimõtetest pärast tema surma.

Täna tahan arutada mõne olulise elutunni üle, mille õppisin Buddha õpetustest.

1. Alustuseks on okei alustada

"Kann täidetakse järk-järgult, tilkhaaval."

Ralph Waldo Emerson ütles: "Iga meister oli kunagi amatöör."
Me kõik alustame väikestest, ärge unustage väikest. Kui olete järjekindel ja kannatlik, siis õnnestub! Keegi ei saa üleöö õnnestuda: Edu saavad need, kes on valmis alustama väikesest ja töötama kõvasti, kuni kann on täis.

2. Mõtted on materiaalsed

„Kõik, mis me oleme, on selle tulemus, mida me endast arvame. Kui inimene räägib või tegutseb halbade mõtetega, on tal valud. Kui inimene räägib või tegutseb puhaste kavatsustega, järgneb talle õnn, mis nagu vari ei jäta teda kunagi. "

Buddha ütles: „Meie teadvus on kõik. Sinust saab see, millest mõtled. " James Allen ütles: "Inimene on aju." Õigesti elamiseks peate oma aju täitma õigete mõtetega.

Teie mõtlemine määrab teie tegevuse; teie tegevus määrab tulemuse. Õige mõtlemine annab teile kõik, mida soovite; vale mõtlemine on kuri, mis sind lõpuks hävitab.

Kui muudate oma mõtlemist, muudate oma elu. Buddha ütles: „Kõik pahategud on tingitud mõistusest. Kui mõistus muutub, kas väärteod jäävad alles? "

3. Andestage

"Viha tagasi hoidmine on nagu kuuma söe haaramine kavatsusega visata see kellelegi teisele; sa põled "

Kui vabastate andestamatus vanglas vangistatavad, vabastate end sellest vanglast. Te ei saa kedagi maha suruda, surumata ka ennast. Õpi andestama. Õppige kiiremini andestama.

4. Teie teod on olulised

"Ükskõik kui palju käske sa ka ei loeks, ükskõik kui palju sa ka ei ütleks, mida need tähendavad, kui sa neid ei täida?"

Nad ütlevad: "Sõnad on väärtusetud" ja see on nii. Arendamiseks peate tegutsema; et kiiresti areneda, peate tegutsema iga päev. Au ei lange pähe!

Au on kõigile, kuid ainult need, kes pidevalt tegutsevad, saavad seda teada. Vanasõna ütleb: "Jumal annab igale linnule ussi, kuid ei viska seda pessa." Buddha ütles: "Ma ei usu saatusesse, mis langeb inimestele, kui nad tegutsevad, kuid usun saatusele, mis langeb neile, kui nad on passiivsed."

5. Püüa aru saada

"Vaideldes olevikuga tunneme viha, lõpetasime tõe eest võitlemise, hakkasime võitlema ainult iseenda eest."

Stephen Covey ütles: "Proovige kõigepealt mõista ja alles siis proovige teist aru saada." Lihtne öelda ja keeruline teha; peate andma endast parima, et mõista teise inimese vaatenurka. Kui tunned, et viha on sind valdav, hävita see. Kuula teisi, mõista nende vaatenurka ja leiad rahu. Keskenduge rohkem õnnelikule kui õigele olemisele.

6. Alista ennast

"Parem on ennast võita kui võita tuhandeid lahinguid. Siis on võit teie päralt. Inglid, deemonid ega taevas ja põrgu ei saa seda teilt ära võtta "

See, kes ennast vallutab, on tugevam kui ükski meister. Enda vallutamiseks peate oma meele vallutama. Sa pead kontrollima oma mõtteid. Nad ei tohiks möllata nagu merelained. Võib-olla mõtlete: „Ma ei suuda oma mõtteid kontrollida. Mõte tuleb siis, kui ta meeldib. " Sellele vastan: te ei saa takistada lindu teie kohal lendamisest, kuid võite kahtlemata takistada tal pesa pähe ehitamist. Eemaldage mõtted, mis ei vasta elupõhimõtetele, mille järgi soovite elada. Buddha ütles: "See ei ole vaenlane ega halb soovija, vaid inimese teadvus meelitab ta kõverale teele."

7. Ela harmoonias

“Harmoonia tuleb seestpoolt. Ära otsi teda väljast "

Ärge otsige väljapoole seda, mis saab olla ainult teie südames. Me võime sageli vaadata väljapoole, lihtsalt selleks, et tõelt kõrvale juhtida. Tõde on see, et harmooniat saab leida ainult enda sees. Harmoonia pole uus töökoht, mitte uus auto ega uus abielu ... harmoonia on uued võimalused ja need algavad sinust.

8. Ole tänulik

"Seisame püsti ja täname teid selle eest, et kui me ei õppinud palju, siis õppisime vähemalt vähe ja kui me ei õppinud vähe, siis me vähemalt ei haigestunud, kui haigestusime, siis vähemalt ei surnud. Seetõttu oleme tänulikud "

Alati on midagi, mille eest tänulik olla. Ära ole nii pessimistlik, et sa ei suuda minutigi, isegi vaidlushetkel, aru saada tuhandest asjast, mille eest tasub tänulik olla. Kõigil ei õnnestunud täna hommikul ärgata; eile jäid mõned viimast korda magama. Alati on midagi, mille eest tänulik olla, sellest aru saada ja tänada. Tänulik süda teeb sind suurepäraseks!

9. Ole truu sellele, mida tead

"Peamine solvang ei ole olla truu sellele, mida teate kindlalt."

Me teame palju, kuid me ei tee alati seda, mida teame.
Kui teil ebaõnnestub, ei juhtu seda, sest te ei teadnud, mida teha; see juhtub, sest sa ei teinud seda, mida teadsid. Tehke nii, nagu teate. Ärge sisestage lihtsalt teavet, vaid keskenduge mõtetele, kelleks soovite saada, kuni teil on suur soov seda tõestada.

10. Reisimine

"Parem on reisida kui kohale jõuda"

Elu on teekond! Olen tänase päevaga rahul, rahul ja rahul. Ma võin minna parimatesse kohtadesse ja maitsta parimaid veine, aga ma reisin. Ärge lükake oma õnne lõputult edasi, püüdes saavutada eesmärki, mis teie arvates võib teid õnnelikuks teha. Reisige täna, nautige oma reisi.

"Ükskõik kui palju tarku sõna loete, ükskõik kui palju te laususite,
Mis neist kasu on, kui te neid praktikas ei kasuta? "
Siddhartha Gautama (Buddha)

Inimkonna suurõpetajate tähtkuju hulgas, kelle ammendamatu tarkuse kiired valgustavad endiselt meie ebasõbralikku allviisilist maailma, ei saa jätta tegemata üht eredamat tähte, kelle nimi on Buddha. Ja kellelegi pole määratud seda valgustit kustutama enne, kui inimesed õpivad tõeliselt õnnelikud olema. Targematest targematest, valgustatumatest valgustatutest - ka tema, nagu hommikupäike, pillutas heldelt vaimset und, püüdes inimkonda vaimsest unest äratada. Lõppude lõpuks tähendab "Buddha" tõlkes lihtsalt "ärganud". Mis on ilusam ja ülevam kui see missioon: olles ise äratanud - ülejäänud äratama? Buddha õppetunnid on see kosmiline äratuskell kaasaegse inimese hägustatud unevaimu jaoks.

Budismi vaimne alus

Budismis pole midagi, mis võiks olla vastuolus mis tahes muu filosoofilise või religioosse õpetuse põhialustega, sest see põhineb elementaarsel mõistusel. Näited suure mentori elust õpetavad meile erakordset tagasihoidlikkust, reageerimisvõimet, andestust ja mõistmist. Kui tahame oma elu lõpus puudutada midagi, millel pole piiri, või jääme lihtsalt inimeseks, tuleb neid omadusi lapsepõlvest alates endas arendada ja hellitada.

Kristus pöördus peamiselt kadunud juutide teadvuse emotsionaalse komponendi poole, näidates oma jumaliku olemuse kasuks peamise argumendina oma üliinimlikke võimeid. Buddha elus selliseid imesid peaaegu pole või vähemalt ei panda neid tähele. See iseenesest muidugi ei tähenda, et Buddhal puuduksid supervõimud - ta oli neile ka looduse poolt varustatud, mille kohta on palju tõendeid. Põhjus peitub selles, et India rahvas ei olnud väheusklik ega vajanud seetõttu imesid. Olles pigem distsiplineeritud ja kaldunud igaviku rahulikule mõtisklemisele, vajasid India inimesed kedagi, kes õpetaks neile surematuse saavutamise vaimseid õppetunde.

Buddha enda sõnul on aeg kõige suurem õpetaja, kuid kogu häda seisneb selles, et see tapab oma ustavad jüngrid. Ja Buddha õpetab meid, kuidas ajakategooriast eemalduda, kuna see on väga tinglik, kuidas võtta välise vaatleja seisukoht ja lagunemist vältides puudutada igavikku. Tema käsk, mis oli suunatud inimese südamele, kõlas üleskutse lõpmatule kaastundele, tõelise vabaduse omandamisele kõigest riknevast ja mööduvast loobumisel, mõistmaks elu ja surmaga vaheldumise kõrgemaid vaimseid seadusi, mille sidemed moodustavad igaviku ahela.

Peamised verstapostid Buddha elus

Praegu on mõned andmed, mis võimaldavad meil rääkida Buddhast kui ajaloolisest isikust. Mittekanooniliste versioonide põhjal saab koostada Buddhast üsna täieliku elupildi. Poiss, kellele pandi nimi Siddhartha, sündis Shakya aristokraatliku perekonna peres, kes seisis India ja Nepali piiril asuva väikese riigi eesotsas. Gautama oli printsi perekonnanimi. Püüdes oma poega kaitsta keskkonna igapäevase tuhmuse eest, püstitas isa talle kolm paleed. Küpseks saanud Siddhartha abiellus ja sünnitas poja, kellele pani nimeks Rahula.

Kuid peagi tüdines elu, mis tõotas ainult rõõmu, Buddhat mõttetuses. Lapsepõlvest saadik, paleede vahel rännates erilise vaatlusega, avastas Gautama kahetsusega, et inimesed, kelle keskkonda isa teda kaitsta soovis, olid enamasti õnnetud. Nad on pidevalt haiged, kannatavad vaesuse ja raske töö all, lõpuks vananevad ja surevad, leidmata elu mõtet otsides vastust. Siis küpses Buddhas soov aidata neid sellel raskel teel tõeni. 29-aastaselt lahkus ta paleedest ja temast sai erak. Sukeldunud absoluutsesse askeesi, eksles ta 6 aastat Gangese orgudes, otsis tarkust vanematelt ja jutlustajatelt ning tundis 35. eluaastaks, et tõde hakkab tema peale laskuma. Mitmeks nädalaks meditatsiooni sukeldudes saavutas Gautama tõelise valgustatuse ja temast sai Buddha, st ärganud, kelle ees paljastati kõik eksistentsiseadused. Sellest ajast alates kõndis Buddha jutlustega 45 aastat kogu Indias kuni surmani, mis toimus 80-aastaselt.

Buddha elu piltides

Buddha kõige olulisemad vaimsed postulaadid

Buddha ei lubanud isegi mõtet ennast kuulutada avalikult Jumalaks või prohvetiks, ta lihtsalt voolab tagasihoidlikult selle kohta, mis talle valgustushetkel ilmus. Tema õppetunnid kajastavad universumi ja inimese sisemaailma mõistmise ulatust. Ja see arusaam, nagu aeg näitab, on tõeliselt tohutu. Kui proovime neid õppetunde tähendusrikkalt järgida, siis meie elus õitseb banaalse vaimse kallakuse tõttu kõik, mis on ette nähtud õitsema. Neist lepingutest kõige olulisemad on:

1. Universumi suurim jõud on Armastus. Universumi igavene seaduspärasus seisneb selle võidukas väes. Vihkamine ja põlgus on selliste ilmingute vastu väga kahtlane relv. Ainult armastus võib inspireerida ja täita head inimest elujõus ning vastupidi, kurja desarmeerida.
2. Iga inimest ei iseloomusta mitte see, mida ta ütleb, vaid see, mida ta teeb. Kui keegi on andekas sõnakasutusega ja kasutab seda heaks, ümberlükkamatute tõdede väljaütlemiseks, on see muidugi imeline, kuid see ei tee temast tarka. Kui inimene elab universumi seaduste järgi - armastuses, hirmu puudumises, harmoonias teistega ning näitab surma vastu ka loendamatutele kiusatustele ja julgusele -, on ta tõeliselt tark.
3. Keegi ei saa sinu eest sinu elu elada. Igaüks peab minema oma rada, kaasamata võimaluse korral inimesi väljaspool oma probleeme lahendama. Ja isegi kui leidub heatahtlik soovija, kes soovib omal vabal tahtel teie heaks midagi ära teha, on see karuteene, mis ei lase teie enda loomepotentsiaalil korralikult areneda.
4. Tõde ei saa varjata. Kõik on ilmselt kuulnud, et saladus saab selgeks, kuid see tõde oli teada antiikajal. Suur Gautama õpetas, et päikest, kuud ja tõde ei saa varjata, hoolimata sellest, kuidas proovite.
5. Leidke endas rahu. Rahu ja rahulikkus elab meist igaühe sees ja keegi ei saa neid meile väljastpoolt kinkida.
6. Tervise saladus on elu täitmine olevikus. Te ei tohiks oma teadvust täielikult edastada tühistesse mälestustesse ega viljatutesse tulevikuunistustesse. Praegune on see kuldne niit, mis seob meid reaalsusega ja vaimse ja füüsilise tervise saab ainult see, kes on täielikult olevikus.
7. Hea peaks olema suunatud kõigile. Noortele tuleks näidata leebust, kaastunnet vanuritele ja nõrkadele, sallivust vaimsete ja eksitatavate suhtes. Lõppude lõpuks oli ja tuleb ka hilisemaid hetki, kui kujutasite ette või esindate midagi sarnast. Aadel ja vaoshoitus on tõeline imerohi raskuste jaoks, sest tulevikus peegelduvad teile samad inimhinge ilmingud ka.
8. Muutke kadedust imetluse järele. Kadedus kellegi teise õnne, õnne või ande üle kurnab hinge ja vabastab inimese närvisüsteemi energiast. Peate proovima leida endas jõudu, et sublimeerida see hävitav tunne imetluseks ja seda meeleseisundit viljeledes saate endas kasvatada neid omadusi, mis varem kadedust äratasid.
9. Sõnad on ühtaegu suurepärane ravim ja mürk. Mõtlematult öeldud sõna võib teie naabrit hävitavalt mõjutada, kuid vastupidi - sellel on päästev jõud. Kõik sõltub sellest, mis need sõnad on ja millise vaimse sõnumiga neid hääldatakse.
10. Kui soovite, et midagi oleks teie oma, laske sellel minna. Millegi kaotamiseks on kõige usaldusväärsem viis - peate lihtsalt kägist kinni haarama ja ei taha sellest hetkekski lahku minna. Vastavalt sellele on ka vastupidine efekt, kui universum kehastab üksiku inimese elus seda sisemist, millest ta unistas, kuid lasi lahti, omastamata seda a priori.
11. Mõtted kujundavad reaalsust. Millised me oleme, oleme muutunud tänu ja ainult tänu oma mõtetele. Need on muutlikud ja mööduvad, vastupidiselt praegusele eluhetkele - esmapilgul on see staatiline ja inertne. Kuid tasub muuta enda mõtteid ja hoida neile tähelepanu nii kaua kui võimalik - reaalsus hakkab kiiresti muutuma selles suunas, kuhu me oma mõttevooluga suunasime.
12. Ärge võtke kõike enesestmõistetavaks. Proovige nõuetekohase ükskõiksusega mitmesuguste spekulatsioonide ja klatšide suhtes, mis ümberringi kostavad, ärge lubage neid oma südamele ja mõistusele liiga lähedale, ärge laske neil end üle võtta, muidu riskite, et teid manipuleeritakse väljastpoolt. Kõige väärtuslikum asi, mis teil on, on individuaalne elukogemus, mis, kuigi see ei kindlusta teid vigade eest, kuid tagab isikliku arengu. On kasulik arendada kriitilist mõtlemist, pimesi lootmata kõneleja autoriteedile. Selles tões on muidugi ka varjukülg, see on see, et te ei saa muutuda absoluutseks küünikuks, kes ei võta vastu ühtegi head nõu. Selliseid inimesi nimetatakse tavaliselt uskmatuks Thomaseks. Usu või uskmatuse küsimuses harmoonia leidmiseks peate tuginema oma loomulikule intuitsioonile, olles selle varem võimaliku piirini välja töötanud.
13. Sõprade otsimisel peate olema väga valiv. On tänapäevane, üsna kulunud ütlus: ütle mulle, kes on su sõber, siis ma ütlen sulle, kes sa oled. " Ta tõlgendab lihtsalt iidset budistlikku tõde, et me tõepoolest hakkame enda jaoks märkamatult järk-järgult sarnanema nendega, kellega me oleme sõbrad, või muutume isegi nende vaimseteks fantoomideks. Samuti peitub oht nn sõprade ebasiiruses ja kavaluses, kes sel juhul võivad asendada mitut hullemat vaenlast.
14. Vaimne areng pole eliidi jaoks luksus, vaid kõigi jaoks hädavajalik vajadus. Nagu küünal, mis ei saa põleda tuleta, ei saa inimene täielikult elada ilma enda vaimse tööta. Ainult valgustatud vaim on võimeline toitma füüsilist keha elulise energiaga ja pikendama selle tervist.
15. Maailmas pole ühtegi inimest, kes oleks sinu armastust rohkem väärt kui sina ise. Kogu universumis pole peaaegu ühtegi inimest, kes sind hindaks, eriti kui sa ise ei tunne enda vastu armastust ja sul on endaga igav. Jumal on pannud igasse hingesse hindamatu aarde, mis on kaunis oma ainulaadsuses, ja seepärast tasub leida põhjus iseenda armastamiseks. Kui kogu soovist lähtuvalt sellist põhjust ei otsita, tasub mõelda ürgse jumaliku ilme tagasitoomisele oma hinge ning hiljem saab teie tavaliseks seisundiks armastus iseenda ja kõige ümbritseva vastu.
16. Kolm kõige olulisemat asja. Nagu õpetab suur ja lahke Buddha, on üldiselt ainult kolm kõige olulisemat asja, mille eest peavad kõik hoolitsema tema hingamise ajal: kui sügavalt me \u200b\u200barmastasime, kui lihtsalt elasime ja kui lihtne oli mittevajalikust lahku minna.

Tähendamissõnad Buddhast ja tema jüngritest

Inimkonnale õpetatavad magistriõppe tunnid ei koosne ainult juhistest või käskudest, vaid ka nendes elusituatsioonides, kus tema saatus viis õpilased kokku, et anda neile edasi otsest elukogemust. Nendel vahejuhtumitel Buddha Gautama elust, mis on jõudnud meile mitme variatsioonina, oli ikkagi tõeline ajalooline alus. Kõik need pealtnägijate poolt hoolikalt säilitatud ja järeltulijatele edastatud lood moodustasid aluse arvukatele mõistujuttudele. Nendes lugudes otseste osalejate tegevuse näitel on meie kaasaegsetelt palju õppida.

Tähendamissõna kivikestest ja õlist

Kord tulid kaks noorpaari Buddha juurde lootusega, et Meister annab neile ülejäänud päevaks võimaluse leida pereõnne. Buddha palus neil tuua kaks potti, millest üks oli õli ja teine \u200b\u200bveeris. Seejärel pani ta mõlemad potid veevaati, paludes noormehel nende purustamiseks teene. Noormees, olles täitnud Buddha käsu, nägi, et õli hõljus siis üles ja veeris kukkus vaadi põhja. Buddha ütles: "Hakake nüüd palvetama oma jumalate ja imetegijate poole, et nad laseksid õli põhja ja tõstaksid veerisid veepinnale, ja me näeme, kuidas see kõik lõpeb." Noormees vihastas kohe ja kurtis, et ükski jumal ei saa asjade loomulikku suunda muuta, õli ei saa vajuda ja veeris ei saa tõusta, kuna see on vastuolus loodusseadustega.

Meistri vastus oli järgmine: „Loodusseadustest rääkides ei ole te suutnud aru saada peamisest reeglist, mis seisneb selles, et hauateod tõmbuvad paratamatult alla nagu kivikesed ja üllad teod, mis on kerged kui või, tõstetakse üles ja ühtegi jumalat ja imetöötajad ei saa pärast oma kaalu muuta. Mida varem hakkate seda loodusseadust järgima, seda varem täidetakse see, mida te palusite. "

Mõistujutt paadimehest ja kolm senti

Kord ei oodanud Buddha koos oma jüngritega paadimehe teisele poole minemist ootamas aega ja mõtiskles rahulikult jõe ilu üle. Tema rahustamise katkestas järgmine pilt: otse tema silme ees ületas üks tundmatu joog vee peal paadimehe abita jõe ja liugles mööda selle pinda justkui maismaal. Märgates, et suur Buddha ise seda kõike nägi, kutsus ta teda sama üles näitama, kinnitades oma valgustatuse staatust. Buddha küsis joogilt, kui palju aega veetis ta selle ületamise viisi õppimiseks, millele ta sai vastuse: "Õpetaja, see veedeti kogu teadlik elu, veedetud karmides lõpututes kokkuhoidudes." Sel hetkel ujus paadimees kaldale ja Meister küsis talt: "Mis on ületamise hind?" Kolm senti. tuli vastus. Buddha ütles joogale viidates: „Kas olete kuulnud? See on teie elu tegelik hind. "

Mõistujutt pikast vaikusest ja küsimustest

Kunagi tuli kuulus õpetlane suure kerimisega õnnistatud Gautama juurde, kuhu olid kirjutatud tema küsimused Meistrile. Teadlane luges need ette, et mitte millestki ilma jääda. Buddha kuulas kõiki küsimusi viimse tähelepanelikult, kuid ütles, et vastab neile ilma eksimuseta ühel tingimusel: ta peab ootama aasta täielikus vaikuses. Teadlane nõustus, kuid kui ta nägi, kuidas üks Buddha jünger leviva puu all istudes naeris, küsis piinlikult Meistrilt: "Mis seal ikka, miks ta naeris?" Buddha soovitas teadlasel endalt küsida.

Kui külastaja pöördus selgituste saamiseks Buddha jüngri poole, vastas ta, et Meister on kaval ja petis, et ta lubas talle sama, paludes tal aasta aega vaikuses oodata, välistades kõik mõtted ja tunded. Kuid selgus, et mõtted kadusid ja koos nendega kadusid ka küsimused. Seetõttu käskis jünger teadlasel kohe küsida, kas ta tõesti igatseb vastuseid kuulda, vastasel juhul on ebatõenäoline, et ta kuuleb neid kunagi Meistri suust. Kuid Buddha oli oma mõtetes kindel, kinnitades, et trikki pole ja et kui aasta hiljem temalt küsida, vastab ta kindlasti, kui ta ei küsi, siis pole vaja vastata. Ja nii see juhtus. Pärast aasta möödumist küsis Buddha endiselt teadlaselt: "Noh, mu sõber, kas sul on veel küsimusi?" Äsja saabunud teadlane purskas omakorda ka naerma ja ütles: „Alles nüüd selgus, miks teie jünger naeris. Küsimused on tõesti kadunud. "

Mõistujutt kolme tüüpi kuulajatest

Kord tuli Buddha Gautama juurde väga kultuurne ja haritud inimene, kelle teadmine oli tema jaoks eriline uhkus. Lisaks oli see mees oma osariigis kõrgel positsioonil, olles võitnud enda vastu kuulsuse ja austuse. Meistri külastamise põhjus oli üks küsimus, mis teda piinas aastaid. Buddha, vaadates teda ja isegi küsimust ise ootamata, ütles, et ta ei oska nüüd vastata. Mees arvas, et Meister oli millegagi väga hõivatud ja seetõttu jättis ta oma asjade pärast unarusse. Kuid ta oli läinud nii pika tee, jättes riigiasjad kõrvale. Meister hajutas oma kahtlused kohe, öeldes, et see pole üldse nii. "Mis see on?" - oli mees nördinud. "Kuula minu lugu kolme tüüpi kuulajatest." pöördus Buddha selle inimese poole.

“Esimene on nagu pott, mis on tagurpidi pööratud. Sellesse ei jõua miski, hoolimata sellest, kui palju te tõdesid ütlete - see on tihedalt suletud. Teine on nagu pott, mis seisab nagu peaks olema anum, kuid millel on õhuke põhi. Ükskõik kui palju vett sinna ka ei valataks, valatakse see kõik sellesse auku. Inimene, kes on nagu selline pott, võib tajuda, mida talle õpetatakse, kuid unustab peagi. Ja kolmas tüüp on täpselt nagu pott, mis on täis lisandeid. Esiteks pole kuhugi valada - see on juba täis ja teiseks, isegi kui teatud kogus vett nendest lisanditest läbi murrab, seguneb see samal hetkel selle mustusega, lakates olemast puhas vesi. Sa oled täpselt seda tüüpi kuulaja - sa ei ole valmis öeldut aktsepteerima, sest oled ülevoolav omaenda oletuste ja hinnangutega. Parimal juhul, kui teil siiski õnnestub midagi tajuda, moonutab teie teadvus seda tundmatuseni. Kõigepealt puhastage oma meeled ja siis tulge. "

Mõistujutt kasumist ja kahjumist

Kui Gautama Siddharthast sai valgustatud Buddha, küsiti temalt, mida ta on saavutanud. Vastuseks ütles ta naeratades: "Gautama pole midagi saavutanud, vastupidi, ta on liiga palju kaotanud." Selle küsimuse esitaja oli tõsiselt üllatunud: „Meile tundus, et Buddhaks saamine tähendab saavutamatu täiuslikkuse, igaviku ja laitmatute teadmiste saavutamist ning teie, õpetaja, ütlete, et te pole midagi saavutanud ja isegi palju kaotanud. Kuidas seda mõista? " Buddha vastas kohe: „Sõna otseses mõttes. Gautama kaotas kõik, mis tal selleks ajaks oli: teadmised, süda, teadmatus, keha. Gautama kaotas tuhandeid kalleid asju, lakkas olemast tema ise ja ei saanud lõpuks midagi, sest see, mis ta sai, oli juba kaasas. See oli tema algne loomus. Gautama lihtsalt kõndis endast eemale, et naasta enda juurde. Seda ei tohiks pidada saavutuseks. Selles kategoorias mõtlemine tähendab illusiooni. "

Need on vaimu suur askeet, õnnistatud Buddha Gautama. Kõigest, mida Buddha meile nii märkamatult õpetab, puudub igasugune igav ehitis. Ja budism pole religioon selle sõna tavapärases tähenduses. Pigem on see iidne teadmiste allikas, kogum universumi kohta muutumatutest tõdedest, mis on mingil moel sarnane suure Newtoni või Einsteini teadusteooriatele, tingimusel, et nende pakutav maailmapilt võib vananeda ja see, mida Buddha meile õpetab, jääb igaveseks vaieldamatuks, selle jumaliku universaalsuse jõud.