Seetõttu arvan, et eksisteerin essee argumente. Ma arvan, et siis eksisteerin essee

Tõeline filosoof on oma filosoofilise süsteemi arendamisel alati ajendatud mingist sisemisest paatosest, mõnest enda põhimõttest, mida ta püüab järgida kogu elu. Mõnikord on see põhimõte filosoofi mõtetes selgelt nähtav, mõnikord mitte. René Descartes'i (1596-1650), ühe suurima filosoofi ja filosoofia ajaloo filosoofias on see põhimõte lühidalt: Ma ei taha, et keegi või midagi mind petaks, ja veelgi enam, ma ei tahapetta ennast. Selle põhimõtte järgimine ajendas Descartes'i elama seiklusi ja tohutut sisemist pinget täis elu, sattuma sõjas ohtudesse, alustama teravaid filosoofilisi arutelusid.

René Descartes sündis ühes Prantsusmaa provintsis - Touraine'is - väga üllas ja rikkas aadliperekonnas. Tema sugulaste ja esivanemate hulgas olid kindralid, piiskopid, parlamendiliikmed. Rene ise sündis väga nõrga, haiglase poisina, sellegipoolest avaldus tema teaduseiha juba väga vara ja isa kutsus teda naljatades "väikeseks filosoofiks". Kaheksa-aastaselt alustab ta õpinguid kuningas Henry IV asutatud aadliidi eliitkolledžis La Flèche, kes pärandas oma südame matmise sellesse kolledžisse. Nii see juhtuski - 4. juunil 1610 kohtus Descartes valitud jüngrite seas kuninga südamega.

Descartes õppis hästi ülikoolis, kus õpetajad olid peamiselt jesuiitide ordu. Vanad keeled, kaheaastane filosoofiakursus, enamasti skolastiline, aga ka Descartese armastatuim aine - matemaatika - ei suutnud endiselt rahuldada tema kirge teadmiste vastu. Hiljem, meenutades oma kooliaastaid, kirjutas ratsionaalse filosoofia rajaja: „Lapsepõlvest saadik kasvatati mind loodusteadusi õppima ja kuna mulle kinnitati, et nende abil on võimalik saada selgeid ja püsivaid teadmisi kõigest kasulikust, tundis ebatavaliselt tugevat soovi neid uurida. Kui ma aga läbisin kogu õppekursuse, mille lõpus inimesed tavaliselt teadlaste ridadesse astusid, muutsin ma oma arvamust täielikult, sest olin nii kahtluste ja pettekujutluste kaoses, et tundus, et soovist võin saada kasu, mis on üha enam veendunud tema teadmatuses. " Seetõttu otsustas Descartes koolist lahkuda ja hulkuma minna: "Ma ei tahtnud otsida ühtegi muud teadust, välja arvatud see, mille leidsin endas või suures eluraamatus."

1613. aastal saabub Descartes Pariisi ja sukeldub ellu, mis on täis meelelahutust ja naudingut. Kuid aasta hiljem tüdines ta sellisest elust ja kadus ootamatult sõprade vaateväljalt. Pariisis elades ei ilmunud ta kuhugi ja keegi ei teadnud, kus ta elab. Kogu selle aja tegeles Descartes matemaatika põhjaliku uurimisega. Aastal 1617 muutus tema elu taas dramaatiliselt - ta läks ajateenistusse, kõigepealt Hollandi armeesse ja võttis seejärel osa Saksamaal katoliiklaste ja protestantide vahel toimunud lahingutest esimese poolel. Siis koges ta aastal 1619 tõsist sisekriisi - filosoofia tundus talle siis pideva tumeda kaosena, milles ei saa midagi selgesti eristada. Vastupidi, Descartes pidas matemaatikat ainsaks selgeks teaduseks. Ja siis tekkis tal mõte - kas matemaatiliste meetodite abil oleks võimalik filosoofiat ja muid teadusi selgitada?

Aastal 1620 lahkus Descartes lõpuks sõjategevusest ja naasis Pariisi, kus ta jäi taas mõtisklemiseks pensionile, millest lahutas teda ainult protestantliku La Rochelle kindluse piiramine, mille käigus tutvustati talle Louis XIII ja kardinal Richelieut. Mõni nädal hiljem sõnastas Descartes esimest korda oma uue filosoofia aluspõhimõtted. Sel päeval Pariisis viibis ta filosoofilises arutelus, kus teatud Shandu, hiilgav oraator, kuid väga pealiskaudne teadlane, esitas oma väidetavalt "uut filosoofiat". Shandu rääkis suurepäraselt ja enamik kohalviibinutest kiitis tema kõne heaks. Ainult Descartes vaikis. Kui tal paluti oma arvamust avaldada, tõusis ta püsti ja tõestas punktide kaupa Shandu teooria ebajärjekindlust, mida peeti väljamõeldud, tõendamata alustel. Descartes vastandas oma "proovikivi" põhjendamata filosoofilistele teooriatele: mis tahes tõe saab avastada ainult metoodilise mõtlemise abil ja see peab selle proovile vastu pidama.

Descartes mõistis, et ta ise pole veel kaugeltki piisavalt selge arusaam nendest uutest filosoofia põhimõtetest, mille ta oli üldjoontes oma vaidluses Shanduga välja toonud. Seetõttu lahkub Pariisi avalikkuse jaoks ootamatult, valmistudes teda juba uue moodsa "filosoofilise kangelasena" austama, lahkuma Hollandisse ja elama seal täielikus eraldatuses, mida tugevdab asjaolu, et Descartes elab võõraste seas, peaaegu et ei oska nende keelt. “Kõnnin iga päev suure rahvahulga saginas sama vabalt ja rahulikult nagu teie oma alleedel; Ma näen, kuidas inimesed liiguvad minu ümber nagu puud teie metsades ja loomad teie heinamaadel, ”- nii kirjeldas Descartes oma kirjades oma elu Hollandis,„ suure elu raamatut ”lugeva välise vaatleja elu. Nende aastate jooksul lõi Descartes oma peamised filosoofilised teosed: "Mõtisklused esimesest filosoofiast, mis tõestavad Jumala olemasolu ja hinge surematust" (1641), "Filosoofia põhimõtted" (1644), "Hinge kirgedest" (1646).

Peamine probleem, mis Descartes'i hõivas, oli usaldusväärsete teadmiste probleem. Kuidas ma tean, et see, mida tean, tean, on tõsi? Kuidas tõestada endale oma teadmiste õigsust? Lõppude lõpuks on Descartesi sõnul palju lihtsam omada mis tahes küsimuses teatud ebamääraseid ideid, kui kõige lihtsamas küsimuses tõeni kui selleni jõuda. Seetõttu pidas Descartes tunnetuse põhiküsimuseks meetodi küsimust. Ta nimetas oma meetodit deduktsiooniks, mis seisneb tõeallika leidmises ja sealt sammhaaval liikumises, rajalt kõrvale kaldumata, vales suunas pööramata.

Aga kust alustada, kuidas seda "tõeallikat" leida? Descartes ütles, et kõik meie ideed ja tunded on seetõttu ebausaldusväärsed teadmised peavad algamakahtlused. Filosofi arvates ei tohiks kahtlus olla suunatud maailma vastu, vaid ainult meie endi ideede olulisuse vastu. Mina, Descartes ütlesin, et mitte Jumal, kes on maailma loonud, kahtlustan pettuses, kuid arvan, et mõni "valedemon" lööb mind lihtsalt reaalsuse õige tajumise alt.

Niisiis sõnastas Descartes esimese teadmispõhimõtte: „Mina Ma kahtlen kõiges. " Kuid siis tekkis vajaduse küsimus - kas on midagi, milles võite kindel olla? Kui ma nagu Descartes ütles, viskan kõrvale kõik kahtlase, kõik, milles võib kahelda, siis jääb vaidlustamatuks kõik sama asi - minu kahtlus, mõtlemine, mis on minu tõeline olemus. Ma mõtlen, järelikult olen olemas(Ego cogito, ergo summa) - see on Descartes'i sõnastatud aluspõhimõte. Teine põhimõte, teadmiste usaldusväärsuse põhimõte, ütleb: See, millest ma selgelt ja selgelt aru saan, on tõsi. Tunnetada "selgelt ja selgelt" tähendab uuritud subjekti esitamist puhtal kujul, eraldada kõik sellest võõras.

Inimeksistentsi alus on Descartes'i arvates "mõtlev mina", kuid see I ei sünni tühjaks. Vastasel juhul ei saanud see tekitada ühtegi mõtet - lõppude lõpuks "ei tule millestki midagi välja". Seetõttu tutvustas Descartes sünnipäraste ideede kontseptsiooni - need ideed antakse inimesele, tema hingele juba sündides, Jumala poolt kaasasündinud. Tegelikult on Jumala idee Descartesi arvates peamine sünnipärane idee - selle põhjal saame siis idee saada ja tundma õppida hea, ilu, tõe ideid. Teine sünnipärane idee on kehade idee - selle põhjal võime tajuda ja tunnetada maailmas ümbritsevaid kehasid.

Sellest lähtuvalt sõnastas Descartes antropoloogilise tõestuse Jumala olemasolust, mis põhineb inimese ebatäiusliku olemuse ja Jumala täiusliku olemuse võrdlemisel. Inimene eksisteerib ja on varustatud ideaalseima olendi (Jumala) ideega, kuid inimene ise on ilmselgelt ebatäiuslik, mis tähendab, et ta ei saa olla kõige täiuslikuma olendi idee olemasolu allikas minus - kuna vähemast ei saa rohkem tekkida. Järelikult sündis see idee mulle väljastpoolt, see tähendab Jumala enda poolt, kes tegelikult olemas on. See on Descartes'i arutluskäik. Veelgi enam, ta uskus, et just Jumala olemus ja idee tekitasid inimestes kahtlusi ja seetõttu mõtlemist. Vastasel juhul vangistatakse inimene oma illusioonides lootusetult vangi. Kahtluse võime tõestab, et tõelise teadmise valgus on omane inimesele, mille allikas on Jumal.

Descartes sõnastas isegi omamoodi elureegli. Esiteks, Jumal ei loonud inimesi (ma mõtlen teatud isikupäratut inimmassi), Jumal lõi mind. Teiseks on minu jaoks selles maailmas alati oma koht. Kolmandaks, kui ma mingil põhjusel seda kohta ei asu, siis pole maailmas korda ja ilu ning mind ei ole olemas ja ka maailma ennast pole olemas. Siin on selline maksimalistlik järeldus inimese vastutusest iseenda ja maailma ees. Maailma ja selle tegelikkuse eest on mõttetu põgeneda, sest, ütles filosoof, minema põgenedes kanname endiselt hirmu kaasas.

Descartes pööras oma filosoofias palju tähelepanu sellele, kuidas inimese olemus mõjutab tema mõtlemist ja tahet. Inimene, arvas filosoof, koosneb kahest ainest - kehast (pikendatud) ja hinged (mõtlemine). Nende kombinatsioon takistab hingel rahulikult mõtisklemast - tekivad emotsioonid ja kired, mis on inimloomuse lahutamatu osa. Üllatus, soov, kurbus, rõõm, armastus, vihkamine- need on lihtsad kired, mis vaevavad inimese hinge. Nende kombinatsioonid moodustavad keerukad kired. Ainus positiivne kirg, mida Descartes pidas üllatuseks, sest see annab inimesele esimese tõuke teadmistele.

Descartes uskus, et inimesel on algselt vaba tahe - ilma selleta ta lihtsalt ei pääse pettekujutelmate võrgustikust välja, kuid tahe võib ebaõnnestuda - valida mõistliku väljapakutute seast vale lahenduse. Kurjuse põhjuseks on Descartesi sõnul tahte viga. Kirgedest ajendatud inimene pole vaba. Vabaks saamiseks peab ta tõusma üle oma kirgede, selgitama oma mõtlemist. Ja see on võimalik ainult kokku pandud subjekti olekus (s.t. kui on meelde jäänud tema sünnipärased ideed, mis on inimese jaoks esmavajadus). Selle põhjal sõnastas Descartes inimese vabaduse põhimõtte - vabadus vajaduse lainel, milles inimene seab enda realiseeritud sünnipärased ideed kõrgemale väliste olude survele. Kirgedest üle saamiseks võib aidata ka teine ​​Descartesi sõnastatud põhimõte - helduse põhimõte: Ma ei saa kindlalt hinnata seda, mida ma ei tea.

Need on Descartes'i filosoofia - Cartesianismi aluspõhimõtted. Surm möödus temast seal ja siis, kui ta seda peaaegu ei oodanud. Rootsi kuninganna Christina kutsus ta Stockholmi loengutele filosoofiast. Kuninganna oli väga väljendunud "lõoke" - loengud olid kavandatud kella kuueks hommikul. Descartes, kes oli ilmselt "öökull", ei talunud sellist koormust. Mõni kuu hiljem haigestus ta kopsupõletikku ja suri, öeldes enne surma, et palus oma filosoofiat käsitleda ainult seda, mida ta oma käega kirjutas.

Cogito ergo summa! "Ma arvan, et olen ka," ütles Rene Descartes. Uurigem mõtlemise ja inimtegevuse suhte teoreetilist aspekti, väljendatuna aktiivsuses.

Mõtlemine ja tegutsemine. USE kodeerija teema analüüs

Klasside jaoks saidirühmas
# 5_Thinking_and_Caction

Tegevus on inimtegevus, mille eesmärk on keskkonna ümberkujundamine.

Tegevuse struktuur:

😼 Motiiv on rahuloluga seotud tegevuse motivatsioon.
Eesmärk on teadlik eeldatav eesmärk, mille saavutamine on suunatud
✒ Vahendid on tehnikad, toimimismeetodid, esemed. Tegevused on inimeste tahte ilming.
🏁 Tulemus on tegevuse lõpptulemus.
SubjectAine on see, kes tegeleb tegevustega:
🍃objekt on see, millele objekti või kogu ümbritseva maailma tegevus on suunatud

Tegevuse motiivid:
🔆Vajadused on inimese vajadus selle järele, mis on eluks ja arenguks vajalik.
🔆Sotsiaalne suhtumine on inimese orientatsioon millelegi.
🔆 Uskumused on emotsionaalne-väärtuslik suhe tegelikkusega.
🔆Huvid on tegelik põhjus tegutsemiseks
🔆Kallutused on vaimsed seisundid, mis väljendavad teadvusetut (ebapiisavalt realiseeritud vajadust).

Mõtlemine ja aktiivsus on peamised kategooriad, mis eristavad inimest loomamaailmast. Mõtlemisele ja tegevuse muutmisele on omane ainult inimene.

📌 Mõtlemine on inimese aju funktsioon, mis tuleneb tema närvilisest tegevusest. Kuid mõtlemist ei saa täielikult seletada ainult aju aktiivsusega. Kognitiivne tegevus on seotud mitte ainult bioloogilise, vaid ka sotsiaalse arenguga, samuti kõne ja inimese arenguga. Mõtlemisvormid:

📌Mõtlemist iseloomustavad sellised protsessid nagu:

analüüs(mõistete osadeks jaotamine),
süntees(faktide ühendamine kontseptsiooniks),
abstraktsioon(abstraktsioon subjekti omadustest selle uurimisel, hindamine "väljastpoolt"),
eesmärkide seadmine,
leida viise nende lahendamiseks,
hüpotees(eeldused) ja ideid.

See on lahutamatult seotud täpselt kõnes kajastatud mõtlemise tulemustega ja mõtlemisel on sarnased loogilised ja grammatilised konstruktsioonid, nad on omavahel seotud ja üksteisest sõltuvad. Mitte igaüks ei märka, et kui inimene mõtleb, lausub ta oma mõtted iseendale, peab sisemist dialoogi.

See asjaolu kinnitab mõtlemise ja kõne suhet.

Videoloeng teemal „Loomulik ja sotsiaalne inimeses. Mõtlemine ja aktiivsus ”saate ühtse riigieksami eksamineerijalt, tellides tasuta mini-videokursuse ühtse riigieksami põhiteemadel ühiskonnaõpetuses.


Internetis esseede rühma teemas

.

Alustuseks ei tea ma tegelikult midagi (selles mõttes ei ole ma Descartesist ega Descartesist midagi lugenud). Ma ei suudaks isegi kohe vastata, mis sajandil see Descartes arvas. Ma liialdan veidi rõhutades, et need andmed ei olnud ega kuulu minu tähelepanu alla. Ärka mind keset ööd üles - ma ei vasta. Võiksin muidugi meelitada eksamite sooritamise aja oskusi, kus sain oskuseks rääkida sellest, millest mul minut tagasi polnud aimugi, sellise pilguga, nagu oleksin sellele mõelnud kogu oma eelmise elu , aga kuidagi ei taha ja kaotasin selle kvalifikatsiooni aastatega kasutamata jätmise tõttu.Ja siin on Descartes'i aforism: "Ma arvan - seega, et ma olen olemas" - ajendas mind rohkem kui üks kord ärkama külma higiga (osaliselt jälle lihtsalt nalja).
Fakt on see, et märkimisväärsetelt mõtlevatelt inimestelt on meile (vähemalt mulle) jäänud aforismikillud, selle asemel et elada mõttetõusus. See tuletab mulle kõige rohkem meelde liikuvat õuemängu: "Meri on mures - üks, meri on mures - kaks, meri on mures - kolm, mere kuju, külmub." Ja nii nad tardusid, seisavad nad inimkonna mõtteloo teel mõlemal pool, nagu surnud surnuks punutud kuulsast Nõukogude läänest - ja vaikus. Siin on Platon koos Sokratese juhiga koomiksipilves: "Ma tean, et ma ei tea midagi." Vaughn nõjatus tünnist välja ja külmutas laternaga Diogenese ning tema all plakat: "Otsin meest". Ja siin on Wilhelm Hegel oma kahvliga madu: "Olemine määrab teadvuse." Kõrvalt kõrvalt veedab Kant oma "asjad iseeneses". Ja siin on Descartes kindla aju kujul loosungi all: "Ma arvan - seega olen olemas". See on selline friiksaade, mida mu kujutlusvõime tõmbab, kui püüan filosoofia ajalugu stseenides ja aforismides ette kujutada. See friik-show loodi minu laiskuse ja uudishimu puudumise kuvandina ja sarnasusena. Kas tõesti näeb välja moodsa hariduse sisu moodustavate intellektuaalsete andmete summa? Kas see on nii või mitte?
Kui ma vabanesin kesk- ja keskkooli poolt mulle haaratud väärarusaamadest, mille kohaselt võib kogu filosoofia taanduda põhiküsimusele “mis saab esimesena”, muutusin üha enam segadusse ja kadunuks. Seetõttu, kui teiega trammil vesteldes te midagi oma lähedusest idealistliku maailmavaatega ütlesite, pistsin kõrvu. Lõppude lõpuks, isegi kui mehhanistlikus jaotuses idealistideks ja materialistideks oli teatud selgus. See barbaarne jaotus hingab mingisugust lihtsust ... Ja ilma selleta, nagu Cavafy Brodsky: "Saime teada, et maailmas pole enam barbareid - kahju, nendega oli vähemalt mingi selgus olemas".

Ma mõtlen seda kõike asjaolule, et Descartes'i aforismi põhjal: "Ma arvan - seega olen olemas" - saate hõlpsalt teha ratsionalismi või, kui soovite, "puhta põhjuse" erakordse vabandava manifesti, milles ma arvan ja seetõttu eksisteerin . Siit on pool sammu väite juurde, et mind, kes ei mõtle, pole seega olemas. Sellest tuleneb juba mitte ratsionalism (mille eksponenti te ilmselt õigustatult Descartesiks peate), vaid mingisugune puhta mõistusega šovinism, näiteks: seda, kes ei arva, pole olemas.
Isegi mulle, kes ma pole Descartesi teoseid lugenud, tundub ebatõenäoline, et meister Rene pretendeeriks nii äärmuslikule jama. Ei, ilmselt väidab Descartes midagi muud. Mida? Uurigem Descartesi aforismi loogilise semantika seisukohalt. Minu arvates on avalduses: "Ma arvan - seega, et ma olen olemas" - näha teatud loogilist ja semantilist paradoksi. Meid eksitab seos “ma arvan” ja “ma olen olemas”, nimelt sõna “seetõttu”. On kiusatus seda tõlgendada järgmiselt: "Ma arvan - see tähendab, et ma olen olemas". Sama aforismi saab aga ümber pöörata, tõlgendades “seetõttu” midagi sellist: “Ma arvan, sest Ma olen olemas "või veelgi lihtsam:" Ma arvan, et ma olen olemas. " Siis tuleb esile sõna "eksisteerida" ja "mõtlema" saab sellest tuletis. Lihtsal viisil: nii nagu ma elan, ma arvan ka. Kuid siis saab sellest aforismist mitte sõjaka ratsionalismi, vaid mitte vähem kategooriliselt mõtleva eksistentsialismi manifest. Kuid me teame, et see pole nii ja et Descartes'i jaoks ei saa eksistents (olemasolu) mõtlemist määratleda. Lõppude lõpuks on Descartes ratsionalist, mitte eksistentsialist. Me teame, et Descartes räägib millestki muust.
Ja kuidas me seda teame? Me ei tea nii palju, kui usume, et Descartes on ratsionalist ja mitte eksistentsialist. Kui soovite, usume seda. Ja tegelikult mis alusel? Ja nende puhul, mis Descartes on seotud ratsiooni ülimuslikkusega (põhjus). Mille üle mõistuse ülimuslikkus? Ja mida see tähendab: Descartes on seotud mõistuse ülimuslikkusega? See tähendab, et kuskil on meil moodus (pilt ja sarnasus), millega kontrollime ja usume samu Descartesit kui ratsionalisti ja Sartre - Camus - Frommi kui eksistentsialiste. Mis on see kõiketeadev režiim (pilt ja sarnasus) ja kus see meiega asub? Kas meie peas või eksistentsis? Või äkki pole meiega üldse? Kuhu siis? Jällegi see obsessiiv dilemma või / või. Samal ajal Descartes'i aforismi korral opositsiooni ei täheldata. Vastupidi, Descartes väidab märkamatult, et mina ja mõtlejad oleme üksteisega identsed.
Te sõnastasite õigesti oma esialgses arutluses: „Descartes, nagu teada, jõudis sellele väitele intuitsiooni abil, mida ta eristas deduktsioonist. Teisisõnu nõudis Descartes, et ta ei saa sellest ideest aru, põhjendades üht või teist loogilist järeldust teisest (või kahest teisest), lihtsalt teadvustades selle tõe tervikuna. Niisiis selgub ülaltoodud arutluskäikude põhjal, et ühenduslüli “seega” tuleks tõlgendada järgmiselt: “ma mõtlen nii nagu ma olen” või “ma mõtlen nii nagu ma olen”. See väide on semantilises vormis sarnane Võssotski loo "Armastuse ballaad" teisele (tsiteerin mälu järgi):

Tunnen end ainult laevana
püsige kaua peal,
enne kui teate, mida ma armastan,
sama, mida ma hingan või elan.

Samuti ei järeldanud Võssotski identiteeti "ma armastan - hingan - ma elan", vaid teadis otse, st jõudis sellele väitele intuitsiooni abil ja teadis seda tõde tervikuna. Lihtsamalt öeldes uskus Võssotski identiteeti "ma armastan - hingan - elan" just selle identiteedi järgi. Keegi poleks selle väite põhjal Võssotskit siiski ratsionalistiks või intuitsionistiks nimetada ... Keegi osutuks intuitiiviks? Usun, et Võssotski ei jõudnud selle identiteedini intuitsiooni abil, vaid väitis seda juba algusest peale põhiprintsiibina, usaldades teda ennast. Võib-olla on see intuitsioon? Väldin sihilikult sõnu "usk", "uskuma", asendades need sõnadega "usaldus", "uskuma". Miks? See on ka minu isiklik komistuskivi. Mul on lihtne „usaldada“, „uskuda“, kuid mulle pole antud „uskuda“. Sest edasi palub: keda uskuda, rääkimata millest. Seetõttu kasutan esialgu "usaldust" ja "usku". Okei.

Ma tahan teilt küsida, Sasha: kas ratsionalism ja terve mõistus on sama asi?
Kui jah, siis minu jaoks on Descartes ja Võssotski võrdselt terve mõistus. Sest nagu ma usun, on terve mõistus, mis sunnib ühte tuvastama "ma hingan - ma armastan - ma elan" ja teist "ma arvan ja eksisteerin". Kuna nii Võssotski kui ka Descartes on võrdselt terve mõistus, võib neid mõlemaid nimetada ratsionalistideks. Ainult mõned mitteklassikalised, nagu lisaks Mirab Mamardashvili. Kui ratsionalism ja terve mõistus pole sama asi, siis on kõik mu eelmised ja järgnevad konstruktsioonid hambakivi sees. Selle kõige jaoks luban enda ohu ja riski eest kindlaks teha ratsionalismi ja terve mõistuse. Ja segaduste vältimiseks ning ismist vabanemiseks jätan edasiseks arutlemiseks ainult terve mõistuse või ratsionaalse, s.t. mõistlik. Sest erinevalt Šestovist ja Nietzschest ei kavatse ma veel ratsionaalsega võidelda.
Niisiis loob Descartes terve mõistuse põhjal identiteedisuhte minu arvates ja eksisteerimise vahel. Milles see võiks olla (see suhe)? Või mis on ühist mõtlemise ja olemise vahel, sellest, mis järgneb nende identiteedile või kus (milles) on neil "ühine külg"? Vastus on mõnikord küsimusest lihtsam. Ma arvan, et samamoodi nagu ma eksisteerin või veidi laienen: midagi selles, et ma eksisteerin, võimaldab Descartesi sõnul mõista, mida tähendab mõtlemine. Mis see on? Proovime minna vastupidiselt: mida see tähendab, et ma ei mõtle ja mind pole olemas? Ma ei mõtle praegu sellele, sest loodame sellest aru saada, sest mind pole olemas.
Kas selliseks lootuseks on põhjust? Tundub, et ühe teise taganemise piirkonnas pole seda näha. Kuid intuitsioon ütleb, et siin on midagi. Intuitsioon aitab mõnikord võimalust avaldada. Minuga oli nii. Üks kord. Kui olin veel USU filoloogiateaduskonnas, puutusin kokku selle eksistentsiaalse - loogilise paradoksiga. Selgub, et passiivne (passiivne) hääl ei moodustu osalausest "olemasolev". Olin selle fakti ees ja pidin kas nõustuma või vastu olema. Mina eelistasin oma jonnakuses viimast. Leksikaalse tähenduse seisukohalt kujundasin absurdivormi passiivses (passiivses) hääles osalisust "eksisteeriv", nimelt "eksisteeriv". Selle leksikaalse paradoksi absurdsus seisneb selles, et sõna "olemasolev" tähendus eeldab, et midagi on olemas ja seda pole olemas. Kordan, see on muidugi paradoks, mingi terminoloogiline sabotaaž eksistentsi sügavas tagaosas, s.t. olemasolev. Kuid just see paradoks ajendas mind nüüd, kui ma neid mõtisklusi kirjutan, ühe oletuse järgi, mis ma usun, et valgustab Descartes'i diktaadi pimedust, muutes selle läbipaistvaks, karedaks, selgeks.
Niisiis, ma olen olemas - see tähendab, et ma olen ise olemas ja ei eksisteeri (minu). Need. Olen olemas sel määral, et keegi teine ​​ei tee seda minu ega minu eest, sest vastupidine oleks vastuolus eksistentsi olemusega. Nii et ma arvan, et samamoodi nagu ma eksisteerin, arvan, et kui keegi seda minu ja minu asemel ei tee. Vastupidi tähendaks, et ma ei mõtle ega ole olemas minu ja minu jaoks. See on nii karm ja kõrge latt, mille Descartes seab selleks, et teda minu arvates kutsuda - identselt eksisteerin ratsionaalsuse meistrina, s.t. terve mõistus Rene Descartes. See on, kui soovite, tema, Descartes, kategooriline imperatiiv, kuid just selle järjepidevas rakendamises sulandub ratsionaalne eksistentsiaalsega. Kinnitades seeläbi, et mõtlemise peamine oluline tegur on selle sõltumatus ja muutumatus millekski, välja arvatud iseendaks, aga ka eksistentsiks.
Seega, Sasha, ma peaksin ja peaksin uurima, kas need on ratsionaalsed, st. terve mõistus, igasugused uudised ja teavitamisstrateegiad. Need küsimused võivad olla nii retoorilised kui ka vastupidi vaieldavad. Kõik sõltub selle eesmärgist.

Liidumaa autonoomne

Haridusasutus

"SIBERI FÖÖDERÜLIKOOLI ÜLIKOOL"

Lesosibirski pedagoogiline instituut -

föderaalriigi autonoomse hariduse haru

kutseõppeasutused

Siberi föderaalne ülikool

teaduskond

Pedagoogika ja psühholoogia

eriala järgi

Alghariduse psühholoogia ja pedagoogika

Essee teemal:

"Ma mõtlen, järelikult olen olemas"

Õpilane__________________ JA.

Õpetaja_____________ IN.

allkiri, kuupäeva perekonnanimi, initsiaalid

Lesosibirsk

"Ma mõtlen, järelikult olen olemas"

"Ma arvan, seega olen", ütleb suur filosoof Rene Descartes.

Oma essees tahan paljastada kogu mõtlemise olemuse ja proovida tõestada, et mõtlemine tegelikult aitab meid elus.

Mõtlemine on see, mis eristab inimest loomast, määrab inimese elu, tema suhtumise teistesse. Kui inimene lõpetab mõtlemise, ei saa ta maailmas ringi liikuda, valida hea ja kurja vahel, luua suhteid teiste inimestega. Selles, milles inimene näeb õndsuse, rõõmu, õnne tõelist kõrgust. Kui see küsimus esitatakse näiteks mõnele möödujale, siis ta ei kõhkle vastamast, et õndsuse tõeline kõrgus on „rahas“, „armastuses“ jne.

keegi ei mäleta mõtlemist, kuid just selles on meie õnn. Seetõttu peate õndsuse kõrguse mõistmiseks kõigepealt iseendast aru saama. Aga kuidas?

Vastus on lihtne - väsimatu mõtlemistööga.

Et vastata teisele küsimusele, mille ma oma essee alguses esitasin. Kuidas mõtlemine aitab inimest elus. Esiteks kasvab mõtlev inimene, muutub. Pöörakem tähelepanu Pierre Bezuhhovile, kes on Leo Tolstoi "Sõja ja rahu" kangelane. Pierre on tahtejõuline inimene, keda keegi on alati mõjutanud. Olles läbinud kogu ümbritsevate inimeste mõju, tunneb ta suurt rahulolematust. Tasapisi jõudis ta tõeni, et elu peab olema ühendatud ühisega. Pierre Bezuhhovi saatus näitab, et tõeliselt universaalseks inimlikuks tõeks on võimelised ainult need, kes mõtlevad iseseisvalt. Ainult individuaalse kogemuse abil rikastatuna eksisteerib üldine mitte abstraktsioonina, vaid elava reaalsusena.

Kõigest eelnevast võime järeldada, et mõtlemine on inimese isiksuse alus. Sageli on keeruline iseseisvalt mõelda, veelgi raskem on teistelt aru saada. Iga oma mõte, iga iseseisev tegu on aga samm edasi mööda enesetäienduse pikka redelit.

Milles saab inimene näha õndsuse, elurõõmu, õnne tõelist kõrgust? Minu arvates, kui keegi kohustuks sellel teemal küsitluse läbi viima, siis enamik inimesi vastaks - "just armastuses", "rahas", võib-olla lihtsalt just võimalusel elada. Ja mõtlemisel pole nende vastuste loendis kindlasti kohta. Aga miks? Kas pole meie õnne mõtlemine? Inimene on osake maailmast ja kuulsa prantsuse matemaatiku ja filosoofi Rene Descartes'i õpetuse kohaselt on ta tavaline mehhanism. Ja nagu kõik siin ilmas, taotleb inimene oma eksistentsiga kindlat eesmärki, looja paneb temasse kindla tähenduse. Võib-olla peitub inimese enda kõrgeim õnn omaenda eesmärgi äratundmises, elu mõtte lahtiharutamises? Aga kuidas seda inimeksistentsi kõige süngemat saladust lahti harutada? Newton ütles kunagi: "Kui soovite maailma tunda, siis tundke ennast." See kõlab üsna kummaliselt, sest inimene on harjunud arvama, et maailm on väliskeskkond, absoluutselt mitte seotud sisekeskkonnaga - inimene ise. Kui peame Jumala olemasolu tõeks, siis on inimene ja ka kogu ümbritsev maailm Jumala olendid, mis tähendab, et on olemas seos ja kõige otsesem. Seetõttu on elu mõtte mõistmiseks, lõputute alguste saladuste mõistmiseks kõigepealt vaja mõista iseennast. Aga kuidas? Vastus on lihtne - väsimatu mõttetöö abil - mõtlemine. Kas see on tõesti universumi lahendamisel õndsuse kõrgus? Lõppude lõpuks on seda palju lihtsam pidada täiesti tavaliseks asjaks. Kõigepealt peate sellest aru saama, leidma tõe. Mõned filosoofid on veendunud, et tõde on üks. Ükskõik, mis lehed on tõepuul, olenemata selle puu oksadest, on selle juured ühed. Sõltumata tõe „lõikudest“, tulevad need ühest punktist - nii uskus Descartes. Aga mis see salapärane mõte on? Ega asjata pole filosoofid seda küsimust pikka aega mõlgutanud. Miks mitte kasutada ära suurte inimeste töid, kust leiate selle punkti täpsema tõestuse ja määratluse. Tema arvates saab selline "lähtepunkt" olla ainult "isemajandav üksus, mis ei vaja muud kui iseennast", ja ainult Jumal, kõigi põhimõtete ja järelduste alus, saab olla selline olend (üksus). Kõik need mõtisklused tehti ainult selleks, et veenda teid, et õndsuse tõeline tipp on just universumi lahendamisel ja inimene vajab oma ainust võõrandamatut tööd - mõttetööd. Ainus erinevus inimese ja looma vahel on täpselt mõtlemine ja lihtsalt rumal on seda võimalust mitte kasutada.

Kui leiate vea, valige palun tekst ja vajutage klahvikombinatsiooni Ctrl + Enter.