Slaavi traditsioonid vene kultuuris. Muistsete slaavlaste kombed ja traditsioonid

Iidsetest aegadest olid paganlikud uskumused Venemaal laialt levinud, pannes ennekõike inimese ja looduse suhteid. Inimesed uskusid ja kummardasid erinevaid jumalaid, vaime ja muid olendeid. Ja muidugi kaasnesid selle veendumusega lugematud rituaalid, pühad ja pühad sündmused, millest kõige huvitavamad ja ebatavalisemad oleme sellesse kogusse kogunud.

1. Nimetamine.

Meie esivanemad lähenesid nimevalikule väga tõsiselt. Usuti, et nimi on nii amulett kui ka inimese saatus. Inimese elus võis nimerituaal esineda mitu korda. Esimest korda annab isa sündinud beebile nime. Samal ajal saavad kõik aru, et see nimi on ajutine, lapsik. Initsiatsiooni ajal, kui laps saab 12-aastaseks, viiakse läbi nimetamisriitus, mille käigus vana usu preestrid pesevad pühades vetes oma vanu beebinimesid. Samuti muutsid nad oma nime kogu elu: tüdrukuteks, kes abiellusid, või sõduriteks, kes on elu ja surma piiril või kui inimene tegi midagi üleloomulikku, kangelaslikku või silmapaistvat.

Noormeeste nimetamise tseremoonia toimus ainult voolavas vees (jõgi, oja). Tüdrukud said selle riituse läbida nii voolavas vees kui ka liikumatult (järv, tagavesi) või templites, pühakodades ja muudes kohtades. Tseremoonia viidi läbi järgmiselt: nimeline võtab paremasse kätte vahaküünla. Pärast transiseisundis preestri lausutud sõnu peab dubleeritav sukelduma pea vette, hoides vee kohal põlevat küünalt. Väikesed lapsed sisenesid pühasse vette ja sealt tulid välja nimetud, uuenenud, puhtad ja laitmatud inimesed, kes olid valmis vastu võtma preestritelt täiskasvanud nimesid, alustades iidsete taevajumalate ja nende perekondade seadustega täiesti uut iseseisvat elu.

2. Vanniriitus.

Vanni rituaal peaks alati algama vannimeistri ehk vanni vaimu - Banniku tervitusega. See tervitus on ka omamoodi vandenõu, ruumi ja keskkonna vandenõu, kus vannitseremoonia toimub. Tavaliselt juhitakse kohe pärast sellise tervitusvandenõu lugemist kivile kulbitäis kuuma vett ja ahjust kerkiv aur jaotub luu või rätiku ümmarguste liigutustega aurusaunas ühtlaselt. See on kerge auru loomine. Ja vanniharja kutsuti vannis isandaks ehk kõige olulisemaks (kõige olulisemaks), sajandist sajandisse kordasid nad: "Vannihari on vanem kui kuningas, kui kuningas aurab"; "Vanni luud on kõik ülemus"; "Saunas on harja väärtuslikum kui raha"; "Ilma harjata saun on nagu soolata laud."

3. Trizna.

Trizna on iidsete slaavlaste seas matuse sõjaväe rituaal, mis koosneb mängudest, tantsudest ja võistlustest surnu auks; surnud lein ja mälestuspüha. Esialgu koosnes pidusöök ulatuslikust ohvrite, sõjamängude, laulude, tantsude ja ohvrite kompleksist lahkunu auks, leinast, nutulauludest ja mälestuspeost nii enne kui ka pärast põletamist. Pärast kristluse omaksvõtmist Venemaal säilitati pikka aega matusetalitus mälestuslaulude ja pidusöögi näol ning hiljem asendas see iidne paganlik mõiste nimetuse "mälestus". Siira palve eest surnute eest tunneb palvetajate hinges alati sügavat ühtsustunnet suguvõsa ja esivanematega, mis annab otsest tunnistust meie pidevast ühendusest nendega. See tseremoonia aitab leida meelerahu elavatele ja surnutele, aitab kaasa nende kasulikule suhtlemisele ja vastastikusele abistamisele.

4. Maa pesemine.

Legendi järgi on Jegori Vešniyl võluvõtmed, mille ta avab kevadise maa. Paljudes külades toimusid tseremooniad, mille käigus paluti pühakul maa „avada“ - anda põldudele viljakust, kaitsta kariloomi. Rituaalakt ise nägi välja umbes selline. Kõigepealt valisid nad tüübi nimega "Yury", kinkisid talle rohelusega kaunistatud valgustatud tõrviku ja panid pähe ümmarguse piruka. Seejärel tiirutas rongkäik "Jury" eestvedamisel talveväljadel kolm korda ringi. Siis tegid nad tule ja palusid pühale palvet.

Mõnes kohas lebasid naised alasti maas ja ütlesid: "Kui me põllul veereme, laske leival kasvada toruks." Mõnikord peeti palveteenistus, mille järel kõik kohalviibijad ratsutasid taliviljadel - et leib hästi kasvaks. Püha George lasi maa peal välja kaste, mida peeti tervendavaks "seitsmest vaevast ja kurjast silmast". Mõnikord sõitsid inimesed tervise saamiseks "püha Jüri kastel", mitte asjata ei soovitud: "Ole terve nagu Jüri kaste!" Seda kaste peeti kasulikuks haigetele ja haigetele ning lootusetute kohta ütlesid nad: "Kas nad ei saa Püha Jüri kaste juurde minna?" Jegori Veshniy päeval toimus mitmel pool jõgede ja muude allikate õnnistamine. Selle veega piserdati põllukultuure ja karjamaid.

5. Alustage maja ehitamist.

Muistsete slaavlaste seas maja ehitamise algus oli seotud terve rituaalsete toimingute ja tseremooniate kompleksiga, mis välistas kurjade vaimude võimaliku vastuseisu. Uuesse onni kolimist ja elu algust selles peeti kõige ohtlikumaks perioodiks. Eeldati, et "kurjad vaimud" püüavad segada uusasukate tulevast heaolu. Seetõttu säilitati ja viidi paljudes kohtades Venemaal 19. sajandi keskpaigani läbi iidne kaitsev majasoojendamise rituaal.

Kõik algas koha leidmisest ja ehitusmaterjalidest. Mõnikord pandi saidile ämblikuga pott. Ja kui ta hakkas öösel veebi punuma, siis peeti seda heaks märgiks. Kavandatava koha mõnes kohas pandi väikesesse auku meega anum. Ja kui sinna sattusid hanemuhud, peeti seda kohta õnnelikuks. Valides ehitusplatsile ohutu koha, lasid nad lehma sageli esialgu välja ja ootasid, kuni ta maas lamab. Magamiskohta peeti tulevase kodu jaoks edukaks. Ja mõnes kohas pidi tulevane omanik kokku korjama neli kivi erinevatelt põldudelt ja levitama need nelinurga kujul maapinnale, mille sisse ta pani mütsi mulda ja luges süžeed. Pärast seda tuli oodata kolm päeva ja kui kivid jäid terveks, siis loeti koht hästi valitud. Samuti tuleb märkida, et maja ei ehitatud kunagi sinna, kus leiti inimluid või kus keegi lõikas käe või jala.

6. Rõõmsat nädalat.

Levinud arvamuse kohaselt olid kogu Kolmainsuse eel olnud merineitsid maas, asusid elama metsadesse, saludesse ja elasid inimeste lähedal. Ülejäänud aja viibisid nad veehoidlate põhjas või maa all. Usuti, et merineitsideks said surnud ristimata beebid, tüdrukud, kes surid omal soovil, aga ka need, kes surid enne abielu või raseduse ajal. Merineitsi kujutist jalgade asemel kalasabaga kirjeldati esmakordselt kirjanduses. Maale naasnud surnud rahutud hinged võivad hävitada kasvava leiva, saata kariloomadele haigusi, kahjustada inimesi endid ja nende majandust.

Nendel päevadel oli inimeste jaoks ebaturvaline palju aega põldudel veeta, kodust kaugele minna. Üksi metsa minna, ujuda ei tohtinud (see oli erilist laadi). Isegi kariloomi ei lubatud karjamaadele. Kolmainsuse nädalal üritasid naised mitte tegeleda oma igapäevaste töödega, nagu näiteks riiete pesemine, õmblemine, kudumine ja muu töö. Terve nädal peeti pidulikuks, nii et nad korraldasid üldisi pidustusi, tantse, tantsisid ringides, näkineid kostüümides mummusid hiilisid vastupidi, hirmutasid ja kõditasid neid.

7. Matus rituaalid.

Muistsete slaavlaste, eriti Vjatši, Radimitši, virmaliste, Krivitši matmiskombestikku kirjeldab Nestor üksikasjalikult. Lahkunu kohal tehti matusepidu - nad näitasid oma jõudu sõjaväemängudes, ratsavõistlustel, lauludes, tantsudes lahkunu auks, tegid ohvreid, surnukeha põletati suurel tulel - vargus. Krivichi ja Vjatitši seas suleti tuhk urni ja pandi teede lähedusse sambale, et toetada rahva sõjavaimu - mitte karta surma ja harjuda kohe mõttega inimelu korruptiivsusest. Sammas on väike matmismaja, palkmaja, doomina. Selline domina elas Venemaal kuni 20. sajandi alguseni. Mis puutub Kiievi ja Volõni slaavlastesse, siis nad matsid surnud iidsetest aegadest maasse. Koos kerega maeti spetsiaalsed vöödest kootud redelid.

Huvitava täienduse Vjatitši matuseriituse kohta võib leida Rybakovi ühes teoses toodud tundmatu ränduri loost. «Kui keegi sureb koos nendega, põletatakse tema laip. Naised, kui nendega juhtub surnud mees, kraabivad noaga käsi ja nägu. Kui lahkunu põletatakse, pakuvad nad lärmakat lõbu, väljendades rõõmu Jumala poolt näidatud halastuse üle. "

Külas süüdati esimesed tuled, nii et öö on lähedal. Yarina on hinges rahutu, tormab oma ülemise toa ümber nagu loom puuris. Ja lõppude lõpuks läheks iga teine \u200b\u200btema asemel asetsev tütarlaps õnneks hulluks ja ta pööritaks näruselt silmi. Täna tulevad nad Yarinaga abielluma, kuid ta ei tea, mida teha. Ühelt poolt näete välja ja tema kallim Gorislav. Esimene küla mees, õlgadel lai, kuid juustega ...

Kõik on sellest pühast vähemalt midagi kuulnud. Keegi kuulis maagilise sõnajalaõitest, mis õitseb alles Ivan Kupala öösel, ja selle abil saate leida tõelisi aardeid. Keegi võib mäletada pärgi, et tüdrukud olid sõbralike laulude saatel punased, nad lasketi vette. Võib-olla noorte mängudest, aga üle tule hüppamisest. Igal juhul seostame seda puhkust külaga, kuid mitte nii nagu kiviga ...

Sügis saabus vaikse kõnnakuga, kattes maja kurbuse salliga. Vlasta ei leia enda jaoks kohta, tundub, et on vaja nutta, kuid ainult tema silmad on kuivad - pisaraid pole järel. Tal pole enam isa, kuigi ta on üldse täiskasvanud, kuid jäi vaeslapse ossa. Homme on külas rituaalne tuli, isa surnukeha põletatakse ja tuhk jõe kohal laiali, kuid puhtal väljal. Ja siis algavad matused, kõik head stipendiaatid võitlevad, nad tulevad lahingus kokku ...

Zimushka ulgub nagu külm ja okkaline tuisk ning lumi krudiseb jalge all. Päike on kõrgel, see on vana ja ei soojenda üldse midagi. Inimesed külmuvad ja mähkivad end igasugustesse rätidesse, et sooja hoida ja lõpuks külma kätte ei satuks. Väikesed lapsed hullavad, mängivad iga päev, teevad lumepalle, nad ei tea, kui palju on hirmu talveöödel, kui valgust pole, ja kurjus võib iga hetk puhkeda. Homme peaks uus päike sündima ...

Muistsete slaavlaste üks peamisi kombeid oli see, et perekonna kõik põlvkonnad elasid ühe katuse all, samuti kuskil majast mitte kaugel asus perekonna kalmistu, nii et ka ammu surnud esivanemad osalesid nähtamatult ka pere elus.

Neil päevil sündis palju rohkem lapsi kui meie ajal, s.t. Muistsete slaavlaste perekonna laste arvu järgi on tänapäevased perekonnad väga erinevad, lisaks sellele paganate seas ei peetud häbiväärseks, kui mees tõi oma koju nii palju naisi, kui ta toita jaksas. Need. sellises majas elasid umbes neli või viis venda koos naistega, lapsi, vanemaid, vanaemasid, vanaisasid, onusid, tädisid, nõbu ja teise nõbu. Iga sellises perekonnas elanud inimene pidas ennast peamiselt klanni liikmeks, mitte üksikisikuks. Ja ka iga slaavlane võiks oma esivanemaid mitu sajandit tagasi nimetada ja neist igaühe kohta üksikasjalikult rääkida. Esivanematega oli seotud arvukalt pühi, millest paljud on säilinud tänapäevani (Radunitsa, vanemate päev).

Tutvudes olid muistsed slaavlased kindlasti maininud, kelle poeg, lapselaps ja lapselapselaps ta oli, ilma selle rahva arvata, et inimene, kes ei nimetanud oma isa ja vanaisa, varjab midagi. Igal perekonnal oli kindel maine. Ühes olid inimesed kuulsad oma aususe ja õilsuse poolest, teises olid petturid, seepärast peaks taolist esindajat kohtudes silma peal hoidma. Mees teadis, et esimesel kohtumisel hinnatakse teda nii, nagu tema perekond väärib. Teisalt tundis ta ise vastutust kogu suure pere eest.

Neil päevil esindasid iga slaavi igapäevased riided tema täielikku "passi". Igaühe riietuses oli tohutult palju detaile, mis rääkisid selle omanikust: mis hõimust ta pärit oli, missugune jne. Riideid vaadates oli kohe võimalik kindlaks teha, kes see on ja kust pärit, mis tähendab, kuidas nendega käituda.

Sellises peres pole kunagi olnud ühtegi unustatud last ega hüljatud vanainimest, s.t. inimühiskond hoolitses iga oma liikme eest, muretsedes suguvõsa ja kogu ühiskonna püsimise pärast.

Maja, mis on uskumustes alati olnud kaitse, pelgupaik, oli vastu kõigele muule, tulnukale. Ta oli iga mehe esimene mure, kes otsustas eelmisest perest eristuda. Hoone koht valiti väga hoolikalt, see sõltus sellest, kas majas on õnne, õnne ja jõukust. Koht, kus vanasti seisis, peeti halvaks, maeti enesetapp, kuhu maja põles jne. Meeldivas kohas panid nad lageda taeva alla ööseks anumasse vett. Kui hommikuks säilitas see oma puhtuse ja läbipaistvuse, siis peeti seda heaks märgiks. Tööle asudes palvetasid nad päikesetõusu järele ja jõid omaniku seatud "käeshoitavat". Esikülje, "püha" nurka pandi kolm asja: raha (münt) - "rikkuse jaoks", viiruk - "pühaduse jaoks", "lambavill -" soojuse jaoks ". Ülal, katuse all, oli nikerdatud kujunditega nikerdatud kamm, näiteks kukk. Prohvetliku linnuna austasid teda iidsed slaavlased väga. Usuti, et kukk äratab päikese elule, annab valguse ja soojuse maale tagasi. Kukke varjus kehastasid slaavlased taevase tule. Ta kaitses maja tule ja välgu eest. Kolimine uude majja tehti öösel, täiskuu ajal. Sellega kaasnesid mitmesugused rituaalid. Omanikud kandsid tavaliselt kukke, kassi, ikooni ning leiba ja soola; sageli - pudrupott, söed vanast ahjust, vanast majast prügi jne. Iidsete slaavlaste uskumuste ja maagiaga prügi on maja atribuut, esivanemate hingede jaoks mõeldud anum. Ta viidi ümberpaigutamise ajal lootuses, et koos temaga läheb uude majja vaim - maja valvur, õnne, rikkus ja jõukus. Nad kasutasid prügi ennustamisel ja mitmesugustel maagilistel eesmärkidel, näiteks fumigeerisid nad kurja silma põleva prügi suitsuga.

Maja üheks pühaks keskuseks oli ahi. Nad keetsid toitu ahjus, magasid selle peal, mõnes kohas kasutasid seda vannina; peamiselt seostati sellega traditsioonilist meditsiini. Ahi sümboliseeris naist, kes sünnitas emase emaka. Ta oli majas perekonna peamine valvur. Pliidi juures anti vande, pliidisambal tehti kokkulepe; ahju olid peidetud laste piimahambad ja vastsündinute nabanöörid; elas ahjus maja kaitsepühak brownie. Laud oli ka erilise aukartuse objekt. Maja müümise korral tuleb laud uuele omanikule üle anda. Tavaliselt liigutati seda ainult mõne rituaali, näiteks pulma või matuse läbiviimisel. Seejärel viisid nad rituaalse laua ringi või kandsid vastsündinut selle ümber. Tabel oli nii mis tahes tee algus- kui ka lõpp-punkt. Nad suudlesid teda enne pikka reisi ja koju naastes.

Paljude sümboolsete funktsioonidega varustatud majaosa on aken. Sageli kasutati seda „ebakonventsionaalse väljapääsuna kodust”, et petta ebapuhta vaimu, haigusi jne. Näiteks kui majas surid lapsed, viidi vastsündinu aknast läbi, nii et ta jäi elama. Aknaid tajuti sageli kui teed millegi püha ja puhta poole. Ei tohtinud akendest läbi sülitada, puistanguid välja valada, prügi välja visata, kuna nende all seisab legendi järgi Issanda Ingel. Kui maja oli kaitse, pelgupaik, siis värav oli sümboliks piiriks omaenda valdatud ruumi ja võõra, välise maailma vahel.

Neid peeti ohtlikuks kohaks, kus elavad kõik kurjad vaimud. Väravatele riputati ikoonid ja hommikul paluti majast lahkudes kõigepealt kiriku, siis päikese, seejärel väravate ja kõigi nelja külje poole. Neile kinnitati sageli pulmaküünal, neisse olid kinni pandud äkke hambad või riputatud vikat, et kaitsta neid ebapuhta vaimu eest, nõidade vastu talismanina topiti värava pragudesse okkalisi taimi.

Iidsetest aegadest on väravas tehtud erinevaid maagilisi toiminguid. Nendes süttisid traditsiooniliselt varakevadel tulekahjud, mis puhastasid värava ruumi ja koos sellega kogu sisehoovi ruumi.

Peamiste rituaalidena initsiatsioon, matused ja pulmad

Algatus

Hõimu liikmeks saamiseks pidi laps läbima initsiatsioonitseremoonia. See toimus kolmes etapis. Esimene - kohe sündides, kui ämmaemand poisi puhul võitlusnoole otsaga või tüdruku puhul kääridega nabanööri lõikas ja lapse soo tunnustega mähe sisse mähkis.

Kui poiss sai kolmeaastaseks, läbis ta tõmbe - see tähendab, et nad panid ta hobuse selga, vöösid mõõgaga ja ajasid teda kolm korda mööda õue. Pärast seda hakati talle õpetama mehe tegelikke kohustusi. Kolme aastaselt anti tüdrukule esimest korda spindel ja ketrusratas. Tegevus on samuti püha ja tütre keerutatud esimese niidiga vöötas ema teda pulmapäeval, et kaitsta teda kahjustuste eest. Kõigi rahvaste jaoks oli ketramine seotud saatusega ning alates kolmest eluaastast õpetati tüdrukuid enda ja oma kodu jaoks saatust keerutama. Kaheteistkümne - kolmeteistkümneaastaselt toodi abieluikka jõudes poisid ja tüdrukud mees- ja naiskodudesse, kus nad said täieliku komplekti pühasid teadmisi, mida neil elus vaja oli. Pärast seda hüppas neiu ponevasse (mingi seelik, mis oli särgi seljas ja rääkis küpsusest). Pärast initsiatsiooni sai noormees sõjaväerelvade kandmise ja abiellumise õiguse.

Pulmad

Abielukombed olid erinevate slaavi rahvaste jaoks erinevad. Kõige tavalisem tseremoonia oli järgmine. Pulmad koosnesid Lada, Triglavi ja Rodi kummardamisest, misjärel nõid kutsus neile õnnistuse ja noorpaarid kõndisid kolm korda ümber püha puu, nagu tavaliselt kase ümber), kutsudes tseremoonia toimumise koha jumalaid ja kandjaid. Ebaõnnestumata eelnes pulmadele pruudirööv või vandenõu. Üldiselt pidi pruut minema jõuga uue pere (klanni) juurde, et mitte solvata tema suguvõsa valvemeeleolu ("ma ei anna välja, nad juhivad jõuga"). Seetõttu on see seotud pruudi pikkade kurbade ja leinavate lauludega ning tema nutudega.

Pühal ei joonud noorpaarid, nad olid keelatud, usuti, et nad purjusid armastusest.

Esimene öö veedeti kolmel-üheksal karusnahaga kaetud soengul (soov rikkusele ja paljudele lastele).

Matused

Slaavlastel oli mitu matuserituaali. Esimene, paganluse õitsengu ajal, oli põletamise rituaal, millele järgnes künka täitmine. Teist meetodit kasutati niinimetatud "hüpoteegiga" surnute - kahtlaste, rüvedate surnute - matmiseks. Selliste surnute matused väljendusid laiba viskamises sohu või kuristikku, misjärel see keha kuhjati okstega. Riitus viidi läbi sellisel kujul, et mitte rüvetada maad ja vett "rüveda" surnuga. Meie ajal tavapärane maasse matmine sai laialt levinud alles pärast ristiusu vastuvõtmist. Järeldus: paljud iidsete slaavlaste seas eksisteerinud traditsioonid, kombed ja rituaalid on jõudnud meie ajani.

Sissejuhatus

Valisin selle teema selleks, et proovida tuvastada slaavi traditsioonilise kultuuri tunnuseid, jälgida selle kujunemis- ja arenguprotsessi, tuvastada tegureid, mis seda protsessi mõjutasid, arvestada ka slaavi etnose traditsiooniliste tavade ja rituaalidega, kuna iga venelane peab tundma oma rahva minevikku.

Sõna "kultuur" tuleneb sõnast "kultus" - esivanemate usk, kombed ja traditsioonid. Rahvuskultuur on see, mis eristab seda rahvust teistest, võimaldab tal tunda aegade ja põlvkondade sidet, saada vaimset tuge ja elutoetust.

Kaasaegsed inimesed näevad maailma läbi teaduse prisma. Isegi kõige hämmastavamad elementide ilmingud, nagu maavärinad, üleujutused, vulkaanipursked, päikese- ja kuuvarjutused, ei tekita meis seda tundmatuse õudust, mis kunagi valdas meie esivanemaid. Kaasaegne inimene näeb ennast pigem looduse valitsejana kui selle ohvrina. Kuid iidsetel aegadel tajusid inimesed maailma hoopis teistmoodi. Ta oli salapärane ja mõistatuslik. Ja kuna kõige juhtunu ja nende ümber juhtunu põhjused olid väljaspool nende mõistmist, seostasid nad tahtmatult kõik need nähtused, sündmused ja saatuse löögid tumedatele jõududele: jumalatele, pooljumalatele, haldjatele, päkapikkudele, kuraditele, deemonitele, kummitustele, rahututele hingedele, kes elasid taevas, maa all või vees. Inimesed kujutasid end nende kõikjal olevate vaimude saagiks, sest õnn või õnnetus, tervis või haigus, elu või surm võisid sõltuda nende halastusest või vihast. Iga religioon tuleneb hirmust tundmatu ees, paganlus pole erand.

Slaavi traditsioonide ja tavade teema on teadlaste tähelepanu pälvinud juba mitu sajandit. Neid huvitas, kes on slaavlased? Kuidas arenes slaavi etnos? Millised elutingimused ja välised tegurid mõjutasid nende eluviisi, eluviisi, iseloomu? Millised on nende traditsioonid, rituaalid ja kombed? Ja muud sama olulised küsimused. Nendele küsimustele püüdsid vastata nii Venemaa kui ka välismaised teadlased.

Mina Slaavlaste kohta

Slaavlaste vanimat ajalugu pole ajaloolased veel lõplikult selgeks teinud, nende päritolu ja esivanemate kodu pole kindlaks tehtud. Slaavlaste ajaloolise saatuse päritolu ei vii kuhugi. Pole isegi täpselt teada, millal slaavlased kirjutamist õppisid. Paljud uurijad seostavad slaavi kirjutuse tekkimist ristiusu omaksvõtmisega. Kogu teave eelkirjutatud ajastu iidsete slaavlaste kohta võtsid ajaloolased välja Vana-Rooma ja Bütsantsi autorite ajalooliste ja geograafiliste kirjutiste nappidest ridadest. Arheoloogilised leiud on valgustanud mõningaid sündmusi, kuid kui keeruline võib olla nende kõigi õige tõlgendamine! Sageli vaidlevad arheoloogid omavahel, tehes kindlaks, milline leitud objektidest kuulub slaavlastele ja milline mitte.

Siiani pole leitud täpset teavet selle kohta, kust slaavlased Euroopasse tulid ja millistest rahvastest nad pärinesid. Teadlased usuvad, et I aastatuhandel pKr. slaavlased hõivasid suure territooriumi: Balkanist tänapäevase Valgeveneni ja Dneprist Kesk-Euroopa piirkondadeni. Nendel kaugetel aegadel ei olnud Venemaa moodsates piirides slaavi hõime.

6. sajandi Bütsantsi ajaloolased slaavlasi kutsuti Antaseks ja Sklavinsiks. Antesid eristas sõjakus. Esialgu polnud nad slaavi rahvas, kuid pikka aega slaavlastega kõrvuti elades muutusid nad slaavlasteks ja neist kirjutanud naabrite arvates muutusid slaavi hõimudest kõige võimsamaks.

Umbes VI sajandist. ühisest slaavi ühtsusest algab kolme haru eraldamine: lõuna-, lääne- ja idaslaavi. Seejärel moodustati lõunaslaavi rahvad (serblased, montenegrolased jt) nendest slaavlastest, kes asusid elama Bütsantsi impeeriumisse, sulades järk-järgult selle elanikkonnaga. Neist, kes hõivasid kaasaegse Poola, Tšehhi, Slovakkia ja osaliselt Saksamaa maad, said lääneslaavlased. Mis puutub idaslaavlastesse, siis nad said tohutu territooriumi kolme mere: Musta, Valge ja Läänemere vahel. Nende järeltulijateks said tänapäevased valgevenelased, ukrainlased ja venelased.

Slaavlased harisid nisu, otra, rukist, hirssi, herneid, tatart. Oleme saanud tõendeid selle kohta, et esivanemad kasutasid kaevandusi - ladustamisrajatisi, mis mahutaksid kuni 5 tonni teravilja. Kui teravilja eksport Rooma impeeriumisse stimuleeris põllumajanduse arengut, siis kohalik turg aitas kaasa uue teravilja jahvatamismeetodi tekkele veskikividega jahuveskites. Ehitati spetsiaalseid leivaahjusid. Slaavlased aretasid veiseid ja sigu ning hobuseid jahi ja kalapüügiga. Igapäevaelus kasutasid slaavlased laialdaselt nn agaritamaagiaga seotud rituaalset kalendrit. Sellega tähistati kevadsuvise põllumajandushooaja päevi seemnete idanemisest koristamiseni ja tõsteti esile paganlike vihmapalvete päevi neljal erineval ajal. Neid nelja vihmaperioodi peeti Kiievi piirkonna jaoks optimaalseks ja 19. sajandi lõpu agronoomia käsiraamatutes, mis näitasid, et slaavlastel oli 4. sajand. usaldusväärsed agrotehnilised vaatlused.

II ... Traditsioonid ja kombed

Perekond ja inimene.

Iidsetel aegadel elasid perekonna kõik põlvkonnad tavaliselt ühe katuse all. Lähedal oli ka perekonna kalmistu, nii et ka ammu surnud esivanemad osalesid nähtamatult ka pere elus. Lapsi sündis palju rohkem kui praegu. Veel 19. sajandil olid monogaamia tingimustes levinud kümme või enam last. Ja paganate seas ei peetud rikast ja jõukat meest häbiväärseks, kui ta tõi oma majja nii palju naisi, kui ta toita sai. Tavaliselt elasid ühes majas neli - viis venda koos naistega, lapsed, vanemad, vanaemad, vanaisad, onud, tädid, nõod, teise nõbu ... ehk kõik sugulased!

Iga inimene, kes elas suures peres, tundis end ennekõike mitte üksikisikuna, kellel on oma vajadused ja võimalused, nagu me praegu tunneme. Ta vaatas end peamiselt perekonna liikmena. Iga slaav võiks mitu sajandit tagasi oma esivanemaid nimetada ja neist igaühe kohta üksikasjalikult rääkida. Esivanematega oli seotud arvukalt pühi, millest paljud on säilinud tänapäevani (Radunitsa, vanemate päev).

Tutvudes ja ise helistades lisasid nad alati: selliste ja selliste poeg, selliste ja selliste lapselaps ja lapselapselapsed. Ilma selleta ei olnud see nimi nimi: inimesed arvaksid, et inimene, kes ei nimetanud oma isa ja vanaisa, varjab midagi. Kuid olles teist kuulnud, teadsid inimesed kohe, kuidas teiega käituda. Igal perekonnal oli hästi määratletud maine. Ühes olid iidsetest aegadest pärit inimesed kuulsad oma aususe ja õilsuse poolest, teises olid petised ja kiusajad: see tähendab, et olles kohanud sellist esindajat, peaksite oma kõrvad lahti hoidma. Mees teadis, et esimesel kohtumisel hinnatakse teda nii, nagu tema perekond väärib. Teisalt tundis ta ise vastutust kogu suure pere eest. Ühe pahanduse eest vastutas kogu pere.

Sel ajastul esindasid iga inimese igapäevased riided tema täielikku "passi". Täpselt nagu näitab sõjaväevorm: mis auaste tal on, milliseid autasusid anti, kus ta võitles jne. Iidsetel aegadel sisaldasid iga inimese riided tohutult detaile, mis rääkisid palju selle omanikust: mis hõimust ta oli, millist ja palju muid detaile. Riideid vaadates oli kohe võimalik kindlaks teha, kes see on ja kust see pärit on. Iidsetel aegadel oli Venemaal täpselt sama kord. Siiani on vene keeles säilinud vanasõna: "Nad kohtuvad riiete juures, aga näevad neid mõistuse järgi ära." Olles esimest korda inimesega kohtunud, määrasid nad "oma riietuse järgi" kindlaks tema soo ja otsustasid, kuidas temaga käituda.

Kuid igas olukorras pidi inimene oma pere jaoks kõige paremini käituma. Ja jälgige oma isiklikke huve alles hiljem. Sellist ühiskonda, kus valitseb suguvõsa, nimetavad teadlased traditsiooniliseks. Iidse traditsiooni alused on selgelt suunatud klanni püsimajäämisele.

Klann, mis määras täielikult iga oma liikme elu, dikteeris neile kohati oma järeleandmatut tahet kõige delikaatsemates küsimustes. Näiteks kui kaks naabruses elavat suguvõsa otsustasid oma jõupingutused ühendada, minna koos kalale jahtima või merele kalade järele või võitlema vaenlaste vastu, tundus kõige loomulikum liidu sugulussidemega tihendamine. Kui ühes peres oli täiskasvanud kutt ja teises tüdruk, said sugulased lihtsalt käsu neil abielluda.

Inimene, kes sattus neil päevil "perekonna ja hõimuta" - pole vahet, kas ta saadeti välja või lahkus ta ise - tundis end väga ebamugavalt. Üksildased said paratamatult kokku ja sama paratamatult omandasid nende algul õigustega võrdne partnerlus sisemise struktuuri ja sama liiki põhimõtte kohaselt.

Klann oli nii kõige esimene ühiskondliku korralduse vorm kui ka kõige sitkem. Inimene, kes ei kujutaks end teisiti kui perekonnas ette, soovis kindlasti, et tema isa ja vennad oleksid lähedal, valmis aitama. Seetõttu peeti maleva juhti oma rahva isaks ja sama auastmega sõdalasi vendadeks.

See tähendab, et sõjaväe vennaskondadesse astuda soovijatele määrati katseaeg ja väga tõsine eksam. Pealegi tähendas eksam mitte ainult puhtalt professionaalsete omaduste - osavuse, jõu, relvade omamise - testimist, vaid ka kohustuslikku vaimsete omaduste testi, samuti müstilist initsiatsiooni.

Ühe klanni liikme tapmine teise liikme poolt põhjustas tavaliselt klanni vaenu. Kõigil ajastutel on olnud otseseid julmusi ja traagilisi õnnetusi, kui inimene tappis inimese. Ja loomulikult tahtsid surnu omaksed süüdlased üles leida ja neid karistada. Kui see nüüd juhtub, pöörduvad inimesed õiguskaitse poole. Ja tuhat aastat tagasi eelistasid inimesed loota iseendale. Ainult juht, keda toetasid elukutselised sõdurid - slaavi salk, sai korra jõuga taastada. Kuid juht oli tavaliselt kaugel. Ja tema autoriteet riigi valitsejana, kogu rahva (ja mitte ainult sõdurite) juhina oli alles kehtestamisel.

Selle ajastu kontseptsioonide kohaselt tähendas inimene peale omasuguste vähe. Inimene oli esiteks teatud liiki liige ja juba eraldi indiviid, teiseks. Seetõttu otsustati "mõrvajuhtum" mitte kahe inimese, vaid kahe klanni vahel. Kurjategija ise läks lähimasse eluruumi ja rääkis üksikasjalikult, mis juhtus. Miks? Põhjus on väga lihtne. Kui ta üritaks tehtut varjata, oleks ta olnud hõimukaaslaste seas tuntud kui argpüks ja "ebamehelik mees", kes ei oleks suuteline ise oma tegude eest vastutama. Ja see oli kõige hullem asi, mis neil päevil inimesega juhtuda võis.

Tollal kehtinud seaduse järgi tähendas kedagi nimetada "ebamehelikuks" lihtsalt hääldamatute kõnede lausumiseks! Seega, kui ainult inimene ei olnud päris täielik kaabakas, eelistas ta pöördumatu mainekaotuse võimalust väga karmilt kätte maksta. Edasised sündmused võivad kulgeda erineval viisil. See oleks võinud lõppeda leppimisega, see oleks võinud lõppeda rahalise hüvitise (vira) maksmisega.

Kuid kui asi tuli veretülini, oli see jällegi omamoodi kättemaks teisele. See ei tähenda, et kõik vigastatud pere mehed haarasid relvad ja läksid eranditult õigusrikkujaid hävitama. Üldse mitte. Nad lihtsalt ei maksnud kätte mitte kurjategijale endale, vaid tema perekonnale, hävitades temas parima, kõige väärikama inimese, mida kurjategija enamasti ei olnud. Just sel põhjusel ei olnud veretüli võimalus niivõrd lõputute veriste näituste põhjus, kuivõrd võimas heidutus. Kui seda ei oleks, sureksid inimesed lihtsalt välja, lõigates üksteist välja. Seda ei juhtunud, sest nad üritasid igal võimalikul viisil vältida verevaenu ja sellest ka põhjuseid.

Duell oli tavaline viis asjade lahendamiseks, nende süütuse tõestamiseks, millegi saavutamiseks. Võitlusele eelnes tingimata väljakutse. Väljakutsest keeldumine tähendab end häbiga varjata. Nad ei võitlenud alati surmani, sagedamini oli kokkulepe näiteks "esimese löögini", "esimese haavani" jne. Duell oli püha tegu ja mõlemad osalejad peaksid seda vastavalt kohtlema. Ta võis mööduda nii tunnistajatega kui ka ilma nendeta, mõlemal võrdsel käel, ja mitte nii palju. Kokkuleppel. Rituaalvõitlused, aga ka need, millele nad tahtsid jumalate tähelepanu juhtida, toimusid ilma soomusteta, sagedamini võitlesid vastased üldiselt alasti vööni.

Suuremale lahingule eelnes tingimata duell.

Erilised inimesed.

Sõdalased osalevad lahingutes, tapavad ja valavad verd. Inimene, kes on tapnud ükskõik millise elusolendi ja eriti teise inimese, "torgib augu" surnute ja elavate maailmade vahel. See auk on juba mõnda aega pingutatud ja kes teab, millistel kurjajõududel on aega sellest läbi libiseda? Rääkimata hävitatud vaenlaste hingedest, kes püüavad igal võimalikul viisil tapjale kätte maksta, ja samal ajal kõigile, kes läheduses on. Lühidalt, inimene, kes pani toime mõrva - isegi lahingus, võitles oma hõimu eest - kuulutati paratamatult „roojaseks“.

Iidsetel aegadel ei olnud sellel sõnal nüüdsest negatiivset tähendust. See ei tähendanud sugugi seost "kurjade vaimude" ja kurjusega, vaid lihtsalt "rituaalse puhtuse puudumist" ja seetõttu suurt haavatavust kurjade jõudude suhtes. Just see haavatavus oli iidsete inimeste arvates omane hõimlasele, kes võitles ja tappis. Mõnda aega ei lastud teda hõimu ühisesse ellu, ta elas ja sõi eraldi, tehes puhastusriitusi. Sõdalased olid oma rahumeelsete hõimukaaslaste silmis erilised inimesed. Iidsetest aegadest saadik on neid saatnud üsna kummaline aura, mis ühendab endas avatust ja tagasilükkamist. Tagasilükkamise põhjustas peamiselt asjaolu, et sõdurite kõrval oli kogu aeg oht ja mitte ainult ja isegi mitte nii reaalne kui müstiline ja seetõttu ähvardav mitte ainult ühte keha, vaid ka surematut hinge. Sõjaväelise hiilguse ja rikkaliku saagi omandanud võidukas sõdalane äratas meeste loomulikku kadedust, võitis naiste poolehoiu ja pani hõimukaaslasi arvama, et teda kaitsesid ilmselt eriti võimsad jumalad ...

Kõik need põhjused sundisid iidsetel aegadel sõdureid eraldi elama, spetsiaalsetesse majadesse, väljastpoolt sõjaväemajja ei lubatud.

tõsi

Slaavlaste au mõiste oli tuntud tõe nime all. Inimese maine oli talle sageli kallim kui elu ja see määras tema suhte mitte ainult inimestega, vaid ka vaimude, jumalate, loomadega ... Tuleks teha vahet isiklikul tõel ja perekonna tõel.

Isiklik tõde on antud inimese maine, tema nägu. Põhilised käitumisnormid on kõigile teada ja need on kirja pandud spetsiaalsetes seadustes nimega "Pravda". Niisiis, vale, valetunnistus, vande murdmine, kohuse reetmine, argus, duellile kutsumast keeldumine, guslari teotav jumalateotus, solvamine (solvatu eest) kahjustab au. Kohutavate tegude eest, nagu sugulase mõrv, intsest, külalislahkuse seaduste rikkumine, saab inimese seadusest keelduda.

Vastupidi, kättemaks sugulase eest, võit vaenlase või koletise üle, õnne jahil, võit duellis (võrdse või tugevaima vastase üle), peo või võistluse korraldamine, kingituse, abielu, guslari ülistuslaulu esitamine, teenimine kuulsusrikka vürstiga toob kaasa inimese au tõusu. ... Üksiku inimese käitumise õigsuse saab aga kindlaks teha ainult tema ise. Kuid see, kes ennast määris ebaausa mõrvaga, ei hoolitsenud langenud vaenlase matmise eest jne. on oht, et talle pähe karistatakse nii inimesi kui ka jumalaid.

Perekonna tõde oli omamoodi "pass", mille all ta oli ümbritsevatele teada. Hea klanni inimest peeti a priori vääriliseks (ühte või teise klanni kuulumist on riietel olevate märkide järgi lihtne eristada). Ja vastupidi.

Parim klann (linn) juhtis. Printsi tõde peab olema väga kõrge. Prints, kes ennast määris, saadeti kohe oma kohalt välja (muidu solvuksid jumalad, mis tähendab saagi ebaõnnestumist, haarangut, haigust). Tema asemele pandi teine, kindlasti vääriline. Samuti võis vürsti välja tõrjuda magide nõudmisel (magid on spetsiaalne inimeste klass, kellel oli antiikajal suur mõju. Need olid "targad mehed" ehk nn võlurid, tarkus ja jõud, mis seisnes nende teadmistes saladustest, millele tavainimene ei pääse.) Omamoodi tõe määrab selle liikmete "tõdede" summa.

See tõuseb ka meeskonna kollektiivse tegevuse tagajärjel, näiteks pidustuste, korralikult korraldatud, uhkete pulmade, mälestuste puhul. Magid, vanad mehed ja guslarid teavad, mis viib meeskonna au juurde ja mis häbistab.

Sotsiaalne hierarhia

Selle aja slaavi ühiskonnas puudus nähtav hierarhia. Selle või teise inimese autoriteedi määras tema isiklik tõde, omataoline tõde, ametikoht, mille ta hõivas. Valitsus oli aga juba päritud. Kuid asjatute pärijate, surnud printsi asemel oleks linn võinud selle üle asetada lugupeetud kaevu (kaev on kogu aeg üks iidsemaid ja austatumaid ameteid).

Sõdalased (osaliselt varem mainitud põhjustel) olid ainus selgelt määratletud kategooria. Maa kuulus vabadele kommuunidele. Nad tegelesid põllumajandusega, sõja ajal võitlesid miilitsatena. Käsitöölisi ja teisi inimesi, kellel polnud maad, söödeti sõduritele, vürstidele ja maagidele, maksti raha eest või mis oli palju sagedamini tööga.

Guslars Venemaal hõivas erilise positsiooni. Need inimesed lõbustasid nii vürsti kui ka rahvast, rääkisid lugusid möödunud aegadest ja rääkisid maailma toimimisest. Võiksid aeg-ajalt ja võluda oma erilise poeetilise maagiaga. Nad on ka iidsete seaduste ja määruste hoidjad. Usuti, et kui guslar laulab laulu enne mõne olulise asja sooritamist (näiteks matšimine või sõda), siis on edu tagatud. Printside, kangelaste jms matustel ei saanud ilma guslariteta hakkama ja laulatus ilma lauljata pole sugugi pulm. Gusljarovit austati väga, pidas nende vastuvõtmist auasjaks. Guslareid on võimalik väärkohelda ja veelgi enam kahjustada või tappa, kuid sellised teod hõlmavad häbi inimest, kes need toime pani.

Magid on lugupeetud ja austatud amet. Nad on targematest targemad. Nõidaks võib saada alles pärast paljude aastate pikkust koolitust. Magid on vahendajad inimeste ja jumalate vahel, viivad läbi rituaale, palveid ja ohvreid (sealhulgas inimesi). Magid lahendasid inimeste vahelisi vaidlusi, soovitasid, kellele printsi valida. Nad võlusid rituaalide, loitsude, võlujookide abil. Nad oskasid ka ravida (eriti maagilised haigused nagu kuri silm).

Nõiad ja võlurid elasid enamasti metsas, tundsid ürte ja loitse. Tavaliste inimeste suhtumine neisse oli ettevaatlik, sest pole teada, millised jõud neil on ja milleks nad võimelised on, mida nad teevad - kas head või kurjad.

Pagulased on inimesed, kes heidetakse ühel või teisel põhjusel hõimust (sugukonnast) välja. Neid ei söödeta, neid ei aita, ei ravita, ei armastata. Kui nad ellu jäävad, on see suur õnn. Inimese saab välja saata spetsiaalse tseremoonia abil nõia juuresolekul.

Slaavlased ei tundnud orjandust kui sellist. Vangist (vangistuses olevast) sai teatud aja jooksul "ori", mille järel nad said minna kõigile neljale küljele või jääda vabaks.

III. PÕHIRIITID

Slaavi põllumeeste peamine rituaal oli suunatud taeva, maa ja vee jumaluste mõjutamisele hea saagi saamiseks. Meie juurde on jõudnud suur hulk iidseid pühamuid, kus määratud ajal viidi läbi pidulikke tseremooniaid, mille kauge kaja on ringtantsud ja meie päevini jõudnud lastemängud. Vabaõhu pühamud olid sageli ümmargused, koosnedes kahest kontsentrilisest vallist, mille ümber tehti tulekahjusid. Siseringis olid iidolid, tavaliselt puidust; siin põles altar ja ohverdati jumalatele, vahel isegi inimestele. Seda kohta nimetati "templiks". Välimine ring oli mõeldud ohverdava rituaalse toidu tarbimiseks inimeste poolt ja seda nimetati "trevische". Pühakodade ümmargune kuju määras nende nime - "mõisad" ("horo" - ring).

Slaavi paganluse rituaalse komponendi võib jagada kahte valdkonda. Esimene neist on kogukondliku tähtsusega rituaalid, mis hõlmavad agraarkultusega seotud kalendripühi ja jumalate auks korraldatavaid pühi. Teine on perekondliku tähtsusega rituaalid ja tseremooniad, nagu pulmad, "sünnituse" tseremoonia ja matused. Kui enamik kogukonna rituaale on seotud kalendritsükliga, siis pererituaalid on elutsükli rituaalid, mis on sarnased initsiatsioonirituaalidega, registreerides inimese staatuse muutumist nii perekonnas kui ka kogu ühiskonnas.

Slaavlaste kalendripühad olid seotud agraarse tsükliga ja seega päikesekultusega (kultus, mis on seotud ühe peamise valgusti - Päikese austamisega). Topeltusku kajastus kõige eredamalt talupoegade põllumajanduskalendris, kus kristlike pühakute austamine oli tihedalt põimunud paganlike uskumuste ja rituaalidega.

Selleks, et päike saaks talvisel pööripäeval (25. detsembril) jõudu juurde, põletasid talupojad lõkkeid, veeretasid valgustit sümboliseerivaid põlevaid rattaid. Nii et talv polnud liiga karm, skulptuurid tegid talve esindava lumega naise.

Uue aasta esimestel päevadel proovisid nad riietuda kõigesse uude, kohtlesid üksteist, käisid külas, sest uskusid, et pühi tähistades on see terve järgmine aasta. Uusaasta ja jõulupidude ajal (Christmastide) peeti seda maagiliseks - kindlasti tuleb täita kõik head soovid ning inimeste tavalised teod omandavad erilise tähenduse ja nende abil saate oma saatuse teada. Seetõttu mõtlesid tüdrukud uuest aastast kuni kolmekuningapäevani (19. jaanuar), mis nende kihlus on ja kas pulmad on varsti.

Veebruari lõpus - märtsi alguses (50 päeva enne ülestõusmispühi) tähistati Maslenitsat. Shrovetide on talvine hüvastijätupüha ja teretulnud kevad. Shrovetide kestis terve nädal. Shrovetide ajal küpsetati pannkooke, veeretati valgustatud rattaid, põletati tulekahjusid - see kõik sümboliseeris päikest, saades jõudu. Pühade viimasel päeval korraldas ta Maslenitsa maha nägemise - naise kostüümis põhunuku, mida kõigepealt kutsuti, seejärel rebenes ja hajutas põldudel laiali, nii et saak oli rikkalik.

Kevadel oli mitu linnufestivali. Lõppude lõpuks arvati, et linnud toovad kevade. Naised küpsetasid taignast "lõoke", vabastasid linnud puuridest, vabastades seeläbi justkui looduse elujõud talveunest.

Venemaa lihavõttepühad hõlmasid eeloleva kevade iidsete pühade paljusid jooni. Lihavõttemunad olid elu taassünni sümboliks, nii et osa munadest söödeti kariloomadele, et need paljuneksid hästi. Ülestõusmispühal kiikusid nad kindlasti kiigel - mida kõrgemale kiik tõusis, seda kõrgemale oleks pidanud kasvama kõrvad ja rohi. Sel päeval tantsiti ringides, lauldes armastuslaule.

6. mail Egoriy (Püha Jüri) päeval ajasid nad esimest korda pärast talve veiseid karjamaadele, sidusid seda paju abil. Paju on taim, mis esimest korda ärkab ellu kevadel ja tema puudutus pidi suurendama kariloomade viljakust. Selleks, et veised saaksid rikkalikult järglasi, küpsetati Jegoriy's küpsiseid hobuste ja kitsede kujul.

Mais - juuni alguses istutasid talupojad köögivilju, külvasid leiba ja lina. Laulud ei vaibunud nagunii, sest vastavalt tavale oli vaja teha erinevaid maagilisi toiminguid, näiteks tantsida ringides, nii et kapsas sündis suurena, ülistada vihma, nii et kõrv oli raske, ja lina, et pikaks kasvada.

Samal ajal oli ka Kolmainsuse püha, mis sai inimeste seas kevade juhtmeteks ja suve kokkusaamiseks, rohelise maa ülistamiseks. Kolmainsuse ajal kudusid tüdrukud pärgi, kinkisid üksteist, soovides samal ajal õnnelikku elu ja kiiret abielu. Võib-olla on need jäljed paganlikust pühast tüdrukute patroon Leli auks.

Paganlikul ajal oli peamine suvepuhkus suvine pööripäev (21. või 22. juuni). Ja 7. juunil tähistati Ivan Kupala püha. Talupojad uskusid, et Ivan Kupala puude ja loomade jutuööl on ravimtaimed täidetud spetsiaalse elustava jõuga, nii et tervendajad kiirustasid neid koguma. Aasta lühimal ööl toimub suur ime - sõnajalg õitseb tulise värviga ja kui inimesel õnnestub see lill korjata, leiab ta aarde. Tuleõit on aga ohtlik otsida, sest sel ööl metsas elab kuri vaim, kes võib inimese hävitada. Ivan Kupalale veeretati põlevaid kõrvu. Sel päeval said nad lahti kõigest räpasusest. Haiguse hävitamiseks põletasid nad haigete laste särke, pesid end kastega, et haigus ei kleepuks, süttis tuld ja hüppas neist üle, et püha tuli puhastaks inimest kõigist korruptsioonidest.

Koristamine algas juuli lõpus. Esimest karikat peeti tervendavaks, see kaunistati lillede ja lindidega, toodi laulmisega majja ja pandi punasesse nurka. Augusti lõpuks oli saak läbi, naised punusid habemesse Veleise viimaseid tihendamata spikeleid, paludes maad väsinutele talupoegadele jõudu tagastada. Viimast karja, nagu esimestki, peeti maagiliseks, seda hoiti aastavahetuseni, see sümboliseeris maja heaolu.

Neitsi sündimise päev (21. detsember) oli kõigi välitööde, külalislahke lõikuspüha lõpp. Paganlikel aegadel tähistati seda pidu perekonnale ja naistele.

Maslenitsat ja Kolyadat, Kupalat ja Tauseni nimetatakse ka slaavi suurteks pühadeks.

Kolyada on talvine päikesefestival, mis tähistab päikese käiku talvest suveni. Slaavlased tähistasid seda 21. detsembril, talvise pööripäeva päeval - aasta lühimal päeval. Kingitused, riietumine (riietumine, komme "kitsi juhtida", "laulmine") olid puhkuse lahutamatu atribuut.

Kupala on suvise pööripäeva (suvise pööripäeva) püha, mis on aasta pikim päev. Kupala pühaga on seotud tohutu hulk legende ja uskumusi. Pidulikul õhtul ennustamine, legendaarsete sõnajalalillede otsimine, täidisega Marena põletamine, mis sümboliseerib surma võitu.

Tauseni on sügisene pööripäev, mis on seotud koristamisega, mis on kõigi talupoegade hooajatöö lõpp.

Läbimisrituaalid on tseremooniad, mis tähistavad inimese elus kõige olulisemaid verstaposte, tema sotsiaalse staatuse muutumist. Sellised riitused jagunevad kaheks alamliigiks: "ekstreemsed" (vastavalt sünnitus- ja matuseriitused, elutsüklist sisse- ja väljapääs) ja "keskmine" (pulmatseremoonia, erinevad initsiatsioonid ja initsiatsioonid).

Lapse sünniga seotud läbikäimise riitus , toimub mitmel etapil ja sellel on lisaks perekonnale ka kogukonnategelane. Kõigepealt valmistab ämmaemand lapseootel ema ette sünnituseks, millega kaasnevad teatud rituaalitoimingud, näiteks üle trossi astumine. Mõnikord osaleb sellistes rituaalides ka lapse isa. Pärast sünnitust, mida ei võetud majas, vaid teises toas (sageli saunas), viiakse läbi kogukonna uue liikme vastuvõtmise rituaal. See on tavaliselt pesemine, s.t. lapse, samuti tema ema ja ämmaemanda rituaalne puhastamine.

Pulmatseremooniatest iidsetest slaavlastest on teada väga vähe. Peaaegu kõik kaasaegsele teadusele kättesaadavad andmed põhinevad etnograafilistel materjalidel.

XIX lõpu - XX sajandi alguse etnograafilistes materjalides. kirjeldab üksikasjalikult ukrainlaste ja venelaste pulmatseremooniat, millel on kristluse-eelse aja rituaalsete toimingute väljendunud iseloom. Võib-olla on see rituaal paganaajast peaaegu muutumatuna säilinud ja kroonikateave viitab iidsemale kultuurikihile, kui keeruline pulmatseremoonia polnud veel laialt levinud.

Kirjeldatud tseremoonia toimub kolmes etapis, millest igas korduvad samad rituaalsed toimingud, mis järk-järgult arenevad ja muutuvad keerulisemaks. Need on peamised sammud:

1) matšimine;

2) kaasamine;

3) pulm ise.

Kõigis nendes etappides korratakse järgmisi punkte:

Katse pruut röövida;

Pruudi sugulaste vastupanu;

Mõlema poole leppimine;

Pruudi lunastamine perekonnast;

Usulised tseremooniad.

Kolmas etapp lõpeb noorte sisenemisega abieluellu Slaavlaste pulmatseremooniate eesmärk on tutvustada noori avalikus elus uues staatuses - abikaasa staatus, uus perekond. Selleks viiakse läbi terve rituaalide kompleks, mis mitte ainult ei registreeri noorte sotsiaalse staatuse muutust, vaid on mõeldud ka nende kaitsmiseks nõiduse ja kurjade vaimude mõju eest. See peegeldub iidsete vee- ja tulekultustega seotud puhastusrituaalides ning elementide puhastavate omaduste idee kajastamises.

Algatus

Hõimu liikmeks saamiseks tuli algatada laps. See toimus kolmes etapis. Esimene - kohe sündides, kui ämmaemand poisi puhul võitlusnoolega või tüdruku puhul kääridega nabanööri lõikas ja lapse soo tunnustega mähe sisse mähkis.

Kui poiss sai kolmeaastaseks, läbis ta traksid, s.t. nad panid ta hobuse selga, sidusid ta mõõgaga ja ajasid ta kolm korda ümber õue. Pärast seda hakati talle õpetama mehe tegelikke kohustusi. Kolme aastaselt anti tüdrukule esimest korda spindel ja ketrusratas. Tegevus on samuti püha ja tütre keerutatud esimese niidiga vöötas ema teda pulmapäeval, et kaitsta teda kahjustuste eest. Kõigi rahvaste jaoks oli ketramine seotud saatusega ning alates kolmest eluaastast õpetati tüdrukuid enda ja oma kodu jaoks saatust keerutama.

Kaheteistkümne - kolmeteistkümneaastaselt toodi abieluikka jõudes poisid ja tüdrukud mees- ja naiskodudesse, kus nad said täieliku komplekti pühasid teadmisi, mida neil elus vaja oli. Pärast seda hüppas neiu ponevasse (mingi seelik, mis oli särgi seljas ja rääkis küpsusest). Pärast initsiatsiooni sai noormees sõjaväerelvade kandmise ja abiellumise õiguse.

Matmine iidsete slaavlaste poolt

Paganlikust kultusest rääkides ei saa mainimata jätta ka iidsete slaavlaste matuserituaale. Slaavlased teadsid mitut matuserituaali. Slaavlaste seas surnukehade põletamise rituaal ilmus 15. sajandil. EKr. ja eksisteeris ühel või teisel viisil 27 sajandit kuni Vladimir Monomahhi ajastuni. Varasemates iidsetes slaavi kurgani matustes leiti surnukehade jäänuseid kükitatult. Seega jäljendasid nad embrüo asendit emaüsas ja moonutamine saavutati laiba kunstliku sidumisega. Ilmselt valmistasid sugulased lahkunut ette teiseks sünniks, ümberkehastumiseks üheks elusolendiks. Laipade kortsumine kui massiline nähtus püsib kuni pronksiaja ja rauaaja pöördeni. Mõnes kohas elab arhailine kortsulisus kuni 6. sajandini. EKr e. Kortsulisus asendatakse uue matmisvormiga: surnud maetakse pikendatud asendisse; surnu "magab", jäädes inimeseks (rahulik inimene - "surnu").

Matuse riituse kõige silmatorkavam muutus on seotud tuhastamise ilmnemise, laipade täieliku põletamisega. Tuhastamise idee on seotud ka ideedega elujõust, selle hävimatusest ja igavikust, kuid nüüd leitakse sellele uus elukoht - taevas, kuhu langevad surnute hinged koos matusepüügi suitsuga. Idee taeva ("irya") asustamisest esivanemate hingedega ilmneb põllumajandusmajanduse tugevdamise ajastul, et hõlbustada kõiki taevaseid toiminguid (vihm, udu, lumi) maa peal püsivate järeltulijate kasuks.

Hiljem tekkisid surnute põletamise kombel spetsiaalsed matmisrajatised - surnuaiad, kuhu järk-järgult maeti kõigi esivanemate säilmed. Jäänused kihiti paljude sajandite jooksul ja moodustati kõrged koonilised küngad. Selliseid künkaid leidub Dnepri, Volga, Oka ülemjooksul.

Surnud matsid slaavlased koos naisega relvad, hobuserakmed, tapsid hobused, koerad koos mehega, sirbid, anumad, teravilja, tapetud veised ja kodulinnud.

Kui aadlik inimene maeti, tapeti koos temaga mitu tema teenijat ja ainult kaaskristlikud - slaavlased, mitte välismaalased, ja üks tema naistest - see, kes oli vabatahtlikult nõus oma abikaasaga teispoolsusse elama. Surmaks valmistudes riietus ta parimatesse riietesse, pidutses ja rõõmustas, rõõmustades oma taevase maailma tulevase õnneliku elu üle. Matusetseremoonia ajal toodi naine väravasse, mille taga lebas tema mehe surnukeha puidul, tõsteti üle värava ja ta hüüdis, et nägi oma surnud sugulasi, ja käskis tal ta kiiresti nende juurde juhtida.

Matused lõppesid haua - mälestus ja matus - sõjaväe võistlustega. Mõlemad sümboliseerisid elu õitsemist, vastandasid elavaid surnutele. Mälestusürituse rohke pidupäeva komme on säilinud tänapäevani.

Vene ajaloolane V.O. Kljutševski (1841–1911) kirjeldas matusi slaavlaste seas järgmiselt: „Jumalikustatud esivanemat austati chura nime all kirikuslaavi ššurha kujul; see vorm on siiani säilinud keerulises sõnas esivanem. säilinud loitsus kurjade vaimude või ootamatu ohu eest: pane mind tähele! "liiga palju" ... See chur'i tähendus võib seletada Vene slaavlaste matuseriituse ühte omadust, mida kirjeldab Esialgne Kroonika. Lahkunu põletati, tuhk koguti anumasse ja asetati teeristile. Sellest tulenevalt on levinud arvamus, et teeristile kogunevad ebapuhased asjad. jõud

Sõna "sammas" tähendas vanavene keeles ka hauamaja, sarkofaagi. Paljud arheoloogilised väljakaevamised kinnitavad seda. Niisiis, Borševis X sajandi küngastel. esmakordselt avastati väikesed puidust palkmajad, kus laibade põlemisjäänused ja nende ümber oli ringtaed. Tuhastatud tuhad maeti saviurnidesse, tavalistesse pottidesse toiduvalmistamiseks. Urnid maeti küngaste sisse "sammastesse".

Tuntud on ka "matmisväljad", st surnuaiad, millel pole väliseid maamärke.

Tavapärane matmine maasse sai laialt levinud alles pärast ristiusu vastuvõtmist (9. – 10. Sajandist), kuid laibade põletamine on siiski säilinud.

Pühad

Aastas on viis peamist puhkust - Korochun (aasta algus, talvine pööripäev 24. detsembril), Komoeditsy või Maslenitsa (kevadine pööripäev 24. märtsil), Kupala (suvine pööripäev 24. juunil), Perunovi päev (21. juuli) ja Kuzminki (lõikuspüha, Roda puhkus, sügisene pööripäev 24. septembril).

Khorid on pühendatud kahele väga suurele slaavi paganlikule pühale aastal (seotud Svetovidi, Yarila, Yarovitiga jne) - suve- ja talvepäevade päevadel. Juunis - kui mäest jõe äärde veereti tingimata raske ratas - päikese päikesemärk, mis sümboliseeris päikese taandumist talveks) ja detsembris - kui austati Kolyadat ja Yarilat.

Slaavlaste kalendris on kaks püha, mille jooksul madusid mäletatakse (enamasti on need kahjutud maod). 25. märts on aeg, mil veised aetakse välja "Jüri kaste" juurde ja maod roomavad maast välja, maa muutub soojaks, põllumajandustööd võivad alata. 14. september - madud lahkuvad, põllumajandustsükkel on enamasti läbi. Seega need loomad sümboliseerisid justkui maapiirkondade välistööde tsüklilisust, olid omamoodi looduslikud kliimakellad. Usuti, et need aitavad ka vihma kerjata (taevane piim, taevast langev rind), kuna maod ei armasta mitte ainult soojust, vaid ka niiskust, seetõttu imevad madud muinasjuttudes sageli lehmadelt (pilvedelt) piima.

Madude - madude - kujundid kaunistasid iidseid anumaid veega. Perunova sviidi maod sümboliseerisid taevapilvi, äikest, elementide võimsat nautimist. Need maod on mitmepealised. Sa lõikad ühe pea ära - teine \u200b\u200bkasvab ja laseb tulekeeli (välku). Serpent-Gorynych on taevase mäe (pilvede) poeg. Need maod röövivad iludusi (kuu, tähed ja isegi päike). Madu võib kiiresti muutuda poisiks ja tüdrukuks. See on tingitud looduse noorenemisest pärast vihma, pärast igat talve. Venemaal kristluse ajal austati madusid jüripäeval (Juri - George) - 23. aprillil.

Velese kultus ulatub tagasi perekonna ja rožanitsade kultusesse. Seetõttu avaldas Christmastide koos Yarilaga slaavlasi seitsmepäeval (4. juuni), õlinädalal 20. märtsist kuni 25. märtsini ja 25. detsembrist kuni 6. jaanuarini talvel vastutustundlikele karjajumalatele Tur ja Veles, ohverdades ümmargusi tantse, lauldes ja suudeldes läbi pärja. värsked lilled ja rohelus, igasugused armutegemised. Venemaal kristluse ajal vastas 6. jaanuari Velesi päev Vlasy päevale - 11. veebruar.

Paljudes piirkondades peeti 22. aprillil kevadpüha - lyalnik. Tüdrukud kogunesid heinamaale, valisid Lyalya, riietatud valgetesse riietesse, sidusid käed ja talje värskete rohelistega. Peas kanti kevadlilledest pärga. Nad tantsisid tema ümber, laulsid laule ja palusid saaki. Dodols - tüdrukud kleitides, mille alt on narmad - esitasid vihmatantsu, palvetades vihma eest.

Kristlus on meie maad valitsenud tuhat aastat. Kui see tuleks paljaks, ei juurduks see nii kindlalt. See asus ettevalmistatud vaimsel pinnal, selle nimi on usk Jumalasse. Paganlus ja kristlus, hoolimata sellest, et neis võib teatud nähtuste suhtes leida kõige vastandlikumad positsioonid (näiteks ohvritele, patu, vaenlaste mõistele), on peamine siiski ühine: mõlemad on usk Jumalasse - kõige looja ja valvur maailm, mida näeme.

JÄRELDUS

Inimene muutus, mõtlemine muutus, läks keerulisemaks, muutus ka usk. Kristus, kes tuli Venemaale vürst Vladimir I Püha mõõgaga ja tallas paganlike templite ja pühapaikade otsa, ei suutnud vastu seista rahva eetikale, selle esteetilistele eelistustele, ei saanud arvestamata väljakujunenud elureeglitega.

Paganlust ei mõjutanud mitte ainult kristlus, vaid ka vastupidi. Läbi kristluse aastatuhande on paganlik püha - surnuaed on ohutult möödas. See on hüvastijätmine talvele ja kevade kohtumine. Paganad küpsetasid pannkooke - kuuma kevade päikese sümbolit. Nad sõid seda kuumalt, täites end seeläbi elu, jõu ja tervise päikeseenergiaga, millest oleks pidanud olema terve aasta. Osa küpsistest anti loomadele, unustades surnute hingi meenutada. Talvine ja suvine Christmastide - samuti ei unustata täielikult mänge jumal Svetovidi auks suveks või talveks pöörduva päikese perioodil. Suvine Christmastide ühines osaliselt kristliku kolmainsusega ja talv jõulupühadega. Nii on nii üks kui ka teine \u200b\u200busk läbi teinud palju muutusi ja nüüd eksisteerivad nad juba koos ja monoliitselt, olles saanud nime Vene õigeusku.

Muistsete slaavlaste usundi uurimine on praegusele põlvkonnale vajalik, et mõista, arutada esivanemate elu ajaloolisi, kultuurilisi ja moraalseid aspekte, mis aitavad meil, praegu elavatel inimestel, teada oma kauget minevikku, helget ja väärt minevikku. Minevik, mida iga venelane peaks teadma ja mille üle tal on õigus uhke olla. On väga oluline mitte kaotada ja säilitada seda, mis jääb järeltulijatele. Vastasel juhul lakkab lõpuks Vene traditsiooniline kultuur kui nähtus olemast ja see võib viia rahva surmani.

KASUTATUD KIRJANDUSE LOETELU

1. Rybakov BA Muistsete slaavlaste paganlus. M., 1981

Muistsete slaavlaste kogu elu saatsid mitmesugused tseremooniad ja rituaalid, mis sümboliseerisid uue loodusliku või eluetapi algust. Sellised traditsioonid kehastasid usku loomulikku tugevusse ja inimese ühtsust loomuliku printsiibiga ning seega ka jumalatega. Iga rituaal viidi läbi kindlal eesmärgil ega olnud kunagi tühi ja mõttetu.

Vanusega oleks inimene pidanud mõistma, et iga kord, kui ta läheb täiesti uude eluetappi.
Selleks viidi läbi spetsiaalsed vanuserituaalid, mis sümboliseerisid, et inimene on jõudnud teatud vanusesse. Reeglina olid sellised rituaalsed toimingud inimeste ideedes seotud uue sünniga ja olid seetõttu üsna valusad. Inimene koges valu selleks, et ta mäletaks, et sünd on tema elu suurim valu.

Inimene läbis omamoodi rituaale, valides ühe või teise elukutse. Need rituaalid olid initsiatsioon sõdalasteks või preestriteks, käsitöölisteks või talunikeks. Käsitööliseks või põllumeheks saamiseks piisas vaid nende ametite oskuse omandamisest. See toimus sageli pidulikus õhkkonnas. Saavutanud teatud vanuse ja õppinud oma tööd laitmatult tegema, omistati inimesele aunimetus.

Sõdalaste ja preestritega oli olukord üsna erinev. Preestrid valiti alles siis, kui inimene sai eriliste teadmistega kiidelda. Preester oli inimese ja jumala sidemees. Preestrite rituaalsed tseremooniad olid erinevad.

Sõltuvalt sellest, millist jumalat inimesed kummardasid, läbis sellise initsiatsiooni ka potentsiaalne preester. Kõigega kaasnesid ohverdused ja erilised maagilised toimingud. Mehest sai sõdalane alles pärast teatud testide läbimist.

See on vastupidavus, osavus, julgus ja relvaoskus. Mitte iga inimene ei saanud sõdalaseks. Ja ainult need, kes on mõnikord vastu pidanud surmavatele ja ohtlikele raskustele, võivad kanda kõigi teiste inimeste sõdalase ja kaitsja tiitlit.

Slaavlaste elus oli selliseid rituaale, mis kaasnesid oluliste elusündmustega. Pulmade või matustega, lapse sünni või mõne muu sündmusega seotud riitusel on alati olnud maagilisi omadusi. Selliste eluhetkedega seotud püha tegevus oli mõeldud inimese kaitsmiseks kurjade jõudude eest, enesekindluse suurendamiseks ja õnne ligimeelitamiseks. Lisaks sellistele erilistele rituaalidele olid inimeste elus regulaarsed rituaalid, mis neid aastaringselt saatsid.

Sellistel rituaalidel oli agraarne tähendus ja need olid seotud peamiselt loodusjõududega. Uue aasta saabudes tulid võimule erijumalad, keda slaavlased austasid, tuues neile ohvreid ja sooritades nende auks maagilisi toiminguid.

Igal tseremoonial oli omamoodi etenduse roll, kus selle osalejad, nagu näidendi kangelased, esitasid maagilisi etendusi. Veelgi enam, kõiki slaavlaste aastakalendri tseremooniaid peeti pühadeks. Iga selline püha eeldas lisaks jumalate kummardamisele ka teatud traditsiooni järgimist.

Sünd

Kui laps oli turvaliselt sündinud, hakkas suur rida rituaale kaitsma last kurjade vaimude eest, tutvustama loodusele uut inimest ja andma selle kaitse alla, et teda saadaks hea õnne äris ja elus.

Isa särk oli poja esimese mähkmena, tütre ema oma. Üldiselt olid kõik esimesed toimingud beebiga (suplemine, söötmine, juuste lõikamine ja nii edasi) ümbritsetud oluliste ja väga huvitavate rituaalidega, mida jällegi saab pühendada eraldi raamatule.

Vaatame lähemalt ainult ühte asja - nii on kombeks beebi vette kasta (või vähemalt piserdada), mida märgatakse erinevate rahvaste seas. Eriti tegid seda skandinaavlased viikingiajal.

Väga pikka aega oli see tingitud kristluse mõjust. Hiljem registreeriti samasugused kombed rahvaste seas, kes polnud isegi kristlusest kuulnudki!

Nimetamise riitus

Nimetamise riitus - kui slaavi või slaavi nimetati sünnist saati slaavi nimega, siis pole nimeriituse riitus vajalik. Muidugi, kui pole vaja uut nime anda.

Kui inimest pole ristitud ega viidud mingisse muusse võõrasse usku, viiakse nimerituaal läbi järgmiselt.
Nimetatud seisab püha tule vastas. Preester piserdab allikavett kolm korda üle näo, otsaesise ja krooni, öeldes sõnad: „Nii nagu see vesi on puhas, on ka nägu puhas; nagu see vesi on puhas, nii on ka mõtted puhtad; nagu see vesi on puhas, saab ka puhas nimi! ”. Siis lõikab preester dubleeritult juuksesalgi maha ja paneb need tulle, samal ajal sosistades uue nime. Enne kui inimene nime saab, ei peaks keegi peale preestri ja nimega valitud nime teadma. Pärast seda läheneb preester inimesele ja ütleb valjult: "Narcemo on teie nimi ... (nimi)." Ja nii kolm korda. Preester annab kihlatule peotäie teravilja, et tuua treba ja suria vend esivanemate mälestuseks.

Eelnevalt ristitud või mõne muu võõra usu alla sattunud slaav peab kõigepealt läbima puhastamisrituaali. Selleks istutakse inimene põlvili tekil (ta ei tohiks põlvedega maad puudutada), nad teevad selle koha ümber nõiaringi.

Enne ringis istumist võtab katsealune riided seljast, koorides end vööni.
Ring tõmmatakse noaga, mis seejärel tseremoonia lõpuni maasse jäetakse. Reeglina loositakse enne nimetamise algust välja loosimised: kas inimene on sellise au väärt, et saada slaavi nimi ja minna esivanemate patronaaži alla? Seda tehakse järgmiselt: dubleeritud selja taga seisev preester kiigutab kirvest kolm korda viimase pea kohal, püüdes teraga juukseid kergelt puudutada. Siis viskab kirve selja taga maani. Kui langenud kirve tera osutab nimetatud isikule, siis tseremooniat jätkatakse. Kui ei, lükkavad nad nimetamise paremate aegade juurde. Niisiis, kui partii õnnestub, pestakse nimetatud isikut kergelt allikaveega, ümbritsetakse tulega soolamisega, dušitakse viljaga, tehes kätega puhastusliigutusi. Puhastuse viib läbi preester või kolm preestrit. Nad lähevad määratud lõhe ümber ringi, hoides paremaid käsi tema pea kohal. Sel ajal tõmbavad nad venitatud häälega hüüdu „Goy” - kolm korda. Käed taeva poole tõstes hüüavad nad pühalikult: “Nartsemo on teie nimi ...”, seejärel hääldatakse kogukonna valitud nimi (kokkuleppel preestriga) või nimi, mille nimeline on endale valinud (jällegi preestri nõusolekul).

Ja nii nad hüüavad kolm korda.
Ring katkeb, kihlatule antakse esimeseks ohverdamiseks peotäis vilja ja kulp mett esivanemate mälestuseks, kelle patronaaži all ta nüüd möödub.
Vanad inimesed pidasid seda nime inimese isiksuse oluliseks osaks ja eelistasid seda saladuses hoida, et kuri nõid ei saaks nime „kätte võtta“ ja seda kahjustuste tekitamiseks kasutada (nii nagu nad kasutasid kärbitud juukseid, riidehakke, kaevasid välja jälgi saanud maatükke) ja isegi pesakond pühkis onnist välja).
Seepärast teadsid iidsetel aegadel inimese tegelikku nime ainult vanemad ja vähesed lähimad inimesed. Kõik teised kutsusid teda klanni või hüüdnimega, tavaliselt kaitsva iseloomuga: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Sellised hüüdnimed pidid haigusele ja surmale "pettumuse valmistama", panid nad otsima mujal "väärilisemat" elamist.
Seda ei teinud mitte ainult slaavlased.

Näiteks ilus türgi nimi Yilmaz tähendab "midagi, mida isegi koer ei vaja"
Pagan ei oleks pidanud varjamatult ütlema: "Ma olen selline ja selline", sest ta ei saanud olla täiesti kindlalt veendunud, et tema uus tuttav väärib teadmisi täielikust enesekindlusest, et ta on üldiselt inimene ja mitte minu vaim. Alguses vastas ta põiklevalt:
"Nad helistavad mulle ..." Ja veelgi parem, isegi kui seda ei hääldanud mitte tema ise, vaid keegi teine. Kõik teavad, et heade kommete reeglite kohaselt peetakse siiski eelistatavaks, kui kaht võõrast esindavad üksteist keegi teine. Siit see komme tuligi.

Pulmad

Pulmad - iidsetel aegadel oli iga inimene teadlik endast eelkõige kui teatud liikme liige. Lapsed kuulusid vanemate perekonda, kuid abielludes tütar-tütarlaps läks oma abikaasa perre. (Sellepärast nad “abielluvad” - mõnes mõttes jätavad nad omasugused maha, jätavad selle.) Siit ka suurenenud tähelepanu, mida me nüüd pulmades näeme, ja komme võtta mehe perekonnanimi, sest perekonnanimi on perekonna märk.

Siit tuleneb harjumus kutsuda mehe vanemaid “emaks” ja “issiks”, mis, muide, on eakatele sageli väga kallis, kuigi nad ei oska tegelikult seletada, kust see komme pärineb. "Ma astusin perekonda" - ja see on kõik!

Nüüd on meile selge, miks peigmees üritab pruudi oma maja künnisest läbi viia, ilma et see ka tema käes oleks: lõppude lõpuks on künnis maailmade piir ja pruut, kes oli varem selles maailmas "võõras", peab muutuma "temaks" ...

Ja kuidas on valge kleidiga? Mõnikord kuuleme, et see sümboliseerib nende sõnul pruudi puhtust ja tagasihoidlikkust, kuid see on vale. Tegelikult on valge leinavärv. Jah täpselt. Selles olekus must ilmus suhteliselt hiljuti. Ajaloolaste ja psühholoogide sõnul on valge olnud iidsetest aegadest inimkonnale mineviku värv, mälu ja unustuse värv.

Juba ammustest aegadest omistati sellele Venemaal sellist tähtsust. Ja teine \u200b\u200b- leinavalt pulmavärv oli punane, must, nagu seda ka nimetati. See on pikka aega olnud pruutide kleidis. Seal on isegi rahvalaul: "Kas sa mulle ei ütle, ema, punane sundress" - abiellub tütre laul, kes ei taha oma kodust võõrastele jätta. Niisiis, valge (või punane-valge) kleit on "leinav" kleit tüdrukust, kes "suri" oma endise sugu.

Nüüd loorist. Hiljuti tähendas see sõna lihtsalt "salli".
Mitte praegune läbipaistev musliin, vaid tõeline paks sall, mida kasutati pruudi näo tihedaks katmiseks. Lõppude lõpuks loeti teda abiellumise hetkest alates "surnuks" ja surnute maailma elanikud on reeglina elavatele nähtamatu. Ja vastupidi. N. V. Gogoli kuulus fraas "Viy" -st pole juhuslik:
"Tõsta silmalaud: ma ei näe!" Nii et keegi ei näinud pruuti ja keelu rikkumine tõi kaasa igasuguseid õnnetusi ja isegi enneaegse surma, sest antud juhul rikuti piiri ja surnud maailm "tungis" meie omasse, ähvardades ettearvamatute tagajärgedega ...

Samal põhjusel võtsid noored üksteist ainult taskurätiku kaudu käest ning ei söönud ega joonud (vähemalt pruuti) ka kogu pulma vältel: olid nad ju sel hetkel "erinevates maailmades" ja puudutasid üksteist ja nii lisaks saavad koos süüa ainult ühte maailma kuuluvad inimesed, pealegi - ühte rühma, ainult "oma".
Tänapäeval ei soovitata noortel ka ise oma pulmades hoolsalt aidata ja veelgi enam joobes jooke juua, vaid hoopis teisel põhjusel. Neist peaksid varsti saama ema ja isa, kuid kas purjus abikaasadel võib olla täisväärtuslikke lapsi?

Tuleb mainida veel ühte huvitavat kommet, mis on seotud pruudi ja peigmehe ühise söömaajaga.
Vanasti Venemaal ütlesid nad: "Nad ei abiellu nendega, kellega koos süüakse." Tundub, mis on valesti, kui kutt ja tüdruk töötavad koos või jahivad ja söövad ühest kausist, nagu vend ja õde?

Täpselt - nagu vend ja õde. (söögikorra jagamine muutis inimesed "sugulasteks".
Ja sugulaste vahelisi abielusid ei soositud - jällegi järglaste huvides ...
Vene pulmas kõlasid paljud laulud, pealegi enamasti kurvad.
Pruudi raske loor paisus järk-järgult siirast pisarast, isegi kui tüdruk järgis oma kallimat. Ja mõte pole siin vanasti abielus elamise raskustes ega õigemini mitte ainult neis.
Pruut lahkus oma perest ja kandis edasi teisele. Seetõttu hülgas ta varasemat sorti kaitsevaimud ja usaldas end uuele. Kuid pole vaja solvata ja tüütada minevikku, näida tänamatu.

Niisiis nuttis neiu, kuulates kaeblikke laule ja püüdes kõigest jõust näidata oma pühendumust vanemakodule, endistele sugulastele ja üleloomulikele patroonidele - surnud esivanematele.

Meenutagem ka "palmikut - neiu ilu".
Paganlikest aegadest on säilinud komme temaga igavesti hüvasti jätta ja noor naine punutud ühe asemel kahe punutisega, pealegi asetades kiud üksteise alla, mitte aga peal.
Kui tütarlaps põgenes koos oma kallimaga vanemate tahte vastaselt (just sellist abielu nimetati „abieluks tema tahte vastaselt”, mõtles testamenti ainult lapsevanem, mitte pruut ise (nagu nad mõnikord arvavad), lõikas noor abikaasa kalli tüdruku punutise maha ja esitas selle vastvalminud ämmale. ämm koos tüdruku röövimise lunarahaga.Ja igal juhul pidi abielus naine peakatte või salliga juuksed katma (et neis sisalduv “võim” uut perekonda ei kahjustaks). kleit, mis on mõeldud tema perekonnale nõiakahjustuste tekitamiseks, enese solvamiseks ja tõsiste probleemide tekitamiseks - rahatrahv, kui mitte veretüli. peakate.

Kodune

Majasoojenemine - uue maja ehitamise algus oli seotud rituaalsete toimingute kompleksiga, et vältida kurjade vaimude võimalikku vastuseisu. Valides ehitusplatsile turvalise koha, lasid nad alguses lehma lahti ja ootasid, kuni see maas lamab. Seda kohta peeti tulevase kodu jaoks heaks.
Enne alumiste palkide ladumist maeti mündi esikülje nurka - “rikkuse pärast”, mündi kõrvale pandi viirukitükk - “pühaduse nimel”.
Pärast palkmaja ehitamist lõigati kukk ja puistati verd nelja nurka.Loom maeti ukse alla.

Uuesse onni kolimist ja elu algust selles peeti kõige ohtlikumaks perioodiks. Eeldati, et "kurjad vaimud püüavad kogu oma jõuga sekkuda tulevasse heaolu.
Tema petmiseks sisenes majja esimesena kukk või kass, kes pidi endale võtma kurja vaimu võimaliku ohu. Loomade jaoks sisenesid kõik teised pereliikmed ikooni ja leivasoolaga. Usuti, et öösel on uude majja kolimine ohutum, kuna kurjad vaimud ei eeldanud, et sel ajal võiksid inimesed majja kolida. ...
Asetanud ikooni eesmisse nurka, ristiti selle peal kõik pereliikmed. Siis lõikas perenaine esimese saiaviilu ära ja pani pliidi alla, "tervitas brownie.
Kuni 19. sajandi keskpaigani säilitati paljudes kohtades Venemaal veel üks iidne rituaal, mis viidi läbi ka:
- riided seljast, kuni koidikuni käis maja perenaine alasti uues onnis ringi ja kuulutas välja kohtuotsuse: „Panen õue lähedale raudvõrgu, et ükski äge metsaline sellest tüünist üle ei hüppaks. metsandus sellest läbi ei vaadanud. "

Loitsule lisajõu andmiseks pidi naine kolm korda väravas pea ümber pöörama, öeldes: "Las pere ja viljad kasvavad uues majas."
Vahetult enne majatootmist või vahetult pärast kolimist kutsus omanik alati brownie uude kohta kolima, ta pani maiuse pliidi alla, pani selle kõrvale lahtise koti (et brownie sinna pääseks) ja palus tal perekonnale järele minna.
Karja uude lauta tutvustades tutvustas peremees talle ka brownie't. Vastasel juhul usuti, et veised ei juurdu uues kohas.

Korista

Lõikusperioodiga oli seotud lai valik tseremooniaid ja maagilisi rituaale. Need ei piirdunud kindla kuupäevaga, vaid sõltusid teravilja küpsemise ajast. Tehti ohvitseremooniaid, et tänada emamaad kauaoodatud saagi eest. Maagiliste toimingute abil püüdsid tseremoonial osalejad taastada maa viljakuse, tagades järgmise aasta saagi.

Lisaks oli tseremoonial praktiline tähtsus: koristajad vajasid oma töös teatavat pausi.
Saagikoristuse algust tähistas spetsiaalne “esimese karja” tseremoonia.

Esimese karja, keda kutsuti sünnipäevalapseks, nõelas pere vanim naine. Kera seoti lindidega kinni, kaunistati lilledega ja pandi siis eesmises nurgas olevate ikoonide alla. Kui koristus oli lõppenud, söödeti kari koduloomadele ja osa teri peideti järgmise külvini. Need terad valati aasta pärast esimesse peotäisse.
Kuna leiba korjasid peamiselt naised, lauldi laule peamiselt nende nimel. Laulmine aitas korraldada teose rütmilist tempot. Lõikuslaulu iga rida lõppes suure hüüatusega: "Wu" go "Gu"
On aeg, ema, saaki koristada
Oh, ja spikelet on valanud -Wh?
Spikelet on täis
On aeg, ema, tütar tänaseni, U!
Oh, ja hääl muutus - Ou!
Nad püüdsid saagikoristuse võimalikult kiiresti lõpule viia, kuni (teravili lagunes. Seetõttu lõpetasid nad leiva sageli nii, et "puhusime maailma" "jätsid" ühe põllu. Koristamise (ühistöö) teel ja tagasi kodus laulsid nad spetsiaalseid laule, milles pöördusid vilja poole:
Kui nad põllu koristamise lõpetasid, tänasid nad maad ja palusid tal osa oma jõust üle kanda.
Saagikoristuse lõpuga kaasnes spetsiaalne tseremoonia „kitse kallistamine“. Vanem koristaja jättis koristamata kõrvadelt väikese ümmarguse ala, rohi lõigati selle ümber ja seest ettevaatlikult välja, ülejäänud kõrvad seoti ülalt.
Nii tehti väike onni nimega "kits".
Onni keskele pandi soolaga piserdatud leivaviil: nad tõid emale kingituse - maa. Seejärel lugesid kõik kohalviibijad palvet, tänades Jumalat saagi edukalt lõpuleviimise eest.
Pärast seda algas ennustamine: vanem koristaja istus maale seljaga “kitse” poole, sirbid olid tema ümber kokku keeratud. Võttes ühe sirbi, viskas koristaja need talle üle pea. Kui sirp jäi kukkudes maasse, siis seda peeti ebasõbralikuks ennustuseks. Kui sirp kukkus lamedaks või sattus kitse lähedale, siis ennustati tema armukesele pikka elu.

Kui kõik põllud olid koristatud, viisid nad läbi abielu sirbi tseremoonia.
Lõikurid tänasid sirpi selle eest, et ta aitas neil leiba koguda ega kätt lõigata.
Igal väljal jäi kimp kõrvu tihendamata, seda nimetati lõikavaks habemeks ja see oli mõeldud ühele kristlikest pühakutest: prohvet Eelijale (Perun), Nikolai imetöölisele või Jegoriile.

Selleks keerati varred žguttiga kinni ja kõrvad tallati maasse. Siis pandi peale soolaga piserdatud leivatükk.
Usuti, et põllule jäetud habemes on teravilja viljakas jõud säilinud, nad proovisid seda maale anda, et tagada järgmisel aastal maa viljakus.
Selleks, et maad mitte solvata, koristati viimane karikas alati vaikuses ja kanti siis sõna lausumata koju. Sellele karjale omistati maagilist jõudu. Tuhandikukera majja toomise järel kuulutas perenaine lause:
Shoo, lendab, välja,

Maja juurde tuli omanik.
Kera tera Salvestatud terve aasta.

Laulmine

Caroling - caroling riituse algus ulatub iidsetesse aegadesse. Isegi paganlikul ajal, mitu korda aastas, tekitasid slaavlased loitsu - kurjad vaimud.
Kristluse vastuvõtmisega ajastati tseremoonia kokku jõuluperioodiga. See seisnes selles, et orjapidajate rühmad, peamiselt teismelised, läksid oma koju. Igas rühmas oli hõbedasest paberist kokku liimitud kuue või kaheksa otsaga täht. Mõnikord tehti täht õõnsaks ja selle sees süüdati küünal. Pimedas helendav täht hõljus justkui mööda tänavat.

Glamuurid peatusid akende all, läksid majadesse ja palusid omanikelt luba laulma laule. Reeglina tervitati kummardajaid igas majas südamlikult ja külalislahkelt ning toit ja kingitused valmistati ette.

Kui nad laulmise lõpetasid, said kummardajad kingituseks spetsiaalsed pidulikud küpsised, tainast küpsetatud lemmikloomade kujukesed, toiduvarud ja mõnikord ka raha.
Pärast mitme maja ümber käimist kogunesid orjad eelnevalt määratud onni ja korraldasid üldise pidusöögi. Kõik toodud kingitused ja toit jagati osalejate vahel.

Matuseriitus

Matuseritus - kõige lihtsam matuseriitus on järgmine: „Kui keegi sureb, siis hammustab ta teda ja siis varastan ma suure tule (spetsiaalne jaanituli,„ varastamine ”(meie maailmast sellele pandud esemete varastamine) on ette nähtud ristküliku kujul, õlakõrgus 1 doomino jaoks on vaja võtta 10 korda rohkem küttepuid kaalu järgi.

Küttepuud peaksid olema tamm või kask. Domovina valmistatakse paadi, paadi jne kujul. Pealegi asetatakse paadi vöör päikeseloojangule. Matuste jaoks on kõige sobivam reede - Mokoshi päev. Lahkunu on riietatud üleni valgesse, kaetud valge tekiga, pandud domina milodari ja mälestustoidu sisse. Pott asetatakse lahkunu jalge ette.

Vjatitši surnu peaks lamama peaga läände), panema pikali ja põletama surnud mehe vargil (vanem või preester süütab, riietub vöökohani ja seisab vargile seljaga). pärast loojuvat päikest topitakse varguse sisemus tuleohtlike õlgede ja okstega.
Pärast tule süttimist loetakse matusepalve.

Palve lõpus vaikivad kõik seni, kuni taevasse tõuseb tohutu leegikolonn - märk sellest, et lahkunu on tõusnud Svarga) ja pärast seda, olles luud kokku kogunud (näiteks Severiuse jaoks oli kombeks mitte luid koguda, vaid valada väike küngas, kus matused korraldati.

Relvi ja milodareid visates ülevalt, läksid matusepeol osalejad laiali, et täita maa kiivrites ja täita suur hauaküngas, asetada see malasse (savipotti) ja asetada sambale (väikesesse matusemajja “kanajalgadele”) radadele (edasi teed külast päikeseloojanguni), siil Vyatichni loomiseks ja nüüd (Kaluga piirkonnas säilisid kombed panna haua kohale "kanajalgadele" kuni XX sajandi 30. aastateni) ".

Rituaalid surnute auks - paljudes slaavi maades on endiselt säilinud surnute auks peetud pühade jäljed. Inimesed lähevad koidutunnil kalmistutele 1 Suhenya (Marta) ja toovad seal surnutele ohverdusi. Päeva nimi on “Navi päev” ja see on pühendatud ka Morenale. Üldiselt on igal surnute austamise tseremoonial oma nimi - Tryzna.

Surnute püha on neile pühendatud püha. Aja jooksul muudeti slaavi Trizna mälestuseks. Trizna oli varem terve rituaal: hauaplatsile tuuakse koogid, pirukad, värvilised munad, vein ja mälestatakse surnuid. Samal ajal nutavad tavaliselt naised ja tüdrukud. Nutmist nimetatakse üldjuhul surnute pärast nutmiseks, kuid mitte vaikseks, mitte lihtsalt hüsteeriliseks krambiks, mis võimaldab pisarate kadumist, sageli ilma helita, või sellega kaasnevad nutt ja ajapõhised oigamised. Ei, see on kurb kaotuse, puuduse laul, mille autor, ise ohver või kannatas puudust.

Selliste nutulaulude autor, surnud sugulase kohta põlevaid pisaraid valades ja suutmatuses emotsionaalset ärevust koguda, langeb matmispaigale, kuhu on tuhk peidetud, või lööb rinda, nutab, väljendades laulu kujul rahvalaulu, sõna, mida ta ütles kõigilt hing, minu südamest, sageli sügavalt emotsionaalne, mõnikord isegi rahvaregendi sügava jäljendiga.

Pärast nuttu korraldati matusetalitus. On ka rahva matusepühi, mille jooksul kogu rahvas mäletab. Moodsal ajal korraldab rahvas sellise pidupäeva Radunitsal või suurel päeval (ülestõusmispühal). Laulud, esinemised ja nutulaulud pakuvad surnute hingele rõõmu ja selleks inspireerivad nad elavaid inimesi kasuliku mõtte või nõuannetega.

Professionaalsed riitused

Riutalsid, mis on seotud inimese kindla elukutse valikuga. Sellistes rituaalides võeti arvesse, millises kastis (kui me kasutame India mõisteid) inimene töötab: kashatriyad (sõdalased), brahmanad (preestrid, maagid) või vaisyu (käsitöölised). Veelgi enam, kui sõdalaseks või preestriks / nõiaks saamise rituaale läbis palju rohkem müstika ja mingisuguse jumaliku osaduse tunne, siis käsitööliste jaoks meenutas see riitus pigem oktoobris lapsendamist (pidulik, kuid mitte jumalik).

See ei vähenda kuidagi käsitööliste tööd; lihtsalt sõdalaste tegevus võrdsustati preestrite tegevusega. Sõdalasel endal oli seljas raud - maagiline talisman, mille andis Taevast pärit Svarog, sepistatud tulele ja säras nagu Päike; võitlust ennast peeti ohvriks. Seega võime öelda, et lahingusse minev sõdalane kehastas taevase Svarogi võimu ja tema poegi - Semargl Firebog, Solar Dazhbog ja Perun Thunder God.

Preestrite seas olid initsiatsiooni rituaalid erinevad sõltuvalt sellest, millisele jumalast inimene pühendati. Kuid hoolimata asjaolust, et slaavlased pühendasid end Djule, Indrale või Marenale, toimusid tseremooniad alati korralikult, sest Öö on lihtsalt päeva teine \u200b\u200bpool.

Magide initsiatsioonid meenutasid pigem Põhja-šamaanide naudinguid Looduses, mille käigus nad said vajalikke teadmisi ja jõudu.
Sõjaline pühendumus sarnanes ennekõike standardite järgimisega: need, kes tahtsid saada sõdalaseks, pidid tõestama, et nad on selle tiitli väärilised.
Sageli oli see mitu päeva metsas ellujäämine ainult ühe noaga; duell; peitmiskunst või kõik ülaltoodud.