A sztoicizmus alapgondolatai. Nagy sztoikusok sztoikus filozófusok

Gyakran elferdítjük a filozófiát. Formáit csak homályos körvonalak alapján változtatjuk, rajzfilmet csinálunk belőle, mint egy karikaturistát, aki szándékosan eltúlozza a rossz vonásokat. Így sokak fejében a buddhizmus a passzivitás, sőt a lustaság tanává válik, az egzisztencializmus pedig az apátia és az értelmetlen kétségbeesés szinonimájává válik. Valami hasonló történt a sztoicizmussal. Úgy érzékelik (ha egyáltalán emlékeznek rá) a komor kitartás, türelem és folytatás filozófiájaként, de nem győzi le a különféle életszenvedéseket és bajokat.

Nem meglepő, hogy ez a filozófia elvesztette népszerűségét. Nem csoda, hogy a sztoikus bölcs soha nem volt olyan népszerű a nyugati kultúrában, mint a zen mester. Annak ellenére, hogy a sztoicizmus sokkal elérhetőbb, nemcsak hogy nincs benne a keleti gyakorlatok egzotikus miszticizmusa, hanem olyan filozófiának tartják, amely egyszerűen megtöri az embert, még akkor is, ha az határozottan közömbös. Ez a megértés nem veszi figyelembe a sztoikusok által hirdetett állandó leküzdés és töretlen nyugalom vágyát.

Ráadásul a hála itt nincs figyelembe véve. Ez is a béke része, mert a hála teszi lehetővé a békét. A sztoicizmus minden más tanításnál inkább a hála filozófiája. Ráadásul olyan erős a hála, hogy mindent el lehet viselni. A legmagasabb pszichológiai felszabadulásra vágyó filozófusok gyakran megfeledkeztek a sztoikusokat is magában foglaló közösséghez való tartozásukról. „Akarsz a „természet szerint” élni? - Nietzsche gúnyosan kinéz a sztoikusokra a Túl a jón és a rosszon (1886):

„Ó nemes sztoikusok, micsoda szócsalás! Képzelj el egy olyan lényt, mint a természet – mérhetetlenül pazarló, mérhetetlenül közömbös, szándék és megfontolás nélkül, szánalom és igazságosság nélkül, egyszerre termékeny és terméketlen és instabil, képzeld el a közömbösséget hatalom formájában – hogyan élhetnél e közömbösség szerint? Élni – ez nem azt jelenti, hogy más akar lenni, mint a természet? Az élet nem abból áll, hogy értékelni akarunk, előnyben részesíteni, igazságtalannak lenni, korlátozottnak lenni, másnak lenni? Ha azonban azt feltételezzük, hogy a „természet szerint élni” parancsolat lényegében ugyanazt jelenti, mint az „élet szerint élni”, akkor hogyan ne tennéd ezt? Miért csinálsz elvet abból, ami te magad vagy, és milyennek kellene lenned?

A sztoicizmus elleni vádak éppen ilyenek – világosságukban és energiájukban csábítóak, ezért hatásosak, de egyben teljesen alkalmatlanok is. Ezért van olyan csalódott, amikor azt látja, hogy Nietzsche a következő két bekezdésben letér a megfontoltság útjáról, és azzal vádolja a sztoikusokat, hogy megpróbálják "előírni" "erkölcsüket" a természetnek, hogy képtelenek más nézetre (a természetről) az "arrogáns remény" miatt, hogy a természet ugyanúgy "zsarnokosítható", ahogyan a sztoikusok önmagukat zsarnokosítják. Ezután az egész filozófiát azzal vádolja, hogy „zsarnoki ösztön”, „lelki hatalomakarat”, „a világ teremtése” (mindez egy leplezetlen pszichológiai kivetítés, tekintve, hogy Nietzsche megszállottja volt a pszichológiai felsőbbrendűség).

A közöny valóban erőt ad. Ha megfelelő helyzetekben alkalmazzuk, ha tudatosan alkalmazunk egy bizonyos attitűdöt, akkor a közöny nem csak egy ilyen életet tesz lehetővé, hanem egy szabadabb, nyitottabb és szokatlanabb életmódhoz is hozzájárul. Az öröm és a bánat, mint a többi érzelem, nem múlik el, de mérsékelheti őket, és kevésbé fognak kínozni.

Ha nem mindig lehet filozófusokhoz fordulni magyarázatokért, hogy mi a sztoicizmus, akkor kihez? Kezdésként nézze meg a "stoic" szó definícióját az Urban Dictionary-ben – az angol szleng közösségi forrásból származó online szótárában:

A sztoikus az a személy, aki egy cseppet sem törődik minden olyan baromsággal, ami ezen a világon zajlik, ami a legtöbb embert szárnyalásra készteti. A sztoikusok érzelmeket élnek át, de csak igazán jelentős dolgokkal kapcsolatban.

Példa: Egy csapat tinédzser ül a verandán. Egy sztoikus elhalad mellette.

A társaság egyik tagja: Hé, te bolond és lidérc, te egy perverz vagy! Stoick: Szép volt, szerencséd van!

Érdekes, hogy a szerző a „veranda” (veranda) szót használja ebben a viccben, mert a „stoicizmus” szó a görög „stoa” szóból származik – és ez csak a görög neve annak az építménynek, amelyet ma tornácnak nevezünk. (portikus – a szerk.). Az ókori sztoikusok ilyen galériákban gyűltek össze, időztek ott, és beszéltek a megvilágosodásról és mindenféle másról. Az iskola alapítója Zénón görög filozófus, a leghíresebb művelője pedig Marcus Aurelius római császár, míg Seneca római politikus talán a legbeszédesebb és legérdekesebb képviselője volt ennek a tannak. A legtöbb sztoikus azonban a görög filozófust, Epiktétoszt ismeri el a sztoicizmus igazi hősének.

Rabszolga volt, ami a legjobb módja annak, hogy megerősítse tanítását. Más sztoikusok nem dicsekedhetnek ilyen meggyőző képességgel, minden nehézség ellenére, amelyet elviseltek. Epiktétosz beszélgetett tanítványaival, majd leírták a szavait. Mára ez az egyetlen dolog, amely Epiktétosz tanításaiból maradt fenn. Beszédeit két rövid mű tartalmazza: „Útmutató” és „Beszélgetések”. Epiktétosz közvetlen tanítványai közé tartozott Marcus Aurelius (egy másik sztoikus filozófus, aki soha nem gondolta, hogy valaha is olvasni fogják. „Magamnak” című gyűjteményét kizárólag saját magának írta, egyfajta személyes útmutatóként).

Epiktétosz "közvetett" tanítványai között nagyszerű emberek egész galaxisa található, akik minden területen és területen kiemelkedőek. Egyikük James Stockdale volt amerikai haditengerészeti admirális. A vietnami háború alatt 7 évig börtönben volt, csontjai eltörtek, éhezett, magánzárkában ült és mindenféle más nehézséget, megpróbáltatást kiállt. Pszichológiai támaszát akkoriban Epiktétosz tanításai jelentették, akivel a főiskola elvégzése után találkozott, amikor a haditengerészethez került. Ezzel párhuzamosan filozófiát tanult a Stanford Egyetemen. Vietnamban mindig a sztoicizmus eszméihez fordult, és a legszörnyűbb pillanatokban sem feledkezett meg róluk. Főleg ilyenkor. Megértette ezeknek a leckéknek a jelentőségét, és mindenki másnál jobban megtanulta a gyakorlatba ültetni őket.

Stockdale sokat írt Epiktétoszról, megemlítette beszédeiben, emlékirataiban, írásaiban. De ha nincs kedved a fejedben törni (a sztoikus pontosan ezt próbálja elkerülni), a legjobb az egészben a londoni King's College-ban elmondott 1993-as beszéde, amelyet "Courage Under Fire: Testing Epictetus' Doctrines in az Emberi Viselkedés Laboratóriuma" (1993). Az alcím itt fontos. Egyszer Epiktétosz összehasonlította a filozófus előadótermét egy kórházzal, ahonnan a hallgatónak enyhe fájdalom érzésével kell távoznia. „Ha az Epiktétosz előadóterme egy kórház – írja Stockdale –, akkor a börtönöm egy laboratórium volt. Emberi Viselkedés Laboratórium. Úgy döntöttem, hogy tesztelem Epiktétosz posztulátumait a laboratóriumomban előforduló valós életbeli nehézségek példáján. Amint látja, diadalmasan kiállta ezt a próbát.

Stockdale elutasította a kereszténység által hirdetett hamis optimizmust, mert saját tapasztalatából tudta, hogy a hamis reménység megőrjít a börtönben. Maguk a sztoikusok hittek az istenekben, de azok, akik nem fogadják el a vallásos meggyőződést, a sztoicizmust ugyanúgy érzékelhetik, mint a buddhizmust, ha nem tudnak hinni a karmában és a reinkarnációban.

Ha megszabadulsz minden extra "héjtól", akkor végül minden a választáson múlik. Valójában csak a választás áll rendelkezésünkre, a többire pedig nem is érdemes gondolni. – Az emberek közül melyik a legyőzhetetlen? - kérdezte egyszer Epiktétosz, majd ő maga válaszolt: "Az, aki nem törődik semmivel, ami az ő választásán kívül esik." Minden olyan nehézséget, amely a választáson kívül esik, lehetőségnek kell tekinteni elhatározásunk megerősítésére, nem pedig ürügynek a gyengeségre. Ez valóban a világ egyik legnagyobb életelve, az a vágy, hogy a csapásokat lehetőséggé változtassuk. Részben ezt dicsérte Seneca, amikor leírta, mit mondana valakinek, akinek a lelke soha nem volt alázatos és soha nem volt próbára téve: „Szegény te, szerencsétlen – mert soha nem voltál boldogtalan. Úgy élted le az életed, hogy nem találkoztál ellenséggel; és soha senki nem fogja tudni, mire voltál képes, még te sem. Hatalmas szívességet teszünk magunknak, ha a csapásokban lehetőséget látunk egy ilyen felfedezésre, és abban, hogy még többet találjunk és kapjunk.

Egy másik kiváló sztoikus életelv tükröződik William Irvine The Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy (2009) című könyvében. Az elvet "negatív vizualizációnak" nevezik. A sztoikusok szerint azáltal, hogy állandóan a legrosszabbra gondolunk, ami történhet, immunitást alakítunk ki a túlzott pozitív gondolkodással járó veszélyekkel szemben, azt a meggyőződést, hogy a világ reális látásmódja csak kétségbeeséshez vezet. Csak úgy tudjuk igazán értékelni a jót, ha elképzeljük a rosszat. Nem fogsz hálát tapasztalni, ha mindent természetesnek veszel. Ez a hála az, ami boldoggá tesz bennünket, hogy engedményeket teszünk, amikor a világon már minden kikerült az irányítás alól. Hogyan történhetett ekkora félreértés egy ilyen jól érthető filozófiában? Hogyan felejthetnénk el, hogy a sötét szűk átjáró valójában a kiválósághoz vezet?

Ezek az elvek standard kognitív viselkedési pszichoterápiaként (CBT) ismerhetők fel. Valójában a sztoicizmust egyfajta protokognitív-viselkedési terápiaként határozták meg. Albert Ellis amerikai pszichológus, aki 1955-ben kidolgozta a racionális-érzelmi terápia néven ismert CBT első formáját, fiatal korában olvasta a sztoikusok írásait, és egy időben Epiktétosz maximáját írta fel pácienseinek: „Nem a dolgokról van szó. magukat, amelyek egy személyre vonatkoznak, hanem a saját véleményét ezekről a dolgokról." „Röviden, ez lényegében az érzelmek kognitív modellje” – mondja Donald Robertson pszichoterapeuta, aki 2010-ben könyvet írt a kognitív-viselkedési pszichoterápiáról, The Stoic Philosophy as Rational and Conitive Psychotherapy címmel.

Nyilvánvalóan ezen egyszerűség és hozzáférhetőség miatt a sztoicizmust soha nem fogják megérteni azok, akik szeretik az absztrakt és ezoterikus filozófiákat. A The Full Body Man (1988) című filmben Tom Wolfe egy félig írástudó foglyot sztoikus megjelenéssel ruház fel, és ez elképesztő hihetőséggel sikerül neki. Conrad Hensley monológja grandiózusnak tűnhet, ám a mögötte meghúzódó érzelmekhez nem fér kétség. Amikor Konrádot megkérdezték, hogy sztoikus-e, azt válaszolta: „Csak olvastam róla, de szeretném, ha egy ilyen ember ma is ott lenne, hogy eljöjjön hozzá, ahogy a tanítványok Epiktétoszhoz érkeztek. Ma az emberek azt hiszik, hogy a sztoikusok olyan emberek, akik összeszorítják a fogukat, és elviselik a fájdalmat és a szenvedést. A valóságban azonban csak nyugodtak és magabiztosak bármilyen nehézséggel szemben.”

Ez felveti a kérdést, mik voltak a nehézségek? Említettük már, hogy Epiktétosz rabszolga volt, a neve elé lehet pipát tenni. Senecával szemben is, sok másként gondolkodó véleménye ellenére. Seneca élete, annak ellenére, hogy időszakosan élvezhette a földi áldásokat, nagyon nehéz volt: tuberkulózisban szenvedett, száműzetésben volt egy kegyetlen diktátor és gyilkos igája alatt. Seneca maga mondta, hogy a bölcseket senki sem ítélte szegénységre. Ezt csak egy ókori görög cinikus próbálná meg tagadni.

Különben is Seneca mondaná az elsőt, ahogy egykor valakinek írta egyik levelében: „Nem vagyok olyan szemérmetlen, hogy megpróbáljam meggyógyítani a bajtársaimat, amikor magam is beteg vagyok. Ennek ellenére megbeszélem Önnel a mindkettőnket foglalkoztató problémákat, és megosztom veled a gyógyszeremet, mintha te és én együtt feküdnénk ugyanabban a kórházban. Marcus Aurelius is ebben a „kórházban” volt. A császár hatalmával felruházva és e pozíció minden kiváltságát élvezve elviselte az ezzel járó nehézségeket és csapásokat, sőt még többet is. Nem is mondhattam volna jobban, mint Irvine az Útmutató a jó élethez című könyvében. Ezért nem finomítok és nem adok idézetet:

„Beteg volt, valószínűleg fekélye volt. Családi élete tele volt szerencsétlenségekkel: felesége láthatóan hűtlen volt hozzá, a 14 gyermeke közül csak hat maradt életben. Ráadásul a birodalom vezetése is megmérte a csapásait. Uralkodása alatt sok lázadás volt a határokon, és Mark gyakran személyesen ment el, hogy felügyelje leverésüket. Saját kinevezettjei, különösen Avidius Cassius, Szíria uralkodója fellázadtak ellene. Beosztottai szemtelenül és lenézően viselkedtek vele szemben, ezt a szemtelenséget ő nyugodt beállítottsággal tűrte. A városlakók tréfálkoztak vele, és nem büntették meg őket ezért. Uralkodása idején pestis, éhínség, természeti katasztrófák, különösen a szmirnai földrengés is sújtotta a birodalmat.

Mark mindig is stratéga volt, és megbízható technikát alkalmazott az életét jelentő nehézségek elleni küzdelemben. Minden nap elején ezt mondta magában: "Látni fogok bosszantó, hálátlan, kegyetlen, áruló, irigy és zárkózott embereket." Másként viselkedhetett, és úgy tehetett, mintha minden rendben lenne, különösen azokon a napokon, amikor valóban így volt, vagy legalábbis annak tűnt. De ebben az esetben hogyan tanulna meg a széllel és vele szemben menni, folyamatosan alkalmazkodva a sors kellemetlen fordulataihoz? Mi történne vele, ha megváltozik a szél?

A sztoicizmus ősi filozófiai irányzat, amely egyfajta tisztelgés az erény előtt, mindenkit és mindenkit felelősségre, rendre és erkölcsre tanít. Ezek a dogmák a késő hellenisztikus időszakban keletkeztek és több évszázadon át léteztek. A sztoicizmus lényegét, alapjait és nevét Görögországban kapta, de gyorsan népszerűvé vált Rómában. Lehetetlen röviden leírni, mi a sztoicizmus. Ezért ezt a koncepciót szélesebb körben fogjuk megvizsgálni, az ókori bölcsek tanításai és munkái alapján.

Sztoicizmus: Leírás és eredet

A sztoicizmus megalapításának hozzávetőleges időpontja a Kr. e. 4. század. e. Ekkor került sor a Stoa Poikile portikuszában a tanári szerepet játszó Citiai Zénó első előadására, aki mindenkinek elmondta gondolatait, felfedezéseit a filozófia terén. Így egy új irányzat alapítója lett, amely idővel gyorsan más sztereotípiákat és dogmákat szerzett.

Ha egészében tekintjük, akkor a filozófiában a sztoicizmus állhatatosság, férfiasság, állhatatosság és szilárdság az élet minden megpróbáltatásával szemben. Bátran kijelenthetjük, hogy egy igazi sztoikus képe, milyennek kellett volna kinéznie az ókori filozófusok álláspontja szerint, amely szilárdan az európai társadalom tudatalattijában gyökerezik. Ez a kifejezés mindig a szentimentális, szívós embert jelöli, azokat az embereket, akik kötelességtudatot éreznek másokkal és önmagukkal szemben. Azt is meg kell jegyezni, hogy a sztoicizmus minden érzelem elutasítása, mivel az érzelmek akadályozzák az embert a megfelelő döntések meghozatalában és az ésszerű gondolkodásban.

A sztoicizmus korszakai

Ebben a kérdésben megoszlanak a tudományos vélemények. A sztoicizmus fejlődésének történetében egyes tudósok nulla időszakot különböztetnek meg. Van egy vélemény hogy Stoa Poikil bölcsei, akik pontosan sztoikus életszemléletűek voltak, több évszázaddal az iskola alapítójának születése előtt összegyűltek, de sajnos a nevük elveszett.

1. Első időszak – ókori Stoya. 4-től a Kr.e. 2. századig tartott. e. Főszereplője természetesen a sztoikus filozófus alapítója - Kínai Zénó volt. Vele volt Chrysippus és Cleanthes of Sol. A sztoicizmusnak ezt a szakaszát kizárólag görögnek tekintik, mivel a tanítások még nem mentek ki ezen az állapoton kívülre. Az alapítók halála után tanítványai elkezdtek foglalkozni munkájával, köztük Antipater, Mallus ládája, Babilon Diogenésze stb.
2. Sztoikus platonizmus vagy átlagos sztoja. A Kr.e. 2.-1. században létezett. e. Ebben az időben a főszereplők Rodoszi Panetius és Posidonius voltak. Ők kezdték el Rómába szállítani tanításaikat és tudásukat. Tanítványaik tovább fejlesztették a tanfolyamot - Athenodorus, Diodotus, Dardanus stb.
3. Késő Stoya. 1-2. századig tartott. uh. Ezt az időt római sztoicizmusnak is nevezik, hiszen ebben az országban folytatódott már ennek az iskolának a fejlődése. A harmadik periódus fő képviselői Epiktétosz, Seneca és Marcus Aurelius.

Mire épül a sztoicizmus filozófiája?

Ahhoz, hogy megértsük, hogyan fejezték ki akkoriban a bölcsek a gondolataikat, mit adtak konkrétan az emberek fejébe, meg kell értened, hogy pontosan mi is volt ennek az iskolának a tanítása. A Zénón által "szabadalmazott" sztoicizmus elmélete három részre oszlott.

1. Logikák.
2. Fizika.
3. Etika.

Pontosan ez a frekvencia.

Logikák

A sztoikusok számára a logika tisztán elméleti feltevésekből állt, amelyek mindegyikének igaznak kellett lennie. Sőt, azonnal meg kell jegyezni, hogy nem lehetett összehasonlítani őket, mivel minden további feltételezés ellentmond az előző helyességének.

A tanítás ezen szakaszán keresztül kell menni, mert ahogy Chrysippus mondta, ez megváltoztatja a lélek anyagi állapotát. Nézzünk tehát röviden a sztoicizmus néhány logikus következtetését:

• Ha van A, akkor van B is. A létezik, illetve B is létezik.
• A és B nem létezik együtt. És ennek megfelelően megvan, hogy B nem létezhet.
• Van A vagy B. B pedig nincs jelen. Ennek megfelelően van A.

Fizika

Ennek a résznek a megértéséhez emlékeznünk kell arra, hogy a filozófiában a sztoicizmus tisztán anyagi dolog. Minden tanítása pontosan az anyagon alapul, az érzelmeket és az érzéseket egyaránt elutasítva, és valami megfoghatatlan és megmagyarázhatatlan egyéb megnyilvánulásai. Vagyis a sztoikusok olyan emberek voltak, akik a világot élő szervezetnek látták, amely az anyagi Teremtő anyagi részecskéje, aki mindezt megteremtette. Pontosan így ábrázolják közvetlenül az embereket, akiknek sorsát Isten előre meghatározza – ebben az összefüggésben „sziklának” nevezik. Mivel minden kifogás a Teremtő szándékával szemben büntetendő és értelmetlen.

A sztoikusok úgy vélik, hogy kötelességük teljesítésének szakaszában az emberek találkoznak a szenvedéllyel, amely a fő „szilánkká” válik. A szenvedélyektől megszabadulva az ember erős lesz és készen áll a csatákra. Ugyanakkor az erő a Mindenható által küldött finom anyag.

Etika

A sztoikusok etikai szempontból a kozmopolitákhoz hasonlíthatók. A sztoikusok azt hitték, hogy minden ember a világegyetem polgára, és minden ember egyenlő Isten előtt. Vagyis nők és férfiak, görögök és barbárok, rabszolgák és urak egy szinten vannak. Sztoicizmus az ókori filozófiában minden embert kedvességre tanít, fejleszti és fejleszti önmagát, az igaz útra tereli. Sőt, a szabályoktól való bármilyen eltérés, a bűnök elkövetése vagy a szenvedélyek engedése a legaljasabb cselekedet. Röviden, a sztoicizmus etikájának jelentése az, hogy bármely személy egy közös terv sok eleme. Azokat pedig, akik ezzel egyetértenek, a sors vezeti, a kinevezésüket cáfolókat pedig a sors rángatja.

Foglaljuk össze az információkat

Most, hogy a sztoicizmust alkotó összes részt szétszedtük, jellemezzük röviden. Élned kell anélkül, hogy kárt okoznaönmagának és másoknak, harmóniában a természettel. Az árral kell haladni, engedelmeskedni a sorsodnak, mert mindennek megvan az oka. És bátornak, erősnek és pártatlannak kell maradnia. Az embernek állandóan készen kell állnia minden akadály leküzdésére, hogy a legjobb és hasznos legyen az univerzum és az Úr számára.

A sztoicizmus jellemzője továbbá az affektusaiban rejlik, amelyek közül négy van:

• Öröm.
• Undor.
• Vágy.
• Félelem.

Csak az „orto logók” – a helyes gondolkodás segíthet megelőzni őket.

Az ókori sztoicizmus fejlődése

Abban az időben, amikor a sztoicizmus még csak kialakulóban volt Görögországban, inkább elméleti volt, mint gyakorlati. Minden híve, aki ennek a filozófiának a követője, beleértve ennek az iskolának az alapítóját is, dolgozott az elmélet kidolgozásán, tanfolyamának írásos alapja. Amint ma láthatjuk, sikerült nekik. A „fizika” részben megjelent egy bizonyos anyagi alap, konkrét logikai következtetések, valamint eredmények, az úgynevezett „etika” definíció. Ahogy az ókori Görögország bölcsei hitték, a sztoicizmus értelme éppen a vitában rejlik, amit logikus következtetések egyértelműen bizonyítanak. Valószínűleg a sztoikusok a szerzői az „igazság vitában születik” mondásnak.

A sztoicizmus középső szakasza

A korszakváltás küszöbén, amikor Görögország az uralkodó és hatalmas Róma gyarmata volt, a sztoicizmus tanításai ennek az államnak a tulajdonába kerültek. A rómaiak viszont a tetteket részesítették előnyben a szavakkal szemben, így ez egy irányzat a filozófiában már nem pusztán elméleti.

Idővel a görögök által megszerzett tudást a gyakorlatban is alkalmazni kezdték. A görög filozófusok mondatai motiválták a római hadsereg szinte valamennyi katonáját.

Az idézeteik támogatást és támogatást jelentettek az életben elveszett emberek számára. Ráadásul évekkel később a sztoicizmus mélyen gyökerezik a társadalomban hogy idővel a vonalak (de nem teljesen) a nemek, valamint az urak és rabszolgák között kezdtek elmosódni. Vagyis a római társadalom műveltebb, ésszerűbb és humánusabb lett.

Filozófia az ókori Rómában. A sztoicizmus utolsó évei

Egy új korszak kezdetén ez a filozófiai irányzat már íratlan életlevélré és egyfajta vallássá vált Róma bármely lakója számára. A sztoicizmus összes következtetése, logikája, metaforái és törvényei már a múltban voltak. A társadalomnak minden fő gondolat megtestesült Görög filozófusok - a sorsnak való alávetettség, mindenki és minden pártatlansága és anyagisága. De itt meg kell jegyezni, hogy ebben a korszakban terjedt el fokozatosan a kereszténység a világban, amely végül meghódítja Ázsia és Európa szinte összes államát. Milyenek voltak a dolgok Rómában?

A sztoicizmus Róma számára minden. Ez a filozófia hitüket és életüket tartalmazta. A rómaiak úgy gondolták, hogy az embernek a lehető legközelebb kell lennie a természethez. Ő maradni kellene visszafogott, rendkívül nyugodt és hideg. De a fő gondolat, amelyet Róma lakói közvetlenül kihoztak, a görögök tanításain alapult, vagyis "legyőzni a halálfélelmet". Ahogy hitték, az a személy, aki megbirkózik ezzel a hibával, a legfontosabb láncszem az univerzumban.

A sztoicizmus római fejlődésének jellemzője

Természetesen, ha félelmekről van szó, a halálról, ez a fő jele annak, hogy a filozófia teológiává változik. Mint tudják, az emberek félnek az elsőtől, ezért engedelmeskednek minden dogmának, és feltétel nélkül betartanak minden szabályt. Sztoicizmus az elmúlt években A létezés Rómában nemcsak igen nagy léptékű, hanem pesszimista hangulatokat is szerzett. A sztoikusok számára (és ez volt a társadalom fő elitje) már nem a természettel való egység és az önfejlődés volt a fontos, hanem a sorsnak való abszolút alávetettség. Sőt, a fő feladat a halálfélelem leküzdése volt. Vagyis bárki elhatározta, hogy bármikor lehet, hogy nem, és nincs ezzel semmi baj.

Kapcsolat a kereszténységgel

Fennállásának kezdeti szakaszában a kereszténység nem találta híveit bolygónk minden szegletében. Az emberek sokáig nem hagyhatták el őseik hagyományait, az ősi hiedelmekből. Gyakran egyesültek a kereszténységgel(dualizmus), ugyanez a tendencia volt Rómában is. A sztoicizmus a Krisztus utáni első századtól kezdve széles körben terjed az országban. Ráma lakói egyszerűen megszállottjai voltak a természettel való egységnek és az apátiának, de meglehetősen gyorsan kezdenek megváltozni nézeteik egy új vallás hatására. A rómaiak sokáig nem ismerték fel a kereszténységet. Telt-múlt az idő, és ezeknek a teológiai tanításoknak az alapjai kezdték kiegészíteni egymást.

Megjegyzendő, hogy akkoriban a kereszténység volt a legfiatalabb vallás, amely némi alapot igényelt, és ezt a sztoicizmus biztosította. Ma egyértelműen nyomon követhető ezt a kapcsolatot. Mivel mindkét tanításban azt mondják nekünk, hogy nem szabad beletörődnünk a félelembe, a gonoszságba, a bűnökbe, nem szabad elfogultnak lennünk. Mind a sztoicizmus, mind a kereszténység tanítások az erőről, tudásról, kedvességről, és arról is, hogy az Úr útjai kifürkészhetetlenek, és bármelyikünknek engedelmeskednie kell a Legfelsőbb Teremtőnek.

A mai sztoicizmus

A modern világban szinte lehetetlen találkozni egy tipikus sztoikussal. A doktrína ősi dogmáit vagy az ebben szorosan érintett tudósok, vagy teológusok tanulmányozzák, és többnyire a keleti vallások hívei(több közös bennük a sztoicizmus tanításai). Bizonyos mértékig bármelyikünk képes lesz némi ismeretet meríteni a Bibliából. Az igazságosság kedvéért meg kell jegyezni, hogy a parancsolatok nagy része a római teológián alapul.

De bizonyos esetekben a modern embereket még mindig sztoikusoknak nevezik. Ez akkor történik, amikor az ember fatalistává válik, teljesen átadja magát, elveszíti minden hitét a képességeiben és önmagában. Ezek az emberek tipikus apaták, természetesnek veszik az élet minden fordulatát, minden leletet vagy veszteséget. Ha valami szörnyűség történik, nem igazán idegeskednek, és nem élvezik az életet.

Következtetés

A filozófiában a sztoicizmus egy hatalmas tudomány, amely sok évszázadon át létezik, és számos tanítást és tudást adott, amelyek a középkorban jelentek meg. A sztoikusok meg voltak győződve hogy az Univerzum anyagi, és minden részének, minden elemnek megvan a maga célja és rendeltetése. Ezért semmi esetre sem lehet szembeszállni a folyamatban lévő eseményekkel. Mindennek megvan a maga oka, és a természettel harmóniában élő emberek méltó részei lesznek az univerzumnak. Azok, akik mindezt ellenzik, boldogtalanok lesznek. Hiszen a sorsuk így vagy úgy el van rendelve, és ez alól nincs menekvés.

A sztoikus filozófusok bebizonyították az egyetlen Isten létezését és az ember sorsától való szabadságának hiányát, "apátiára" szólítottak fel - egyenlő hozzáállást a sikerekhez és a kudarcokhoz. Mi volt az oka a sztoicizmus rendkívüli népszerűségének a korai keresztények körében? És mit értettek a sztoikusok szenvtelenség alatt? A filozófia tanára, Victor Petrovich Lega elmondja.

"Kutyafilozófusok" és Zénó

A hellenisztikus korszak sztoicizmusa volt a legelterjedtebb filozófiai iskola, és talán az egyetlen iskola, amely nemcsak az ókori Görögországban, hanem az ókori Rómában is népszerű volt. A rómaiak, akik nem voltak hajlandók filozofálni, a sztoicizmust saját filozófiájuknak tekintették. Rögtön megjegyzem, hogy a hellenisztikus irányzatok közül a sztoicizmus volt a legnagyobb hatással a korai kereszténységre, a keresztény filozófiára és világnézetre. Platón - később, a IV. században.

A Kr.e. 4. század végén megjelent sztoicizmus filozófiájának megalapítója Kitiai Zénón volt. Navigátor, kereskedő volt, és eszébe sem jutott, hogy filozófiával foglalkozzon. Egyszer, már felnőtt korában (több mint 30 éves volt) néhány áru rakományával Föníciából Athénba hajózott. Egy vihar során a hajó tönkrement. Zénó megszökött. Athénba érve az egyik könyvesboltban találta magát, és nem lévén semmi dolga, Xenophon művét kb. A helyszínen elolvasta ezt a munkát, és elcsodálkozott! Megkérdezte az eladót: „Vannak még ilyen emberek?” Ebben a pillanatban Crates cinikus filozófus lépett be a boltba, és az eladó rámutatott. Zénó rávette Crates-t, hogy vegye tanítványának, és ő beleegyezett.

Az iskola neve, amelyhez Crates tartozott, a Kinosarg hegyen lévő templomból származik, de maguk a cinikusok játszottak ezzel a szóval, és azt mondták, hogy iskolájuk neve a „kyuon” - „kutya” szóból származik, sőt „kutyafilozófusoknak” nevezték magukat. Ezért később a gonosz nyelvek azt mondták, hogy Zénón egész filozófiája „a kutya farka végére volt írva”.

A cinikusok anélkül éltek, hogy szégyellték volna szenvedélyeiket és ösztöneiket – mint az állatok. A cinikusok fő álláspontja: követned kell a természetedet. Ha követed a természetedet, boldog leszel. Azt mondták, miért kell visszafogni a természetes impulzusokat, futni például WC-re, kényelmetlenül érezni magát, ha ott, az utcán végezheti a munkáját, és ez teljesen normális. Ezért nevezték őket "kutyafilozófusoknak".

Ehhez az iskolához tartozott a híres szinopi Diogenész. Sokféle történetet mesélnek róla – és arról, hogy férfit keresett, napközben lámpással sétált Athénban, és hogy Athén piacterén lakott egy hordóban stb. Egyszer Nagy Sándor beszélni akart Diogenésszel. Amikor a király Diogenészhez közeledett, az ült és sütkérezett a napon, és a király láttán eszébe sem jutott felkelni. „Én vagyok a nagy Sándor cár” – mondta a cár. - És én - válaszolta a filozófus -, a kutya, Diogenész. Egy rövid beszélgetés után Alexander azt mondta: "Kérj tőlem bármit, amit akarsz." – Lépj hátrébb, eltakarod a napot – mondta Diogenész, és tovább melegedett.

Boldog Ágoston a cinikusokat "kutyás filozófusoknak" nevezi, és teljes filozófiájukat szexuális féktelenségre redukálja. De Zénó mégis átvette a cinikusoktól a legfontosabbat - azt a képességet, hogy harmóniában éljen a világgal, hogy boldog legyen. Hadd emlékeztesselek: a hellenisztikus kor filozófiájának fő feladata, hogy megértse, hogyan lehet megtalálni a boldogságot ebben a bonyolult, hatalmas, számunkra idegen világban.

A filozófia olyan, mint a tojás

Az iskola neve a "Stoya" - "Portico" - szóból ered, és semmi köze az orosz "rezisztenshez". A párhuzam véletlen, bár igaz

A cinikusok filozófiáját ismerő Zénón, aki szerette a magányt (ahogyan Diogenész Laertész írja, külsőleg esetlen volt: nagyon hosszú, vékony, vastag lábú – ezért kerülte a tömeget), olyan helyen hozza létre saját iskoláját, ahol az athéniak általában. igyekezett nem látogatni. 1400 ember kivégzésének helyszíne volt, amikor 30 zsarnok uralkodott, akiket Spárta nevezett ki a peloponnészoszi háború Athén felett aratott győzelme után. Ott volt a Motley Portico. Ebben a Motley Porticoban (görögül – „poikile standing”) hozta létre Zenon iskoláját. Innen - az iskola neve: "Álló", azaz szó szerinti fordításban - "Portico". Ennek semmi köze az orosz „rezisztens” szóhoz, a párhuzam véletlen, bár teljesen igaz: egy sztoikus filozófusnak valóban ellenállónak kell lennie az élet nehézségeivel szemben. A sztoikusok iskoláját gyakran egyszerűen „Portico”-nak hívják, ahogy Epikurosz iskoláját „kertnek”, „akadémiának”, „líceumnak” nevezték.

Idővel Zénónak sok tanítványa volt: Cleanthes, Chrysippus, saját követőik: Panetius, Posidonius (csak a leghíresebbeket nevezem meg). Ez a filozófia a Kr.e. I. századtól terjedt el Rómában. az olyan filozófusok megjelenésével, mint a rabszolga Epiktétosz, Nero Seneca császár jobb keze, Marcus Aurelius császár – mint látjuk, Rómában a sztoikusok filozófiája a társadalom alsóbb rétegeitől, a rabszolgák között terjedt el a legmagasabb, birodalmi körökben. Miért? Hanem azért, mert ez valóban segített az embernek ebben a világban élni, ugyanakkor nem csak túlélni, hanem élvezni is, boldognak lenni.

A sztoikusok alapvetően közelítik meg a boldogság megtalálásának kérdését. Először is vitatkoznak, tudni kell, milyen a világ. Végül is a fő beállítás: a boldogság harmóniában van a világgal. Ahhoz, hogy harmóniában legyél a világgal, tudnod kell, mi az – a világ. És ehhez ki kell találnia, hogyan tudja helyesen. Innen a sorrend: először a tudás elméletével, majd magával a világ ismeretével foglalkozunk. Arisztotelész után talán a sztoikusok járultak hozzá a legnagyobb mértékben a logika fejlődéséhez az ókorban.

Kiderül, hogy a tudás szabályait felhasználva megtudjuk, milyen ez a világ, vagyis fizikával foglalkozunk, majd ezt a tudást etikai kérdések megoldására használjuk. A sztoikusok még egy csodálatos összehasonlítással is előálltak: minden filozófia olyan, mint a tojás: a héj a logika, a fehérje fizika, a sárgája pedig, ami a legfontosabb, az etika. Valójában a héj és a fehérje nélkül a sárgája végül nem válik élőlénnyé.

Nem az érzéseink csalnak meg bennünket, hanem az állapotaink

A tudáselmélet terén a sztoikusok teljes mértékben bíznak. Folyamatosan vitatkoznak Platónnal, az ő racionalizmusával és az érzések iránti bizalmatlanságával: bízunk az érzésekben! azt mondják. Csak tisztában kell lennie azzal, hogy mit ról ről ezek érzések – nem ítélni a tárgyakat, ha távol vannak, amikor sötét van, amikor álmos, részeg vagy beteg. Könnyű, közel, józan, éber, egészséges – ezekben az állapotokban bízhat. Nem az érzéseink csalnak meg bennünket, hanem az állapotaink és az, hogy képtelenségünk megérteni őket.

Isten van, szabadság nincs

A legérdekesebb felfedezés, amit a sztoikusok tesznek a fizika területén, Isten létezése, akit az elsők között neveztek „Logosnak”. Hérakleitosz használta először ezt a szót Isten megnevezésére. A sztoikusok nem csak beszélnek Isten létezéséről – bizonyítják! Figyelnek a világ csodálatos szépségére és rendjére. „Ha – írja Cleanthes – bemész valami tornaterembe vagy fórumba, és ott elképesztő tisztaságot és rendet lát, akkor megérti, hogy van itt egy jó és bölcs menedzser. És ha még nagyobb rendet és még nagyobb szépséget lát a világban, megérti, hogy e világ Ura sokkal bölcsebb és sokkal nagyobb hatalma van. Ezeket az érveket később felhasználták a keresztény teológiában – Isten létezésének úgynevezett teleologikus bizonyítékában, amely a mai napig az egyik legelterjedtebb – „a szépség és a rend bizonyítéka”.

Csak az Egy Isten tudja harmóniában és rendezett rendben tartani az egész univerzumot.

Ráadásul a sztoikusok arra a következtetésre jutnak, hogy egy Isten van. Miért One? Mert csak az Egy Isten tudja megőrizni az egész univerzumot épségben, egyetlen harmóniában és egyetlen rendben. De ha Isten az egész univerzumot egyetlen rendben tartja, akkor Ő egy ezzel az univerzummal – nincs kívül rajta, különben a világ szétesne. Áthatja, és minden alkatrészt összekapcsol. Ezért a sztoikusok Istent gyakran "Pneumának" - "Szellemnek" nevezték. Igaz, a sztoikusok a szellemet egyfajta tüzes levegő természetű finom anyagként fogták fel. Az emberi lélek is finom-anyagi. A „pneuma”, „logók” szavakat valójában szinonimákként használták. Vagyis Isten a "világlélek", amely áthatja az egész világot, és tulajdonképpen egybeolvad vele - az ilyen fogalmat panteizmusnak szokták nevezni. Isten mintegy magában foglalja a világot a sztoikusok szerint. Ebben nagyon lényeges különbséget látunk a sztoikusok és az epikuroszi elképzelés között: ha Epikurosz világa egymástól független atomokból áll, ami garantálja minden ember függetlenségét és teljes szabadságát, akkor a sztoikusok világa. egyetlen egész, ahol mindent Isten, a Logosz kapcsol össze, és ebből következik, hogy nincs szabadság.

Az apátia mint ... szenvtelenség

A világot Isten vezérli, ami azt jelenti, hogy a világ jó irányba halad – Isten bölcs

Tekintsük most a sztoikusok etikai következtetéseit. Fő üzenetük: az egész világ teljes alárendelése az isteni Logosznak. Teljes! Az embernek az a véleménye, hogy szabad, hogy valami múlik rajta, szerencsétlenségeink fő oka – vélik a sztoikusok. Az ember sokszor szemrehányást tesz magának, hogy ezt tette, de tehetett volna másként is, és akkor teljesen más élete lett volna, szerencséje lett volna... De ez a legnagyobb téveszme, ami megfoszt bennünket a békétől, a boldogságtól, harmónia a világgal. Meg kell békülnünk a Logosszal, teljesen alá kell vetnünk magunkat Neki. Ezért a késői sztoikusok a „szikla”, „fatum”, „sors” szavakat a „Logos”, „Isten”, „Pneuma” szavakhoz adják. Hiszen Isten nem csak a térben bölcs, harmóniában egyesíti a világot, hanem a világban is bölcs ról ről m tisztelet: ha a világon minden fejlődik, mozog, akkor Isten mozgatja, ami azt jelenti, hogy a világ jó irányba halad - Isten bölcs! Ezért, ha megpróbálok panaszkodni arról, ami velem történt, egyszerűen nem értem, mi történt velem, aminek meg kellett volna történnie. És jogosan: mindent meg kell hálálnom Istennek. Ilyen következtetéseket a keresztények már levonnak, míg a sztoikusok még mindig az „apátia”, szó szerint: „szenvedély” fogalmára korlátozódnak.

A szenvedélyeink okozzák szerencsétlenségeinket, ezért a szenvedélyek elemzése a késői sztoikusok, különösen a rómaiak fő témája.

A római sztoikusok egyáltalán nem foglalkoztak sem fizikával, sem logikával – ezt Zénón, Cleanthes, Chrysippus és mások tökéletesen fejlesztették. A fizika és a logika ismeretében továbbléphet az etikára. És a fő dolog az lesz, hogy a tanítás nem arról szól, hogyan kell helyesen cselekedni, hanem arról, hogyan kell helyesen reagálni. A szenvedélyek, az érzelmeink, a velünk történtekre adott reakcióink a fő okai szerencsétlenségeinknek, ezért minden helyzetre tudnunk kell helyesen reagálni.

A harag, a düh, a szomorúság rossz érzelmek. Öröm, gyönyör... rossz is

A sztoikusok különböző szenvedélyeket és reakciókat elemeztek: negatív attitűd, harag, szomorúság – egy irányba; öröm, öröm – a másik irányba. Mindkettő… rossz. Honnan jön az öröm? - Valami ilyesmit csináltam, és hirtelen kiderült, hogy szerencsét, hasznot hozott, örülök: milyen okos vagyok, milyen jó fickó! De véletlenül egybeesett a Logosz szándékával! Vagy fordítva: tettem valamit, és ez kudarcot hozott – ó, másképp kellett volna, micsoda bolond és lúzer vagyok! Nos, szeresd meg magad, fogadd el a bajokat és örömöket úgy, mintha nem tőled függnének, szenvtelenül. Szenvedélyek – ez az, ami elrontja az életét!

Igaz, egyes filozófusok, mint például Epiktétosz, mindazonáltal azt szorgalmazták, hogy az eseményeket két típusra osszanak fel: a nem tőlünk, illetve a tőlünk függő eseményekre. Azokat az eseményeket, amelyek nem rajtunk múlnak, szenvtelenül kell felfogni. Például miért lenne szomorú, ha kint esik az eső? Csak elrontod a hangulatodat, ha azt gondolod: „Olyan rossz, hogy esik, de tegnap sütött az idő.” Ez segíteni fog neked? Eláll ezután az eső? Természetesen nem. Szóval nyugodtan vegyél egy esernyőt, vegyél fel esőkabátot és menj dolgozni. De azokkal az eseményekkel kapcsolatban, amelyek tőlünk függenek, cselekednie kell, erőfeszítéseket kell tennie, hogy örömet szerezzen. De nem minden sztoikus ragaszkodott ehhez a tanhoz - ez Epiktétosz filozófiája, aki egyébként befolyásolta Marcus Aureliust.

Az örök probléma: honnan származik a gonosz?

A sztoikusok felvetik Isten jóságának és világunk szenvedésének kérdését is. Ha a Logosz jó, és csak szépséget és jót hoz a világba, honnan származik a rossz a világban? A sztoikusok e témával kapcsolatos sok gondolata előrevetíti a keresztények érveit. Vagy inkább a keresztények kölcsönkérik őket a sztoikusoktól.

Nem tudjuk, mi a jó és mi a rossz. Mindannyian olyanok vagyunk, mint egy gyerek, akit megsértenek a szülei, mert zabkását adnak neki, nem édességet, de felnőtt korában meg fog köszönni a szüleinek, hogy időben az egészséges táplálkozás támogatójává nevelték. Tehát mi - úgy gondoljuk, hogy a szerencsétlenség ért minket, egyszerűen nem ismerjük az összes feltételt. Kis harangtornyunkból nézzük a világot, de a Logosz sokkal tágabban látja sorsunkat, látja jövőnket.

A sztoikusok azt is tanították, hogy a neveléshez szükségünk van a rosszra: ha minden rendben lenne, nem lenne erős akaratunk, és végül nem tudnánk megerősíteni a sorssal való megbékélés és a szenvedélyek elleni küzdelem érdekében, de ez kell a boldogsághoz.

A sztoikusok szerették ismételni: "A bölcset a sors vezeti, de a bolondot vonszolja"

Egy másik probléma, ami a sztoikusok tanításaiból fakad: kiderül, hogy az ember nem szabad, ha teljesen a sorstól, sorstól, sorstól függ. Persze néha úgy tűnik, hogy igen. És ez a teljes fatalizmus kifejezést kap a közmondásokban, például: „ami lesz, az nem kerüli el”, „két halál nem történik – egyet nem lehet elkerülni”. De nem minden olyan primitív. A sztoikusok szerették ismételni a híres mondatot: "A sors vezeti a bölcset, de vonszolja a bolondot."

Az egyik filozófus a következő példát hozza fel: a csata során egy harcos elfogta ellenfelét, és ahogy azokban az időkben gyakran tették, a lovához kötözve, a táborába vágtatott. Ha a fogoly okos, akkor megérti, hogy az ő és a ló ereje nem egyenlő: a ló után fut, és akkor talán sikerül megszöknie a fogságból. Ha bolond, megpróbálja kiszabadítani magát, és a ló egy véres, rongyos holttestet vonszol be az ellenség táborába. Így kell az embernek engedelmesen, szenvtelenül követnie a sorsot, és akkor felszabadul - mentes a szenvedélyeitől, az ostobaságától, az arroganciájától, a magabiztosságától, hogy ő maga tehet valamit ezen a világon.

„A szabadság elismert szükségszerűség” – ezt tanították a sztoikusok is

A továbbiakban ebből a filozófiából egy másik híres mondat is megszületik: „A szabadság felismert szükségszerűség”, amelyet valamiért a következőképpen értelmeznek át: „A szabadság tudatos szükségszerűség”. „A szabadság elismert szükségszerűség” – Spinoza, Hegel, Marx később ezt tanítja. Természetesen a szabadság eme felfogásában van egyoldalúság. Valójában Isten, ahogy a kereszténység tanítja, Személyiség, és nem személytelen sors, mint a sztoicizmusban. Az evangéliumban ezt olvassuk: „Ismerd meg az igazságot, és az igazság szabaddá tesz titeket” (János 8:32). A teljes igazság nemcsak szükségszerűség, hanem szélesebb körű. Ezért akkor válhatunk szabad egyénekké, ha alárendeljük akaratunkat Istennek.

A sztoikus filozófia korunk első századaiban rendkívül népszerű volt nemcsak a pogányok, hanem a keresztények körében is. Az olyan keresztény filozófusok, mint például Tertullianus, még a sztoikusok fizikáját is teljes mértékben osztották, mondván, hogy Isten anyagi: „finoman anyagi”, de mégis anyagi. Anyag és lélek. „A sztoikusok szinte saját szavainkkal azt mondják, hogy a lélek testi anyag” – írja Tertullianus. Természetesen az egyház szentatyái nem értenek egyet Tertullianus olyan szélsőséges következtetésével, hogy Isten testi, de vannak köztük olyanok is, akik a sztoikusokat követve megerősítik a lélek testiségét, például Szent Sz. Egyiptomi Macarius, Római János Cassian és mások A lélek anyagi, mert véleményük szerint csak Isten a szellem, míg minden teremtmény bizonyos mértékig anyagi és testi. Hitvalló Szent Maximusz, aki Platón álláspontját védte, dühösen ellenezné ezt az álláspontot: "Kik azok, akik azt állítják, hogy nincs egyetlen anyagtalan és testetlen lény?" És így Rev. Maxim folytatja: A lélek egy anyagtalan és testetlen lény, intelligens a testben lakni és feléleszteni azt.

De természetesen a sztoikusok etikája sokkal nagyobb hatással volt a keresztényekre. Igen, és néhány sztoikus a kereszténységben közel álló tanítást látott. Azért, mert Pál apostol prédikációja után az Areopágusban, ahol a sztoikus filozófusok is jelen voltak, néhányan hittek. Igaz, a sztoikus doktrína a szenvtelenségről mint a bölcs eszményéről nem egészen felelt meg az Istenben való élet keresztény felfogásának. Abban egyetértünk, hogy a sztoicizmusban a teljes szenvtelenség még mindig más, mint a szenvedélyek kontrollálása, a bűnös gondolatokkal való küzdelem, valamint az Isten és a felebarát iránti szeretet a kereszténységben. Ezért a keresztény teológusok továbbra is inkább elválasztották a búzát a pelyvától, kölcsönvéve a sztoicizmus néhány etikai alapelvét, például az alázatosságot és a sors elfogadását, de nem a közömbösséget és az apátiát.

sztoikusok

A hellenisztikus korszakban a sztoikusok új irányt hoztak létre, amely két korábban kialakult irányvonallal harcolt: az Akadémiával és a peripatetikus, arisztotelészi iskolával. Monisztikus és materialista filozófiai rendszerük szemben állt az előző időben kialakult idealista rendszerekkel. A sztoikusok minden filozófiai problémával foglalkoztak, de a kor szellemében a különös hangsúlyt az etika helyezte. A sztoikus iskolát Zénón alapította ie 300 körül. e. és öt évszázadig tartott.

Elődök. A sztoicizmus szigorú etikájában és empirikus logikájában a cinikusok nézeteit örökölte, különösen tőlük vette át az erény önellátásának és a nem erény értéktelenségének nézetét; rajtuk keresztül kapta meg a szókratészi szellemet és hagyományokat. Ugyanakkor a fizikában, amelyet a cinikusok nem gyakoroltak, a sztoikusok megújították a jón természetfilozófusok, különösen Hérakleitosz hagyományait.

A sztoikus iskola közvetlenül a cinikusoktól származott: az iskola alapítója eredetileg a cinikusokhoz tartozott, majd megalkotta saját elméletét és megalapította saját iskoláját.

A sztoikusok filozófiai álláspontja alapvetően különbözött az állásponttól Arisztotelész azonban az ő nézeteivel számoltak, a legtökéletesebbekkel a Görögország által adottak közül. A sztoikusok ugyanúgy rendszerezték őket, ahogy egykor maga Arisztotelész is használta Platón nézeteit. Ez a három filozófiai rendszer - Platón, Arisztotelész és a sztoikusok - úgy sorakozott fel, hogy minden további tanításban a materialista megközelítések erősödése miatt csökkent az ideális tényezők aránya a világnézetben.

Alapítók. A sztoikus filozófia a III. században jelent meg. időszámításunk előtt e. Athénban. Fennállásának kezdetétől fogva - az úgynevezett "régi sztoikus iskolában" - kialakult a sztoikus doktrína, amelyet ő kezdett megalkotni. Zénó és rendszerezve Chrysippus.

Kitioni Zénó Cipruson (336-264 körül élt) nem volt telivér görög. Kition, ahol született, föníciai település volt. 314-ben Zénón Athénba érkezett, ahol ebben az időszakban lelkesen fogadták Szókratész kultuszát, amelyet Platón és Xenophón művei magasztaltak. Athénben Szókratész számos epigonját hallgatta, aki a megariai iskolából származott. Szókratészhez Cinikus Krátész tűnt a legközelebb, Zénó pedig csatlakozott a cinikus iskolához; szellemét átitatták első művei. Később azonban módosította etikai álláspontját, kiegészítve új elméleti rendelkezésekkel, majd mintegy 300-ban saját iskolát alapított. Az athéni "Szín tornácon" (a görögül Stoa - portikusz) - a teremben, ahol a sztoikusok összegyűltek; Az iskola nevét ennek a teremnek a nevéről kapta. Zénó körülbelül 35 évig vezette.

Aztán leváltották Cleanthes of Ass(Kr. e. 264-232-ben vezette az iskolát). Ebben az időszakban az iskola néhány tagja visszatért a cinizmus vonulatába, és a sztoikusok tana a szkeptikusok és az akadémikusok kritikájává vált. Cleanthes autodidakta volt, kifejlesztette a sztoicizmus érzéki és vallási eredetét, de nem tudta megvédeni tudományos álláspontját.

A helyzet megváltozott, amikor az iskola vezetője lett Chrysippus(280 körül született, 232-től 205-ig vezette az iskolát). Rendkívüli műveltségű, rendszerező és írói képességekkel rendelkező dialektikus volt. Ügyes megjegyzéseivel sikerült megvédenie a sztoicizmust a szkeptikusoktól. Chrysippus rendszerré fejlesztette az iskolai tant, megadta annak legpontosabb megfogalmazását, megalkotta az iskola kánonját, amely minimális eltérésekkel fennállása végéig törvény volt. „Chrysippus nélkül nem lenne Stand” – mondták az ókorban. Meglepő, hogy filozófiai nézeteit olyan alaposan kidolgozta, hogy követőinek szinte semmi sem maradt. Chrysippus több mint hétszáz művet hagyott hátra.

1. Fizika. 1. Materializmus. A sztoikus fizika abból a meggyőződésből nőtt ki, hogy a világnak holisztikus szerkezete van anyagés ugyanakkor élve, és isteni mérték szerint, - tökéletes. Ennek a hitnek köszönhetően a sztoikusok alkothattak monisztikus rendszer, szemben Platón és Arisztotelész ókori rendszereivel, amelyeket áthatott a test és szellem, anyag és élet, Isten és világ dualizmusa.

A lét Arisztotelész által bevezetett és a sztoikusok által megőrzött energiafelfogása szerint a lét csak az, ami cselekszik és befolyásnak van kitéve; csak a testek cselekedhetnek és hathatnak rájuk, és csak ők vannak. Ezért a lélek, ha létezik, testi. Nemcsak a dolgok, hanem a dolgok jellemzői is testiek, az erények, az istenek testiek. A sztoikusok tagadták, hogy állítólag létezik egy immateriális lény, legyen az spirituális vagy ideális, ami azt jelenti, hogy materialisták lennének. Ami anyagtalan, az a nemlétezés: a nemlét az üresség; a sztoikusok is nemlétként ismerték fel a teret és az időt. Úgy vélték, hogy az általános fogalmak tárgya nem az anyagi dolgok, hanem az elvont általánosítások, ugyanakkor - Arisztotelész, sőt Platón egyértelmű ellentéteként - tagadták, hogy az általános fogalmak tárgya a valóságos lét; ezek a fogalmak számukra a beszédtevékenység eredményei voltak, amelyeknek a valóságban nincs analógja. A sztoikusok materializmusuknál fogva elfoglalták azt a pozíciót, amelyet később neveztek nominalizmus.

2. Dinamizmus. A világot alkotó testek nem egyszerűen léteznek, hanem két elemből, két tényezőből állnak: passzív és aktív. Ez a két elem az arisztotelészi anyagnak és formának felelt meg. A sztoikusok ugyanúgy értették az anyagot, mint Arisztotelész, de az egyes testek minőségéről tanúskodó formát, vagy aktív elemet másként: anyagilag. Ez a felfogás az eredeti helyzetükből következett. A forma – véleményük szerint – nem különbözött az anyagtól, mivel mindkét elem azonos természetű. A sztoikusok tanításaiban az arisztotelészi forma materializálódási folyamata zajlott le, ami egyenértékű magában a peripatetikus iskolában zajló folyamattal, amelyet Strato kezdeményezett.

A forma a sztoikusok anyagának megértésében volt, de a szokásosnál finomabb: tűznek és szélnek képzelték el, meleg szélhez hasonlóan, mint légzést, és "pneumának" vagy lélegzetnek nevezték. Áthatja a passzív anyag testeit, ahogy a tűz az olvadt vasat; behatol az anyagba, formálja azt, megalapozza a mozdíthatatlan dolgok "tulajdonságait", a növények "természetét", az állatok "lelkét", az ember "elméjét". Ezért az élettelen tárgyak lényegükben nem különböznek az élőlényektől, valamint ésszel felruházva - a nem racionális testektől. A pneuma mindenhol és mindig ugyanaz: nincsenek különböző típusú testek, csak ugyanazon pneuma különböző feszültségi szintjei vannak. Ezenkívül a pneuma aktív és általában minden testben jelen van, így minden testet aktívvá tesz, nem pedig inert. Minden anyagnak önmagában van a mozgás és az élet forrása, és nem önmagán kívül. Ahol anyag van, ott tevékeny erők is vannak. A világ fogalma a sztoikusok körében dinamikus természetű volt. Az ő materializmusuk más típusú volt, mint az atomisták materializmusa; dinamikus volt, nem mechanikus.

Annak bizonyítására, hogy minden anyag, a sztoikusok kénytelenek voltak elfogadni annak ismeretlen formájának (pneuma) létezését, és ismét, hogy megmutassák, hogy az erők mindenütt hatnak, egy korábban ismeretlen mozgásformát vezettek be: "tonik" forgalom. Ez a mozgás eltér attól, amit általában megfigyelünk, és az anyag nyomásán (tónusán) alapul, a sztoikusok egy dolog belső mozgásaként mutatták be. Ez egy olyan mozgás volt, amely a pneuma velejárója, és valójában a pneuma állapota annak intenzitásától függ; ahol a legkisebb, ott a testek halottak, a legnagyobb pedig a racionális lényeket jellemzi.

Ez azt jelenti, hogy a sztoikusok a világ szerkezetére vonatkozó platóni-arisztotelészi finom megkülönböztetéseket lerombolva az eredeti nézethez, a jón hylozoizmushoz fordultak: a világ homogén, mindig és mindenhol kizárólag anyagi, ráadásul a mozgás elválaszthatatlan az anyagtól. . Az anyag és a mozgás különböző formákat ölt, de az anyagon és a mozgáson kívül semmi sem létezik. Az iónoknál az anyagot és a mozgást (valamint a testet és a lelket) fogalmilag még nem különítették el, de itt, annak ellenére, hogy már megkülönböztették őket, mégis, mint korábban, összeolvadtak. Platón és Arisztotelész dualisztikus rendszere után a sztoikusok a "pneuma" és a "tónus" funkciójának köszönhetően meg tudtak fordulni. "monisztikus" kép a világról. „A világegyetem egy” – írta Marcus Aurelius –, és Isten mindenben egy, a szubsztancia pedig egy, a törvény pedig egy, az elme minden racionális lényben közös, az igazság pedig egy és egy cél minden egyszülött lény, akinek egy a gondolata.”

3. Racionalizmus. Minden mozgásban van, egyetlen mozgás sem lehetséges ok nélkül. A cselekvés oka legyen testi és aktív, vagy légúti. A pneuma mindenhol egy, egy oka van, és egy és ugyanaz a természet; A világ eseményeit az okok egyetlen láncolata kapcsolja össze, és egy integrált folyamatot képviselnek.

A pneuma mindenesetre nem vakon és nem mechanikusan, hanem célirányosan cselekvő ok. A dolgokban a csíra az, amely egy bizonyos irányba fejti ki fejlődésüket. A sztoicizmus nem tért el a platóni-arisztotelészitől Finaiizmus,és egyúttal a maga módján materializálta is, a céltudatosságot nem szellemi vagy természetfeletti erők működéseként értelmezve, hanem az anyag természetes jellemzőjeként. Ezt a sztoicizmus a pneumában látott tulajdonságok univerzalizmusának köszönhette: anyag volt, de megvan benne a platóni és arisztotelészi lélek összes jellemzője. A racionalitás ugyanúgy formálta, mint az anyagiságot, hiszen a „pneumával” együtt „logosznak” (elme) is nevezhetnénk. Szükséges módon, de ugyanakkor céltudatosan cselekedett, nemcsak a sors, hanem a gondviselés is. Segítségével célirányosan formálódik a világ.

A pneuma racionális értelmezése végtelenül fontos volt a sztoikus világszemléletben. Mi sem jellemzi jobban ezt a nézetet, mint a materializmus és a racionalizmus kapcsolata. A sztoikusok számára az elme áthatja a világot és irányítja azt. Ellentétben a platóni-arisztotelészi felfogással, amely szerint az elme egy kívülről a természetbe hozott természetfeletti démon, számukra az elme teljesen természetes volt. Az értelem és a természet törvénye a sztoikusok felfogásában egy és ugyanaz a törvény volt. Az ok számukra (mint egykor Hérakleitosznál) nem emberi tulajdonság volt, hanem kozmikus erő; az emberi gondolkodás ugyanazoknak a törvényeknek van alávetve, mint az egész természet. Ez a nézet nagyon erősen tükröződött a sztoikusok etikájában és tudáselméletükben.

4. Panteizmus. A világ egyetlen nagy integritás, amely olyan, mint egy hatalmas szerves test. Élő, intelligens, céltudatos és egyben integráns, egyetlen törvénynek engedelmeskedik, mint minden racionális lény. Ez egy organikus természetfelfogás állt szemben az atomizmussal, amely a világot részek mechanikus egyesüléseként értette. Ráadásul a világ korlátlan, örök és végtelen, az egyetlen; rajta kívül semmi más nem létezhet. Ezek a jellemzők azt mutatták, hogy a világnak isteni természete van. Pontosabban a pneuma isteni, ami az élet forrásaként, a világ egységeként hat, hiszen mindent áthat; ezért minden dolog isteni. Elmondható, hogy a sztoikusok csak a természeti világot ismerték fel, de észrevették benne a természetfeletti erők működését. Csak az anyagot ismerték, de felruházták a lélek, az elme, az Isten jellemzőivel. Emiatt anyagiasságuk nem volt következetes. Platón teremtő Istenét bevonták a világba. Az istenség szerintük létezik, de nem a természetfeletti világban, hanem itt, a minket körülvevő világban – ez volt a sztoikusok panteizmusa. Azok számára, akik a világot isteninek értették, könnyebb volt megvédeni a világ tökéletességét.

5. Az örök keringés elmélete. A sztoikusok is megpróbálták megmagyarázni kialakulása és története Világegyetem. És itt, ezekre a kérdésekre válaszolva, nézeteik egyben visszatérést jelentettek az ókori ión filozófiai kozmogóniához. Az isteni pneuma, az élő tüzes anyag volt számukra a világ kezdete, amelyből a megmaradt három elem passzív üledékként emelkedik ki; a tűz ugyanazt a szerepet játszotta náluk, mint Hérakleitosznál. A történelem két korszakát különböztették meg, és úgy vélték, hogy a kialakulás időszaka után, amely során a pra-anyag egyre sokrétűbbé válik, egy olyan időszak következik, amikor ezek a kialakult különbségek egyetlen pra-anyagban ismét eltűnnek. Ez a "világtűz" időszakában történik: ami a tűzből keletkezett, majd a tűzben elhal. Aztán minden kezdődik elölről, és a világ hosszú ideig ugyanazon törvények szerint fejlődik újra: ugyanazok a dolgok ugyanabban a sorrendben jelennek meg és pusztulnak el.

De az Univerzum ésszerű és céltudatos, a logosz irányítja, ezért változásainak valamilyen célnak kell lennie. Ezt a célt olyan lények tűzik ki, amelyekben a pra-anyag eléri legmagasabb virágzást és tökéletességét - intelligens lények - istenek és emberek. Az emberek lelke valójában testi, de egyben pneumatikus testek is, amelyekben a tónusos mozgás nagy feszültséggel bír. Nem örökkévalók, de stabilabbak, mint más testek, és hosszabb-rövidebb időintervallumban is képesek létezni, attól függően, hogy a lélek milyen stresszt kapott az életszakasz során; a bölcsek lelke tovább bírja, egészen a világtűzig. Ezért az ember számára a feladat: mivel egy racionális és isteni Univerzum része, harmóniában kell élnie vele, és követnie kell a törvényt, amelynek az egész természet engedelmeskedik.

II. Etika. 1. Függetlenség a természettől és a természettel való megfelelés. Görögországban a világról eltérő nézeteket vallottak, de az életről egyetlen nézet volt, amely Szókratészig nyúlik vissza: ez a boldogság és az erény kapcsolatába vetett hitére utal.

Nem lehetsz biztos a boldogságban, amíg függsz a külső körülményektől. Csak kétféleképpen biztosíthatja ezt magának: vagy úrrá lesz a külső körülményeken, vagy függetlenedik azoktól. A külső körülmények elsajátítása meghaladja az ember erejét, csak egy dolog van hátra - függetlenné válni. Mivel nem tudod uralni a világot, uralkodnod kell magadon. Ebből a gondolatból indul ki a hellén korszak etikusainak széles köre: boldogságra törekedve lemondásért kiáltnak. Ahhoz, hogy mindened legyen, mindent fel kell adnod. Bölcs, aki ezt eléri.

A bölcs aggódni fog a belső jó miatt, ami csak tőle függ, és ezért igaz. Az erény olyan belső jó. Az erényt és csak az erényt értékelve a bölcs független minden felmerülő körülménytől; így biztosítja saját boldogságát. A bölcsesség, az erény, a függetlenség és a boldogság e kapcsolata volt a posztszókratészi etika közös alapja Görögországban; közben senki nem foglalkozott vele konkrétan és nem fejlesztette olyan mélyre, mint a sztoikusok. A sztoikusok abban a hitben, hogy csak az erény – és csak az egyedül – elégséges feltétele a boldogságnak, végül az erényt azonosították a boldogsággal, és abban látták a legmagasabb jót, sőt, az egyetlen igaz jót.

Ez a „moralizmus” a sztoikusok etikájának csak a frontoldala volt, amely egybecsengett a korszakkal, második fele pedig tulajdonképpen sztoikus volt: a sztoikus világszemléletből eredő természetkultuszra épült. . Az elmélet első fele az erényt emelte ki, a második elmagyarázta, mire épül. A sztoikusok nézetei szerint a természet ésszerű, harmonikus, isteni. Az ember számára az a legnagyobb jó, ha összefüggésben áll ezzel a mindent átfogó harmóniával. Az életnek mindenekelőtt magának az ember természetének kell megfelelnie. De ebben az esetben a természet általános életének is megfelelni fog, hiszen mindent egyetlen törvény szabályoz, a természetet és az embert egyaránt. Az erény ezen az életszerűségen alapszik. Erényesen élni és a természet szerint élni egy és ugyanaz. A sztoikusok a jót a természettől függőnek tartották, hogy mi legyen, azt a valóságtól függően határozták meg. Az így értelmezett erényben a sztoikusok azt a legmagasabb tökéletességet látták, amelyet az ember sorsa szerint eleshet (a görögök az ember tökéletességét eudaimoniának nevezték), aminek megvan a tökéletességérzete is, és amit mi „boldogságnak” nevezünk.

Az erényes élet az élet ingyenes. Valójában az Univerzumban mindenhol a szükség dominál, azonban (az etikában klasszikussá vált sztoikus szabadságfelfogás szerint) a szükség nem zárja ki a szabadságot. Bárki, aki, tegyük fel, természetének megfelelően cselekszik, szabad. Összességében az erényes tevékenység megfelel a természetnek.

A természet szerinti élet egyben az értelem szerinti élet is. Nem a szenvedélyek, hanem az értelem az emberi természet alapja. Ebből a szempontból a racionalitás a sztoikusok számára a cselekvés mértéke, naturalizmusuk pedig egyben racionalizmus. Az erényt leggyakrabban észként határozták meg. Az elme ezzel szemben nemcsak az embert, hanem az egész kozmoszt irányítja, ez a kapocs az ember és a kozmosz, az emberi erény és a természet törvénye között. A sztoikusok racionalizmusa mintegy közös nevezője volt az erényről és a természet iránti tiszteletüknek. Átvették a jónak az értelemtől való függésének szókratészi elvét, és természetelméletükben ezt indokolták.

2. Jó, gonosz és semleges dolgok. A természettel összhangban élni és értelmesen, boldogan, erényesen, szabadon élni - a sztoikusok számára ez egy és ugyanaz volt. Eszményük a „bölcs ember”, egy értelmes és erényes ember volt, aki emiatt boldog, szabad, gazdag, mert birtokolja, ami a legértékesebb. Ellentéte egy őrült - egy gonosz és boldogtalan ember, egy rabszolga és egy szegény ember.

A bölcs és az őrült között nincsenek átmenet lépései. Az erény olyan cselekvésmód, amely nincs alávetve a fokozatosságnak; aki nem érte el a teljes erényt, annak egyáltalán nincs. Ez volt a sztoikus etika első paradoxona, és sok ilyen paradoxon volt. Az embereket jóra és gonoszra osztják. Aki az erény útját járja, még nem érte el. Az erény egy és oszthatatlan: nincs különbség az igazságosság, a bátorság és a gyorsaság között: ugyanaz az ésszerű magatartás nyilvánul meg, amikor olyan erényeket emelünk ki, mint a szenvedéssel kapcsolatos igazságosság, a bátorság a problémák megoldásában, a gyorsaság. Az erény mindenki számára és minden alkalomra ugyanaz, és nem lehet megérteni egyik nézőpontból és nem megérteni a másikból. Mindezeket az érveket Szókratész tanításai készítették elő, és a sztoikusok követték az erényről alkotott felfogásukból, amelynek nem volt különösebb sajátossága, semmi, ami alapjául szolgálhatna szintre bontásának, széttagoltságának vagy részekre bontásának.

Az erény az egyetlen jó. Bármi más, mint ez a nép, amit jónak nevez, mint például az istenség, a dicsőség, visszaélhető, és kiderülhet, hogy nem jó. Az erény a formáló jó önellátás. A boldogsághoz és a tökéletességhez semmi másra nincs szükség, csak erényre. Az erény és ellentéte - a rossz - kivételével minden más semleges: gazdagság, erő, szépség, különféle törekvések, sőt egészség és élet. Mindezek az instabil, eltűnő dolgok nem annyira szükségesek a boldogsághoz, minthogy hiányuk nem vezethet szerencsétlenséghez; ebben az értelemben semlegesek. A sztoikusok arra törekedtek, hogy az embereket más értelemben közömbössé tegyék (vagyon stb.), vagyis hogy (vagyon stb.) ne keltsen sem vágyakat, sem undort. A bölcs figyelmen kívül hagyja őket, és ezért valóban független. Ez egy cinikus motívum volt, amelyet a sztoikusok beépítettek etikájukba.

Ezek a semleges értékek azonban tetteink okai; ennek eredményeként jó és rossz következményekkel is járhat. Eközben a semleges dolgok egyáltalán nem egyenértékűek egymással; nem lévén „áruk”, mégis van kisebb-nagyobb „értékük”; az elme választ közöttük, és szabályokat dolgoz ki ezek kezelésére, az ember nem racionális, hanem testi, állati természetének megfelelően. Kiderült, hogy egy részüket „érdemes választani”, míg másokat „érdemes tagadni”. Elméletük ezen a pontján a sztoikusok összeütközésbe kerültek a cinikusok szélsőséges álláspontjával.

A választásra érdemes dolgokat a következőkre osztjuk: a) spirituális, mint a tachant, az emlékezet, a gondolkodás gyorsasága, a tudás terén elért eredmények (ezek a legmagasabbak); b) testi, mint például az érzékszervek, sőt maga az élet észlelésének pontossága, és c) külső, mint a gyerekek, rokonok jelenléte, szeretet, elismerés, nemesi születés, nagy hatalom. A jóval szemben, amely abszolút, mindezen tulajdonságok értéke relatív. Például a sors által nekünk adott vagyonnak van értéke, míg a sors által tőlünk megtagadott gazdagságnak nincs értéke; egyes kormányzati vagy katonai pozíciók semlegesek, de fontosságuk megnő, ha jóhiszeműen végzik el őket. Az árukért érdemes törekedni, ezért érdemes elfogadni. Az a cselekvés, amely a jóra irányul, erényes; ugyanazok a cselekedetek, amelyek célja a „választás”, csak „a választásnak megfelelően” erényesek. A lelki értékek felsőbbrendűek a testiekkel szemben: mivel a léleknek, és nem a testnek van "saját értéke" az ember számára, ahogyan egy szép szoborképben is, a művészetnek "saját értéke" van, és nem egy szobor értéke. A testnek mint egésznek nincs értéke, de értéke a lélek értékétől függ.

3. érinti(szenvedély). A semleges dolgok nem jók, de nem is rosszak. A gonosz csak az erénnyel, a természettel és az értelemmel ellentétes élet. A gonosz forrása az érzések, amelyek erősebbek az elménél. Az érzések (vagy szenvedélyek) Zénón szerint a lélek ésszerűtlen mozdulatai, és emiatt ellentétesek az emberi természettel. Négy alapérzés van, amelyek közül az irigység és a kapzsiság egy képzeletbeli jóra sül, a másik kettő - a bánat és a félelem - megvéd a képzeletbeli rossztól. Ezek azok az érzések, amelyek alapján a lélek stabil állapotai kialakulnak, ezek jelentik a témát. milyen betegség a test számára, mivel például a kapzsiság egy képzeletbeli jó utáni vágy, vagy egy képzeletbeli rossz elkerülésén alapuló embergyűlölet.

Egyetlen érzés sem természetes, és nem szolgál jót; ezért szükséges megszabadulni tőlük. Ez nem a mértékletességről szól velük szemben. amit a peripatetikusok hirdetnek, de általában a tőlük való megszabadulásról, nem a „metropátiáról”, hanem az „apátiáról” szól. Ez fásultság, vagy pártatlanság jellemzi a bölcset. Az erkölcsi élet közvetlen feladatává válik. Szigorúan véve a legrosszabb érzések – a bánat – soha nem érhetik fel a bölcs lelkét, csakúgy, mint a valaki más szenvedése miatti gyász, vagyis az együttérzés. Másokkal (emberekkel) kapcsolatban az észnek kell vezérelnie, nem pedig a szimpátiának; nem bölcs dolog másként cselekedni, mint egy orvos, aki a beteg iránti együttérzés miatt kerüli a fájdalmas műtétet.

Ezek az érzékszervek elsajátítására és minden földi javakról való lemondásra vállalt erőfeszítések, amelyek mindazok radikális elítélésével jártak, akik nem birtak ezzel megbirkózni, azt a szigort és elszántságot idézték elő, amely a sztoikus elméletre és életre, etikára és erkölcsre jellemző volt.

A sztoikusok megértették a szándék erkölcsi jelentőségét. Egy tett akkor jó, ha jó szándék van benne. Ha igen, akkor a külsőleg rossznak tűnő cselekedet jó. Megkülönböztették azokat a cselekvéseket is, amelyeknek külső erkölcsi színezetük (jellemzői) vannak, és azokat, amelyekben a belső szándék jó; az előbbi cselekedetek "helyesek", az utóbbiak pedig "nemesek". Ez a felosztás később megfelelt Kant legalitás és erkölcs közötti különbségtételének. Hogy ez vagy az a tett melyik kategóriába sorolható, belső szándékának ismerete nélkül nem könnyű azonnal és egyértelműen eldönteni.

4. Közetika. A sztoikusok etikája a közhiedelemmel ellentétben társadalmi természetű volt: a jó iránti közömbösségük nem volt közömbös az emberek iránt. A szenvedélyek önzőek, de az ész, amely az erkölcsi cselekedeteket irányítja, felülkerekedik az önző hajlamokon; akiket az életben az ész, a bölcsesség és az erény elve vezérel, az nem esik ellentmondásba a személyes és a közérdek között.

A társadalom és a természet megértésében a sztoikusok egyformán távol álltak az atomizmustól, amely a részeket az egészhez képest függetlenként kezelte; ellenkezőleg, ugyanúgy kezelték a társadalmat, mint egy szerves vegyületet. Egy ilyen kapcsolat megteremtésében a társadalom vágyát látták. Minden ember a társadalom különböző szűkebb vagy tágabb csoportjaihoz tartozik, és kötelességeit teljesíteni velük szemben. Ezek a kötelességek koncentrikus körökként veszik körül, minden alkalommal szélesebb körökben, amelyek középpontjában ő maga. A körök a saját tested, rokonok, barátok, emberek. Az utolsó, legszélesebb kör az egész emberiséget lefedi. Ideális lenne, ha az ember ezeket a köröket olyan központtá redukálná, amelyben az egész emberiség nézeteinek és saját nézeteinek közelsége érhető el. Az emberiség a sztoikusok jelszava volt, akik a cinikusoktól kozmopolita eszméket vettek át. Az államok közötti határok lerombolására törekedtek, hogy megsemmisítsék a teljes jogú hellének és barbárok hagyományos szembenállását. A Római Birodalom megvalósította a sztoikusok ezen elképzeléseit.

A sztoikusok etikája kemény szabályokat, racionális józanságot, de optimizmust, a jó elérésének lehetőségébe vetett hitet, sőt könnyűséget is kialakított. Mert a jó nem rajtunk kívül van, hanem bennünk, és csak tőlünk függ. Ráadásul a világ racionálisan épül fel, és az emberi természet a maga lényegében is jó és ésszerű. Csak az erény a fény, és az öröm fény. „Milyen könnyű elveszíteni és elvetni a bennünket zavaró érzéseket, és ehelyett a szellem beleegyezését elérni” – írta Marcus Aurelius sztoikus uralkodó.

III. Logikák. A sztoikusok használták először a „logika” kifejezést. Tág értelemben használták, felölelve azokat a tantárgyakat, amelyeket az ókori filozófusok dialektikának, analitikának, témának neveztek, valamint azokat, amelyeket modern iskoláik kanonitásnak, az igazság kritériumainak tudományának neveztek. A logikát a logosz tudományaként értették mindkét értelemben: az értelem és a nyelv tudományaként. Nyelvtudományként a logika a retorikát, sőt a nyelvtant is lefedte, meglehetősen nagy és nem teljesen koherens tudományágat alkotva. Ebben a komplexumban azonban a sztoikusok közös témát láttak, amely alapján lehetővé vált az egész komplexum holisztikus definíciója, nevezetesen: a logikát úgy határozták meg, mint a jel tudományát és annak jelentését. Ebből a komplexumból kiemeltek egy részt, amely a jelzettek igazságát kezeli; ezt a legfontosabb részt hívták dialektikus. A sztoikusok, akik csak azt értékelték, ami az erényt szolgálja, ennek ellenére felismerték a logika és a megfelelő dialektika szükségességét: az erénynek tudáson kell alapulnia, a bölcsnek folyékonyan kell beszélnie a dialektikát. A sztoikusok erényes bölcsei ugyanis rányomták bélyegüket a dialektikára: új és kiforrott elméleteket alkottak a fogalmak és ítéletek megértésére, az igazságra és kritériumaira, sőt általában a formális logika új elméletére is.

1. A tudás eredete. A tudáselméletben a sztoikusok is eltávolodtak a platóni hagyománytól, akárcsak a metafizikában: a platóni hagyományban nem ismerték fel a lét ideális elemeit, a metafizikában pedig annak a priori elemeit a sztoikusok nem ismerték fel -a tudás kísérleti elemei. Szenzációsan értették meg a tudás eredetét: Cleanf felismerte még a nagyon durva szenzációhajhászást is, mivel az észlelést a tárgyak lenyomatának a lélekben értette; szia
korty finomította ezt az elképzelést, már nem lenyomatokról, hanem a lélekben végbemenő változásokról beszélt, és úgy vélte, hogy nem tárgyat és még csak nem is a lélek állapotát észleljük, hanem csak az állapotában bekövetkező változásokat.

Az észlelésekből, amelyek a tudás első alapját képezik, fogalmak keletkeznek. A fogalmak különböző típusúak: néhány "természetes" létre, mintegy automatikusan, az ész segítségével, míg mások tudatosan hozta létre reflexión keresztül. A "természetes" fogalmak között vannak olyanok, amelyek kifejezetten megfelelnek az emberi természetnek, ezért általánosan elfogadottak, egyetemes, például a jóság és az Isten fogalma. Természetesek és gyakoriak, de nem veleszületettek; ezek a fogalmak nem kivételek a sztoikusok szenzációhajhász törekvései között, hiszen a tapasztalatok alapján is nőnek. Az értelem a sztoikus filozófia alapeleme volt, de nem volt hatalma a veleszületett fogalmakon. A sztoikusok racionalizmusa a genetikai szenzációhajhászással függött össze.

2. az igazság kritériuma. A sztoikus logika kiindulópontja az igazság felismerésének, a hamisságtól való különbségének kritériumának és eszközének megalapozása volt. Csak azok az igazságok szolgálhatnak kritériumként, amelyek közvetlenül és függetlenül nyilvánítják ki igazságukat; önmagukban nem követelnek meg kritériumokat, de más állításokkal kapcsolatban kritériumként működnek.

A sztoikusok azt hitték, hogy léteznek ilyen igazságok, és érzékszerveink segítségével ismerjük meg őket. Az epikureusok is valami hasonlót állítottak, de csak akkor, amikor azt hitték, hogy minden szenzáció független, és ezért az igazság kritériumaként szolgálhat; a sztoikusok csak bizonyos szenzációk esetében ismerték fel az ilyen lehetőségeket. Valójában nem minden, de csak néhány érzés elég világos és meggyőző, és ezért garantálja, hogy az észlelt dolgok azok, amilyenek valójában. Ezek az érzéseink, amelyek normál állapotban vannak, hosszú ideig fennmaradnak, és más érzések is megerősítik. A sztoikusok az ilyen szenzációkat és katalepsziás.

A kognitív képességeket önállóan osztályozó sztoikusok különleges képességként preferálták az ítélőképességet. Az ítélet nemcsak az érzet származéka, hanem egy genetikai cselekvés, a felismerés aktusa. Ezért bizonyos érzéseket felismerünk, míg másokat nem. Kataleptikus - ezek csak azok az érzések, amelyeket nem lehet megtagadni az elismeréstől. Ezek alapján megfelelő és nyilvánvaló kognitív vagy kataleptikus ítéleteket hozunk létre.

A görögök objektív pozíciót foglaltak el a filozófiában; tudáselméletük a tudás tárgyának elemzése volt, nem a szubjektumé. Nem adták meg a saját nevüket, hogy utaljanak a témára. A sztoikusok voltak azok, akik részben megszabadultak ettől a korláttól. Valójában az etikai reflexióra való hajlamuk irányította figyelmüket a témára; elég, ha eljutottak az olyan fogalmak létrejöttéig, mint az evidencia, a tudat és az ellentét, már egészen közel a "szubjektum" - "objektum" oppozíciójához.

3. Formális logikában a sztoikusok kezdeményezték az ókor által hagyott két nagy fogalom egyikének megalkotását: az első Arisztotelész érdeme, a második - a sztoikusok. A sztoikusok kiindulópontja az a meggyőződés volt, hogy minden igazság és hazugság, ugyanakkor minden ítélet elválaszthatatlan egészet alkot, nem kezelhető egyszerű kifejezéskombinációként, ahogy Arisztotelész tette. Nem egy kifejezést, hanem egy ítéletet kell logikai egységként elismerni. Így a sztoikusok fejlődésnek indultak propozíciós a logika értelmezése. Így, megértve az ítéletet, felfedeztek bizonyos törvényszerűségeket és különbségeket, amelyeket Arisztotelész nem vett figyelembe, kiemelve a kopulatív (általánosító), hipotetikus és diszjunktív ítéleteket az összetett ítéletek közül. Arisztotelészsel ellentétben a sztoikusok nem az „S az P” kategorikus kijelentésben látták az ítélet kiindulópontját, hanem a „ha A, akkor B” hipotetikusban.

A sztoicizmus lényege a racionalizmus és a materializmus kapcsolata volt. A racionalizmus egyesítette a sztoikusokat a platóni és arisztotelészi filozófiával, a materializmus elválasztotta őket tőle. Az anyagi természet az egyetlen valódi lény, a jóság egyetlen mértéke az etikában és az igazság a logikában. De a természet racionális és engedelmeskedik az értelem törvényeinek. Az ezen az alapon létrejött világkép a materialista monizmus volt, de az anyagot élő, intelligens, céltudatosan fejlődő és isteniként felfogó világkép, vagyis a materialista monizmust átitatták a hylozoizmus, a finalizmus és a panteizmus eszméi.

Eközben a sztoicizmus, még akkor is, ha az ókori filozófiából kölcsönzött elveket, sok eredetiséget mutatott ki fejlődésükben és azokhoz való ragaszkodásukban, különösen az etikában (a természeti képességek gondolata, a bölcs eszménye, a szabadság és az erkölcs megértése). törekvések, a szenvedélyek elmélete) eredeti volt. Valami hasonló történt a logikában: a kataleptikus érzetek elmélete, a természeti fogalmak, az ítéletek mint megismerési aktus, a logika nyelvi felfogása, valamint az ítéletek Arisztotelészétől eltérő osztályozása.

Az a szilárdság, amellyel a sztoikusok az erényről alkotott elképzeléseiket a gyakorlatba ültették át, nagyon nagy visszhangot kapott, és kiérdemelte a sztoicizmus széles körben elterjedt nevet.

A sztoikus iskola fejlődésének három szakaszán ment keresztül: 1) a régebbi athéni iskola, amelyhez a sztoicizmus alkotói is tartoztak; 2) középiskola, amely a 2. és 1. század fordulóján érte el csúcsát. időszámításunk előtt e., de nem Athénben, hanem Rodoszban, és a valóban sztoikus doktrínából az eklektikába mozdult el; 3) egy kisiskola, amely Rómában és a birodalom területén alakult ki, részben visszatérve az eredeti sztoikus doktrínához.

A sztoicizmus középső időszaka akkor kezdődött, amikor 129-ben átvette az iskola vezetését. Rodoszi Panetius(Kr. e. 180-100). Ennek az időszaknak a legjelentősebb gondolkodója az volt Posidonius(Kr. e. 135-50). Szíriai Arameában született, és valamivel idősebb volt Cicerónál. Műveinek elvesztése érdemei feledésbe merüléséhez vezetett, és csak a legújabb kutatások mutatták ki, hogy Posidonius a késő görög gondolkodás történetének átmeneti alakja volt. Az elveszett művek, amint azt most megítélhetjük, nem voltak kisebbek, és nem voltak kevésbé változatosak, mint Arisztotelész hagyatékában. Filozófiájában lényeges volt, hogy az egzakt tudományok vívmányaira támaszkodott. A bennük kipróbált módszereket a teológiában, kultúrtörténetben és pedagógiában alkalmazta. Mind az anyag, mind a szellem magyarázatára olyan fizikai fogalmakat használt, mint a természet, erő, ok, cselekvés. Emiatt a világról alkotott képe szokatlanul holisztikus volt. A lelket természeti erőként értelmezték, amely egyben életerőként is megnyilvánul. Posidonius új életet lehelt a sztoicizmusba, a tudomány akkori szintjére emelve. Szintetikusként (nem eklektikusként) befejezi a hellenisztikus filozófiát, ahogy Arisztotelész is befejezi annak klasszikus korszakát.

Ám idővel meglehetősen jelentős fordulat kezdődött a sztoikusok filozófiájában, ami akkoriban természetes volt. A sztoikusok gondolkodásmódjukat közelebb hozták az idealista és dualista tanokhoz, elsősorban Platón tanához. Sőt, a keleti gondolkodásmódhoz is közeledtek. A külső világ iránti hagyományos görög érdeklődés kezdett átadni az ember belső világa iránti érdeklődést. A közeledő vallásfilozófiai korszak jegyében teológiai és misztikus elemeket vittek be a sztoikusok filozófiájába.

Az ifjabb sztoában nem ez a vallási irányzat érvényesült, hanem a római-moralista. A sztoikusok filozófiájukat kizárólag az etikai kérdésekre és az életbölcsességre korlátozták. Közülük a leghíresebbek voltak Seneca(Kr. e. 4 - i.sz. 67), Néró korának államférfia, számos népszerű etikai mű szerzője ("A boldog életről", "A haragról" stb.); Epiktétosz(Kr. u. 50-130) rabszolga, eredetileg Frígiából, szabaddá vált, filozófiát tanított Rómában. Epiktétosz nézeteiben nagyon közel állt a régi sztoikus hagyományhoz. Nézetei Arrian Flavius ​​újramondásában jutottak el hozzánk; végül a császár sztoikus volt Marcus Aurelius(uralkodott 161-160), az Elmélkedések szerzője. Ezek a sztoikusok, különösen Seneca és Marcus Aurelius, eltértek az eredeti sztoikus materializmustól; világnézetük a dualizmus és a spiritualizmus felé hajlott. Általában kizárólag etikai problémákkal foglalkoztak, és ezen a területen hűek voltak a sztoikus hagyományokhoz. Értelmezésükben a filozófia létfontosságúvá vált, hiszen tanácsadói és élettámasz státuszt kapott. Munkáikkal az emberek széles tömegeihez szóltak, és továbbra is érdeklődésre tartanak számot.

4-3. század fordulóján. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A név a görögből származik. Stoa Poikilē (festett portikusz) - oszlopcsarnokok Athénban. A magányt keresve összegyűlt Zénónt és tanítványait sztoikusoknak hívták.

A sztoicizmus történetének három korszaka van: a korai sztoicizmus (Zénó, Cleanthes, Chrysippus és tanítványaik - ie 1-2 század); Közepes álló (Panaetius, Posidonius és mások - ie 2-1 század); Késő Stoya (Seneca, Musonius Ruf, Epiktétosz, Marcus Aurelius és mások - i.sz. 1-2 század). Csak a késő római Stoa művei maradtak fenn teljes egészében. Bár a doktrína fő elméleti magját Zénón és Kriszipposz alkotta, a sztoicizmus római megtestesülése során szerzett legnagyobb hírnevet.

A sztoikus filozófia magában foglalja a logikát, a fizikát és az etikát. Az etika a doktrína legjelentősebb és történelmileg követelt része, melynek igazolása a többi része.

Logikák

a sztoikusok rendkívül tágan értelmezték, és magában foglalja a retorikát, a dialektikát (grammatika, szemantika és formális logika) és a kritériumok tanát (ismeretelméleti). A logika tárgya minden, ami az értelmes emberi beszéddel összefügg: külső szóbeli kifejezésének szabályai (külső logosz), belső szemantikai és formai-logikai oldala (belső logosz), a valóságnak való megfelelésének kritériumai.

A tudás az érzékszervi észleléssel kezdődik. Ebben a szakaszban a lélek passzív, és olyan, mint egy viasztábla, amelyen az észlelt dolgok lenyomataikat - ötleteiket - hagyják. A kognitív aktus igazságának ismérve az úgynevezett „kataleptikus” felfogó reprezentációk, amelyek tárgyaik tartalmát tagadhatatlan nyilvánvalósággal és határozottsággal tárják fel. Ezután az elképzelések alapján ítéleteket hoznak, amelyeket az elmének kell jóváhagynia. Most a lélek aktív értékelő példaként működik, ami azt jelenti, hogy fennáll a tévedés és az önkény lehetősége.

A sztoikus dialektika alapja a kapcsolat jel, igazi érzéki dolog, amellyel a jel megfelel, és jelentése("lecton"), jellel jelölve.

Fizika

A sztoikusok Arisztotelész fizikájára és Hérakleitosz kozmológiájára támaszkodnak. A sztoikus világkép jellemző vonásai az átfogó szomatizmus („soma” – test) és az organikus modellek túlsúlya. A kozmosz a sztoikusok szerint egy élő "intelligens test", amelynek gömb alakú és végtelen űrben helyezkedik el. Minden része összehangolt és célszerűen szervezett egységet alkot, szükségszerűen követve fejlődésének belső logikáját.

Mint minden élőlény, a kozmosz is átmegy a születés, a növekedés és a halál szakaszain. Minden világciklus "gyújtással" végződik, amely után a világ újjászületik korábbi formájában. A világciklus kezdetén a „teremtő tűz” (Zeusz, Logosz) négy alapelvet (tűz, víz, levegő, föld) különít el, és magként hozza létre a világot, amely minden egyedi dolog magját tartalmazza. (spermatikus logoi). Két passzív elem (víz, föld) felel meg az anyagnak, két aktív elem (tűz, levegő) pedig az aktív teremtő erőnek (pneuma), amelyet a sztoikusok "meleg leheletnek" és "a világ lelkének" neveztek. Ez az oka a világ bármely mozgásának, és méhsejtként áthatja az egész kozmoszt, kozmikus "szimpátiát" biztosítva annak egyes részei iránt.

A Logosz a kozmosz természete, belső generáló ereje és a fejlődés törvénye. Így a Logosz a világ sorsaként működik – minden eseményt szükségszerűen meghatározó okok halmozott láncolataként, és mint gondviselés, racionálisan és célszerűen rendezi az egész univerzumot.

Az a személy, akinek a lelke a racionális világlélek része, szintén „be van építve” a kozmosz rendjébe, és annak törvényei határozzák meg, mint a világ bármely más teremtménye vagy jelensége. Lázadhat a sors ellen, elkezdhet cselekedni és gondolkodni az egyetemes Logosz és a természet ellenében. De ez az elutasítás semmit sem tud megváltoztatni a kozmosz racionális rendjén, csak szerencsétlenséghez és gonoszsághoz vezet.

Etika

A sztoicizmus a cinikusok tanításainak közvetlen hatására alakult ki (magukban a sztoikusok mondták, hogy a cinizmus a legrövidebb út az erényhez), valamint a peripatetikusok.

A sztoikusok szerint az ember végső célja az, hogy a racionális természet szerint éljen, ami azonos a boldogsággal és az erénnyel. Csak az erény, amelyet bölcsességként vagy okosságként határoznak meg, jó, és csak a bűn rossz; minden más közömbös (adiaphoron), mivel teljesen alá van rendelve a sorsnak, és nem tőlünk függ.

A közömbösség körében azonban számos "preferált" dolog van, amelyeknek van bizonyos értéke, mert hozzájárulnak az ember és családja önfenntartásához. Az ezek elérésére irányuló cselekvéseket a sztoikusok „helyes” cselekvésnek nevezik (például a szülők tisztelete, házasságkötés, közügyekben való részvétel, a haza védelme stb.). Ezek a cselekvések alkotják a biológiai és társadalmi természete által az emberre rótt kötelességek körét. Önmagukban véve semmi közük az erkölcsös élethez és az erényhez, de erényesnek vagy gonosznak bizonyulnak, a megbízás körülményeitől függően. Az „előnyben részesített” javakhoz való távolságtartó hozzáállás és az erény felismerése a törekvések egyetlen céljaként a fő feltétel, amely lehetővé teszi, hogy a „helyes” erkölcsileg tökéletes, erényes cselekvéssé váljon.

Ilyen ésszerű hozzáállás csak a sztoikus bölcsben, a sztoikusok etikai ideáljának megtestesítőjében rejlik. Csak ő birtokolja a tudás és az erény teljes teljességét, affektusoktól mentesen, amelyeket a sztoikusok a lélek rossz ítéleteiként és betegségeiként határoznak meg. Megvalósítja az emberi élet legmagasabb célját - hogy az ember elméjét a kozmikus Logosz hasonlatosságára fejlessze.

A sztoicizmus további fejlődése római földön megy végbe. Panetius és Posidonius a sztoikus doktrína eredeti rigorizmusát lágyítja, platóni és peripatetikus motívumokat használva. Ellentétben a korai Stoa-val, nem követelik meg a szenvedélyek teljes felszámolását, csak az értelemnek való alávetettségüket; beszélni az erény és a hasznosság egybeeséséről; tartalmazzák az "előnyben részesített" értékeket (egészség, erő, szépség stb.), és ugyanakkor "megfelelő" cselekvéseket a végső cél meghatározásában. A korai Stoa számára nincsenek fokozatok és lépések a jó és a rossz között: mindenki, aki nem érte el a bölcsességet, egyformán gonosz. A Közép-Sztoában különös jelentőséget kap az erény felé „előrehaladó”, minden kötelességet teljesítő, de teljesítményükben a kellő tökéletességet még el nem érő alak.