A keresztény egyház felosztásának okai. A keresztény egyház főbb skizmái

könnyek, minden érdekes szerelmese. Ma szeretnénk megérinteni a vallási témákat, nevezetesen a keresztény egyház ortodox és katolikus részekre osztását. Miért történt ez? Mi hozzájárult ehhez? Ebből a cikkből megtudhatja.

A kereszténység a AD 1. században gyökerezik. A pogány római birodalom földterületein jelent meg. Században a kereszténység tantételét megerősítették és megalapozták. Amikor Róma állami vallássá vált, nem csak az állam területén, hanem az egész európai kontinensen is elterjedt. A Római Birodalom összeomlásával a kereszténység állami vallásgá vált. Így történt, hogy felrobbant a nyugati (a központ Rómával) és a keleti (a központ Konstantinápolyban). A szkizma (szkizma) veszélye valahol a 8.-9. Században kezdődött. Ennek okai különbözőek voltak:

  • gazdasági. Konstantinápoly és Róma területük önellátó, hatalmas gazdasági központjává váltak. És nem akartak számolni egymással.
  • politikai. A központosítás iránti vágy nemcsak a gazdasági függetlenség, hanem a vallás szintjén is. És a nyílt konfrontáció a Konstantinápoly pátriárkái és a pápák között. Itt kell mondani
  • A fő különbségről: Konstantinápoly pátriárkája nem volt elegendő hatalommal, és a bizánci császárok gyakran beavatkoztak ügyeibe. Rómában minden más volt. Az európai uralkodóknak szükségük volt a pápák állami támogatására, és tőlük koronát kaptak.

A birodalom korábbi részének két különféle életmódja vezette a kereszténység felbomlásának visszafordíthatatlan következményeit.

A 9. században I. Miklós pápa és Photius pátriárka elhárították egymást anatémával (átkok). És már a XI. Században gyűlöletük még nagyobb erővel bontakozott ki. 1054-ben végleges és visszavonhatatlan szakadék történt a kereszténységben. Ennek oka a kapzsiság és IX. Leó pápa megragadásának vágya volt, aki engedelmeskedett Konstantinápoly patriarchának. Ebben az időben Mikhail Kerulariy uralkodott Konstantinápolyban. Szigorúan megfigyelte IX. Leo kísérleteit, hogy megragadják ezeket a területeket.

Ezt követően Konstantinápoly és Róma vallási ellenfeleknek nyilvánították egymást. A római egyházat katolikusnak (azaz világszerte, világnak) nevezték el, a Konstantinápoly egyházát pedig ortodoxnak, azaz valóban igaznak.

Így a szizma fő oka a Róma és a Konstantinápoly magasabb egyházi kísérlete volt, hogy határellenőrizzék és kibővítsék határaikat. Később ebben a küzdelemben a két egyház hitvallásában különbségek kezdődtek. A kereszténység megosztása kizárólag politikai tényezõnek bizonyult.

Az egyházak közötti alapvető különbség egy olyan test léte volt, mint az inkvizíció, amely elpusztította az eretnekséget vádolt embereket. A jelenlegi szakaszban, 1964-ben találkozóra került sor Athenogor pátriárka és VI. Pál pápa között, amelynek eredményeként megbékélési kísérlet történt. A következő évben minden kölcsönös anatémát eltávolítottak, de a gyakorlatban ez nem számított.

A templom szizma (ortodox, katolikus, nagy skizmus)

A templom hivatalos felosztása (nagy skizmája) nyugati katolikussá, Róma központjával és keleti ortodox szétválással Konstantinápoly központjával történt 1054-ben. A történészek még mindig nem tudnak egyetértésre jutni annak okairól. Egyesek a Konstantinápoly pátriárkájának a keresztény egyház felsőbbrendűségére vonatkozó állításának megsértésének fő előfeltételét veszik figyelembe. Mások a pápa vágya, hogy alávegyék Dél-Olaszország egyházát.

A szizma történelmi előfeltételei a 4. században gyökereződtek, amikor a Római Birodalomnak, amelynek állami vallása kereszténységgé vált, volt egy második fővárosa - Konstantinápoly (ma Isztambul). A két politikai és spirituális központ - Konstantinápoly és Róma - egymástól való földrajzi távolsága rituális és dogmatikus különbségek megjelenéséhez vezetett a birodalom nyugati és keleti egyházai között, amelyek idővel csak az igazság keresésére és a vezetői harcra vezethettek.

A különbséget katonai műveletek erősítették meg, amikor Konstantinápolt 1204-ben a keresztények a pápaság 4. keresztes hadjáratában legyőzték. A megosztást még nem sikerült legyőzni, bár 1965-ben a kölcsönös átkok megszűntek.

Az összehasonlítható léptékű második felosztás az egyházban kezdődött, amikor a hívõk elkezdték a Bibliát anyanyelvükre fordítani és visszatértek az apostoli forrásokhoz, elhagyva az állami gyülekezetek doktrínáit, amelyek ellentmondtak a Szentírásnak, és kiegészítették azt. Meg kell jegyezni, hogy sokáig az egyházak jelentős részében csak a Biblia latin szövegét használták. És 1231-ben IX. Gergely pápa megtiltotta a nyugati egyház vallásának, hogy bármilyen nyelven elolvassa a Szentírást, amelyet csak a Vatikáni II. Tanács 1962-1965-ben törölt. A tilalom ellenére a progresszívebb Európában a 16. században megkezdődött a Biblia anyanyelvűek általi fordítása.

1526-ban a német hercegek kérésére a Speyer Reichstag állásfoglalást fogadott el minden német herceg jogáról, hogy választjon vallást saját és alanyai számára. Az 1529-es 2. Speyeri Reichstag azonban visszavonta ezt a döntést. Erre válaszul a német császári városok öt hercege tiltakozást követett, amelyből a "protestantizmus" kifejezés született (lat. Protestánsok, született protestantis - nyilvános bizonyítás). Tehát az uralkodó felekezetekből kiinduló új egyházakat protestánsnak hívták. Most a protestantizmus a kereszténység három fő területe, a katolicizmus és az ortodoxia mellett.

A protestantizmuson belül sok felekezet létezik, amelyek alapvetően különböznek a Biblia egyes szövegeinek értelmezésében, amelyek nem érintik a Krisztusban való üdvösség alapelvet. Összességében ezen egyházak jelentős része barátságos és főleg egységes - nem ismeri el a pápa és a legfelsõbb pátriárkák vezetését. Számos protestáns egyház a „Sola Scriptura” (lat. „Csak a szentírás”) elvén alapszik.

Oroszországot illetően az orosz ortodox egyház csak a 19. században tette lehetővé a Biblia fordítását az egyszerű emberek számára érthető nyelvre. A Szentírás szodalmi fordítását a szláv egyházról oroszra csak 1876-ban végezték Oroszországban. Mostanáig a legtöbb keresztény felekezet orosz nyelvű hívõi használják.

Az "Operációs Világ" ügynökség szerint mintegy 943 millió katolikus, 720 millió protestáns és 211 millió ortodox keresztény van az egész világon (Békeművelet, 2001).

Vannak országok, ahol az egyik vagy a másik felekezet uralkodik. A világ vallásokra vonatkozó statisztikákra szakosodott webhely a következő információkat tartalmazza. több 50%   a lakosság száma katolikusok smink Olaszországban, Franciaországban, Spanyolországban, Írországban, Mexikóban, Lengyelországban, Kanadában, Argentínában, Portugáliában, Ausztriában, a Vatikánban, Belgiumban, Bolíviában, Kolumbiaban és Kubában; ortodox  - Oroszországban, Örményországban, Fehéroroszországban, Bulgáriában, Grúziában, Görögországban, Macedóniában, Moldovában, Romániában, Szerbiában és Montenegróban, Ukrajnában, Cipruson; protestánsok  - az Egyesült Államokban, Nagy-Britanniában, Dániában, Finnországban, Grönlandon, Izlandon, Norvégiában, Svédországban, Új-Zélandon, Szamoaban, Namíbiában, Dél-Afrikában, Jamaikában, Tahitiben.

Ezek a számok azonban nem tükrözik elég helyesen a valóságot. Valójában még több protestáns lehet, mint az ortodoxok és a katolikusok együttesen. Végül is a hívõk száma valóban hivatásos  mindennapi életükben az ortodoxia és a katolicizmus sokkal kevesebb, mint azoknak, akik állítják, hogy ebbe a vallásba tartoznak. Úgy értem, a protestánsok jelentős része tudja, miben hisznek. Meg tudják magyarázni, miért protestánsok és tartoznak egy adott egyházhoz. Olvassa el a Bibliát, részt vesz a szolgálaton. És a katolikusok és az ortodoxok többsége időről időre nézi a templomot, miközben még csak nem ismerik a Bibliát, és még azt sem tudják, mennyire doktrínálisan különböznek a katolicizmus, az ortodoxia és a protestantizmus. Az ilyen hívők katolikusoknak vagy ortodoxoknak tartják magukat azon a gyülekezetben, ahol keresztelkedtek, azaz lakóhely vagy szüleik hite szerint. Nem állíthatják, hogy katolikusok vagy ortodoxok lettek, mert ismerik, teljes mértékben megosztják és elfogadják egyházaik tanait. Nem mondhatják, hogy elolvasták a Bibliát, és biztosak abban, hogy dogmáik összhangban állnak a szentírások tanításaival.

Így a katolikusok és az ortodoxok többsége nem ők, mert nem ismerik egyházaik tanait, és nem is testesítik meg őket az életben. Ezt sok közvélemény-kutatás eredményei is megerősítik. Tehát a 2009 tavaszán beérkezett All orosz Közvélemény-kutatási Központ (VTsIOM) szerint az ortodoxianak tartó válaszadók mindössze 4% -a fogadja el a szentségeket, 3% pedig az egyház előírásai szerint imádkozik. A 2008 tavaszán elvégzett VTsIOM-tanulmány eredményei azt mutatták, hogy az ortodox keresztények csak 3% -a tartja be teljes mértékben a böjtöt. A Közvélemény Alapítvány (FOM) által 2008 tavaszán végzett népességfelmérés kimutatta, hogy az ortodox emberek mindössze 10% -a havonta legalább egyszer megy templomba. Az Orosz Tudományos Akadémia Társadalmi és Politikai Tanulmányok Intézetének (ISPI RAS) 2006-ban megszerzett adatai szerint az ortodox kereszténynek tartó oroszok 72% -a egyáltalán nem vette át az evangéliumot, vagy olvasta el egy ideje!

Sajnos jelenleg a totalitárius szekták imázsát gyakran szándékosan formálják Oroszországban, Ukrajnában, Fehéroroszországban és a volt Szovjetunió más országainak protestáns felekezeteivel kapcsolatban. Eközben a protestantizmus egy hatalmas templom, amely évszázados történelemmel és milliókkal áll, gyönyörű imaházakkal és templomokkal, látványos istentisztelettel, lenyűgöző munkával a misszionáriusi és társadalmi területen stb. Mint fentebb említettem, a protestantizmus túlnyomó része az Svédország, az Egyesült Államok, Nagy-Britannia, Dánia, Finnország, Grönland, Izland, Norvégia ... vagyis azok az államok, amelyek gazdasági és társadalmi szempontból a legfejlettebbek. A népesség kevesebb mint felét, de több mint 20% -át a protestánsok alkotják Németországban, Lettországban, Észtországban, Magyarországon, Skóciában, Svájcban, Ausztráliában, Kanadában, Guatemalában és más országokban.

- kérdezi Simon
Igor válaszol, 2013.03.02


Helló, Simon.

Kezdetben meghatározzuk a "katolikus", "ortodox", "protestáns" szavak jelentését. Megpróbálom használni, hogy a szöveg minimális szubjektív információt tartalmazzon.

Katolicizmus vagy katolicizmus  (a görög. katolikusoktól - egyetemes; a templom vonatkozásában először a "katolikus egyház" kifejezést alkalmazták Szent Ignatius Smirna lakosainak levélben, körülbelül 110 körül, és a Nicene Hitvallásban rögzítették). A katolicizmus mottója: „Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est” („Amit mindenhol felismernek, mindig és mindenki ismeri”).

Ortodoxia (görög nyomkövetési papír. "Ortodoxia", betűk. "Helyes ítélet")

A protestantizmus (a latin protestánsoktól, a protestantis nemzetet - nyilvánosan bebizonyítva) a kereszténység három fő területének egyike, a katolicizmus és az ortodoxia mellett, számos és független egyház és egyházak kombinációját képviseli, amelyek eredete a reformációhoz kapcsolódik - széles katolikusellenes mozgalom XVI század Európában.

A keresztény egyház szétválása 1054-ben - egyházi felosztás, amely után a keresztény egyházat végül Római katolikus és egy ortodox egyháznak osztották, amelynek központja Konstantinápolyban volt.

Valójában, a pápa és a Konstantinápoly pátriárka közötti nézeteltérések már jóval 1054 előtt kezdődtek, de 1054-ben Leo pápa küldött hagyatékot Konstantinápolyba, Humbert bíboros vezetésével, hogy megoldja a konfliktust, amelyet a konstantinápolyi latin gyülekezetek 1053-ban Michael Kirularius pátriárka általi bezárása kezdeményezett. amelyben "kancellárja", Nicephorus a nyugati hagyomány szerint elkészített Szent Ajándékokat ki nem kovácsolt kenyérből, az ajándéktulajdonosokból kihozta, és lábuk alá bélyegezte őket. Ugyanakkor nem sikerült megtalálni a megbékélés útját, és 1054. július 16-án, a Hagia Sophia-ban a pápai hagyományok bejelentették Cyrular lerakását és az ő exkommunikációját. Erre válaszul július 20-án a pátriárka anathematizálta a hagyatékokat.

A megosztást még nem sikerült legyőzni, bár a kölcsönös átkok 1965-ben megszűntek.

A felosztásnak számos oka volt: rituális, dogmatikus, etikai különbségek a nyugati és a keleti egyházak között, tulajdonjogi viták, a pápa és a Konstantinápoly-patriarch küzdelme a keresztény pátriárkák közötti elsőbbségért, az istentisztelet különböző nyelvei (a nyugati egyház latinja és a keleti görög).

Ezenkívül még részletesebb információkat is találhat a nagy schizmus témájáról.

A protestantizmus megjelenése, a reformáció(lat. reformatio - átalakulás) - Nyugat- és Közép-Európában a 16. században zajló társadalmi mozgalom, amely a katolikus egyházban kialakult keresztény hit hagyományainak ellen irányul.

A reformáció Martin Luther németországi megjelenésével 1517-ben kezdődött. A reformáció ideológusai téziseket fogalmaztak meg, amelyek valójában tagadták a katolikus egyház hierarchiájával és általában a papság szükségességét. A katolikus szent hagyományokat elutasították, az egyház jogát a földgazdagsághoz stb. Tagadták.

A reformáció megalapozta a protestantizmust (szűk értelemben a reformáció a szellemében vallási átalakulások végrehajtása).

Biblia szempontjából.  Bár, ha választ akarsz a felosztás okairól  a Biblia szempontjából némileg eltérő lesz: a Biblia erről több könyvben ír (Jacques Ducan tanulmánya Dániel könyvéből - ajánlom!). Ez egy nagyon kiterjedt külön téma.

További információ a "Vallás, rítusok és egyház" témáról:

A keresztény egyház széttagoltságais Nagy repedés  és Nagy skizmus  - Egyházi szizmus, amely után az egyház végül feloszlott a nyugati római katolikus egyházra, amelynek központja Rómában, és az ortodox egyháznak a központja Konstantinápolyban volt. A megosztottság által okozott megosztást eddig nem sikerült legyőzni, annak ellenére, hogy 1965-ben VI. Pál pápa és az Atomerácia ökumenikus pátriárka kölcsönösen megszüntette a kölcsönös anatémákat.

Enciklopédikus YouTube

  • 1 / 5

    1053-ban egyházi konfrontáció kezdődött Dél-Olaszországban, Konstantinápoly pátriárka, Michael Kerularius és IX. Leó pápa között. A dél-olaszországi templomok Bizáncihoz tartoztak. Mihail Kerulariy megtudta, hogy a görög szertartást az ott latin helyettesíti, és bezárta a latin szertartás összes templomát Konstantinápolyban. A pátriárka utasítja Ohridi Leo bolgár érseknek, hogy hozzon létre egy üzenetet a latinok ellen, amelyben elítélik a kovásztalan kenyér liturgiai szolgálatát; böjt szombaton; éneklés hiánya a "Hallelujah" nagyböjt alatt; megfojtott halat eszik. Az levelet az Puglia-ba küldték, és Tranius János püspöknek, valamint ezen keresztül a frank püspököinek és a "legbecsületesebb pápa" -nak címezték. Humbert Silva-Candida a Dialogue kompozíciót írta, amelyben megvédte a latin szertartásokat és elítélte a görögöket. Erre válaszul Nikita Stifat traktátát írt „Párbeszéd-ellenes” vagy „A szó a kovásztalan kenyérről, szombat nagyböjt és a papok házassága” címmel Humbert munkájának ellen.

    Az 1054-es események

    1054-ben Leo üzenetet küldött Kerularia-nak, amely a pápai egyházi teljes hatalomra támasztott igényének alátámasztása érdekében kiterjedt kivonatokat tartalmaz a Konstantin ajándékának nevezett hamis dokumentumról, ragaszkodva annak hitelességéhez. A pátriárka elutasította a pápa felsőbbrendűségére vonatkozó állítását, amely után Leo ugyanazon évben hagyatékot küldött Konstantinápolyba a vita rendezésére. A pápai nagykövetség fő politikai feladata az volt, hogy a bizánci császár katonai segítséget kapjon a normannok elleni harcban.

    1054. július 16-án, maga IX. Leó pápa halála után, a Konstantinápolyi Hagia Sophia-ban, a pápai képviselõk bejelentették Kerularius letelepedését és kiküldését. Erre válaszul július 20-án a pátriárka anathematizálta a hagyatékokat.

    A felosztás okai

    A szizma történelmi helyszíne a késő antikvitásban és a korai középkorban gyökerezik (az Alaric hatalma által 410-ben Róma tönkremenetelével kezdődött), és rituális, dogmatikai, etikai, esztétikai és egyéb különbségek okozzák a nyugati (gyakran latinkatolikusnak nevezett) és a keleti (görög) Ortodox) hagyományok.

    A nyugati (katolikus) egyház szempontjából

    1. Michael helytelenül pátriárkának hívják.
    2. Akárcsak a Simonians, ők eladják Isten ajándékát.
    3. A valenciakhoz hasonlóan bombázzák az idegeneket, és nemcsak papokká, hanem püspökké is teszik őket.
    4. Mint az ariaiak, a Szentháromság, különösen a latinok nevében megkeresztelik a megkeresztelõket.
    5. A Donatistákhoz hasonlóan azt állítják, hogy a görög egyház kivételével az egész világon a Krisztus egyháza, az igaz Eucharisztiában és a keresztségben meghalt.
    6. Mint a Miklóshoz, a házasságok lehetővé teszik az oltár minisztereit.
    7. Mint a seviriaiak, rágalmazzák Mózes törvényét.
    8. A Dukhoborakhoz hasonlóan a Szentlélek és a Fiú (filioque) eredete is megszakad a hitvallásban.
    9. Mint a mániákusok is, kovát élnek.
    10. A zsidó nácik megfigyelik a test megtisztulását, az újszülötteket nem keresztelik meg nyolc napos születés előtt, a szülők nem részesülnek közösségben, és ha pogányok, akkor megtagadják a keresztelést.

    Ami a római egyház szerepét illeti, a katolikus szerzők szerint a római püspök, mint Szent utód utódja feltétel nélküli elsőbbség és egyetemes joghatóság doktrína bizonyítékai. Péter az 1. század óta létezik. (Római Kelemen) és később mindenütt megtalálható mind nyugaton, mind keleten (Szent Ignatius, az Istenhordozó, Ireneusz, Kartagós ciprus, János Chrysostom, Nagy Leó, Gormizd, Maximus a vallomás, Theodore Studite stb.), Ezért csak Róma próbálkozásai egy bizonyos "becsület elsőbbsége" megalapozatlan.

    Az ötödik század közepéig ezt az elméletet befejezetlen, széttagolt gondolatok jellemezték, és csak Nagy Leó pápa szisztematikusan fejezte ki őket és egyházi prédikációiban tette közzé, melyeket az ordináció napján, az olasz püspökök ülése előtt tartott.

    Ennek a rendszernek a főbb elemei elsősorban az a tény, hogy a St. Péter apostol az apostolok teljes rangjának fejedelme, mindenki felett fekszik és tekintélyes, az összes püspök prima, ő az összes juhok gondozása, és az egyház összes pásztorának a gondozását bízza meg.

    Másodszor, az apostolatának, a papságnak és a pásztornak minden ajándékát és kiváltságát teljes egészében és elsõsorban Péter apostolnak adják, és Krisztus és minden más apostol és lelkész átadja neki és nem csak rajta keresztül.

    Harmadszor, az primatus ap. Petra nem ideiglenes intézmény, hanem állandó. Negyedszer, a római püspökök és a legfőbb apostol közötti kapcsolat nagyon szoros: minden új püspök ap. Petra a Petrova megyében, és innen adta az ap. Az áldott hatalmat Péter utódjaira is átadja.

    Ebből, gyakorlatilag Leó pápa számára, a következő:
      1) mivel az egész egyház Petrova szilárdságán alapszik, azok, akik távoznak ebből az erődből, magukat a Krisztus egyházának rejtélyes testén kívül helyezkednek el;
      2) aki megtámadja a római püspök hatalmát, és megtagadja az apostoli trón engedelmességét, nem akarja engedelmeskedni Péter áldott apostolának;
      3) aki elutasítja Péter apostol hatalmát és elsőbbségét, az nem mérsékelheti méltóságát, de a büszkeség arrogáns szelleme beleveti magát a világba.

    I. Leó pápa azon kérése ellenére, hogy hívja össze az olaszországi IV. Omenumen tanácsot, amelyet a birodalom nyugati felének királyi emberei támogattak, a IV okiumenikus tanácsot Marcian császár hívta össze Keleten, Nicaea-ban, majd Chalcedonban és nem Nyugaton. A katedrális megbeszéléseinél a Tanács apjai nagyon fenntartottak voltak a pápa képviselőinek beszédeiről, akik ezt az elméletet részletezték és fejlesztették, az általuk bejelentett pápa nyilatkozatával kapcsolatban.

    Az elméletet nem elítélték a Chalcedoni Tanácsban, mivel az összes keleti püspökkel szembeni szigorú forma ellenére a képviselõk beszédeinek tartalmi beszédei, például az Alexandriai pátriárka Dioscorról, az egész Tanács hangulatának és irányának feleltek meg. Ennek ellenére a székesegyház csak azért utasította el Dioscoros elítélését, mert Dioskor a fegyelem ellen elkövetett bűncselekményeket követett el, mivel nem teljesítette a pátriárkák körében az első megtiszteltetésről szóló utasításokat, és különösen azért, mert maga Dioskor merte meríteni Leó pápát.

    A pápai nyilatkozat sehol nem említette a Dioscore hit elleni bűncselekményeit. A nyilatkozat szintén figyelemre méltóan fejeződik be, a pápista elmélet szellemében: „Ezért a nagy és legrégibb Róma Leó legalacsonyabb és legáldottabb érseke, rajtunk keresztül és a jelenlegi szent egyházon keresztül, valamint a legáldottabb és legszentebb Péter apostollal, aki a katolikus egyház alapja és alapja az ortodox hitnek, megfosztja őt a püspökségtől, és elidegeníti őt minden szent rendtől. ”

    A nyilatkozatot diszkréten elutasították a Tanács apjai, és Dioskortól megfosztották a patriarchátustól és méltóságától az Alexandriai Cyril család üldözéséért, bár emlékeztetett az eretneksz Euthychus támogatására, a püspökökkel szembeni tiszteletlenségre, a Rogue-székesegyházra stb., De az alexandriai pápa elleni beszédhez nem. a pápa kijelentése, és a Tanácsnak a Leó pápa kijelentéséből, amely így megemelte Leó pápa tónusát, semmit nem hagytak jóvá. A Chalcedon Tanácsában 28 elfogadott szabály a pápa utáni második becsület biztosításáról az Új-Róma érsek, mint Róma utáni második uralkodó város püspöke felháborodást okozott. Római Szent Leó pápa nem ismerte el e kánon érvényességét, félbeszakította a Konstantinápoly Anatolij érsekkel folytatott kommunikációját, és exkommunikációval fenyegette.

    A keleti (ortodox) egyház szempontjából

    800-ra azonban az egy római birodalom körül kialakult politikai helyzet megváltozott: egyrészt a Keleti Birodalom nagy része, beleértve az ókori apostoli egyházak nagy részét is, muszlim uralom alá esett, ami nagymértékben gyengítette és elvonta a figyelmet a vallási figyelmetől. a külpolitikát támogató problémák viszont nyugaton először a Nyugat-római birodalom 476-os bukása után jelent meg császárában (Nagy Károly 800-ban Rómában volt koronázva), aki kortársainak szemében „egyenlővé vált” "a keleti császárnak, és akinek politikai hatalmában követeléseiben támaszkodhatott a római püspökre. A megváltozott politikai helyzet annak tulajdonítható, hogy a pápák ismét a Chalcedon Tanácsa által elutasított primitív elképzelésüket folytatták, nem tiszteletben tartva és az ortodox tanítás során, amelyet megerősítették a római püspökkel megegyező püspökök szavazata a tanácsokban, hanem "az isteni törvény szerint", vagyis az ő ötlete. a legfelsõbb hatalom az egész egyházban.

    A pápa képviselője után Humbert bíboros a Szent Szófia templom trónján az ortodox egyház ellen a szentírást az anatémával tette fel, Michael pátriárka összeállított egy olyan szinódusot, amelyre anathema került előterjesztésre:

    Aztán anatémával, a legszentebb írásokhoz, valamint azokhoz, akik bemutatták, írta és bármilyen jóváhagyással vagy akarattal részt vett annak létrehozásában.

    A latinokkal szembeni megtorló vádak a következők voltak a tanácsban:

    Különböző püspöki levélben és tanácsi rendeletekben az ortodoxok a katolikusokat is hibáztatta:

    1. Liturgia szolgáltatás kovásztalan kenyérrel.
    2. Böjt szombaton.
    3. Feltételezés egy férfi házasságáról elhunyt feleségének húgával.
    4. Katolikus püspökök gyűrűket viselnek az ujjaikon.
    5. A katolikus püspökök és papok háborúba mentek, és megölték kezüket az öltek vérével.
    6. A katolikus püspökök feleségeinek és a katolikus papok ágyasainak jelenléte.
    7. Tojások, sajt és tej mérgezése szombaton és vasárnap a Nagyböjt által, valamint a Nagyböjt be nem tartása.
    8. A fojtogatás, a sárgarépa, a hús vére.
    9. Katolikus szerzetesek látják a szalonnát.
    10. Keresztelés egyben, nem pedig három merülésben.
    11. Az Úr Keresztének képe és a szentek képe a templomok márványlapjain és a lábukon sétáló katolikusok.

    A pátriárka reakciója a bíborosok provokatív fellépésére meglehetősen óvatos és általában békés volt. Elegendő mondani, hogy a nyugtalanságok hivatalos kijelentése szerint a görög fordítók félreértik a latin betû jelentését. Ezenkívül a következő, július 20-i ülésen a pápai küldöttség mindhárom tagját a gyülekezetben való helytelen magatartás miatt kiutasították, ám a Római Egyházat a Tanács határozata nem említette kifejezetten. Mindent megtettünk annak érdekében, hogy a konfliktus több római képviselő kezdeményezésére visszahúzódjon, és valójában ez volt a helyzet. A pátriárka csak a hagyatékokat küldte ki és csak fegyelmi jogsértések miatt, nem pedig a doktrínális kérdések miatt. Ezek az óvadékok nem terjedtek ki a Nyugati Egyházra vagy a római püspökre.

    Még akkor is, amikor az egyik kiküldött hagyomány pápává vált (IX. István), ezt a megosztást nem tartották véglegesnek és különösen fontosnak, és a pápa nagykövetséget küldött Konstantinápolyba, hogy bocsánatot kérjen Humbert keménységéért. Ezt az eseményt csak néhány évtized után nyugaton kezdték rendkívül fontosnak értékelni, amikor VII. Gregory pápa, aki egy időben az elhunyt Humbert bíboros védelmezője volt, hatalomra került. Erőfeszítései révén ez a történet rendkívüli jelentőséggel bírt. Aztán, már a modern időkben, a nyugati historiográfiából visszatelepült Keletre, és az egyházak szétválasztásának dátuma lett.

    Az oroszországi szizma észlelése

    Konstantinápolyból való távozása után a pápai hagyatékok körkörös úton mentek Rómába, hogy értesítsék Michael Kerularius más keleti hierarchiák kiutasítását. Több város között meglátogatták Kijevet, ahol a nagyherceg és a papság tiszteletben tartásával fogadták őket, akik még nem tudtak a Konstantinápolyban bekövetkezett megosztottságról.

    Kijevben voltak latin kolostorok (ideértve az 1228-ból származó domonkosokat is), a latin misszionáriusok az orosz hercegek alá tartozó területeken jártak el engedélyükkel (például 1181-ben Polockó fejedelmei megengedték a brémai augusztus szerzeteseknek, hogy kereszteljék letéteiket és livánjaikat). Nyugat-Dvina). A felső osztályban (a görög nagyvárosok megelégedésére) számos vegyes házasság történt (csak a lengyel hercegekkel - több mint húsz), és ezekben az esetekben semmi sem került nyilvántartásba, amely az egyik vallásról a másikra történő „átmenetnek” tűnt. A nyugati befolyás észlelhető az egyházi élet bizonyos területein, például Oroszországban voltak orgonák a mongol invázió előtt (amely akkor eltűnt), a harangokat elsősorban Nyugatról importálták Oroszországba, ahol szélesebb körben terjedtek, mint a görögök körében.

    A kölcsönös anathema eltávolítása

    1964-ben Jeruzsálemben találkozóra került sor Athenagoras pátriárka, a Konstantinápoly ortodox egyház prímája és VI. Pál pápa között, amelynek eredményeként a kölcsönös anatémák felfüggesztésre kerültek, és 1965 decemberében közös nyilatkozatot írtak alá. Az „igazságosság és a kölcsönös megbocsátás gesztusának” (5. együttes nyilatkozat) azonban nem volt sem gyakorlati, sem pedig kanonikus jelentése: maga a nyilatkozat kimondta: „VI. Pál pápa, I. Athenagoras pátriárka és szinódusa elismeri, hogy az igazságosság és a kölcsönös megbocsátás gesztusa nem elégséges véget vetni a római katolikus egyház és az ortodox egyház között továbbra is fennmaradt mind az ókori, mind a közelmúltbeli nézeteltéréseknek. ” Az ortodox egyház szempontjából a fennmaradó anatémák továbbra is elfogadhatatlanok

    Az ökumenikus egyház keleti és nyugati részekre osztása nagyon különböző okok hatására zajlott, amelyek évszázadokon át egymásra helyezve aláásta az egyház egységét, míg végül az utolsó összekötő szál megszakadt. Ezen okok sokfélesége ellenére feltételesen megkülönböztethetjük két fő csoportot: vallási és etnokulturális csoportokat.

    A szétválásnak két vallási oka van: a római fõpapok abszolút hatalomra való vágya és a katolikus hitvallás tisztaságának dogmatikus kijátszása, amelyek közül a legfontosabb a Nicene Tsaregradsky hitvallás megváltoztatása a filioque betéten. Közvetlenül sérti a Harmadik Ökumenikus Tanács 7. szabályát, amely meghatározza: „Senki sem engedheti meg, hogy kinyilvánítsa ... vagy más vallást alkosson, kivéve egy olyan várost, amelyet a szentek atyája határozott meg Nicaea-ban és a Szentlélek összeállt”.

    A jelenségek következő csoportja, amely meghatározó módon hozzájárult az egyházi egység gyengüléséhez még akkor is, amikor még létezett, a nemzeti és kulturális körülmények terén kapcsolódik a kereszténység fejlõdéséhez Nyugaton és Keleten.

    Az egyháztörténetben van egy szempont, amely szerint Róma a nagy skizmus előtt szándékosan súlyosbította a keleti kapcsolatokat, igyekezve azok elválasztására. Ennek a törekvésnek oka volt, mivel a keleti engedetlenség egyértelműen korlátozta Rómát, aláásta annak monopóliumát, tehát, ahogy B. Melioransky írja: „A kelet nem hajlandó engedelmeskedni, és nincs mód arra, hogy rávegyék azt; továbbra is kijelentenie kell, hogy az engedelmes egyházak és a lényeg is igaz. "

    Az utolsó szünet oka az 1054 júliusában egy másik konfliktus volt IX. Leó pápa és Mihhail Kerullarius pátriárka egyházi tulajdonában. Róma utoljára megkísérelte feltétel nélküli engedelmességet elérni Kelet felé, és amikor egyértelművé vált, hogy ez lehetetlen, a pápai hagyaték - „saját maguknak unalmasak a Mihály ellenállása révén” - megjelent a Hagia Sophia templomban, és ünnepélyesen feküdtek a trónra az exkommunikáció bikajaként, „A Szent és elválaszthatatlan Szentháromság, az apostoli szószék, amelynek nagykövetei vagyunk, a hét tanács és a katolikus egyház összes szent ortodox atyája által aláírjuk Michael és hozzátartozóinak ellen - az anathema, amelyet tiszteletesünk eyshy pápa azt mondta, velük szemben, ha nem jönnek, hogy érzékeit. " Az incidens abszurditását az a tény egészítette ki, hogy a pápa, akinek nevében anatémát hirdettek, már meghalt, ez év áprilisában meghalt.

    Miután a hagyatékokat elhagyták, Mihail Kerullari pátriárka tanácsot hívott össze, amelyen a hagyatékokat és a „szentségtelen szentírásaikat” mérlegelésük után anathematizálták. Meg kell jegyezni, hogy nem egész Nyugat volt anathematizált, csakúgy, mint Humbert bíboros Kelettel kapcsolatban, hanem csak maguk a hagyatékok. Ugyanakkor természetesen továbbra is érvényben van a 867-es és a 879-es tanácsi ítélet. a latin újítások, a filioque és a pápai elsőbbségi igények vonatkozásában.

    Minden keleti pátriárkát tájékoztatták a kerületi levélben hozott döntésekről, és kifejezték támogatásukat, miután az egyházi kapcsolat a Rómával egész Keleten megszakadt. Senki sem tagadta meg az apák által megállapított pápa tiszteletbeli primitivitását, de senki sem értett egyet a legfelsõbb hatalmával. Az összes keleti főemlős Rómával kapcsolatos megállapodását megerősíti III. Péter, az antiókhi pátriárka példája, ahol a pápa nevét már a nagy szizma előtt sokáig törölték a diptichiákból. A római trónral való levelezéséről ismert az egység helyreállításának lehetősége, amelynek során Rómából levél érkezett, amelyben ismerteti a pápai nézetet. Annyira lenyűgözte őt, hogy III. Péter azonnal elküldte Mihhail pátriárkához, nagyon kifejező szavakkal kísérve: „Végül is ezek a latinok testvéreink, minden durvaság, tudatlanság és saját véleményükkel való függőség ellenére, ami néha csökkenti őket az út. "

Ha hibát talál, válassza ki a szöveget és nyomja meg a Ctrl + Enter billentyűket.