06.12.2021
Napvallás. A napisten a szláv mitológiában A négyarcú napisten a szlávok körében
„És a fehér fény Isten színétől van,
A nap igaz - az ő szeméből,
A hold fényes - a fej búbjától,
Sötét éjszaka - a fej hátsó részéről,
Reggel és este hajnal -
Isten szemöldökéből,
Gyakran a csillagok - Isten fürtjéből!
Spirituális versek a "Negyven Pyaden galambkönyvéből"A napisten a szláv mitológiában
A szlávok hozzáállása az istenek világához évszázadok során alakult ki. Nem az emberek akarata ellenére erőltetett és mesterségesen kényszerítették rá, hanem fokozatosan, lelki növekedésük és fejlődésük alapján alakult ki.Mivel azokban a távoli időkben a fő tevékenység a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés volt, az istenségek, akikhez az emberek imával fordultak, közvetlen kapcsolatban voltak mindazzal, amitől a parasztok élete és jóléte függött. Különleges helyet foglaltak el természetesen a kozmikus jelenségek, nemcsak léptéküknél fogva, hanem gyakorlati hasznuk miatt is, lehetővé téve a különféle időbeli és térbeli tájékozódási rendszerek kialakítását.
„A szlávok pogány vallása közös árja jegyekre épült. A szláv istenségek élén az ég egy meghatározatlan istensége állt - a titokzatos Svarog, amely hasonló a pelazg Uránuszhoz és az indiai Varunához ... voltak Khorok, Dazh-isten, Volos, Szvjatovit, Kupalo - napistenek és Perun , a mennydörgés és villámlás istene. Ezek mind Svarozicsok, Svarog gyermekei voltak. Aztán vannak más elemi istenségek…”
Svarog
Az égboltot megtestesítő fő Istent jogosan tekintették Svarognak - a Svarozhichok legfontosabb isteneinek atyjának. Különféle régi szláv nyelvekről lefordított neve „mennyei kör” vagy „égi szarv” jelentésű. A név azt az asszociációt tükrözi, amely abban a személyben keletkezik, aki megfigyeli a csillagok éjszakai mozgását, amikor az összes csillag egy irányba mászik egy bizonyos felület mentén, amely egy ívelt kúphoz hasonlít, rögzített tetejével - a Sarkcsillag. . Ebben a tekintetben Svarog inkább a csillagokkal tarkított éjszakai égbolthoz kapcsolódott. Svarog funkciója egybeesik a Földet védő "firm" funkciójával.
A nappali égbolt megszemélyesítőjét Svarog - Perun fiának tekintették. Igaz, e funkciója mellett a Földön élő emberek által kötött összes megállapodás betartása felett is ellenőrzést gyakorolt. A nevére esküdtek, bizonyos ígéreteket tettek. Ez teszi a szláv perun rokonságot a zoroasztriai Mitrával, egyben a Nap istenségével. Az egyik szoboron Perun ezüst fejjel (égi kupola) és arany bajusszal (a nappálya jelképe) van ábrázolva.
K. Vasziljev. Sventovit, 1971.
A szlávok pogány kultuszában fontos helyet foglalt el Sventovit, szintén Svarog fia. Ez a fény istensége, akinek a nevét úgy értelmezik, hogy "mindent tud, ami látható". A Sventovit feladata, hogy láthatóvá tegye a tárgyakat, és valamilyen színt adjon nekik, ami a tárgyak megvilágításától függően változik, pl. arra a kérdésre "válaszolt", hogy miért festenek különböző tárgyakat különböző színekkel, és miért változik ez a szín a napszakokkal. A Sventovit-szobor leírásából ismert négy arc mindegyike egy-egy napszaknak felel meg: hajnal, nappal, hajnal, éjszaka (két női és két férfi szereplő).
Svarog, Perun és Sventovit együtt alkotják a legfontosabb hármas istenséget, Triglavot, akinek hatalma van mindhárom birodalom – a menny, a föld és az alvilág – felett. Triglav az egész pogány vallási rendszer legfőbb istene.
A következő néhány fontos isten közvetlenül kapcsolódik magához a Naphoz.
V. Korolkov. Dazhbog
A napot, amely mindent élő sugarakkal melegít, összekötve a Földet az ég fényével, a pogány Oroszországban Dazhbognak hívják, és a Menny-Svarog fia. „Svarog után a fia a Nap néven uralkodott, Dazhbognak hívják ... A Nap a király, Svarogov fia, a sündisznó Dazhbog, mert a férj erős ...” - mondja a Ipatiev krónika. Dazhbog a Nap fő istensége, minden jót ad. Áldást kérve a Mennytől, vagy jót kívánva egymásnak, az emberek azt mondták: „Isten ments!”. És mivel a régi orosz nyelvben az „ad” szó úgy hangzik, mint „dazh”, kiderült: „Isten ments!”.
A parasztok gazdag képi felfogásában Dazhbog-Sun-t "tüzes mennyei bikának", a Holdat "égi tehénnek" tekintették, kozmikus egyesülésük pedig egy új élet születésének szimbóluma volt. A szláv mitológiában Dazhbogot az orosz nép ősének, "az éltető istennek" tekintették.
A Ra a napisten egyik legrégebbi szláv neve. Ra napisten sok ezer éven át uralta a napszekeret, és a napot az égboltra vitte. Amikor elfáradt, Suryává változott, egy napfényes mézes itallal és Ra-folyóval. Utána fia, Khors kezdte uralni a Nap szekerét.
Khors véleménye szerint némileg hasonló Dazhboghoz. Ez a Nap istensége, mint egy napkorong, akihez Vseslav herceg „átkelt”:„Vseslav herceg uralta a népet,
sorakoztak a város hercegei,
ő maga pedig úgy kószált, mint a farkas az éjszakában:
Kijevből a Tmutorokan kakasaihoz vándorolt,
a nagy Horsnak, mint egy farkas, úgy kószált az ösvényen..."
"Igor hadjáratának meséje"
Reggel előtt Ló Joy napsütötte szigetein pihen. Reggel Matinee fehér lovon rohan ezekre a szigetekre, hogy felébressze a Napot, majd Hors felviszi a szekeret a Nappal a mennybe. Este pedig, amikor a Nap a látóhatár felé hajlik, Vechernik fekete lovon ül, és közli, hogy a Nap elhagyta a szekerét és lefeküdt. Másnap újra kezdődik a ciklus. Khors és Zarya-Zarevnitsa házasságából egy lánya, Radunitsa és egy fia, Dennitsa született.
Dennitsa sólyommá változva átrepült az egeken, és büszke volt apjára, a nagy lóra. "Magasabban akarok repülni a Napnál, magasabbra emelkedni a csillagoknál, és olyan lenni, mint a Mindenható!" - volt büszke és beült a Nap szekerébe. De Ló lovai nem hallgattak az alkalmatlan hajtóra. Hordták a szekeret, égették az eget és a földet. És ekkor Svarog villámot indított a szekérbe, és összetörte:Üvölt a vihar és dörög a mennydörgés
A vörös nap nem kel fel...
A tenger mentén, a csendes hullámzás mentén
a Sólyom teste csak lebeg...
"Kolyada könyve", IV század
Dennitsa - "fényhordozó", "a hajnal fia", "fényhordozó"
Dennitsa, Khors fia tette megfelel egy hasonló mítosznak, amely a görög mitológiában a Héliosz fia, Phaethon bukásával foglalkozik.
A szláv mitológia szerint az egész szláv faj a Nap istenétől - Dazhbog ősétől - származott, ezért azokban a távoli időkben a szlávokat csak Dazhbog unokáinak hívták:„Már, testvéreim, eljött a borongós idő,
A sivatag már ellepte a sereget.
Sértés történt Dazhbozh unokájának csapataiban ... "
"Igor hadjáratának meséje"
A „Svarog törvényei”, amelyeket Mennyei Atyjuk adta át az orosz leszármazottaknak, arról beszélnek, hogyan kell megszervezni a társadalmat, oktatják őket az igaz életre, az ősök tiszteletére és a hagyományok betartására. Svarog fő testamentuma - "kerülje a hamisságot, kövesse az igazságot mindenben" - a Fény, a Jóság, az Igazság és az Igazságosság útjának követését jelenti, amely a zoroasztriánus hagyományban megfelel az Arta ösvényének.Napforduló és hónapok
A szláv mitológia sok más szoláris karaktere kapcsolódik a Nap körforgásához, a Havi Szóhoz és a világítótest áthaladásához a fő naptári pontokon. Az egyik isten a naptár minden kulcsfontosságú pontjához kapcsolódik, felelős a Nap mozgásában bekövetkezett változásokért és az ehhez az eseményhez szentelt ünnepségekért. Ezek Yarila, Kupala, Ovsen és Kolyada.
Megnyitotta a naptárt, az ókori szlávok elképzelései szerint, a tavaszi napéjegyenlőség napja. Ettől kezdve a lányok és a gyerekek elkezdtek „csattanni a tavaszért”, amiért felmásztak az épületek tetejére, dombokra gyülekeztek és tavaszi dalokat kiabáltak:Napvödör,
Vigyázz, piros, a hegy-hegy mögül!
Vigyázz, Napsugár, tavaszig!
Láttad, kis vödör, a vörös rugót?
Te, piros, találkoztál a nővéreddel?
A tavaszhoz és a fellobbanó Naphoz, a természet ébredéséhez és tavaszi virágzásához Veles fia, Yaril (Yar) kötődik, aki a „naptári” istenek közül a legvilágosabban napistenként emelkedik ki. A szlávok a tavasz első hónapját neki szentelték - Beloyarnak (március). Yarilát fiatal, jóképű férfiként ábrázolták fehér lovon és fehér köntösben, fején tavaszi virágkoszorúval, bal kezében pedig kalászokkal.
Minden tavaszi szántóföldi munka ennek az istennek a jele alatt zajlott. A vetés végén, Yarilin napon az egész kerület legszebb lányát választották neki menyasszonynak. Yarilin menyasszonyát feldíszítették az első tavaszi virágokkal, fehér lovon ültették, és az óramutató járásával megegyező irányba hajtották – „a nap mentén”, a megművelt területen. A fiatalok dalokat énekeltek, körtáncot vezettek. Mindeznek az volt a célja, hogy megnyugtassa Yarilát, hogy bátorítsa őt, hogy jó termést hozzon minden munkásnak és utódokat a házba, mert a közhiedelem azt mondta: „Yarilo az egész világon hurcolta: szántóföldet szült, ő adott. embereket szült, gyermekeket szült." Azt hitték, hogy ha Yarilo minden nap "körbejárja" a gabonatermesztők mezőit, akkor tiszta és meleg napok lesznek a Földön, és kenyeret és jólétet hoznak a szántók házába.
De Yarila nemcsak gazda, hanem bátor harcos is. Yarila nevéhez fűződik a mítosz, amely arról szól, hogy a gyönyörű lány Yarina szabadult fel a füstkígyóból, Lamia. Yarila és bravúrja analógja a görög Perszeusz és a keresztény Győztes György.
A nyári napforduló a nyár koronája, a Nap legmagasabb erejének ideje. A fő dolog ekkor az aratás beérése volt, amihez nagyon felelősségteljesen közelítettek, úgy tisztelték a Földet, mint egy terhes nőt, aki gyermeket hord a méhében. A rozs betakarításáig a gyerekeknek és a fiataloknak nem is volt szabad "deszkára ugrani" - ez a legegyszerűbb hintafajta, amely egy deszkából áll a rönkön. Nem lehetett ugrani és ugrani, mert a Földanya akkoriban „nehéz” volt. Ez az oroszok hozzáállása a természethez ezer évvel ezelőtt!
Az emberek az ég felé fordultak, és a Naphoz imádkoztak az aratásért, a jó időért. Például, ha az esőt felszámolták, a következőket kérték:Napsugár, mutasd meg magad! Piros, felszerelés!
Tehát évről évre az időjárás a következőket adja:
Meleg letechko, gomba nyírfa kéregben,
Bogyók egy kosárban, zöldborsó.
Szivárvány ív, ne essen
Hajrá Napsugár, kis harang!
És amint learatták a gabonát, a fiatalság a rozsföldre ment, hogy kiáltson:Nap, nap, ragyogj ki az ablakon,
Adj növekedést a zabnak, hogy az égig nőjön,
Anya Rye,
Falnak állni!
Ivan Kupala ünnepe
Az emberek egységben éltek a természettel, annak ritmusaival. Örültek az életnek, és megbecsülték azt.
Oroszországban az év ezen időszakában nagyon ősi, gyönyörű és ünnepélyes Kupala ünnep van.
Kupala a tűz ünnepe. A legtiszteltebb idős emberek fából súrlódás útján nyerték ki az „élő tüzet” a kupalai tűzhöz, amelyet magas dombokon vagy hegyeken tenyésztettek. A kupalai tűz tüzét átvitték a kandallóba, hogy megvédjék a háztartást minden szerencsétlenségtől. A Nap jelképeként magas rúdra emelték a világító fakereket. A Tűz gyógyító ereje megtisztította és megvédte az embereket a fogyatékosságoktól, károktól és összeesküvésektől. A tüzet a Nap földi helyettesítőjének tekintették.
A nyári napforduló idején a Nap éltető ereje a legbőkezűbben árad az egész természetre, és termő tüzével minden elemet táplál. A kupalai éjszakán gyűjtötték a szántóföldi virágokat és gyógynövényeket gyógyító tulajdonságokkal. A kupalai éjszakán a vizet minden nyílt forrásban és víztározóban szentnek tekintették, a reggeli harmat pedig gyógyító ereje volt, így hajnal előtt mindenki - kicsiktől idősekig - a folyóban úszott, és a földön himbálózott Kupala harmatában.
Az emberek játékokkal, jóslatokkal szórakoztak, a tűz körül táncoltak és kupala dalokat énekeltek. De leginkább azt hitték, hogy a kupala éjszakán Perun isten tüze leszáll a páfrányvirágra, és a zöld növény ragyogó fénnyel lobban fel, éjfélkor virágzik néhány pillanatig. Egy szegény ember varázsvirágának birtoklását a gazdagsággal azonosították: olyan rejtett kincsekkel, amelyek aznap este „kikerülnek” a Földről, és csak egy varázsvirág tulajdonosához juthatnak el. Az ünnepi ünnepség a napkelte találkozásával ért véget, amelynek tiszteletére Kupalat ünnepelték, mert a Nap fényesen „játszik” Kupala hajnalán - megduplázódik, megháromszorozódik és többszínű fényekkel csillog.
Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
Az őszi napéjegyenlőséget nem ünnepelték olyan pompás ünnepekkel, mint a Nap ciklusának más fordulópontjait, mert ilyenkor nagyon gyorsan gyengült, és a nappal átadta helyét az éjszakának. De az őszi fesztivál a Napisten - Ovsen - tiszteletére mégis megtörtént. Ekkor Ovinnik tiszteletére rendezték meg az „Ovin névnapját”, más módon zabnak hívták őket, és az egész következő hetet zabnak.
Az őszi ünnepségek a „fák lombkoronájának” elvesztésével jártak, és a fesztivál „a lombkoronában” kezdődött - a házban, amikor a szalmán sétáltak, amelyen a szán állt, amely azokban a távoli időkben eszközként szolgált. cséplésre. Szánkók csúszkáltak a széttárt füleken, összezúzva a füleket. Friss szalma volt szórva a kunyhó padlóján. A kunyhó Vörös Sarkában egy hatalmas Kévét helyeztek el, ennek közelében ült a család legidősebb embere, akit az ünnepség vezetőjének tartottak. Mindez – Kegy, Szalma, Nagypapa vagy Baba – az elmúló nyár utolsó emlékeztetőjeként szolgált, és ezen a napon köszönt be az ősz. A folyosón egy hordó zabpép állt, az étel pedig friss kenyér és pite, palacsinta és túrós galuska, mindenféle étel az összegyűjtött zöldségekből, gyümölcsökből.
Az Ovsen ünnepe lényegében Svarog isten világteremtésének emléke volt, ezért a túró (vagy Stvarog) volt az egyik legfontosabb étel. Mézzel, dióval és fűszerekkel főzték, tejjel és mézzel tálalták. A Stvarog az „anyag teremtésének” szimbóluma volt, a túró pedig az égi és a földi erők kölcsönhatásának eredménye – egy ajándék, amelyet felülről küldtek le az embernek. „Az Égi Élő Fűből kizöldült a Fű, amit a Tejet adó Tehenek leszakítottak, de a Füvekhez kell a Nap-Szurija, a Tejből pedig a Nap-Szurija alkotja a Stvarog-Taki sajtot is”. Innen alakult ki a túróhoz való vallásos hozzáállás, amely az ókori szlávok fő ünnepein rituális ételré vált, majd átment a keresztény konyhába. Például húsvétra egy „túrós húsvétot” készítenek piramis formájában.
Egyes helyeken ezt az ünnepet Gazdag embernek nevezték, mivel ez az idő a kenyér végső betakarításához és a gazdasági bőséghez kötődik, amikor a szegények is kenyérrel kerültek az asztalra. A gazdag embert a parasztok a Nap istenével, Szürettel, Svarog fiával és a Holdistennő férjével - Dazhboggal, a szántók és vetők megbízottjával - személyesítették meg. Istennek tartották, aki gazdagságot, bőséget és jólétet ad. A gazdag ember vagy Dazhdbog szimbóluma a házban egy gabonával töltött lubok volt, amelybe viaszgyertyát helyeztek. A Lubkát „gazdag embernek” hívták, és egész évben a „becsületbeli” sarokban állt az ikonok alatt.
A krónikákban Dazhbogot az oroszok ősének és a Föld kulcsainak őrzőjének nevezik. Dazhbog bezárja a Földet télre, és átadja a kulcsokat a madaraknak, amelyek ebben az időben délre repülve magukkal viszik őket a nyári királyságba. Tavasszal a madarak visszaadják a kulcsokat, és Dazhbog újra kinyitja a Földet.
A téli napforduló vagy a téli napforduló napjain az emberek bosszúval tértek vissza a Nap dicsőítésébe. A „haldokló” őszi Nap újjászületett egy új, erős és napról napra erősödővé.
Kolyada volt a fő téli ünnep. A Napot utánozva és mintegy eljátszva a rejtélyét, az emberek először eloltották az összes tüzet a kandallókban, majd új tüzet gyújtottak. Az új tűzön különleges kenyereket, lepényeket sütöttek, különféle finomságokat készítettek. Mindenütt ünnepeket tartottak, amelyeket testvériségnek neveztek. Ovsen és Kolyada hívták őket - két istenséget, akik megszemélyesítették a természet éltető erőit, és átadták egymásnak az irányítást. A három részre osztott jóslás sejtelmes színt adott a énekes estéknek: mezőgazdasági - a leendő termésről, szerelemről - a jegyesekről, és egyszerűen jóslás a jövő sorsáról. Szórakoztató, örömteli, titokzatos és titokzatos énekes ünnepek voltak.
A téli napforduló - Karachun - előrevetítette az éjszaka lerövidülését és a tél "haldoklásának" kezdetét, határvonalat húzott az elmúlt év alatt, és megnyitotta a kéthetes Szvjatkit. A karácsonyi mulatság hangulatát játékok, énekek, táncok, körtáncok, vidám összejövetelek teremtették meg, melyeket általában a mamák érkezése szakított meg. A múmik házról házra jártak és dalaikkal dicsérték gazdáikat. A legősibb, napjainkig visszanyúló szláv szokás a „kecskehajtatás”, amelyben a kecske különleges mágikus szerepet kapott, előrevetítve a háziállatok jólétét és termékenységét. De miért lett a kecske a karácsonyi énekek fő szimbóluma, és miért került bele a legfontosabb évnyitó rítusba, amelyet a Napistennek szenteltek? Talán nem véletlen, mert a régi fehérorosz közmondás szerint „a kecske nem ugrik semmiért”. Az egyik legrégebbi legenda szerint Isten a kecskét utasította, hogy közvetítse az emberekhez a halhatatlanság üzenetét – hogy haláluk után a mennybe kerüljenek. Egy másik legenda szerint ennek az állatnak a patái alól irdatlan gazdagság omlhatott fel váratlanul a földre: „Ahol a kecske jár, életet szül, ahol a kecske lábbal, ott az élet ásással, ahol szarvú kecske, ott szénakazal van." A "kecske"-hez hasonlóan itt is a "medvét hajtás", az erőt és az egészséget megtestesítő. A komikus táncok, komikus jelenetek, rituális dalok után a ház tulajdonosai nagylelkűen megajándékozták a énekeseket.
Ősi szláv naptár (Kolyada Isten ajándéka) krg Svarog.
Ki volt olyan erős, hogy teljesítse a parasztok ilyen vágyait? Természetesen nem kecske vagy medve. Csak attribútumként szolgáltak, a család legősibb és legerősebb szláv istenének hírnökeként, akit nemcsak a gazdálkodók őrzőjének tartottak, hanem minden élőlénynek életet adott. Egyik képe fallikus szimbólum volt, amely nagy erőt és teremtő energiát személyesített meg, aktív férfias princípiumot hordozva. Talán a legáltalánosabb énekes táncjátékot, a "Tereshka's Marriage" szentelték neki, amely a közelgő házassági szezon előjátékaként szolgált, amikor sok pár valóban egyesült a házassággal.
Azt mondják, hogy a téli napforduló napjától úgy tűnik, hogy a Nap ünnepi sundressbe és kokoshnikba öltözik, kocsiba ül, és meleg országokba megy. Egy régi szokásnak engedelmeskedve este máglyát gyújtottak a Nap tiszteletére, reggel pedig kimentek a külterületre, és a lehető leghangosabban kiabáltak: „Napsütés, fordulj meg! Piros, gyújts fel! Piros nap, menj az úton! Aztán kereket gurítottak a hegyek közül, mondván: „Lángol a kerék, gurulj, gyere vissza piros rugóval!”
Ra - a Nap istene, aki a káoszból született, az egész univerzum uralkodója volt. Miután legyőzte a Sötétség erőit, megszülte egy fiát, Shu-t és egy lányát, Dry-t, aki létrehozta Gebe-t (Föld) és Nut-ot (Ég). Ők pedig megszülték Ozirist és az összes többi istent. (jcomments on)
Ra megteremtette a világot, és szuverén ura és uralkodója lett. Ereje egyetlen titokzatos varázsszóból származott, amelyet senkinek sem kellett volna tudnia. Ha valaki ismerné ezt a varázsszót, Ra azonnal elveszítené erejét és erejét.
Napisten az egyiptomi mitológiában
Ízisz, Ra dédunokája, aki birtokolta minden varázslat titkait, úgy döntött, hogy megragadja Ra napisten hatalmát és hatalmát is. Egy mérges kígyót küldött hozzá, ami megcsípte az öreg Ra-t, és vonaglani kezdett a fájdalomtól. Csak Ízisz tudta megmenteni az elviselhetetlen szenvedéstől. Ra sokáig könyörgött a dédunokájának, hogy segítsen neki, de az visszautasította, ragaszkodott hozzá, hogy mondja el neki ezt a titokzatos szót. Ra sokáig szenvedett, és amikor már nem tudta elviselni a kínt, kénytelen volt felfedni titkát: ez a Ra szó volt - a saját neve. A fájdalom azonnal elmúlt, de Ra ugyanabban a pillanatban elvesztette erejét és hatalmát a világ felett. Az emberek többé nem tisztelték istenként. A templomok üresek voltak, senki nem mutatott be neki több áldozatot. Aztán Ra mérges lett, és úgy döntött, hogy elpusztítja az egész emberi fajt.
Ra a szörnyű lányát, Sokhmetet küldte a Földre. Egy oroszlán feje volt, és Sokhmet mindent elpusztított a Földön, mint egy tüzes elem. Mindenfelé járt a pestis, csak sírás és nyögdécselés hallatszott a Földön. Aztán az emberek emlékeztek Ra istenre, és buzgó imáikat kezdték küldeni neki, hogy megmentse őket az elkerülhetetlen haláltól.
Ra megsajnálta az embereket, megszelídítette a szörnyű Sekhmetet, de nem akart többé emberek között maradni, és a mennybe ment. Ott hajóján végighajózott a Mennyei Níluson, és az egész Univerzumot megvilágította fényével.
Sokhmet
Minden nap, amikor Ra befejezte napi útját, leszállt a Földre a Nyugati-hegységben, ahol volt egy bejárat az alvilágba. Ott átszállt a nappali csónakból az éjszakai hajóra, és végigvitorlázott rajta a Földalatti Níluson. Ám éjfélkor ősellensége, a szörnyeteg kígyó, Apep megtámadta. A napisten elpusztítására Apep a Földalatti Nílus vizéből itta. De Ra ismét legyőzte, és arra kényszerítette, hogy engedje el a lenyelt vizet. A földalatti Nílus újra áradni kezdett, és Ra folytatta útját rajta a Keleti-hegység felé. Amint elérte őket, átszállt nappali csónakjába. A Mennyei Nílus mentén lebegve Ra küldte fényét a Földre. Az emberek örültek, és minden reggel imával találkoztak Ra megjelenésével keleten. Himnuszokat énekeltek, amelyekben irgalmát és jócselekedetét dicsőítették az emberiségnek szerte a Földön.
A Nap istenülése a világ számos részén elterjedt jelenség, de az inkák ebben minden törzset és népet felülmúltak, „a Nap fiainak” nevezték magukat. A napgyermekek állapotának létrejöttéről szóló két leghíresebb legenda is a Nap nevéhez fűződik az Inka Birodalomban.
Egyszer régen a házastársak (ők is testvérek) Manco Capac és Mama Oklio kijöttek a Titicaca-tóból. Apjuktól, Suntól kaptak egy varázslatos aranyrudat. Ennek a pálcának kellett volna megmutatnia, hol lehet alapítani egy várost, amely később egy nagyhatalom fővárosává lett volna szánva. Keresésük hosszú és nehéz volt. A rúd nem reagált sem a hegyekre, sem a völgyekre, de egy szép napon a Wanankaure domb közelében hirtelen a földbe került. Így keletkezett az Inka Birodalom fővárosa - Cusco városa (ami "köldök" vagy "szív"-t jelent), Manco Capac pedig Kelkkampata palotáját emelte fel, melynek romjai ma is láthatók.
Egy másik legenda szerint négy pár férfi és nő jött ki egy négy ablakkal rendelkező barlangból. A férfiak az Ayar fivérek voltak. Mindannyian úgy döntöttek, hogy követik a Napot. Az ismeretlen ösvény nehézségei sem ijesztették meg őket, mint ahogy a harcias törzsekkel vívott harcok sem, amelyekkel útjuk során találkoztak. Egy újabb csata után azonban csak Ayar Manco és felesége, Mama Oklio maradt életben; a többi vagy elpusztult, vagy kővé vált. Ez az egyedülálló pár eljutott Cuzcóba, és ott birodalmat alapított.
A hatalmas inka birodalom területén a Napot különféle nevek alatt ismerték, ezek közül a leggyakoribb és legnépszerűbb - Inpgi. Az Inka Birodalom egyes területein Viracocha és Inti isteneket egy és ugyanazon istenségnek tekintették.
Az inkák szilárdan meg voltak győződve a lélek halhatatlanságáról. Azt hitték, hogy minden arisztokrata, még ha sok bűnös tettet is elkövetett, halála után mindenképpen a Nap lakhelyében találja magát, ahol melegség és bőség uralkodik. Hétköznapi, de erényes emberek is bekerülhettek a nap lakhelyére, a bűnösök-közönségesek pedig amolyan pokoli szempárba estek, ahol végtelen hideg és éhség várta őket.
Anyagok szerint: a maja civilizáció legendái.
A japán mitológiában
A sumér mitológiában
Dazhdbog a szláv mitológiában. Isten Nap.
A nap istenítése
A napot a keleti szlávok régóta tisztelték. A 10. század arab írója, Al-Masudi nem hiába nevezi napimádónak a szláv pogányokat.
A 12. századi apokrif „A Szűz utazása gyötrelmeken keresztül” – más szláv istenek mellett a napistent is említi. Jaroszlavna siránkozó istenségként fordul a nap felé. Így ír róla az Igor hadjáratának meséje című könyv szerzője:
Jaroszlavna korán sír Putivlban egy szemellenzőn, mondván: „Ragyogó és roppanó nap! Mindazonáltal meleg vagy és gyönyörű. Miért, uram, kinyújtotta a forró sugarait? kedves harcosaimon? A víztelen mezőn íjaikat meghajlította a szomjúság, a bánat becsukta a tegezüket? .. "
Igen, és az "Igor kampányának meséje" főszereplői Oleg és Igor a napisten unokáinak tekintették magukat.
Kétségtelen, hogy az ősi szláv a napban erős hő- és fényadót látott, amely vörösen izzó mennyei tűzként ábrázolta őt, egy kerékként, amelytől élete és jóléte teljes mértékben függött. Az évszakok váltakozása a haldokló és feltámadó isten gondolatait ébresztette. A napról úgy beszéltek, mint élőlényről: felébred álmából, lenyugszik, elbújik a felhők mögé.
A békeszerződések megkötésekor a napra esküdtek: esküt és varázslatot hirdettek az isteni csillag felemelkedése irányába. Gyakran papok, varázslók és a földi legfelsőbb istenség egyéb szolgái jártak el a nevében. Az egész természetet felélesztő vörös nap különleges ünnepeknek is szentelték - Ivan Kupala, Kolyada, vezetékek. Rituális játékok, táncok és énekek kísérték őket, melyekben az emberek a napot dicsőítették, esőt és termést kértek tőle. A nap azonban nem csak kedves volt. Élő lényként haragudott az emberekre, és néha szerencsétlenséget hozott. Az Igor hadjáratának meséjében a nap forró sugaraival elpusztítja Igor herceg katonáit.
Mint látható, a szlávok a ragyogó, ragyogó napot tisztelték leginkább. Ezért nem meglepő, hogy Kiy, Shchek és Khoriv, harcosaik és hétköznapi kijeviek imádták a vörös napot. Idővel trójainak hívhatták a napot. Nem véletlen, hogy ennek az istenségnek a neve négyszer szerepel az Igor hadjáratának meséjében, amikor „Trója korát”, „Trója földjét”, „Trója útját” és „Trója hetedik századát” jelzi.
A trójai szó eredeti jelentése a hármas istenségben rejlik, amelyet az ókori népek számos vallása elismert az emberi civilizáció minden időszakában. Az ókori Oroszországban a Troyan szót úgy értelmezték, hogy három nap egyben, azaz három jan.
Más keleti szláv törzsek, a tisztásokkal szomszédosak, a maguk módján hívhatták a napistenséget. Ezért az ókori emlékművekben a keleti szlávok olyan napneveivel találkozunk, mint Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.
AMIKOR A NAP ISTEN VOLT
Szláv isten, Semargl, a Napot megszemélyesítő
Ókori GÖRÖG MÍTOSZ
Miután Uránusz (Ég) az egész világ ura lett, feleségül vette az áldott Gaiát (Föld). És volt hat fiuk és hat lányuk – hatalmas és rettenetes titánok és titanidák.
Titan Hyperionnak és Uranus legidősebb lányának, Theiának három gyermeke született - Helios (Nap), Selena (Hold) és Eos (Hajnal).
A Föld keleti szélén messze volt Héliosznak, a Napistennek az aranykamrája. Minden reggel, amikor a kelet rózsaszínbe kezdett, a rózsaszín ujjú Eos kinyitotta az aranykapukat, és Héliosz kilovagolt a kapun az arany szekerén, amelyet négy szárnyas ló húzott fehéren, mint a hó. A szekéren állva Helios szilárdan fogta erőszakos lovai gyeplőjét. Végig ragyogott a hosszú aranyköpenye és a fején sugárzó korona által kibocsátott vakító fénnyel. Sugárjai először a legmagasabb hegycsúcsokat világították meg, és ragyogni kezdtek, mintha heves tűznyelvek nyelték volna el őket.
Egyre magasabbra emelkedett a szekér, és Héliosz sugarai áradtak a Földre, fényt, meleget és életet adva neki.
Miután Helios felért a mennyei magasságba, lassan ereszkedni kezdett szekerén a Föld nyugati peremére. Ott, az Óceán szent vizén egy arany csónak várt rá. A szárnyas lovak egyenesen a csónakba hozták a szekeret a lovassal, és Helios rohant rajta a földalatti folyó mentén kelet felé, aranypalotáihoz. Ott pihent Helios éjszaka. A nap beálltával újra fellovagolt arany szekerével a mennyei kiterjedésekbe, hogy fényt és örömet adjon a Földnek.
Még az ókorban is az emberek mindenütt a napot imádták. A világ szinte minden népe teljes kultuszt hozott létre körülötte. A nap szimbólumát sok amulettbe foglalták, hogy védelmet kapjanak, boldogságot találjanak, vagy egyszerűen csak egy csepp fényt engedjenek az életbe.
A nap jelentése az emberiség számára
Szinte az összes törzs, amely valaha is létezett bolygónkon, imádta a mennyei testet. Örök és hatalmas erőnek, kimeríthetetlen energiaforrásnak tartották. Az emberek mindig is a nappalhoz társították a kegyelmet és a jobb jövő reményét.
Egy égő csillag megfigyelésének köszönhetően az emberiség számos felfedezést tett. Ez a kerék, naptár és egyéb csodálatos dolgok. Ezért nem meglepő, hogy még a modern ember is gyakran használja a nap szimbólumát amulettekben és tetoválásokban.
A nap ősi jele
A régészek többször találtak barlangfestményeket a napról. Az ókorban az emberek az égi testet ördögi körként ábrázolták, közepén egy kis ponttal. Ez a legelső forma az önismeretet és a világban zajló dolgok ciklikusságát szimbolizálta. Amulettekre, ékszerekre, ruhadarabokra is tettek napelemes jeleket, házakat díszítettek velük. Az emberek az égő csillagot egyfajta istenségnek tekintették, imádták, sőt féltek is tőle.
A szoláris mintázat általános jelentése az idő természetes áramlásában rejlik, amely az egész univerzumra jellemző. A kör zárt pereme a földön létező minden végtelenségéről tanúskodik. Ilyen szakrális jelentést helyeztek az emberek a nap szimbólumába Egyiptomban, Ázsiában, Indiában és más ősi civilizációkban.
Idővel minden nemzetnek megvolt a maga jele az égitestről, aminek különleges jelentése volt.
Napelem szimbólum a világ népei között
Az aztékok számára az ördögi kör egyfajta többfunkciós naptárként működött, amely úgy nézett ki, mint egy napkő. Segítségével asztrológiai adatokat határoztak meg, és megtanulták az időt. A talizmánt a jövő harmonizálására és megismerésére is használták.
Az indiánok hittek a napszellemben, amely mindennek ősatyja, és felelős a dolgok körforgásáért. A képével ellátott amulettek erőt és védelmet adtak a harcosoknak, felmelegítették őket a hideg éjszakákon és szerencsét hoztak.
A skandinávok úgy írták le a szimbólumot, mint a Nap négyszögéből származó kerék. Kizárólag aranyból készült. És ez csak pozitívat jelentett: jólétet, jólétet, egészséget, termékenységet és gazdag termést.
A nap szimbóluma az ókori Egyiptomban az eredeti nevet viselte - "szárnyas korong". Megszemélyesítette Horust, aki felállt, hogy harcoljon Settel. A talizmánt minden negativitás elleni védelemre használták, legyen szó boszorkányságról vagy fizikai hatásokról.
A szlávok előszeretettel készítettek nauzákat - csomók formájú amuletteket, amelyek megszemélyesítik a napot. Védőfunkciókat végeztek, és elűzték a sötét gondolatokat. Az ilyen amuletteket az emberek a mai napig aktívan készítik.
Tekintsük részletesebben a nap szláv szimbólumait.
Yarilo
Ezt az istent napnak vagy szakállas öregembernek ábrázolták. Hasonló jelet alkalmaztak az energia, az egyensúly helyreállítására, a minden behatástól való védelemre, a gazdagság, a boldogság, a jó utódszerzés, az egészség és a férfiasság megőrzésére.
A nap szláv szimbóluma sokat segített a családi ügyekben, és otthoni amulettnek számított. Gyakran amulettként vagy figuraként helyezték el a folyosón, a hálószobában, a nappaliban és a konyhában. Ezenkívül néhány kézműves Yarila képét faragta a házak külső falára.
Mit jelképeznek a sugarak?
Az asztrológusok nem is olyan régen meg tudták magyarázni, mit jelentenek az amulettekben lévő sugarak. A csillagtérképen alaposan meg kell fontolnia a Kis- és Nagy-Ursa helyét éjfélkor a nyári és a téli napforduló idején, valamint az őszi és tavaszi napéjegyenlőség idején. Ha képzeletbeli vonalakat rajzol a Sarkcsillagtól ezekhez a csillagképekhez, akkor csak a nap sugarait kapja. Feltételezhető, hogy őseink ezt a jelet használták a hely meghatározására.
Az amulettekben a sugarak körbe vannak zárva, ezáltal a létezés folyamatos ciklikusságát szimbolizálják. Az óramutató járásával megegyező irányba és ellenkező irányba is hajlíthatók. A szlávoknál a nap szimbóluma az ábrázolt sugarak számától függően nagyon eltérő jelentéssel bírhat. A négy a földön égő tüzet jelenti. Hat sugár szimbolizálja Perun isten kerekét. Nyolc pedig a naptűz erejét képviseli.
napkereszt
Ennek a szimbólumnak négy sugara van, és a természet elemeit, valamint az élet fontos eseményeit személyesíti meg: az őszi és tavaszi napéjegyenlőségeket, a nyári és téli napfordulókat. Ez az amulett volt a legalkalmasabb az erdőőrök és a harcosok számára.
Amulettként ezt a jelet csak érett emberek viselték, hogy megkapják őseik segítségét a bölcsesség megszerzésében és a gyermek nevelésében. A kereszt formájú napszimbólumot gyermekek, fiúk és lányok nem hordhatták, mert úgy tartották, hogy ez elrontja a karaktert vagy megzavarja a pszichét.
napforduló
Nagyon erős jelnek tekintik, mivel egyszerre három istent egyesít - Dazhdbog, Yaril és Khors. Hat sugárral rendelkezik, amelyek az óramutató járásával megegyező és azzal ellentétes irányba is irányíthatók. Az első lehetőség a nyári napfordulóra vonatkozik, a második pedig a télre. Ezeket a szimbólumokat Grozoviknak és Gromoviknak is nevezik.
A napfordulót férfiszimbólumnak tekintik, mert erőt ad a csatákhoz. Ha egy nőnek harci karaktere van, akkor egy ilyen talizmán nem árt neki. De általában a lányok más amuletteket - lunnikokat - viseltek. A nap hatsugaras szimbóluma a szlávok körében védő funkciót töltött be és győzelmet hozott. Ezért mindenhol ábrázolták: kapukon, bejárati ajtókon, fegyvereken, katonai transzparenseken és ruhákon.
Kolovrat
A Kolovrat a legnépszerűbb a szláv szimbólumok között. Nyolc sugara van, amelyek az óramutató járásával megegyező irányban irányulnak, és körbe záródnak. Ez a jel tükrözi a legjobban az égitestet.
Ennek a szimbólumnak az érdekes neve könnyen megmagyarázható. A "Kolo" kereket, kört jelent. A „kapuk” részecskéje pedig a mozgás. Kiderült, hogy a Kolovrat jel a kör forgását, a lét folytonosságát és az örök életet szimbolizálja. Ezért az emberek azt hitték, hogy ez a napjel csak jó dolgokat hoz: gazdag termést, védelmet a gonosztól, egészséget és szerencsét a jó cselekedetekben. A nap szláv szimbólumát - Kolovrat - mintaként ábrázolták a konyhai eszközökön, hímzéseken és háztartási cikkeken. És ma népszerű amulettként, különféle ötvözetekből vagy fából.
Szláv szimbólumok és horogkereszt
A szláv szimbólumokat gyakran elsődlegesen fasiszta jeleknek tekintik. De ez alapvetően rossz.
Ha belemélyed a történelembe, akkor az emberek mindenütt a napot imádták, és az orosz és a német népek kezdetben általában ugyanahhoz az indoeurópai törzshez tartoztak. Az eltérő sugarú képek nagyon népszerűek voltak, és Hitler emblémájában a szláv szimbólumokat vette alapul, amelyek kezdetben csak pozitív töltést hordoztak. A fasizmus megfeketítette a napjelet, és most az egész világ negatívan kezeli.
Hitler úgy gondolta, hogy a nap szimbóluma segíteni fog neki a világ meghódításában. Véletlen egybeesés vagy sem, de a szláv jelek nem tűrik a károkozást, és a nácik vereséget szenvedtek.
Fekete nap
A szlávoknak is volt egy ősi okkult szimbólumuk, amiről csak néhány beavatott mágus tudott. A tábla titka csak a nehéz időkben derült ki az emberek előtt, amikor egész településeket kellett megmenteni. Maga a szimbólum egy szabályos kör, amelynek belsejében tizenkét rúna található.
A fekete nap szent jelentése a régi lerombolása egy jobb új építése érdekében. A hatalmas erő birtokában a talizmán felfedte a lét titkait, kitágította a tudat határait, bölcsességet adott és kommunikációs csatornákat nyitott meg a halottakkal. A jelet jóslásra, démonok és szellemek leigázására is használták.
A nap titkos szimbólumát a szlávok között erős és szörnyű műtárgynak tartották. Ezért nagyon óvatosan és csak hozzáértő emberek használták. Egyszerűen el volt rejtve a tapasztalatlan kezek elől.
Amulett készítése
A szlávok úgy gondolták, hogy jobb aranyat használni naptalizmán készítéséhez. Tették ezt a természetben június 22-én kora reggel, amikor éppen virradt. Az első sugarakkal az elkészült dekorációt forrásvízbe engedték, és a cselekményt elolvasták. Naplemente előtt kivették a talizmánt, majd december 22-ig fehér kendőbe rejtették, hogy feltöltődjön. Az amulettet csak a téli napforduló után lehetett viselni.
Használat előtt az amulettet megtisztították az égő gyógynövények füstjével, mint például az orbáncfű, a kamilla és a zsálya. Miután összeesküvések olvasásával aktiválták. A nap szláv szimbólumát időnként újra kell tölteni. Ezért havonta egyszer az amulettet a fényben vagy egy égő gyertya előtt hagyták.
A napelemes amuletteket a mai napig aktívan használják abban a reményben, hogy jobbra változtatják az életüket, vagy egyszerűen védelmet kapnak a gonosztól.
Az ókori Egyiptomban Ra napisten volt a legfőbb istenség. Egyiptom legtiszteltebb istenei gyermekei, unokái és dédunokái. A földi uralkodókat-fáraókat is az ő leszármazottainak tekintették.
A legenda szerint Ra először uralkodott a földön, és ez volt az "aranykor". De aztán az emberek kimentek az engedelmességből, ami miatt a napisten a mennybe került. Az emberi törzs korábban ismeretlen szenvedést talált.
Ra azonban nem engedte, hogy minden ember meghaljon, és továbbra is juttatásokat nyújtott nekik. Minden reggel csónakjával útnak indul az égen, és megvilágítja a földet. Éjszaka útja a túlvilágon keresztül vezet, amelyben Isten a legrosszabb ellenségére, a hatalmas kígyóra, Apepre várja. A szörnyeteg fel akarja falni a napot, hogy a világ fény nélkül maradjon, de Ra minden alkalommal legyőzi őt.
A művészetben Ra-t magas, karcsú férfiként ábrázolták, sólyomfejjel. A fején egy napkorong és egy kígyó képe van.
Egyiptom történelme során nem Ra volt az egyetlen „szoláris” istenség. Voltak istenkultuszok is:
- Atum egy archaikus isten, akit széles körben tiszteltek Ra kultuszának létrejötte előtt. Aztán az utóbbival azonosították.
- Amon eredetileg az éjszakai égbolt istene. Istentiszteletének központja Théba városában volt, és ennek a városnak az Újbirodalom korszakában való felemelkedése után (Kr. e. XVI-XI. század), Amon szerepe is megváltozott. Amon-Ra napistenként kezdték tisztelni.
- Aton – a napisten, akinek Ehnaton fáraó monoteista kultuszát (Kr. e. XIV. század) próbálta jóváhagyni
Mezopotámia
Az ókori Mezopotámiában Shamash-t (akkád változat), vagy Utut (ahogy a sumérok nevezték) a napistennek tartották. Nem ő volt a sumér-akkád panteon főistensége. Nanna (Sina) holdisten fiának, sőt szolgájának tartották.
Ennek ellenére Shamash-t nagyon tisztelték, mert ő adja az embereknek fényt és termékenységet - a földet. Idővel jelentősége a helyi vallásban megnőtt: Shamash-t igazságos istenbírónak kezdték tekinteni, aki megalapozza és védi a jogállamiságot.
Az ókori Görögország és Róma
Héliosz a nap istene volt az ókori Görögországban. A görög panteon fő istenségéhez, Zeuszhoz képest alárendelt pozíciót játszott. Az ókori Rómában a Sol isten Héliosznak felelt meg.
A legenda szerint Helios keleten él csodálatos termekben. Minden reggel a hajnal istennője, Eos kinyitja a kapukat, és Héliosz kiszáll szekerén, amelyet négy ló fog be. Az egész égbolton áthaladva elbújik nyugaton, átváltozik egy arany csónakba, és átúszik az óceánon vissza kelet felé.
Föld feletti utazása során Helios az emberek minden tetteit és tetteit, sőt a halhatatlan isteneket is meglátja. Tehát ő volt az, aki elmondta Héphaisztosznak felesége, Aphrodité árulását.
A gazdag görög mitológia sok Hélioshoz kapcsolódó történetet tartalmaz. A leghíresebb talán fiáról, Phaetonról szól. A fiatalember könyörgött az apjának, engedje meg neki, hogy egyszer áthajtson az égen. De útközben Phaeton nem tudott megbirkózni a lovakkal: túl közel rohantak a földhöz, és az kigyulladt. Zeusz ezért villámmal sújtotta Phaethont.
Héliosz mellett az ókori Görögországban a fény istene, Apolló (Phoebus) is a nap megszemélyesítőjeként működött. A hellenisztikus időszakban az ősi indo-iráni fényistent, Mithrát Héliosszal és Phoebusszal kezdték azonosítani.
India
A hinduizmusban Surya a nap istene. Számos funkciót hordoz, többek között:
- eloszlatja a sötétséget és megvilágítja a világot;
- támogatja az eget;
- úgy működik, mint az "istenek szeme";
- meggyógyítja a betegeket.;
- harcol Rahuval – a nap- és holdfogyatkozások démonával.
Hélioshoz hasonlóan Surya is szekéren körbejárja az eget. De hét lova van. Ezen kívül van egy sofőrje - Aruna, akit a hajnal istenségének is tartanak. Ushas istennőt Surya feleségének hívják.
Mint sok ókori kultuszra jellemző, Surya más napistenségekkel is kapcsolatba került. Tehát a hinduizmus fejlődésének legősibb szakaszában Vivasvat napistenségnek számított. Aztán a képe összeolvadt Suryával. A későbbi korokban Suryát Mitrával és Visnuval azonosították.
Ősi szlávok
Kevés forrás maradt fenn a szlávok hiedelmeiről és mítoszairól, és nagyon kevés ősi kép a szláv istenekről. Ezért a tudósoknak apránként kell összegyűjteniük a szláv mitológiát. A népszerű irodalomban pedig a valódi tudás hézagait gyakran találgatások töltik ki.
Számos istenség neve ismert, amelyekben a szlávok hittek a kereszténység elfogadása előtt. De sokuk funkciója nem teljesen világos. A nap megszemélyesítőjeként a keleti szlávokat:
- Dazhdbog;
- Ló;
- Yarilo.
Az orosz krónikák szerint a X. században. Vlagyimir Szvjatoszlavovics herceg (a jövő szentje) elrendelte, hogy Dazhdbog, Khors és más istenségek bálványait állítsák fel az imádathoz. De miért van két napisten egy panteonban?
Egyes kutatók úgy vélik, hogy a "Dazhdbog" és a "Khors" ugyanazon istenség két neve. Mások úgy vélik, hogy ez két különböző isten, de kapcsolatban állnak egymással. Az is lehetséges, hogy Khors magának a napnak a megszemélyesítője, a Dazhdbog pedig a fény megszemélyesítője. Mindenesetre hatalmas kutatási terület maradt.
Korunkban gyakran írják, hogy Yarilo (vagy Yarila) a nap szláv istene volt. Képek is készülnek - napfejű férfi vagy gyönyörű sugárzó arcú fiatalember. Valójában azonban a Yarilo a termékenységhez és kisebb mértékben a naphoz kapcsolódik.
germán törzsek
A német-skandináv mitológiában a nap egy női istenséget - Solt (vagy Szunnát) - személyesített meg. Testvére Mani, a Hold isteni megtestesülése. A só, akárcsak Héliosz, áthalad az égen, és megvilágítja a földet. Ráadásul Freyr, a termékenység istene a napfényhez kötődik.
Amerika civilizációi
Az amerikai indiánok is többistenhívő vallásokat gyakoroltak. Természetesen a számos magasabb rendű lény között a napisten a főbbek közé tartozott.
- Tonatiu az azték napisten, a panteon egyik központi istensége. A neve fordításban "napfény". Tonatiu kultusza rendkívül véres volt. Az aztékok azt hitték, hogy a napistennek minden nap áldozatot kell fogadnia, e nélkül pedig meghal, és nem világítja meg a földet. Azt is hitték, hogy a csatában elesett harcosok vére táplálta.
- Kinich-Ahau a maja napisten. Akárcsak Tonatiunak, neki is áldozatra volt szüksége.
- Inti az inkák napistene, az élet ősatyja. Nagyon fontos, bár nem a fő istenség volt a panteonban. Azt hitték, hogy az ország legfőbb uralkodói Inti leszármazottai. Uruguay és Argentína modern zászlóin ennek az istenségnek a napelemes arcképét ábrázoló képei vannak elhelyezve.
Bár a pogányság homályába fulladtak, és nem egyetlen istent, hanem a természet erőit képviselő istenek egész panteonját imádták, eközben intelligens és nagyon figyelmes emberek voltak. Észrevették például, hogy minden évszaknak megvan a maga, meghatározott szakasza az égitestben. De a következtetést kissé elhamarkodottan tették: ha a nap természete évente négyszer változik, akkor négy istennek kell lennie, aki parancsol nekik.
A nap négyarcú istene a szlávok között
Érvelésük logikája egyszerű és világilag érthető volt. Valóban, egy és ugyanaz az isten nem tudta megszervezni a nyári hőséget, amelyből a föld kiégett, és télen nem engedte meg, hogy a fagyok jéggel kössék meg a természetet. Tehát a felelősséget mindenért, ami az éves ciklusban történik, a négy istenre - Khorsra, Yarila-ra, Dazhdbogra és Svarogra - hárították. Így a napisten a szláv mitológiában négyarcúnak bizonyult.
a téli nap istene
Őseink újéve a téli napforduló napján, vagyis december végén érkezett el. Attól a naptól a tavaszi napfordulóig Ló a magáévá vált. Ez a napisten a szlávok között egy középkorú férfinak látszott, égszínkék köpenybe öltözött, alatta durva lenvászon inget lehetett látni, és ugyanazokat a portékákat. Fagytól pirospozsgás arcán mindig ott lapul a szomorúság pecsétje az éjszakai hideggel szembeni tehetetlenségének tudatából.
A hóviharokat és hóviharokat azonban eléggé meg tudta csillapítani. Amikor megjelent az égen, tisztelettel elcsitultak. Ló imádta a tiszteletére rendezett zajos ünnepeket, körtáncokkal, énekléssel és még a lyukban való úszással is. De ennek az istenségnek volt egy sötét oldala is – egyik inkarnációja felelős a súlyos téli fagyokért. A szlávok körében a vasárnapot a ló napjának, az ezüstöt a fémnek tartották.
Tavasz és komolytalan isten
A tavasz beálltával Khors visszavonult, helyét Yarilo, a sorban következő, a szlávok napistene vette át. A nyári napfordulóig uralkodott. A szerény külsejű Khorokkal ellentétben Yarilo fiatal, kék szemű, jóképű, arany hajú férfinak tűnt. Skarlát köpennyel festői díszítéssel, tüzes lovon ült, lángoló nyilakkal űzte el a megkésett hideget.
Igaz, akkoriban a gonosz nyelvek bizonyos hasonlóságot tulajdonítottak neki a szerető görög istenrel, Erosszal, sőt Bacchusszal, a bor és a zajos szórakozás istenével. Lehetséges, hogy volt ebben némi igazság, mert a tavaszi nap sugarai alatt az érzékiség komlója keringett őseink erőszakos fején. A szlávok ezért a fiatalság és (hangját lehalkítva) a szerelmi örömök istenének nevezték.
Nyári Nap ura
De múltak a tavaszi napok, és a következő napisten megjelent az övében. A keleti szlávok körében a napvilág legfenségesebb és legméltóságosabb uralkodójaként ábrázolták. Dazhdbognak hívták. Átvágott az égen, és egy szekéren állt, amelyet négy aranysörényű szárnyas ló vett fel. Pajzsának sugárzása ugyanaz a napfény volt, amely a szép nyári napokon megvilágította a földet.
Dazhdbog tisztelete őseink körében olyan széles volt, hogy templomainak nyomait a tudósok fedezték fel a legtöbb ősi orosz település ásatásai során. Kultuszának jellegzetes vonása a rúnák jelenléte - az ősi szent írás mintái, amelyek célja, hogy megvédjék tulajdonosukat a gonosz erőktől és segítsenek minden erőfeszítésben. A Dazhdbog jele is szokatlan - egy szoláris tér. Ez egy egyenlő oldalú négyszög, amelybe egy kereszt derékszögben hajlított élekkel van beírva.
ősz isten
És végül, az utolsó napisten a szlávok legendáiban Svarog. Az egész ősz, esős nappalaival és az első éjszakai fagyokkal az ő uralkodásának időszaka volt. A legendák szerint Svarog sok hasznos és szükséges tudást hozott az embereknek. Megtanította nekik tüzet készíteni, fémet kovácsolni és a földet megmunkálni. Még a paraszti gazdaságban ismert eke is Svarog ajándéka. Megtanította a háziasszonyokat tejből sajtot és túrót készíteni.
Svarog a nap legrégebbi istene az ősi szlávok között. Fiakat szült, akik feltöltötték a pogány istenek panteonját, és általában sok mindenre sikerült az életében. De az öregség megteszi a hatását, ezért az őszi nap hideg és sötét. Mint minden idős ember, Svarog is szeret felmelegedni. Bármilyen kovácsműhely vagy csak egy kemence szolgálhat a templomaként (istentiszteleti helyeként) - csak a régi csontok számára lenne meleg. Ezt a régészek leletei is megerősítik. Képeit rendszerint olyan helyeken találták meg, ahol korábban tüzet gyújtottak.
Ősi szláv isten Ra
Befejezésül meg kell említeni, hogy a szlávok körében egy másik napisten is ismert. Csak az ősi legendák visszhangja maradt fenn róla. E legendák szerint ugyanazt a nevet viselte, mint egyiptomi megfelelője, Ra, és két pogány isten - Veles és Khors - apja volt. Utóbbi, mint tudjuk, apja nyomdokaiba lépve végül átvette a helyét, azonban a téli uralkodásra szorítkozott. Maga Ra isten nem halt meg, de a legenda szerint, miután elérte az öregkort, egy nagy és teli folyóvá változott, amelyet Volgának hívnak.
