A paradicsom és a pokol ortodox tanítása. Részletek a „fizikusok” számára

Talán nincs egyetlen ember, még a hittől sem messze, aki közömbös lenne posztumális sorsának kérdése iránt. Valaki tisztán materialista szinten oldja meg ezt a kérdést maguknak: meghalok, a bojtorján nőni fog, és semmi több. Egy másik ember nem elégedett egy ilyen döntéssel: mert miért élek, miért kaptam kreatív képességeket, miért törekszem a jóra? Van valami a koporsó fedele mögött?

Az ortodox hitvallás az ember halál utáni két lehetséges formájáról szól: tartózkodás a paradicsomban   vagy a pokolban   . Ezek a feltételek közvetlenül kapcsolódnak az Istennel való közösség fogalmához és az emberi szabad akarat megnyilvánulásához.

Hol a menny és a pokol?

Szóval hova megy egy ember a halál után? Hol vannak ezek a helyek? A patrisztikus tanítás szerint a világűrben nincs olyan különleges hely, amely megértésünk szerint korlátozza a „paradicsomot” és a „pokolot”. A szellemi világ valóságai a földi világ kategóriái szerint megmagyarázhatatlanok. A síremlék mögött várható objektív valóság Isten szeretetének valósága. Ezért maga Isten az igazak paradicsoma és a bűnösök pokolja.

A mennyei boldogság és a pokoli gyötrelmek lényege

De hogyan lehet egy és ugyanaz a jó Isten mind boldogság, mind kínzás forrása? Megpróbálhatja megérteni ezt a paradoxont, ha úgy gondolja, hogy Isten megtapasztalásának tapasztalata más az emberek számára. Csakúgy, mint ugyanazon nap hatására a viasz meglágyul és az agyag megszilárdul, így Isten szeretetének cselekedetei másoknak boldogságnak, másoknak lisztnek tűnnek. Izsák tiszteletes a paradicsomról beszél: "A paradicsom az Isten szerelme, amelyben minden boldogság élvezik".   és az ördögi kínzás lényegéről a következőket írja: „Azt mondom, hogy a pokolban megkínzott személyeket a szerelem csapása sújtja. És milyen keserű és kegyetlen ez a szerelem gyötrelme! ”

Ilyen módon isten számára, aki szerelem, a Paradicsom és a Pokol nem léteznek, csak az ember szempontjából léteznek .

Részletek a „fizikusok” számára

Isten ellenfelei új kérdéseket vettek fel, amelyekre lehetetlen meggyőző vagy legalább érthető válaszokat megfogalmazni. Például.
A mennyország és a mennyország ugyanaz? Ha igen, de a mennyország, mint tudod, bennünk van, akkor hol van a körültekintő rabló? Bennem? Nem nézek. A rablónak maga Krisztus azt mondta, hogy most velem leszel a paradicsomban (Lukács 23:43). Nem "bennem" mondta, hanem "velem". Miért vált szükségessé szavai, hogy allegorikusan megértsék? És pontosan mennyire allegorikus? Hány mesemondó, bocsáss meg, oly sok megértés. Talán a mennyország és a mennyország csak más valóság?

Sátánt kiűzték a Paradicsomból, de ennek ellenére elcsábította Évát, amelynek eredményeként az őseket kiűzték a Paradicsomból. Hogyan sikerült a Sátánnak visszatérnie a Paradicsomba, hogy kitöltse piszkos cselekedetét? Rosszul kitoloncolva, Isten megengedte-e vagy sem a paradicsomból? És aztán egy kapcsolódó kérdés: hová űzték ki őket? Tényleg a Paradicsomba, mivel a Sátán ott találta magát?

Ádám és Éva a bukásuk előtt a Paradicsomban éltek (nos, mivel ők kitelepítették őket, azt jelenti, hogy ott voltak): akkor a Paradicsom és az Éden ugyanaz? Ha igen, miért maradnak azok a igazak, akik sikeresen áttörik a nehézségeket, valamilyen harmadik „jövőbeli áldások várásának helyén”, és nem térnek vissza Edenbe? Ha nem ugyanaz, akkor mi az elmulasztott és lakatlan Éden sorsa az utolsó ítélet vége után, amikor az igazak összegyűlnek Jeruzsálem hegyén? Az Eden szükségtelenként megsemmisül? Miért kell elpusztítani az egyik paradicsomot, hogy azonnal létrejöjjön egy másik? Ostoba néz ki. Vagy Eden és Jeruzsálem magas - ugyanaz? De ez nem lehetséges, ahogy az Úr mondta "Íme, mindent új csinálok"   (Jel 21: 5), nem "Íme, mindent visszaállítom a régihoz."Egyébként kiderül, hogy Eden semmit sem használ. Kinek szüksége van rá emberek nélkül?

Az egyház azt tanítja, hogy a Megváltó elpusztította a pokolot, de ugyanakkor figyelmezteti: hogyan nem kerülnénk bele a bűneink miatt - hol van a logika? Ha a pokol csak Krisztus pusztította el több ezer évvel Ábrahám után, akkor hol volt Ábrahám ágya, az Ószövetség székhelye igaz? Tényleg a pokolban, a tüzes pokolban? Végül is, ha a Megváltó igazokat hozott az Ószövetségből a pokolból, akkor ott voltak.

Az Ószövetség nagyon vonakodva és titokban beszél az igazak posztumusz sorsáról, és ezt csak az evangélium tanítja világosan és határozottan - miért van ez így, miért vezetik az Újszövetségbe a Paradicsom tantételét, mi az ilyen elválasztás szükségessége? Valóban Krisztus előtt az embereknek nem volt szükségük vigaszra a Paradicsom jövőbeli megtorlásában? Nem valószínű. Talán a későbbi tantétel hibás, és itt az ideje, hogy végre visszatérjünk a Jeruzsálem második templomának idején a pokol és a szellő fogalmához? És nincs bennünk a mennyek királysága, csak becsületesen és a lehető legjobb tudásod szerint kell teljesítened az érthető Ótestamentum-dekólt?

Általában az ilyen kérdésekre még a leginkább visszafogott papok is adnak ilyesmit: „A patrisztikus tanítás szerint nem léteznek olyan különleges helyek az űrben, amelyek korlátozzák a paradicsomot és a pokolot. A szellemi világ valóságai a földi világ kategóriái szerint megmagyarázhatatlanok. A síremlék mögött várható objektív valóság Isten szeretetének valósága. ” Mintha az űrben lévő helyekről kérdeztünk, vagy kételkedünk Isten szeretetének valóságában. Most ő a legobjektívebb valóság, és nem csak a síron túl ez lesz.

Most ítélje meg magad. Itt egy modern, hajlandó megérteni, megkérdező ember. Nem hülye, felvette a tudomány iránti bizalmat, a racionális gondolkodás és logika ismételten indokolt sikeres alkalmazásával. Kozmológiai kérdésekben egyrészt homályos magyarázatokkal rendelkezik az ortodox papoktól: azt mondják: "értsd lelkileg". Másrészt a zsidók és a pogányok szokásos, következetes logikája. Melyik oldalt veszi az emberi elme? Mi ismert. Tehát valóban lehetetlen segíteni az elmét? Valóban lehetetlen-e mielőtt megszerezni a személyes kecses tudást (és mindannyian ebben a sajnálatos állapotban vagyunk), egyértelmű válaszokat adni és ezáltal az elme akadályain keresztül megszabadítani az életadó hit útját?

Hisszük - lehetséges és szükséges. Tehát próbáljuk.

Feltételekkel kapcsolatos értesítés .

Az űrről .

Az, hogy nem tudjuk megadni egy adott hely (koordináták) szokásos fizikai térképeit, nem azt jelenti, hogy hiányzik egy hely önmagában, vagy nincs különbség a helyek között. Csak Isten korlátlan Amely mindenhol megtalálható, és teremtménye korlátozott: ha a teremtés (ember, angyal) egy helyen van, akkor az (ők) nem egy másikban. A Dániel szent próféta három hétig várt az elküldött angyalhoz, amelyet a sátáni hadsereg megakadályozott, és amely végül csak a Mihály arkangyal segítségével ment át (Dán 10: 12-13). Ez azt jelenti, hogy bár ez a „szellemi valóság” kérdése, amelyre „fogalmaink nem alkalmazhatók”, az Angyalnak azonban három hétbe telt, hogy odautazzon, ahová szüksége volt. Az angyal nem lehetett egyszerre két „helyen”, „jönnie” kellett egyik helyről a másikra.

Ezért, amikor a „hely” szót tovább használjuk, ezt a kifejezést tág értelemben vettük. Akár ötdimenziós térben, párhuzamosan, spirituálisan, ahogy tetszik, és nem számít - de ez az a hely, ahol van; a hely, mint a teremtmény korlátozottságát jellemzõ fogalom, és elválaszthatatlanul kapcsolódik ehhez a korlátozottsághoz.

Az időről .

Az időhiány nem a folyamatok és az ok-okozati összefüggések hiánya. Tudjuk ezt volt egy „idő”, amikor nem volt idő, és „idő” jött, amikor nem volt idő.   Ez a bibliai tudás szükségszerűen azt jelenti, hogy sem Istennek, sem teremtményeinek az életéhez (és nem fagyasztáshoz) nincs szükségük időre.

Még azt sem lehet feltételezni, hogy új föld és ég teremtése után minden folyamat leáll. Legalább ismert, hogy a magas Jeruzsálemben az igazak dicsérik Istent - folyamatok hiányában nehéz lenne.

A magas Jeruzsálemben lévő ember a testben marad, csakúgy, mint Megváltónk. A testhez való visszatérés (megújult, spirituális) az ember számára a kreativitás lehetőségének visszatérését jelenti. Az inkorporális angyalok alapvetően megfosztják ezt a lehetőséget. És mi lesz, a kreatív ember élni fog, és nem teremt?

Mikor jelent meg az idő: a világ teremtése előtt vagy után? És mi az oka és következménye: Istennek a világra és az emberre vonatkozó terve és ennek eredményeként a világ teremtése, vagy fordítva? Az okok és a következmények az időhiány ellenére léteznek.

Röviden az időhiány nem jelenti az események hiányát, az élet és a kreativitás hiányát .

Valószínűleg az idő a sérült világegyetem szolgáltatási paramétere az entrópia csökkenését jellemezve (a pusztulás növekedése a halálig - az úgynevezett „idő nyíl”). Vagy talán az idő egy kategória, amely ahhoz szükséges, hogy az ember állapotát rosszról rosszra változtassuk (bűnös vagyok, nem bűnös vagyok, nem bűnös vagyok). Sajnos a Szentírásban és a hagyományban még nem találtak egyértelmű utalást.

Jelentős események a világtörténelemben .

Megfontolásunk szerint elismerésre kerülnek: (1) világ teremtés , (2) angyalok létrehozása , (3) emberi alkotás , (4) dornitsa bukása, (5) az ősek bukása, (6) adam halála, (7) Krisztus feltámadása, (8) Az utolsó ítélet.   Ezen események mindegyike jelentősen megváltoztatta az univerzum összetételét, és új kapcsolatokat hozott létre (és / vagy megváltozott a régi) alkotóelemei között.

Ha megpróbáljuk egymás után megérteni a teremtett világ kozmológiáját keresztény szempontból, de nem olyan széles körben, mint Prot. Vaszilij Zenkovsky, a következő képet kapjuk.

A világegyetem fázisos felépítése .

1. A világ teremtése.

Tudjuk ezt a látható és láthatatlan világ semmiből készült. A világ megteremtése előtt csak megbízhatóan tudjuk az időhiány, Isten létezésének és háztakarítási tervének jelenségeit.

2. Angyalok létrehozása.

Az ember teremtése előtt történt , amit az angyali sors és a világ teremtésének általános logikája jelez. Emlékezz vissza a bibliai meghatározásra: az angyalok lakóhelye a menny (és egyáltalán nem "paradicsom", függetlenül attól, hogy mit jelent).

3. Az ember teremtése.

A teremtett ember lakik Edenben - és ez szintén szigorú bibliai kifejezés. Nem a paradicsomban él, hanem az Édenkertben, amely szépségével megszerezte a "Édenkert" legfelsõbb metaforáját. De ez nem egy kert a paradicsomban, hanem metafora. A helyes értelemben vett paradicsom még nem létezik.

A az ég létezik (az angyalok lakóhelye) és Éden   (személy lakóhelye). Az angyalok szabadon mennek a mennyből Édenbe (Dennitsa a Föld őrangyala), és fordítva, az ember képes kommunikálni Istennel. Az emberek és az angyalok kommunikációjáról nem mondják.

4. Az istálló esése.

A hagyomány szerint Dennitsa bukása az ember teremtésének következménye volt. Alapvetően a Sátán érzései világosak: - Hogy van! Nekem, a kerubos rangú bolygó angyalának ezt a kopott volt majomot kell kiszolgálnom, amely, kicsit látja, a kreativitás ajándéka? Semmi esetre sem, én magam isten vagyok! ”Hogy ez igaz volt, nem tudjuk, és nem számít.
  És a fontos dolog az sátánt kiűzték az égből. Vagyis a Sátán és az Ággelék megállították szabad hozzáférését a mennybe.   és csak Edenben volt képes (és nem a paradicsomban), ahol sikeresen elcsábította anyánkat .

5. Az ősek bukása.

A Sátán bukása nem befolyásolta az anyagi Éden ontológiai (egzisztenciális, fizikai) alapját, nem változtatott benne. Egy másik dolog az ember bukása , a lelki testi lények. Bukása eredményeként Eden katasztrofális változásokon ment keresztül. : felmerült világunk alaptörvénye - entrópia (hanyatlás), az élelmiszerlánc (az egész lény nyög és kínozza), a föld tövisekre és bogáncsokra nőtt, az állatok az emberekre fordították hátat megjelent a halál . Éden azért sérült meg egy szellemi testi ember megsértette az univerzum fő szellemi törvényét, és kettős lényén keresztül megsértette az Édent, amely a most megfigyelt kozmoszmá váltcsúnya csillagok szétszórva egymástól. Hitelesen ismert, hogy legkésőbb kezdődik ettől a stílustól kezdve az idő létezik a teremtett világban .

Ennek eredményeként van az ég, mint az angyalok lakóhelye , és tudományos szempontból ismerős minket Az univerzum, azaz volt Eden, mint az ember és a bukott angyalok lakóhelye.

Az ember és a démonok közötti szabad kommunikáció megakadályozása érdekében az Úr irgalmasan és gondoskodóan „bőrköntösbe” helyezi bennünket.   (amiből minden pszichés olyan lelkesen kiugrik). Ilyen módon bár ugyanabban az univerzumban élünk a démonokkal, nem látjuk őket, és közvetlenül sem érezzük . azonban a démonok tökéletesen látnak minket, de nem tudnak közvetlenül befolyásolni minket.

A világ fejlődésének ebben a szakaszában nincs paradicsom . Minthogy, és a pokol.

6. Ádám halála.

A halál a lélek és a test elválasztása.   meztelen a lélek, a bőrköpenyek védelme nélkül, azonnal elérhetővé válik a Sátán és az ő démonjai számára, mivel a lélek általában az „egy test” az angyalok számára.   A túlvilágon a lélek megtartja az emlékezetet, a tudatosságot, a vágyak képességét ... Egyszóval a személyiség megmarad, de az akarat teljesen eltűnik, amelyet cselekvési képességként értünk.

Mit akarsz tenni a Sátán, miután Ádám gyengeségű és tehetetlen volt a kezébe? Igen, és más démonok, végül elérve az emberi fajt? Sajnos sokáig nem kell kitalálni. A halottak számára az igazi pokol kezdődik. Az Úr    ennek a pokol nem teremtett . A kínzás helye az univerzumunk (korábban Éden), de a bőrköpenyükben élők nem látják, mi történik. Az, ahol a kínzás helye konkrétan található, ismeretlen és érdektelen. Az egyház hagyománya szerint - a Föld központjában (a föld éghajlata nem sűrűbb a levegő számára idegen, nem anyagi lélek és démonok számára, mint a levegő, amelyre a halottnak már nincs szüksége az élethez). Figyelem, visszaállítottuk a bibliai meghatározást: ezt a gyötrelmet hívják seol . Ez nem pokol. Ezen a helyen várják végső döntésüket sorsukról az utolsó ítéletnél.

Sheol az    csak az univerzum azon része, amelyet „felszereltek” Sátán és a démonok kínzókamrák alatt.   Van kazánok és serpenyők? Talán van, még nem hallottam. A másik világból visszatérő számos bizonyság azt jelzi, hogy a Sátán képzelete gazdagabb. Mindenesetre néhány olyan egyházi értelmiség, aki beleegyezik abba, hogy meghallja a lelkiismeret maximális gyötrelmét a halálos áldozatokban, kegyetlenül és érezhetetlenül csalódni fog. A lélek ugyanúgy érzi magát, mint a test ha a megfelelő testszerszámokkal cselekszik: „tűz”, „hideg” vagy valami más. Sátánnak rengeteg ideje volt kísérletezésre és átgondolt választásra (a sheol az univerzum része, amelyben az idő folyik), és talál valamit, amellyel meglepheti a bűnöst. De előre lépünk önmagunkkal.

Van néhány jó hír. Ők azok éppúgy, ahogy a Sátán nem az univerzum ura, nem ő a sheol ura . Tudjuk ezt a "pokolban", azaz a sheolban vannak „körök”: olyan helyekről, ahol nincs kínzás, de nincs öröm is, olyan helyekre, ahol Júdás van. Ha a Sátán Sheol ura lenne, akkor mindenkit egyenlően és a lehető legkegyetlenebben kínozna, de az Úr nem engedi ezt több, mint a földi létezése során megérdemelt szerencsétlen fogoly.

A világegyetem jellegzetes és szomorú jele a történelem ezen szakaszában a földi élet igazságosságának poszthumális sorsának feltétel nélküli feltétele. Bűnös vagy igaz ember vagy, és a koporsó mögött csak egy sheol vár rád: a démonok egyszerűen nem engedik az elhunyt lelkeit a mennyben lévő angyalokhoz, és az univerzumnak nincs más helye. Az Ószövetség semmit nem ígér a szentek számára, és hallgat. Még nem jött, akik közül Job kiáltotta: „A csontjaim ragaszkodtak a bőrömhöz és a húsomhoz, és csak a bőröm volt a fogaim közelében ... De tudom, hogy Megváltóm él, és az utolsó napon darabokra fogja helyreállítani a bőröm, és meglátom Istent a testemben. Látni fogom magam; a szemem, nem pedig a másik szeme látni fogja őt. ”   (Jób 19: 20-27).

Ennek eredményeként: ég (az angyalok lakóhelye), az Univerzum (az élő emberek és a démonok lakosainak helye) és a sheol (a halott emberek és a kínzó démonok élőhelye). Sem az ég, sem a pokolezeknek a szavaknak a megfelelő értelmében még mindig nem .

7. Krisztus feltámadása.

És végül: az Úr közvetlenül magába foglalja az általa létrehozott világ sorsát, miután elfogadta a bűn által sérült emberi természetet. Fontos számunkra, hogy után    a dicsőséges Egy másik „hely” jelenik meg a Krisztus feltámadásának világegyetemében: az a hely, ahol az igazak várják a mennyei boldogságot, várva a jövő áldásait.   Hol van pontosan - Isten tudja.

Talán ez csak a menny, az angyalok "regisztrációjának" helye? Ez nem nyitott számunkra.

És szerkezetileg az univerzum most így néz ki: ég, a világegyetem, sheol, a mennyei boldogság várásának helye. És sem az ég, sem a pokol. Az Úr nem teremtette meg őket.

A várakozás helyén a lélek mentes a démonok általi kínzástól, de a testén kívül marad, ezért nem teljes értékű ember, és nem él teljes élettel.

A halottak ismét lehetőséget kapnak arra, hogy elkerüljék a Sheolt, ha sikeresen végrehajtják a megpróbáltatásokat.

Mivel a sheol kapuja felrobbant a Megváltó feltámadása, a bűnösöknek lehetősége van az egyház imáin keresztül könnyebb kínzó körökre lépni (ha a Krisztus felé vezető mozgás egybeesik vágyaikkal, a Krisztus pokol evangéliuma folytatódik) sőt teljesen hagyja a sheolot.   Nagyon szégyenteljes lenne, ha halott testvéreiket imádságos segítség nélkül hagynák.

8. Az utolsó ítélet.

Minden rövid és egyszerű. Isten teremtésének második cselekedete: Íme, mindent új csinálok. ”(Jel 21: 5), és az egek felcsavarodtak, mint egy tekercs, és felkeltek új menny és új föld . A sérült világegyetem (korábban Éden) megsemmisül, és vele együtt (mint azok, akik benne vannak) megtalálták a végét és a sheolját, mivel valódi pokol van előttünk, és a jövőbeni áldások várásának helye is van, mivel az előttünk valódi paradicsom van.

Elpusztult és az ég - mint szükségtelen.

Az univerzum felépítése egyszerűsödik. Megjelenik egy új, magas Jeruzsálem - az igazak és az éteres lakóhelye. Ez lényegében a Paradicsom.

Célszerű azonban a Sátánt, démonait és kecskéit elválasztani az emberektől a paradicsomtól, különben gyorsan rágalmazzák őt, ahogy Edennel történt. és pokol felmerül . Az Úr nagyon jó szót választott a pokolhoz. Gyehenna (Arámi.) - Ez csak egy városi hulladék Jeruzsálem lefelé néző oldalán, ahol felesleges szemetet hoztak ki, tüzet gyújtottak, és mindig égtek és megálltak. Gehenna csak egy szeméttelep. És ez valódi pokol - senkinek nincs szüksége rád eleinte, senki nem oktat és nem büntet téged, senki sem számít tőled és nem követel téged - kidobtak. Kihúzták az életből. Kizártak a kommunikációból ugyanolyan bűnösökkel, mint te magad, hangmagasság és jeges csend vesz körül. Abszolút, örök magány, amelyben a hűséges barátaid lesznek a "féreg, amely soha nem alszik" és a "a tűz, amely soha nem kialszik" (fekete, nem világító láng).

A gehennát, vagyis a pokolnak a szó megfelelő értelemben szánják, elsősorban a Sátán és az ő angyalai számára, de az emberek könnyen eljuthatnak oda.   És ha a sheolban a démonok "lóháton" voltak és megkínozták az emberek lelkét, akkor a pokolban összekapcsolódnak és kínozzák magukat.

A magány abszolút abszolútitását az határozza meg, hogy a pokolban nincs hely (vagy hely); nincs semmi, és az idő is - egyszerűen elpusztíthatatlan személyként, és a saját személyes pokoljában vagy, amellyel nincs szükség nélkülözhető kiterjesztés - csatlakozik. És így mindketten pokolba mentek. Nem hoztak létre helyet nekik, egyszerűen kiszöktették a paradicsomból, ahonnan van egy hely. Az apák talán a pokol "zsúfoltságáról" beszéltek ebben az értelemben.

Felhívjuk figyelmét - A pokol ura   ismét nem hozott létre - a pokol egyszerűen "helytelen" azok számára, akiket kiszöktek. A gyötrelmek forrása a gehenna szerencsétlen lakosainak az isteni szeretet, amely nem vette el az életet, és a saját irántuk való gyűlölet, teljes tehetetlenséggel, abszolút magányossággal és állapotuk megváltozásának reménytelenségével. Nincs mit várni - semmi sem változik.

Isten országa a fény birodalma.   Vegyünk egy fadobozot, festsük belsejében fekete festékkel és kalapáljuk meg. Mi lesz benne? Sötétség. És ezt a sötétséggel teli dobozt egy világos szobába visszük, és kinyitjuk. Látni fogjuk, hogy már nincs sötétség, a doboz tele van világossággal. Tehát a sötétség eltűnt. Ezért van a sötét lélek nem léphet be Isten országába - mert ott eltűnik. ezért mielőtt belépne Isten országába, meg kell kitöltenie lelkét világossággal. A fény hasonlít a fényre. Ezért ha a fény fiaivá válunk, akkor lemegyünk Isten országába (Dmitrij Smirnov érsekség, prédikáció a húsvéti ünnepségről, a Szent Kereszt Felmagasztaló Templom, 1984. május 30.).

A szabad intelligens lény időben történő szabad választása örök következményekhez vezetett. Nem az „örökkévalóság” „átmeneti” következményeire, ahogyan sokan szeretnék, hanem egyszerűen a szüntelen következményekre. Figyelmeztettek.

Az Univerzum felépítése egyszerű - csak paradicsom, magas Jeruzsálem.

következtetés .

Nem csoda Az ortodox egyháznak nincs dogmatikus tanítása a pokolról.   Ura nem teremtett és nem fog létrehozni.

Nem csoda a paradicsomi doktrína helyett az egyházunkban elsősorban a mennyek királyságának tana van, amely mindannyiunkban belül van.

Az Úr szempontjából sem létezik paradicsom, de van hely a normál élethez, amely nem korlátlan teremtmény, szabad és racionális.

Csak ezt kell hozzátenni A mennyek királysága egy állam, és az ég egy hely. Azok, akik lelkünkben elérték a mennyek királyságát, képesek lesznek eljutni arra a helyre, amelyet először a mennyei boldogság várásának helyének neveznek, majd - egyszerűen Jeruzsálemnek (valódi, normál, igaz, igaz) Jeruzsálemnek.

Ámen.

Ismeretlen ortodoxia

A pokolot Isten teremtette, vagy honnan származott? Lehet-e imádkozni, megbánni a pokolban, és van-e lehetőség a pokolból megmenekülésre, ha már odaértél? Indoklás George KLIMOV főpapír, az MDA Bibliai Tanszék tanára.

Süllyedés a pokolba - egy ikon töredéke a Vologdai Elias templomból. Dionisy Grinkov, 1567/1568

A pokol Istene nem teremtett

A pokol vagy a tüzes pokol az ortodoxia ellentétben áll a mennyországgal. De ha a mennyország örök élet és boldogság, akkor kiderül, hogy a pokol is örök élet, csak gyötrelmesen? Vagy valami más?

A kérdés megválaszolásához meg kell egyeznie a feltételekről, azaz arról, hogy mit értünk az élet alatt. Ha az élet alatt Istent értjük, mert Ő az élet és az élet forrása (János 1.4), akkor nem mondhatjuk, hogy a pokol az élet. Másrészt, ha maga Krisztus, rámutatva azoknak, akiket az utolsó ítéletben elítél, azt mondja: „Ezek örök gyötrelmekbe fognak esni”, és az „örök” szó itt azt jelenti, hogy „soha nem ér véget az idő”, vagy talán „mi olyasmi, amely túllép az idő keretein belül ”. Feltételezhető, hogy ha valaki gyötrelmet szenved, szenvedést tapasztal, az azt jelenti, hogy él, az élet folytatódik. Ezért elmondhatjuk, hogy valóban a pokol az, amelyet a lélek a testtel örökre összekapcsolt az utolsó ítélet után.

A pokol ortodox értelmezését az ökumenikus tanácsok korszakában, amikor nagy egyházi tanáraink éltek, meglehetősen teljesen megfogalmazták, és azóta nem változott minőségileg. Az egyetlen ortodox teológiát érintő kérdés, amikor a pokolról beszélünk, az apocatastasis, az egyetemes üdvösség lehetősége. Ennek a tanításnak az alapjait Origen (III. C.) Fogalmazta meg.

Az ortodox teológia tanítása azonban ezt soha nem ismerte el. De az apokatastázis doktrína minden nemzedékben támogatókat talál, és az egyháznak folyamatosan magyaráznia kell hűtlenségét. A kérdés tisztázása sokak számára az a nehézség, hogy a szentírás egyértelműen kimondja: Isten a szeretet. És hogy megértsük, hogyan mehet a szerelem úgy, hogy lehetetlen az ő teremtését, amelyet a nem lét miatt a szeretet is okoz, örök gyötrelmekre küldje. Az apocatastasis tana saját választ ad.

A 138. zsoltárban van egy sor: "Megyek a pokolba (pokolba), és ott vagytok." Lehet-e valahol a világon, amelyet Isten teremtett, ahol nincs Isten, a Teremtő?

Az az érzés, hogy Isten mindenütt kitölti magát, jelenlétével az Ószövetség zsidójában is volt, és a kereszténynek is van. Pál apostol szerint a megbékélés vagy az eszchatológiai eredmény, amelyre várunk, nagyon egyszerű: „Minden Isten egészben lesz” (1Kor. 15:28). De mikor kell feltenni a kérdést: Isten mindenütt jelen van, de hogyan tapasztalhatom meg őt? és érzékelni?

Ha ez olyan, mint a szerelem, ha alárendeltem az enyémet az ő jó és tökéletes akaratának, nem kötelesség vagy kényszerítés, hanem vágy és szerelem által, akkor vele való kommunikációm valóban paradicsom lesz. Valójában a boldogság és a boldogság állapotát az ember csak akkor tapasztalja meg, amikor megvalósítja azt, amit akar. A paradicsomban csak isteni kerül végrehajtásra. A paradicsom valójában azért van, mert a paradicsom, mert csak egyetlen isteni akarat létezik benne. És egy ember csak egy esetben fogja megérteni ezt a helyet mint paradicsomot - ha akarata teljesen egybeesik az isteni akarattal.

De ha minden nem így van, ha az akaratom nem ért egyet Isten akaratával, ha attól még egy iotától is eltér, akkor számomra a paradicsom azonnal megszűnik a paradicsom, vagyis a boldogság és az öröm helye. Végül is, ami történik, azt nem akarom. És objektív módon, és mások számára paradicsom maradva nekem ez a hely a kínzás helyévé válik, ahol számomra elfogadhatatlanná válik Isten jelenléte miatt, mert fénye, melege nem felmelegít, hanem éget.

Emlékeztethetünk Szent János Chrysostom kifejezésére: „Jó Isten, mert pokolot teremtett”. Vagyis Isten az ember iránti szeretetével és a számára biztosított szabadságával lehetővé teszi Istennel való együttlétét vagy nélkülözését, a lélek állapotától függően, és ez az ember nagymértékben felelős önmagáért. Lehetséges-e az ember boldogságot tenni Istennel, ha lelke bosszút akar, dühös, vágyakozik?
  De Isten nem teremtett pokolot, csakúgy, mint nem halált. A pokol az ember akaratának torzulása, a bűn következménye, a bűn területe következménye.

Hogyan ment az ördög a mennybe?

Ha összhangban kell lennie Isten akaratával, hogy a paradicsomban maradjon, akkor hogyan jutott el a kígyó-ördög a paradicsomba, aki ott sétált (még mindig nem átkozottul rohadt a hasára), akit még Isten jelenléte sem zavart?

Valójában a Biblia első oldalain arról olvashatunk, hogy Ádám és Éva miként beszélnek Istennel a paradicsomban, és ez a vele folytatott kommunikáció „a tonka hangjában” boldog volt az őseink számára. De ugyanakkor a mennyben van, aki nem érzékeli a paradicsomot mint ilyen - ez az ördög. És a paradicsomban kísérti a gonosz Ádámot és Évát.

A teológia nem mondja el, hogy az ördög mennybe ment. Vannak javaslatok, amelyek szerint a kígyóban lakó ördög számára talán ez a hely még szó szerint még nem volt bezárva, sorsának megfogalmazásakor nem volt végleges, nem állt neki türelmes karddal kerub, mert később, bukása után felállították. egy ember számára. Mert talán Isten szintén elvárt javítást vár az ördögtől. De az ember ördög általi megtévesztése magában foglalja Isten végső átkot az ördög ellen. Végül is, előtte soha nem halljuk az átok szavait vele kapcsolatban. Talán Isten, mint alkotása szeretője, még mindig lehetőséget adott arra, hogy a paradicsomban maradjon és ő is? De az ördög nem használta ki ezt a lehetőséget.

Az a tény, hogy a paradicsom nem egy bizonyos terület vagy az embertől objektíve független külső állam, hanem egy olyan állapot, amely közvetlen kapcsolatban áll az öntudatával és hozzáállásával, néhány bibliai tudós értelmezése szerint, János evangéliumának első fejezetében, a prológában kijelenti: élet volt, és az élet az emberek fénye volt ”(János 1: 4).

Az Úrral való közösségnek köszönhetően, hogy vegyenek részt az életfában, az ősei érezték a paradicsomot - a paradicsomot, azaz az életet és a fényt, amelyek a természetük szerves részét képezték, az élet lehelete, amelyről a Szentírás beszél. De a következő vers: „A fény süt a sötétben, és a sötétség nem értette meg” (János 1: 5) már a bukás utáni időről beszél, amikor Isten, az isteni fény, az ember számára külső tárgyvá válik, mert elhagyta az emberi természetet: a Szentlélek elhagy egy embert. És az ember halandóvá válik, mert már nem képes visszatartani Istent.

A sötétség ebben a versben azt is jelentheti, ahol nincs Isten, nem objektíven, hanem észlelés útján. Itt párhuzamot húzhat egy másik evangéliumi résztel - Máté evangéliumából (6: 22-23): “A test lámpája egy szem. Tehát, ha a szemed tiszta, akkor az egész teste is világos lesz; Ha a szemed rossz (sötét), akkor az egész teste sötét lesz. ”

És aztán: "Tehát, ha a benned lévő fény sötétség, akkor milyen sötétség!" Miről beszél Krisztus? Talán ugyanaz, mint a menny és a pokol, mint a fény és a sötétség, az emberben kezdődik itt a földön. A Lukács evangéliumában Krisztus nagyon határozottan mondja: „Isten országa nem fog észrevehető módon jönni. Mert íme, Isten országa benned van ”(Lukács 17: 20-21).

Az evangéliumban nincs hasonló szó a pokolról, de az evangélium logikája alapján ez a pokolra is vonatkozik. Azt mondhatjuk, hogy a pokol nem jön észrevehető módon. És pokol van bennünk.

Az evangélium és az Ószövetség szövegeiben természetesen a pokol érzéki, részletes leírása található meg. Meg kell értenünk, hogy ez bizonyos értelemben antropomorfizmus, olyasmi, amely az ember felfogásához igazodik. Ha megnézzük, hogy a szent atyák miként beszéltek a pokolról, látni fogjuk, hogy mindig eltávolították a napirendről ezeket az érzékien részletes félelmetes képeket serpenyőkkel, vashorgokkal és sós tavakkal.

A Nagy Bazilik azt a pokolos gyötrelmet írta, hogy azok, akik gonoszt cselekszenek, feltámadnak, nem pedig serpenyőben sütni, hanem „szemrehányni és szégyenkezni annak érdekében, hogy magukban láthassák az elkövetett bűn utánozását. A gyötrelem örök szégyen és örök szégyen. "

John Chrysostom, aki a szó szerinti értelmezés iránti vágyáról ismert, és Krisztusnak a fogak őrléséről és az elpusztíthatatlan féregről, az örök lángról szól, nem a magukat a képeket érinti, hanem azt mondja: „Jobb, ha számtalan villámcsapást hajtunk végre, mint látni, hogy a Megváltó szelíd arca elforduljon tőlünk és Nem akar ránk nézni. ” És Chrysostom számára a pokol az a tény, hogy Isten elfordítja arcát tőled. És mi lehet rosszabb?

Meg lehet bánni a pokolban?

A gazdagok és a szegények Lázár evangéliumi példázatában azt mondják, hogy a gazdag ember, miután kegyetlen élete után pokolba ment, megbánta és felkérte Ábrahám elődejét, hogy küldjön üzenetet rokonai számára, hogy megtérjenek. Tehát a bűnbánat lehetséges a pokolban?

A megtérés kérdése az üdvösség kulcskérdése. Amikor az Úr a bűnösöket a pokolba küldi az utolsó ítéletnél, ezzel tanúsítja, hogy az embert pontosan elítélik azért, mert nem hajlandó megbánni bűneit, és nem akar kijavítani. Végül is úgy tűnik, hogy van egy hitetlen ember, de akkor jött az utolsó ítélet, Krisztus jött, mindent kinyilatkoztattak, bűnbánatot tettek, és akkor megmenekülnek!

De nem olyan egyszerű. Nem véletlen, hogy az egyház folyamatosan azt mondja, hogy a földi élet idejét a bűnbánatra tartották.
  Az egyház tanítja az úgynevezett halandó bűnöket. Természetesen úgynevezik őket, nem azért, mert egy embert meg kell ölni értük.

A lényeg az, hogy halandó bűnt elkövetve, és nem bűnbánatot megtenni, az ember minden alkalommal meghal az örök életért, minden alkalommal, mintha mérgezést vesz, és megtagadja a bűnbánatot. Miután úgy döntött, megszakít egy bizonyos vonalat, túllép azon a visszatérési ponton, amely után már nem tud megtérni, mert akaratát, lelkét bűn mérgezi, megbénítja. Ő az élő halott. Lehet, hogy tudatában van annak, hogy Istennek igazsága van Istenben, világossága és élete, de már önmagát a bűnre költötte, és képtelen megtérni.

A megtérés nem azt jelenti, hogy azt mondanám: Ó Uram, sajnálom, tévedek. Az igazi bűnbánat azt jelenti, hogy átveszi és megváltoztatja az életét, fekete-fehérről. De az életet élik és bűnre költik. Nem volt semmi jó.

A bűnbánat példái, amelyeket az evangéliumban látunk. Amikor a farizeusok és a szadduceusok keresztelnek Keresztelő Jánoshoz, hogy megkeresztelkedjenek a Jordán partján az emberekkel együtt, akkor a következő szavakkal találkozik velük: „A vipera teremtményei, ki ösztönöztek téged a jövőbeli harag elől való menekülésre? (Máté 3: 7). Ezek a szavak, a tolmácsok értelmezése szerint, nem a baptista kérdése, hanem az a kijelentés, miszerint ők hozzámennek, már nem tudják megbánni. Ezért ők a vipera utódai, azaz az ördög gyermeke, aki angyaljaihoz hasonlóan annyira gyökerezik a gonoszban, hogy már nem képesek megtérni.

És a példabeszédekből származó gazdag ember, Ábrahám azt mondja: „köztetek és nagy szakadék van, tehát azok, akik innen menni akarnak, nem tudnak, és nem jöhetnek oda hozzánk” (Lukács 16:26). Ábrahám nem tud semmit tenni.

De ezt a példabeszédet, amelyet maga az Úr mondott, ő mondta a feltámadása előtt. És tudjuk, hogy a feltámadásával a pokolba zuhant, és vezetett mindenkit, aki vele akar menni. Péter apostol az egyik levélben azt mondja, hogy Krisztus a börtönben lelki minden szellemnek prédikált az összes bűnösnek, akiket Noé napjai óta elárasztottak az árvíz, de megbántak és bűnbánatot hoztak nekik.

Itt nincs ellentmondás. Az embert figyelmeztetik, hogy a bűn a halál útja. Van időnk a megtérésre - az egész életre. Az utolsó ítélet előtt az egyház az elhunytokért imádkozik, akik életében nem volt idejük megbánni. És hisszük, reméljük, hogy Isten meghallja imáinkat. De azt is hisszük, hogy az utolsó ítélet után nincs idő megtérésre.

De ha az Isten képe az emberben elpusztíthatatlan, akkor lehet-e olyan pillanat, amikor a bűnbánat lehetetlen? Ha valaki nem bánhatja meg, akkor ez azt jelenti, hogy semmi sem maradt benne Istenben, és az ördög természetesen nem nyert, hanem egy "területdarabot" nyert magának?

Amikor Isten imázsáról beszélünk, meg kell értenünk, miben fejeződik ki benne. Van egy kép Istenről és Isten hasonlósága. A hasonlítással kombinált kép méltóvá teszi az embert Istennek. Ezek kombinációja és az emberi akarat Isten akaratával való egyetértéséről szól.
  Isten képe minden emberben van, a hasonlóság nem mindenben. Azáltal, hogy az ember saját szavával teremti meg az embert, azt mondja: „Teremtsünk embert az imázsunkra és hasonlóságunkra (1Mózes 1:26), és az itt látható kép az, amely az emberbe a kezdettől fogva beágyazódik és elpusztíthatatlan, az ő isteni tulajdonságai az örökkévalóság és a szabadság. . A hasonlóság annak a lehetősége, amelyet egy embernek szabadon kell engednie.

Istenhez hasonlókká válhatunk a parancsolatok teljesítésével, Isten akarata szerint élve. Minthogy önmagában Isten elpusztíthatatlan képét látja, szabad akaratával az ember úgy dönt, hogy - a pokolba vagy a paradicsomba. Nem állíthatjuk meg létünket.

Azt mondani, hogy az ördög diadalmaskodott, Krisztus eljövetele előtt lehet. És az ördög győzelmét elsősorban az a tény fejezi ki, hogy minden lélek, mind az igaz, mind a bűnös a pokolba ereszkedett. Miután az Úr halállal csapkodta meg a kérdést, már kérdezhető, és Szent János Chrysostom megfelelő időben feltette ezt a kérdést - miért hagyta el az Úr az ördögöt, mert kitörölhető lenne, és senkit sem tudna megkínozni?

Az ördögöt "megengedték" az embernek, mint Jóbnak - hogy az ember jót tudjon növekedni, ellenálljon a gonosznak, szabadon választhassa meg Istent, vagyis felkészítse lelkét az életre a paradicsomban, ahol Isten mindenkiben ott lesz. Vagy szabadon utasíthatja el Istent.

Azt mondtuk, hogy a menny és a pokol itt és most kezdődik. Vannak-e kevés olyan ember a földön, akik Isten képmása alapján egyáltalán nem igyekeznek Istenhez hasonlóak lenni, Isten nélkül cselekedni, nem akarnak vele lenni? És bár az ember valójában nem tud Isten nélkül élni, valódi, valódi életet él, gyakran tudatosan olyan életet szervez magának, ahol nincs Isten, és békésen él. És kiszolgáltatja magát attól, amit Isten előkészített neki. De ha a földön nem akarja Istennel lenni, mi az oka annak, hogy azt gondolja, hogy halál után akar lenni az Úrral?

A Nikodemussal folytatott beszélgetésben vannak ilyen szavak: „Aki hisz benne (Isten Fiában), nem ítélik el, ám a hitetleget már elítélik, mert nem hitt az Isten Egyszülött Fiának nevében” (János 4:18). És akkor Krisztus azt mondja: „Az ítélet abban áll, hogy a világ világossá vált; De az emberek jobban szerették a sötétséget, mint a fényt, mert cselekedeteik gonoszak voltak ”(János 4:19). Mit mondnak ezek a szavak? Arról a tényről van szó, hogy egy ember maga választja ki, kivel kell lennie, és hogyan kell élnie. A hitet már elítélték, de a hitetlen abban az értelemben, hogy soha nem hallott Istenrõl, nem tudott, nem értett, és ezért nem hitt, és hirtelen kiderült, hogy ő is. És egy hitetlen abban az értelemben, hogy tudatosan nem hisz abban, hogy tud Istenről és Krisztusról, mint Megváltóról. És hitetlenségével elítélte magát.

Hallják a pokol imáit?

Pontosan mit szenvednek azok a pokolban szenvedők, akik nem váltak Istenhez hasonlóvá, ha tudatosan az Isten nélküli életet választották, semmit sem bűnbánnak?

A pokoli gyötrelmet az okozza, hogy a bennünk lévő szenvedélyek nem lehetnek kielégítve, és az örökkévalóság szempontjából ez az elégedetlenség érzése elviselhetetlenné válik. Az a személy, aki nem szenvedélyes, bűnsérült természetének gyógyulása érdekében fordult Istenhez, mindig szenvedélyesen akar valamit, és soha nem lesz képes teljesíteni vágyát. Mivel a pokolban a szenvedély nem teljesül, Isten nem fogja megteremteni azokat a feltételeket, amelyeket az emberek hozzászoktak a földre.

János evangéliuma szerint az, aki Isten akaratát végzi, „nem ítélkezik, hanem halálból életre vált” (János 5:24). Vagyis valójában maga az ember határozza meg az akaratát, szenvedélyét vagy az attól való szabadságát - hová menjen, a pokolba vagy a mennybe. Mint kapcsolódik a hasonlóhoz.

- Imádkozhat-e egy bűnös a pokolban? Vagy van ilyen vágya?

Ha az imát egyszerűen Istenhez való fellebbezésnek nevezzük, akkor a gazdagabb és Lazarus példázata alapján, valamint a paterikiak sok tanúvallomása alapján ilyen ima lehetséges. De ha az imaról mint az Úrral való közösségről és annak hatékonyságáról beszélünk, akkor itt is, a gazdag ember és Lázár példabeszéde alapján ítélve, láthatjuk, hogy az ilyen ima nem hallható a pokolban.

Emlékeztethetsz Krisztus szavaira: „Sokan azt mondják nekem azon a napon: Uram, Uram, vajon a te neveddel dobjuk-e ki démonokat” (Máté 7:22). Ez is imádságként értelmezhető, de nem hatékony. Mert mögötte nem volt valódi Isten akaratának teljesítése, hanem egy önértékelés volt. Ezért egy ilyen ima valószínűleg nem képes megváltoztatni egy embert. Egy ember, aki nem terjesztette az Isten országát önmagában, nem kereste, nem dolgozott rajta, nem tudom, várhat-e a kérésre.

- Mi a különbség az utolsó ítélet előtti és utáni pokoli gyötrelmek között?

Az utolsó ítélet után feltámadás lesz minden ember halálából, az ember szellemi új testének újjáépítése. Nem csak a lelkek jelennek meg Isten előtt, ahogy az az utolsó ítélet előtt is történik, hanem a testekkel egyesült lelkek is. És ha az utolsó ítélet előtt és Krisztus második eljövetele előtt az emberek lelke mennyei boldogság vagy halhatatlan gyötrelmet várt, akkor az utolsó ítélet után, annak teljességében, az ember közvetlenül megélheti akár a menny, akár a pokol állapotát.
"A pokolban élők láthatják-e egymás szenvedését?"
  - Ebben a témában vannak kinyilatkoztatások Paterikasban, például egy történetben arról, hogy a nagy Macarius a sivatagban sétálva egy koponyát látott, amely Macarius leszámolásakor egy egyiptomi pap koponyájává vált. A szent megkérdezte őt, és a koponya beszélt keserű kínjáról. Az aszketikus megkérdezte: "Mondja el, valakinek van-e még súlyosabb kínzása, mint a tiéd?" A koponya azt mondja: „Természetesen van. A püspök vállán állok. " Aztán beszélni kezd róla.
  Ezeket a tanúvallomásokat nem hiába adták nekünk. Kissé kinyithatja a pokolikus gyötrelmek titkainak fátylat, elképzelheti azt a szégyenet, amikor sehol nincs rejtőzködés a bűneidet felfedve.
- Miért vannak a Nagy Szombat énekeiben, amikor emlékeztetünk Krisztus pokolba ereszkedésére, a „És a pokolból minden szabadság” szavak vannak?

Azért énekeljük ebben az értelemben, amelyben azt mondjuk, hogy "Krisztus megmentett minket." Az Isten-ember világába való belépése, szenvedése, halála, feltámadása, a Szentlélek elküldése az emberiségnek - nem függ az ember akaratától. De az ember akaratától függ - elfogadni mindenki számára ezt a közös üdvösség-ajándékot, hogy ez személyes ajándéka legyen, vagy elutasítani.

Ezért azt mondjuk, hogy Krisztus a pokolba ereszkedik mindenki megmentése érdekében. De kit ment meg? A hagyományból tudjuk, hogy Krisztus a feltámadása után az Ószövetség igaz és bűnbánó bűneit hozta ki a pokolból. De nincs információnk arról, hogy Krisztus mindenkit kihozott. És ha valaki nem akart vele menni? Arra semmi információnk van, hogy azóta a pokol üres. Éppen ellenkezőleg, a hagyomány másként mondja.

Az egyház megérti az idő nemlinearitását, ami abban a tényben fejeződik ki, hogy nem emlékszünk például a Krisztus születésére, amely 2013 évvel ezelőtt volt, vagy a feltámadásra, amely Júdeában volt körülbelül 2000 évvel ezelőtt, de ezeket az eseményeket itt tapasztaljuk meg, és Most.

Ez nem pontos megértés. Van egy doktrína Krisztus áldozatának egyediségéről. Egyszer készült, mindenkorra. De ami történik szombaton, maga a húsvét és minden egyházi ünnep alkalmával csatlakozhatunk ehhez a valósághoz, amely adott esetben már létezik. Írja be ezt a valóságot, váljon annak résztvevőivé.

Végül is "nem vagyunk bűnösök", hogy nem akkor születtünk, amikor Krisztus a földön sétált. De Krisztus minden ember számára megváltást hozott, és mindenki „egyenlő esélyeket” adott időtől függetlenül, hogy részt vegyen szenvedésének, diadalának valójában.

Maga Krisztus azt mondja: „Jön az óra és most van”, „Jön az idő, és már van”. A liturgiánál, amikor egy pap az eucharisztikus kánon alatt a trónon imádkozik, a Mennyei Királyság hatalomra jutásának, az egyetemes feltámadás múltjának idején beszél. Miért? Mert az Úr mindezt már valóságnak adta nekünk. És a mi feladatunk, hogy belépjünk bele és váljunk annak résztvevőivé.

A Krisztus egyháza Isten birodalmának valósága a földön. Kommunikáció az egyházzal és mindazzal, amit kész adni, és felfedi az ember számára az örök áldott élet valóságát. És csak az, aki felfedezi ezt a valóságot önmagában, remélheti, hogy még az utolsó ítélet után is teljesen felfedi ezt.

Isten országa már jött. De a pokol nem tétlen.

Mi fog történni velem a halál után? Ezt a kérdést mindenki feltette. És maga a legfélelmetlenebb ateista valószínűleg időről időre kételkedik: mi van, ha a halál nem ér véget? És ha igen, mi lesz vele?

Gyerekkora óta különböző forrásokból hallottunk mindent a pokolról és a paradicsomról. A mennyben boldogság készül az igazak számára, és a pokolban a bűnösök lelke az örök gyötrelmet szenteli. Mind a pokol, mind a paradicsom általában az egész életünkben sajátos valóságokat szerez a fejünkben, amelyek józan észben állnak egy józan emberben, és számomra úgy tűnik, hogy természetesen mosolyog. Nos, be kell vallania, nehéz elképzelni egy olyan helyet, ahol számos ördög serpenyőben kínozott bűnösöket süt. Sőt, a különböző kultúrák és a különböző vallások néha teljesen eltérő képet adnak a túlvilágról. A katolikusoknak tehát van egy ötlete a tisztításról, ahol a halott bűnösök lelke feltehetően megtisztítható az élet során elkövetett bűnöktől. Az ortodoxia egy olyan próbaidõszak fogalma, amelyen keresztül minden lélek áthalad a halál után. De nehéz elképzelni, hogy minden Földön élő embernek megvan a maga posztumális "sorsa", amely népük vallási és kulturális nézeteitől függ.

Nagyon szeretném megérteni ezt a kérdést, és világosan megértem: mi még mindig várja a lelkünket a halál után, mi az ortodox egyház véleménye a földi élet utáni létezésről? Mi határozza meg az ember posztumális sorsát? Fontos megérteni, hogy a világon élő emberek hogyan tudtak képet alkotni arról, hogy mi vár ránk a halál után.

Mi a pokol és a paradicsom? Ha ezek olyan konkrét helyek, ahol a lelkünk megy, akkor hol vannak? Vagy a „pokol” és a „paradicsom” szavak valószínűleg egy bizonyos állapotot jelképeznek, amelyben lelkünk élni fog attól függően, hogy mi volt az egész életünk tapasztalata? És hol ér véget a nem hisz emberek lelke, vagy nem létezik számukra a túlvilág?

A halál mint a halhatatlanság feltétele

A marxizmus kimondta a súlyos szót:
   Az anyag nem tűnik el.
   A hallgató meghajol - a sírjánál
   Hatalmas bojtorján nő (Anastasia Krasnova. Diák dal. Az SSU Mehmat. 1970-es évek)

Itt vannak undorító varangyok
   A vastag őszi fűben.
   Ha nem a halál
   soha nem fogja
   Nem értettem, hogy élek ... (O. Mandelstam)

Vladimir Szergejevics Solovjov egyszer megjegyezte, hogy az ember egész lelki életét ellentmondás okozza a halál elkerülhetetlenségére vonatkozó tudás és az önmagától való képtelenség között. A legmélyebb szinten egyetlen személy sem számíthat arról, hogy milyen meggyőződésén alapszik, és hogy személyes halála teljesen helyes esemény, amelyet elkerülhetetlenségének köszönhetően nyugodtan és közömbösen kell kezelni.

A halál banáltsága ellenére, mindennapi közelségével és megismételhetőségével, még a kétségbeesett pozitivista is zavart tapasztal egy másik ember haláláról, jelentõs arcot készít és abbahagyja a viccelődést. De miért tűnik nyilvánvalónak minden alkalommal hihetetlen? Valószínűleg azért, mert egyrészt úgy tűnik, hogy minden halál egy invázió a másik világba, amely az érzelmi tapasztalatok mélységében még az ateisták is feltárja legalább a nemlétezés valóságát, másrészt minden halál elkerülhetetlenül saját sorsára vetül, emlékeztetve a végtelenségre és egyetlen az élet.

Az a tény, hogy a halál lényegében természetellenes, és mivel természetjogi törvény, sérti az emberi létezés más más törvényét, maga a halál félelme jeleníti meg. Honnan származik? Ha nincs belső haláltapasztalatunk, de ésszerűen azt úgy tekintjük, hogy pusztán a személyes létezés megszűnését, akkor miért félünk tőle?

Ha erre gondolsz, az egész emberi kultúra tiltakozás a halál ellen. Ujjlenyomatok vagy csavaró vonalak, amelyeket ujjheggyel húztak, és amelyeket évezredek óta nyomtatnak primitív barlangok fagyott agyagába - mi van, ha ez nem bizonyítja azt a vágyat, hogy valami mást hagyjon fenn, ami fennáll, miután egy ember a korai halálra ítélve eltűnik?

Nyilvánvaló, hogy ez az összes kreativitás, különösen a művészi alapja is: elszigetelni önmagától, belső világát önálló formákban kifejezni, annak érdekében, hogy művészeti alkotás formájában fennmaradjon a szerző fizikai halála után.

"Nem, nem fogok meghalni!" - biztosítja Puškin. A keresztény egyház kitalálja, hogy honnan származik ez a bizalom, minden formában, valamilyen formában. Ez egy genetikai memória, amely az isteni kinyilatkoztatás gyökere, amelyet egyetemes őseinknek, Ádámnak adott. És bár a természet évezredek óta meggyőzi az embereket az ellenkezőjéről, ez az emlékezet és ez a hit mindent ellentétben ragaszkodott hozzá: "Nem, nem hallok meg mindent! Isten által létrehozott entitás nem pusztítható el! Az ember halhatatlanságra van ítélve."

***

A szentírás nagyon óvatosan beszél a halálról, és különösen a posztumusz létezésről. Ennek oka az, hogy az ilyen dolgok megértéséhez megfelelő tapasztalatra van szükség, de elvben az élő embernek nem lehet meghalási tapasztalata.

Zárójelben megjegyezzük, hogy az elkábított tudomány nem érte el különösen a halál jelenségének megértését: sem biológiai, sem pszichológiai, sem pedig filozófiai szempontból.

Az Ószövetség, elkerülve az érzéki képeket, beszámolja a halál legfontosabb dolgáról.

Először is, a halál nem nélkülözhetetlen élettörvény: „Isten nem teremtett halált, és nem örül az élõk halálának, mert teremtett mindent létezéshez, és a világon minden megmentõ, és nincs káros méreg, nincs a pokol királysága a földön” (Prem. 1: 13-14).

Másodszor, a halál az emberi bűn következménye: „Az igazság halhatatlan, és az igazságtalanság halált okoz: a gonoszok mindkét kezével és szóval vonzotta őt, barátjává tették és eltűnt, és szövetséget kötöttek vele, mert megérdemelik az ő sorsát” (Prem. 1) : 15-16).

Harmadszor, az ember posztumusz sorsát teljesen és teljességgel meghatározza földi élete: "Érezd jól magad, fiatalember, fiatalságodban, és fiatalságod napjaiban élvezhess szíved, sétálj a szíved útján és a szemed látomásának megfelelően; csak tudd! hogy mindezekért Isten ítéletet hoz téged "(Eccl 11: 9).

A posztumum létezés ebben a korszakban egyértelműen sötétnek tűnt.

Az Újszövetség Krisztus feltámadásának örömteli üzenetével kezdődik. A Megváltó halála a kereszten, a pokolba ereszkedése és az azt követő feltámadása győzelem a Sátán királysága felett és maga a halál. Az Újszövetség egész lényege a Húsvét fõ himnuszában található:

Krisztus feltámadt a halottakból,
   A halál a halál
   És azoknak, akik a sírban vannak
   Gyomrát adni.

A keresztény hit fő tartalma az elkövetkező egyetemes feltámadás iránti hit, minden más másodlagos. Ezt Pál apostol nagyon érzelmileg mondja: "Ha ebben az életben Krisztusra támaszkodunk, akkor boldogtalanok vagyunk, mint minden ember" (1Kor. 15:19).

A Máté evangéliuma 25. fejezete egyértelmûen és egyértelmûen beszél az egyetemes feltámadásról és az azt követõ szörnyû ítéletrõl: „Amikor az Ember Fia megérkezik dicsõségében és vele minden szent angyal, akkor dicsõség trónján ül, és minden nemzet összegyûlik õ elõtt. "(Mát. 25: 31-32).

Az Újszövetség meggyőzi bennünket, hogy minden ember, aki valaha is a földön élt, feltámad. "... Mindenki, aki a sírokban van, meghallja Isten Fiának hangját, és azok, akik jót tesznek az élet feltámadásakor, és gonoszat cselekednek az ítélet feltámadásakor, kimennek" (János 5: 28-29). Azt mondja: "minden". Pál apostol azt írja: „Amint Ádámban mindenki meghal, úgy Krisztusban is mindenki élni fog” (1Kor. 15:22).

Így a halál és az azt követő feltámadás a végtelenül tartós élet határaivá válik. Nagyon fontos, hogy az elkövetkező egyetemes feltámadás az ember feltámadása legyen a szellem, a lélek és a test egységében. Az ortodox egyház nem a lélek halhatatlanságát vallja, mint sok ősi vallás, hanem a testi feltámadást. Csak most a test különbözik, átalakul, mentes a tökéletlenségektől, betegségektől, deformációktól, amelyek a bűn következményei. Pál apostol meggyőzően szól erről az elkövetkező átalakulásról: „nem mindannyian fogunk meghalni, de mindannyian megváltoznak” (1Kor. 15:51).

Valószínűleg egy ember örök életében nem valamilyen statikus állapot vár, hanem egy új tevékenység. Végül is a mennyországot örök életnek hívják, és az élet mindig tevékenység. Pál apostol ötleteiből azt is kitalálhatjuk, hogy mi lesz ez a tevékenység - a Végtelen Isten végtelen ismerete mellett. És nem ez a legnagyobb boldogság?

De van egy másik örökkévalóság. Örökkévalóság az ellenkező jelzéssel, a pokol örökkévalósága. A „pokol” szó valószínűleg az ókori görög Hádészből származik - a halottak örömtelen királyságából. A pokol leírásában a középkor közös fantáziája sok lenyűgöző képet alkotott, amelyekből a vér hűtött az erekben. A szentírás sokkal visszafogottabbról szól a pokolról.

A bűnösök örök gyötrelmeiről szólva Krisztus a tüzes pokol (Máté 5:22), a „megszakítás nélküli és elolthatatlan tűz féregét” használja (Márk 9:44), amelyet kortársai jól megértenek. A Jeruzsálem környékén található hulladéklerakót hennanak nevezték, ahol a rovarok állandóan rajkodtak, és a tűz folyamatosan égett, amely a pokolikus kínzás fő szimbólumává vált.

Sok teológus az örök gyötrelmeket nem végtelenül tartós fizikai fájdalomnak, hanem szellemi fájdalomnak, lelkiismeret gyötrelmének vagy örök bosszúságnak hagyta ki a lehetőségeket, a helytelenül folytatott földi életben. Az ilyen „humánus” értelmezés alapja lehet Jézus Krisztus szavai, akik azt mondják, hogy a pokol tele van „sírással és fogmosással” (Máté 8:12). Valójában az elviselhetetlen fizikai fájdalom a sikoltozást és a sikoltozást jelenti, a sírás és a fogak csikorgása olyan jelek, amelyek inkább az érzelmi tapasztalatokra jellemzők.

Jelentős orosz gondolkodó, Jevgenyij Nikolajevics Trubetskoy véleménye érdekes. Az Élet értelme epilógjában azt sugallja, hogy az örök gyötrelmek valószínűleg a halál pillanatának örök szubjektív tapasztalatai. A pillanat alatt valójában az elítélt bűnös örökkévalóságként tapasztalható meg.

Bárhogy is legyen, mindez csak spekuláció. Ne siessünk kideríteni, mi az utóélet lényegében. Idővel mindenki megbízhatóan megtudja róla.

Fontos egy dolgot megérteni - a halál segíti az embert az élet legnagyobb értékének felismerésében, felébreszti a képességét, hogy a mindennapi élet mögött megismerje az Isten biztosításának nagy csodáját az ember számára. Ugyanakkor a fizikai halál a metafizikai halhatatlanság feltétele, az örök élet garanciája, amelyben az ember nem csak Isten képévé válik, hanem hasonlóságá válik.

A kereszténység ezen optimizmusát a hitcikk utolsó szavaival rendkívüli erővel fejezik ki: "Iszom a halottak feltámadását és a következő évszázad életét! Ámen." Az egyházi szláv szó "tea" azt jelenti, hogy hittel kell várni, erőfeszítéssel kell várni. „A halottak feltámadásáról szóló tea” azt jelenti, hogy nem csak passzív várakozást várunk, hanem komolyan készülünk erre az eseményre, arra törekszünk, hogy megváltoztassam magam, felismerve, hogy földi életünk többek között az örök életre való felkészülés, a teljes létezés Istenben és Istenben!

A paradicsomról több ok miatt nehéz beszélni. Egyikük - közönséges nyelvünkben nincsenek megfelelő szavak, és nem ismerjük a paradicsomi nyelvet. Van szavaink az asztalokra és székekre, számítógépekre és telefonokra, lépcsőkre és felvonókra - olyan tárgyakkal, amelyekkel folyamatosan foglalkozunk. De a paradicsom túlmutat tapasztalatainkon; nekünk nehéz beszélni róla, mivel például a vakon született gyermekek számára nehéz a színről beszélni, és az anyaméhben lévő csecsemőknek (ha tudnának beszélni) nehéz lenne beszélni arról a világról, amely a szülés után vár rájuk. Hisszük, hogy világosan látnunk kell, új életbe kell születnünk, de nekünk nehéz megérteni, milyen világ vár ránk. De van-e értelme egyáltalán elindítani ezt a beszélgetést? Igen. Nem mondhatjuk, hogy egyáltalán semmit sem tudunk - mind a Szentírás, mind a hagyomány a paradicsomról szól, és odafigyelnünk kell ezekre a szavakra, és meg kell próbálnunk megérteni őket. A szellemi valósággal kapcsolatban a nyelv elkerülhetetlenül ábrás, metaforikus; és a Szentírás a paradicsomról beszél ismerős képeket használva.

Ház, kert, város, Királyság, házassági ünnep

Megvan a "metafora" szó gyakran valami nem-specifikus és irreális. Valójában nagyon konkrét és valóságos dolgokról beszélünk. Nem magyarázhatja meg az afrikai embereknek, hogy néz ki a hó, anélkül, hogy allegóriákba kezdenénk, de Ön (a beszélgetőpartnerrel ellentétben) tudja, hogy a hó teljesen valóságos, emlékszik arra, hogyan olvad a kezedben és összerezzen a lába alatt. A Paradicsom abszolút valóságos, hosszú, bizonyos, valóságosabb, mint a világ, amelyben most élünk, de erről csak allegorikusan beszélhetünk. Különböző metaforák hasznosak lehetnek, mert világunkban a tapasztalatunkban a paradicsom tükröződései vannak - bukott világban élünk, de nem a pokolban, és azok a jó és jó dolgok, amelyeket tudunk, mutatókként szolgálhatnak számunkra.

Mert tudjuk- mondja az apostol - hogy amikor földi otthonunk, ez a kunyhó összeomlik, lakóhelyünk van a mennyben Istentől, örökké ház nélkül, házunkkal. Ezért sóhajtunk, és szeretnénk felruházni mennyei házunkat   (2Kor 5 : 1,2). A Paradicsom a szülővárosunk; mi értünk, és ő nekünk. Nem megyünk egy távoli országba; éppen ellenkezőleg, hazatérünk. Szergej Yesenin közismert vonalai vannak: „Ha a szent hadsereg felhívja: /“ Dobj el Oroszországot, élj paradicsomban! ” / Azt fogom mondani: „Ne légy paradicsom, / add meg a hazamat”. Lehet, hogy nagy költészet, de tévhit a paradicsomról. A Paradicsom az igazi Szülőföldünk, és az a szent Oroszországban egy szent hordozza a paradicsom tükröződését, rámutat a paradicsomra és minden bizonnyal a Paradicsomban lesz. Emlékeztethet arra, hogy a keresztény Európa másik végén, a kelta világban, a szent helyeket, például a híres Aion-kolostorot „vékonynak” nevezték - olyan helyeknek, ahol az ég „ragyog” a földi tájban - azok számára, akiknek van szeme látni őket. Az univerzum szépsége - akárcsak az egyház szépsége - segít nekünk, bár “titokzatosan, mint egy unalmas poháron keresztül” látni a paradicsom tükröződéseit.

A szentírások a paradicsomot városnak nevezik - mennyei Jeruzsálemet. Azt kell mondanom, hogy a "város" a bibliai időkben nem volt olyan, mint egy modern nagyváros, ahol az emberek, még a metróban is szorongatva, idegenek maradnak egymásnak. A város egy szervezet, egység, amelyben az embereket kölcsönös hűség, közös emlékezet és közös remény kötelékei kapcsolják össze. Megmentették, ahogy a próféta mondja: fel van tüntetve egy könyvben, amelyben Jeruzsálemben élnek   (Ézs 4 : 3). Amikor belépünk az egyházba, mennyei állampolgárságot nyerünk; van egy szülővárosa, ahol, mint az apostol mondja: mi már nem idegenek vagyunk és nem idegenek, hanem a szentek és az Istenünk polgárainak   (Ef 2 :19).

A paradicsom másik képe a királyság képe. Manapság a "királyságot" gyakran "országnak", "területnek" értjük. Az evangélium idején valami másról - uralomról - volt szó. Az Isten Királyságához tartozunk, ha királyunk Krisztus. Mint ő maga mondja, Isten országa benned van (Lukács 17:21). Ez egy olyan valóság, amelyben Krisztus az Úr és törvényhozója, és olyan valóság, amelyben szeretetét uralja.

Krisztus a paradicsomról mint esküvői ünnepről beszél. A Szentírások modern olvasója számára nehéz megérteni e két kép - az ünnep és a házasság - jelentését. Kezdjük egy lakomával. Az első században Palesztínában az emberek nagyon eltérő módon érzékelték az élelmiszer értékét; takarmányosan evett - gyakran erőszakkal, élelmiszerhiány miatt, néha önként, a posztot betöltve. Most, amikor az ételeket minden sarkon értékesítik, elveszítettük az értékünket és csak az egyházi böjttel visszatérhet nekünk a megértés, hogy mi az az ünnep, Isten ajándékainak bőséges örömteli elfogadása.

Az ételnek azonban egy másik funkciója elveszett a modern társadalomban. Ma gyorséttermi kultúránkban élünk, gyakran egyedül vagy útközben eszünk, és nem törődünk azzal a személlyel, akivel véletlenül megosztottunk egy asztalot egy gyorséttermi kávézóban. Az akkoriban élő emberek számára az együttélés valakivel az emberi kommunikáció és a közösség legmélyebb megnyilvánulása volt. Valami hasonló megmaradt korunkban, amikor a család ugyanazon az asztalnál gyűlt össze. Mindannyian az asztalnál gyűltünk össze, családdal vagy közeli barátokkal, nemcsak az ételekkel, hanem az életünkkel is. Az ünnep nemcsak az éhség, hanem a magány ellentéte volt, kielégítette nemcsak az étel, hanem az emberi testvériség iránti igényt is.

Különösen igaz ez az esküvői ünnepre, amikor egy fiatalember és egy lány szerelme nemcsak őket, hanem családjukat is összekapcsolta - az emberek rokonok lettek egymáshoz. A házasság annak a megnyilvánulása, amelyet a bibliai héber „Hesed” -nek, hűséges, változatlan szerelemnek nevez. Az első szerelem homályos vágya, valami nagy elvárása valóra vált, amikor a szerelmesek házastársakká váltak, családot hoztak létre. A szeretettel és gondossággal teli boldog család a paradicsom képe; az intézet és a megértés, amely az őslakos emberek között létezik, annak a szeretetnek a képe, bár tökéletlen és sérült, amely a jövő század levegője és fénye lesz.

Nem csak ételt és italt éhezhet és vágyhat, hanem a szeretet, az igazság, a szépség, a jelentés is. Maga az Úr a szomjúság és az éhség ezt a képet használja, amikor beszél Áldott azok, akik éheznek és szomjazzák az igazságot, mert megtelnek   (Mt. 5 : 6). A Paradicsomban az emberi szív legmélyebb szomjúságát eloltják - minden jóság, szépség és igazság legforrásához eljutunk, hogy soha többé ne hagyjuk el őt.

Mert vigasztalják őket

A Paradicsom a kényelem helye; Lazarus, aki súlyosan szenvedett a földi életben, vigasztalja magát a paradicsomban; Az Úr vigasztalást ígér azoknak, akik gyászolnak, és János Jelenések könyve ezt mondja isten megtöröl minden könnyet a szemükről(Jel 21 : 4). Ez a tanítás különösen heves támadások tárgya volt (és továbbra is fennáll): egyesek szerint az emberek egyszerűen felfedezték a paradicsomot, hogy valamilyen módon vigasztalhassák magukat a körülötte levő világ fájdalma, éhsége, hideg és elviselhetetlen kegyetlensége ellen; mások - hogy ez a találmány egy teljesen tudatos kísérlet volt, hogy elvonja a dolgozókat a földi helyzetük javítása érdekében tett küzdelmektől.

Mindkét kifogás ugyanazzal a nyilvánvaló logikai hibával vétkezett - attól a ténytől függően, hogy egy bizonyos tanítás vigasztalást mutat, annak hamissága semmilyen módon nem következik be, csakúgy, mint egy bizonyos tanítás kétségbeesése miatt, az igazsága nem következik. Feltételezhetjük, hogy az emberek, akik a reményben élnek, bolondok, de az élet józan megközelítése reménytelenség. Feltételezhetjük, hogy egy olyan mártír, aki az örök élet reményében adja életét, illúziók ragadják el, de az öngyilkosság realisztikusan nézi az életet, de nincs logikus ok azt hinni.
Egy másik kifogás súlyosabb: vannak dolgok, amelyek után a vigasztalás lehetetlen. A játékot elveszített gyermek vigasztalni fog, ha újat kap; egy felnőtt, aki elvesztette a gyermekét, soha nem fog vigasztalni - megtanulja élni, de a bánat örökre vele marad. Megtérítheti az anyagi károkat, például egy törött laptopot, de az igaz bánatot nem tudja megtéríteni. Ahogy a próféta mondja - és az evangélista idézi őt, beszélve a csecsemők Heródes veréséről - A Ráma hangját hallja, sír és zokog, és nagy sír; Rachel sír a gyermekeiért, és nem akarja, hogy vigasztaljon, mert nem ők   (Mt. 2 : 18). Van olyan fájdalom, amely túl mély fekélyt hagy az emberi lélekben, hogy legalább valamit kitöltsön. Ennek a világnak nincs mit kínálnia vigasztalásban - és a maguk felajánlásának kísérletei szinte istenkáromlásnak tűnnek. De a paradicsom nem ez a világ.

Ésaiás próféciájában, amely a Megváltó szenvedéséről szól, elképesztő szavak vannak: Megelégedetten nézi lelke teljesítményét(Ézs 53 : 11). Általában, amikor az emberek valami igazán szörnyűt - például kínzást - tapasztalnak, akkor egyáltalán nem emlékszik erre “elégedetten”. A tudat megkísérli elviselni az elfogadhatatlan emlékeket, ám ezek továbbra is a fájdalom forrásai, amelyek életük végét mérgezik. A keresztre feszítés kifejezetten szörnyű és fájdalmas halál, amelynek részleteit szörnyű olvasni; de a Szentírás szerint a dicsőségre jutott Krisztus „elégedetten” nézi őt. Valami hasonló van a keresztények szenvedéséről, amely hatalmas bőségben örök dicsőséget produkál(2Kor 4 :17).

Péter apostol ezt mondja amint részt vesz Krisztus szenvedésében, örülni fog, és még dicsőségének megnyilvánulásakor is örülni fog és győzedelmeskedni fog.e (1 Péter 4:13). A szenvedés nem csak a múltban marad, hanem dicsőségre és diadalra válik. A mártírok testét borító szörnyű sebek mennyei dicsőség jeleivé válnak; a elviselhetetlen szomorúság örök örömré válik, a családok újraegyesülnek egy nagy családban, amelynek Atyja Isten. Visszatekintve földi útjukra, a megmenekültek életük minden napját - ideértve a legnehezebb és fájdalmasabb időket is - látják, és különösképpen elárasztja őket az a mennyei fény, amely felfedi számukra minden valódi jelentését. Isten tiszta reggelen fordítja a halál árnyékát (Am 5 : 8) általános feltámadás és az örök élet egy elfogadhatatlan napján.

És senki sem szentelte az undorodásokat és a hazugságokat

A Paradicsom ajtaja nyitva van; mindannyian agresszív módon hívunk meg. Mind a Szentírás, mind a hagyomány biztosítja számunkra, hogy bárki is bűnös legyen, bűnbánatot tarthat, hisz és megmenthet. Az első, aki a paradicsomba ment, az az Úr jobb kezére keresztre feszített rabló volt.

De mi történik, ha megtagadjuk a belépést? A válasz egyértelmű mind a Szentírás, mind a józan ész szempontjából: ha megtagadjuk az ajtó belépését, akkor az ajtó előtt maradunk, a külső sötétben. És semmi tisztátalan és senki sem utánozza az utálatot és a hazugságot, csak azok, amelyeket a Bárány az élet könyvében írt   (Jel 21 : 27), mondja a Biblia utolsó verse. Egy olyan paradicsom, amelybe valami tisztátalan belépne, olyan paradicsom, amelyben lehetetlenség és hazugság lehetséges, már nem lenne paradicsom. Szilárdan megígértük, hogy ha átadunk az Úrnak, megtisztít minket és bevisz a városába.

De pihenhetünk, nem akarunk, hogy szeretjük a sötétséget, nem pedig a fényt, sőt, örökké el is veszíthetjük ebben az állapotban. Ezután, a Szentírás figyelmeztet, a külső sötétségben maradunk. Az „elhalványuló féreg” és az „olthatatlan tűz”, amelyről az Úr beszél, allegóriáknak tekinthető, a középkori ikonográfia élénk képei pedig, amelyeket a korszak és a kultúra határozott meg. De semmi esetre sem tagadhatjuk azt, hogy az Úr tartósan figyelmeztet minket valami kifejezetten borzalmas eseményről.

Az emberek gyakran nem akarják hallani ezeket a figyelmeztetéseket, és néha közvetlenül vitatják őket: nincs mire aggódni, Isten túl jó, hogy elítéljen és elutasítson senkit. Hibájuk egyáltalán nem az, hogy megerősítik Isten jóságát; „Jóságának mérhetetlensége és leírhatatlan a jótékonyság” a mélyen tradicionális és ortodox tantétel, amelyet minden liturgiának kihirdettek. Hibájuk az, hogy tagadják az emberi szabadságot. Isten akarja megmenteni mindenkit, hogy "testére tette, megfeszítették és eltemették értünk, a hálátlan és rosszindulatú". De az embernek valódi, valódi választása van - mondhat „nem” Istennek.

Egyszer láttam egy dokumentumfilmet India megosztásáról a negyvenes évek végén (és az ez alatt történt mészárlásról). Interjú volt egy szikhrel, már egy mély idős emberrel, aki, miközben szeretettel simogatta egy görbe kardját, dicsekedett, hogy akkoriban egyetlen muszlim sem hagyta életben. Arra a kérdésre, hogy sajnálja-e az elkövetett gyilkosságokat, felháborodottan válaszolt: „És miért kellene megbánni? Ezek az átkozott muszlimok az emberek felét vágták le! ”

Mi fog történni ezzel a lélekkel a halál után? Hogyan juthat be egy olyan ember a paradicsomba, aki hevesen ragaszkodik ahhoz, hogy igaza van, és nem gondolja, hogy megbánja bűneit? Hol lesz? Sok példa van arra, hogy az emberi büszkeség és rosszindulat pokollá változtatja a Földet - miből alakul majd az örökkévalóság? Mit tehet Isten szeretet azokkal, akik végül az ellenzék útját választották? Isten „nagy szakadékot” helyez el a megmenekültek és az elvesztek között, hogy a gazemberek már nem árthatnak az ártatlanoknak. És Isten annyi tudást ad nekik az igazságról, amennyit tartalmazhat - és ez a tudás szenvedéské válik számukra. A földön a gazemberek elkábíthatják a gonoszt, és megtévesztő örömet szerezhetnek mások gyötrelméből; a pokolban a bűn és a gonosz olyanvá válnak, amit meg kellene mosniuk.

De a pokolra vonatkozó figyelmeztetések nem csak a távoli országokból származó idegenekre vonatkoznak, mint például a fenti példa szerinti szikhek. És nem csak a megbánhatatlan gyilkosok számára.
Csak két módon lehet - emelkedő vagy csökkenő, Isten felé vagy az Istentől való. Növekszik a szeretet, az Isten által adott cél ismerete és nyilvánosságra hozatala. Lehetséges - büszkeség és ellenség. Elkerülhetetlenül az egyik vagy a másik utat választjuk, és amikor választásunkat megszorozzuk az örökkévalósággal, akkor elkerülhetetlenül egy vagy másik célállomásra vezet minket.

A keresztény élet nem a pokol félelemétől való élet; arra támaszkodunk, hogy Megváltónk, mert képes és akar megszabadítani minket e sorstól. Éppen ellenkezőleg, a keresztények „a hegyvidéken gondolkodnak”, és szívből jövő reménytel várják az örök üdvösséget. De felszólítottak arra, hogy emlékezzünk választásunk valóságára és annak következményeire - és emlékezzünk a saját és szomszédaink iránti felelősségünkre.
A megváltás módja

A mennyről és a pokolról beszélni semmi esetre sem szabad elvont elméletbe foglalni. Folyamatosan, éjjel-nappal hatvan másodperc / perc lenyűgöző sebességgel rohanunk egy vagy másik helyre, és nem tudunk megállni, vagy akár lelassulni is. A nagy francia gondolkodót, Blaise Pascal-t rendkívül meglepte, hogy az embereket csak az örök üdvösség zavarja: „Ugyanaz a személy, aki oly sok napot és éjszakát csalódottan és kétségbeesetten tölt be posta elvesztése vagy tiszteletére elképzelhető sértés miatt, - ugyanaz a személy tudja, hogy a halállal mindent elveszít, és ez nem zavarja és nem izgatja őt. A jelenség csúnya, hogy ugyanabban a szívben, ugyanakkor kiderül az ilyen érzékenység a legkisebb dolgokra és a legfontosabb iránti közömbösség. ” Az életünk legfontosabb dolog az, hogy kitöltsük. Amikor valaki ezt észreveszi, azon gondolkodik: „Hogyan lehet megmenteni? Hogyan érhetem el a mennyet? ”

És a Szentírás válaszol erre a kérdésre: higgy az Úr Jézus Krisztusban, és te és az egész házod megmenekül   (ApCsel 16 : 31). A hinni azt jelenti, hogy Jézus Krisztusnak mint Úrnak engedelmeskedünk, és bízunk benne, mint Megváltóban, hogy megkeresztelkedjünk, elindítsuk az egyház szentségeit, ahogyan õ parancsolta, és őszintén törekedjünk parancsolatai betartására. A hit új életet jelent, valószínűleg annak elutasítását, amellyel megszoktuk, a régi bűnökkel és a régi kinézettel való törést. De amikor egy célkitűzést látunk előttünk, amikor a paradicsomból származó fény megvilágítja az utunkat, megértjük, hogy valójában kevésre van szükség tőlünk, és mennyit fogunk elérni.

Az anyagot Mikaloyus Čiurlionis festményei illusztrálják

Az emberek mindig is arra kerestek választ, hogy mi vár rájuk a halál után: van-e ég és pokol, végre itt vagyunk, vagy újjászülethetünk? Jelenleg a Földön négy fő (katolikus és ortodox), az iszlám, a buddhizmus, a judaizmus és a vallási mozgalmak százai, valamint sok kicsi és nagy szektája van. És mindannyian ígérik az igazlelkű életet a paradicsomban, és a bűnösök megmagyarázhatatlan pokoli gyötrelmet ígérnek.

Hogyan néz ki Christian?

Paradicsom a mitológiában

Az ókori népek a halál utáni létezésről másképpen gondolkodtak:

A szlávok: Madár és Kígyó Irius (ill. Ég és pokol). Minden ősszel a madarak repülnek a madárinfluenzába, ahonnan újszülöttek lelkét hozják;

A skandinávok: dicsőséges Valhalla, ahol a harcosok lelke esik le és ahol végtelen ünnep van;

Az ókori görögök csak gyötrelmet jelentettek a bűnösöknek és mindenki másnak - egy szellemi csendes létezést a bánat területén.

Kétségtelen, hogy a vallás leírása sok vallásban átfedésben van, csak apró különbségek vannak a részletekben. De mindenkinek magának kell megválaszolnia a „van-e paradicsom a valóságban” kérdést - ezt az információt nem lehet tudományos szempontból megszerezni, csak hinni lehet, vagy nem hisz.