Հերետիկոսները և կախարդությունը միջնադարյան Եվրոպայում. Միջնադարի հերետիկոսական շարժումներ Սվետլովյան միջնադարյան Եվրոպայի հերետիկոսությունների պատմությունը

Քրիստոնեությունն առաջացել է 1-ին դարում։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Հռոմեական Հրեաստանի նահանգում։ Նրա առաջացման ժամանակաշրջանը բնութագրվում էր Հռոմեական կայսրության ապրած խոր ճգնաժամով։ Բուն Հռոմում տիրում էր ներքին քայքայումը, սարսափելի դատարկությունն ու գագաթների բարոյական անառակությունը։ Անորոշության մթնոլորտը և աշխարհի վերջի ակնկալիքը նպաստեց արևելյան կրոնների տարբեր պաշտամունքների առաջացմանը (եգիպտական ​​աստվածների պաշտամունք՝ Իսիս և Օսիրիսի, իրանական աստված Միթրաս և այլն), որոնցում ընդգծվում էին այդ տարրերը. Քրիստոնեությունը հետագայում նրանցից փոխառեց՝ մահացող Աստծո տառապանքը և նրա հարությունը, հետագա կյանքի հույսը: Այս հավատքը բերվել է նոր կրոնի կողմից. Քրիստոնեություն , որը, ի թիվս այլ բաների, դիմում էր բոլոր մարդկանց՝ առանց նրանց ազգության և դասակարգի, որպես հավասար Աստծո առաջ։ Քրիստոնեությունը ծնվել է արգանդում Հրեական կրոնբայց շուտով լքեց այն:

հուդայականություն - առաջին միաստվածական կրոնը (մեկ Աստծուն ճանաչելը), որն առաջացել է ավելի քան 3 հազար տարի առաջ, որի հիմնական պոստուլատները հետևյալն էին.

• - Հրեաներն ընտրյալ ժողովուրդն են, քանի որ Աստված Մովսեսի միջոցով նրանց տվել է օրենք, ընդունելով, որ հրեաները հատուկ հարաբերությունների մեջ են մտել Աստծո հետ, պայմանագիր կնքել նրա հետ, որն ապահովել է նրանց աստվածային պաշտպանություն, եթե նրա բոլոր հանձնարարությունները պահպանվեն: ;
• - ըստ Թորայի, պատմությունը նպատակաուղղված է, դրա էությունը կայանում է ոչ թե ի սկզբանե ստեղծված կատարելության ոչնչացման մեջ, այլ դեպի նրա ամենաբարձր կետը շարժվելու մեջ, դեպի Երկրի վրա Աստծո Թագավորության հաստատումը, որը կհանգեցնի բարու պարգևի: գործեր՝ արդարների հարության համար.
• - Մեսիայի գալստյան հավատք՝ Եհովա Աստծո կողմից ուղարկված փրկիչը արդարություն հաստատելու համար: Հին Կտակարանը պարունակում էր կանխատեսում, որ Մեսիան գալու է Դավիթ թագավորի տոհմից:

Հիսուս Քրիստոսը (Քրիստոս հունարեն նշանակում է «մեսիա») իր հետևորդների՝ քրիստոնյաների համար և այդպիսի մեսիա էր: Հրեաները նրան դատում էին որպես խաբեբա։ Սա հանգեցրեց քրիստոնեության՝ որպես հատուկ կրոնի նույնականացմանը, որը հրեաների սուրբ գրքերին ավելացրեց Հիսուս Քրիստոսի Նոր Կտակարանը, որը չճանաչվեց հրեաների կողմից, որոնք քրիստոնյաներին հայտնի դարձան որպես Հին կամ Հին Կտակարան:

Նոր Կտակարան - Վաղ քրիստոնեության քաղաքական մտքի վերաբերյալ դատողության հիմնական աղբյուրը։ Այն բաղկացած է չորսից ավետարաններ- Մատթեոսից, Մարկոսից, Ղուկասից և Հովհաննեսից; առաքյալների գործերը և Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը (ավելի հայտնի է հունարեն «Ապոկալիպսիս» անունով): Սկզբում քրիստոնեությունը դատապարտում էր ստրկատիրական Հռոմը։ Այսպիսով, «Ապոկալիպսիսում», գրված 60-ական թթ. 1-ին դար մ.թ., պատկերված է աշխարհի վերջի և Վերջին դատաստանի սարսափելի պատկերը, որը պարունակում է խիստ քննադատություն Հռոմի հասցեին:

Քրիստոնյաները սպասում էին Մեսիայի՝ Քավիչ Քրիստոսի գալուստին, ով «գազան-կայսրի» հետ կռվի մեջ պիտի ջախջախեր չարի թագավորությունը, և կհաստատվեր մարգարեների խոստացած արդարության հազարամյա թագավորությունը։

Սպասելով մոտալուտ գալուստին՝ քրիստոնյաները ձգտում էին մեկուսացնել իրենց չար իրականությունից իրենց համայնքներում, որտեղ նրանք վարում էին ընդհանուր կյանք՝ համաձայն սովորույթների, որոնք ուղղակիորեն հակառակ էին Հռոմի սովորություններին:

Քրիստոնեության հիմունքները.

• - համայնքում հաղթահարվեց Աստծո ընտրյալ ժողովուրդների գաղափարը.
• - հռչակեց բոլոր հավատացյալների իրավահավասարությունը.
• - ի տարբերություն Հռոմի, որտեղ ֆիզիկական աշխատանքի նկատմամբ վերաբերմունքը բացասական էր (ամոթ էր համարվում, ստրուկների վիճակ), քրիստոնեական համայնքում բոլորը պարտավոր էին աշխատել։ «Եթե որևէ մեկը չի ուզում աշխատել, չի ուտում», - ասվում է Պողոս Առաքյալի Թուղթ Թեսաղոնիկեցիներին (2 Թես. 3, 10);
• - Հռոմեական իրավունքը պաշտպանում էր մասնավոր սեփականության շահերը, առաջին քրիստոնյաների համայնքներում ամեն ինչ ընդհանուր էր.
• - բաշխում ըստ աշխատանքի կամ կարիքի. «Ամեն ինչ բաժանեցին ըստ յուրաքանչյուրի կարիքների» և «նրանց մեջ կարիքավոր չկա» (Գործք Առաքելոց 4, 32-35);
• - Հռոմում գերիշխում էր շքեղության պաշտամունքը, քրիստոնյաների մեջ՝ զսպվածության պաշտամունքը։ Վաղ քրիստոնյաները դատապարտում էին հարստությունը՝ այն կապելով աղքատների ճնշումների հետ: Ձեռքբերումը անհամատեղելի էր հայտարարվել առ Աստված հավատքի հետ. «Դուք չեք կարող ծառայել Աստծուն և մամոնային» (Մատթ. 6:24; Ղուկաս 16:13):

Այս սկզբունքները հնարավորություն են տալիս խոսել «քրիստոնեական կոմունիզմի» մասին, որի առանձնահատկությունն այն էր, որ այն կրոնական համայնքներում «փակ» էր, համընդհանուր չէր և սպառողական, ոչ արտադրողական բնույթ ուներ։ Ինչպես նշել է Մ. Վեբերը, «սեփական հոգին փրկելու իսկական խարիզմատիկ ցանկությունն իր էությամբ պետք է լինի ապաքաղաքական։ Երկրային կարգերը (պետությունը) անկախ են ճանաչվել քրիստոնեական դոգմաների նկատմամբ՝ բնութագրվելով կամ դիվային, կամ հոգու փրկության համար բացարձակապես անկարևոր՝ «կեսարին տուր կայսրին» (Մատթ. 22, 21)։ Դատապարտվեց քաղաքական և իրավական իրականությունը.

I և II դդ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Քրիստոնեական համայնքները տարածվեցին ողջ Հռոմեական կայսրությունում։ Նոր կրոնի հետևորդների շարքերն աճեցին, նրանք սկսեցին համալրվել նաև ունևոր և կրթված խավերի մարդկանցով: Սա հանգեցրեց քրիստոնեական համայնքների սոցիալական կազմի, կազմակերպչական սկզբունքների և գաղափարախոսության փոփոխության: Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեության էվոլյուցիան կանխորոշված ​​էր հռչակված իդեալի անիրագործելիությամբ, Մեսիայի մոտալուտ գալուստի հույսերով հիասթափությամբ:

II դարի կեսերին։ կազմավորվել է եկեղեցական ապարատ։ Համայնքների ղեկավարությունն անցել է եպիսկոպոսների, եպիսկոպոսների, դպիրների ձեռքը, որոնք կազմում էին հավատացյալներից վեր կանգնած հոգեւորականությունը։

Քրիստոնյաների սկզբնական ուսմունքը էական փոփոխության ենթարկվեց։ «Մեսիայի մոտալուտ գալստյան» և «հազարամյա թագավորության» գաղափարները փոխարինվեցին արդեն նախկին գալստյան, Քրիստոսի խաչելության և հարության, ինչպես նաև «հետմահու վարձատրության» դոգմաներով։

Համընդհանուր հավասարությունը մեկնաբանվում էր որպես Աստծո առջև հավասարություն Աստծո առջև համընդհանուր մեղքի մեջ: Քարոզելով «սեր թշնամիների հանդեպ»՝ հոգեւորականները ծանր մեղք են հայտարարել Հռոմեական կայսրությանը դատապարտելը։

Աստիճանաբար եղավ հարմարվողականություն քաղաքական իրականությանը. դա արդարացված էր հավատարմության սկզբունքը գործող կառավարությանը և հնազանդության սկզբունքը. Այսպիսով, Պողոս առաքյալը հռոմեացիներին ուղղված իր նամակում ասում է. «Ամեն հոգի թող ենթարկվի բարձրագույն իշխանություններին, որովհետև չկա իշխանություն, բացի Աստծուց, բայց գոյություն ունեցող իշխանությունները հաստատված են Աստծո կողմից»:

Այս դրույթը հիմնարար դարձավ քրիստոնեության համար և ճանապարհ բացեց նրա համար նախ լեգիտիմացնելու, այլ կրոնների հետ միասին ճանաչվելու (Միլան կամ Մեդիոլան, Կոնստանտին և Լիկինիոս կայսրերի 313 թ. հրամանագիրը), և շուտով քրիստոնեությունը գերիշխող կրոնի վերածելու համար ( 324): Կոնստանտինը դարձավ առաջին քրիստոնյա կայսրը։ Եկեղեցին սրբացրեց նրա իշխանությունը, առաջացավ գահի և զոհասեղանի միություն: Գերիշխող դարձավ հալածվող եկեղեցին։ 380 թվականին Թեոդոսիոս Մեծ կայսրի օրոք (379-395 թթ.) քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն («Կաթոլիկական հավատքի մասին հրաման»)։

IV դարի սկզբին։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Քրիստոնեական եկեղեցին փոխել է իր սոցիալական կազմը. Եթե ​​նախկինում նրա հետևորդների հիմնական մասը ստրուկներ և պրոլետարներ էին, ապա այժմ նրանք միջին խավի և արիստոկրատիայի ներկայացուցիչներ էին։ Պետական ​​եկեղեցին դարձավ համընդհանուր՝ կաթոլիկ կամ համընդհանուր։ Չէր կարող չքննադատվել քրիստոնեական եկեղեցու մենաշնորհը գաղափարախոսության, քաղաքականության, իսկ ավելի ուշ՝ իրավունքի վրա, որը հաստատվել էր քրիստոնեությունը որպես պաշտոնական կրոն ճանաչելուց հետո։ կոչվել են հոսանքներ, որոնք շեղվել են քրիստոնեական կրոնի պաշտոնական դոգմաներից հերետիկոսություններ (թարգմանաբար հունարենից՝ ուսուցում):

Հերետիկոսներն ունեին իրենց իմացաբանական և հասարակական-քաղաքական արմատները։ Իմացաբանական ասպեկտը բխում էր մտածող մարդու բնական ցանկությունից՝ բանականության օգնությամբ բացատրելու քրիստոնեական հավատքի հիմնական դրույթները (աստվածության երրորդության և Քրիստոսի աստվածամարդկության մասին): Հերետիկոսությունների հասարակական-քաղաքական հիմքը որոշվում էր շահագործումից և բռնությունից տուժած հասարակ ժողովրդի դժգոհությամբ։

Հերետիկոսների բովանդակության բնութագրումը կարող է լինել միայն կոնկրետ պատմական, քանի որ տարբեր փուլերում դրանք զգալիորեն տարբերվել են: Այնուամենայնիվ, կարելի է առանձնացնել նաև ընդհանուր որոշ առանձնահատկություններ. բոլոր հերետիկոսությունները իդեալ էին տեսնում վաղ քրիստոնեության մեջ, միայն ավելի չափավորներն էին սահմանափակվում կրոնական և եկեղեցական կյանքը վերակազմավորելու ջանքերով, իսկ ավելի արմատականները՝ հասարակության բոլոր ոլորտներում: Հասարակության մտավոր կյանքի կենտրոններում առաջացել են հերետիկոսություններ, որոնք համընկնում էին արհեստների և առևտրի, հետևաբար՝ հասարակական-քաղաքական կյանքի զարգացման կենտրոնների հետ։

IV–V դդ. հերետիկոսությունները կենտրոնացած էին Արևելյան Միջերկրական ծովում։ Արևելքի զարգացող քաղաքները ստեղծեցին հերետիկոսությունների հարուստ սպեկտր. արիականություն(Ալեքսանդրիա), նեստորականություն(Կոստանդնուպոլիս), Դոնատիզմ(Կարթագեն) և այլք:Առաջին հերետիկոսությունները առաջացել են այսպես կոչված եռամիասնական վեճերի հիման վրա, այսինքն. վեճ աստվածության երրորդության դոգմայի մեկնաբանության վերաբերյալ: Պաշտոնական եկեղեցին պաշտպանում էր սուրբ երրորդության մասին քրիստոնեական հավատքի հիմնաքարային դոգման (Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի - «նույն» եռամիասնական աստվածության էությունը), իսկ նրա հակառակորդները պնդում էին, որ Աստված Որդի, ի. Հիսուս Քրիստոսը չի կարող հավասար լինել Հայր Աստծուն, այլ միայն նրա նման (արիացիներին), իսկ հերետիկոսներից ոմանք Քրիստոսի մեջ տեսնում էին միայն մարդկային ցեղը (նեստորականներ): Քաղաքական առումով առաջին հերետիկոսությունները, թեև երբեմն կապված էին լայն ժողովրդական շարժման հետ (դոնատիզմ), ավելի հաճախ արտացոլում էին պասիվ սոցիալական բողոքը, էթիկական հակասությունները և Արևելյան պրեֆեկտուրայի առանձին գավառների անջատողական ձգտումները։

Հերետիկոսական ուսմունքների երկրորդ նշանակալի աճը կապված է 11-12-րդ դարերում Արևմտյան և Հարավային Եվրոպայի քաղաքներում արհեստների և առևտրի աճի հետ: Բուլղարիայի (այժմ Բոսնիա) արևմտյան շրջաններում առաջացավ շարժում Բոգոմիլով(ուխտագնացներ); Հյուսիսային Իտալիայի Լոմբարդիայում հայտնվել է paterenes;Լիոնում, Ֆրանսիայի հարավում - Վալդեիս(Պիեռ Վալդոյի՝ հարուստ վաճառականի հետևորդները, ով իր ունեցվածքը տվեց աղքատներին), Լանգեդոկում՝ նաև Ֆրանսիայի հարավում. ալբիգենցիներ.Այս բոլոր հերետիկոսությունները պատմության մեջ մտան ընդհանուր անվան տակ «կատարներ»(մաքուր):

բոգոմիլներուշադրություն դարձրեց այն փաստին, որ արդեն Նոր Կտակարանի հենց սկզբում հստակ ասվում է երկու այլաշխարհիկ ուժերի մասին՝ բարի Աստված Քրիստոսին հակադրվում է չար սատանան, որին, ինչպես այնտեղ ասվում է, աշխարհի բոլոր թագավորությունները. պատկանել. Այս գաղափարների համեմատությունից տեքստի հետ. «Ոչ ոք չի կարող ծառայել երկու տիրոջ... չի կարող ծառայել Աստծուն և մամոնային (հարստությանը)», անփոփոխ հետևում է, որ սատանան (չար աստվածը) հարստություն է: Սրանից եզրակացությունները բավականին կոնկրետ էին. Բոգոմիլյան լեգենդներում նկարագրվում է, որ սատանան ստրկության գրություն է վերցրել Ադամից, երբ նա, դրախտից վտարված, սկսեց հերկել երկիրը՝ իր և իր բոլոր սերունդների համար, քանի որ երկիրը նրանց կողմից յուրացված սատանան. Այդ ժամանակից ի վեր գյուղացիները գերության մեջ են վարելահողերը խլած սատանայի ծառաներին։

Իրենց աստվածաբանական բովանդակությամբ կաթարների հերետիկոսությունները ուղղված էին կաթոլիկ դոգմայի հիմքերի քննադատությանը։ Շարունակելով արիացիների ավանդույթները՝ կաթարները հակադրվեցին տրիլիթյան հարցի ուղղափառ մեկնաբանությանը։ Նեստորականներից նրանք ժառանգել են շատ բարձր պահանջներ աշխարհի նկատմամբ։ Միջնադարյան հոգեւորականները չէին համապատասխանում կաթարների բարոյական պահանջներին, ուստի նրանք չէին ճանաչվում որպես միջնորդ Աստծո և աշխարհականների միջև: Վարդապետության նոր տարրը եկեղեցական պաշտամունքի և յոթ քրիստոնեական խորհուրդների ժխտումն էր, էժան եկեղեցու պահանջը՝ առանց եկեղեցական տասանորդների, առանց բազմաթիվ հոգևորականների, առանց մեծ ֆեոդալական սեփականության:

Հերետիկոսներն արմատախիլ անելու համար քրիստոնեական եկեղեցին կազմակերպեց մի շարք խաչակրաց արշավանքներ (Ալբիգենյան պատերազմներ, 13-րդ դարի առաջին երրորդ), ինկվիզիցիաև «բժշկական» հրամաններ ( Դոմինիկյաններ և Ֆրանցիսկյաններ)(XII վերջ - XIII դարի սկիզբ): Վերջապես, հերետիկոսների ձեռքից խլելու ահռելի զենքը՝ Սուրբ Գրությունները, Հռոմի պապ Գրիգոր IX-ը ցուլ արձակեց (1231), որն արգելում էր աշխարհականներին կարդալ Աստվածաշունչը:

XIV - XV դարերի երկրորդ կեսին։ սկսվեց կրոնական այլախոհության նոր վերելք: Հերետիկոսական շարժումներում ակնհայտորեն առաջացան երկու անկախ հոսանքներ. բուրգերև գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսություն. բուրգերական հերետիկոսությունարտահայտում էր քաղաքաբնակների և ստորին ազնվականության մի մասի շահերը, ուղղված էր հիմնականում քահանայության դեմ, որի հարստության և քաղաքական դիրքի վրա հարձակում էր գործում։ Այս հերետիկոսությունը պահանջում էր վաղ քրիստոնեական եկեղեցու պարզ կառուցվածքի վերականգնում, վանականների, առաջնորդների և հռոմեական կուրիայի վերացում։ Նրա նշանավոր ներկայացուցիչներն էին Ջոն Ուիքլիֆը (մոտ 1330-1384), աստվածաբանության դոկտոր և Անգլիայի Օքսֆորդի համալսարանի պրոֆեսոր, և չեխ աստվածաբան Յան Հուսը (մոտ 1370-1415):

Հերետիկոսները գրավեցին քաղաքային ցածր խավերի և գյուղացիության լայն զանգվածները վաղ քրիստոնեական եկեղեցու պարզ կառուցվածքին վերադառնալու գաղափարի և հատկապես սոցիալական արդարության հիման վրա կյանքի վերակազմակերպման գաղափարի շնորհիվ: Պլեբեյական հերետիկոսական շարժումները ներկայացված են ելույթներով թափառող Լոլարդ քահանաները- Ուիքլիֆի հետևորդները Անգլիայում, ովքեր պահանջում էին հողերը փոխանցել գյուղացիական համայնքներին և ազատագրել ճորտատիրությունից և փորձել գործնականում կիրառել վաղ քրիստոնյաների պարզ, ասկետիկ ապրելակերպը. Ինչպես նաեւ ՏաբորիտներՅան Ժիզկայի գլխավորությամբ Չեխիայում: Եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանությունների համատեղ ջանքերով պարտություն կրեցին և՛ լոլարդները, և՛ տաբորացիները։

• Ավետարան (հունարեն) - լավ լուր:
• Թորա (եբրայերեն ուսմունք, օրենք) - աշխարհը կառավարող օրենքների հավաքածու, տիեզերքի նկարագրություն։ Հրեական Աստվածաշունչ-Թորան եբրայերեն ներառում է Գրավոր Թորան (Մովսեսի հնգյակը, Մարգարեների գրքերը և Գրությունները) և Բանավոր Թորան (Թալմուդ)՝ Գրավոր Թորայի մեկնաբանություն: Թորան բառի լայն իմաստով ներառում է նաև հրեական օրենքների կանոնագիրք Շուլչան Արուչը, Կաբալայի գրքերը և դրանց մեկնաբանությունները: Գրավոր Թորան գրեթե ամբողջությամբ մտավ քրիստոնեական Աստվածաշունչ և մասամբ, աղավաղված վերապատմումների, գոհարների, գաղափարների և օրենքների տեսքով, Ղուրան:

Միջնադարյան Եվրոպայում հերետիկոսությունը կրոնական ուսմունք էր, որը ճանաչում էր քրիստոնեության հիմնական գաղափարները (դոգմաները), բայց դրանք տարբեր կերպ էր հասկանում և մեկնաբանում, քան գերիշխող եկեղեցին:

Հերետիկոսությունները պայմանականորեն կարելի է բաժանել երեք տեսակի. ընդդիմադիր ուսմունքներ, որոնք տարբեր կերպ են մեկնաբանում վարդապետությունը և քննադատում եկեղեցական կազմակերպությունը. քաղաքական ուղղվածություն ունեցող հերետիկոսներ, որոնք ոչ միայն քննադատում են եկեղեցին, այլև դեմ են ֆեոդալական կարգերին:

Քաղաքական ուղղվածություն ունեցող հերետիկոսությունները, կախված իրենց սոցիալական բազայից և քաղաքական պահանջների բնույթից, կարելի է բաժանել չափավոր (բուրգեր) և արմատական ​​(գյուղացիական-պլեբեյական) հերետիկոսությունների։

Բուրգերի հերետիկոսներն արտահայտում էին հարուստ քաղաքացիների շահերը և պաշտպանում «էժան եկեղեցու» գաղափարը (քահանաների դասի վերացում, նրանց արտոնությունների վերացում և վաղ քրիստոնեական հիմնադրամներին վերադարձ): Նրանց կարծիքով՝ եկեղեցու հիերարխիկ կազմակերպվածությունը, նրա ձեռքում մեծ հարստության կենտրոնացումը, շքեղ արարողություններն ու եկեղեցական ծառայությունները չեն համապատասխանում Նոր Կտակարանին։ Եկեղեցին շեղվել է ճշմարիտ հավատքից և բարեփոխման կարիք ունի։
Բուրգերի հերետիկոսության ներկայացուցիչներից մեկը Օքսֆորդի համալսարանի պրոֆեսոր Ջոն Ուիքլիֆն էր, ով ելույթ ունեցավ 14-րդ դարի վերջին։ ընդդեմ պապական կուրիայից անգլիական եկեղեցու կախվածության, եկեղեցու միջամտության պետության գործերին, քննադատելով պապերի անսխալականության սկզբունքը։ Սակայն մասնավոր սեփականության պահպանումն ու դասակարգային հիերարխիան նա համարում էր Աստծուն հաճելի սկզբունքներ։

Չեխիայի Հանրապետությունում ռեֆորմացիայի սկիզբը դրվեց Յան Հուսի ելույթով ընդդեմ հոգևորականության արտոնությունների, տասանորդների և եկեղեցական հարստության։ Հուսիթների շարժման մեջ շուտով որոշվեցին երկու հոսանքներ՝ ճաշնիկները և թաբորիտները։ Գավաթի ծրագիրը կրում էր չափավոր բնույթ և հավասար էր հոգևորականության արտոնությունների վերացմանը, եկեղեցուն աշխարհիկ իշխանությունից զրկելուն, եկեղեցական հարստության աշխարհիկացմանը (աշխարհիկ իշխանության փոխանցմանը) և չեխական եկեղեցու անկախության ճանաչմանը:

Գյուղացի-պլեբեյական հերետիկոսները նշում էին, որ գոյություն ունեցող հասարակական կարգը հակասում է վաղ քրիստոնեության մեջ արտացոլված հավասարության գաղափարին և քննադատում եկեղեցու հարուստ հարդարանքը, դասակարգային անհավասարությունը, ճորտատիրությունը, ազնվական արտոնությունները, պատերազմները, դատարանները և երդումները:

Պատմականորեն առաջին արմատական ​​հերետիկոսությունը բուլղարական բոգոմիլական շարժումն էր: Բուլղարական հասարակության կտրուկ և բռնի անցումը կոմունալ-պատրիարքական համակարգից դեպի կալվածային-ֆեոդալական համակարգ, ցարի, ցարի ծառաների, եկեղեցու կողմից գյուղացիական հողերի բռնագրավումը, աղքատ գյուղացիների ծանրաբեռնվածությունը՝ հօգուտ մեծաքանակ տուրքերի. հարուստների մոտ զանգվածային կասկած առաջացավ, որ այս ամենը տեղի է ունենում Աստծո կամքով: Հաստատումը գտնվել է Նոր Կտակարանում, որի հենց սկզբում ասվում է, որ այս աշխարհի բոլոր թագավորությունները ոչ թե բարի աստծո են պատկանում, այլ չար սատանային: Քրիստոսի գայթակղության մասին Ավետարանում ասվում է. «Եվ սատանան նրան մի բարձր լեռ տարավ, մի պահ ցույց տվեց նրան տիեզերքի բոլոր թագավորությունները, և սատանան ասաց նրան. Ես քեզ իշխանություն կտամ այս ամենի վրա. Թագավորություններն ու նրանց փառքը, որովհետև նա նվիրված է ինձ, և ես, ում ուզում եմ, տալիս եմ այն. այնպես որ, եթե դու խոնարհվես իմ առաջ, ապա ամեն ինչ քոնն է լինելու»:

Բուլղարացի հերետիկոսները հատուկ ուշադրություն են դարձրել ավետարանների տեքստերին, որոնք հիմք են տալիս սատանային հարստության հետ նույնացնելու. «Ոչ ոք չի կարող ծառայել երկու տիրոջ. որովհետև կամ մեկին ատելու են, և մյուսին կսիրեն. կամ մեկին նախանձախնդիր կլինի, մյուսին անտեսի։ Դուք չեք կարող ծառայել Աստծուն և մամոնային (հարստությանը): Այստեղից բոգոմիլները եզրակացրեցին, որ հարստությունը սատանան է: Խաչերը՝ մահապատժի գործիքները, զարդարվում են հարուստներով, հատկապես եկեղեցով, որն իրեն վաճառել է սատանային։ Եկեղեցական ավանդույթների, կանոնների և ծեսերի մասին նրանք ասացին. «Սա գրված չէ ավետարանում, այլ հաստատված է մարդկանց կողմից»: Բոլոր ծեսերից բոգոմիլները ճանաչում էին միայն պահքը, փոխադարձ խոստովանությունը և «Հայր մեր» աղոթքը։ Նրանք պնդում էին, որ հարստության և բռնության թագավորության վերջը մոտ է. «Այս աշխարհի իշխանը դատապարտված է... Հիմա է այս աշխարհի դատաստանը. հիմա այս աշխարհի իշխանը դուրս կվտարվի»։ Բոգոմիլները ստեղծեցին իրենց սեփական կազմակերպությունը՝ հետևելով վաղ քրիստոնեական մոդելին՝ հիմնված հավասարության և աշխատանքի համայնքի վրա: Նրանց քարոզիչները («առաքյալները») անխոնջորեն հռչակում էին ապստամբ գաղափարներ և իրականացնում էին հաղորդակցություն համայնքների միջև։

Բոգոմիլյան վարդապետությունը հայտնվելուց անմիջապես հետո տարածվեց այլ երկրներում (Բյուզանդիա, Սերբիա, Բոսնիա, Կիևյան Ռուսիա): Այն հատկապես ուժեղ ազդեցություն ունեցավ Արևմտյան Եվրոպայի երկրների գաղափարախոսության վրա, առաջին հերթին հարավային Ֆրանսիայի և հյուսիսային Իտալիայի («լավ մարդիկ», կաթարներ, պատարեններ, ալբիգենցիներ):

Հերետիկոսությունը արմատախիլ անելու համար հռոմեական պապերը կազմակերպեցին մի շարք խաչակրաց արշավանքներ, հաստատեցին ինկվիզիցիա և մեղեդիական կարգեր (դոմինիկյաններ և ֆրանցիսկյաններ), Պապ Իննոկենտիոս III-ը հրամայեց ոչնչացնել սուրբ գրությունների բոլոր գրքերը, որոնք թարգմանվել էին ժողովրդական լեզվով, իսկ հետո 1231 թ. արգելվում է կարդալ Աստվածաշունչը.

Հերետիկոսական շարժումների նոր ալիքներ առաջացան տասնչորսերորդ դարի երկրորդ կեսին։ Դասական և ուշ միջնադարի դարաշրջանում լայն տարածում գտավ «հազարամյա թագավորության»՝ «Աստծո թագավորության» հերետիկոսական գաղափարը, որը հռչակվել էր «Հովհաննեսի հայտնությունում» (Ապոկալիպսիս):

Այս ժամանակաշրջանի ամենաարմատական ​​հերետիկոսները լոլարդների (Անգլիա) և տաբորիտների (Չեխիա) շարժումներն են։ Նրանք դեմ էին կաթոլիկ եկեղեցուն, որը շեղվում էր քրիստոնեության իրական դոգմաներից, դատապարտում էր դասակարգային անհավասարությունը, հանդես էր գալիս ճորտատիրության և դասակարգային արտոնությունների վերացման օգտին։ Լոլարդ շարժումը, որը պահանջում էր հողերը փոխանցել գյուղացիական համայնքներին և վերացնել ճորտատիրությունը, կարևոր դեր խաղաց Ուոթ Թայլերի ամենամեծ գյուղացիական ապստամբության նախապատրաստման գործում (1381), որի առաջնորդներից մեկը քարոզիչ Ջոն Բոլն էր։

Այս երկու շարժումներն էլ պարտություն կրեցին, բայց հետագայում զգալի ազդեցություն ունեցան Ռեֆորմացիայի գաղափարների վրա։

Գլուխ 20

Քրիստոնեությունը, որն առաջացել և զարգացել է Հռոմեական կայսրության պատմական պայմաններում (տե՛ս Գլուխ 3), որպես համաշխարհային կրոն, վերջնականապես ձևավորվել է ֆեոդալական հասարակության մեջ։ Միջնադարում համախմբվել և ամրապնդվել է նրա կազմակերպությունը՝ եկեղեցին, որը հանդես է եկել «որպես գոյություն ունեցող ֆեոդալական համակարգի ամենաընդհանուր սինթեզ և ամենաընդհանուր սանկցիա» * ։ Քրիստոնեությունը դարձավ քաղաքական դոկտրին, միջնադարյան հասարակության կյանքի գաղափարական և էթիկական կարգավորիչը, նրա գիտակցության և ինքնագիտակցության ձևը, Եվրոպայի մշակութային համայնքի հիմքը: Եկեղեցին հավակնում էր նաև դառնալ հավատացյալների միստիկ միասնություն, համախմբել բնակչության բոլոր շերտերին կրոնական հիմքի վրա։

* ()

Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին իրական կյանքում բացառեց իրական հավասարության մասին ցանկացած պնդում՝ դեմագոգիկ կերպով օգտագործելով Աստծո առջև բոլորի հավասարությունը, որը նա քարոզում է՝ արդարացնելու իրական անհավասարության, դասակարգային, սոցիալական և ցանկացած այլ «բնականությունը»:

Կաթոլիկ եկեղեցին ստեղծում է կրոնական վարդապետություն՝ արտաքուստ ընդգրկող հատկանիշներով: Դրա շրջանակներում անընդհատ փոփոխվում և ընդլայնվում են իշխող դասակարգերի շահերն արտացոլող գաղափարները, որպեսզի կարողանան յուրացնել ժողովրդական գիտակցության որոշ տարրեր, այդպիսով պոկվել սեփական համակարգից և ենթարկվել իրենց խորթ համակարգին։ Քրիստոնեությունը աստվածային մարմնավորման և բոլոր մարդկանց փրկության համար Քրիստոսի տառապանքների սինթեզվող գաղափարով հիմք է դառնում ինչպես ուղղափառ աստվածաբանական որոնումների, այնպես էլ տարբեր հերետիկոսությունների առաջացման համար: Պատահական չէ նաև, որ «ընդհանուր ձևով արտահայտված ֆեոդալիզմի դեմ բոլոր հարձակումները, և առաջին հերթին եկեղեցու վրա հարձակումները, բոլոր հեղափոխական հասարակական և քաղաքական վարդապետությունները, պետք է լինեին գերակշռող ... աստվածաբանական հերետիկոսություններ»*:

* (Marx K., Engels F. Op. 2-րդ հրատ. T. 7. S. 361։)

Հետևաբար, միջնադարյան քրիստոնեության պատմությունը չի կարող կրճատվել միայն եկեղեցու և նրա պաշտոնական վարդապետության պատմության մեջ, այլ պետք է ներառի նաև ժողովրդական կրոնականության առանձնահատկությունները, որոնք արտացոլում են աշխատավոր զանգվածների և ավելի լայն շրջանակների՝ աշխարհիկ տարբեր շերտերի տեսակետները։ .

Ժողովրդական կրոնականությունը, մի կողմից, հակադրվում էր պաշտոնական քրիստոնեությանը, մտավոր վերնախավի համար նախատեսված նրա բարդ աստվածաբանական կառույցներին, իսկ մյուս կողմից՝ անընդհատ սնուցում էր ուղղափառ գաղափարախոսությունը՝ առաջացնելով դրա ուղղման անհրաժեշտությունը։ Այսպես, օրինակ, Մարիամ Աստվածածնի պաշտամունքը ի սկզբանե բնորոշ էր ժողովրդական կրոնականությանը և միայն 12-րդ դարում: աջակցում և զարգացնում էր եկեղեցին։ Նույնը կարելի է ասել սրբերի պաշտամունքի կամ քավարանի մասին պատկերացումների մասին, որոնք ընդունվել են կաթոլիկ եկեղեցու կողմից ժողովրդական հավատալիքների ճնշման ներքո։ «Սուրբ աղքատության» և սոցիալական արդարության ժողովրդական պահանջները հանգեցրին նրան, որ XII դ. Երկրպագության կենտրոնացումը ահեղ կնքահոր, աշխարհի տիրակալի (ավտոկրատորի) պաշտամունքից տեղափոխվում է տառապող Քրիստոս Քավիչի պաշտամունք: Միջնադարյան քրիստոնեության փոխաբերական կառուցվածքը, նշանային համակարգը և սիմվոլիկան նույնպես մեծապես հիմնված էին ժողովրդի գիտակցության պատկերավորման առանձնահատկությունների վրա։

Միջնադարում, երբ մարդկանց մեծ մասն անգրագետ էր, վարդապետության յուրացումը գալիս էր քահանաների խոսքերից, որոնք հաճախ այնքան էլ լավ չէին տիրապետում վարդապետության խճճվածությանը: Այս պայմաններում քրիստոնեության տարրերը յուրացվել են մոտավորապես։ Դրանք պատված էին գաղափարներով և զգացմունքներով, որոնք ի սկզբանե հեռու էին քրիստոնեական կրոնից: Այս ամենը համակցված էր միայն մակերեսորեն քրիստոնեացված ժողովրդական կրոնականության մեկ համաձուլվածքի մեջ՝ հրաշքների, մոգության և սոցիալ-կրոնական հույսի իր չմարող ծարավով:

Միջնադարյան հասարակության պատմության տարբեր պահերին պաշտոնական դոգմայի և ժողովրդական կրոնականության հարաբերությունները տարբեր ձևեր են ստացել, սակայն դրանց փոխազդեցությունն ազդել է փոխազդող կողմերից յուրաքանչյուրի զարգացման վրա: Երբեմն այն ունենում էր անտագոնիստական ​​ձևեր։ Պաշտոնական դոգմայի և ժողովրդական կրոնականության միջև անհամապատասխանությունը հատկապես սկսում է սրվել 11-րդ դարից, երբ հասարակության ընդհանուր վերելքի աճի հետ կապված տեղի է ունենում ժողովրդի հոգևոր կյանքի վերածնունդ և խորացում, որոնումների ակտիվացում։ սոցիալական արդարության ուղիների համար, որոնք առաջին հերթին հնչում էին «սուրբ աղքատության» և ավետարանական պարզության վերադարձի քարոզում։ Սակայն ժողովրդական կրոնականության տարրերի մասին եկեղեցու ընկալումը կարող էր «խաղաղ կերպով» շարունակվել միայն մինչև որոշակի սահմանաչափ։ Ժողովրդական կրոնականությունն իր ամենաարմատական ​​ձևերով հանգեցրեց եկեղեցու կողմից դատապարտված հերետիկոսությունների:

Եկեղեցին միջնադարի սկզբին։ Ավրելիոս Օգոստինոս. Միջնադարի սկզբին քրիստոնեությունը եղել է Հռոմեական կայսրության պաշտոնական կրոնը մոտ երկու դար։ Այն ժամանակվա դեմոկրատական ​​իդեալները, երբ եպիսկոպոսական պաշտոնները որպես անցումային քայլ ծառայում էին ոչ թե դեպի կայսեր պալատ, այլ վայրի կենդանիներով կրկեսի ասպարեզ, հաստատապես մոռացվեցին։ Եկեղեցին դադարել է լինել գերակշռող հոգևոր համայնք և վերածվել է հիերարխիզացված հասարակական և քաղաքական կազմակերպության: Պետության կողմից եկեղեցուն ցուցաբերվող աջակցությունը նպաստել է նրա վարչատնտեսական հզորացմանը։ Ապոլոգետների և եկեղեցու հայրերի աշխատանքով քրիստոնեական դոգմայի զարգացումն ավարտվեց ընդհանուր առումներով։ Կանոնական իրավունքը ներառում էր շատ գործնական դրույթներ, որոնք հիմնարար էին եկեղեցական կազմակերպման և կարգապահության համար: Հիմնականում եղել են պաշտամունքի և պատարագի (պաշտամունքի) ձևեր։ Վերջապես ձևակերպվեցին և ի մի բերվեցին քրիստոնեության սոցիալական դոկտրինի և էթիկայի հիմնական սկզբունքները։ Դրանում մեծ դեր է խաղացել Հյուսիսային Աֆրիկայի Հիպո քաղաքի եպիսկոպոս Ավրելիոս Օգոստինոսը (354-430): Իր պատանեկության տարիներին նա հարգանքի տուրք է մատուցել մանիքեականության և նեոպլատոնականության հանդեպ կրքին և երկար ու ցավալի երկմտելուց հետո մկրտվել միայն երեսուն տարեկանում։ Նա թողել է բազմաթիվ տարբեր տեսակի գործեր, որոնցում դրվել են միջնադարյան արեւմտյան քրիստոնեության գաղափարական հիմքերը։ Եկեղեցու նրա պատկերացումը որպես հիերարխիկ, կարգապահ կազմակերպություն, որին միայնակ պետք է իրավունք ունենա միջնորդելու Աստծո և մարդկանց միջև, ճանապարհ հարթեց պապականության աստվածապետական ​​պահանջների համար: Միևնույն ժամանակ, «Աստծո քաղաքի մասին» աշխատության մեջ ներկայացված համաշխարհային պատմության մասին օգոստինյան հայեցակարգը հեռու էր հետևողական լինելուց։ Օգոստինոսը համաշխարհային պատմության մասին պատկերացնում էր որպես պայքար երկու քաղաքների միջև՝ «երկնային» («Աստծո») և «երկրային» («մարդկային»): Բայց նա «երկնային քաղաքը» խստորեն չնույնացրեց իրական եկեղեցու հետ, և նրա վարդապետությունը աստվածային նախասահմանության և շնորհի մասին (աստվածային զորությունը, որը Աստծո կողմից տրված է մարդուն փրկության համար), որի վերջին գաղտնիքն անհասանելի է մարդկային ըմբռնման համար, հավասարապես սնուցում էր երկուսն էլ։ ուղղափառ վարդապետություն և տարբեր հերետիկոսություններ:

Եվրոպայի քրիստոնեացում. Դեռևս 4-րդ դ. Կոնստանտին I-ի և Թեոդոսիոս I-ի հրամանագրերից հետո Հռոմեական կայսրության բնակչության մեծամասնությունը գոնե պաշտոնապես դարձավ քրիստոնյա։ Միաժամանակ սկսվեց կայսրության տարածք ներխուժած բարբարոս ցեղերի քրիստոնեություն ընդունելը։ Վանդալները, Օստրոգոթները և Վեստգոթերը ընդունեցին նոր հավատքը հերետիկոսական Արիական տարբերակում: Ալեքսանդրիայի քահանա Արիուսի (մահ. 336) ուսմունքը, ով հավատում էր, որ Երրորդության ոչ բոլոր անձինք են հավասար, քանի որ Հայր Աստվածը նախորդել է Որդի Աստծուն (Քրիստոսին), ով, այսպիսով, պարզվեց, որ ոչ միևնույն է առաջինի հետ։ Երրորդության անձը, բայց ծնված և, հետևաբար, ըստ էության միայն նման, հանգեցրեց կասկածների ինչպես եկեղեցու աստվածային ծագման, որի հիմնադիրը համարվում էր Քրիստոսը, այնպես էլ ուղղափառ կրոնի հաստատությունների վերաբերյալ:

5-րդ դարի վերջին Քրիստոնեությունն ուղղափառ ձևով ընդունվեց ֆրանկների թագավոր Կլովիսի կողմից, որը երկար ժամանակ չէր համաձայնվում հրաժարվել իր նախնիների աստվածներից: Նրա դարձը նոր հավատքի բացահայտորեն ցույց է տալիս իրական շարժառիթները, որոնցով առաջնորդվել են բարբարոսների տիրակալները՝ դառնալով քրիստոնյա։ Պատմաբան Գրիգոր Տուրացին, ով ապրել է մեկ դար անց, հայտնում է, որ իր դարձի համար Կլովիսը պահանջել է, որ Քրիստոսն ու իր ծառաները անհապաղ հաղթանակ տան ճակատամարտում։ Բարբարոս թագավորներին մկրտվելու մղում էին հիմնականում գործնական նկատառումներն ու քաղաքական դրդապատճառները, և ոչ թե որևէ բարձր հոգևոր նկրտում։ Պապն ու Գալիայի հոգեւորականները աջակցում էին Կլովիսին իր ագրեսիվ քաղաքականության մեջ՝ դա հիմնավորելով նրանով, որ նա պայքարում էր եկեղեցու թշնամիների՝ արիացիների և հեթանոսների դեմ՝ անելով «աստվածահաճո բաներ»։

VI դարի վերջին երկարատև պայքարից և քաղաքացիական կռիվներից հետո։ Վեստգոթերը արիոսականությունից դարձան կաթոլիկություն։ Այնուհետեւ իսպանացի եպիսկոպոսները մեծ ջանքեր գործադրեցին Պիրենեյան թերակղզում բնակվող հեթանոսական ցեղերին քրիստոնեություն ընդունելու համար։ Պապական գահի դիվանագիտական ​​մանևրների շնորհիվ լոմբարդները նույնպես ընդգրկվեցին ուղղափառ եկեղեցու գրկում։ Միաժամանակ քրիստոնեական Հռոմի ազդեցությունը սկսեց տարածվել Անգլների և Սաքսոնների հեռավոր ցեղերի վրա, որոնց երկրներ ուղարկվեցին միսիոներներ, որոնք այնտեղ գործում էին իռլանդացի վանականների հետ միասին, որոնք դեռ 4-րդ դ. կղզում հիմնել են իրենց վանքերը։ VI–VIII դդ. Իռլանդական և անգլիական վանքերը ստեղծեցին քրիստոնեության եռանդուն քարոզիչներ, որոնք թափանցեցին Եվրոպայի ամենահեռավոր շրջանները: 8-րդ դարում Կենտրոնական և Հարավային Գերմանիայի ցեղերը, ֆրիզները և մայրցամաքային սաքսոնները, որոնց հողերը գրավել էին ֆրանկները, կրոնափոխ էին։ 9-րդ դարից Սկսվեց Սկանդինավիայի քրիստոնեացումը։

իններորդ դարում Քրիստոնեությունը սկսում է ներթափանցել սլավոնական հողեր: Այստեղ գլխավոր դերը պատկանում է Կոստանդնուպոլիսին, այլ ոչ թե Հռոմին։ Հետո հունգարացիները քրիստոնեությունն ընդունեցին Հռոմից, իսկ 10-րդ դարում՝ լեհական հողերի բնակչությունը։ X դարի վերջին։ եղել է Կիևան Ռուսի մկրտությունը, որը, ինչպես Բուլղարիան, գերադասում էր բյուզանդական եկեղեցին հռոմեականից։ XII դ. Պոլաբիայի սլավոնները բռնի կերպով ընդունել են կաթոլիկություն, իսկ XIII–XIV դդ. -Բալթյան ցեղեր, պրուսացիներ, լիտվացիներ։

Եվրոպայի քրիստոնեացումը երկարաժամկետ և բարդ գործընթաց էր, որը զուգորդում էր եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը նոր հավատքի նվաճման և ընդունման հետ, ոչ միայն քարոզչությամբ, այլև զենքի ուժով: Այսպես, օրինակ, քրիստոնեությունը սաքսոններին հասցվեց Կառլոս Մեծի զինվորների նիզակների վրա, իսկ պրուսացիների և մերձբալթյան ցեղերի կրոնափոխությունը բնաջնջման պատերազմի բնույթ ուներ։

Միջնադարյան Եվրոպայում քրիստոնեությունը հիմնականում վերևից էր տնկվում: Ձևավորվող իշխող դասակարգը նոր կրոնում ձեռք բերեց զանգվածների վրա ազդելու և գոյություն ունեցող կարգերն արդարացնելու գաղափարական հզոր միջոց։ Զանգվածային մկրտության փորձերը հաճախ հանդիպեցին բնակչության մի զգալի մասի քիչ թե շատ ակնհայտ դիմադրության, որոնք գաղտնի հավատարիմ մնացին նախկին աստվածներին, որոնք չհասկացան և չընդունեցին նոր կրոնը։ Բողոքը կարող է սուր ձևեր ունենալ, օրինակ՝ միսիոներների և քրիստոնյա քահանաների սպանություն (ինչպես, օրինակ, եղավ Գերմանիայի մկրտիչ Բոնիֆացիսի հետ), եկեղեցիների և մատուռների ավերում։ Քրիստոնեացումը չի ազդել ժողովրդի գիտակցության խորը շերտերի վրա, որոնցում շարունակել են գերիշխել հեթանոսական գաղափարներն ու բանահյուսական պատկերացումը. Հեթանոսական ծեսերը նույնպես բացառիկ համառ էին։

Եկեղեցին Եվրոպայում ֆեոդալական հարաբերությունների ձևավորման ժամանակ. պապական պետություն. 5-6-րդ դարերի վերջ դժվար ժամանակներ էին Իտալիայի համար, որը նվաճել էին օսստրոգոթները, ապա բյուզանդացիներն ու լոմբարդները։ Ուժեղ կենտրոնացված իշխանության բացակայությունը նպաստեց պապերի դիրքերի ամրապնդմանը, որոնք ըստ էության դարձան Հռոմի թեմի ոչ միայն հոգևոր, այլև աշխարհիկ տերերը։

6-րդ դարի վերջում, երբ գոթա-բյուզանդական պատերազմներից արյունահոսած երկիրը կանգնած էր ավելի սարսափելի վտանգի առաջ՝ Լոմբարդների նվաճումը, պապական աթոռ ընտրվեց Գրիգոր Ա Մեծը (590-604): Նա ուշագրավ եռանդ է ցուցաբերել Հռոմի պաշտպանությունը կազմակերպելու, բնակչությանը սննդով ապահովելու համար։ Գրիգոր Ա-ի հեղինակությունը շատ մեծ էր Արևմուտքում. նրա իշխանությունը տարածվում էր ողջ Կենտրոնական Իտալիայի վրա։ Միաժամանակ քաղաքի անունը Սբ. Պետրոսը, որի իրավահաջորդը Գրիգոր Ա-ն իրեն համարում էր։ Նա պապության մեջ տեսնում էր այն գլխավոր ուժին, որը կոչված էր ստեղծելու և միավորելու քրիստոնեական աշխարհը։ Նրա օրոք հատկապես ակտիվ էր հռոմեական եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը։ Միջնադարյան աշխարհայացքի ու մշակույթի զարգացման վրա զգալի ազդեցություն են ունեցել Գրիգոր Ա-ի աստվածաբանական և հոգևոր գրությունները՝ մոտ իր ժամանակի ժողովրդական գիտակցության մակարդակին։ Գրիգոր I-ը փառաբանում է բարբարոսների նվաճումների ժամանակ հռոմեական եկեղեցու ասկետիկներին՝ դրանով իսկ հաստատելով նոր կաթոլիկ սրբերի հեղինակությունը։ Նրա կողմից իրականացված պաշտամունքային բարեփոխումը, որում նա նշանակալի դեր է հատկացրել երաժշտությանը, ծառայեց նաև զանգվածների վրա եկեղեցու հոգևոր ազդեցության ամրապնդմանը։ Գրիգոր I-ի օրոք պապական կուրիան ձգտում էր դառնալ եվրոպական դիվանագիտության կենտրոնը, Պապը ինչ-որ կերպ պահպանեց հարաբերությունները Եվրոպայի ինքնիշխանների մեծ մասի հետ: Նա հասել է Բյուզանդիայի Ֆոկաս կայսրից Արևմտյան եկեղեցում իր ղեկավարության հաստատմանը, ամրապնդել դաշինքը մերովինգների հետ։

8-րդ դարի առաջին կեսին, երբ Ֆրանկական թագավորության իշխանությունն անցավ քաղաքապետերի ձեռքը, նրանց և պապականության հարաբերություններն ավելի բարդացան։ Կարլ Մարտելը, ով կասեցրեց արաբների առաջխաղացումը դեպի Եվրոպա, ոտնձգություն կատարեց եկեղեցական հողերի վրա։ Նրանց տանելով ծխերից ու վանքերից՝ նա հանձնեց իր վասալներին, պաշտոնանկ արեց ու եպիսկոպոսներ նշանակեց։ Հոգևորականները նրան հատուցեցին դաժան թշնամությամբ։

Այնուամենայնիվ, երբ Լոմբարդների թագավոր Էյսթուլֆը մոտեցավ Հռոմի պարիսպներին, Հռոմի պապ Ստեփանոս II-ը որոշեց օգտագործել դաշինքը ֆրանկական պետության հետ, որը ձևավորվել էր Մերովինգների օրոք՝ լոմբարդների դեմ պայքարում։ Նա օգնության խնդրանքով դիմեց Պեպին Կարճահասակին, որը 751 թվականին պապի համաձայնությամբ հռչակվեց ֆրանկների թագավոր։ Պեպինը երկու արշավանք ձեռնարկեց Իտալիայում (754 և 757 թվականներին) և բռնի ուժով ստիպեց Լոմբարդների թագավորին Պապին տալ հռոմեական շրջանի օկուպացված հողերը և Ռավեննայի Էկզարխատը։ Այս հողերի վրա 756 թվականին կազմավորվեց Պապական պետությունը։ Այսպիսով, Պապը դարձավ ոչ միայն գերագույն հոգեւոր հովիվ, այլև աշխարհիկ ինքնիշխան: Իր հերթին Պապը Պեպինին շնորհել է հայրապետի կոչում, հովանավոր սուրբ

Պեպինի որդի Կարլոս Մեծը, հենվելով պապի հետ դաշինքի վրա և օգտագործելով քրիստոնեական կրոնը որպես գաղափարական համախմբման և կենտրոնական իշխանության ամրապնդման միջոց, զգալիորեն ընդլայնեց Ֆրանկական պետության սահմանները և ամրապնդեց այն։ Նրա տիրապետության տակ էին գրեթե բոլոր երկրները (բացի Անգլիայից և Իռլանդիայից), որտեղ հաստատվեց Հռոմեական եկեղեցին, որը ստիպված էր Չարլզին ճանաչել որպես քրիստոնեական աշխարհի քաղաքական ղեկավար։ 800 թվականին Չարլզը հռչակվեց Հռոմեական կայսրության կայսր, իսկ Հռոմի պապ Լև III-ը նրան դրեց Սբ. Պետրոսը Հռոմում, կայսերական թագը, դրանով իսկ ընդգծելով, որ աշխարհիկ իշխանությունը, որքան էլ այն հզոր լինի, լեգիտիմություն է ձեռք բերում միայն պապի օրհնությամբ։

Ի դեմս ֆրանկների կայսրի՝ Հռոմեական եկեղեցին արտաքին ոտնձգություններից ստացավ իր հողատարածքների հուսալի պաշտպանը։ Կայսրը օրինականացրեց եկեղեցու տասանորդը, որը սկսեց գանձվել ողջ բնակչության վրա։ Սա ամրապնդեց եկեղեցու տնտեսական դիրքը, որն այսուհետ հսկայական գումարներ էր կենտրոնացնում իր ձեռքում։ Նույն ժամանակահատվածում Աստվածաշնչի կանոնական տեքստը միավորվեց ամբողջ կայսրությունում, բարեփոխվեց պատարագը, պաշտամունքը հաստատվեց ամենուր՝ ըստ մեկ հռոմեական մոդելի, բարելավվեց կրթական համակարգը, և քանի որ այն հիմնականում հոգևորականների սեփականությունն էր, եկեղեցին ավելի պատրաստված և կրթված սպասավորներ ստացավ։

Միևնույն ժամանակ, Կառլոս Մեծի փորձը՝ հաստատել աշխարհիկ իշխանության գերակայությունը հոգևոր իշխանության նկատմամբ, հակասում էր պապականության աստվածապետական ​​պնդումներին։ Նրա մահից հետո պապերը փորձել են պարզաբանել, թե ով պետք է զբաղեցնի առաջին տեղը քրիստոնեական աշխարհում։ Աստվածապետական ​​վարդապետության զարգացումը հանգեցրեց նրան, որ պետական ​​գործերը պապերի կողմից սկսեցին դիտարկվել որպես եկեղեցու գործունեության կողմերից մեկը։ Դա հատկապես պնդել է Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ը (858-867), որը ձգտում էր դառնալ արևմուտքի գերագույն արբիտրը։ Իր անունից Ռեյմսի եպիսկոպոս Հինքմարը մշակում է այն վարդապետությունը, որ թագավորը միայն գործիք է եկեղեցու ձեռքում՝ ուղղորդելով նրան դեպի իրական նպատակը: Պապ Հովհաննես VIII-ը (872-882) ավելի հեռուն գնաց՝ հայտարարելով, որ Պապն իրավունք ունի ոչ միայն թագադրել, այլև գահընկեց անել կայսրերին։

Պապության աստվածապետական ​​պնդումներն ամրապնդելու համար Նիկոլայ I-ը 8-րդ դարում օգտագործեց հորինված հորինվածքները պապական պաշտոնում: «Կոստանդինի նվերը» կեղծ փաստաթուղթ, ըստ որի՝ Կոստանդին Մեծ կայսրը, իբր, շնորհել է Հռոմի եպիսկոպոսին քրիստոնեական եկեղեցու ղեկավարի իրավունքները և նրան գերագույն իշխանություն շնորհել Հռոմի, Իտալիայի և Հռոմեական կայսրության արևմտյան գավառների վրա։ «Կոստանդինի նվիրատվությունն» այնուհետև ամրապնդվեց դեկրետալներով՝ հորինված պապական նամակների և եկեղեցական խորհուրդների որոշումների ժողովածու, որը վերագրվում էր Իսիդոր Սևիլացուն (տե՛ս գլ. 21), բայց իրականում կազմվել է 9-րդ դարում։ Կաթոլիկ եկեղեցու կանոնական իրավունքի օրենսգրքում ընդգրկված «Կեղծ Իսիդորի դեկրետալները» հիմնավորում էին ցանկացած այլ երկրային իշխանության նկատմամբ պապական գերակայության (գերակայության) գաղափարները։ «Կոնստանտինի նվերի» կեղծումը XV դ. ապացուցել է հումանիստ Լորենցո Վալլան.

Առճակատում արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև. Նրանց բաժանումը 1054 թվականին։ Պապերի՝ անսահմանափակ իշխանություն ունենալու հավակնությունների ամրապնդումը և պապական գահը արևելյան պատրիարքների վրա բարձրացնելու ցանկությունը չէր կարող կտրուկ բացասական վերաբերմունք չառաջացնել բյուզանդական կայսրերի և արևելյան հոգևորականության կողմից, քանի որ. դա առաջին հերթին վերաբերում էր Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի քաղաքական առճակատմանը։ Հռոմը սպառնում էր իր ազդեցությունը տարածել Արևելյան և Հարավային Եվրոպայի ժողովուրդների վրա։ Արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների առճակատումը սրվել է դոգմատիկ, աստվածաբանական և ծիսական տարաձայնություններով։

Վեճը բռնկվեց հիմնականում սուրբ ոգու երթի դոգմայի շուրջ։ Նիկիական դավանանքում, որին խստորեն հետևում էր արևելյան եկեղեցին, ասվում էր, որ սուրբ ոգին գալիս է միայն Հայր Աստծուց՝ երրորդության առաջին դեմքից: Հռոմեական եկեղեցին պնդում էր, որ նա ծագում է հորից և որդուց (lat. filioque): Այս լրացումը կատարվել է 589 թվականին Տոլեդոյի Երրորդ ժողովում, այնուհետև ամրագրվել է Կարլոս Մեծի օրոք Աախենի Սինոդի կողմից 809 թվականին: Արևելյան եկեղեցին դատապարտել է այս լրացումը որպես հերետիկոսություն: Նա նաև մեղադրեց լատիններին շնորհի վարդապետության մեջ, որի պաշարը, իբր, ստեղծվել է սրբերի գործերով, ինչը արևմտյան եկեղեցուն հնարավորություն է տվել ներել մեղքերը դրա հաշվին հատուկ տառերի վաճառքի միջոցով՝ ինդուլգենցիաներ: Դատապարտում էր նաև այն, որ հռոմեական եկեղեցում հացի և գինու հետ հաղորդակցությունը տարածվում էր միայն հոգևորականների վրա, իսկ Արևելյան եկեղեցում այն ​​տարածվում էր բոլոր հավատացյալների վրա։ Արևմուտքում հաղորդություն էին ընդունում բաղարջ հացով, արևելքում՝ թթխմորով։

Լատինները խաչվեցին հինգ մատներով, բյուզանդացիները՝ երեքով։ Արևմուտքում պաշտամունքն անցկացվում էր լատիներեն, արևելքում՝ հունարեն, բայց տեղական լեզուները նույնպես թույլատրվում էին: Արևմուտքում կուսակրոնությունը պարտադիր պայման էր բոլոր եկեղեցականների համար, Արևելքում միայն վանականներն էին ենթարկվում այս կանոնին: Հռոմեական եկեղեցին, ի տարբերություն արևելյան, թույլ չտվեց հոգևորականությունից դուրս գալ, հաստատել էր Սուրբ Գրքի ընթերցանության և մեկնաբանության մենաշնորհը և թույլ չէր տալիս լուծարել ամուսնությունները։ Արևմուտքում կար կարդինալների ինստիտուտ, որը ճանաչված չէր Արևելքում։ Արևելյան եկեղեցին հատկապես վրդովված էր պապերի գերակայության դոգմայից, որում իրավացիորեն տեսնում էր Սբ. Պետրոսը տիրելու եկեղեցուն և քրիստոնեական աշխարհին:

Կառլոս Մեծի թագադրմամբ բորբոքված կրքերը նոր թափով բռնկվեցին 858 թվականին։ Դրա պատճառը Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Իգնատիոսի հեռացումն էր և նրա կողմից Ֆոտիոսի ընտրությունը։ Պապ Նիկոլայ I-ը հրաժարվեց ճանաչել այս արարքի օրինականությունը, բողոքեց խորհրդի որոշման դեմ, որն աջակցում էր Ֆոտիոսին և հայտարարեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից քահանայության բոլոր աստիճանները հանձնելու մասին: Կոստանդնուպոլիսը պապին պատասխանեց անատեմայով. Նույնն արեց Հռոմի պապը։ Այդ ժամանակվանից ի վեր արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև տարաձայնությունները անշեղորեն հանգեցրել են նրանց բաժանման, բաժանման։

Դա տեղի է ունեցել 1054 թվականին: Ի պատասխան Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կյուրուլարիուսի թշնամական հարձակումներին, Պապ Լևոն IX-ը Բյուզանդիայի մայրաքաղաք ուղարկեց երեք լեգատներ, որոնք պատարագի ժամանակ Սբ. Սոֆիային պատրիարքը անաթեմատացրեց՝ հայտարարելով, որ իրենք «թափահարում են իրենց ոտքերի փոշին Կոստանդնուպոլսի և ողջ Արևելքի վրա»։ Կիրուլարիուսը ժողով հրավիրեց և իր հերթին անիծեց պապին։ Արեւելքի եւ Արեւմուտքի դարավոր վեճն ավարտվեց եկեղեցիների բաժանմամբ, որոնցից յուրաքանչյուրն իրեն համարում էր միակ էկումենիկ, ուղղափառ, իսկ մյուսը՝ հերետիկոս։ Արևմտյան եկեղեցին սկսեց կոչվել հռոմեական կաթոլիկ, իսկ արևելյանը՝ հունական կաթոլիկ, ուղղափառ:

Շիզմը ոչ միայն եկեղեցական տարաձայնությունների արդյունք էր, այլև Եվրոպայի արևմտյան շրջանների և Բյուզանդիայի պատմական զարգացման սոցիալ-տնտեսական, քաղաքական և մշակութային տարբերությունների արտացոլումը: Դա հանգեցրեց Եվրոպայի ժողովուրդների անմիաբանությանը, որտեղ կրոնական հակասությունները առճակատման բազմաթիվ գործոններից մեկն էին:

Պապության անկումը X–XI դդ. Կարոլինգյան կայսրության փլուզումը հանգեցրեց պապական իշխանության անկմանը։ Իտալիան ամենախոցելին էր Վերդենի բաժանումից հետո, այն պատված էր քաղաքական անարխիայից: Հռոմի պապի իշխանությունը, որը մինչև վերջերս հրահանգներ էր տալիս հեռավոր երկրների ինքնիշխաններին, պարզվեց, որ չափազանց թույլ էր բուն Իտալիայում ֆեոդալների պահանջներն ու կողոպուտը հանդարտեցնելու համար:

Օտտո I-ի օրոք փորձ է արվել վերականգնել Հռոմեական կայսրությունը։ Այս պահից ի վեր գերմանական կայսրերը փաստացի նշանակում էին պապեր, էլ չեմ խոսում եպիսկոպոսների մասին, որոնք նրանց կողմից համարվում էին թագի պաշտոնյաներ։ Աշխարհիկ իշխանությունը, ըստ էության, իրեն յուրացրել է ներդրման իրավունքը՝ եկեղեցու հիերարխների նշանակումն ու հաստատումը։ Համապատասխան արարողության ժամանակ եպիսկոպոսը ստիպված է եղել ծնկի գալ աշխարհիկ տիրոջ առաջ, հարգանքի տուրք մատուցել նրան և նրանից ստանալ գավազան և մատանի՝ որպես արժանապատվության նշան։

Բարձրագույն հոգևորականները, եպիսկոպոսները, արքեպիսկոպոսները, վանահայրերը վերածվել են ֆեոդալների, ընդօրինակել են աշխարհիկ ֆեոդալներին. զորքեր են հրամայել, թալանել, սպանել, ապրել շքեղության մեջ, խրվել աշխարհիկ բարիքների և վայելքների հետապնդման մեջ: Հոգևորականների բարքերը եղել են, ինչպես երբեք: առաջ՝ հեռու Ավետարանական ուխտերից։ Եկեղեցին «աշխարհիկ դարձավ», ենթարկվեց աշխարհիկ շահերին։ Դրան նպաստել է նաեւ աշխարհիկ իշխանություններից հոգեւորականներին փողով գնելու սովորույթի տարածումը (սիմոնիա)։ Այս ամենը խարխլում էր եկեղեցու հեղինակությունը, զրկում նրան հոգեւոր-քաղաքական հեղինակությունից։

Cluniac բարեփոխում. Գրիգոր VII. Եկեղեցու բարեկարգման համար պայքարը սկսեց 910 թվականին ֆրանսիական Բուրգունդիայում հիմնադրված Կլունի վանքը։ Կլունյակների գործունեությունն արտացոլում էր զանգվածների տրամադրությունը, որոնց մեջ աշխարհի վերջի ակնկալիքով (1000-ը մոտենում էր), հազարամյա նկրտումները (հավատք Քրիստոսի երկրորդ գալուստին և նրա հազարամյա թագավորության սկիզբը։ երկրի վրա) և ասկետիկ տրամադրությունները, մաքուր կյանքի փափագը, մեղքերի քավությունը սաստկացան։ Կլույակներին աջակցում էին նաև խոշոր ֆեոդալները, որոնք իրենց բարեփոխումն օգտագործում էին կենտրոնական իշխանության դեմ պայքարում և որպես միջոց՝ ընդդեմ աճող ժողովրդական հերետիկոսական ապստամբությունների։

Cluniac բարեփոխումը նպատակ ուներ ամրապնդել եկեղեցական կազմակերպությունը, կարգի բերել եկեղեցու նյութական բազան և խստորեն կարգավորել նրա հարաբերությունները աշխարհիկ իշխանությունների հետ։ Հռչակվեց, որ Պապը, որպես Աստծո փոխանորդ երկրի վրա, գերագույն դատավորն է բոլոր հարցերում՝ թե՛ հոգևոր և թե՛ աշխարհիկ: Վանքերը խլվեցին ոչ միայն աշխարհիկ տերերի, այլեւ եպիսկոպոսների իշխանությունից, ինչը նպաստեց եկեղեցու կենտրոնացման ամրապնդմանը։ Կլունյակները հանդես էին գալիս որպես բոլոր եկեղեցական ուխտի անշեղ կատարման նախանձախնդիրները, խստորեն դատապարտում էին եկեղեցական պաշտոնների վաճառքը, հոգևորականության բարքերի անկումը և պահանջում էին մտցնել կղերական կուսակրոնություն (կուսակրոնություն):

Կլունյակները հոգացել են նաև նոր սերունդների հոգևորականների պատրաստման համար, ովքեր սովորել են Կլունյաց վանքերի դպրոցներում, որոնք աչքի են ընկել խիստ կարգապահությամբ և խիստ ռեժիմով։ Նրանք օգտագործեցին աշխարհի մոտալուտ վախճանի մասին լայնորեն տարածված գաղափարները՝ քարոզելու «Աստծո խաղաղությունը», դադարեցնելու ֆեոդալների բռնությունները։ Այնուամենայնիվ, Cluniacs- ի այս գաղափարների ազդեցությունը կարճատև և մակերեսային էր:

1059 թ.-ին Կլունյաց վանական Հիլդեբրանդը (ապագա Պապ Գրիգորիոս VII-ը) Լատերանյան ժողովում որոշում ընդունեց, որը հիմնովին կարևոր էր պապության հետագա բարձրացման համար: Այսուհետ գերմանական կայսրերն ու հռոմեական ազնվականները ընդմիշտ դուրս մնացին պապերի ընտրությունից։ Դրանց մասնակցելու իրավունքը տրվել է միայն կարդինալներին։

Եկեղեցու դիրքերն ավելի ամրապնդվեցին Հռոմի Գրիգոր VII պապի օրոք (1073-1085), ով անզուսպ եռանդով պայքարեց երկու խնդիրների իրականացման համար՝ լիակատար ենթարկվել եկեղեցու աշխարհիկ իշխանությանը և ամրապնդել հոգևորականության խիստ կարգապահությունը անսահմանափակ պայմաններում։ Պապի իշխանությունը։ «Պապի թելադրանքը» (1075) ծրագրային փաստաթղթում նա հետագայում զարգացրեց պապական աստվածապետության գաղափարը և պնդեց, որ եկեղեցու ամենափոքր ներկայացուցիչը բարձր է ցանկացած ինքնիշխանից, որ եկեղեցին կարող է հեռացնել ցանկացած կառավարչի, քանի որ աշխարհիկ. ուժն անչափ ավելի ցածր է, քան հոգևորը: Գրիգոր VII-ը պահանջում էր Եվրոպայի միապետներից, որ նրանք վասալության երդում տան պապին, ինչպես դա արեց Հարավային Իտալիայի նորմանդական դուքսը, և ավանդ վճարեն հռոմեական եկեղեցուն, այսպես կոչված, Սբ. Պետրոս.

Նման ծրագիրը չէր կարող չառաջացնել աշխարհիկ իշխանությունների, հատկապես գերմանական կայսրի սուր հակազդեցությունը։ Սկսվեց պայքարը ներդրման համար, որն ավարտվեց 1122 թվականին Վորմսի փոխզիջումով (տե՛ս Գլ. 6, § 4):

Եկեղեցու ֆեոդալացում. Եկեղեցի և հասարակություն. Վաղ միջնադարում Արեւմտյան Եվրոպայում սկսված ֆեոդալացման գործընթացը գրավեց նաեւ եկեղեցին։ Անգամ այն ​​ժամանակ մշակվող հողատարածքի մոտ մեկ երրորդը կենտրոնացած էր նրա ձեռքում։ Եկեղեցիների վարդապետները, տաճարների մասնաճյուղերը, վանքերը վերածվել են խոշոր ֆեոդալ սեփականատերերի: Նրանք ձեռք են բերել լայն իմունային իրավունքներ։ Եկեղեցու հողատերերից կախված գյուղացիների թիվն աճեց։ Ֆեոդալական մասնատման ժամանակաշրջանում բազմաթիվ եպիսկոպոսություններ ու վանքեր վերածվել են իսկական ամրոցների, իսկ եպիսկոպոսների ու վանահայրերի կամայականությունները երբեմն մրցում էին աշխարհիկ ֆեոդալների կամայականությունների հետ։

Եկեղեցին դարձավ ոչ միայն ֆեոդալիզմի հասարակական-քաղաքական համակարգի կարևոր տարրը, այլև այն թույլատրող հիմնական ինստիտուտը։ Եկեղեցու պահանջները տարածվում էին հասարակության բոլոր ոլորտների վրա։ Նա ղեկավարում էր բազմաթիվ գործեր, տնտեսական, քաղաքական, սոցիալական, կենտրոնացված դատական ​​գործառույթներ։ Պատժամիջոցների բարդ համակարգի օգնությամբ եկեղեցին ազդել է ոչ միայն սովորական աշխարհականների, այլև նրա սպասավորների վրա։ Խիստ պատիժը արգելք էր, ժամանակավոր արգելք, երբեմն նույնիսկ մի ամբողջ տարածքի կամ երկրի համար, որտեղ կյանքը գործնականում կաթվածահար է եղել, ծեսեր և պաշտամունքներ կատարելը: Եկեղեցական հեռացումը, որը մարդուն թույլ չէր տալիս եկեղեցական խորհուրդներ և ծեսեր, ըստ էության, դուրս էր մղում նրան սոցիալական հարաբերությունների համակարգից։ Քաղաքացիներն ազատվել են վտարված ինքնիշխանին տված երդումից. Վերջապես, հանդիսավոր հեռացումը և հայհոյանքը (անաթեմա) ամենից հաճախ մարդուն զրկում էին բոլոր քաղաքացիական իրավունքներից և դնում օրենքից դուրս։

Եկեղեցին գոյություն ունեցող ֆեոդալական համակարգը հռչակեց համընդհանուր և աստվածային, արդարացված սոցիալական և էթնիկ հակասություններ, բնակչության աշխատավոր խավերի շահագործում։ Կրոնը դարձել է իշխող դասակարգի ամենակարեւոր գաղափարական զենքը։ Միևնույն ժամանակ, պատմության որոշ ժամանակաշրջաններում եկեղեցին նաև հանդես է եկել որպես հասարակությանը համախմբող ուժ, որպես բարոյական և մշակութային ավանդույթների պահապան, որպես կազմակերպություն, որը ողորմության է դիմում տառապողների համար և փորձում է օգնել նրանց:

Գրիգոր VII-ի հովվապետությամբ սկսվեց պապականության արագ վերելքի, նրա հզորության աճի և, ըստ էության, պապական միապետության ձևավորման շրջանը՝ հիմնված եկեղեցական կոշտ հիերարխիայի և սեփական նյութական բազայի վրա։ Պապական կուրիան ավելի մեծ ֆինանսական ռեսուրսներ ուներ, քան Եվրոպայի շատ ինքնիշխաններ: Բոլոր կաթոլիկ երկրներից եկամուտները եկեղեցու հողային ունեցվածքից, եկեղեցական տասանորդներից, եկեղեցական վճարների լայն տեսականի, ներառյալ առանձին եպիսկոպոսություններից հարկերը, հոսում էին Հռոմ:

Պապության ամրապնդմանը նպաստել է այն, որ 11-րդ դ. Եվրոպական երկրների մեծ մասն ապրեց ֆեոդալական մասնատման ժամանակաշրջան: Համեմատաբար համախմբված կաթոլիկ եկեղեցին դարձավ ազդեցիկ ուժ, ֆեոդալական հասարակության ամենակայուն ինստիտուտը։ Արքայական իշխանության թուլացման, ֆեոդալական հակասությունների աճի պայմաններում զգալիորեն աճեց եկեղեցու հեղինակությունը, որը հենվում էր անսասան և արդար թվացող հիմքի վրա՝ Սուրբ Գրքի և եկեղեցական ավանդույթի վրա։ Եկեղեցին «իրական կապող օղակ էր տարբեր երկրների միջև», այն դարձավ «ֆեոդալական համակարգի խոշոր միջազգային կենտրոն» * ։

* (Marx K., Engels F. Op. 2-րդ հրատ. T. 21. S. 495։)

Եկեղեցական կազմակերպությունն ընդգրկում էր գործնականում Արևմտյան Եվրոպայի ողջ բնակչությանը, որը բաժանված էր մոտ չորս հարյուր թեմերի, որոնք ղեկավարվում էին եպիսկոպոսների և արքեպիսկոպոսների կողմից և ենթակա էին պապին։ Տեղամասերում հոգեւորականները մի տեսակ հիերարխիկ համակարգ էին կազմում։ Եպիսկոպոսությանը և հռոմեական կուրիան վարչական, իրավական, հոգևոր առումներով ենթակա լինելով՝ եկեղեցու ստորին շարքերը պետք է կազմեին կարգապահ բանակ՝ պապի գլխավորությամբ։ Հոգևորականության տարանջատմանը աշխարհից նպաստեց նաև այն, որ կաթոլիկ եկեղեցում Սուրբ Գիրքը կարդալու և մեկնաբանելու իրավունքը պատկանում էր միայն հոգևորականներին, իսկ ազգային լեզուների զարգացմամբ լատիներենը դարձավ եկեղեցու պաշտոնական լեզուն։ զանգվածների համար ավելի ու ավելի անհասկանալի.

Միջնադարյան հասարակության վրա կաթոլիկ եկեղեցու ազդեցության հզոր գործիք էր կրթության մենաշնորհը, որը պահպանվեց մինչև համալսարանների և քաղաքային մշակույթի առաջացումը (տե՛ս Գլուխ 21): Որպես կանոն, հատկապես վաղ միջնադարում աշխարհիկ վարչակազմում կրթություն պահանջող վայրերը փոխարինվում էին հոգեւորականներով։ Հոգևորականների ձեռքում եղել են գրքերի, փաստաթղթերի, տարատեսակ վիճաբանության գրագրություն, որոնց թիվը կտրուկ ավելացել է ներդրումային պայքարի ժամանակաշրջանում և սկսել է ավելի ու ավելի նշանակալից դեր խաղալ հետագայում հասարակական կարծիքի ձևավորման գործում։ անգամ։ Այնուամենայնիվ, պետք է նշել, որ եկեղեցական մեծ հիերարխները, ինչպես նաև կրթված հոգևորականները միշտ չէ, որ աջակցել են պապին։ Արեւմտյան Եվրոպայի երկրներում նրանք երբեմն դառնում էին թագավորական քաղաքականության վարողները եւ նրանց գործունեությունը նպաստում էր աշխարհիկ իշխանության ամրապնդմանը։

Պապությունը իր զենիթում. XII դ. Հռոմեական եկեղեցին ստեղծում է իրական աստվածապետական ​​միապետություն՝ հզոր համաեվրոպական ֆինանսական բազայով, դատական ​​համակարգով, ընդարձակ բյուրոկրատիայով և՛ Հռոմում, և՛ դաշտում, բարդ դիվանագիտությամբ: Պապությունն իրեն է վերագրում էկումենիկ ժողովներ գումարելու բացառիկ իրավունքը։ 1122 թվականին հաստատվեց Վորմսի կոնկորդատը։ Հետագա պայքարը պապի, լոմբարդական քաղաքների և Շտաուֆենների ընտանիքի գերմանական կայսրերի միջև ավարտվեց վերջինիս պարտությամբ։

Պապությունը իր հզորության գագաթնակետին հասավ տասներեքերորդ դարում։ Իննոկենտիոս III-ի (1198-1216) օրոք։ Այն համոզմունքը, որ «ինչպես լուսինը փոխառում է իր լույսը արևից, այնպես էլ թագավորական իշխանությունը ստանում է իր պայծառությունը պապականությունից», նա գործնականում կիրառեց՝ օգտագործելով միապետների արտաքսումը, արգելքը և գահակալությունը։ Իննոկենտիոս III-ի օրոք երեք ինքնիշխաններ՝ գերմանացի, ֆրանսիացի և անգլիացի, հեռացվեցին, և նրանց երկրներին արգելք դրվեց։ Սա մեծապես բարդացրեց իրավիճակը այս նահանգներում, քանի որ եկեղեցին, որը կարգավորում էր յուրաքանչյուր քրիստոնյայի կյանքի նույնիսկ ամենաինտիմ ոլորտները, դադարեցրեց այնտեղ պաշտամունքը: Անհնար էր նորածիններին մկրտել, ամուսնանալ, մեռելներին թաղել։

Իննոկենտիոս III-ը Արևմտյան Եվրոպայի միապետներից ձեռք բերեց պապական իշխանության գերակայության ճանաչում, ամրապնդեց Պապական պետությունը: Նրա օրոք իրականացվեց կանոնական իրավունքի բարեփոխում, և բոլոր պապական ուղերձներն ու հրամանագրերը միասին հավաքվեցին «Դեկրետալների» մարմնում, որը ձեռք բերեց համընդհանուր իրավական փաստաթղթի բնույթ։ Միջոցներ են ձեռնարկվել նաև պապական կուրիան վերածելու ողջ քրիստոնեական աշխարհի բարձրագույն դատական ​​և վերաքննիչ ատյանի։

Պապության քաղաքական ազդեցության աճը հատկապես ակնհայտորեն բացահայտվեց նրա՝ դեպի Արևելք խաչակրաց արշավանքների կազմակերպման և հերետիկոսների դեմ։ «Քրիստոնեական աշխարհը անհավատներից պաշտպանելու» գաղափարը դարձավ նաև Իսպանիայում Reconquista-ի դրոշը: Կաթոլիկության հովանու ներքո գերմանական ֆեոդալները ընդլայնվեցին դեպի սլավոնական երկրներ և Բալթյան երկրներ։ Խաչակրաց արշավանքների վճարների, որոնք եկեղեցին հավաքում էր Արևմտյան Եվրոպայի բոլոր ժողովուրդներից, տասանորդներից և այլ հարկերից, պապական կուրիայի եկամուտները հասան հսկայական չափերի։

Իննոկենտիոս III-ի քաղաքականությունը շարունակեցին նրա հաջորդները։ Իննոկենտիոս IV-ի (1243-1254) օրոք գերմանական կայսր Ֆրիդրիխ II-ը վտարվեց։ Լիոնի առաջին խորհուրդը 1245 թվականին վերջնականապես սահմանեց կարդինալների քոլեջի կողմից պապերի ընտրության կարգը, որոնք այդ պահին գտնվում էին արտաքին աշխարհից լիակատար մեկուսացման մեջ՝ «բանալու տակ» (կոնկլավ), այստեղից էլ նրա անվանումը՝ «կոնկլավ»։ Այս և այլ միջոցներ ձեռնարկվեցին ընտրությունների հաճախ գծված ժամկետները սահմանափակելու համար։ Նույն խորհուրդը նշում էր Եվրոպային սպառնացող վտանգը մոնղոլ-թաթարներից։ Այնուամենայնիվ, պապականությունը, կլանված գերմանական կայսրերի հետ իշխանության համար մղվող պայքարում, ոչ մի քայլ չձեռնարկեց նրան իսկապես ետ մղելու համար։

Վանականություն. Պապական քաղաքականության վարողը, նրա աջակցությունը, ի լրումն աշխարհում եղող եկեղեցականների, վանականությունն էր։ Արևմտյան Եվրոպայի տարածքում առաջին վանքերը հայտնվել են 4-րդ դարում։ Իտալիայում, Գալիա, Իսպանիա։ Դրանք կազմակերպվել են Մերձավոր Արևելքի կենոբիական վանքերի օրինակով, որտեղ վանականները մի քանի հոգու տեղավորել են մեկ շենքի խցերում, ինտենսիվորեն զբաղվել աղոթքով, ֆիզիկական աշխատանքով և հրաժարվել աշխարհից, նույնիսկ իրենց նախկին ընտանեկան կապերից։ Փաստորեն, արևմտյան վանականությունն իր հատուկ կանոնադրությամբ սկիզբ է առնում 6-րդ դարում։ Նրա հիմնադիրն էր Բենեդիկտոս Նուրսիացին (480 - մոտ 547)։ Վաղ միջնադարի ամենամեծ բենեդիկտյան վանքը՝ Մոնտեկասինոն, ըստ լեգենդի, հիմնադրվել է 529 թվականին, Բենեդիկտոսի «Կանոնների» համաձայն՝ վանքերում հաստատվել է խիստ ենթակայություն և կարգապահություն։ Վանահայրերը անվերապահորեն ենթարկվում էին վանահայրին (վանահայր): Վանքի գոյությունը պետք է ապահովվեր նրա անդամների աշխատանքով։ Այնուամենայնիվ, բենեդիկտյան վանքերը շուտով վերածվեցին տիրույթների, որտեղ կախյալ գյուղացիներն աշխատում էին իրենց հողերը:

Վանականների պարտականությունները ներառում էին գրքեր կարդալն ու պատճենելը, երեխաներին սովորեցնելը, ինչը դրական դեր խաղաց կրթության մնացորդների պահպանման գործում, հին ձեռագրերը վաղ միջնադարում Եվրոպայի մշակութային անկման ժամանակ: Միևնույն ժամանակ, ի տարբերություն արևելյան վանականության, Արևմուտքում վանականները զբաղվում էին ֆիզիկական աշխատանքով. Այնտեղ վանականությունը գնալով կորցնում էր իր հայեցողական բնույթը՝ ավելի ակտիվ ներգրավվելով եկեղեցու և հասարակության կյանքում։ Ընդհանրապես, բենեդիկտյան օրենքն այնքան էլ դաժան չէր և վանականներին չափից դուրս ասկետիկ պահանջներ չէր դնում: Մուտքը դեպի վանք բաց էր բոլոր կարգի մարդկանց համար։ Գյուղացու, աղքատի, կախյալի համար վանք մուտք գործելը նպաստեց նրա սոցիալական կարգավիճակի բարձրացմանը։

Հետագա դարերում բենեդիկտյան վանքերը տարածվեցին ողջ Եվրոպայում։ Եկեղեցու հետ IX–X դդ. նրանք խարխուլ են ընկել. Կլունյակի ռեֆորմի ժամանակ ստեղծվել են վանքերի միավորումներ՝ ենթակա մեկ կենտրոնի՝ վանական միաբանությունների։ Մոտ 1100 թվականին Կլունյակների օրդերը հաշվում էր 2000 վանք և փոքրիկ վանքեր։ Հենց XI դարի վերջին։ Ֆրանսիայում ձևավորվեց Ցիստերկիանների նոր օրդերը, որն ի սկզբանե առանձնանում էր ավելի խիստ կանոնադրությամբ, որն անվանվեց նրանց գլխավոր վանքի՝ Cistercium (Մաղ Բուրգունդիայում) անունով և շուտով մեծ ազդեցություն ստացավ։ Նրա ամենաակնառու կերպարը Բեռնար Կլերվացին էր՝ Պիտեր Աբելարդի ազատ մտքի անխնա հակառակորդը (տե՛ս գլ. 21) և խաչակրաց արշավանքների ոգեշնչողը, որը հետագայում սրբադասվեց կաթոլիկ եկեղեցու կողմից։

XII դ. Ցիստերցիաներից առանձնացավ Պրեմոնստրանտների շքանշանը՝ առաջնորդվելով էլ ավելի խիստ կանոնադրությամբ։ Շուտով այն տարածվեց եվրոպական շատ երկրներում։ Կարթուսական օրդենի հիմնադրումը վերաբերում է նույն ժամանակաշրջանին։ Այս վանական միաբանությունները, չնայած նրանք ակտիվորեն միջամտում էին աշխարհիկ գործերին, իդեալականորեն պետք է ծառայեին որպես փախուստ աշխարհից և գոյություն ունեին նրանից առանձին: Բարեփոխումների անհրաժեշտությունը, երբևէ նոր կարգեր ստեղծելու համար (Պրեմոնստրանտներ, Կարթուզյաններ և այլն) հիմնականում առաջացել է նրանց նախորդների (նախ՝ բենեդիկտացիների, իսկ հետո՝ ցիստերցիացիների) կողմից կանոնադրությունների խստության և ասկետիկական խստության աստիճանական կորստի պատճառով: հարստություն դիզեցին ու դարձրին խոշոր ֆեոդալ կալվածատերեր՝ վնաս վանականների բարքերին։

Խաչակրաց արշավանքների ժամանակ առաջացել են կիսա–ռազմական–կիսավանական կազմակերպություններ՝ հոգեւոր ու ասպետական ​​կարգեր։ Դրանցից ամենաազդեցիկները եղել են Հոսպիտալների, Տաճարի ասպետների կամ Տաճարական ասպետների՝ Տևտոնական ասպետների հրամանները (տես գլ. 9, 11):

Աշխարհում կյանքին միտված վանական կազմակերպությունների նոր տեսակ էին այսպես կոչված մենդիկատական ​​կարգերը։ Նրանք ներկայացնում էին ֆրանցիսկյանները, դոմինիկյանները, կարմելիտները և ավգոստինացիները։ Նրանց ի հայտ գալը հիմնականում եկեղեցու արձագանքն էր փոփոխվող սոցիալական պայմաններին` քաղաքների աճին, բնակչության աճին, առևտրի վերածնմանը, հերետիկոսությունների տարածմանը: Նոր կարգերի ստեղծմանը խթանել է նաև ժողովրդական մտածելակերպի ազդեցությունը, որը դատապարտում է եկեղեցու «աշխարհիկացումը»։ Նախկին կարգերը հարմարեցված էին ֆեոդալական հասարակության հին, հիմնականում գյուղական կառուցվածքին։ Մշտական ​​վանքեր չունեցող վանականները, սեփականությունից հրաժարվելը և «սուրբ աղքատությունը» նրանց առաջին պատվիրաններն էին, որոնք քարոզում էին մարդաշատ թաղամասերում, քաղաքից քաղաք էին տեղափոխվում և գտնվում էին բնակչության խավի մեջ։ Նրանց աղոթքներն ու քարոզներն ուղեկցվում էին արտահայտիչ ժեստերով և հիշեցնում թափառաշրջիկ ձեռնածուների երգերը։ Պատահական չէ, որ «եղբայրներն» իրենց անվանել են «Աստծո հյուրասիրներ»։ Բայց ևս մեկ, ամենակարևոր պատճառն էլ կար, թե ինչու եկեղեցին աջակցում էր մոլի վանականներին, որոնք առաջին հայացքից շատ նման էին հերետիկոսներին, որոնց թիվը տարեցտարի աճում էր. համոզված լինելով ժողովրդի մեջ «եղբայրների» հսկայական ժողովրդականության մեջ՝ եկեղեցին որոշեց ներառել դրանք իր կառուցվածքում և օգտագործել ավելի արմատական ​​համոզմունքի հերետիկոսների հետ պայքարում։

Մենդիգենտ Ֆրանցիսկյան օրդենի հիմնադիրը Ֆրանցիսկոս Ասիզացին (1182-1226) էր՝ հարուստ վաճառականի որդին, ով թողեց իր հայրական տունը և լքեց իր ունեցվածքը: Նա քարոզում էր համընդհանուր սեր ոչ միայն միմյանց հանդեպ, այլև բոլոր կենդանի էակների, ծառերի, ծաղիկների, արևի լույսի և կրակի հանդեպ, սովորեցնում էր ուրախություն գտնել ինքնուրախության և սիրո մեջ: Զարմանալի չէ, որ այդ դաժան ու անողոք դարաշրջանում Ֆրանցիսկոսի հետևորդների թիվը արագորեն աճեց՝ ի հաշիվ քաղաքաբնակների, արհեստավորների և աղքատների։

Հռոմի Իննոկենտիոս III-ը և նրա իրավահաջորդները անվստահություն են հայտնել «կրտսեր եղբայրներին» (փոքրամասնությանը), սակայն չեն հալածել նրանց։ Նրանք պահանջում էին, որ Ֆրանցիսկոսի հետևորդները պաշտոնապես վանական ուխտեր վերցնեն, միավորվեն և կազմեն Մենդիկանտ վանականների շքանշանը, որն ուղղակիորեն ենթակա է Պապին:

Ֆրանցիսկների մրցակիցները դոմինիկացիներն էին, եղբայր-քարոզիչների խենթ կարգը, որը հիմնել էր իսպանացի վանական Դոմինիկ դը Գուզմանը (1170-1224), ով աչքի էր ընկնում ալբիգենյան հերետիկոսների դեմ պայքարում։ Նրա հետևորդները, ովքեր իրենց խորհրդանիշն էին ընտրել բերանում վառվող ջահով շուն, մի պատճառով կոչվեցին «Տիրոջ շներ» (լատիներեն domini canes բառերի խաղ): Նրանք դարձան պապերի ողնաշարը իրենց քաղաքական հակառակորդների դեմ պայքարում։ Նրանց գործունեության հիմնական ձևերից մեկը քարոզչությունն ու վիճաբանությունն էր հերետիկոսների հետ՝ պաշտպանելով քրիստոնեական վարդապետության անաղարտությունը։ Նրանց միջից եկան մեծագույն աստվածաբաններ Ալբերտ Մեծը և Թոմաս Աքվինացին: Բուհերում աստվածաբանական ամբիոնները նույնպես անցել են դոմինիկյանների ձեռքը։ Ավելի քան որևէ այլ կարգ, դոմինիկյաններն ու ֆրանցիսկացիները ձգվեցին դեպի Արևելք: Նրանք ներթափանցեցին Ռուսաստան, արաբական արևելք, մոնղոլ-թաթարների տիրապետության տակ և նույնիսկ Չինաստան և Ճապոնիա։

միջնադարյան հերետիկոսություններ. Վաղ միջնադարի հերետիկոսությունները հիմնականում աստվածաբանական բնույթ էին կրում, ինչպես, օրինակ, արիոսականությունը։ Այս ընթացքում հայտնի են տեղի բնակչության կողմից աջակցվող եկեղեցականների ելույթների առանձին դեպքեր՝ ընդդեմ պաշտոնական եկեղեցու, բայց դրանք, որպես կանոն, տեղական էին։ Ժողովրդի հազարամյա հույսերի ինտենսիվությունը, որը կապված էր հազարամյա «Աստծո թագավորության» սկզբի ակնկալիքի հետ և, անկասկած, հերետիկոսական երանգ ունի, ընկավ 10-11-րդ դարերի սկզբին, բայց որոշ չափով խլացավ կլիականների կողմից: բարեփոխում։

Զարգացած միջնադարի հերետիկոսություններն ավելի ընդգծված հասարակական բնույթ են կրել։ Դրանցից առաջին հերթին պետք է առանձնացնել հերետիկոսության երկու տեսակ՝ չափավոր, որը առաջացել է ֆեոդալական համակարգի դեմ քաղաքաբնակների աճող բողոքի հետևանքով, միջնադարի այսպես կոչված բյուրգերական հերետիկոսություններով և գյուղացիական-պլեբեյական, որոնք արտացոլում են մեր տրամադրությունները։ ֆեոդալական հասարակության ամենաճնշված, ամենաաղքատ հատվածները՝ քաղաքային պլեբսը և աղքատ գյուղացիությունը: Առաջինները պահանջում էին եկեղեցու բարոյական մաքրում, հարստության սահմանափակում, ծեսերի պարզեցում, հոգևորականության՝ որպես առանձնահատուկ արտոնյալ խավի վերացում, նրանք հակադրում էին «ճշմարիտ ժողովրդական հավատքը» եկեղեցու պաշտոնական ուսմունքին, որը իրենք էին։ դիտվեց որպես սուտ և սխալ: Երկրորդն ավելի արմատական ​​էր. Ի վերջո, դրանք միտված էին սեփականության և սոցիալական հավասարության հաստատմանը և ամենաատելի ֆեոդալական կարգերի ու արտոնությունների վերացմանը։ Հարկ է նշել, որ այս արմատական ​​սոցիալական «ենթատեքստը» որոշ չափով կարող էր առկա լինել բուրգերական հերետիկոսություններում, որոնց կրողները նրանց ամենաանապահով կողմնակիցներն էին։ Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները հաճախ դառնում էին զանգվածային հակաֆեոդալական ապստամբությունների, միջնադարի գյուղացիական ապստամբությունների դրոշը։

XI դարում։ Բյուզանդիայում և Բալկանյան թերակղզում տարածված պավլիկյանների և բոգոմիլների հերետիկոսության ազդեցության տակ Ֆրանսիայում և Իտալիայում ծնվել է Պատարասների (Պատարենս) շարժումը (նրանք ստացել են Միլանի շուկայի անվանումից)։ Նրանք դատապարտում էին եկեղեցու հարստությունը, նրա սպասավորների արատները, ինդուլգենցիաներ վաճառելու սովորությունը և հակադրվում էին քաղաքային վերնախավին։ Երբ Աբելարդի աշակերտ Առնոլդ Բրեշիայի քարոզիչ Առնոլդը հայտնվեց Իտալիայի հյուսիսում՝ խոսելով հոգևորականների և պապի դեմ՝ կոչ անելով ոչնչացնել սոցիալական անարդարությունը և պաշտպանել աղքատներին ֆեոդալների ու հարուստ քաղաքացիների ճնշումից, շատերը. Պատարասը միացավ նրա կողմնակիցներին, ստեղծվեցին առնոլդիստական ​​աղանդներ։ Եկեղեցին դաժանորեն վարվեց ժողովրդական ամբիոնի հետ. Առնոլդ Բրեշիայից այրվեց խարույկի վրա, բայց նրա գաղափարները շարունակեցին ապրել մարդկանց մեջ մի քանի դար շարունակ, և նրա հետևորդները ցրվեցին Կենտրոնական և Հարավային Եվրոպայի շատ երկրներում:

XII դ. տարածում գտավ կաթարների դուալիստական ​​հերետիկոսությունը («մաքուր»), որն ընդգրկում էր Ֆրանսիայի ողջ հարավը և մասամբ հյուսիսային Իտալիայի շրջանները։ Դա մանիքեական ուսմունք էր, որը բացարձակացնում էր չարի դերն աշխարհում: Նրանք աշխարհը համարում էին խավարի ուժերի՝ սատանայի արդյունք: Կաթարները հավատում էին, որ երկրային կյանքի սահմաններից դուրս բոլոր մարդկանց հոգիները կմիավորվեն եղբայրական սիրով: Նրանք մերժեցին հասարակության, պետության և հատկապես եկեղեցու ինստիտուտները։ Կաթարները որպես նպատակ հռչակեցին կյանքի մաքրությունը և հոգևոր կատարելությունը: Նրանք ավետարանը թարգմանեցին ժողովրդական լեզվով և մերժեցին պաշտոնական պաշտամունքի և երկրպագության բոլոր ձևերը: Կատար համայնքների գլխին կանգնած էին «կատարյալները», ովքեր հրաժարվեցին աշխարհիկ բոլոր գայթակղություններից և իրենց վստահեցին բացառապես լույսի արքայության մոտենալու խնամքին։

Վալդենսների կամ «Լիոնի աղքատների» հերետիկոսությունը մոտ էր կաթարների ուսմունքին։ Նրա հիմնադիր Փիթեր Վալդոն եկեղեցին անվանել է «ամուլ թզենի» և կոչ արել վերացնել այն։ Վալդենսները մերժում էին բռնությունը, և դրա հետ կապված՝ պատերազմը, դատավարությունը, մահապատիժը և կրոնական հալածանքները։ Վալդենսների շարժումը տասներեքերորդ դարում բաժանվել երկու հոսքերի. Ավելի չափավորները գնացին կաթոլիկ եկեղեցու հետ դաշինքի։ Արմատական ​​թևի ներկայացուցիչները տեղափոխվեցին Գերմանիա, Ավստրիա, Շվեյցարիա, Չեխիա, Լեհաստան և Հունգարիա։ Իտալիա մեկնածները «լոմբարդ աղքատների» աղանդ են ստեղծել։

XII - XIII դարի սկզբին: Ալբիգենների հերետիկոսությունը (կաթարների և վալդենսների ընդհանուր անվանումը, որը ծագում է Լանգեդոկի Ալբի քաղաքից, որտեղ նրանց քարոզիչները վեճի արդյունքում հաղթեցին կաթոլիկ քահանաներին) այնքան տարածվեց, որ Ֆրանսիայի հարավի բազմաթիվ ֆեոդալներ, ներառյալ միացել է Թուլուզի կոմսներին։ Իննոկենտիոս III պապը որոշեց արմատախիլ անել այս հերետիկոսությունը: Այդ նպատակով նա օգտագործեց ինկվիզիցիան, սակայն հերետիկոսությունը շարունակեց տարածվել։ Այնուհետև պապը Հյուսիսային Ֆրանսիայի և եվրոպական այլ երկրների ֆեոդալներին կոչ արեց խաչակրաց արշավել ալբիգենցիների դեմ՝ խոստանալով, որ նրանք որպես վարձ կստանան ոչնչացված հերետիկոսների ունեցվածքը։ Նրանք ոչ այնքան եկեղեցին պաշտպանելու, որքան հարավի հարուստ հողերից օգուտ քաղելու ցանկությունից դրդված՝ նրանք մեկնեցին արշավի։ Ալբիգենցիների դեմ հաշվեհարդարը չլսված դաժան էր։ Ծաղկած երկիրը վերածվել է անապատի (տե՛ս Գլ. 9):

Բուրգերական հերետիկոսական շարժումների մեջ առանձնահատուկ տեղ են գրավում «ինտելեկտուալ հերետիկոսությունները», որոնք կապված են եվրոպական ազատ մտածողության աճի և քաղաքային մշակույթի վերելքի հետ։

Հավատի ռացիոնալ արդարացման ձգտումը և մտքի այլ որոնումները, որոնք ծարավ են ազատագրման, եկեղեցու կողմից դիտվում էին որպես ոտնձգություն իր հիմքերի վրա։ Պատահական չէ, որ նրա դատապարտած հերետիկոսների թվում էին միջնադարի կարկառուն մտքերը՝ Պիտեր Աբելարդը, Բրաբանտի Սիգերը, Վիեննայի Ամորին (Շարտր): Նրանց հակաեկեղեցական հայացքները լայն արձագանք գտան երիտասարդ ուսանողների, դպրոցների և բուհերի ուսուցիչների մի մասում։ Վիեննայի Ամորիի կողմնակիցները միավորվել են Ամալրիկանների աղանդներում, իրենց հայացքներով մոտ կաթարներին, ովքեր հանդես են եկել «երկրի վրա Աստծո թագավորության» գաղափարով: 1210 թվականին Ամալրիկանները դատապարտվեցին կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, իսկ նրանց առաջնորդները դատապարտվեցին այրման։ Եկեղեցին չարաշահել է ավելի վաղ մահացած Վիեննայի Ամորիի մոխիրը։

Բուրգերական հերետիկոսներից էին Ջոն Ուիքլիֆի և Յան Հուսի ուսմունքները (տես դասագրքի համապատասխան բաժինները)։

Յուրահատուկ արմատական ​​հերետիկոսական ուղղություն առաջացավ ֆրանցիսկյան հոգևորականների մոտ, այնուհետև տարածվեց աղքատ եղբայրների՝ «Ֆրատիչելլիի», Բեգինների և այլնի աղանդներում: Կալաբրացի վանական Յոահիմ Ֆլորսկին իր «Հավերժական Ավետարանում» պատմությունը բաժանեց երեք դարաշրջանի. Հայրը, Աստված որդին և Աստված Սուրբ Հոգին; վերջինիս հետ նույնացրել է ճշմարիտ քրիստոնեության ժամանակը, բոլոր մարդկանց ազատությունն ու երջանկությունը։ Նա պնդում էր, որ սուրբ ոգու դարաշրջանը հաստատվելու է ոչ թե երկնքում, այլ երկրի վրա։ Յոահիմ Ֆլորսկին հռոմեական եկեղեցին անվանել է չարի կենտրոն, իսկ պապական գահը՝ «ավազակների որջ»։ Արդեն Յոահիմ Ֆլորենցացու ​​մահից հետո նրա գիրքը դատապարտվեց որպես հերետիկոսություն, ինչը, սակայն, այլևս չէր կարող կանխել նոր հովակիմական աղանդների առաջացումը։ Կալաբրիայի քարոզչի ուսմունքը մշակվել է Պիտեր Օլիվիի կողմից, որը բացահայտորեն կոչ էր անում ելույթներ ունենալ ընդդեմ եկեղեցու և սոցիալական ճնշումների։

Հոգևորականներից հայտնվեց հանրաճանաչ քարոզիչ Սեգարելլին, ով այրվեց խարույկի վրա 1300 թվականին: Նրա աշակերտը հյուսիսային Իտալիայի գյուղացիական ապստամբության առաջնորդ Դոլչինոն էր (տե՛ս Գլ. 12): Դոլչինոյի և Սեգարելի գլխավորած «առաքելական եղբայրների» շարժումը առավելապես արտացոլում էր գյուղացիական և պլեբեյական «սրբության» այն ձևը, որտեղ գյուղացիների և պլեբեյական զանգվածների իրական աղքատությունը դարձավ գործող հասարակական կարգի դեմ համախմբվելու միջոց։

Ուոթ Թայլերի ամենամեծ ժողովրդական ապստամբության հետ (տե՛ս գլ. 10) կապված էին Ջոն Բալի և Լոլարդների «աղքատ քահանաների» ուսմունքները։ Նրանց բերանում ռեֆորմիստ քարոզիչ Ջոն Ուիքլիֆի հայտարարությունները ձեռք բերեցին սուր հակաֆեոդալական ուղղվածություն։ Խորհրդարանական մի փաստաթղթում ասվում էր, որ նրանք «թռչում են թեմից թեմ... նպատակ ունենալով իսպառ ոչնչացնել բոլոր կարգուկանոնը, արդարությունն ու խոհեմությունը»:

Միջնադարի հերետիկոսությունների առաջացման հիմք են հանդիսացել հիմնականում քաղաքը իր բազմաթիվ պլեբեյական բնակչությամբ, ինչպես նաև վանականության ստորին խավերը, որոնք դժգոհ են եկեղեցու աշխարհիկացումից։ Քաղաքից և վանական միջավայրից հերետիկոսությունները տարածվեցին նաև գյուղացիական զանգվածների մեջ՝ հաճախ ձեռք բերելով արմատական ​​բնույթ, որը վախեցնում էր քաղաքաբնակների չափավոր հատվածներին։

Ընդհանրապես, հերետիկոսությունները կրոնական ձևով մարմնավորում էին զանգվածների հակաֆեոդալական տրամադրությունները: Բայց միայն արմատական, գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսներն են առաջ քաշում հարաբերությունների ողջ համակարգը կոտրելու, մարդու կողմից մարդու շահագործումը վերացնելու պահանջներ (համընդհանուր հավասարության և նույնիսկ սեփականության համայնքի քարոզչության միջոցով): Չափավոր, բյուրգերական հերետիկոսների մեծամասնությունը սահմանափակվում էր բարոյական մաքրագործմամբ, հոգևոր կատարելագործմամբ, քարոզում էր եկեղեցական կառուցվածքի քիչ թե շատ էական փոփոխություններ, դոգմատիկա, սոցիալական համակարգի մասնակի փոփոխություններ՝ չներխուժելով այն որպես ամբողջություն և հաճախ զանգվածներին հեռու տանելով։ լուծման իրական պայքարից.նրանց առջև ծառացած խնդիրները.

Ինկվիզիցիա. Հերետիկոսների դեմ պայքարելու համար կաթոլիկ եկեղեցին ստեղծեց ինկվիզիցիան: Եկեղեցին անգամ իր պատմության արշալույսին ընդունելի էր համարում բռնությունը հավատքի հաստատման և մաքրագործման գործում։ Օգոստինոսը կոչ արեց անզիջում պայքար մղել հերետիկոսների դեմ, որոնք դիմում էին ոչ միայն եկեղեցուն, այլև պետությանը: Դեռևս 382 թվականին Թեոդոսիոս Մեծ կայսրն առաջին անգամ հաստատեց եկեղեցու և կրոնի թշնամիների հետաքննության ինստիտուտը (լատ.՝ inquisitio, հետևաբար՝ «ինկվիզիցիա»)։ Այնուամենայնիվ, մինչև տասներկուերորդ դարը հերետիկոսների հալածանքները, թեև նրանք երբեմն դաժան ձևեր էին ընդունում, սակայն չունեին այն համակարգված և կործանարար բնույթը, որը նրանք ձեռք էին բերել Ալբիգենյան պատերազմների ժամանակ և Հռոմի պապ Գրիգոր IX-ի (1227-1241) կողմից ինկվիզիցիոն դատարանների՝ ուղղակիորեն ենթակա սուրբ տրիբունալների ստեղծումից հետո։ Հռոմի պապին, և այն հողի վրա, որը տրվել է մոլեգնած կարգերի ձեռքը, հիմնականում դոմինիկյաններ:

Մի շարք երկրներում, օրինակ՝ Իսպանիայում, Ֆրանսիայում, Իտալիայում, ինկվիզիտորները որոշ ժամանակ ավելի ուժեղ են դարձել, քան եպիսկոպոսները։ Ինկվիզիցիային անհնազանդության դեպքում անեծքը սպառնում էր նաեւ աշխարհիկ իշխանություններին։ Ինչպես պատվիրել են պապերը, ինկվիզիտորների ձեռքում «սուրը արյունից չի չորացել»։ Կեղտոտ բանտերը, հրեշավոր խոշտանգումները, բարդ ահաբեկումները, խարույկները (auto da fé) ավելի ու ավելի տարածված էին դառնում քրիստոնեական աշխարհում, որը մոռացել էր մերձավորի հանդեպ սիրո և ներման ավետարանի քարոզչության մասին:

Ինկվիզիտորների եռանդը հաճախ սնվում էր ոչ միայն հավատքը պաշտպանելու ցանկությամբ։ Ինկվիզիցիան դարձավ անձնական հաշիվները մաքրելու, քաղաքական ինտրիգների, դատապարտյալների ունեցվածքի հաշվին հարստացնելու միջոց։ Ինկվիզիցիայի ատելությունը ընկավ գիտնականների, փիլիսոփաների և արվեստագետների վրա, որոնց աշխատանքում եկեղեցին տեսավ ազատ մտածողության ծիլեր, որոնք վտանգավոր էին իր համար: Ինկվիզիցիան ուշ միջնադարում առանձնահատուկ ոլորտ ձեռք բերեց իր տխրահռչակ «վհուկների որսով»։

Եկեղեցին XIV-XV դդ. Պապության անկումը. Մի տեսակ ջրբաժան կաթոլիկ եկեղեցու և պապականության պատմության մեջ Բոնիֆացիոս VIII-ի (1294-1303) հովվապետությունն էր։ Բոնիֆացիոս VIII-ը կրկին վերանայեց կանոնական օրենքը, որը պետք է էլ ավելի բարձրացներ պապական իշխանության հեղինակությունն ու ազդեցությունը Եվրոպայում: Նույն նպատակով 1300 թվականին նա առաջին անգամ կազմակերպել է «եկեղեցական հոբելյան»։ Բազմաթիվ ուխտավորներ հավաքվել են Հռոմ՝ նրա տոնակատարության համար, և հսկայական գումարներ են հավաքվել։ Հռոմի պապը ներում է հայտարարել բոլոր նրանց համար, ովքեր եկել են Հռոմ և ոգեշնչել ինդուլգենցիաների վաճառքը հսկայական մասշտաբով: Միջազգային հարաբերություններում Բոնիֆասը ձգտում էր հանդես գալ որպես գերագույն արբիտր և համընդհանուր ինքնիշխան: Եկեղեցու և աշխարհի նկատմամբ պապականության բացարձակ գերակայությունը հաստատվել է 1302 թվականի հատուկ ցուլով, սակայն դրանում իղձը ներկայացվել է որպես իրական։ Աննախադեպ շուքով նշվող հոբելյանը դարձավ ամենաբարձր կետը և միաժամանակ պապական իշխանության անկման սկիզբը։ Նոր ուժ էր բարձրանում՝ ընդառաջելու Եվրոպան իր իշխանության տակ միացնելու պապության պահանջներին։ Այս ուժը ձևավորվող կենտրոնացված պետություններն էին, որոնց համար կար ապագա։ Նույնիսկ ֆեոդալական մասնատման և տնտեսական անկման ժամանակաշրջանում կրոնի միասնությունն ու պապական իշխանությունը բավարար չէին Եվրոպայի քաղաքական միավորման համար։ Ազգային պետությունների ձևավորումը վերջ դրեց պապականության աստվածապետական ​​հույսերին, որոնք վերածվեցին Եվրոպայի հետագա զարգացման արգելակի։

XIII դարի վերջին։ հակամարտություն է սկսվել Ֆրանսիայի թագավոր Ֆիլիպ Գեղեցիկի և Բոնիֆացիոս VIII պապի միջև, որն ավարտվել է պապի պարտությամբ և մահով (տե՛ս գլ. 9): Այդ ժամանակ պապական գահը զբաղեցրեց ֆրանսիացի եպիսկոպոսներից մեկը, իսկ 1309 թվականին պապի նստավայրը Հռոմից տեղափոխվեց Ավինյոն։ Պապերի «Ավինյոնյան գերությունը» տևեց մոտ 70 տարի և ավարտվեց միայն 1377 թվականին։ Այս ժամանակահատվածում պապերը իրականում գործիք էին ֆրանսիական թագավորների ձեռքում։ Օրինակ, Կղեմես V Պապը (1305-1314) պաշտպանել է թագավորի մեղադրանքները Տաճարական ասպետների դեմ և թույլատրել է նրա կոտորածը, որն առաջացել է ոչ թե կրոնական, այլ քաղաքական պատճառներով:

Միջնադարյան հասարակությունը փորձում էր ընկալել և գաղափարապես հիմնավորել առկա իրավիճակը։ Պապությունից աշխարհիկ իշխանության անկախության գաղափարը Դանթեն արտահայտել է Աստվածային կատակերգությունում և միապետության մասին էսսեում։ Այն առանձնահատուկ հնչեղություն ստացավ այսպես կոչված «ազգային հերետիկոսություններում», որոնք հող նախապատրաստեցին ապագա Ռեֆորմացիայի համար։ Հակապապական ելույթները, միաձուլվելով նախկին կայսերական պահանջներին, շարունակվեցին Գերմանիայում և հանգեցրին Լյուդվիգ Բավարացու պայքարին պապականության հետ։

Կաթոլիկ եկեղեցու բարեփոխման լայն շարժում ծավալվեց 14-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Անգլիայում. Այն արտահայտվել է թագավորի և խորհրդարանի կողմից 1343, 1351 և 1353 թվականների ընդունման մեջ։ որոշումներ, որոնք մոտ են Ֆիլիպ Գեղեցիկի համապատասխան հրամանագրերին և նախատեսում են եկեղեցական վճարների սահմանափակում և պապական դատարան դիմելու արգելք։ Ազգային եկեղեցու անկախության գաղափարները, անկախ պապական իշխանությունից, ոգեշնչել են Յան Հուսին Չեխիայում, որտեղ 15-րդ դ. իսկական ժողովրդական պատերազմ սկսվեց.

Այսպես կոչված Մեծ հերձվածը (1378-1417), կաթոլիկ եկեղեցու պատմության մեջ ամենաերկար հերձվածը, դարձավ այն խորը ճգնաժամի վառ արտահայտությունը, որում հայտնվել էր եկեղեցին։ Կուրիայի մեջ տարաձայնությունները և եվրոպացի միապետների միջամտությունը հանգեցրին սկզբում երկու, իսկ հետո երեք պապերի հայտնվելուն: Չխուսափելով ոչ մի միջոցից՝ նրանք պայքարում էին գահի համար Սբ. Պետրոս. Այս հակամարտության մեջ ներքաշվեցին կաթոլիկ աշխարհի բոլոր ինքնիշխանները, առաջատար համալսարանները, աշխարհականները, ինչը անուղղելի վնաս հասցրեց Հռոմի հեղինակությանը։

Ստեղծված իրավիճակից ելքի որոնումները հանգեցրին այն բանին, որ բարձրագույն հոգեւորականների շրջանում առաջացավ այսպես կոչված «կաեդրալային շարժում», որին ակտիվորեն աջակցում էին նաև մի շարք աշխարհիկ կառավարիչներ։ Նրա գաղափարախոսները, ինչպիսիք են Փարիզի համալսարանի գիտնականներ Պիեռ դ'Ալին, Ժան Ժերսոնը և հետագայում կարդինալ Նիկոլաս Կուզացին, պահանջում էին, որ Պապը դրվի կանոնավոր կերպով գումարվող եկեղեցական խորհուրդների վերահսկողության տակ և բարեփոխի եկեղեցին «գլխավոր և անդամներով»: վերևում իր կորցրած դիրքերը վերականգնելու համար Մեծ ջանքերի արդյունքում 1414-1418 թվականներին Կոնստանց քաղաքում կայսր Սիգիզմունդ կայսրի հովանու ներքո գումարվեց ժողովը, որի ժողովին հաջողվեց վերջ տալ «մեծ հերձվածին». , ընտրել նոր Պապ և նախանշել եկեղեցական բարեփոխումների ծրագիր։Սակայն նորընտիր Պապը և նրա իրավահաջորդ Եվգենի IV-ն ամեն ինչ արեցին խորհրդի որոշումները չեզոքացնելու և հռոմեական պոնտիֆիկոսի բացարձակ իշխանությունը վերականգնելու համար։

Երբ միաբանության շարժման կողմնակիցները Բազել քաղաքում (1431-1449) գումարեցին իրենց նոր խորհուրդը, որը հաստատեց խորհրդի գերակայության սկզբունքը պապի նկատմամբ, չեղյալ համարեց մի շարք վճարումներ հօգուտ կուրիայի, հայտարարեց հերթական գումարումը։ գավառական սինոդների, Եվգենի IV-ը չճանաչեց իր որոշումները: Հակամարտությունն ավելի սաստկացավ նրանով, որ Եվգենի IV-ը որոշեց օգտագործել սեփական զենքն իր հակառակորդների դեմ և հրավիրեց իր «այլընտրանքային» խորհուրդը, որը հայտնի է որպես Ֆերարո-Ֆլորենցիա (1438-1445): Հռոմի պապի կամքին հնազանդվելով՝ նա դատապարտեց միաբանության շարժումը։ Բացի այդ, երկար բանակցություններից հետո միություն կնքվեց Հռոմի կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների միջև (տե՛ս գլ. 17, § 2): Թեև հետագայում և՛ հունական եկեղեցին, և՛ ռուսական եկեղեցին մերժեցին միությունը, քանի որ դա հակասում էր եկեղեցական ավանդույթներին և ազգային շահերին, այն ժամանակավորապես ամրապնդեց Եվգենի IV-ի դիրքերը։ Պապի և Բազելի խորհրդի միջև երկարատև առճակատումն ավարտվեց 1449 թվականին բարեփոխումների կողմնակիցների պարտությամբ։ 1460 թվականի ցուլն արգելում էր դիմել տիեզերական ժողովին, դրանով իսկ վերականգնելով պապի ինքնավարությունը։

Միշտական ​​շարժումը, չհասնելով իր հիմնական նպատակներին, այնուամենայնիվ, նպաստեց մի շարք երկրների (Ֆրանսիա, Անգլիա, Չեխիա) եկեղեցիների ինքնավարության ամրապնդմանը։ Պապության հաղթանակը անցողիկ էր. Թույլ չտալով, որ եկեղեցին բարեփոխվի ի վերուստ, նրա ժամանակին հարմարվելը խիստ փոփոխված պայմաններին, նա, չնկատելով դա, գնաց շատ ավելի լուրջ վտանգի, քան տաճարները՝ զանգվածային հակապապական շարժումը, Ռեֆորմացիան։

Պլանավորել

1. Պետության աստվածապետական ​​տեսությունները
2. Միջնադարյան հերետիկոսներ. բոհումիլներ, կաթարներ և վալդենսներ: Քաղաքային և գյուղական բնակչության ապստամբություններ. Ջ.Ուիքլիֆ
3. Քաղաքականությունը և իրավունքը Թոմաս Աքվինացու աշխատություններում
4. Մարսիլիուս Պադուայի քաղաքական և իրավական հայացքները

1. Պետության աստվածապետական ​​տեսություններ

Հռոմի անկմամբ (476 թ.) ավարտվեց Հին աշխարհի ժամանակաշրջանը և սկսվեց միջնադարի պատմությունը։ Արդեն IX–X դդ. Արևմտյան Եվրոպան բաժանվեց բազմաթիվ փոքր ֆեոդալական պետությունների, որոնք գործնականում անկախ էին կենտրոնական իշխանությունից: Դրանցում յուրաքանչյուր կալվածք ուներ իրավունքների հստակ սահմանված շրջանակ: Առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցրել կաթոլիկ եկեղեցին, որը կազմակերպվել է խիստ հիերարխիայի հիման վրա և գլխավորում է Պապը։ Եկեղեցին ուներ իր դատարանները, զինված ուժերը, եկեղեցու կողմից հաստատված մի շարք նորմեր ունեին համազգային իրավական նշանակություն ( կանոնական իրավունք ): Եթե ​​մինչ XI դ. պապական իշխանությունը դեռ բավականին թույլ էր, այնուհետև Հռոմի պապ Գրիգոր VII-ը (ծնված 1015-ից 1025 թվականներին - մահացավ 1085 թվականին) իրականացրեց մի շարք բարեփոխումներ, որոնք հիմնականում ուղղված էին ներքին եկեղեցական կյանքի վրա աշխարհիկ իշխանությունների ազդեցության վերացմանը: Օրինակ, եթե հինգ հարյուր տարի պապերը եղել են կայսրի հպատակները, և նրանցից ոչ մեկը գահ չի բարձրացել առանց կայսեր կամքի, ապա Գրիգոր VII-ի քաղաքականության արդյունքում նրա իրավահաջորդները ոչ միայն ազատվել են միապետի իշխանությունը, այլև ենթարկեց նրան։ Կաթոլիկ եկեղեցու գերակայությունը դարձավ գրեթե բացարձակ։ Նա հաջողությամբ օգտագործեց բազմաթիվ ու բազմազան փաստարկներ՝ արդարացնելու իր վճռական մասնակցությունը քաղաքական իշխանությանը: Այդպիսիք, օրինակ՝ Օգոստինոս Ավրելիոսի «բարոյական օրենքի» տեսությունը՝ «Երկու սուր», «Արև և լուսին» և այլն։

Բարոյական իրավունքի տեսություն. Գրիգոր VII Պապն իր գործունեության մեջ առաջնորդվել է Օգոստինոսի ուսմունքով Աստծո քաղաքի մասին, որն իր էությամբ շատ ավելի բարձր է, քան երկրի քաղաքը։ Այս տեսության համաձայն՝ եկեղեցին իրավունք ունի գնահատելու և դատելու միապետի գործողությունները ոչ միայն որպես քրիստոնյա, այլև որպես իշխանություն կրող։

Երկու սրի տեսություն.Թուրը խորհրդանշում էր իշխանությունը։ Ըստ այս տեսության՝ Քրիստոնեությունը պաշտպանելու համար Աստծո կողմից ստեղծվել է երկու սուր՝ եկեղեցական և աշխարհիկ: Բայց այս տեսությունը հայտնի է երկու մեկնաբանությամբ. Եկեղեցական մեկնաբանության մեջ երկու սուրերն էլ փոխանցվում են եկեղեցուն, որն իր համար պահելով հոգևոր սուրը, աշխարհիկը տալիս է միապետին, քանի որ եկեղեցուն հարիր չէ մերկ թուր օգտագործելը։ Ուստի միապետը պետք է ծառայի ու ենթարկվի եկեղեցուն։ Այնուամենայնիվ, անկախ միապետական ​​իշխանության կողմնակիցները, ընդհակառակը, պնդում էին, որ կայսրերն իրենց սուրը ստացել են անմիջապես Աստծուց:

Արեգակի և լուսնի տեսություն կամ երկու լուսատուների տեսություն։Հռոմեական կայսրերն իրենց նույնացնում էին Արևի հետ, և որոշ միջնադարյան միապետներ փորձում էին վերակենդանացնել այս համեմատությունը։ Բայց Գրիգոր VII-ի ժամանակներից այս փորձերը վճռականորեն ճնշվեցին։ Իսկ հոգևոր և աշխարհիկ իշխանությունների միջև փոխհարաբերությունները որոշելու համար աստվածաբաններն օգտագործել են Ծննդոց Գրքից փոխառված երկու լուսատուների պատկերը. «Եվ Աստված ստեղծեց երկու մեծ լուսատուներ. գիշեր»։ Ինչպես լուսինը ստանում է իր լույսը արևից, այնպես էլ կայսերական իշխանությունն իր շքեղությունն ու հեղինակությունը ստանում է պապից:

Հաճախ եկեղեցին դիմում էր տարբեր տեսակի կեղծիքներ հավաքելու և օգտագործելու, օրինակ՝ «Կոստանդինի նվերը» (կեղծված նամակ Կոնստանտինի անունից, ով իբր 4-րդ դարում Արևմտյան Հռոմեական կայսրության իշխանությունը փոխանցել է պապերին) և « Կեղծ Isidore Decretals», որը հայտնվել է 9-րդ դարի կեսերին: Կազմողը թաքնվել է Իսիդոր Մերկատոր կեղծանունով։ Նրանք կրում էին պապերի «անսխալականության» գաղափարը և պնդում էին, որ քրիստոնեության առաջին դարերի թագավորներն ու կայսրերը ենթարկվում էին պապերին՝ որպես Քրիստոսի իրավահաջորդներ:

Հիմնական տեսություն.Պետրոս առաքյալի ստացած բանալիների վարդապետությունը, որով նա փակում և բացում է երկինքները, արտահայտում է պապերի պահանջը կայսրերին գահընկեց անելու իրավունքի վերաբերյալ, քանի որ պապերը սկզբում իրենց համարում էին Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդները: Պապական իշխանության գերակայության գաղափարը հստակորեն արտահայտված էր Գրիգոր VII պապի ակտերում, որը հռչակում էր, որ միայն հռոմեացի եպիսկոպոսը էկումենիկ է և կարող է գահընկեց անել և վերականգնել բոլոր եպիսկոպոսներին, կանոնադրություններ տալ և հիմնել թեմեր: Նա միայնակ է աշխարհում կոչվում Պապ և գահընկեց է անում նույնիսկ կայսրերին: Ոչ մի ժողով չի կարող դառնալ էկումենիկ առանց նրա թույլտվության, ոչ մի գիրք չի կարող կանոնական ճանաչվել առանց նրա թույլտվության: Ոչ ոք չի կարող փոխել իր որոշումները, բացի իրենից: Ոչ ոք չի կարող դատել նրան։ Նա կարող է ազատել իր հպատակներին ինքնիշխաններին տրված երդումից։

2. Միջնադարյան հերետիկոսություններ՝ բոհումիլներ, կաթարներ և վալդենսներ: Քաղաքային և գյուղական բնակչության ապստամբություններ. Ջ.Ուիքլիֆ.

Քրիստոնեական եկեղեցու մենաշնորհը գաղափարախոսության, քաղաքականության, այնուհետև օրենքի վրա, որը հաստատվել էր քրիստոնեությունը որպես պաշտոնական կրոն ճանաչելուց հետո, չէր կարող բողոք չառաջացնել, որը հաճախ կրում էին կրոնական երեսպատում։ Քրիստոնեական հավատքի պաշտոնական հիմքերից շեղված հոսանքները կոչվեցին հերետիկոսություն (գր.՝ ընտրություն, դպրոց, ուսուցում)։ Տերմինն ինքնին հերետիկոսություն Առաջին անգամ օգտագործվել է հին գրողների կողմից տարբեր փիլիսոփայական ուսմունքների, փիլիսոփաների և հռետորաբանների դպրոցների, իսկ ավելի ուշ Նոր Կտակարանի տեքստերում՝ 1-2-րդ դարերում գոյություն ունեցող կրոնական խմբերին անդրադառնալու համար: (օրինակ՝ «Փարիսեցիական հերետիկոսություն»): Քրիստոնեության պատմության մեջ այս տերմինն օգտագործվում է որպես կեղծ ուսմունք, որը խեղաթյուրում է քրիստոնեական հավատքի վարդապետական ​​հիմքերը: Պետք է տարբերել «հերետիկոսությունը». աղանդավորություն . Աղանդը (լատիներենից՝ ուսուցում, ուղղություն) հավատացյալների առանձին խումբ է, որը հեռացել է գերիշխող եկեղեցուց։

Քրիստոնեական եկեղեցին հատկապես հարուստ է հերետիկոսություններով։ Նրանք առաջացել են Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության գալուստի հետ գրեթե միաժամանակ, ապա զարգացել Բյուզանդիայում։ Բացի իմացաբանական արմատներից, որոնք մտածող մարդու բնական ցանկությունն էին բացատրելու հավատքի հիմնական դրույթները, դրանք ունեին նաև հասարակական-քաղաքական արմատներ, որոնք բխում էին ճնշված զանգվածների դժգոհությունից՝ թե՛ պետության, թե՛ եկեղեցու գործունեությունից։ . Քաղաքական առումով, վաղ հերետիկոսությունները հաճախ արտացոլում էին պասիվ սոցիալական բողոքը՝ չհանգեցնելով լայնամասշտաբ ժողովրդական ընդվզումների: 10-13-րդ դարերում հերետիկոսական շարժումների երկրորդ ավելի զգալի աճը կապված է եվրոպական շատ երկրներում սոցիալական հակասությունների սրման հետ։ Բուլղարիայի (այժմ Բոսնիա) արեւմտյան շրջաններում կա բոգոմիլիզմ; Ֆրանսիայի հարավում վարդապետություն Ալբիգենսներ և կաթարներ(XI-XII1-12 դդ.), ովքեր ճանաչել են բարու և չարի սկզբնական գոյությունը. Վալդենսական շարժում(XII-XV12-15 դդ.), ովքեր քարոզում էին վերադարձ դեպի հավատքի և կյանքի սկզբնական առաքելական մաքրությունը, ինչպես նաև այլոց: Հերետիկոսների բովանդակությունը կախված էր հասարակության զարգացման փուլից, որոշակի սոցիալական պայմանների առանձնահատկություններից. տարածաշրջանը, որի շահերի վրա են արտահայտվել կալվածքները և էթնիկ խմբերը և այլն։ Ըստ սոցիալական հիմքի և բաշխման միջավայրիհերետիկոսները բաժանվում են բուրգերև գյուղացի-պլեբեյ. Այնուամենայնիվ, նրանց միավորում են որոշ ընդհանուր հատկանիշներ՝ նրանք բոլորն էլ իդեալը տեսել են վաղ քրիստոնեության մեջ: Բայց միևնույն ժամանակ, նրանցից ավելի չափավորները սահմանափակվում էին եկեղեցական կյանքի վերակազմակերպման հարցերով, իսկ ավելի արմատականները՝ հասարակության բոլոր ոլորտներով։ Նրանք պահանջում էին վերացնել կրոնական ծեսերի կատարման համար վճարներ վերցնելու եկեղեցու իրավունքը, դատապարտեցին եկեղեցիների կողմից հարստության կուտակումը` հղում կատարելով Սուրբ Գրքին։ Հերետիկոսներն ամենուր հալածվում էին եկեղեցական և պետական ​​իշխանությունների կողմից: Նույնիսկ Կոստանդին կայսեր օրոք սկսվեցին նրանց դաժան հալածանքները՝ ընդհուպ մինչև մահապատժի կիրառումը։ Նրանց դեմ ուղղված էին պապական ահռելի էնցիկլիկաներն ու ցլերը։ , նրանք հեռացվել են եկեղեցուց և հաճախ ենթարկվել ֆիզիկական ոչնչացման: Հերետիկոսների դեմ պայքարելու համար եկեղեցին 1231 թվականին արգելեց աշխարհականներին կարդալ Աստվածաշունչը, որը հերետիկոսներն օգտագործում էին եկեղեցու դեմ պայքարում, իսկ 13-րդ դարի սկզբին։ Կաթոլիկ եկեղեցին ստեղծեց ինկվիզիցիան:

Bogomilstvo (bogomilstvo). X-XV դդ. Բալկանների և Փոքր Ասիայի խոշորագույն հերետիկոսական շարժումներից մեկը։ Բոգոմիլ քահանայի անվան (կամ մականունի) անունով։ Բուլղարիայի գյուղացիների մեջ հերետիկոսություն առաջացել է ենթադրաբար 10-րդ դարի սկզբին։ Բոգոմիլների ուսմունքների հիմքում ընկած էր աշխարհի երկակիության գաղափարը, որն արտահայտված է բարու և չարի սկզբունքների մշտական ​​պայքարում, և որտեղ բարին անխուսափելիորեն հաղթում է: Բոգոմիլները ստեղծեցին իրենց կազմակերպությունը վաղ քրիստոնեական մոդելների համաձայն, նրանք չէին ճանաչում քրիստոնեական եկեղեցու ծեսերն ու խորհուրդները, դրանք համարելով սատանայի գործը, չէին հաճախում եկեղեցի, չէին հարգում սրբապատկերներ, եկեղեցական տոներ և մասունքներ: Նրանց առաքյալները քարոզում էին իշխանություններին անհնազանդության, ամուրիության գաղափարներ։ Բացի այդ, բոգոմիլները պնդում էին, որ Աստծո և մարդու միջև միջնորդի՝ հոգևորականության կարիք չկա: Նրանք նաև մերժեցին աշխարհիկ իշխանությունը։

Բոգոմիլստվոն, ամրապնդվելով X դ. Բուլղարիայում, ստացել է հետագա տարածում Բյուզանդիայում, Սերբիայում, Կիևյան Ռուսաստանում, Բոսնիայում, Արևմտյան Եվրոպայում: Բալկանյան թերակղզին թուրքերի կողմից գրավելուց հետո բոգոմիլիզմը սկսեց աստիճանաբար վերանալ։ Դրա վերջին վկայությունները վերաբերում են 17-րդ դարին։

ՎարդապետությունԱլբիգենսներ և կաթարներ.Կաթարները թշնամաբար էին տրամադրված կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ և քարոզում էին, որ Պապը ոչ թե Քրիստոսի, այլ Սատանայի փոխանորդն է։ Նրանք պնդում էին, որ կաթոլիկ եկեղեցին խրված է սխալի և մեղքի մեջ:

Կաթարները ժխտում էին ոչ միայն եկեղեցին, այլև մի շարք պետական ​​հաստատություններ՝ զինվորական ծառայություն, մահապատիժներ և ընդհանրապես ցանկացած արյունահեղություն։ Նրանք նաև հերքում էին ամուսնությունը և ընտանիքը, որը համարում էին չարիքի արդյունք: Հռոմի Իննոկենտիոս III-ը խաչակրաց արշավանք է կազմակերպել հարավային Ֆրանսիայի կաթարների (ալբիգենցիների) դեմ (1209-1229), քանի որ այս ուսմունքը, ինչպես ինքն էր կարծում, շատ վտանգավոր էր բոլորի համար։

Վալդենսական շարժում.Վալդենսների (Խեղճ Լիոն) հերետիկոսական շարժումն առաջացել է 12-րդ դարի սկզբին։ և անվանվել է Լիոնի վաճառական Փ. Այս վարդապետությունը, որն առաջացել է ալպյան հովիվների շրջանում, այնուհետև տարածվել է քաղաքային բնակչության շրջանում։ Վալդենսները մերժում էին պետությունը և եկեղեցու բոլոր ուսմունքները։ Նրանց մեջ տեղի ունեցավ պառակտում, և ամենաարմատական ​​մասը միաձուլվեց կաթարների հետ:

XIV–XV դդ. Արևմտյան Եվրոպայում աստիճանաբար ձևավորվում են հերետիկոսական շարժման երկու ինքնուրույն հոսանքներ՝ բուրգերները և գյուղացիական-պլեբեյականը։

բուրգերական հերետիկոսությունարտահայտել է քաղաքաբնակների շահերը, որոնք մաս են կազմում ստորին հոգևորականությանը և ուղղված է եղել հիմնականում կաթոլիկ եկեղեցու և բարձրագույն հոգևորականության դեմ։ Հերետիկոսների պահանջները կրճատվեցին եկեղեցու վաղ քրիստոնեական կազմակերպության վերականգնման, վանականության վերացման, հռոմեական կուրիայի, աշխարհիկացում եկեղեցական սեփականություն, մասնավոր սեփականության պաշտպանություն եկեղեցու պահանջներից։

Բուրգերական հերետիկոսության ամենավառ ներկայացուցիչներից մեկը Օքսֆորդի համալսարանի պրոֆեսոր Ջոն Ուիքլիֆն էր:

Ջոն Ուիքլիֆ(Wyclaf) ծնվել է 1320 թվականին, կրթություն ստացել Օքսֆորդում, ապա աշխատել այստեղ։ 1361 թվականին դարձել է քահանա, սակայն չի դադարեցրել իր պրոֆեսորական պաշտոնը։ Ուիքլիֆը, իր քարոզներում, որոնք, նույնիսկ, ըստ իր թշնամիների ակնարկների, ուժեղ ազդեցություն են ունեցել քաղաքաբնակների վրա, կտրականապես դեմ է արտահայտվել անգլիական եկեղեցու կախվածությանը պապականությունից և եկեղեցու միջամտությանը պետության գործերին: Նա եկեղեցու հիմնական թերությունները համարել է հոգեւորականության կոռումպացվածությունը, եսասիրական շահերի գերակայությունը կրոնական շահերի նկատմամբ։ Ուիքլիֆը հատուկ ուշադրություն է դարձրել կոռուպցիայի տարածման երկու պատճառի՝ թագավորական վարչակազմում հոգեւորականների աշխատանքին և աշխարհիկ իշխանության տիրապետմանը։ Ուիքլիֆը այլ պրոֆեսորների հետ թարգմանել է Աստվածաշունչը լատիներենից անգլերեն։ 1381 թվականին նրա ուսմունքը պաշտոնապես դատապարտվեց կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, Ուիքլիֆը թոշակի անցավ իր ծխում, որտեղ նա մահացավ 1384 թվականին: Հետագայում նրա ուսմունքը տարածվեց եվրոպական մայրցամաքում՝ զգալի ազդեցություն ունենալով Ջ. Հուսի և Մ. Լյութերի տեսակետների վրա։ .

Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունարտահայտել է գյուղացիների և աղքատացած ասպետության շահերը, պաշտպանել մարդկանց սոցիալական և գույքային հավասարությունը, ֆեոդալական արտոնությունների վերացումը, հողերը գյուղացիական համայնքներին հանձնելը, ճորտատիրությունից ազատելը, եկեղեցական կազմակերպությունների և հոգևորականության լուծարումը։ Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունների ներկայացուցիչներն էին. լոլարդներԱնգլիայում (բառացիորեն Միջին Հոլանդիայից. աղոթում է մրմնջալով), պահանջելով հողերը փոխանցել գյուղացիական համայնքներին և վերացնել ճորտատիրությունը։ Նրանց ուսմունքը մեծ դեր է խաղացել Վ.Թայլերի կողմից գյուղացիական խոշորագույն ապստամբության նախապատրաստման գործում (1381թ.), ինչպես նաև. ՏաբորիտներՉեխիայում, ովքեր դեմ էին կաթոլիկ եկեղեցուն և եկեղեցական հիերարխիային, ճորտատիրության վերացմանը և ֆեոդալական պարտականությունների և դասակարգային սահմանափակումների վերացմանը։ Տաբորիտներ- հուսիթական շարժման հոսանքներից մեկը (Ջ. Հուսի անունով, որը դեմ էր հոգեւորականների արտոնություններին, տասանորդներին և եկեղեցական հարստությանը), որում նույնպես շարժում կար. չաշնիկով, որի ծրագիրը պատկանում էր բուրգերական հերետիկոսությանը և կրճատվում էր մինչև հոգևորականության արտոնությունների վերացումը, եկեղեցուն աշխարհիկ իշխանությունից զրկելը, եկեղեցական հարստության աշխարհիկացումը և չեխական եկեղեցու անկախության ճանաչումը։ Եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանությունների համատեղ ջանքերով երկար տարիների պայքարից հետո Լոլարդներն ու Թաբորիտները պարտություն կրեցին։ Բայց չնայած դրան, հերետիկոսական գաղափարները շարունակում էին ապրել։ Ավելին, բուրգերական և գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները դարձել են եվրոպական մի շարք երկրներում լայն հասարակական-քաղաքական շարժման անբաժանելի մասը, որը պատմության մեջ հայտնի է որպես. Ռեֆորմացիա (տե՛ս թեմա թիվ 7):

3. Քաղաքականությունը և իրավունքը Թոմաս Աքվինացու աշխատություններում.

XII–XIII դդ. Արևմտյան Եվրոպայում սկսվում է օրենքի առաջնահերթության գաղափարի վերակենդանացման գործընթացը։ Դրա կարևոր պահը 1137 թվականին Հուստինիանոսի Digest-ի հրապարակումն էր։ Արեւմտյան Եվրոպայի շատ երկրներում նկատվում է հռոմեական իրավունքի մի տեսակ վերածնունդ, դրա ակտիվ ուսումնասիրությունն ու կիրառումը։ Սա մեծապես պայմանավորված էր նրանով, որ եվրոպական հասարակությունն այդ տարիներին կայունության խիստ կարիք ուներ, առաջին հերթին՝ քաղաքական և տնտեսական ոլորտում։ Դա հռոմեական օրենքն էր, որը պարունակում էր դրա համար անհրաժեշտ կարգավորիչներ: Միաժամանակ, թե՛ թագավորական իշխանությունը, թե՛ կաթոլիկ եկեղեցին շահագրգռված էին հռոմեական իրավունքի տարածմամբ։ Եկեղեցին կարծում էր, որ հռոմեական իրավունքը կօգնի հիմնավորել պապերի պնդումները համաշխարհային տիրապետության վերաբերյալ։ Ինչ վերաբերում է թագավորական իշխանությանը, ապա այն ակտիվորեն ստանում էր հռոմեական իրավունք՝ հուսալով, որ դա կնպաստի պետական ​​իշխանության կենտրոնացման գործընթացին։ Բոլոնիայում (Իտալիա) 1088 թվականին ստեղծվեց առաջին համալսարանը, որտեղ դասավանդվում էր հռոմեական իրավունք։ Եկեղեցին ինքն իր կանոնական իրավունքը հիմնել է հռոմեական իրավունքի վրա։ Կաթոլիկ եկեղեցին իր հզորության գագաթնակետին է հասել 13-րդ դարում։ երբ Պապը իրեն հռչակեց Քրիստոսի փոխանորդ, թեև մինչ այդ նա համարվում էր ոչ այլ ինչ, քան Պետրոս առաքյալի փոխանորդը։ Միևնույն ժամանակ տեղի է ունենում միջնադարյան կրոնական դոգմայի վերջնական ձևավորումը։ Այս եկեղեցին առաջին հերթին պարտական ​​է Թոմաս Աքվինացուն:

Թոմաս Աքվինաս, Աքվինաս(1225 կամ 1226-1274) ծնվել է Իտալիայում Նեապոլի մոտ գտնվող Աքվինաս քաղաքում։ Պատկանում էր ազնվական ընտանիքի, եղել է Ֆրեդերիկ Բարբարոսայի մեծ զարմիկը։ Կյանքի հինգերորդ տարում Թոմասին ուղարկեցին սովորելու բենեդիկտյան մենաստանում, որտեղ նա անցկացրեց ինը տարի։ 17 տարեկանում նա միացել է Դոմինիկյան կարգին։ Ապրել և սովորել է Նեապոլում, Փարիզում, Քյոլնում, փիլիսոփայություն, աստվածաբանություն է դասավանդել եվրոպական մի շարք խոշոր համալսարաններում։ 60-ականներին Հռոմեական Կուրիայի անունից Թոմասը մասնակցեց արիստոտելականության վերանայմանը քրիստոնեական կաթոլիկ ոգով։ 1274 թվականին Լիոն գնալու ճանապարհին, որտեղ նա պետք է բացատրեր արևմտյան, լատիներեն աստվածաբանությունը Հույն ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչներին, նա հիվանդացավ և շուտով մահացավ։ Նա սուրբ է դասվել 1323 թվականին։ 1879 թվականին նրա ուսմունքը հռչակվել է «կաթոլիկության միակ ճշմարիտ փիլիսոփայությունը»։ Հատկանշական է, որ Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայությունն այսօր լայնորեն կիրառվում է Արևմտյան Եվրոպայում և Ամերիկայում։

Հիմնական աշխատանքները.«Գումարն ընդդեմ հեթանոսների», «Աստվածաբանությունների գումարը», «Սուվերենների իշխանության մասին»՝ նվիրված Կիպրոսի թագավորին, մեկնաբանություններ Արիստոտելի «Քաղաքականության» և «Բարոյագիտության» վերաբերյալ։

Ֆ.Աքվինացին լայնորեն օգտագործել է Արիստոտելի ստեղծագործությունները, որոնք ի հայտ են եկել միջնադարյան Եվրոպայում արաբների շնորհիվ, որոնք Բյուզանդիայից նվաճված քաղաքներում հայտնաբերել են հիանալի գրադարաններ հին փիլիսոփաների աշխատություններով։ Հռոմեական Կուրիայի անունից Աքվինացին մասնակցել է Արիստոտելի ստեղծագործությունների վերանայմանը քրիստոնեա-կաթոլիկ ոգով և ապացուցել, որ նախաքրիստոնեական փիլիսոփայությունը հիմնված է բանականության վրա և համաձայն աստվածային օրենքի: Թոմաս Աքվինացու գրություններով, ով «հռոմեական իրավունքից վտարեց սատանաներին», վերացավ հռոմեական իրավունքի վերածննդի վերջին խոչընդոտը։

Պետություն.Պետության խնդիրները նվիրված են «Ինքնիշխանի իշխանության մասին» աշխատությանը, որտեղ Թոմասը վկայակոչում է Արիստոտելի տեսակետները։ Բայց եթե հույն մտածողը պետության խնդիրը տեսնում էր քաղաքացիների ընդհանուր բարօրության մեջ, ապա Ֆ.Աքվինացին կարծում էր, որ պետության հիմնական գործառույթներից մեկը եկեղեցու պաշտպանությունն է։ Աքվինացին առանձնացնում է պետական ​​իշխանության երեք տարր՝ էություն, ծագում, օգտագործում։ Էությունը գերակայության և ենթակայության հարաբերությունների կարգն է, որում իշխող անձանց կամքը տեղաշարժում է բնակչության ստորին շերտերը։ Պետության ծագումը մարդու հասարակական կյանքի բնական հակվածության արդյունքն է, սակայն այն կանխորոշված ​​է Աստծո կողմից և միջնորդավորված՝ մարդկային մտքի միջոցով։ Թոմասը չի բացառում սոցիալական պայմանագիրը՝ որպես պետություն ստեղծելու միջոց։ Պատահում է, որ պետական ​​իշխանության օգտագործումը զրկվում է աստվածությունից։ Դա տեղի է ունենում, երբ իշխողը կա՛մ անարդար ճանապարհով է գալիս իշխանության, կա՛մ անարդար է կառավարում։ Այս դեպքերում կառավարչի իշխանության ծագման և օգտագործման օրինականության մասին դատողությունը պատկանում է եկեղեցուն։

Պետական ​​ձև.Հետևելով Արիստոտելին՝ Թոմասը առանձնացնում է երեք ճիշտ ձևեր (միապետություն, արիստոկրատիա և քաղաքականություն) և երեք այլասերված (բռնակալություն, օլիգարխիա և դեմագոգիա կամ ժողովրդավարություն): Բաժանման չափանիշը ընդհանուր բարիքի և օրինականության նկատմամբ վերաբերմունքն է (արդարության կանոնը)։ Առաջինները հիմնված են օրենքի ու սովորույթի վրա, երկրորդները՝ կամայականության վրա և սահմանափակված չեն օրենքով։ Աքվինացին կառավարման լավագույն ձևը համարում է միապետությունը, քանի որ. պատմական փորձը ցույց է տվել այն պետությունների կայունությունը, որտեղ իշխում էր մեկ մարդ։ Այնուամենայնիվ, Աքվինացին հասկացավ, որ միապետությունը հաճախ կարող է շեղվել նպատակից և դառնալ բռնակալություն, որը նա, հետևելով Պլատոնին և Արիստոտելին, համարեց ամենավատ ձևը։ Ուստի, նրա կարծիքով, գործնականում պետք է նախընտրել խառը ձեւը, որտեղ առաջատար դերը խաղում են խոշոր ֆեոդալները (աշխարհիկ եւ հոգեւոր)։

Ֆ. Աքվինացին հավատարիմ էր եկեղեցական իշխանության գերակայության գաղափարին, բայց չափավոր ձևերով: Նրա հասկացողությամբ, երկու ուժերը կապված են որպես հոգի և մարմին: Բայց հոգևոր ուժն ավելի բարձր է, քան աշխարհիկ, նյութականը: Թովմասը ձգտում էր հիմնավորել պապական միջամտության հոգևոր բնույթը միապետների գործերին, ներառյալ մեղավորներին պատժելու անհրաժեշտությունը, իշխանությունից հեռացնելով հերետիկոսության համար մեղավոր թագավորներին:

Ճիշտ.Լուծելով իրավունքի էության հարցը՝ Թոմաս Աքվինացին օրենքը չի տարբերում բարոյականությունից և փորձում է դրանց հիմքը գտնել տիեզերքի օրենքներում։ Նա ձգտում է արդարացնել ֆեոդալական համակարգը աշխարհակարգում, որի օրենքները նա հասկանում է ըստ կաթոլիկ աստվածաբանության կանոնների։

Աքվինասի պետության հիմնական հատկանիշը համարվում էր օրենքներ արձակելու իրավունքը։ Օրենքը նրա կողմից սահմանվում է որպես նպատակին հասնելու ընդհանուր կանոն, կանոն, որով ինչ-որ մեկին դրդում են գործել կամ ձեռնպահ մնալ դրանից: Աստվածաբանը աշխարհը և հասարակական կարգը կառավարող օրենքները բաժանում է չորս կատեգորիայի. 1) հավերժական օրենք. 2) բնական իրավունք. 3) մարդու իրավունքը. 4) աստվածային օրենքը.

1. վերևում հավերժական օրենք. Դա աստվածային նախախնամություն է, մարդկային գիտելիքին անհասանելի համընդհանուր նորմեր՝ մարմնավորված աստվածային օրենքով, որը փոխանցվում է հայտնության, Աստվածաշնչի և սրբերի տեսիլքների միջոցով.
2. բնական օրենք- բնության կողմից ստեղծված բոլոր կենդանի էակների մեջ հավերժական օրենքի արտացոլումը, որը դրական օրենքի հիմքն է: Սրանք համակեցության, ծննդաբերության, ինքնապահպանման ցանկության օրենքներն են.
3. մարդկային օրենք- բնական իրավունքի վրա հիմնված դրական իրավունք, սա ներկայիս ֆեոդալական իրավունքն է, որն ամենաանկատարն է։
4. աստվածային օրենքը- հայտնություն, որն արտահայտված է սուրբ գրություններով և նպատակ ունի շտկել մարդկային օրենքի անկատարությունը:

Ցանկացած օրենքի խախտում պատժելի է, շեշտեց Ֆ.Աքվինացին։

Քաղաքացիական իրավունքի բնագավառում մտածողի տեսակետները բնութագրվում են նրանով, որ դրանք արտացոլում են մի կողմից ֆեոդալական հարաբերությունները, իսկ մյուս կողմից՝ ապրանքա-դրամական հարաբերությունների զարգացման ընթացքն այդ ժամանակաշրջանում։

Մասնավոր սեփականության ինստիտուտը, ըստ Թոմաս Աքվինացու ուսմունքի, ոչ թե աստվածային, այլ մարդկային ծագում ունի։ Բնական օրենքով ամեն ինչ պատկանում է Աստծուն, սակայն մասնավոր սեփականությունը չի հակասում բնական օրենքին:

Թոմաս Աքվինացու ուսմունքը ամրապնդեց ֆեոդալական պետության հիմքերը, դարձավ իշխանության աստվածային ծագման ամենահետևողական հիմնավորումներից մեկը։

1. Մարսիլիուս Պադուայի քաղաքական և իրավական հայացքները.

XIV դ. Կաթոլիկ եկեղեցին աստիճանաբար սկսում է կորցնել իր առաջատար դերը Արևմտյան Եվրոպայի երկրների կյանքում։ Ազգային պետությունների և եկեղեցու միջև հակասություններ են հասունանում. Կաթոլիկ եկեղեցու գերիշխանության և աշխարհիկ իշխանության հավակնությունների դեմ բողոքի ամենավառ տեսական արտահայտությունը մարմնավորված է Մարսիլիուս Պադուայի ուսմունքում։

Մարսիլիոս Պադուայի(ծնվել է 1275-1280 թվականներին Պադուայում - մ. 1342 թվականին Մյունխենում), սովորել է բժշկություն, փիլիսոփայություն, աստվածաբանություն և իրավունք Պադուայում, Օռլեանում և Փարիզում։ 1312-ին ընտրվել է Փարիզի համալսարանի ռեկտոր, 1316-ից՝ քահանա Պադուայում։ Պապությունը քննադատելու և Բավարիայի կայսր Լյուդովիկոսին պապի հետ պայքարում բացահայտորեն աջակցելու համար նա հերետիկոս է հռչակվել, 1327 թվականին վտարվել և դատապարտվել խարույկի վրա այրվելու։ Դատավճիռը կայացվել է հեռակա, քանի որ Մարսիլիուսը փախել էր Գերմանիա։ Մասնակցել է Բավարիայի կայսր Լյուդովիկոսի իտալական արշավին, որը Հռոմի փոխանորդ է դարձրել Պադուայի Մ. Վերջին տարիներին նա ապրել է Գերմանիայում, որտեղ էլ մահացել է։

Հիմնական աշխատանք«Խաղաղության պաշտպան» (գրվել է 1324 թվականին, հրատարակվել է 1522 թվականին)։ Գրքում հեղինակը քննարկում է մարդու երկնային ու երկրային նպատակները, օրենքները, որոնք որոշում են այդ նպատակներին հասնելու ուղիները։ Այս փաստարկները ներկայացված են Արիստոտելի «Քաղաքականության» այն ժամանակ մոդայիկ մեկնաբանությունների տեսքով, սակայն ուղեկցվել են Սուրբ Գրքի հղումներով։ Հնարավոր է, որ գիրքը գրվել է այն փաստի կապակցությամբ, որ 1302 թվականին Պապ Բոնիֆացիոս VIII-ը թողարկեց մի ցուլ, որում նա հռչակեց եկեղեցական իշխանության բացարձակ գերակայությունը աշխարհիկից:

Պետություն.Պադուան Արիստոտելից հիմնականում փոխառում է պետության ծագման տեսությունը։ Պետությունն առաջանում է մարդկային հասարակության էվոլյուցիայի արդյունքում՝ ընտանիքները հանուն ընդհանուր բարօրության միավորվում են կլանների, կլանները՝ ցեղերի, ցեղերը՝ քաղաքների։ Վերջնական փուլը պետության առաջացումն է, որը ձևավորվում է նույն տարածքում ապրող մարդկանց միջև կնքված համաձայնագրի արդյունքում։ Մ.Պադուան պետությունը սահմանում է որպես քաղաքական միավորում, որի նպատակը բնակչության բարեկեցության համար հոգալն է։

կառավարման ձևերը,Արիստոտելի նման նա բաժանում է ճիշտ և սխալ: Նախապատվությունը տրվում է միապետություններին (ժառանգական և ընտրովի)։ Միաժամանակ նա ապացուցում է, որ ընտրովի միապետությունն ավելի կատարյալ է, քանի որ. միապետը, նույնիսկ ցմահ և ժողովրդի կողմից ընտրված, պատասխանատու է իր հպատակների առաջ և կարող է հեռացվել ժողովրդի կողմից, երբ նա գերազանցի իր լիազորությունները և կառավարի ոչ թե օրենքների հիման վրա:

Պետական ​​իշխանության տարանջատում.Մ.Պադուան հստակ տարբերակում է օրենսդիր և գործադիր իշխանությունը։ Նա պնդում էր, որ ողջ իշխանության իրական աղբյուրը ժողովուրդն է, բայց ոչ բոլորը, այլ նրա լավագույն, ամենաարժանավոր մասը: Նա հասարակության անդամներին բաժանեց երկու կատեգորիայի՝ ամենաբարձր և ամենացածր, որտեղ բարձրագույնները (պաշտոնյաներ, քահանաներ, զինվորականներ) ծառայում են ընդհանուր բարօրությանը, իսկ ամենացածրերը (առևտրականներ, ֆերմերներ, արհեստավորներ) մտածում են միայն իրենց շահերի մասին։ Միայն ժողովուրդն է ինքնիշխանության միակ կրողը և գերագույն օրենսդիրը։ Օրենսդիր իշխանությունը որոշում է գործադիր իշխանության իրավասությունը և կազմակերպումը։ Գործադիր իշխանությունը պետք է կատարի օրենսդիրի (ժողովրդի) կամքը, լինի միանձնյա և գործի օրենքի շրջանակներում։ Բացի այդ, նա ընտրվում է ժողովրդի կողմից (ինչպես ցանկացած պաշտոնի բոլոր պաշտոնյաները)։

Եկեղեցու և պետության հարաբերությունները.Մ.Պադուան կարծում էր, որ աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանությունները պետք է տարանջատվեն։ Աշխարհիկ իշխանության գործերին միջամտելու եկեղեցու փորձերը տարաձայնություններ են սերմանում և խլում եվրոպական պետություններին խաղաղությունից։ Հոգևորականներն իրավունք ունեն միայն քարոզել քրիստոնեական վարդապետությունը։ Նա ժխտում էր եկեղեցական դատարանի, ինկվիզիտորական տրիբունալների օրինականությունը՝ համարելով, որ կրոնական հարցերում հարկադրանք չպետք է լինի։ Հերետիկոսին ոչ թե պետք է սպանել, այլ հեռացնել պետությունից (եթե նրա ուսմունքը վնասակար է համայնքի համար), և դա կարող է անել միայն պետությունը, բայց ոչ եկեղեցին։ Նա հանդես եկավ եկեղեցու բարեփոխման, քահանաների ընտրության և աշխարհիկ արքունիքին ենթարկվելու, պապերի մի շարք արտոնությունների վերացման օգտին։

Ճիշտ.Հոգևոր իշխանությունը պետք է տարանջատվի աշխարհիկ իշխանությունից: Այստեղից էլ առաջացել է օրենքների բաժանումը երկու տեսակի՝ ըստ դրանց նպատակի, բովանդակության և ապահովման եղանակների.

• աստվածային օրենքը- ցույց է տալիս հավերժական երանության ուղին, որոշում է Աստծո առաջ մեղքի և արժանիքների տարբերությունները, ինչպես նաև մյուս աշխարհում պատիժներն ու պարգևները.
• մարդկային օրենք- սրանք այն կանոններն են, որոնք կարգավորում են մարդու վարքագիծը, հրամանի բովանդակությունը, արգելքը, թույլտվությունը։ Այն արտացոլում է աստվածային օրենքը երկրի վրա՝ ապահովելով դրա կիրարկումը հարկադրանքով, ապահովում է ընդհանուր բարիքը, ուժի ուժը, տարբերակում է օրինական և անօրինական վարքագիծը և հաստատում արդարություն։

Մ.Պադուանսկին եզրակացնում է, որ իրավունքը պետության կողմից թույլատրված և արգելվածի սահմաններն են։ Այսպիսով, պետությունը հիմնված չէ օրենքի վրա, այլ օրենքը որոշում է պետությունը։

Ուսումնական գրականություն

1. Համաշխարհային քաղաքական մտքի անթոլոգիա. - Մ., 1997, V.1-5:
2. Համաշխարհային իրավական մտքի անթոլոգիա. - Մ., 1999, V.1-5:
3. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Միջնադար և Վերածնունդ. - Մ., 1986:
4. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Էդ. V. S. Ներսեսյանց. - Մ., 2003 (ցանկացած հրատարակություն):
5. Պետաիրավական դոկտրինների պատմություն. Դասագիրք. Rep. խմբ. Վ.Վ.Լազարև. - Մ., 2006:
6. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Էդ. O. V. Martyshina. - Մ., 2004 (ցանկացած հրատարակություն):
7. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Էդ. O. E. Leist. - Մ., 1999 (ցանկացած հրատարակություն):
8. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Ընթերցող. - Մ., 1996:
9. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Էդ. Վ.Պ.Մալախովա, Ն.Վ.Միխայլովա. - Մ., 2007:
10. Ռասոլով Մ.Մ.Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. - Մ., 2010 թ.
11. Չիչերին Բ.Ն.Քաղաքական դոկտրինների պատմություն. - Մ., 1887-1889 թթ. Տ.1-5.

1. Անգելով Դ. Bogomilstvo Բուլղարիայում. -Սոֆիա: 1961 թ.
2. Գարեջուր Մ.Սոցիալիզմի և սոցիալական պայքարի ընդհանուր պատմություն. - Կիև. 1922 թ.
3. Բորգոշ Յու. Ֆ.Թոմաս Աքվինացին. - Մ., 1975:
4. Եվֆիմի Զիգաբեն. Բոգոմիլների դեմ. - Կիև, 1902 թ.
5. Լուպարև Գ.Պ.Մարսիլիուս Պադուայի քաղաքական և իրավական հայացքները // Իրավունք և քաղաքականություն. 2008. Թիվ 7.
6. Սվեժևսկի Ս. Սուրբ Թոմաս, վերընթերցված // «Սիմվոլ», Փարիզ, հուլիս, 1995 թ., թիվ 33։
7. Թոմաս Աքվինացին// Համաշխարհային փիլիսոփայության անթոլոգիա. - Մ., 1969։

Հարցեր ինքնատիրապետման և թեստավորման նախապատրաստման համար

1. Ի՞նչ է կանոնական իրավունքը:
2. Ո՞րն է Ա.Աուրելիուսի «բարոյական օրենքի տեսության» բովանդակությունը։
3. Ո՞րն է միջնադարի աստվածաբանական աշխարհայացքի առանձնահատկությունը։
4. Ո՞րն է մարդկային իրավունքի հայեցակարգը Ֆ.Աքվինասի ուսմունքներում:
5. Որքա՞ն է աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանության հարաբերակցությունը ըստ Ֆ.Աքվինացու.

11-րդ դարից սկսած՝ Արևմտյան Եվրոպայում սկսեցին տարածվել հերետիկոսությունները, այսինքն՝ այնպիսի կրոնական շարժումներ, որոնք ուղղված էին գերիշխող ֆեոդալական կաթոլիկ եկեղեցու դեմ, և որոնց արդյունքում հավատացյալների մեծ կամ փոքր թիվը բաժանվեց եկեղեցուց։ Միջնադարյան հերետիկոսությունների զարգացումը սերտորեն կապված է քաղաքների աճի, քաղաքաբնակների դասի ամրապնդման՝ որպես հատուկ «երրորդ իշխանության», քաղաքաբնակների և ֆեոդալների միջև սոցիալական սուր հակասությունների բացահայտման հետ։ Քաղաքաբնակների հարձակումները ֆեոդալական համակարգի վրա հերետիկոսություններում նոր յուրօրինակ կրոնական և գաղափարական ձև ստացան։ Սովորաբար հերետիկոսությունները զարգանում էին Արևմտյան Եվրոպայում այն ​​երկրներում, որտեղ քաղաքային կյանքը առավել զարգացած էր: Հարավային Ֆրանսիան, հարավային Գերմանիան, հյուսիսային Իտալիան, Նիդեռլանդները, Անգլիան, Չեխիան հերետիկոսական շարժման նշանակալի կենտրոններ էին։

Ամենատարածված հերետիկոսությունը, որը ծագել է արդեն 11-րդ դարի երկրորդ կեսին, կաթարների հերետիկոսությունն էր, որը լայն տարածում գտավ հյուսիսային Իտալիայում (Լոմբարդիա) և հատկապես հարավային Ֆրանսիայում։ Ֆրանսիական Ալբի քաղաքի անունից, որը կաթարական շարժման գլխավոր կենտրոններից էր, այս հերետիկոսության հետևորդները կոչվեցին ալբիգենցիներ։ Կատարիզմի ծագումն ակնհայտորեն կապված էր խաչակրաց արշավանքների հետ։ Եվրոպացիներն այս ուսմունքին ծանոթացել են Արեւելքում եւ այնտեղից այն բերել Արեւմտյան Եվրոպա։ Ալբիգենյան կաթարների ուսմունքի ամենամոտ աղբյուրը բուլղարական ուխտագնացությունն էր, որն, իր հերթին, վերադառնում է բյուզանդական պավլիկականությանը և իրանական մանիքեությանը: Ինչպես բոգոմիլները, կաթարները ելնում էին խիստ դուալիզմից։ Աշխարհում նրանք հակադրվում են միմյանց և անընդհատ կռվում են բարու և չարի, Աստծո և սատանայի հետ. Մարդու նկատմամբ արտաքին աշխարհը չար է, մարմինը նույնպես չար է՝ նյութ՝ հոգին, ասես, կապանքների մեջ պահելով։ Մարդու նպատակն է ազատագրվել այս չար աշխարհից: Դատապարտելով արտաքին աշխարհը (ըստ էության՝ գերիշխող ֆեոդալական կարգը), կաթարները հերքում էին ֆեոդալական կաթոլիկ եկեղեցու, ֆեոդալական պետության անհրաժեշտությունը, դեմ էին պատերազմներին, դատարաններին և նմանատիպ ֆեոդալական հաստատություններին։ Նրանք իրենց անվանում էին «մաքուր» (հունարեն katharoi - մաքուր բառը պարզապես տվել է ամբողջ աղանդի անունը) և «կատարյալ» (պերֆեկտի - լատիներեն): Այնուամենայնիվ, «կատարյալ» կյանքի իդեալը, որն արտահայտված է լիակատար ասկետիզմով, կատարների շրջանում իրականացվել է համեմատաբար քիչ մարդկանց կողմից՝ նրանց դաստիարակների և հոգևոր առաջնորդների կողմից: Սովորական, «պարզ» կաթարները սովորաբար հարմարվում էին ստեղծված իրավիճակին. նրանք ընտանիքներ ունեին և զբաղվում էին տնտեսական գործունեությամբ, և միայն մահից առաջ, «մխիթարության» հատուկ ծեսի միջոցով (consolamentum - լատիներեն), նրանք անցան «կատեգորիայի»: կատարյալ», այսպիսով ամբողջովին խզվելով արտաքին աշխարհի հետ։ Իրենց հատուկ հոգևորականներով, հատուկ գաղտնի ժողովներով, հատուկ ուսմունքներով ու կենցաղով ​​կաթարիները ավերեցին կաթոլիկ եկեղեցին և դուրս եկան նրա ազդեցությունից։ Ոչ միայն քաղաքաբնակները, այլև աշխարհիկ ֆեոդալների մի մասը հերետիկոսություն էր սիրում՝ հենվելով հատկապես կաթոլիկ եկեղեցու հողատարածքների աշխարհիկացման հույսին, ինչը տրամաբանորեն բխում էր հերետիկոսների ուսմունքից։ 13-րդ դարի սկզբին Հռոմի Պապ Իննոկենտիոս III-ը խաչակրաց արշավանք կազմակերպեց Ֆրանսիայի հերետիկոսական հարավի դեմ, որին պատրաստակամորեն մասնակցեցին հյուսիսային ֆրանսիացի ֆեոդալները, և արդյունքը եղավ ամբողջ Լանգեդոկի սարսափելի ավերումը, այնուհետև դրա միացումը երկրին։ ֆրանսիական թագավորի ունեցվածքը.

Մեկ այլ հերետիկոսություն, որը նույնպես առաջացել է քաղաքում, բայց հետո որոշ չափով տարածվել գյուղերում, դա վալդենսների հերետիկոսությունն էր։ Այն ստացել է իր անվանումը Լիոնի վաճառական Պիեռ Վալդոյի անունից, ով իր ունեցվածքը բաժանում էր աղքատներին, իսկ ինքը քարոզում էր ապաշխարություն և աղքատության կոչ (XII դարի 70-ական թվականներին)։ Վալդենսների վարդապետությունը, որը ներառում էր բողոք հարստության, սոցիալական անհավասարության և անարդարության դեմ, հատկապես տարածում գտավ քաղաքային պլեբեյական տարրերի միջև: Հաճախ վալդենսների հերետիկոսությունը ժամանակակիցների կողմից կոչվում էր Լիոնի աղքատների հերետիկոսություն: Բայց վալդենսները տարածվեցին նաև հարավային Գերմանիայի և հարավային Ֆրանսիայի գյուղացիների մեջ։ Մասնավորապես, վալդենսները տարածված էին Շվեյցարիայում, որտեղ գյուղացիները, կրոնական այս դրոշի ներքո, դեմ էին տեղի ֆեոդալների կողմից նրանց ստրկացմանը։ Շատ վալդենսներ կային նաև Չեխիայում։

XIV-XV դարերում հերետիկոսական շարժումները ձեռք են բերում առանձնապես լայն բնույթ՝ գնալով ավելի կտրուկ բաժանվելով երկու հիմնական հոսանքների.

• 1) չափավոր բուրգերական հերետիկոսություն, որը դեմ է պապականությանը և նպատակ ունի վերացնել քահանաների հատուկ դասը և ստեղծել սեփական «ավելի էժան» բուրգերական եկեղեցի, և
• 2) գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունը, որը ժողովրդավարական հակաֆեոդալական ոգով առաջ քաշեց հասարակության սոցիալական վերափոխման ծրագիր. Այսպիսով, Անգլիայում, վիկլեֆիզմի հետ մեկտեղ, նրանից առանձնանալով, զարգացավ պոլարդիզմը, որի ներկայացուցիչները ակտիվ մասնակցություն ունեցան 1381 թվականի ապստամբությանը (Ջոն Բոլ և ուրիշներ): Բոհեմիայում, 15-րդ դարի սկզբին, տաբորիտները հռչակեցին Մեծ գյուղացիական պատերազմը, որի ընթացքում խզվեցին ճաշնիկները՝ Յան Հուսի չափավոր հետևորդները։