Մեզանից շատերին ծանոթ է «իմաստունները նվերներ են բերում» ասացվածքը։ Ավետարանում «մոգ» տերմինը վերաբերում է երեք իմաստուններին, ովքեր խունկ, զմուռս և այլ նվերներ են բերել մանուկ Քրիստոսին: Նման կախարդները ժամանակին ապրել են սլավոնների մեջ: Հին Ռուսաստանում մոգերը քահանայական կաստա էին, շատ հարգված և ազդեցիկ դասակարգ: Նրանք կատարում էին կրոնական արարողություններ և վերագրվում էին եղանակը և մարդկային կյանքը կառավարելու կարողությունը։

Կա մի տեսություն, ըստ որի հին սլավոնական մոգերը և նրանց «արհեստագործ եղբայրները» կելտական ​​դրուիդները կարող էին ընդհանուր նախնիներ ունենալ: Այս վարկածը պաշտպանում է պատմաբան Ս.Վ. Ցվետկով. Դա գալիս է մարդաբանական հետազոտություններից, որոնք վերաբերում են մարդու գանգի կառուցվածքի որոշակի «կելտո-սլավոնական» տիպին:

Այնուամենայնիվ, նմանատիպ անատոմիան միակ ապացույցը չէ: Հին Ռուսիայում մոգերը և կելտական ​​դրուիդները ընդհանուր բնավորություն ունեին։ Երկու կաստաներն էլ հավատարիմ էին նույն կրոնական և միստիկական գաղափարներին: Նրանք ունեին «բարեկամների և թշնամիների» բաժանման հստակ համակարգ, ըստ որի՝ այլ աշխարհի մյուս ներկայացուցիչներ նույնպես հանդես էին գալիս որպես «օտար»։ Դրուիդներն ու մոգերը սիրում էին երաժշտություն, առանձնանում էին հյուրասիրությամբ և նման հայացքներ ունեին կրոնի և իշխանության մասին։ Նրանք պաշտում էին բնական իրերը, հարգում էին քարերն ու ծառերը:

Ովքե՞ր էին իրականում մոգերը:

Չափազանց սխալ կլիներ հավատալ, որ Հին Ռուսաստանում մոգերը ինչ-որ ճգնավորներ էին, որոնք թափառում էին անտառներով և ապրում էին քարանձավներում: Մինչ երկրի քրիստոնեացումը, այս դասի ներկայացուցիչները մեծ հարգանք էին վայելում իրենց ժամանակակիցների շրջանում։ Սլավոնագետ Հիլֆերդինգը գրում է մերձբալթյան մոգերի մասին՝ որպես քահանաների, որոնց հանձնարարվել է ճանաչել աստվածների կամքը և այն հասցնել հասարակությանը, դատապարտել հանցագործներին և կատարել ծիսական աղոթքներ։

Տաճարները, որտեղ Հին Ռուսիայի իմաստունները ծառայում էին հեթանոս աստվածներին, զբաղեցնում էին մեծ տարածքներ, որոնց մոտ գտնվող կալվածքները: Քահանաներն իրավունք ունեին ինքնուրույն տնօրինելու տաճարային համալիրի եկամուտները։ Հետևաբար, ինչ-որ առումով Հին Ռուսաստանում մոգերը առաջին հողատերերն էին: Բացի այդ, քահանաները իրավունք ունեին պահպանել սեփական բանակը և յուրացնել գրավված պատերազմական ավարի մեկ երրորդը։

Մոգերի և դրուիդների կատարած գործառույթների միջև շատ նմանություններ կան: Նրանք զբաղվում էին բժշկությամբ, անցանկալի գործերով, կատարում էին աստվածային ծառայություններ և մասնակցում աշխարհիկ ծեսերի: Մոգերը պատրաստեցին ամուլետներ և հմայքներ, որոնք նախատեսված էին մարդկանց և անասուններին պաշտպանելու համար:

Քահանայական դասի ներկայացուցիչների պարտականություններից էր օրացույցներ կազմելը։ Սլավոնական օրացույցի ամսաթվերը կապված չեն լուսնային փուլերի հետ, ուստի դրանք լողացող չէին: Օրացույցն ինքնին ծեսերի մի տեսակ ժամանակացույց էր, որոնցից մի քանիսը կապված էին հողի մշակման և բերքահավաքի, իսկ որոշները՝ կրոնական և առեղծվածային արարողությունների հետ։ Քահանաները խիստ գաղտնի էին պահում ամսաթվերի հաշվման տեխնիկան և այն փոխանցեցին ուսուցչից աշակերտ։

Մոգերի գերտերությունները

Հին Ռուսաստանում մոգերը այնքան էլ սովորական մարդիկ չեն: Քահանաներին վերագրվում էր ապագան կանխատեսելու և բնական տարրերը կառավարելու կարողությունը։ Ենթադրվում էր, որ նրանք ի վիճակի են կազմակերպել արևի և լուսնի խավարումներ, անձրև ուղարկել (այդպիսի մասնագետներին անվանում էին «ամպեր հետապնդողներ»): Մոգերը կարող էին ցանկացած ձև ունենալ իրենց հայեցողությամբ, բայց ամենից հաճախ նրանց կարելի էր գտնել գայլի տեսքով:

Ինչպես կելտական ​​դրուիդները, սլավոնական մոգերը դեղաբույսերի մասնագետ էին: Կախարդական մանիպուլյացիաներ կատարելու համար նրանք պատրաստում էին հատուկ եփուկներ, որոնք կոչվում էին «chara»: Հին Ռուսաստանի բնակիչները մասնագետներին, ովքեր զբաղվում էին նման կախարդանքով, անվանում էին «կախարդուհիներ» և «կախարդներ»:

Քահանայական դասի ներկայացուցիչները, որոնք մասնագիտացած էին ապագայի կանխատեսման մեջ, կոչվում էին կոբնիկներ։ Պատմաբան և հնագետ Բ.Ա. Ռիբակովն առաջ քաշեց այն ենթադրությունը, որ «կոբնիկ» բառը հիմք է հանդիսացել ժամանակակից «կոբենիվացյա» և «կոբենիցյա» բայերի: Բանն այն է, որ իրենց ծեսերը կատարելիս կոբնիկները մարմնի բավականին բարդ շարժումներ էին կատարում։

Հիշու՞մ եք այնպիսի հեքիաթային կերպար, ինչպիսին է կատու Բայունը: Հին Ռուսաստանի մոգերի մեջ կային նաև հեքիաթասացներ, որոնք կոչվում էին բայուններ կամ բայշիկներ։ Սրանք հեքիաթասացներ են, ովքեր գիտեն շատ զվարճալի հեքիաթներ և հոգևոր բանաստեղծություններ: Բայուններին զուգահեռ գործում էր սրբապիղծների դաս՝ առասպելներ ու հին լեգենդներ պատմողներ։ «Հայհոյող» և «հայհոյանք» բառերը բացասական ենթատեքստ են ստացել միայն Ռուսաստանում դրանց ներմուծումից հետո:

Հարգանք բնության նկատմամբ

Սլավոնները, ինչպես կելտերը, ունեին պատվո քարերի պաշտամունք: Սա ստուգելու համար բավական է հիշել. Մոգերն իրենց հերթին երկրպագում էին «ամպրոպային քարերին», որոնք նաև կոչվում էին Պերունի նետեր։ Կայծակի հարվածած քարերը համարվում էին հատկապես ուժեղ պաշտպանիչ թալիսմաններ։ Դևերը կվախենան այն մարդուց, ով իր հետ տանում է Պերունի նետը և կփախչի բոլոր տեսակի դժբախտություններից:

Դրուիդները քարեր էին օգտագործում բուժական պրակտիկաներում: Նորապսակները կամ հղիանալ ցանկացող կինը պետք է մեկ գիշեր անցկացնեին որպես զոհասեղան օգտագործվող քարի վրա։ Կելտերի մոտ «կայծակները» գործում էին որպես թալիսմաններ, որոնք կարող էին տունը պաշտպանել հրդեհից և կախարդական ուժեր տալ տիրոջը։

Բրիտանացի և սլավոնական քահանաների միջև որոշակի նմանության մասին է վկայում կաղնին հարգելու ավանդույթը: Հին Ռուսաստանում մոգերն այս ծառին օժտել ​​են հետմահու կյանքի հետ առեղծվածային կապ հաստատելու ունակությամբ: Ուստի բանահյուսության մեջ բանահյուսության մեջ հայտնվեցին այնպիսի արտահայտություններ, ինչպիսիք են «մեռնել» (մեռնել) կամ «մեռնել» (մահանալ): Կաղնու պուրակներ աճեցվել են ի պատիվ Պերուն աստծո, ով սլավոնների շրջանում կատարում էր նույն գործառույթը, ինչ հույների մոտ:

Եվ այնուամենայնիվ նրանք տարբեր են

Այնուամենայնիվ, չպետք է ենթադրել, որ կելտերի դիցաբանությունը լիովին նույնական է Հին Ռուսաստանի մոգերի գաղափարներին: Սլավոնները ավանդաբար աշխարհը բաժանեցին իրականության, կանոնի և նավի, որոնք կազմում էին գոյության երեք կողմերը: Կելտերն ունեն միայն սիդը, որում ապրում են աստվածների ցեղերը և մարդկանց աշխարհը։ Բացի այդ, կելտական ​​աստվածները մահկանացու են, նրանք կարող են մահանալ ճակատամարտում կամ ժանտախտից:

Սլավոնական ավանդույթում կարելի է նկատել աստվածների խիստ հիերարխիա, որոշ հետազոտողներ նույնիսկ նրանց վերագրում են միաստվածության միտում: Այսպես, օրինակ, Ռոդ աստվածը հրամայեց երկնքին ու երկրին, ինչպես նաև ողջ մարդկությանը։

Դրուիդների և մոգերի քահանայական կաստաներում սուրբ գիտելիքների փոխանցման համակարգը զգալիորեն տարբերվում էր։ Կելտերը կազմակերպում էին անտառային դպրոցներ, մինչդեռ սլավոնների մոտ մոգական արվեստը ավանդաբար փոխանցվում էր մորից դստեր կամ հորից որդի: Սլավոնական քրմերը հստակ կառուցվածք չունեին, դասի ղեկավար չկար, ինչպես արքդրուիդը։

Պետք է հաշվի առնել նաև, որ կախարդական գիտելիքը խանդով պաշտպանում էին ինչպես սլավոնական, այնպես էլ կելտական ​​քահանաները։ Ուստի միամտություն կլինի ասել, որ այս կամ այն ​​կաստանն իր գաղտնիքները կկիսվի օտարների հետ։

Հոդվածը գրվել է Արմավիրի Ռուսական աշխարհագրական ընկերության անդամ Սերգեյ Ֆրոլովի տրամադրած նյութերի հիման վրա։

Ո՞վ է մագը ռուսական ժողովրդական հավատքի մեջ (Ռոդնովերիայում):

Այո իհարկե. Բայց սա բավարար չէ։

The Sorcerer, Healer, Witch Doctor, Herbalist և շատ ուրիշներ ունեն կախարդական նվերներ: Արդյո՞ք կախարդը մոգ է: Ոչ անհրաժեշտ. Շատ դեպքերում Կախարդը մոգ չէ: Ո՞րն է նրանց միջև տարբերությունը:

Կախարդի և մագի միջև տարբերությունն այն է, որ Կախարդը կարող է լինել կամ լավ մարդ, կամ վատ մարդ: Կախարդը կարող է լինել սրիկա, խաբեբա, փող հավաքող և այլն: «Կախարդ» հասկացությունը երբեք չի ներառել և չի ներառում մարդկային հոգու մաքրության բարոյական կատեգորիաները: Իսկ «Magi» հասկացությունը ներառում է. Մագը չի կարող լինել սրիկա կամ խաբեբա:

Կախարդի և Մագուսի միջև տարբերությունը նաև այն է, որ մագը, անցկացնելով ռուսական ժողովրդական հավատքի ծեսերը, բավարարում է համայնքի կրոնական կարիքները, որոնք նրան անվանում էին Մագ: Պետք է լինի մի համայնք, որտեղ նա Մագն է: Հակառակ դեպքում, եթե չկա համայնք, որտեղ նա անցկացնում է ռուսական ժողովրդական հավատքի ծեսերը, նա ոչ թե մոգ է, այլ կախարդ: Մագը ռուսական ժողովրդական հավատքի ցանկացած համայնքի քահանա է:

Շատերը շփոթում են կախարդներին և մոգերին: Այս շփոթմունքը առաջացնում է հետևյալ հարցերը. Այս հարցերին հեշտ է պատասխանել, եթե հասկանում եք կախարդի և մագերի տարբերությունը: Մարդը, ով իրեն Կախարդ է անվանում, կարող է իսկական Կախարդ լինել, կարող է սխալվել, որ նա Կախարդ է, կարող է միտումնավոր խաբել մարդկանց՝ ներկայանալով որպես Կախարդ, բայց իրականում այդպիսին չէ: Ռուսաստանում մի քանի տասնյակ հազար մարդ զբաղվում է «կախարդական գործով», իրենց անվանում են կախարդներ և վճարովի «կախարդական ծառայություններ» են մատուցում բնակչությանը։ Այս մարդկանցից շատերը լավ հոգեբաններ են և փող գողեր, ովքեր կախարդներ չեն: Մարդը, ով իրեն մագ է անվանում, կարող է նաև սխալմամբ իրեն մագ անվանել կամ դիտավորյալ մոլորեցնել մարդկանց: Rodnoverie-ն դառնում է «նորաձև». Շատերը փորձում են դրանից գումար աշխատել: Բայց դուք կարող եք մի քանի հարց տալ, որոնք կօգնեն պարզել ճշմարտությունը՝ սա իսկական Քահանան է ձեր առջև, թե՞ պարզապես «խողովակի վրա խաղացող»:

Նման մագերի համար առաջին հարցը այն է, թե նա ո՞ր համայնքին է պատկանում, ո՞ր համայնքին է նա մոգ: Եթե ​​նա պատասխանում է, որ համայնքի անդամ չէ և միայնակ է անցկացնում ռուսական ժողովրդական հավատքի ծեսերը, նշանակում է, որ նա սխալվում է իր մագ լինելու մեջ, ինչպես նաև մոլորեցնում է ձեզ, որ նա մագ է։ Եթե ​​նա նշում է այն համայնքը, որի համար ծեսեր է անցկացնում, և կարելի է կապ հաստատել այս համայնքի հետ, կարելի է ճանաչել համայնքի անդամներին, իրական մարդկանց, ապա գոնե կարելի է պնդել, որ նա այս համայնքի քահանան է: Եթե ​​նա ունի զարգացած միստիկ շնորհք, եթե համայնքի անդամները գիտեն նրա բուժիչ, կանխատեսող և այլ հրաշագործ ունակությունները, եթե նրա բարոյական և էթիկական հատկությունները լավագույնս են, ապա նա այս համայնքի մոգն է:

Մի օրինակ էլ բերեմ՝ բացատրելու համար, թե ով է Մագը։

Կախարդը ուղեկցում է մահացող համայնքի անդամների հոգիները մեկ այլ աշխարհ: Սա մագերի սոցիալ-կրոնական պարտականություններից մեկն է: Իսկ ո՞ւմ կարող ես վստահել քո հոգուն կյանքի վերջին պահին։ Միայն շատ պարկեշտ, հարգված մարդու: Դուք չեք կարող դա վստահել որևէ կախարդի: Մագուսի ներկայությունը մոտակայքում կյանքի վերջին պահերին և նրա ծեսերը պետք է օգնեն մարդու հոգուն առաջին քայլերն անել Ուրիշ աշխարհում ավելի թեթև, այլ ոչ թե մութ:

Երբեմն նրանք հարց են տալիս. եթե այսինչ անձին կոչվում է Ռոդնովեր մագ, ապա նա կարո՞ղ է ցրել ամպերը, վերածվել կատուի կամ պարզ բազեի պես թռչել երկինք, առարկաներ դարձնել և այլն, և այլն: Նման հարցերը բնորոշ են միամիտ էզոթերիկներին, ովքեր հեքիաթներն ու առասպելները չեն տարբերում իրականությունից։ Rodnoverie-ն իրական է: Սա հեքիաթ կամ առասպել չէ։ Մագուսը ժամանակակից Ռոդնովերիայում ռուսական ժողովրդական հավատքի քահանան է: Մագը պարտավոր չէ ցրել ամպերը և թռչել դեպի երկինք, վերածվել որևէ մեկի և ցուցադրել այլ առասպելական հրաշքներ: Ինչպես քրիստոնեության մեջ քահանան, իսլամում իմամը և հուդայականության մեջ ռաբբիը պարտավոր չեն դա անել: Եթե ​​ինչ-որ մեկը պահանջում է, որ ռուսական ժողովրդական հավատքի մոգը կատարի մի քանի առասպելական հրաշքներ՝ որպես իր մոգության ապացույց, դա միայն նշանակում է, որ այդ մասին հարցնողն իրեն անհարիր է պահում իրականությանը, աշխարհն ընկալում է աղավաղված հեքիաթային ձևով:

Մագը ոչ մի ամպ չի ցրում, կատվի տեսքով չի վազում գյուղով մեկ, ոչ մեկին չի անհանգստացնում և չի կախարդում։ Այնուամենայնիվ, Մագը միշտ ունի Բժշկի շնորհը, հաճախ Մագը ունի Բախտագուշակի շնորհ, և կարող են լինել այլ հրաշագործ ունակություններ: Նա, համայնքի խնդրանքով, կարող է աղոթել մեր աստվածներին անձրևի, եղանակի փոփոխության համար և կարող է աստվածներից խնդրել համայնքի անդամների, հասարակության և նույնիսկ ամբողջ Ռուսաստանի կյանքում որոշակի իրադարձությունների իրականացում: Կոնկրետ օրինակ է երաշտը Կուբանում 2002թ. Մեր միության մոգերը աղոթեցին անձրևի համար, և աստվածները անձրև տվեցին: Նման աղոթքներ մեր Համայնքների միությունում եղել և կատարվում են, եթե համայնքի անդամների խնդրանքը ստացվի:

Ռուսական ժամանակակից հեթանոսական շարժման մեջ կան երկու ուղղություններ, որոնք տարբերվում են միմյանցից նրանով, թե ինչպես է ընկալվում կախարդի անձը. Առաջին ուղղությունը Ռուսական ժողովրդական հավատքի համայնքների միությունն է։ Երկրորդ ուղղությունը սլավոններին հարմարեցված «Միասնության» արևմտյան կրոնի տարբերակն է։

Երկրորդ ուղղությունը ծնվել է եվրոպական էզոթերիզմից. Այս ուղղությամբ կան բազմաթիվ նախկին էզոթերիկներ, այդ թվում՝ սատանիստներ և հակաքրիստոնյաներ: Նախկինում այս մարդիկ իրենց անվանում էին սատանիստներ, այնուհետև նրանք որոշեցին իրենց անվանել ռուս հեթանոսներ, իսկ դրանից հետո նրանք սկսեցին գրանցվել Ռոդնովերսում ՝ իրենց անվանելով «ռուսական մութ աստվածների» երկրպագուներ, բայց ըստ էության մնալով սատանիստներ: Նրանք խթանում են հանդուրժողականությունը և ինտերնացիոնալիզմը ինչպես սոցիալական, այնպես էլ հոգևոր ոլորտներում։ Սլավոնական ծիսակարգում Վելեսը կարելի է անվանել Օդին, գովաբանել Կրիշնային կամ Շիվային կամ նույնիսկ բղավել «Փառք Լեքսին», սա հեքիաթային շարքի հերոսն է: Ծեսը, որը նրանք կատարում են «սլավոնական» տաճարում, կարող է լինել Կամա Սուտրայի կամ, օրինակ, տանտրիզմի տարբերակը՝ Շիվայի ֆալուսի պաշտամունքը, ինչպես դա տեղի է ունենում, օրինակ, այսպես կոչված «Վելեսի շրջանակում»:

Այլ կերպ ասած, սա Նոր Հավատքն է, որը գալիս է մեզ Արևմուտքից՝ «Միասնական» կրոնը՝ բոլոր կրոնների խառնուրդը՝ Վուդուից մինչև Կրիշնաիզմ: Այս ամենը ներկայացվում է «a la Rus»-ի անվան տակ և լավ ֆինանսավորվում է արևմտյան կոսմոպոլիտների կողմից։

Այսպիսով, երբ Մոսկվայում ստեղծվեց նման կազմակերպություն, ի սկզբանե դրանում ակտիվորեն կիրառվում էր «ինքնասրբության» սկզբունքը, որը գոյություն ուներ էզոթերիկների շրջանում։

Երկար ժամանակ կպահանջվի բացատրել, թե ինչ է դա, բայց դրա էությունը հետևյալն է.

Սատանիստ-տանտրիստ Իլյան խանութից գնել է սլավոնական կախարդանքներով գիրք, տանը մոմ վառել և գրքից հմայություն կարդալ: Այո! - ասում է նա ինքն իրեն, - դա նշանակում է, որ ես արդեն մագ եմ: Եվ ես ինձ կանվանեմ «Magic Veleslav»: Նրան այցելության է գալիս ընկերը՝ Նեգրոիդ ցեղերի աստվածների երկրպագուն: Նա հարցնում է իր ընկերոջը. «Բարեկամ, դու ինձ հարգո՞ւմ ես»: Պատրա՞ստ ես ինձ Մագուս անվանել: Այո! Այսպիսով, ես ձեզ նվիրում եմ մոգերին: Ձեզ կկոչեն Մագուս Ստավր։ Հիմա մենք երկուսս էլ մոգ ենք։ Մենք շատ գրքեր կգրենք՝ վերաշարադրելով տանտրիզմն ու շաիվիզմը բնօրինակ ռուսական հավատքի ներքո, և դրանից շատ փող կվաստակենք։

Այդ կեղծ սլավոնական հեթանոսական կազմակերպությունում հենց այդպես հայտնվեցին առաջին կեղծ մոգերը։ Ակտիվորեն գործում էր Ինքնասրբության սկզբունքը։ Նման հեթանոսների առաջին համայնքը բաղկացած էր միայն կեղծ մոգերից: Այնտեղ համայնքի շարքային անդամներ չկային։ Նրանց հարցրինք՝ դուք ո՞ւմ մոգերն եք, որտե՞ղ են ձեր համայնքի անդամները։ Նրանք մեզ պատասխանեցին, որ իրենք մոգերի ոչ համայնքային միավորում են։

Իհարկե, «Միասնություն» կրոնի արևմտյան շարժման սլավոնական տարբերակի ներկայացուցիչներին չի կարելի անվանել ռուսական ժողովրդական հավատքի հետևորդներ: Նրանց կրոնը տարբեր ժողովուրդների տարբեր հավատալիքների տարրերի խառնաշփոթ է: Եվ սա Հավատ չէ, այլ Հավատի խաղ, հետևաբար՝ Հավատի բացակայություն, և սա նաև Հավատքի վրա հիմնված ձեռքբերում է։ Բայց նրանք իրենց համարում են Ռոդնովերի։ Սա տարակուսանքի տեղիք է տալիս հասարակ մարդկանց մոտ, թե ով է Ռոդնովերիի մագը՝ խաբեբա, որը տառապում է էզոտերիզմով, ինքնասրբությամբ և եսասիրությամբ, թե՞ սա է ռուս ժողովրդի հավատքի իրական մագը:

Ինչպե՞ս է այս կամ այն ​​անձը դառնում ռուսական ժողովրդական հավատքի քահանա կամ մոգ Ռուսաստանի ժողովրդական հավատքի համայնքների միությունում:

1. Ռոդնովերը միավորվում են համայնքում՝ կրոնական միավորումների մասին Ռուսաստանի օրենսդրության համաձայն՝ համատեղ պաշտամունքի նպատակով:

2. Քանի որ կա ռուս ժողովրդի հավատքի համայնք, դրանում պետք է լինի ռուս ժողովրդի հավատքի քահանա: Քահանան ընտրվում է համայնքի կողմից՝ իր անդամներից։ Սա համայնքի անդամ է, ում համայնքը վստահել է ռուսական ժողովրդական հավատքի սլավոնական տոների և ծեսերի անցկացման պարտականությունները: Համայնքը կարող է բաղկացած լինել երիտասարդ Ռոդնովերից՝ առանց որևէ կրոնական փորձի: Նրանք որոշում են, թե իրենցից ով կլինի քահանան. սա համայնքի անդամ է, որը կարող է սովորել ռուսական ժողովրդական հավատքի տեքստերը և կատարել ծեսը: Նա գուցե երիտասարդ է, բայց սկսում է իր ուսերին բարձրացնել ռուսական Արեգակնային Կոլոյի հնագույն ծիսական տոների շրջանակը։ Այս ծեսերը կատարվում են ԱՆՎՃԱՐ։ Եթե ​​նա հաջողությամբ հաղթահարում է դա, նա իրավամբ կոչվում է այս համայնքի քահանա:

Ինչպե՞ս պետք է ընկալվի քահանան այս դեպքում։ Արդյո՞ք նա կախարդական նվեր ունի: Ընդհանրապես, պարտադիր չէ: Այն կարող է ունենալ կամ չունենալ: Այն պարզապես բավարարում է համայնքի կրոնական կարիքները՝ իրականացնելու հին ռուսական ժողովրդական հավատքի տոնական Կոլո ծեսերը: Նա գուցե չունի կախարդական նվեր, բայց համայնքի քահանա է, քանի որ իր համայնքի համար կատարում է Ռուսական ժողովրդական հավատքի քահանայի պարտականությունները: Եթե ​​այդպիսի քահանան երկար ժամանակ ծեսեր է անցկացնում և դրանք հաջողությամբ է անցկացնում, ապա այդպիսի մարդու կախարդական շնորհը բացվում է և ավելի է զարգանում: Դա ժամանակի հարց է։

3. Համայնքները փոխազդում են միմյանց հետ, գալիս են միմյանց արարողություններին և համատեղ արարողություններ են անցկացնում: Կամա թե ակամա նման հաղորդակցությամբ աչքի է ընկնում ավելի հարգված Քահանան։ Եթե ​​նա կախարդական պարգև ունի, եթե Աստվածները լսում են նրան, այդպիսի Քահանային կոչվում է Մագուս:

Ռուսական ժողովրդական հավատքի համայնքների միությունում չկա Ինքնասրբության երևույթ և չկան կեղծ մոգեր։ Միությունում Մագ տիտղոսը կարելի է ձեռք բերել համայնքում ԵՐԿԱՐԱԺԱՄԿԵՏ ծիսական գործունեությամբ, մարդկանց հարգանքով, կախարդական ունակությունների դրսևորմամբ, սովորաբար սա բուժիչ նվեր է։ Ռուսական ժողովրդական հավատքի համայնքների միությունում դուք չեք կարող ձեզ մագ անվանել: Մեզ մոտ մարդիկ են որոշում, թե ով է «մագուսին» և ով «ոչ»: Հասարակ համայնքի անդամները, սովորական մարդիկ ավելի լավ գիտեն, թե ով է Քահանան, ով է մոգը, ով է կախարդը: Չի կարելի մարդկանցից թաքցնել ճշմարտությունը. Մեր Միության Մագուսի ամենակարևոր որակը ՄԱՐԴԿԱՆՑ ՀԱՐԳԱՆՔՆ է:

Համաշխարհային պաշտամունքներ և ծեսեր. Հին Մատյուխինա Յուլիա Ալեքսեևնայի ուժն ու ուժը

Հին սլավոնական պաշտամունքներ

Հին սլավոնական պաշտամունքներ

Տոտեմներ և աստվածություններ

Հեթանոսական ծեսերը դարեր շարունակ իրականացվել են մեր նախնիների կողմից: Ծեսերին մասնակցում էր գյուղի ողջ բնակչությունը, ծեսերը տեղի էին ունենում հատուկ վայրերում, սրբավայրերում կամ տաճարներում։ Հեթանոսական տոների ժամանակ հազարավոր սլավոններ հավաքվում էին նման վայրերում՝ մասնակցելու ծեսերին և զոհեր մատուցում աստվածներին։ Հնագետները պնդում են, որ սլավոնները մարդկային զոհեր չեն ունեցել՝ հայտնաբերված բոլոր ոսկորները պատկանում են ընտանի կենդանիներին, հիմնականում՝ աքլորներին ու խոյերին։ Հին սլավոններն ունեին ավելի քան 50 տարբեր աստվածություններ, և կային հետաքրքիր առասպելներ, որոնք տարբերվում էին հունականից և եվրոպականից: Սլավոնական աստվածները, ինչպես մարդիկ, սիրահարվեցին և մահացան, կառավարեցին ցեղերը և երեխաներ ծնեցին: Գլխավոր աստվածներից մեկը Սվարոգն է, նրա որդին՝ կրակի աստված Սվարոժիչը, նույնպես նշանակալից աստվածություն էր։

Սլավոնական ամենահայտնի ծեսերից մեկը կապված է Raven տոտեմի հետ: Գարնանը, ի պատիվ Մորենայի, այրում էին մի կերպարանք, որի մեջ երբեմն դնում էին մատաղը։ Այսպիսով, Մորենան ազատվեց Կոշչեյից, որոշակի ճակատագրից: Մակոշ աստվածը մարմնավորում էր աշնան բերքը և ճակատագրի աստվածուհին էր։ Շատ հին սլավոնական տաճարներ նվիրված էին Մոկոշին և Մաարա Մորենային; Հանրաճանաչությամբ երկրորդ տեղում Ընտանիքի տաճարներն են:

Վաղ միջնադարում Մոկոշի տաճարը երկհարկանի տանիքի տակ գտնվող խրճիթ էր, որի վրա կցված էր ավելի փոքր խրճիթ: Շամանի տունն այսպիսի տեսք ուներ. Առեղծվածային նախշերով շամանական խրճիթներ կարելի է գտնել ողջ Եվրոպայում: Մակոշ աստվածությունը խորհրդանշում էր հյուսիսը, Ռոդը՝ հարավը։

Զելյա աստվածուհին հովանավորում էր թաղման ծեսերը, նա հաճախ ներկայացված էր սլավոնական առասպելներում ոսկե արձանի տեսքով: Նրա տեսքը հուշում էր այրիների ինքնահրկիզման ծես:

2 սլավոնական աստվածները խորհրդանշում էին մահը և անցումը այլ աշխարհ՝ Մարովիտ և Մարանա: Սլավոնական հողերի արևելյան մասում այդպիսի աստվածություններ էին Յագոն և Յագան, նրանց պատվին էր, որ անցկացվեցին ամենահին մարդակեր ծեսերը:

Հերմանի հուղարկավորությունը

Միջնադարյան Բուլղարիայում հեթանոսական պաշտամունքները պահպանվել են բազմաթիվ քաղաքներում։ Այսպիսով, բուլղարացիները անձրև են առաջացրել չոր եղանակներին՝ այսպես կոչված Հերմանի հուղարկավորության օգնությամբ:

Աղջիկները քանդակել են կավե արական կերպարանք, ապա թաղել գետի ափին (որոշ գյուղերում այդ կերպարը գցել են գետը)։ Ծեսը կատարելիս աղջիկները ողբում էին, որ խեղճ Հերմանը ինքն իրեն զոհաբերել է հանուն անձրեւի։ Երբեմն, որպեսզի անձրև գա, բուլղարները 12 դույլ լցնում էին խեղդվողի գերեզմանի վրա։

Մոկրիդներ

Արևելյան սլավոնները միջնադարում պահպանել են նաև բազմաթիվ հեթանոսական պաշտամունքներ։ Անձրև անվանելու համար արևելյան սլավոնները կատարում էին ծես, որը կոչվում էր «մոկրիդ»: Տղամարդիկ համաձայնվեցին իրար հետ, և երբ կանայք գնացին շոգին լողալու, լուռ հետևում էին նրանց՝ «մոկրիդա անելու»։ Գողանալով կանանց մոտ՝ նրանք շորերով հրել են գետը՝ միաժամանակ գոռալով. «Անձրև, հայրիկ ջան, արի մեզ մոտ»։

Դոդոլա

Հարավային սլավոններն ունեին անձրև անվանելու իրենց սովորույթը. նրանք երաշտի ժամանակ երեխաների երթ էին ուղարկում ջրի աղբյուր: Բոլորի առջև քայլում էր մի աղջիկ՝ խոտից կարված զգեստով, որը մարմնավորում էր ջրի աստվածուհի Դոդոլային։ Ծաղիկների ու խոտի վերմակը գցված էր նրա գլխին։ Երթի ընթացքում երեխաները երգում և պարում էին իրենց Դոդոլայի շուրջ, հնչում էին նույնիսկ հատուկ ուղղագրության երգեր։ Գյուղով երթի ժամանակ տնային տնտեսուհիները երեխաներին քաղցրավենիք հյուրասիրեցին և ջուր լցրին Դոդոլայի վրա։ Երբ երեխաները հասնում էին աղբյուրի, գետի կամ ջրհորի, աղջիկը կախարդում էր՝ խնդրելով ողորմություն, անձրեւ։

սահմանակետ

Սլավոնների շրջանում կար մի հայտնի Սուրբ Ծննդյան խաղ, որը կոչվում էր «Mezhi direct»՝ մի տեսակ ծես արական սկզբունքի շուրջ: Երիտասարդները հավաքվել էին խրճիթում, դիմակավորված տղային պառկեցրել էին մեջքի վրա՝ դեմքը ծածկած, երբեմն նրա առնանդամը, որը խորհրդանշում էր սահմանակետը, կապում էին ու ազատում հագուստից։ Ծիսակարգի ամենահամարձակ մասնակիցը հայտարարեց, որ «ցանկապատն ընկել է», և մի քանի երիտասարդ կանայք և աղջիկներ հերթով մոտենում էին տղային՝ փորձելով նորից «ձող դնել»: Կենտրոնական Ռուսաստանի գավառներում ծեսը կոչվում էր «ստրամշինա»:

Յարիլայի պաշտամունք

Արևի աստված Յարիլայի պատվին ծեսը հաճախ անպարկեշտ էր: Հետազոտողները կարծում են, որ այս պաշտամունքը փոխառվել է հին հունական Դիոնիսոսի պաշտամունքից, որի ժամանակ տեղի են ունեցել բոլոր տեսակի օրգիաները։ Ծեսը կապված է հին հնդեվրոպական հավատալիքների հետ, ըստ որոնց՝ լավ բերք ստանալու համար կնոջը պետք է բեղմնավորել հերկած դաշտում։ Տվերի նահանգում Յարիլայի տոների ժամանակ տղաներն ու աղջիկները ոչ միայն պարել են կրակի շուրջ, այլեւ սիրով զբաղվել ծեր ծառերի տակ։ Կազանի նահանգում տղամարդիկ ու կանայք դաշտերում մերկ պարել են, որից հետո անասուններին սուրբ ջրով ցողել։ Վորոնեժի մոտ, Յարիլայի տոնի ժամանակ, գյուղերի բոլոր բնակիչները լուսադեմին հավաքվել են գետի ափին և ամբողջ օրն անցկացրել երգ ու պարով։ Տղամարդկանցից մեկին ընտրեցին Յարիլան՝ հագնված վառ զգեստով, զարդարված զանգերով, ժապավեններով ու ծաղիկներով, իսկ դեմքը խիստ կարմրած էր։ Երեխաները հարվածեցին թմբուկներին, սկսվեց համընդհանուր խրախճանք՝ վերջում ծիսական բռունցքամարտով։

Գառան կիրակի

Գառան կիրակին նվիրված էր Իլյինի կամ Պերունովի օրվան: Սլավոնների համար այս սուրբ օրը բոլոր գյուղերում մատաղի գառներ էին մորթում։ Կենդանիների միսը տանում էին մոտակա լճի կամ գետի ափ ու եփում 12 կաթսաներում։ Ծեսին կարող էին մասնակցել միայն տղամարդիկ, ովքեր հետագայում կերան միսը` կազմակերպելով շքեղ հյուրասիրություն։ Բելառուսները Սուրբ Ծննդից առաջ տոնում էին Կոլյադան, բայց մորթում էին վայրի խոզին, տապակում նրա միսը և բլիթների խմորը խառնում զոհի թարմ արյան հետ։ Նման ծեսերի հետ մեկտեղ ավագ սերունդը բախտ էր պատմում՝ օգտագործելով ընդերքը։ Այսպիսով, լյարդի փայլուն երեսին երեւում էր ընտանիքի չամուսնացած աղջիկների ապագան, իսկ խոպանի մեջ որոշակի հատիկների առկայությամբ պարզ էր դառնում, թե որ հացահատիկն է ամենալավ բերքը տալու։

Պիսանկա ձու

Աշխարհի շատ ժողովուրդների համար ձուն ընդհանրապես կյանքի խորհրդանիշն է (կեղևը երկինքն է, դեղնուցը՝ երկիրը, իսկ սպիտակը՝ ջուրը), հետևաբար, հնագույն ժամանակներից թռչունների ձվերը զարդարված են եղել նկարներով. կախարդական գծանկարներ և արձանագրություններ և ներկայացվել որպես նվեր աստվածներին: Հին ժամանակներում սլավոնները զարգացրել են միմյանց ձու տալու և նրանց տոներ ու օրհներգեր նվիրելու սովորույթը (նման սովորույթներ ունեին հռոմեացիները, պարսիկները և այլ ժողովուրդներ):

Հավկիթ ներկելու սովորույթն իր արմատներն ունի սլավոնների հեռավոր անցյալից. հնագետները հնագույն թմբերում օխրա ներկված ձվեր են գտնում, իսկ բանասերները հնագույն առասպելներում տեսնում են ձվերի հնագույն պաշտամունքի ապացույցներ: Ներկված ձվերի վրա կարելի է տեսնել արեգակնային, լուսնային և այլ նշաններ ու զարդանախշեր, այդ թվում՝ բույսերի և կենդանիների իրատեսական պատկերներ և խորհրդանշական գծագրեր, որոնք դեռ չեն բացահայտել իրենց գաղտնիքները:

Կեչու ծառի ձևավորում

Ռուսաստանում հնագույն ժամանակներից մարդիկ պաշտում էին ծառերը. նրանք աղոթում էին սուրբ պուրակներում, ասեղնագործ սրբիչներ և շարֆեր էին կախում ճյուղերից և նվերներ բերում խոռոչներում: Ենթադրվում էր, որ սնամեջ ծառերն օժտված են հատուկ ուժերով, ծառը մեծ հաջողություն է բերում, եթե դուք մագլցում եք դրա միջով: Բայց Ռուսաստանում նրանք հատկապես սիրում էին կեչիները՝ մաքրության և անմեղության խորհրդանիշ: Հեթանոսական տոների ու ծեսերի վայր են եղել կեչու պուրակներ կամ կաղնու անտառներ։ Մարդիկ զոհերին ու քահանաներին զարդարում էին թարմ ճյուղերով, կանայք նրանց գլխին կեչու պսակներ էին դնում, իսկ տղամարդիկ կաղնու ծաղկեպսակներ էին հագնում։

Կեչենին խորհրդանշում էր նաև կյանքի խորհուրդը և որոշ հեթանոսական տոների ժամանակ դարձավ Կենաց ծառ: Երկու հին կտրած կեչիներից խրտվիլակ պատրաստեցին, զգեստ հագցրին, ժապավեններով զարդարեցին, և երկար հանդիսավոր երթից հետո տարան գետը, որտեղ նրանց մերկացրին ու խեղդեցին։ Այս հեթանոսական երթը, որի ժամանակ տղամարդիկ բռնվում և համբուրվում էին, մայրիշխանության հստակ մասունք էր:

Ամռան սկզբին կեչիները զարդարում էին ժապավեններով, ուլունքներով, բազմագույն գործվածքի ջարդոններով։ Աղջիկները խաղում էին կեչու ճյուղերի հետ, գանգրացնում ու զարգացնում, երբեմն կեչու ճյուղեր էին բերում տուն, իսկ տերեւներից ծաղկեպսակներ հյուսում։ Որպեսզի ամուսնական կյանքը երջանիկ դառնա, աղջիկները կեչու տերևներից ծաղկեպսակներ էին նետում ջուրը՝ դրանք որպես նվեր բերելով գետի աստվածներին։ Ծաղկեպսակները ներկայացնում են կախարդական շրջան, կյանքի և մահվան կապը մեկի մեջ: Զուր չէ, որ տոների մեծ մասում աղջիկներն ու տղաները ծաղկեպսակներ ու տերևներ էին հագնում իրենց գլխին և նվերներ բերում աստվածներին։

Մինչ օրս Երրորդության կիրակի օրը գյուղերում տները զարդարված են կեչիների կանաչապատմամբ, իսկ ծխականները եկեղեցի են գնում կեչու ճյուղերով. ահա թե ինչպես է հեթանոսական տոնը վերածվել քրիստոնեականի:

Հավի տոն

Հին ժամանակներում Սիլվեստրովի օրը համարվում էր հավի տոն, այն ընկավ հունվարի հենց կեսերին՝ 15-ին, և դրան ամենից շատ հարմար էր ժողովրդական մի նշան. «Հավերը շտապում են թառամել.

Այս օրը սլավոնները կատարում էին հատուկ ծես. թռչունների համար նոր թառեր էին պատրաստում, նորոգում հները, խունկով թխում պատերը և դրանց վրա կախում «հավի աստված»։ նրան, իսկ Ռուսաստանի միջին գավառներում «հավի աստվածը» սագի ձվի չափի ցանկացած սև քար էր՝ բնական անցքերով: Ոչ մի դեպքում չպետք է անցքը արհեստականորեն արվի: «Հավի Աստվածը» տերերին տվել է ողջ հաջորդ տարվա համար առողջ և պտղաբեր հավերի երաշխիք:

Սիլվեստրի օրը նրանք դուրս էին հանում մի տենդագին կնոջ, այդ նպատակով նրանք արտասանում էին հմայություններ՝ բարձրաձայն թվարկելով տենդերի բոլոր հայտնի դևերը. խռպոտ, լոմեյա, քամոտ, անհանգիստ, ցրտաշունչ»:

Նիկոլա Վեշնիի տղամարդկանց տոնը

Հին սլավոնները Նիկոլա Վեշնիին համարում էին ձիերի հովանավոր սուրբը և ամեն տարի մայիսի 22-ին պատվիրում էին աղոթքի ծառայություններ ջրի օրհնությամբ, որպեսզի սուրբը պաշտպանի ձիերին գայլերից և արջերից և առողջություն պարգեւի հոտերին:

Սուրբ Նիկոլայի օրը համարվում է տղամարդկանց տոն, և այս օրը տղաները առաջին անգամ գնացին գիշերը և մարգագետինները, կրակի լույսի ներքո, տոնեցին խմիչքներով, խորտիկներով և միշտ տապակած ձվերով, որոնք եփում էին: կրակ. Արդեն մթության մեջ կրակի մոտ են եկել նաև աղջիկներ, որից հետո երիտասարդները շուրջպար են վարել և ծիսական երգեր երգել։ Հաջորդ օրը՝ մայիսի 23-ին, սկսեցին շատ տեղերում ցորեն ցանել, բայց ոչ մի դեպքում ցցերը հողի մեջ չպետք է քշեն, որպեսզի չխաթարեն երկրի անդորրը։

Կտավատի փառատոն

Հունիսի 3-ին գյուղերը սովորաբար ավարտում էին հացահատիկի ցանքը և սկսում էին կտավատի և կանեփի ցանքը: Լավ բերքի նախապայման էր համարվում այս օրը մի բուռ կտավատի սերմերը գետնին գցելը։

Որպեսզի վուշը լավ աճի, կանայք թխած ձվերը լցնում էին կտավատի սերմերի պարկի մեջ, իսկ տղամարդիկ, ովքեր պատրաստվում էին ցանել, պետք է այդ ձվերը հնարավորինս բարձր գցեին։ Որքան բարձր են թռչում ձվերը, այնքան կտավատը կբարձրանա: Որոշ գյուղերում, այն օրը, երբ սկսվում էր կտավատի ցանքը, կանայք մերկացան, որպեսզի կտավատը խղճա նրանց աղքատությանը, «ոչ մի շապիկ» և ավելի լավ աճի։

Եղիա մարգարեի օր

Եղիայի օրը, որն ընկավ օգոստոսի 2-ին, համարվում էր Ռուսաստանում ամենահարգված օրերից մեկը: Եղիա մարգարեն, ըստ սլավոնական դիցաբանության, բնության սարսափելի և միևնույն ժամանակ շահավետ ուժերի կառավարիչն էր. նա պտղաբերություն ուղարկեց երկիր: Ենթադրվում էր, որ Եղիայի օրը բոլոր չար ոգիները, թաքնվելով մարգարեի կրակոտ նետերից, վերածվում էին նապաստակների, կատուների, շների և գայլերի: Իլյայի օրը ոչ մի կենդանի չէր թույլատրվում տուն մտնել, որպեսզի ամպրոպ ու կայծակ չբերեն խրճիթ: Կայծակը համարվում էր նետ, որով Իլյան հարվածում էր բոլոր չար ոգիներին: Տնակը կայծակից պաշտպանելու համար գյուղացիները տանիքի արտաքին լանջին ամրացրել են սայլի անիվը 6 ճյուղերով։ Անիվը պատկերում էր գնդակի կայծակը և Պերունի հնագույն նշանն էր: Եթե ​​Եղիայի օրը կայծակը դեռ հարվածում էր խրճիթին և հրդեհ էր առաջացրել, այն մարվում էր ոչ թե ջրով, այլ կաթով։ Եղիայի օրերում նրանք դաշտում չէին աշխատում և փորձում էին ավելի քիչ տնային գործեր անել։

Գիշերը Իվան Կուպալայի վրա

Հուլիսի 7-ից 8-ը ընկած տոնը տարվա ամենաբուռն տոներից է։ Տոնի հիմնական ատրիբուտները խոշոր խարույկներն էին, որոնց շուրջ բոլորը պարում էին ու թռչկոտում։ Խարույկները մաքրող դեր էին խաղում, ենթադրվում էր, որ դրանք պաշտպանում են նաև անասուններին հիվանդություններից։ Մայրերը տոնական խարույկի մեջ այրում էին հիվանդ երեխաներից վերցված շապիկները, որպեսզի հիվանդությունը նահանջի։ Երիտասարդները զույգ-զույգ ցատկեցին կրակի վրայով, նրանք հավատում էին, որ եթե ցատկի ժամանակ զույգը ձեռքերը բաց չթողնի, կդառնան ամուսին և կին։ Կեսգիշերին դուք պետք է գնայիք անտառ՝ պտեր ծաղիկի համար, որը, ըստ լեգենդի, ծաղկում է տարին մեկ անգամ բոսորագույն գույնով։ Ծաղիկը գտածը համարվում էր բախտավոր։ Հուլիսի 8-ի վաղ առավոտյան ամուսնացած կանայք վերցրեցին մաքուր սփռոց և փայտե փոքրիկ թաս և գնացին մարգագետին: Սփռոցը երկար քարշ էին տալիս խոտի վրայով, որպեսզի այն հագեցված լիներ ցողով, ապա ցողը քամում էին ամանի մեջ և դրանով լվանում դեմքը՝ բոլոր հիվանդությունները հեռացնելու և մաշկի մաքրության ու գեղեցկության համար։ Երբեմն գյուղերում բլիթներ էին թխում ու նվեր բերում աղջիկների կողմից նախօրեին կաղապարված կավե կանացի կերպարի։ Այս կերպարը պատկերում էր հնագույն սլավոնական աստվածուհի Մորանային:

Որոշ գյուղերում ամառվա օրը տղամարդիկ մաղթելով բարձրացել են 12 բանջարանոցների ցանկապատի վրայով։