Ստոիցիզմի հիմնական գաղափարները. Մեծ ստոյիկներ Ստոիկ փիլիսոփաներ

Մենք հաճախ խեղաթյուրում ենք փիլիսոփայությունը: Մենք դրա ձևերը փոխում ենք միայն անորոշ ուրվագծերի հիման վրա, այն վերածում ենք մուլտֆիլմի, ինչպես մուլտիպլիկատորը, որը միտումնավոր ուռճացնում է սխալ հատկանիշները։ Այսպիսով, շատերի մտքում բուդդայականությունը վերածվում է պասիվության և նույնիսկ ծուլության վարդապետության, իսկ էքզիստենցիալիզմը դառնում է ապատիայի և անիմաստ հուսահատության հոմանիշ: Նման մի բան տեղի ունեցավ ստոիցիզմի հետ։ Այն ընկալվում է (եթե ընդհանրապես հիշվում է) որպես մռայլ տոկունության, համբերության ու շարունակության փիլիսոփայություն, բայց ոչ՝ զանազան կյանքի տառապանքներն ու անախորժությունները։

Զարմանալի չէ, որ այս փիլիսոփայությունը կորցրել է իր ժողովրդականությունը: Զարմանալի չէ, որ ստոյիկ իմաստունը երբեք այնքան հայտնի չի եղել արևմտյան մշակույթում, որքան Զենի վարպետը: Թեև ստոյիցիզմը շատ ավելի մատչելի է, այն ոչ միայն չունի արևելյան պրակտիկայի էկզոտիկ միստիկան, այլ համարվում է փիլիսոփայություն, որը պարզապես կոտրում է մարդուն, նույնիսկ երբ նա վճռականորեն անտարբեր է: Այս ըմբռնումը հաշվի չի առնում մշտական ​​հաղթահարման և անխռով հանգստության ցանկությունը, որին նպաստում են ստոիկները։

Բացի այդ, այստեղ շնորհակալությունը հաշվի չի առնվում։ Սա նույնպես խաղաղության մի մասն է, քանի որ երախտագիտությունն է, որ հնարավոր է դարձնում խաղաղությունը: Ստոյիցիզմը, առավել քան ցանկացած այլ ուսմունք, երախտագիտության փիլիսոփայություն է: Ավելին, երախտագիտությունն այնքան ուժեղ է, որ ամեն ինչին կարելի է դիմանալ։ Հոգեբանական բարձրագույն ազատագրության տենչացող փիլիսոփաները հաճախ մոռանում էին իրենց պատկանելությունը մի համայնքին, որը ներառում էր ստոիկները: «Ցանկանու՞մ եք ապրել «բնության համաձայն»: - Նիցշեն ծաղրում է ստոիկներին «Բարուց և չարից այն կողմ» (1886 թ.).

«Ով ազնիվ ստոյիկներ, խոսքերի ինչպիսի խաբեություն։ Պատկերացրե՛ք բնության պես մի էակ՝ անչափ վատնիչ, անչափ անտարբեր, առանց մտադրության կամ կշռադատության, առանց խղճահարության կամ արդարության, պտղաբեր և անպտուղ և անկայուն միևնույն ժամանակ, պատկերացրե՛ք անտարբերությունը ուժի տեսքով, ինչպե՞ս կարող էիք ապրել այս անտարբերության համաձայն: Ապրել - դա չի՞ նշանակում պարզապես ցանկանալ լինել այլ բան, քան բնությունը: Արդյո՞ք կյանքը բաղկացած չէ արժեւորելու, նախընտրելու, անարդար լինելու, սահմանափակվելու, տարբերվելու ցանկությունից: Եթե, այնուամենայնիվ, մենք ենթադրում ենք, որ ձեր «ապրել ըստ բնության» հրամայականը, ըստ էության, նշանակում է նույն բանը, ինչ «ապրել ըստ կյանքի», ապա ինչպե՞ս կարող էիք դա չանել: Ինչու՞ սկզբունք կազմել այն բանից, թե ինչպիսին կաս և ինչպիսին պետք է լինես:

Ստոիցիզմի դեմ ուղղված մեղադրանքները հենց դա են՝ գայթակղիչ իրենց պարզությամբ և էներգիայով և հետևաբար արդյունավետ, բայց և բացարձակապես ոչ կոմպետենտ։ Ահա թե ինչու մարդ այդքան հիասթափվում է, երբ տեսնում է, որ Նիցշեն շեղվում է խելամտության ուղուց հաջորդ երկու պարբերություններում և մեղադրում ստոիկներին իրենց «բարոյականությունը բնությանը նշանակելու» փորձի մեջ, որ նրանք ունակ չեն այլ տեսակետի (բնության մասին): «գոռոզ հույսի» պատճառով, որ բնությունը կարող է «բռնակալվել» այնպես, ինչպես ստոյիկները բռնակալում են իրենց։ Այնուհետև նա մեղադրում է ողջ փիլիսոփայությանը որպես «բռնակալական բնազդ», «հոգևոր կամք դեպի իշխանություն», «աշխարհի արարում» (այդ ամենը անթաքույց հոգեբանական պրոյեկցիա է, հաշվի առնելով, որ Նիցշեն տարված էր հոգեբանական գերազանցություն):

Անտարբերությունն իսկապես ուժ է տալիս։ Եթե ​​կիրառվի ճիշտ իրավիճակներում, եթե գիտակցաբար որդեգրվի որոշակի վերաբերմունք, ապա անտարբերությունը ոչ միայն հնարավոր է դարձնում նման կյանքը, այլև օգնում է վարել ավելի ազատ, բաց և անսովոր ապրելակերպ: Ուրախությունն ու վիշտը, ինչպես մյուս հույզերը, չեն անհետանա, բայց դուք կարող եք դրանք չափավորել, և նրանք ձեզ ավելի քիչ կտանջեն։

Եթե ​​միշտ չէ, որ հնարավոր է դիմել փիլիսոփաներին ստոյիցիզմի բացատրությունների համար, ապա ո՞ւմ: Սկսելու համար կարող եք դիտել «ստոյիկ» բառի սահմանումը Urban Dictionary-ում՝ անգլերեն ժարգոնների բազմաշերտ առցանց բառարան.

Ստոյիկն այն մարդն է, ով չի ընդունում այս աշխարհում տեղի ունեցող բոլոր հիմարությունները, որոնք ստիպում են մարդկանց մեծամասնությանը սավառնել: Ստոիկները ապրում են զգացմունքներ, բայց միայն իսկապես կարևոր բաների հետ կապված:

Օրինակ՝ մի խումբ դեռահասներ նստած են շքամուտքում: Մի ստոիկ է անցնում։

Ընկերությունից մեկը. Հեյ, դեբիլ ու ղալաթ, դու այլասերված ես։ Stoick. Լավ արեցիք, հաջողակ ձեզ:

Հետաքրքիր է, որ հեղինակն այս անեկդոտում օգտագործում է «գավիթ» բառը, քանի որ «ստոիցիզմ» բառը ծագում է հունարեն «ստոա» բառից, և սա պարզապես հունարեն անվանումն է այն կառույցի, որը մենք այսօր անվանում ենք շքամուտք։ (պորտիկ - խմբ. .). Հին ստոյիկները հավաքվում էին նման պատկերասրահներում, ժամանակ անցկացնում այնտեղ և խոսում էին լուսավորության և ամենատարբեր այլ բաների մասին: Հույն փիլիսոփա Զենոնը դպրոցի հիմնադիրն է, իսկ հռոմեական կայսր Մարկուս Ավրելիոսը ամենահայտնի պրակտիկանտն է, մինչդեռ հռոմեացի քաղաքական գործիչ Սենեկան այս վարդապետության թերևս ամենախոսուն և հետաքրքիր արտահայտիչն էր: Այնուամենայնիվ, ստոյիկների մեծամասնությունը հույն փիլիսոփա Էպիկտետոսին ճանաչում է որպես ստոյիցիզմի իրական հերոս։

Նա ստրուկ էր, ինչը նրա ուսմունքն ամրապնդելու լավագույն միջոցն է։ Մյուս ստոիկները չեն կարող պարծենալ նման համոզիչությամբ, չնայած այն բոլոր դժվարություններին, որոնց նրանք կրել են: Էպիկտետոսը խոսեց իր ուսանողների հետ, և նրանք հետո գրեցին նրա խոսքերը: Այսօր դա միակ բանն է, որ պահպանվել է Էպիկտետոսի ուսմունքներից։ Նրա ելույթները զետեղված են երկու կարճ աշխատություններում՝ «Ուղեցույց» և «Զրույցներ»։ Էպիկտետոսի անմիջական աշակերտներից էր Մարկուս Ավրելիոսը (մեկ այլ ստոիկ փիլիսոփա, ով երբեք չէր պատկերացնում, որ իրեն երբևէ կկարդան: Նրա «Ինձ համար» ժողովածուն գրված էր բացառապես իր համար, մի տեսակ անձնական ուղեցույց):

Էպիկտետոսի «անուղղակի» աշակերտների մեջ կա մեծ մարդկանց մի ամբողջ գալակտիկա, որոնք աչքի են ընկնում բոլոր ոլորտներում և ոլորտներում։ Նրանցից մեկը ԱՄՆ ռազմածովային ուժերի նախկին ծովակալ Ջեյմս Սթոքդեյլն է։ Վիետնամի պատերազմի ժամանակ նա 7 տարի բանտարկվեց, ոսկորները ջարդեցին, սովամահ մնաց, նստեց մեկուսարանում և տարավ ամենատարբեր դժվարությունների ու փորձությունների։ Նրա հոգեբանական աջակցությունն այն ժամանակ Էպիկտետոսի ուսմունքն էր, ում հետ նա հանդիպեց քոլեջն ավարտելուց հետո, երբ նա մտավ նավատորմ: Զուգահեռաբար նա փիլիսոփայություն է սովորել Ստենֆորդի համալսարանում։ Վիետնամում նա միշտ դիմում էր ստոիցիզմի գաղափարներին և չէր մոռանում դրանց մասին նույնիսկ ամենասարսափելի պահերին։ Հատկապես նման պահերին. Նա հասկացավ այս դասերի նշանակությունը և սովորեց դրանք կյանքի կոչել բոլորից լավ:

Սթոքդեյլը շատ է գրել Էպիկտետոսի մասին, հիշատակել նրան ելույթներում, հուշերում, գրվածքներում։ Բայց եթե դուք չեք ցանկանում ձեր գլուխը անհանգստացնել (ինչը հենց այն է, ինչ փորձում է խուսափել ստոիկը), ամենից լավը նրա 1993 թվականի ելույթն է Լոնդոնի Քինգս քոլեջում, որը հրապարակվել է «Քաջություն կրակի տակ. Մարդկային վարքագծի լաբորատորիա» (1993): Այստեղ կարևոր է ենթավերնագիրը։ Մի անգամ Էպիկտետոսը համեմատեց փիլիսոփայի դասասենյակը հիվանդանոցի հետ, որտեղից ուսանողը պետք է հեռանա թեթեւ ցավի զգացումով։ «Եթե Էպիկտետոսի դասախոսական դահլիճը հիվանդանոց է,- գրում է Սթոքդեյլը,- ապա իմ բանտը լաբորատորիա էր։ Մարդու վարքագծի լաբորատորիա. Ես որոշեցի փորձարկել Էպիկտետոսի պոստուլատները իրական կյանքի դժվարությունների օրինակով, որոնք տեղի էին ունենում իմ լաբորատորիայում: Ինչպես տեսնում եք, նա հաղթականորեն անցավ այս թեստը։

Սթոքդեյլը մերժեց քրիստոնեության քարոզած կեղծ լավատեսությունը, քանի որ նա իր փորձից գիտեր, որ կեղծ հույսը ձեզ խելագարեցնում է բանտում: Ստոիկներն իրենք հավատում էին աստվածներին, բայց նրանք, ովքեր չեն ընդունում կրոնական համոզմունքները, կարող են ստոյիցիզմը ընկալել նույն կերպ, ինչ բուդդիզմը, եթե չկարողանան հավատալ կարմային և ռեինկառնացիային:

Եթե ​​դուք ազատվում եք բոլոր ավելորդ «կեղեւից», ապա ամեն ինչ ի վերջո հանգում է ընտրությանը: Ընտրությունն իսկապես այն ամենն է, ինչ մենք ունենք, իսկ մնացածի մասին նույնիսկ չարժե մտածել: «Ժողովրդից ո՞վ է անպարտելի։ - Մի անգամ հարցրեց Էպիկտետոսը, իսկ հետո նա ինքն էլ պատասխանեց. Յուրաքանչյուր դժբախտություն, որը գտնվում է ընտրությունից դուրս, պետք է դիտվի որպես մեր վճռականությունը ամրապնդելու հնարավորություն, այլ ոչ թե որպես թուլության արդարացում: Սա իսկապես կյանքի աշխարհի մեծագույն սկզբունքներից մեկն է՝ դժբախտությունը հնարավորության վերածելու ցանկությունը: Սա այն է, ինչ Սենեկան մասամբ գովեց, երբ նկարագրեց, թե ինչ է ասելու մեկին, ում ոգին երբեք չի խոնարհվել և երբեք չի փորձվել. Դուք ապրել եք ձեր կյանքն առանց թշնամու հանդիպելու. և ոչ ոք երբեք չի իմանա, թե դու ինչի ես ընդունակ, նույնիսկ դու: Մենք ինքներս մեզ մեծ լավություն ենք անում, երբ դժբախտության մեջ տեսնում ենք նման բացահայտում անելու հնարավորություն, իսկ այդ հայտնագործության մեջ՝ ավելին գտնելու և ստանալու:

Ստոյական կյանքի մեկ այլ հիանալի սկզբունք արտացոլված է Ուիլյամ Իրվինի «Լավ կյանքի ուղեցույց. ստոյական ուրախության հնագույն արվեստ» աշխատության մեջ (2009): Սկզբունքը կոչվում է «բացասական վիզուալիզացիա»։ Ստոյիկների կարծիքով՝ անընդհատ մտածելով վատագույնի մասին, որը կարող է տեղի ունենալ, մենք իմունիտետ ենք զարգացնում վտանգների նկատմամբ, որոնք հղի են չափից դուրս դրական մտածողությամբ, համոզմունք, որ աշխարհի իրատեսական հայացքը միայն հուսահատության է հանգեցնում: Միայն վատը պատկերացնելով մենք կարող ենք իսկապես գնահատել լավը: Դուք երախտագիտություն չեք ապրի, եթե ամեն ինչ ընդունեք: Հենց այս երախտագիտությունն է մեզ ուրախացնում զիջումների գնալու համար, երբ աշխարհում ամեն ինչ արդեն վերահսկողությունից դուրս է: Ինչպե՞ս կարող էր նման հսկայական թյուրիմացություն լինել այդքան շատ հասկանալի փիլիսոփայության մեջ: Ինչպե՞ս կարող ենք մոռանալ, որ մութ նեղ անցուղին իրականում տանում է դեպի գերազանցություն:

Այս սկզբունքները կարող են ճանաչվել որպես ստանդարտ ճանաչողական վարքագծային հոգեթերապիա (CBT): Իսկապես, ստոյիցիզմը սահմանվել է որպես պրոկոգնիտիվ-վարքային թերապիայի տեսակ։ Ամերիկացի հոգեբան Ալբերտ Էլլիսը, ով մշակել է CBT-ի առաջին ձևը, որը հայտնի է որպես ռացիոնալ-էմոցիոնալ թերապիա 1955 թվականին, իր երիտասարդության տարիներին կարդացել է ստոիկների գրվածքները և մի ժամանակ իր հիվանդներին նշանակել Էպիկտետոսի դրույթը. իրենք են, որոնք վերաբերում են մարդուն, բայց նրա կարծիքն այս բաների մասին»։ «Կարճ ասած, սա, ըստ էության, զգացմունքների ճանաչողական մոդել է», - ասում է Դոնալդ Ռոբերտսոնը, հոգեթերապևտ, ով 2010 թվականին գրել է ճանաչողական-վարքային հոգեթերապիայի մասին գիրք՝ «Ստոյական փիլիսոփայությունը որպես ռացիոնալ և պայմանական հոգեթերապիա»:

Ակնհայտ է, որ այս պարզության և մատչելիության պատճառով ստոյիցիզմը երբեք չի ընկալվի վերացական և էզոթերիկ փիլիսոփայությունների սիրահարների համար: The Full Body Man (1988) ֆիլմում Թոմ Վուլֆը կիսագրագետ բանտարկյալին օժտում է ստոիկ հայացքներով, և նրան հաջողվում է զարմանալի ճշմարտանմանությամբ: Կոնրադ Հենսլիի մենախոսությունը կարող է շքեղ թվալ, բայց դրա հիմքում ընկած զգացմունքների մեջ կասկած չկա: Երբ Կոնրադին հարցրին, թե արդյոք նա ստոյիկ է, նա պատասխանեց. «Ես միայն կարդացել եմ այդ մասին, բայց ես կցանկանայի, որ այս մարդկանցից մեկն այսօր լիներ, որպեսզի դուք գաք նրա մոտ, ինչպես աշակերտները եկան Էպիկտետոսի մոտ: Այսօր մարդիկ կարծում են, որ ստոիկները մարդիկ են, գիտե՞ք, ատամները կրճտացնող, ցավին ու տառապանքին դիմացող մարդիկ են։ Բայց իրականում նրանք ուղղակի հանգիստ ու վստահ են ցանկացած դժբախտության դիմաց»։

Այստեղ հարց է ծագում, թե ի՞նչ դժվարություններ են եղել։ Արդեն նշել ենք, որ Էպիկտետոսը ստրուկ է եղել, նրա անվան դիմաց կարող եք տիզ դնել։ Հակառակ Սենեկային նույնպես, չնայած բազմաթիվ այլախոհների կարծիքին: Սենեկայի կյանքը, չնայած երկրային բոլոր օրհնությունները վայելելու պարբերական հնարավորությանը, շատ դժվար էր. նա հիվանդ էր տուբերկուլյոզով, աքսորված էր դաժան բռնապետի և մարդասպանի լծի տակ։ Ինքը՝ Սենեկան, ասում էր, որ ոչ ոք իմաստուններին աղքատության չի դատապարտել։ Միայն հին հույն ցինիկը կփորձեր հերքել դա:

Բացի այդ, Սենեկան առաջինը կասեր, ինչպես մի անգամ գրել էր մեկին իր նամակներից մեկում. «Ես այնքան անամոթ չեմ, որ փորձեմ բուժել ընկերներիս, երբ ինքս հիվանդ եմ։ Այդուհանդերձ, ես ձեզ հետ քննարկում եմ երկուսիս էլ հուզող խնդիրները, և կիսվում եմ իմ դեղամիջոցներով, կարծես ես և դու միասին պառկած լինենք նույն հիվանդանոցում։ Այս «հիվանդանոցում» էր նաեւ Մարկուս Ավրելիուսը։ Օժտված լինելով կայսեր իշխանությունով և վայելելով այս պաշտոնի բոլոր արտոնությունները՝ նա նույնպես դիմացավ բոլոր ուղեկցող դժվարություններին ու հարվածներին և նույնիսկ ավելին։ Ես չէի կարող դա ավելի լավ ասել, քան Իրվինը իր «Լավ կյանքի ուղեցույց» գրքում: Հետևաբար, ես չեմ խորտակելու և մեջբերում չեմ անի.

«Նա հիվանդ էր, հնարավոր է՝ խոցով։ Նրա ընտանեկան կյանքը լի էր դժբախտություններով. կինը, ըստ երևույթին, դավաճանել է իրեն, 14 երեխաներից, որոնք նա ունեցել է, ողջ են մնացել միայն վեցը։ Բացի այդ, կայսրության ղեկավարությունը հասցրեց իր հարվածները։ Նրա օրոք սահմաններին բազմաթիվ ապստամբություններ եղան, և Մարկոսը հաճախ անձամբ գնում էր վերահսկելու նրանց ճնշելը։ Նրա դեմ ապստամբեցին նրա իսկ կողմից նշանակված անձինք, հատկապես Ասորիքի կառավարիչ Ավիդիուս Կասիուսը։ Նրա ենթակաները լկտի ու արհամարհական էին պահում նրա նկատմամբ, և այդ լկտիությունը նա դիմանում էր հանգիստ տրամադրությամբ։ Քաղաքի բնակիչները կատակներ էին անում նրա մասին, և նրանք դրա համար չպատժվեցին։ Նրա օրոք կայսրությանը հարվածել են նաև ժանտախտը, սովը, բնական աղետները, մասնավորապես Զմյուռնիայի երկրաշարժը։

Միշտ ստրատեգ լինելով՝ Մարկը վստահելի տեխնիկա էր օգտագործում բոլոր դժվարությունների դեմ պայքարում, որոնք լցնում էին իր կյանքը։ Ամեն օրվա սկզբում նա ինքն իրեն ասում էր. «Ես կտեսնեմ նյարդայնացնող, անշնորհակալ, դաժան, դավաճան, նախանձ ու փակ մարդկանց»։ Նա կարող էր այլ կերպ վարվել և ձևացնել, որ ամեն ինչ լավ է, հատկապես այն օրերին, երբ դա իսկապես եղել է, կամ գոնե թվում է, թե այդպես է: Բայց այս դեպքում նա ինչպե՞ս կսովորեր քամու հետ ու դեմ գնալ՝ անընդհատ հարմարվելով ճակատագրի տհաճ շրջադարձերին։ Ի՞նչ կլիներ նրա հետ, երբ քամին փոխվեր։

Ստոյիցիզմը հնագույն փիլիսոփայական ուղղություն է, որը յուրատեսակ տուրք է առաքինությանը՝ սովորեցնելով բոլորին և բոլորին պատասխանատվություն, կարգ ու կանոն և բարոյականություն։ Այս դոգմաներն առաջացել են ուշ հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում և գոյություն են ունեցել մի քանի դար։ Ստոյիցիզմն իր էությունը, հիմքերն ու անվանումը ստացել է Հունաստանում, սակայն արագորեն տարածվել է Հռոմում։ Անհնար է հակիրճ նկարագրել, թե ինչ է ստոյիցիզմը։ Ուստի այս հայեցակարգը մենք կդիտարկենք ավելի լայնորեն՝ հենվելով հին իմաստունների ուսմունքների և ստեղծագործությունների վրա։

Ստոիցիզմ. Նկարագրություն և ծագում

Ստոյիցիզմի հիմնադրման մոտավոր տարեթիվը համարվում է մ.թ.ա 4-րդ դարը։ ե. Հենց այդ ժամանակ Stoa Poikile-ի պորտիկում տեղի ունեցավ Զենոն Կիտիայի առաջին ներկայացումը, ով մարմնավորում էր ուսուցչի դերը, ով բոլորին պատմում էր փիլիսոփայության ոլորտում իր մտքերի ու հայտնագործությունների մասին։ Այսպիսով, նա դարձավ նոր տենդենցի հիմնադիրը, որը ժամանակի ընթացքում արագ ձեռք բերեց այլ կարծրատիպեր և դոգմաներ։

Եթե ​​դիտարկենք որպես ամբողջություն, ապա փիլիսոփայության մեջ ստոյիցիզմը հաստատակամություն է, առնականություն, հաստատակամություն և հաստատակամություն կյանքի բոլոր փորձությունների նկատմամբ: Վստահաբար կարող ենք ասել, որ իսկական ստոիկի կերպարը, ինչպիսին պետք է լիներ նա հին փիլիսոփաների կարծիքով, ամուր արմատավորված եվրոպական հասարակության ենթագիտակցության մեջ։ Այս տերմինը միշտ բնորոշում է ոչ սենտիմենտալ, դիմացկուն մարդուն, այն մարդկանց, ովքեր պարտքի զգացում են զգում ուրիշների և իրենց հանդեպ: Պետք է նաև նշել, որ ստոիցիզմը ցանկացած հույզերի մերժումն է, քանի որ հենց զգացմունքներն են խանգարում մարդուն ճիշտ որոշումներ կայացնել և խելամիտ մտածել:

Ստոիցիզմի ժամանակաշրջաններ

Այս հարցում գիտական ​​կարծիքները տարբեր են։ Որոշ գիտնականներ ստոյիցիզմի զարգացման պատմության մեջ առանձնացնում են զրոյական շրջան։ Կարծիք կաոր Ստոա Պոյկիլում իմաստունները, որոնք կյանքի նկատմամբ ճշգրիտ ստոյական հայացքներ ունեին, հավաքվել են այս դպրոցի հիմնադրի ծնունդից մի քանի դար առաջ, բայց, ավաղ, նրանց անունները կորել են։

1. Առաջին շրջան - Հին Ստոյա. Այն տեւել է մ.թ.ա 4-րդից 2-րդ դարերը։ ե. Դրա գլխավոր հերոսը, իհարկե, ստոիկ փիլիսոփայի հիմնադիրն էր՝ Զենոն Չինացին: Նրա հետ էին Քրիսիպոսը և Կլեանթեսը Սոլացին։ Ստոյիցիզմի այս փուլը համարվում է բացառապես հունական, քանի որ ուսմունքները դեռ ոչ մի տեղ չեն գնացել այս վիճակից դուրս: Հիմնադիրների մահից հետո նրա գործով սկսեցին զբաղվել նրա աշակերտները, որոնց թվում են Անտիպատրոսը, Մալլուսի արկղերը, Բաբելոնացին Դիոգենեսը և այլն։
2. Ստոյական Պլատոնիզմ կամ Միջին Ստոյա. Գոյություն է ունեցել մ.թ.ա 2-ից 1-ին դարերում։ ե. Այս ժամանակի գլխավոր դերակատարներն էին Պանետիուս Հռոդոսացին և Պոսիդոնիուսը։ Հենց նրանք սկսեցին իրենց ուսմունքներն ու գիտելիքները տեղափոխել Հռոմ: Նրանց ուսանողները շարունակեցին զարգացնել դասընթացը՝ Աթենոդորոս, Դիոդոտոս, Դարդանոս և այլն։
3. Ուշացած Ստոյա. Այն տեւել է մեր թվարկության 1-ից 2-րդ դարերը։ հա. Այս ժամանակը կոչվում է նաև հռոմեական ստոյիցիզմ, ​​քանի որ հենց այս երկրում էր արդեն շարունակվել այս դպրոցի զարգացումը։ Երրորդ շրջանի հիմնական ներկայացուցիչներն են Էպիկտետոսը, Սենեկան և Մարկուս Ավրելիուսը։

Ինչի՞ վրա է հիմնված ստոյիցիզմի փիլիսոփայությունը:

Հասկանալու համար, թե ինչպես էին այն ժամանակ իմաստուններն արտահայտում իրենց մտքերը, ինչ էին նրանք հատուկ դնում մարդկանց գլխին, պետք է հասկանալ, թե կոնկրետ ինչ էր այս դպրոցի ուսուցումը: Զենոնի կողմից «արտոնագրված» ստոիցիզմի տեսությունը բաժանված էր երեք մասի.

1. Տրամաբանություններ.
2. Ֆիզիկա.
3. Էթիկա.

Սա հենց հաճախականությունն է:

Տրամաբանություններ

Ստոյիկների համար տրամաբանությունը բաղկացած էր զուտ տեսական ենթադրություններից, որոնցից յուրաքանչյուրը պետք է ճշմարիտ լիներ։ Ավելին, անմիջապես պետք է նշել, որ դրանք անհնար էր համեմատել, քանի որ յուրաքանչյուր հաջորդ ենթադրությունը հակասում է նախորդի ճիշտությանը:

Պետք է անցնել ուսուցման այս փուլը, որովհետև, ինչպես ասաց Քրիսիպոսը, դա փոխում է հոգու նյութական վիճակը։ Այսպիսով, համառոտ նայենք ստոյիցիզմի մի քանի տրամաբանական եզրակացություններին.

• Եթե ​​կա Ա, ուրեմն կա նաև Բ: Ա-ն, համապատասխանաբար, գոյություն ունի նաև Բ-ն:
• A-ն և B-ն միասին գոյություն չունեն: Եվ, համապատասխանաբար, ունենք, որ B-ն գոյություն ունենալ չի կարող։
• Կա կա՛մ Ա, կա՛մ Բ։ Իսկ Բ-ն բացակայում է։ Ըստ այդմ, կա Ա.

Ֆիզիկա

Այս բաժինը հասկանալու համար անհրաժեշտ է հիշել, որ փիլիսոփայության մեջ ստոյիցիզմը զուտ նյութական բան է։ Նրա բոլոր ուսմունքները հիմնված են հենց նյութի վրա, մերժելով և՛ զգացմունքները, և՛ զգացմունքները, և ոչ նյութական և անբացատրելի բանի այլ դրսևորումներ։ Այսինքն՝ ստոյիկները մարդիկ էին, ովքեր աշխարհը տեսնում էին որպես կենդանի օրգանիզմ, որը նյութական մասնիկ է նյութական Արարչի կողմից, ով ստեղծել է այդ ամենը։ Հենց այսպես են ուղղակիորեն ներկայացված մարդիկ, որոնց ճակատագիրը կանխորոշված ​​է Աստծո կողմից՝ այս համատեքստում այն ​​կոչվում է «ժայռ»։ Քանի որ Արարչի մտադրության դեմ ցանկացած առարկություն պատժելի է և անիմաստ:

Ստոիկները կարծում են, որ իրենց պարտականությունների կատարման փուլում մարդիկ հանդիպում են կրքի, որը դառնում է նրանց հիմնական «բեկորը»: Ազատվելով կրքերից՝ մարդը դառնում է ուժեղ և պատրաստ մարտերի։ Միևնույն ժամանակ, ուժը նուրբ հարց է, որն ուղարկվել է Ամենակարողի կողմից:

Էթիկա

Ստոիկները էթիկայի առումով համեմատելի են կոսմոպոլիտների հետ։ Ստոիկները կարծում էին, որ ցանկացած մարդ տիեզերքի քաղաքացի է, և ցանկացած մարդ հավասար է Աստծո առաջ: Այսինքն՝ կանայք և տղամարդիկ, հույներն ու բարբարոսները, ստրուկներն ու տերը նույն հարթության վրա են։ Ստոիցիզմը հին փիլիսոփայության մեջսովորեցնում է բոլոր մարդկանց լինել բարի, ստիպում է նրանց կատարելագործվել և զարգանալ իրենց, ուղղորդել նրանց ճշմարիտ ուղու վրա: Ավելին, կանոններից ցանկացած շեղում, մեղքեր գործելը կամ կրքերին տրվելը ամենաստոր արարքն է։ Մի խոսքով, ստոյիցիզմի էթիկայի իմաստն այն է, որ ցանկացած մարդ ընդհանուր ծրագրի բազմաթիվ տարրերից մեկն է: Եվ այն մարդիկ, ովքեր համաձայն են սրա հետ, առաջնորդվում են ճակատագրով, իսկ նրանց, ովքեր հերքում են իրենց նշանակումը, քաշվում են ճակատագրի կողմից։

Ամփոփենք տեղեկատվությունը

Այժմ, երբ մենք ապամոնտաժեցինք ստոյիցիզմը կազմող բոլոր մասերը, համառոտ բնութագրենք այն։ Պետք է ապրել առանց վնաս պատճառելուիրեն և ուրիշներին՝ բնության հետ ներդաշնակ։ Պետք է գնալ հոսքի հետ, ենթարկվել ճակատագրիդ, քանի որ ամեն ինչի համար պատճառ կա։ Եվ դուք պետք է մնաք համարձակ, ուժեղ և անաչառ: Մարդը պետք է մշտապես պատրաստ լինի հաղթահարելու ցանկացած խոչընդոտ, որպեսզի լինի լավագույնը և օգտակարը տիեզերքի և Տիրոջ համար:

Նաև ստոիցիզմի հատկանիշը նրա աֆեկտների մեջ է, որոնցից չորսը կան.

• Հաճույք.
• Զզվանք.
• Ցանկություն.
• Վախ.

Միայն «օրթո լոգոները»՝ ճիշտ մտածելակերպը կարող է օգնել կանխել դրանք։

Հին ստոիցիզմի զարգացումը

Այն ժամանակ, երբ ստոյիցիզմը նոր էր ի հայտ գալիս Հունաստանում, այն ավելի շատ տեսական էր, քան գործնական: Բոլոր այն հետևորդները, ովքեր այս փիլիսոփայության հետևորդներն են, ներառյալ այս դպրոցի հիմնադիրը, աշխատել է տեսության մշակման վրա, նրա ընթացքի գրավոր հիմքը։ Ինչպես տեսնում ենք այսօր, նրանց հաջողվեց։ «Ֆիզիկա» բաժնում հայտնվեց որոշակի նյութական բազա, կոնկրետ տրամաբանական եզրակացություններ, ինչպես նաև արդյունքներ, որոնք կոչվում են «էթիկայի» սահմանում։ Ինչպես հավատում էին հին Հունաստանի իմաստունները, ստոիցիզմի իմաստը հենց վեճի մեջ է, ինչը հստակորեն ապացուցվում է տրամաբանական եզրակացություններով: Հավանաբար հենց ստոիկներն են «ճշմարտությունը ծնվում է վեճի մեջ» արտահայտության հեղինակները։

Ստոիցիզմի միջին փուլը

Դարաշրջանների փոփոխության շեմին, երբ Հունաստանը տիրակալ և հզոր Հռոմի գաղութն էր, ստոյիցիզմի ուսմունքը դարձավ այս պետության սեփականությունը: Իր հերթին հռոմեացիները գործը գերադասում էին խոսքերից, ուստի դա միտում է փիլիսոփայության մեջայլևս զուտ տեսական չէ:

Ժամանակի ընթացքում հույների ձեռք բերած ողջ գիտելիքները սկսեցին կիրառվել գործնականում: Հույն փիլիսոփաների արտահայտություններն էին, որ դրդեցին Հռոմի բանակի գրեթե բոլոր զինվորներին։

Նրանց մեջբերումները աջակցություն և աջակցություն էին կյանքում կորցրած մարդկանց: Բացի այդ, տարիներ անց ստոիցիզմ խորապես արմատավորված հասարակության մեջոր ժամանակի ընթացքում սեռերի, ինչպես նաև տերերի և ստրուկների միջև գծերը (բայց ոչ ամբողջությամբ) սկսեցին լղոզվել։ Այսինքն՝ Հռոմում հասարակությունը դարձել է ավելի կիրթ, խելամիտ ու մարդասեր։

Փիլիսոփայությունը Հին Հռոմում. Ստոյիցիզմի վերջին տարիները

Նոր դարաշրջանի սկզբում փիլիսոփայության այս ուղղությունը Հռոմի ցանկացած բնակչի համար արդեն դարձել է կյանքի չգրված կանոնադրություն և մի տեսակ կրոն: Ստոյիցիզմի բոլոր եզրակացությունները, նրա տրամաբանությունը, փոխաբերություններն ու օրենքներն արդեն անցյալում էին։ Հասարակությանը բոլոր հիմնական գաղափարները մարմնավորվեցինՀույն փիլիսոփաները՝ ենթարկվել ճակատագրին, բոլորի և ամեն ինչի անաչառությունն ու նյութականությունը: Բայց այստեղ պետք է նշել, որ հենց այս դարաշրջանում աշխարհում աստիճանաբար տարածվեց քրիստոնեությունը, որն ի վերջո նվաճում է Ասիայի և Եվրոպայի գրեթե բոլոր պետությունները։ Ինչպե՞ս էին գործերը Հռոմում:

Ստոիցիզմը Հռոմի համար ամեն ինչ է։ Այս փիլիսոփայությունը պարունակում էր նրանց հավատքն ու կյանքը: Հռոմեացիները կարծում էին, որ մարդը պետք է հնարավորինս մոտ լինի բնությանը: Նա պետք է մնազուսպ, չափազանց հանգիստ և սառը: Բայց հիմնական գաղափարը, որ ուղղակիորեն դուրս բերեցին Հռոմի բնակիչները, հիմնված էր հույների ուսմունքի վրա, այն է՝ «հաղթել մահվան վախը»։ Ինչպես նրանք հավատում էին, մարդը, ով հաղթահարել է այս թերությունը, կլինի տիեզերքի ամենակարևոր օղակը:

Ստոյիցիզմի հռոմեական զարգացման առանձնահատկությունը

Բնականաբար, երբ խոսքը վերաբերում է վախերին, մահվան մասին, սա հիմնական նշանն է, որ փիլիսոփայությունը վերածվում է աստվածաբանության։ Ինչպես գիտեք, մարդիկ վախենում են առաջինից, և այդ պատճառով նրանք ենթարկվում են բոլոր դոգմաներին՝ անվերապահորեն պահպանելով ցանկացած կանոն։ Ստոիցիզմը վերջին տարիներինգոյությունը Հռոմում ձեռք է բերել ոչ միայն շատ լայնածավալ, այլև հոռետեսական տրամադրություններ։ Ստոյիկների համար (և սա հասարակության հիմնական վերնախավն էր) այլևս կարևոր էր ոչ թե բնության հետ միասնությունն ու ինքնազարգացումը, այլ ճակատագրին բացարձակ ենթարկվելը։ Ընդ որում, գլխավոր խնդիրը մահվան վախը հաղթահարելն էր։ Այսինքն՝ ցանկացած մարդ որոշել է, որ ցանկացած պահի կարող է չլինել, և դրանում ոչ մի վատ բան չկա։

Կապը քրիստոնեության հետ

Իր գոյության սկզբնական փուլերում քրիստոնեությունը չի գտել իր հետևորդներին մեր մոլորակի բացարձակապես բոլոր անկյուններում: Երկար ժամանակ մարդիկ չէին կարող հրաժարվել իրենց նախնիների ավանդույթներից՝ հնագույն հավատալիքներից։ Հաճախակի նրանք միավորվեցին քրիստոնեության հետ(դուալիզմ), նույն միտումն էր Հռոմում։ Մեր թվարկության առաջին դարից ստոյիցիզմը լայնածավալ տարածում է գտել երկրում։ Ռամայի բնակիչները պարզապես տարված էին բնության հետ միասնությամբ և անտարբերությամբ, բայց բավականին արագ նրանց հայացքները սկսում են փոխվել նոր կրոնի ազդեցության տակ: Երկար ժամանակ հռոմեացիները չէին ճանաչում քրիստոնեությունը։ Ժամանակն անցավ, և այս աստվածաբանական ուսմունքների հիմքերը սկսեցին լրացնել միմյանց:

Հարկ է նշել, որ քրիստոնեությունն այն ժամանակ ամենաերիտասարդ կրոնն էր, որն ինչ-որ հիմքի կարիք ուներ, և դա ապահովում էր ստոիցիզմը։ Այսօր կարելի է հստակ հետևելայս հարաբերությունը. Քանի որ երկու ուսմունքներում էլ մեզ ասվում է, որ չպետք է տրվել վախին, չարությանը, արատներին, մենք չպետք է կողմնակալ լինենք: Ե՛վ ստոիցիզմը, և՛ քրիստոնեությունը ուսմունք են ուժի, գիտելիքի, բարության, ինչպես նաև այն մասին, որ Տիրոջ ճանապարհները անքննելի են, և մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է հնազանդվի Գերագույն Արարչին:

Ստոիցիզմն այսօր

Ժամանակակից աշխարհում գրեթե անհնար է հանդիպել տիպիկ ստոիկին։ Վարդապետության հնագույն դոգմաներն ուսումնասիրվում են կա՛մ դրանում սերտորեն ներգրավված գիտնականների, կա՛մ աստվածաբանների կողմից, և հիմնականում. արևելյան կրոնների հետևորդներ(դրանք ավելի շատ ընդհանրություններ ունեն ստոիցիզմի ուսմունքների հետ)։ Մեզանից յուրաքանչյուրը, որոշակի չափով, կկարողանա որոշակի գիտելիքներ քաղել Աստվածաշնչից: Հանուն արդարության պետք է նշել, որ պատվիրանների հիմնական մասը հիմնված է հռոմեական աստվածաբանության վրա:

Բայց որոշ դեպքերում ժամանակակից մարդկանց դեռ ստոյիկներ են անվանում։ Սա տեղի է ունենում, երբ մարդը դառնում է ֆատալիստ, լիովին հանձնվում է, կորցնում է ողջ հավատը իր կարողությունների և իր նկատմամբ։ Այս մարդիկ տիպիկ ապատիաներ են, որոնք իրենց կյանքի ամեն մի շրջադարձ, ցանկացած գտածո կամ կորուստ համարում են որպես կանոն: Եթե ​​ինչ-որ սարսափելի բան է պատահում, նրանք իրականում չեն տխրում և չեն վայելում կյանքը։

Եզրակացություն

Փիլիսոփայության մեջ ստոյիցիզմը հսկայական գիտություն է, որը գոյություն է ունեցել շատ դարեր շարունակ և առաջացրել է միջնադարում հայտնված բազմաթիվ ուսմունքներ և գիտելիքներ: Ստոիկները համոզված էինոր Տիեզերքը նյութական է, և դրա ցանկացած մաս, ցանկացած տարր ունի իր նպատակն ու ճակատագիրը: Ուստի ոչ մի դեպքում չի կարելի հակադրվել ընթացող իրադարձություններին։ Ամեն ինչ, ինչ տեղի է ունենում, ունի իր պատճառները, և մարդիկ, ովքեր ապրում են բնության հետ ներդաշնակ, կդառնան տիեզերքի արժանի մասը: Նրանք, ովքեր դեմ են այս ամենին, դժգոհ կլինեն։ Քանի որ նրանց ճակատագիրը, այսպես թե այնպես, ճակատագրված է, և դրանից փախուստ չկա։

Ստոյիկ փիլիսոփաները ապացուցեցին մեկ Աստծո գոյությունը և մարդու ազատության բացակայությունը նրա ճակատագրից, կոչ արեցին «ապատիա»՝ հավասար վերաբերմունք հաջողությունների և ձախողումների նկատմամբ: Ո՞րն էր վաղ քրիստոնյաների շրջանում ստոիցիզմի արտասովոր ժողովրդականության պատճառը: Իսկ ի՞նչ նկատի ունեին ստոիկները անկիրք ասելով։ Պատմում է փիլիսոփայության ուսուցիչ Վիկտոր Պետրովիչ Լեգան.

«Շների փիլիսոփաներ» և Զենոն

Ստոյիցիզմը հելլենիստական ​​դարաշրջանում ամենալայն տարածում գտած փիլիսոփայական դպրոցն էր և, հավանաբար, միակ դպրոցը, որը տարածված էր ոչ միայն Հին Հունաստանում, այլև Հին Հռոմում։ Հռոմեացիները, հակված չլինելով փիլիսոփայության, ստոյիցիզմն ընդունեցին որպես իրենց փիլիսոփայություն։ Անմիջապես նշեմ, որ բոլոր հելլենիստական ​​դպրոցներից ստոյիցիզմը ամենամեծ ազդեցությունն է ունեցել վաղ քրիստոնեության, քրիստոնեական փիլիսոփայության և աշխարհայացքի վրա։ Պլատոն - ավելի ուշ՝ IV դարում։

Ստոյիցիզմի փիլիսոփայության հիմնադիրը, որը ի հայտ եկավ մ.թ.ա. 4-րդ դարի վերջին, Զենոն Կիտացին էր։ Նա նավավար էր, վաճառական, չէր մտածում փիլիսոփայությամբ զբաղվել։ Մի անգամ, արդեն հասուն տարիքում (նա 30-ն անց էր), ինչ-որ ապրանքների բեռով նա նավարկեց Փյունիկիայից Աթենք։ Փոթորիկի ժամանակ նավը խորտակվել է։ Զենոնը փախավ։ Հասնելով Աթենք՝ նա հայտնվեց գրախանութներից մեկում և, անելիք չունենալով, տարավ Քսենոփոնի աշխատանքը։ Նա տեղում կարդաց այս ամբողջ ստեղծագործությունը և ապշեց։ Նա հարցրեց վաճառողին. «Կա՞ն ուրիշ այդպիսի մարդիկ»: Այդ պահին խանութ մտավ ցինիկ փիլիսոփա Քրեյթսը, և վաճառողը ցույց տվեց նրան. Զենոնը համոզեց Քրեյթսին վերցնել նրան որպես իր աշակերտ, և նա համաձայնեց։

Դպրոցի անունը, որին պատկանում էր Քրեյթսը, գալիս է Կինոսարգի բլրի տաճարից, բայց հենց իրենք՝ ցինիկները, հետո խաղացին այս բառի հետ և ասացին, որ իրենց դպրոցի անունը գալիս է «քյուոն»՝ «շուն» բառից, և նույնիսկ. իրենց անվանեցին «շան փիլիսոփաներ»: Ուստի չար լեզուները հետագայում ասացին, որ Զենոնի ողջ փիլիսոփայությունը «գրվել է շան պոչի ծայրին»։

Ցինիկները ապրում էին առանց ամաչելու իրենց կրքերից և բնազդներից՝ կենդանիների նման: Ցինիկների հիմնական դիրքորոշումը՝ դուք պետք է հետևեք ձեր էությանը: Եթե ​​հետևես քո բնությանը, երջանիկ կլինես։ Ինչո՞ւ, ասացին, զսպիր բնական ազդակները, վազիր զուգարան, օրինակ, անհարմար զգալ, երբ կարող ես քո գործն անել հենց այնտեղ՝ փողոցում, և դա միանգամայն նորմալ է։ Այդ պատճառով նրանց անվանել են «շան փիլիսոփաներ»։

Այս դպրոցին էր պատկանում նշանավոր Դիոգենես Սինոպացին։ Նրա մասին շատ տարբեր պատմություններ են պատմվում - և որ նա մարդ էր փնտրում, ցերեկը լապտերով շրջում էր Աթենքում, և որ ապրում էր Աթենքի շուկայի հրապարակում տակառի մեջ և այլն։ Մի անգամ Ալեքսանդր Մակեդոնացին ցանկացավ խոսել Դիոգենեսի հետ։ Երբ արքան մոտեցավ Դիոգենեսին, նա նստած էր և արևի տակ էր, և թագավորին տեսնելով նույնիսկ չմտածեց վեր կենալ։ «Ես մեծ ցար Ալեքսանդրն եմ», - ասաց ցարը: — Իսկ ես,— պատասխանեց փիլիսոփան,— Դիոգենես շունը։ Կարճ զրույցից հետո Ալեքսանդրն ասաց. «Ինչ ուզում ես, ինձնից խնդրիր»։ «Քայլ ետ, դու ինձ համար փակում ես արևը», - ասաց Դիոգենեսը և շարունակեց տաքանալ:

Երանելի Օգոստինոսը ցինիկներին անվանում է «շան փիլիսոփաներ» և նրանց ողջ փիլիսոփայությունը վերածում է սեռական անսանձության։ Բայց Զենոնը դեռևս վերցրեց ցինիկներից ամենակարևորը՝ աշխարհի հետ ներդաշնակ ապրելու կարողությունը՝ երջանիկ լինելու համար: Հիշեցնեմ՝ հելլենիստական ​​շրջանի փիլիսոփայության հիմնական խնդիրն է հասկանալ, թե ինչպես կարելի է երջանկություն գտնել այս բարդ, հսկայական, մեզ համար խորթ աշխարհում:

Փիլիսոփայությունը ձվի նման է

Դպրոցի անվանումը առաջացել է «Ստոյա» բառից՝ «Պորտիկո» և ոչ մի կապ չունի ռուսերեն «դիմացկուն» բառի հետ։ Զուգահեռությունը պատահական է, թեև ճիշտ է

Ծանոթ լինելով ցինիկների փիլիսոփայությանը, Զենոնը, ով սիրում էր մենությունը (ինչպես գրում է Դիոգենես Լաերտեսը, նա արտաքուստ անհարմար էր. շատ երկար, նիհար, հաստ ոտքերով, և հետևաբար խուսափում էր ամբոխից), ստեղծում է իր դպրոցը մի վայրում, որտեղ սովորաբար աթենացիները. փորձել է չայցելել. Այն 1400 հոգու մահապատժի վայրն էր, երբ կառավարում էին 30 բռնակալներ, որոնք նշանակվել էին Սպարտայի կողմից Պելոպոնեսյան պատերազմում Աթենքի նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո։ Այնտեղ էր խայտաբղետ պորտիկը։ Այս խայտաբղետ պորտիկում (հունարեն՝ «poikile standing») Զենոնը ստեղծեց իր դպրոցը։ Այստեղից էլ՝ դպրոցի անվանումը՝ «Կանգուն», այսինքն՝ բառացի թարգմանությամբ՝ «Պորտիկո»։ Դա ոչ մի կապ չունի ռուսերեն «դիմացկուն» բառի հետ, զուգահեռը պատահական է, թեև միանգամայն ճիշտ. ստոյիկ փիլիսոփան իսկապես պետք է դիմադրի կյանքի դժվարություններին: Հաճախ ստոյիկների դպրոցը պարզապես կոչվում է «Պորտիկո», քանի որ Էպիկուրոսի դպրոցը կոչվում էր «Այգի», «Ակադեմիա», «Լիցեյ»:

Ժամանակի ընթացքում Զենոնը շատ աշակերտներ ունեցավ՝ Կլեանթեսը, Քրիսիպպոսը, նրանք ունեն իրենց հետևորդները՝ Պանետիուսը, Պոսիդոնիուսը (նշում եմ միայն ամենահայտնին): Այս փիլիսոփայությունը մեծ տարածում գտավ Հռոմում մ.թ.ա 1-ին դարից։ այնպիսի փիլիսոփաների գալուստով, ինչպիսիք են ստրուկ Էպիկտետոսը, Ներոն Սենեկայի կայսրի աջը, կայսր Մարկուս Ավրելիուսը, ինչպես տեսնում ենք, Հռոմում ստոիկների փիլիսոփայությունը տարածվել է հասարակության ստորին շերտերից՝ ստրուկների շրջանում, ամենաբարձր՝ կայսերական շրջանակներում։ Ինչո՞ւ։ Բայց քանի որ դա իսկապես օգնեց մարդուն ապրել այս աշխարհում և միևնույն ժամանակ ոչ միայն գոյատևել, այլև վայելել, լինել երջանիկ:

Ստոիկները հիմնովին են մոտենում երջանկություն գտնելու հարցին։ Նախ, նրանք վիճում են, պետք է իմանալ, թե ինչպիսին է աշխարհը: Ի վերջո, հիմնական դրվածքը. երջանկությունը ներդաշնակ է աշխարհի հետ: Աշխարհի հետ ներդաշնակ լինելու համար դուք պետք է իմանաք, թե ինչ է դա՝ աշխարհը: Եվ դրա համար դուք պետք է պարզեք, թե ինչպես դա ճիշտ իմանալ: Այստեղից էլ հաջորդականությունը. սկզբում մենք գործ ունենք գիտելիքի տեսության հետ, իսկ հետո հենց աշխարհի իմացության հետ: Ստոիկները թերևս ամենամեծ ներդրումն են ունեցել Արիստոտելից հետո Անտիկ դարաշրջանում տրամաբանության զարգացման գործում։

Ստացվում է, որ, օգտագործելով գիտելիքի կանոնները, պարզում ենք, թե ինչպիսին է այս աշխարհը, այսինքն՝ զբաղվում ենք ֆիզիկայով, իսկ հետո այդ գիտելիքներն օգտագործում ենք էթիկական հարցեր լուծելու համար։ Ստոիկները նույնիսկ հրաշալի համեմատություն են արել՝ ամբողջ փիլիսոփայությունը ձվի է նման՝ կեղևը տրամաբանություն է, սպիտակուցը՝ ֆիզիկա, իսկ դեղնուցը՝ ամենակարևորը՝ էթիկան։ Իսկապես, առանց կեղևի և սպիտակուցի, դեղնուցը ի վերջո կենդանի էակ չի դառնա:

Մեզ ոչ թե մեր զգացմունքներն են խաբում, այլ մեր պետությունները

Գիտելիքի տեսության ոլորտում ստոիկները լիովին վստահում են. Նրանք անընդհատ վիճում են Պլատոնի հետ, նրա ռացիոնալիզմով և զգացմունքների հանդեպ անվստահությամբ. մենք վստահում ենք զգացմունքներին: ասում են. Պարզապես պետք է հասկանալ, թե ինչ մասինսրանք զգացմունքներ են. չդատել առարկաները, երբ դրանք հեռու են, երբ մութ է, երբ քնկոտ ես, հարբած, հիվանդ: Թեթև, մոտ, սթափ, արթուն, առողջ - սրանք այն վիճակներն են, որոնց կարող եք վստահել: Մեզ ոչ թե մեր զգացմունքներն են խաբում, այլ մեր վիճակներն ու դրանք հասկանալու անկարողությունը:

Աստված կա, ազատություն չկա

Ամենահետաքրքիր բացահայտումը, որ ստոյիկները անում են ֆիզիկայի ոլորտում, Աստծո գոյությունն է, որին նրանք առաջիններից էին, որ կոչեցին «Լոգոս»: Աստված անվանելու այս բառն առաջին անգամ օգտագործել է Հերակլիտոսը։ Ստոիկները ոչ միայն խոսում են Աստծո գոյության մասին, այլ ապացուցում են դա: Նրանք ուշադրություն են դարձնում աշխարհում տիրող զարմանալի գեղեցկությանը և կարգին։ «Եթե դու,- գրում է Կլեանթեսը,- մտնես ինչ-որ մարզադահլիճ կամ ֆորում և այնտեղ տեսնես զարմանալի մաքրություն և կարգուկանոն, ապա հասկանում ես, որ այստեղ լավ և իմաստուն մենեջեր կա: Եվ եթե դուք աշխարհում տեսնում եք ավելի մեծ կարգ և նույնիսկ ավելի մեծ գեղեցկություն, ապա հասկանում եք, որ այս աշխարհի տիրակալը շատ ավելի իմաստուն է և շատ ավելի մեծ զորություն ունի: Այս փաստարկները հետագայում օգտագործվեցին քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ՝ Աստծո գոյության այսպես կոչված հեռաբանական ապացույցում, որը մինչ օրս ամենատարածվածներից մեկն է՝ «ապացույց գեղեցկությունից և կարգից»:

Միայն Միակ Աստվածը կարող է ամբողջ տիեզերքը պահել ներդաշնակության և կարգուկանոնի մեջ:

Ավելին, ստոիկները եզրակացնում են, որ մեկ Աստված կա: Ինչու՞ մեկը: Որովհետև միայն Մեկ Աստվածը կարող է ամբողջ տիեզերքը պահել ամբողջականության մեջ, մեկ ներդաշնակության և մեկ կարգի մեջ: Բայց եթե Աստված պահում է այս ամբողջ տիեզերքը մեկ կարգով, ապա Նա մեկ է այս տիեզերքի հետ. Նա դրանից դուրս չէ, այլապես աշխարհը կփլուզվի: Այն ներթափանցում է այն և միացնում բոլոր մասերը: Ուստի ստոիկները հաճախ Աստծուն անվանում էին «Պնևմա»՝ «Հոգի»։ Ճիշտ է, ստոիկները ոգին հասկանում էին որպես հրեղեն օդային բնույթի մի տեսակ նուրբ նյութ։ Մարդու հոգին նույնպես նուրբ-նյութական է: «pneuma», «logos» բառերն իրականում օգտագործվել են որպես հոմանիշներ։ Այսինքն՝ Աստված այն «աշխարհային հոգին» է, որը ներթափանցում է ամբողջ աշխարհը և իրականում միաձուլվում նրա հետ՝ նման հասկացությունը սովորաբար կոչվում է պանթեիզմ: Աստված, այսպես ասած, իր մեջ ներառում է աշխարհը, ըստ ստոյիկների: Սրանում մենք տեսնում ենք շատ կարևոր տարբերություն ստոյիկների հայեցակարգի և Էպիկուրոսի գաղափարի միջև. եթե Էպիկուրուսի աշխարհը բաղկացած է միմյանցից անկախ ատոմներից, ինչը երաշխավորում է յուրաքանչյուր մարդու անկախությունը և նրա լիակատար ազատությունը, ապա Ստոիկ աշխարհը։ մի ամբողջություն է, որտեղ ամեն ինչ կապված է Աստծո՝ Լոգոսի կողմից, և այստեղից հետևում է, որ ազատություն չկա:

Անտարբերությունը որպես ... անկիրք

Աշխարհը առաջնորդվում է Աստծո կողմից, ինչը նշանակում է, որ աշխարհը շարժվում է ճիշտ ուղղությամբ՝ Աստված իմաստուն է

Նկատի առնենք ստոյիկների էթիկական եզրակացությունները: Նրանց հիմնական պատգամը՝ ողջ աշխարհի լիակատար ենթակայությունն աստվածային Լոգոսին: Լրացրե՛ք Մարդու կարծիքը, որ ինքը ազատ է, որ իրենից ինչ-որ բան է կախված, մեր դժբախտությունների հիմնական պատճառն է, կարծում են ստոիկները։ Մարդը հաճախ կշտամբում է ինքն իրեն, որ ինքը դա արել է, բայց կարող էր այլ կերպ վարվել, և այդ ժամանակ բոլորովին այլ կյանք կունենար, իր բախտը կբերեր… Բայց սա ամենամեծ մոլորությունն է, որը մեզ զրկում է հանգստությունից, երջանկությունից և... ներդաշնակություն աշխարհի հետ. Մենք պետք է հաշտվենք Լոգոսի հետ, ամբողջությամբ ենթարկվենք Նրան: Ուստի ուշ ստոյիկները «Լոգոս», «Աստված», «Պնևմա» բառերին ավելացնում են «ժայռ», «ֆաթում», «ճակատագիր» բառերը։ Ի վերջո, Աստված իմաստուն է ոչ միայն տարածության առումով, աշխարհը ներդաշնակորեն միավորելով, նա իմաստուն է ժամանակային առումով: մասին հարգանք. եթե աշխարհում ամեն ինչ զարգանում է, շարժվում է, ապա Աստված է այն շարժում, ինչը նշանակում է, որ աշխարհը շարժվում է ճիշտ ուղղությամբ. Աստված իմաստուն է: Հետևաբար, եթե ես փորձում եմ բողոքել ինձ հետ կատարվածից, ես պարզապես չեմ հասկանում, թե ինչ է պատահել ինձ հետ, որը պետք է տեղի ունենար։ Եվ ճիշտ է՝ ես պետք է շնորհակալություն հայտնեմ Աստծուն ամեն ինչի համար։ Նման եզրահանգումներ արդեն կանեն քրիստոնյաները, մինչդեռ ստոիկները դեռ սահմանափակվում են «ապատիա» հասկացությամբ, բառացիորեն՝ «անկիրք»։

Մեր կրքերը մեր դժբախտությունների հիմնական պատճառն են, հետևաբար կրքերի վերլուծությունը ուշ ստոյիկների, հատկապես հռոմեականների հիմնական թեման է։

Հռոմեական ստոիկները ընդհանրապես չէին զբաղվում ո՛չ ֆիզիկայով, ո՛չ տրամաբանությամբ. սա հիանալի մշակվել է Զենոնի, Կլեանթեսի, Քրիսիպոսի և այլոց կողմից: Իմանալով ֆիզիկա և տրամաբանություն՝ կարող եք անցնել էթիկայի: Եվ գլխավորը կլինի ուսուցումը ոչ թե ճիշտ վարվելու, այլ ճիշտ արձագանքելու մասին։ Կրքերը, մեր հույզերը, մեր արձագանքը այն ամենին, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ, մեր դժբախտությունների հիմնական պատճառն է, ուստի մենք պետք է կարողանանք ճիշտ արձագանքել յուրաքանչյուր իրավիճակի:

Զայրույթը, զայրույթը, տխրությունը վատ զգացմունքներ են: Ուրախություն, հաճույք ... նույնպես վատ

Ստոիկները վերլուծել են տարբեր կրքեր և արձագանքներ՝ բացասական վերաբերմունք, զայրույթ, տխրություն՝ մեկ ուղղությամբ; ուրախություն, հաճույք՝ մյուս ուղղությամբ։ Երկուսն էլ… վատն են: Որտեղի՞ց է գալիս ուրախությունը: - Ես տենց բան արեցի, ու հանկարծ պարզվեց, որ բախտս բերեց, օգուտ, ուրախանում եմ՝ ինչ խելացի եմ, ի՜նչ լավ մարդ։ Բայց դա պարզապես պատահեց, որ համընկավ Լոգոսի մտադրության հետ: Կամ հակառակը՝ ես ինչ-որ բան արեցի, և դա ինձ անհաջողություն բերեց. օ՜, ես պետք է այլ կերպ վարվեի, ինչ հիմար և պարտվող եմ: Դե, խոնարհվիր, անախորժորեն ընդունիր դժվարություններն ու ուրախությունները այնպես, կարծես քեզնից կախված չլինեն։ Կրքերը - ահա թե ինչն է փչացնում ձեր կյանքը:

Ճիշտ է, որոշ փիլիսոփաներ, ինչպես, օրինակ, Էպիկտետոսը, այնուամենայնիվ, կոչ արեցին իրադարձությունները բաժանել երկու տեսակի. իրադարձություններ, որոնք կախված չեն մեզանից և իրադարձություններ, որոնք կախված են մեզանից: Այն իրադարձությունները, որոնք մեզնից կախված չեն, պետք է անտրամադիր ընկալվեն։ Օրինակ՝ ինչո՞ւ տխուր լինել, եթե դրսում անձրև է գալիս։ Դուք միայն կփչացնեք ձեր տրամադրությունը՝ մտածելով. «Այնքան վատ է, որ անձրև է գալիս, բայց երեկ արևոտ եղանակ էր»։ Սա կօգնի՞ ձեզ: Դրանից հետո անձրևը կդադարի՞։ Իհարկե ոչ. Այսպիսով, հանգիստ վերցրեք հովանոցը, հագեք անձրեւանոց և գնացեք աշխատանքի: Բայց այն իրադարձությունների հետ կապված, որոնք կախված են մեզանից, դուք պետք է որոշակի քայլեր ձեռնարկեք, ջանքեր գործադրեք հաճույք ստանալու համար։ Բայց ոչ բոլոր ստոիկները հավատարիմ էին նման վարդապետությանը. սա Էպիկտետոսի փիլիսոփայությունն է, ով, ի դեպ, ազդել է Մարկուս Ավրելիոսի վրա:

Հավերժական խնդիր. որտեղի՞ց է գալիս չարը:

Ստոիկները նաև բարձրացնում են Աստծո բարության և մեր աշխարհում տառապանքի հարցը: Եթե ​​Լոգոսը բարի է և աշխարհ է բերում միայն գեղեցկությունն ու բարությունը, ապա որտեղի՞ց է գալիս չարը աշխարհում: Այս թեմայի շուրջ ստոյիկների շատ մտքեր ակնկալում են այն փաստարկները, որոնք կունենան քրիստոնյաները: Ավելի ճիշտ՝ քրիստոնյաները դրանք կվերցնեն ստոիկներից։

Մենք չգիտենք, թե ինչն է բարին, ինչը՝ չարը։ Մենք բոլորս նման ենք երեխայի, ով վիրավորված է ծնողներից, քանի որ նրան ոչ թե քաղցրավենիք, այլ շիլա են տալիս, բայց հասուն տարիքում նա շնորհակալություն կհայտնի ծնողներին, որ իրեն ժամանակին դաստիարակել են որպես առողջ սննդի կողմնակից։ Այսպիսով, մենք, կարծում ենք, որ դժբախտությունը պատահեց մեզ, պարզապես չիմանալով բոլոր պայմանները: Մենք աշխարհին նայում ենք մեր փոքրիկ զանգակատանից, բայց Լոգոսը շատ ավելի լայն է տեսնում մեր ճակատագիրը, տեսնում է մեր ապագան:

Ստոիկները նաև սովորեցնում էին, որ մեր դաստիարակության համար չարի կարիք ունենք. եթե ամեն ինչ լավ լիներ, մենք ուժեղ կամք չէինք ունենա և չէինք կարողանա ի վերջո ամրացնել այն՝ ճակատագրի հետ հաշտվելու և կրքերի դեմ պայքարելու համար, բայց դա մեզ պետք է երջանկության համար:

Ստոիկները սիրում էին կրկնել. «Ճակատագիրը առաջնորդում է իմաստունին, բայց քարշ է տալիս հիմարին»։

Մեկ այլ խնդիր, որը բխում է ստոիկյանների ուսմունքից՝ պարզվում է, որ մարդն ազատ չէ, եթե ամբողջովին կախված է ճակատագրից, ճակատագրից, ճակատագրից։ Իհարկե, երբեմն թվում է, թե այդպես է։ Եվ այս կատարյալ ֆատալիզմն արտահայտվում է ասացվածքներում, օրինակ՝ «ինչ կլինի, չի խուսափի», «երկու մահ չի լինի, մեկից չի կարելի խուսափել»։ Բայց ամեն ինչ այդքան պարզունակ չէ։ Ստոիկները սիրում էին կրկնել հայտնի արտահայտությունը՝ «Ճակատագիրը առաջնորդում է իմաստունին, բայց քարշ է տալիս հիմարին»։

Փիլիսոփաներից մեկը բերում է հետևյալ օրինակը. մարտի ժամանակ մարտիկը գերի է վերցրել իր հակառակորդին և, ինչպես հաճախ արվում էր այդ օրերին, կապելով նրան իր ձիուն, սլացավ դեպի իր ճամբարը։ Եթե ​​բանտարկյալը խելացի է, հասկանում է, որ իր ու ձիու ուժերը անհավասար են՝ կվազի ձիու ետևից, իսկ հետո, գուցե, կարողանա փախչել գերությունից։ Եթե ​​նա հիմար է, նա կփորձի ազատվել, իսկ ձին արյունոտ, ջարդված դիակ կքաշի թշնամու ճամբար։ Ահա թե ինչպես մարդ պետք է հնազանդորեն, անկիրք հետևի ճակատագրին, և այդ ժամանակ նա կազատվի՝ զերծ իր կրքերից, իր հիմարությունից, ամբարտավանությունից, վստահությունից, որ ինքը կարող է ինչ-որ բան անել այս աշխարհում:

«Ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է», - սա սովորեցնում էին նաև ստոիկները

Հետագայում այս փիլիսոփայությունից կծնվի մեկ այլ հայտնի արտահայտություն՝ «Ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է», որը չգիտես ինչու վերաիմաստավորվում է այսպես. «Ազատությունը գիտակցված անհրաժեշտություն է»։ «Ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է» – Սպինոզան, Հեգելը, Մարքսը հետագայում կսովորեցնեն դա: Ազատության այս ըմբռնման մեջ, իհարկե, կա միակողմանիություն։ Իրոք, իրականում Աստված, ինչպես սովորեցնում է քրիստոնեությունը, Անհատականություն է, և ոչ թե անանձնական ճակատագիր, ինչպես ստոյիցիզմում է։ Ավետարանում կարդում ենք. «Ճշմարտությունը ճանաչիր, և ճշմարտությունը կազատի քեզ» (Հովհ. 8.32): Ամբողջական ճշմարտությունը ոչ միայն անհրաժեշտություն է, այն ավելի լայն է: Հետևաբար, մենք կարող ենք ազատ անհատներ դառնալ, երբ մեր կամքը հանձնենք Աստծուն:

Ստոյական փիլիսոփայությունը մեր դարաշրջանի առաջին դարերում չափազանց տարածված էր ոչ միայն հեթանոսների, այլև քրիստոնյաների շրջանում: Այնպիսի քրիստոնյա փիլիսոփաները, ինչպիսին, օրինակ, Տերտուլիանոսն է, լիովին կիսում էին նույնիսկ ստոիկների ֆիզիկան՝ ասելով, որ Աստված նյութական է. Նա «նուրբ նյութական է», բայց դեռ նյութական: Նյութ և հոգի. «Սթոիկները, գրեթե մեր խոսքերով, ասում են, որ հոգին մարմնական նյութ է», - գրում է Տերտուլիանոսը: Իհարկե, Եկեղեցու սուրբ հայրերը չեն համաձայնվի Տերտուլիանոսի նման ծայրահեղ եզրակացության հետ, թե Աստված մարմնավոր է, բայց նրանց մեջ կան այնպիսիք, ովքեր, հետևելով ստոիկներին, կհաստատեն հոգու մարմնականությունը, օրինակ՝ Ս. Մակարիոս եգիպտացին, Հովհաննես Կասիան հռոմեացին և ուրիշներ։Հոգին նյութական է, քանի որ, նրանց կարծիքով, միայն Աստված է հոգի, մինչդեռ յուրաքանչյուր ստեղծագործություն ինչ-որ չափով նյութական և մարմնական է։ Պլատոնի տեսակետը պաշտպանող սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանողը զայրույթով կհակառակեր նման տեսակետին. «Ովքե՞ր են նրանք, որ պնդում են, թե չկա ոչ մի արարած՝ աննյութական ու անմարմին»։ Եվ այսպես, Վեր. Մաքսիմը շարունակում է. Հոգին աննյութական և անմարմին էակ է, բանականբնակվել մարմնի մեջ և վերակենդանացնել այն:

Բայց, իհարկե, ստոյիկների էթիկան շատ ավելի մեծ ազդեցություն ունեցավ քրիստոնյաների վրա։ Այո, և որոշ ստոյիկներ քրիստոնեության մեջ տեսնում էին իրենց մոտ ուսմունք: Արդյո՞ք այն պատճառով, որ Պողոս առաքյալի քարոզից հետո Արեոպագոսում, որտեղ ներկա էին նաև ստոիկ փիլիսոփաները, նրանցից ոմանք հավատացին. Ճիշտ է, ստոյական ուսմունքը անկիրքի մասին՝ որպես իմաստունի իդեալ, այնքան էլ չէր համապատասխանում Աստծո մեջ կյանքի քրիստոնեական ըմբռնմանը: Ստոիցիզմի լիակատար անկիրքը, համաձայն ենք, դեռ տարբերվում է սեփական կրքերի վերահսկումից, մեղսավոր մտքերի դեմ պայքարից և Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրուց քրիստոնեության մեջ: Հետևաբար, քրիստոնյա աստվածաբանները դեռ նախընտրում էին ցորենն առանձնացնել հարդից՝ փոխառելով ստոյիցիզմի որոշ բարոյական սկզբունքներ, ինչպիսիք են խոնարհությունն ու ճակատագրի ընդունումը, բայց ոչ անտարբերությունն ու ապատիան։

Ստոյիկներ

Ստոիկները հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում ստեղծեցին նոր ուղղություն, որը կռվում էր երկու նախկինում հաստատվածների հետ՝ Ակադեմիայի և պերապատական, Արիստոտելյան դպրոցի հետ։ Նրանց մոնիստական ​​և մատերիալիստական ​​փիլիսոփայական համակարգը հակադրվում էր այն իդեալիստական ​​համակարգերին, որոնք ձևավորվել էին նախկինում։ Ստոիկները զբաղվում էին փիլիսոփայական բոլոր խնդիրներով, սակայն ժամանակի ոգով հատուկ շեշտը դրվում էր էթիկայի վրա։ Ստոյական դպրոցը հիմնել է Զենոնը մոտ 300 մ.թ.ա. ե. և տևեց հինգ դար։

Նախորդներ.Ստոյիցիզմն իր խիստ էթիկայի և էմպիրիկ տրամաբանության մեջ ժառանգել է ցինիկների տեսակետները, մասնավորապես, նրանցից ընդունել է առաքինության ինքնաբավության և առաքինության անարժեքության տեսակետը. նրանց միջոցով նա ստացել է սոկրատական ​​ոգին և ավանդույթները։ Միևնույն ժամանակ, ֆիզիկայում, որը ցինիկները չէին կիրառում, ստոյիկները թարմացրին հոնիացի բնափիլիսոփաների, հատկապես Հերակլիտուսի ավանդույթները։

Ստոյական դպրոցը եկել է անմիջապես ցինիկներից. դպրոցի հիմնադիրն ի սկզբանե պատկանում էր ցինիկներին, այնուհետև նա ստեղծեց իր տեսությունը և հիմնեց իր դպրոցը:

Ստոյիկների փիլիսոփայական դիրքորոշումը սկզբունքորեն տարբերվում էր դիրքորոշումից ԱրիստոտելԱյնուամենայնիվ, նրանք հաշվի առան նրա տեսակետները, որոնք ամենակատարյալն էին Հունաստանի կողմից տրված հայացքներից: Ստոիկները դրանք համակարգել են այնպես, ինչպես ինքը՝ Արիստոտելը, ժամանակին օգտագործել է Պլատոնի տեսակետները։ Այս երեք փիլիսոփայական համակարգերը՝ Պլատոնը, Արիստոտելը և Ստոիկները, շարվել են այնպես, որ յուրաքանչյուր հաջորդ ուսուցման մեջ իդեալական գործոնների մասնաբաժինը աշխարհայացքներում նվազում է նյութապաշտական ​​մոտեցումների ամրապնդման պատճառով։

Հիմնադիրներ.Ստոյական փիլիսոփայությունը հայտնվել է III դարում։ մ.թ.ա ե.Աթենքում։ Իր գոյության հենց սկզբից՝ այսպես կոչված «հին ստոյական դպրոցում», մշակվել է ստոյական վարդապետությունը, որը նա սկսել է ստեղծել. Զենոն, ևհամակարգված Chrysippus.

Զենոն ԿիցիոնԿիպրոսում (ապրել է մոտ 336–264 թթ.) լիարյուն հույն չէր։ Կիցիան, որտեղ նա ծնվել է, փյունիկյան բնակավայր էր։ 314 թվականին Զենոնը ժամանեց Աթենք, որտեղ այս ժամանակաշրջանում ոգևորությամբ ընդունվեց Սոկրատեսի պաշտամունքը, որը մեծարված էր Պլատոնի և Քսենոփոնի ստեղծագործություններով: Աթենքում նա լսեց Սոկրատեսի շատ էպիգոններ, որոնք եկել էին Մեգարյան դպրոցից։ Ցինիկ Կրեյտեսը նրան թվում էր Սոկրատեսի հետ ամենամոտը, և Զենոնը միացավ ցինիկ դպրոցին. նրա ոգին ներծծված էր նրա առաջին գործերով: Սակայն հետագայում նա փոփոխեց իր էթիկական դիրքերը՝ դրանք լրացնելով նոր տեսական դրույթներով, և մոտ 300 թվականին հիմնեց իր սեփական դպրոցը։ Գտնվում էր աթենական «Գույնի գավթում» (հունարենից Stoa - portico) - այն դահլիճում, որտեղ հավաքվել էին ստոիկները; Դպրոցն իր անունը ստացել է այս դահլիճի անվանումից։ Զենոնը ղեկավարել է այն մոտ 35 տարի։

Հետո նրան փոխարինեցին Կլեանթես Ասս(ղեկավարել է դպրոցը մ.թ.ա. 264-232 թթ.)։ Այս ժամանակահատվածում դպրոցի որոշ անդամներ վերադարձան ցինիզմի գիրկը, և ստոյիկների ուսմունքը դարձավ թերահավատների և ակադեմիկոսների քննադատության առարկա: Կլեանթեսը ինքնուսույց էր՝ զարգացնելով ստոյիցիզմի զգայական և կրոնական ակունքները, բայց չկարողացավ պաշտպանել իր գիտական ​​դիրքերը։

Իրավիճակը փոխվեց, երբ դպրոցի ղեկավար դարձավ Chrysippus(ծնված մոտ 280 թ., վարել է դպրոցը 232-205 թթ.)։ Նա արտասովոր էրուդիցիայի տեր մարդ էր, համակարգվելու ընդունակ և գրելու կարողություններ ունեցող դիալեկտիկ։ Նրան հաջողվեց իր խելացի դիտողություններով ստոյիցիզմը պաշտպանել թերահավատներից։ Քրիսիպոսը դպրոցական ուսմունքը վերածեց համակարգի, տվեց իր առավել ճշգրիտ ձևակերպումները և ստեղծեց դպրոցի կանոնը, որը նվազագույն շեղումներով օրենք էր մինչև իր գոյության ավարտը։ «Առանց Քրիսիպպոսի, կանգուն չէր լինի», - ասում էին նրանք հնում: Զարմանալի է, որ նա այնքան հիմնավոր կերպով զարգացրեց իր փիլիսոփայական հայացքները, որ իր հետևորդներին գրեթե ոչինչ չմնաց։ Քրիսիպոսը թողել է ավելի քան յոթ հարյուր ստեղծագործություն։

1. Ֆիզիկա. 1. Նյութապաշտություն.Ստոյական ֆիզիկան առաջացել է այն համոզմունքից, որ աշխարհն ունի ամբողջական կառուցվածք, կա նյութականև, միևնույն ժամանակ, կենդանի և աստվածային չափով, - կատարյալ.Այս համոզմունքի շնորհիվ ստոիկները կարողացան ստեղծագործել մոնիստականհամակարգ՝ ի տարբերություն Պլատոնի և Արիստոտելի հնագույն համակարգերի, որոնք ներծծված էին մարմնի և հոգու, նյութի և կյանքի, Աստծո և աշխարհի դուալիզմով:

Արիստոտելի կողմից ներմուծված և ստոիկների կողմից պահպանված կեցության էներգետիկ ըմբռնման համաձայն՝ էությունը միայն այն է, որը գործում է և ենթակա է ազդեցության. միայն մարմինները կարող են գործել և ազդվել, և միայն նրանք են: Ուստի հոգին, եթե գոյություն ունի, մարմնավոր է։ Մարմնական են ոչ միայն իրերը, այլ նաև իրերի բնութագրերը, մարմնավոր են առաքինությունները, աստվածները։ Ստոիկները հերքում էին, որ իբր գոյություն ունի աննյութական էակ՝ հոգևոր կամ իդեալ, ինչը նշանակում է, որ նրանք նյութապաշտ են։ Աննյութականը չգոյություն է. չգոյությունը դատարկություն է. Ստոիկները նույնպես ճանաչում էին տարածությունն ու ժամանակը որպես գոյություն չունեցող: Նրանք կարծում էին, որ ընդհանուր հասկացությունների առարկան ոչ թե նյութական իրերն են, այլ վերացական ընդհանրացումները, բայց միևնույն ժամանակ, հստակ հակադրվելով Արիստոտելին և նույնիսկ Պլատոնին, նրանք հերքում էին, որ ընդհանուր հասկացությունների առարկան իրական էությունն է. այս հասկացությունները նրանց համար խոսքի գործունեության արդյունք էին, որոնք իրականում նմանը չունեն։ Ստոյիկները իրենց նյութապաշտության շնորհիվ զբաղեցրին այն դիրքը, որը նրանք հետագայում կոչեցին նոմինալիզմ։

2. Դինամիզմ.Աշխարհը կազմող մարմինները չունեն պարզ գոյություն, այլ ներառում են երկու տարր, երկու գործոն. պասիվ և ակտիվ:Այս երկու տարրերը համապատասխանում էին արիստոտելյան նյութին և ձևին։ Ստոիկները նյութը հասկանում էին այնպես, ինչպես Արիստոտելը, բայց նրանք յուրովի էին հասկանում ձևը կամ ակտիվ տարրը, որը վկայում է յուրաքանչյուր մարմնի որակի մասին՝ նյութապես: Այս ըմբռնումը բխում էր նրանց սկզբնական դիրքից։ Ձևը, ըստ էության, չէր տարբերվում նյութից, քանի որ երկու տարրերն էլ նույն բնույթն էին։ Ստոյիկների ուսմունքում տեղի է ունեցել արիստոտելյան ձևի նյութականացման գործընթաց, որը համարժեք է բուն Փերիպատական ​​դպրոցում տեղի ունեցած գործընթացին, որը նախաձեռնել է Ստրատոն։

Ձևը ստոյիկական նյութի ըմբռնման մեջ էր, բայց սովորականից ավելի նուրբ. նրանք պատկերացնում էին այն կրակի և քամու պես, տաք քամու նման, ինչպես շնչառությունը, և այն անվանեցին «պնևմա» կամ շունչ: Այն թափանցում է պասիվ նյութի մարմինները ճիշտ այնպես, ինչպես կրակը թափանցում է հալած երկաթը. ներթափանցելով նյութի մեջ՝ ձևավորում այն, հաստատում անշարժ իրերի «որակները», բույսերի «բնությունը», կենդանիների «հոգին», մարդու «խելքը»։ Ուստի անշունչ առարկաներն իրենց էությամբ չեն տարբերվում կենդանիներից, ինչպես նաև բանականությամբ օժտված՝ ոչ բանական մարմիններից։ Պնևման ամենուր և միշտ նույնն է՝ չկան տարբեր տեսակի մարմիններ, կան միայն նույն պնևմայի լարվածության տարբեր մակարդակներ: Բացի այդ, թոքաբորբն ակտիվ է և սովորաբար առկա է բոլոր մարմիններում՝ դարձնելով բոլոր մարմիններն ակտիվ, այլ ոչ թե իներտ: Ցանկացած նյութ իր մեջ ունի շարժման և կյանքի աղբյուր և ոչ թե իրենից դուրս: Որտեղ կա նյութ, այնտեղ կան ակտիվ ուժեր։ Աշխարհ հասկացությունը ստոյիկների մոտ կրում էր դինամիկ բնույթ։ Նրանց մատերիալիզմը տարբեր տեսակի էր, քան ատոմիստների մատերիալիզմը. այն դինամիկ էր, ոչ մեխանիկական:

Որպեսզի ապացուցեն, որ ամեն ինչ նյութ է, ստոյիկները ստիպված եղան ընդունել դրա անհայտ ձևի (պնևմա) գոյությունը և կրկին, որպեսզի ցույց տան, որ ուժերը գործում են ամենուր, նրանք մտցրեցին շարժման նախկինում անհայտ ձև. «տոնիկ»երթեւեկությունը. Այս շարժումը տարբերվում է նրանից, ինչ մենք սովորաբար դիտում ենք, և հիմնված է նյութի ճնշման (երանգի) վրա, այն ստոյիկները ներկայացրեցին որպես իրի ներքին շարժում։ Դա մի շարժում էր, որը բնորոշ է թոքաբորբին, և, փաստորեն, թոքաբորբի վիճակը կախված է դրա ինտենսիվությունից. որտեղ ամենափոքրն է, մարմինները մեռած են, իսկ ամենամեծը բնութագրում է բանական էակներին:

Սա նշանակում է, որ ստոյիկները, ոչնչացնելով աշխարհի կառուցվածքի վերաբերյալ պլատոնական-արիստոտելյան նուրբ տարբերությունները, դիմեցին սկզբնական տեսակետին, հոնիական հիլոզոիզմին. . Նյութը և շարժումը տարբեր ձևեր ունեն, բայց բացի նյութից և շարժումից, ոչինչ գոյություն չունի։ Իոնացիների մեջ նյութն ու շարժումը (ինչպես նաև մարմինն ու հոգին) հայեցակարգային առումով դեռևս առանձնացված չէին, բայց այստեղ, չնայած այն բանին, որ դրանք արդեն առանձնացվել էին, այնուամենայնիվ, նրանք նախկինի պես մնացին միաձուլված։ Պլատոնի և Արիստոտելի դուալիստական ​​համակարգերից հետո ստոյիկները, շնորհիվ «pneuma» և «tonus» ֆունկցիայի, կարողացան շրջվել. դեպի «մոնիստական»աշխարհի պատկերը. «Տիեզերքը մեկն է, - գրում է Մարկուս Ավրելիոսը, - և Աստված մեկն է ամեն ինչում, և նյութը մեկն է, և օրենքը մեկ է, միտքը ընդհանուր է բոլոր բանական էակների համար, և ճշմարտությունը մեկն է և մեկ նպատակ: բոլոր միածին էակները, որոնք ունեն մեկ միտք»։

3. Ռացիոնալիզմ.Ամեն ինչ շարժման մեջ է, առանց պատճառի ոչ մի շարժում հնարավոր չէ։ Գործելու պատճառը պետք է լինի մարմնական և ակտիվ, կամ պետք է լինի թոքաբորբ: Պնևման ամենուր մեկն է, ունի մեկ պատճառ և միևնույն բնույթ. Աշխարհում տեղի ունեցող իրադարձությունները կապված են պատճառների մեկ շղթայով և ներկայացնում են ամբողջական գործընթաց:

Ամեն դեպքում թոքաբորբը ոչ թե կուրորեն ու մեխանիկորեն, այլ նպատակաուղղված գործող պատճառ է։ Իրերի մեջ է մանրէը, որն իրականացնում է դրանց զարգացումը որոշակի ուղղությամբ։ Ստոիցիզմը չի շեղվել պլատոնա-արիստոտելյանից Ֆինայնիզմ,և միևնույն ժամանակ այն նյութականացրեց յուրովի՝ նպատակասլացությունը մեկնաբանելով ոչ թե որպես հոգևոր կամ գերբնական ուժերի գործողություն, այլ որպես նյութի բնական հատկանիշ։ Ստոյիցիզմը կարողացավ հասնել դրան՝ շնորհիվ այն որակների ունիվերսալիզմի, որը նա տեսավ պնևմայում. դա նյութ էր, բայց այն ուներ պլատոնական և արիստոտելյան հոգու բոլոր հատկանիշները։ Ռացիոնալությունը ձևավորեց այն նույն ձևով, ինչ նյութականությունը, քանի որ «պնևմայի» հետ այն կարելի էր անվանել նաև «լոգոս» (միտք): Նա գործեց անհրաժեշտ կերպով, բայց, միևնույն ժամանակ, նպատակաուղղված՝ լինելով ոչ միայն ճակատագիր, այլև նախախնամություն։ Նրա օգնությամբ աշխարհը ձևավորվում է նպատակային:

Պնևման որպես ռացիոնալ ըմբռնումը անսահման նշանակություն ուներ աշխարհի մասին ստոյական հայացքում: Ոչինչ ավելի լավ չի բնութագրում այս տեսակետը, քան մատերիալիզմի և ռացիոնալիզմի կապը։ Ստոյիկների համար միտքը թափանցում է աշխարհը և ղեկավարում այն: Ի տարբերություն պլատոնա-արիստոտելյան հայեցակարգի, ըստ որի միտքը դրսից բնություն բերված գերբնական դև է, նրանց համար միտքը լիովին բնական էր։ Բանականության օրենքը և բնության օրենքը ստոյիկների ըմբռնման մեջ նույն օրենքն էին։ Պատճառը նրանց համար (ինչպես ժամանակին Հերակլիտուսի համար) մարդկային հատկանիշ չէր. դա տիեզերական ուժ է. մարդկային մտածողությունը ենթակա է նույն օրենքներին, ինչ ողջ բնությունը: Այս տեսակետը շատ ուժեղ արտացոլված էր ստոյիկների էթիկայի և նրանց գիտելիքների տեսության մեջ:

4. Պանթեիզմ.Աշխարհը մեկ մեծ ամբողջականություն է, որը նման է հսկայական օրգանական մարմնի: Նա կենդանի է, խելացի, նպատակասլաց և միևնույն ժամանակ անբաժանելի, հնազանդվում է մեկ օրենքին, ինչպես ցանկացած բանական էակ։ Դա բնության օրգանական պատկերացումն էր, որը հակադրվում էր ատոմիզմին, որն աշխարհը հասկանում էր որպես մասերի մեխանիկական միություն։ Բացի այդ, աշխարհն անսահմանափակ է, հավերժական և անսահման, միակն է. դրանից բացի ուրիշ ոչինչ գոյություն ունենալ չի կարող: Այս հատկանիշները ցույց էին տալիս, որ աշխարհն ունի աստվածային բնույթ: Ավելի ճիշտ՝ պնևման աստվածային է, որը գործում է որպես կյանքի աղբյուր, աշխարհի միասնություն, քանի որ այն թափանցում է ամեն բան. ուստի ամեն բան աստվածային է: Կարելի է ասել, որ ստոիկները ճանաչում էին միայն բնական աշխարհը, բայց նկատում էին նրանում գերբնական ուժերի գործողությունները։ Նրանք գիտեին միայն նյութը, բայց այն օժտեցին հոգու, մտքի, Աստծո հատկանիշներով։ Դրա պատճառով նրանց նյութապաշտությունը հետևողական չէր։ Պլատոնի ստեղծող Աստծուն նրանք ներառեցին աշխարհում: Աստվածությունը, նրանց կարծիքով, գոյություն ունի, բայց ոչ թե գերբնական աշխարհում, այլ այստեղ՝ մեզ շրջապատող աշխարհում – սա ստոյիկների պանթեիզմն էր։ Նրանց համար, ովքեր աշխարհն աստվածային էին հասկանում, ավելի հեշտ էր պաշտպանել աշխարհի կատարելությունը:

5. Հավերժական շրջանառության տեսությունը.Ստոիկները նույնպես փորձեցին բացատրել կազմավորումը և պատմությունըՏիեզերք. Եվ ահա, պատասխանելով այս հարցերին, նրանց հայացքները նաև վերադարձ էին հնագույն իոնական փիլիսոփայական կոսմոգոնիային: Աստվածային պնևման՝ կենդանի կրակոտ նյութը, նրանց համար աշխարհի սկիզբն էր, որտեղից մնացած երեք տարրերը բարձրանում են որպես պասիվ նստվածք. կրակը նրանց հետ խաղում էր նույն դերը, ինչ Հերակլիտի հետ: Նրանք առանձնացնում էին պատմության երկու շրջան և կարծում էին, որ ձևավորման շրջանից հետո, որի ընթացքում պրա-մատերիան ավելի ու ավելի բազմազան է դառնում, հաջորդում է մի շրջան, երբ ձևավորված այս տարբերությունները կրկին անհետանում են մեկ պրա-մատերեսում: Դա տեղի է ունենում «համաշխարհային կրակի» ժամանակաշրջանում. այն, ինչ առաջացել է կրակից, հետո կրակի մեջ այն մեռնում է։ Հետո ամեն ինչ սկսվում է նորից, և երկար ժամանակ աշխարհը նորից զարգանում է նույն օրենքներով. նույն բաները հայտնվում և կորչում են նույն հերթականությամբ։

Բայց Տիեզերքը խելամիտ է և նպատակասլաց, վերահսկվում է լոգոների կողմից, և հետևաբար դրա փոփոխությունների համար պետք է լինի որոշակի նպատակ: Այս նպատակը դրված է էակների կողմից, որոնցում պրա-մատերիան հասնում է իր ամենաբարձր ծաղկման և կատարելությանը՝ բանական էակները՝ աստվածներն ու մարդիկ: Մարդկանց հոգիներն իրականում մարմնական են, բայց դրանք նաև օդաճնշական մարմիններ են, որոնց տոնիկ շարժումը մեծ լարվածություն ունի։ Նրանք հավերժական չեն, բայց ավելի կայուն են, քան մյուս մարմինները, և ի վիճակի են գոյություն ունենալ ավելի երկար կամ ավելի կարճ ժամանակահատվածում՝ կախված կյանքի ընթացքում հոգու ստացած սթրեսի մակարդակից. Իմաստունների հոգիներն ավելի երկար են տևում, մինչև համաշխարհային կրակը: Այստեղից էլ մարդու խնդիրն է՝ լինելով ռացիոնալ և աստվածային Տիեզերքի մի մասը, նա պետք է ապրի դրա հետ ներդաշնակ և հետևի այն օրենքին, որին ենթարկվում է ողջ բնությունը:

II. Էթիկա. 1. Անկախություն բնությունից և համապատասխանություն բնությանը:Աշխարհի տեսակետները Հունաստանում տարբեր էին, բայց կար կյանքի մասին մեկ տեսակետ, որը վերադառնում էր Սոկրատեսին. սա վերաբերում է երջանկության և առաքինության փոխհարաբերությունների հանդեպ նրա հավատքին:

Դուք չեք կարող վստահ լինել երջանկության մեջ, քանի դեռ կա կախվածություն արտաքին հանգամանքներից։ Դա ինքն իրեն ապահովելու երկու ճանապարհ կա՝ կամ տիրապետել արտաքին հանգամանքներին, կամ անկախ լինել դրանցից։ Արտաքին հանգամանքներին տիրապետելը մարդու ուժերից վեր է, մնում է միայն մեկ բան՝ անկախանալը։ Քանի որ դուք չեք կարող կառավարել աշխարհը, դուք պետք է կառավարեք ինքներդ ձեզ: Այս գաղափարից է բխում հելլենական ժամանակաշրջանի բարոյագետների մի լայն ասոցիացիա. ձգտելով երջանկության՝ նրանք աղաղակում են հրաժարվելու համար: Ամեն ինչ ունենալու համար պետք է ամեն ինչից հրաժարվել։ Նա իմաստուն է, ով հասնում է դրան:

Իմաստունը կմտահոգվի ներքին բարիքի համար, որը կախված է միայն իրենից և հետևաբար ճշմարիտ է։ Առաքինությունն այնպիսի ներքին բարիք է։ Գնահատելով առաքինությունը և միայն առաքինությունը՝ իմաստունը անկախ է ցանկացած հանգամանքից, որը կարող է առաջանալ. այս կերպ նա ապահովում է սեփական երջանկությունը: Իմաստության, առաքինության, անկախության և երջանկության այս կապը Հունաստանում հետսոկրատական ​​էթիկայի ընդհանուր հիմքն էր. մինչդեռ ոչ ոք հատուկ չի զբաղվել դրանով և չի զարգացրել այն այնքան խորը, որքան ստոյիկները։ Հավատալով, որ միայն առաքինությունը, և միայն այն, բավարար պայման է երջանկության համար, ստոյիկները, ի վերջո, նույնացնում էին առաքինությունը երջանկության հետ և տեսնում էին դրա մեջ ամենաբարձր բարիքը, ընդ որում՝ միակ ճշմարիտ բարին:

Այս «բարոյականությունը» ստոյիկների էթիկայի միայն առաջին կողմն էր, որը համահունչ էր դարաշրջանին, և դրա երկրորդ կեսը իրականում ստոյական էր. այն հիմնված էր բնության պաշտամունքի վրա, որը ծագել է աշխարհի վերաբերյալ ստոյական հայացքից: . Տեսության առաջին կեսը բարձրացրեց առաքինությունը, երկրորդը բացատրեց, թե ինչի վրա է այն հիմնված: Ստոյիկների հայացքներին համապատասխան՝ բնությունը խելամիտ է, ներդաշնակ, աստվածային։ Մարդու համար ամենաբարձր բարիքը նրա հարաբերակցությունն է այս համապարփակ ներդաշնակության հետ։ Կյանքը, ամենից առաջ, պետք է համապատասխանի հենց մարդու էությանը։ Բայց այս դեպքում այն ​​կհամապատասխանի նաև ամբողջ բնության ընդհանուր կյանքին, քանի որ ամեն ինչ կառավարվում է մեկ օրենքով՝ և՛ բնությունը, և՛ մարդը։ Առաքինությունը հիմնված է այս կյանքի համապատասխանության վրա: Առաքինի ապրելը և բնության համաձայն ապրելը նույնն են։ Ստոիկները լավը համարում էին բնությունից կախված, այն, ինչ պետք է լինի, նրանք որոշեցին՝ կախված նրանից, թե ինչ է իրականում։ Առաքինության մեջ, այսպես հասկացված, ստոիկները տեսան ամենաբարձր կատարելությունը, որին մարդը կարող է ընկնել ըստ իր ճակատագրի (հույները մարդու կատարելությունը անվանում էին eudaimonia), որը նույնպես ունի կատարելության զգացում և որը մենք անվանում ենք «երջանկություն»:

Առաքինի կյանքը կյանք է անվճար.Իրականում անհրաժեշտությունը գերիշխում է Տիեզերքում ամենուր, սակայն (ըստ էթիկայի մեջ դասական դարձած ազատության ստոյական ըմբռնման), անհրաժեշտությունը չի բացառում ազատությունը։ Ամեն ոք, ով, ենթադրենք, գործում է իր էությանը համապատասխան, ազատ է։ Ընդհանուր առմամբ, առաքինի գործունեությունը համապատասխանում է բնությանը։

Կյանքն ըստ բնության միևնույն ժամանակ կյանք է ըստ բանականության։ Ոչ թե կրքերը, այլ բանականությունը մարդկային էության հիմքն է։ Այս տեսանկյունից ռացիոնալությունը ստոյիկների համար գործողությունների չափանիշ էր, իսկ նրանց նատուրալիզմը միաժամանակ ռացիոնալիզմ էր։ Առաքինությունը նրանք ամենից հաճախ սահմանում էին որպես բանականություն։ Մյուս կողմից, միտքը վերահսկում է ոչ միայն մարդուն, այլև ողջ տիեզերքին, այն կապող օղակ է մարդու և տիեզերքի, մարդկային առաքինության և բնության օրենքի միջև: Ստոյիկների ռացիոնալիզմը, այսպես ասած, առաքինության և բնության հանդեպ ակնածանքի նրանց ըմբռնման ընդհանուր հայտարարն էր։ Նրանք ընդունեցին բարիքի կախվածության սոկրատյան սկզբունքը բանականությունից և հիմնավորեցին այն իրենց բնության տեսության մեջ:

2. Բարի, չար և չեզոք բաներ.Ապրել բնությանը համապատասխան և ապրել խելացի, երջանիկ, առաքինի, ազատ, ստոյիկների համար դա նույն բանն էր: Նրանց իդեալը «իմաստուն» էր, խելամիտ և առաքինի անձնավորություն, ով դրա համար երջանիկ է, ազատ, հարուստ, քանի որ ունի ամենաարժեքավորը: Նրա հակառակը խելագարն է՝ չար ու դժբախտ մարդ, ստրուկ ու աղքատ։

Իմաստունի և խելագարի միջև անցումային քայլեր չկան։ Առաքինությունը գործողության եղանակ է, որը ենթակա չէ աստիճանավորման. նա, ով չի հասել լիարժեք առաքինության, ընդհանրապես չունի: Սա ստոյական էթիկայի առաջին պարադոքսն էր, և այդպիսի պարադոքսներ շատ էին։ Մարդիկ բաժանվում են բարու և չարի. Նա, ով գնում է առաքինության ճանապարհով, դեռ չի հասել դրան: Առաքինությունը մեկն է և անբաժանելի. արդարության, քաջության և արագության միջև տարբերություն չկա. նույն խելամիտ վարքագիծը դրսևորվում է այնպիսի առաքինություններով, ինչպիսիք են՝ տառապանքի նկատմամբ արդարությունը, խնդիրները լուծելու քաջությունը, արագությունը։ Առաքինությունը նույնն է բոլորի համար և բոլոր առիթների համար, և այն չի կարելի հասկանալ մի տեսանկյունից և չհասկանալ մեկ այլ տեսանկյունից: Այս բոլոր փաստարկները պատրաստվել են Սոկրատեսի ուսմունքներով և հետևել ստոիկներին՝ առաքինության իրենց ըմբռնումից, որը չուներ հատուկ հատկանիշներ, ոչինչ, որը կարող էր հիմք դառնալ դրա բաժանման մակարդակների, մասնատման կամ մասերի բաժանելու համար:

Առաքինությունը միակ լավն է։ Բացի այս ժողովրդից բարի կոչվող ցանկացած այլ բան, օրինակ՝ աստվածություն, փառք, կարող է չարաշահվել, և կարող է պարզվել, որ նրանք լավը չեն: Առաքինությունն այն բարին է, որը ձևավորվում է ինքնաբավություն.Երջանկության և կատարելության համար առաքինությունից բացի ոչինչ պետք չէ։ Բացառությամբ առաքինության և դրա հակառակը՝ չարի, մնացած ամեն ինչ չեզոք է՝ հարստությունը, ուժը, գեղեցկությունը, տարատեսակ ձգտումները և նույնիսկ առողջությունն ու կյանքը: Այս բոլոր անկայուն, անհետացող իրերը այնքան էլ անհրաժեշտ չեն երջանկության համար, որքան նրանց բացակայությունը չի կարող դժբախտության հանգեցնել. այս առումով նրանք չեզոք են։ Ստոիկները ձգտում էին համոզել մարդկանց անտարբեր դառնալ իրենց նկատմամբ (հարստություն և այլն) մեկ այլ իմաստով, այն է, որ (հարստությունը և այլն) ոչ ցանկություններ են առաջացնում, ոչ էլ զզվանք։ Իմաստունը անտեսում է դրանք և, հետևաբար, իսկապես անկախ է: Սա ցինիկ մոտիվ էր, որը ստոիկները ներառեցին իրենց էթիկայի մեջ:

Այնուամենայնիվ, այս չեզոք արժեքներն են մեր գործողությունների պատճառը. արդյունքում կարող եք ստանալ և՛ լավ, և՛ վատ հետևանքներ։ Մինչդեռ չեզոք բաները բոլորովին համարժեք չեն միմյանց. չլինելով «ապրանք», նրանք, այնուամենայնիվ, ունեն ավելի մեծ կամ փոքր «արժեք». միտքը ընտրություն է կատարում դրանց միջև և մշակում կանոններ դրանց հետ վարվելու համար՝ մարդու ոչ թե ռացիոնալ, այլ մարմնական, կենդանական բնույթին համապատասխան։ Պարզվում է, որ դրանցից ոմանք «արժի ընտրել», իսկ մյուսներին՝ «ուրանալ»։ Իրենց տեսության այս պահին ստոյիկները հակասության մեջ մտան ցինիկների ծայրահեղ դիրքերի հետ։

Ընտրելու արժանի բաները բաժանվում են՝ ա) հոգևոր, ինչպիսիք են հմայքը, հիշողությունը, մտածողության արագությունը, գիտելիքի ոլորտում ձեռքբերումները (դրանք ամենաբարձրն են). բ) մարմնական, ինչպիսին է զգայական օրգանների, նույնիսկ կյանքի ընկալման ճշգրտությունը, և գ) արտաքին, ինչպիսին է երեխաների, հարազատների, սերը, ճանաչումը, ազնվական ծնունդը, մեծ զորությունը: Ի տարբերություն լավի, որը բացարձակ է, այս բոլոր հատկանիշների արժեքը հարաբերական է։ Օրինակ՝ ճակատագրի կողմից մեզ տրված հարստությունը արժեք ունի, մինչդեռ ճակատագրի կողմից մեզ մերժված հարստությունը արժեք չունի. Որոշ կառավարական կամ ռազմական դիրքեր չեզոք են, բայց դրանց նշանակությունը մեծանում է, երբ դրանք կատարվում են բարեխղճորեն: Ապրանքներն արժանի են դրանց ձգտելու, ուստի արժե ընդունել։ Գործողությունը, որն ուղղված է բարին, առաքինի է. նույն գործողությունները, որոնց նպատակը «ընտրությունն» է, առաքինի են միայն «ընտրությանը համապատասխան»։ Հոգևոր արժեքները գերակայում են մարմնականի նկատմամբ. քանի որ հոգին, և ոչ թե մարմինը, մարդու համար «իր արժեքն» ունի, ինչպես գեղեցիկ քանդակային կերպարում, արվեստն ունի «իր արժեքը», և ոչ։ արձանի արժեքը. Մարմինն ամբողջությամբ արժեք չունի, բայց նրա արժեքը կախված է հոգու արժեքից:

3. ազդում է(կիրք): Չեզոք բաները լավ չեն, բայց ոչ էլ չար։ Չարը միայն կյանք է, որն ընթանում է առաքինությանը, բնությանը և բանականությանը հակառակ: Չարիքի աղբյուրը զգացմունքներն են, որոնք ավելի ուժեղ են, քան միտքը։ Զգացմունքները (կամ կրքերը), ըստ Զենոնի, հոգու անհիմն շարժումներ են, և դրա պատճառով դրանք հակասում են մարդու էությանը: Կան չորս հիմնական զգացումներ, որոնցից նախանձն ու ագահությունը թխվում են երևակայական բարիքի համար, իսկ մյուս երկուսը՝ վիշտն ու վախը, պաշտպանում են երևակայական չարից։ Սրանք այն ապրումներն են, որոնց հիման վրա ձևավորվում են հոգու կայուն վիճակներ, դրանք դրա թեման են։ ինչ հիվանդություն է մարմնի համար, քանի որ, օրինակ, ագահությունը կլինի երևակայական բարիքի ցանկությունը, կամ երևակայական չարից խուսափելու վրա հիմնված մարդատիրությունը:

Ոչ մի զգացում բնական չէ և ոչ մի լավ բանի չի ծառայում. հետեւաբար, անհրաժեշտ է ազատվել դրանցից։ Խոսքը նրանց նկատմամբ չափավորության մասին չէ։ որը հռչակում են պերիպատետիկները, բայց, ընդհանուր առմամբ, նրանցից ազատվելու մասին, ոչ թե «մետրոպաթիայի», այլ «ապատիայի» մասին։ Սա ապատիա,կամ անաչառություն, բնութագրում է իմաստունին. Դա դառնում է բարոյական կյանքի անմիջական խնդիրը: Խստորեն ասած, ամենավատ զգացմունքները` վիշտը, երբեք չպետք է ըմբռնեն իմաստունի հոգին, ինչպես նաև վիշտը ուրիշի տառապանքների, այսինքն` կարեկցանքի համար: Ուրիշների (մարդկանց) հետ կապված պետք է առաջնորդվել բանականությամբ, այլ ոչ թե համակրանքով. Այլ կերպ վարվելը խելամիտ չէ, ինչպես բժիշկը, որը խուսափում է ցավոտ վիրահատությունից՝ ելնելով հիվանդի հանդեպ համակրանքից:

Այս ջանքերը, որոնք ձեռնարկվել են տիրապետելու զգայարաններին և հրաժարվելու բոլոր երկրային բարիքներից, որոնք կապված են արմատական ​​քննադատության հետ բոլոր նրանց, ովքեր չեն հաղթահարել դա, առաջացրել են այն խստությունն ու վճռականությունը, որոնք բնորոշ էին ստոիկյան տեսությանը և կյանքին, էթիկայի և բարոյականության:

Ստոիկները հասկանում էին մտադրության բարոյական նշանակությունը: Գործը լավ է, եթե կա բարի մտադրություն: Եթե ​​դա այդպես է, ապա այն արարքը, որն արտաքուստ վատ է թվում, լավ է: Նրանք նաև տարբերակեցին արարքները, որոնք ունեն արտաքին բարոյական երանգավորում (հատկանիշներ) և այն գործողությունները, որոնցում ներքին մտադրությունը բարի է. առաջին գործողությունները «ճիշտ» են, իսկ երկրորդները՝ «ազնիվ»։ Այս բաժանումը հետագայում համապատասխանեց Կանտի տարբերակմանը օրինականության և բարոյականության միջև: Ինչ կատեգորիայի կարելի է վերագրել այս կամ այն ​​արարքը, առանց իմանալու դրա ներքին մտադրությունը, հեշտ չէ անմիջապես և միանշանակ որոշել։

4. Հասարակական էթիկա.Ստոյիկների էթիկան, հակառակ տարածված կարծիքի, ուներ սոցիալական բնույթ. նրանց անտարբերությունը լավի նկատմամբ անտարբերություն չէր մարդկանց նկատմամբ: Կրքերը եսասեր են, բայց բանականությունը, որը ղեկավարում է բարոյական արարքները, գերակշռում է եսասիրական հակումներին. նրանք, ովքեր կյանքում առաջնորդվում են բանականության, իմաստության և առաքինության սկզբունքներով, չեն ընկնում անձնական և հասարակական շահերի հակասությունների մեջ։

Հասարակության, ինչպես նաև բնության ըմբռնման մեջ ստոիկները հավասարապես հեռու էին ատոմիզմից, որը մասերին վերաբերվում էր որպես անկախ ամբողջի նկատմամբ. ընդհակառակը, նրանք հասարակությանը վերաբերվում էին այնպես, ինչպես օրգանական միացությանը: Նման կապ ստեղծելու մեջ նրանք տեսել են հասարակության ցանկությունը։ Յուրաքանչյուր մարդ պատկանում է հասարակության տարբեր նեղ կամ լայն խմբերի, և նա պետք է կատարի իր պարտականությունները նրանց նկատմամբ։ Այս պարտականությունները նրան շրջապատում են համակենտրոն շրջանակների պես, ամեն անգամ ավելի լայն, որոնց կենտրոնն ինքն է։ Շրջանակները ձեր սեփական մարմինն են, հարազատները, ընկերները, մարդիկ: Վերջին, ամենալայն շրջանակն ընդգրկում է ողջ մարդկությունը: Իդեալական կլիներ, որ մարդն այդ շրջանակները կրճատեր մի կենտրոնի, որտեղ հնարավոր կլինի հասնել ողջ մարդկության հայացքների և սեփական հայացքների մերձեցմանը: Մարդկությունը ստոյիկների կարգախոսն էր, որոնք ցինիկներից ընդունեցին կոսմոպոլիտ իդեալներ։ Նրանք ձգտում էին քանդել պետությունների միջև սահմանները, որպեսզի ոչնչացնեն լիիրավ հելլենների և բարբարոսների ավանդական ընդդիմությունը: Հռոմեական կայսրությունն իրագործեց ստոյիկների այս գաղափարները։

Ստոիկների էթիկան ձևավորեց կոշտ կանոններ, ռացիոնալ սթափություն, բայց նաև լավատեսություն, հավատք հնարավորության նկատմամբ և նույնիսկ լավին հասնելու հեշտությունը: Որովհետև լավը մեզնից դուրս չէ, այլ մեր մեջ և կախված է միայն մեզնից: Բացի այդ, աշխարհը կառուցված է ռացիոնալ, և մարդկային էությունն իր էությամբ նույնպես լավն է և ողջամիտ։ Միայն առաքինությունը լույս է, իսկ ուրախությունը լույս է: «Որքա՜ն հեշտ է կորցնել և հրաժարվել այն զգացողություններից, որոնք խանգարում են մեզ և փոխարենը հասնել ոգու համաձայնությանը», - գրել է ստոիկ տիրակալ Մարկուս Ավրելիոսը:

III. Տրամաբանություններ.Ստոիկները առաջինն են օգտագործել «տրամաբանություն» տերմինը։ Նրանք այն օգտագործում էին լայն իմաստով, իր հետ ընդգրկելով այն առարկաները, որոնք հին փիլիսոփաները անվանում էին դիալեկտիկա, վերլուծություն, թեմաներ, ինչպես նաև այն առարկաները, որոնք իրենց ժամանակակից դպրոցներն անվանում էին կանոնականություն կամ ճշմարտության չափանիշների գիտություն։ Նրանք տրամաբանությունը հասկանում էին որպես գիտություն լոգոսի երկու իմաստներով՝ որպես բանականության գիտություն և որպես գիտություն լեզվի մասին: Որպես լեզվի գիտություն՝ տրամաբանությունը նաև ընդգրկում էր հռետորաբանությունը և նույնիսկ քերականությունը՝ կազմելով բավականին մեծ և ոչ ամբողջովին համահունչ առարկաներ։ Այնուամենայնիվ, այս համալիրում ստոյիկները տեսան ընդհանուր թեմա, որի հիման վրա հնարավոր դարձավ տալ ամբողջ համալիրի ամբողջական սահմանումը, այն է. Այս համալիրից նրանք առանձնացրել են մի հատված, որը վերաբերում է մատնանշվածի ճշմարտացիությանը. այս ամենակարևոր մասը նրանք անվանեցին դիալեկտիկա.Ստոիկները, որոնք գնահատում էին միայն այն, ինչը ծառայում է առաքինությանը, այնուամենայնիվ գիտակցում էին տրամաբանության և պատշաճ դիալեկտիկայի անհրաժեշտությունը. առաքինությունը պետք է հիմնված լինի գիտելիքի վրա, իմաստունը պետք է վարժ տիրապետի դիալեկտիկայի: Իսկապես, ստոյիկների առաքինի իմաստուններն իրենց հետքը թողեցին դիալեկտիկայի վրա. նրանք ստեղծեցին հասկացությունների և դատողությունների, ճշմարտության և դրա չափանիշների ըմբռնման նոր և հասուն տեսություններ, և նույնիսկ, ընդհանրապես, ձևական տրամաբանության նոր տեսություն:

1. Գիտելիքի ծագումը.Գիտելիքի տեսության մեջ ստոյիկները նույնպես հեռացան պլատոնական ավանդույթից, ինչպես մետաֆիզիկայում. պլատոնական ավանդույթում նրանք չէին ճանաչում կեցության իդեալական տարրերը, իսկ մետաֆիզիկայում՝ նրա a priori տարրերը, ստոյիկները չէին ճանաչում նախա -գիտելիքի փորձարարական տարրեր. Նրանք սենսացիոն կերպով հասկացան գիտելիքի ծագումը. Մաքրելճանաչեց նույնիսկ շատ կոպիտ սենսացիոնիզմ, քանի որ նա հասկանում էր ընկալումը որպես առարկաների դրոշմ հոգու մեջ. hri
կում-կումայս գաղափարը ավելի հստակեցրեց՝ խոսելով այլևս ոչ թե տպագրության, այլ հոգու մեջ տեղի ունեցող փոփոխությունների մասին, և կարծում էր, որ մենք ընկալում ենք ոչ թե առարկա և նույնիսկ հոգու վիճակ, այլ միայն փոփոխություններ, որոնք տեղի են ունենում նրա վիճակում:

ընկալումներից, որոնք գիտելիքի առաջին հիմքն են, առաջանում են հասկացություններ. Հայեցակարգերը տարբեր տեսակի են՝ դրանցից մի քանիսը «բնական»ստեղծված, ասես, ինքնաբերաբար բանականության օգնությամբ, մինչդեռ մյուսները ստեղծվել է գիտակցաբարարտացոլման միջոցով: «Բնական» հասկացությունների շարքում կան այնպիսիք, որոնք կոնկրետ համապատասխանում են մարդու էությանը և, հետևաբար, ընդհանուր առմամբ ընդունված են. ունիվերսալ,օրինակ՝ բարություն և Աստված հասկացությունները: Դրանք բնական են և սովորական, բայց ոչ բնածին. այս հասկացությունները բացառություն չեն դառնում ստոիկյանների սենսացիոն նկրտումների մեջ, քանի որ դրանք նույնպես աճում են փորձի հիման վրա։ Բանականությունը ստոյական փիլիսոփայության հիմնական տարրն էր, բայց այն ուժ չուներ բնածին հասկացությունների վրա: Ստոյիկների ռացիոնալիզմը կապված էր գենետիկ սենսացիոնիզմի հետ։

2. ճշմարտության չափանիշ.Ստոյական տրամաբանության ելակետը եղել է ճշմարտության ճանաչման չափանիշի ու միջոցների հիմնավորումը, դրա տարբերությունը կեղծից։ Չափանիշ կարող են ծառայել միայն այն ճշմարտությունները, որոնք ուղղակիորեն և ինքնուրույն կերպով արտահայտում են իրենց ճշմարտությունը. նրանք իրենք չափորոշիչներ չեն պահանջում, բայց այլ հայտարարությունների առնչությամբ գործում են որպես չափորոշիչներ։

Ստոիկները հավատում էին, որ այդպիսի ճշմարտություններ կան, և որ մենք դրանք գիտենք զգայարանների օգնությամբ։ Էպիկուրացիները նույնպես պնդում էին նման բան, բայց միայն այն ժամանակ, երբ նրանք կարծում էին, որ ցանկացած սենսացիա անկախ է և, հետևաբար, կարող է ծառայել որպես ճշմարտության չափանիշ. Ստոիկները ճանաչում էին նման հնարավորությունները միայն որոշակի սենսացիաների համար: Իրականում ոչ բոլորը, այլ միայն որոշ սենսացիաներ են բավականին պարզ ու համոզիչ, և հետևաբար երաշխավորում են, որ ընկալվող բաներն այնպիսին են, ինչպիսին իրականում կան: Այս սենսացիաները, որոնք մենք ունենք նորմալ վիճակում, պահպանվում են երկար ժամանակ և հաստատվում են այլ սենսացիաներով։ Ստոիկները նման սենսացիաներ են անվանել և կատալեպտիկ.

Ինքնուրույն դասակարգելով ճանաչողական կարողությունները՝ ստոիկները նախընտրում էին դատողությունը որպես հատուկ կարողություն։ Դատողությունը ոչ միայն սենսացիայի ածանցյալ է, այն գենետիկ գործողություն է, ճանաչման ակտ: Հետեւաբար, մենք ճանաչում ենք որոշ սենսացիաներ, իսկ մյուսները՝ ոչ: Կատալեպտիկ - սրանք միայն այն սենսացիաներն են, որոնց ճանաչումը չի կարելի մերժել: Դրանց հիման վրա մենք ստեղծում ենք համապատասխան և ակնհայտ ճանաչողական կամ կատալեպտիկ դատողություններ։

Հույները փիլիսոփայության մեջ օբյեկտիվ դիրք էին գրավում. նրանց գիտելիքի տեսությունը գիտելիքի օբյեկտի վերլուծություն էր, ոչ թե առարկայի: Նրանք չեն տվել իրենց անունը՝ թեմային անդրադառնալու համար։ Ստոիկները նրանք էին, ովքեր մասամբ ազատվեցին այս սահմանափակումից: Փաստորեն, էթիկական մտորումների նրանց հակվածությունը նրանց ուշադրությունն ուղղեց թեմայի վրա. բավական է, որ նրանք հասել են այնպիսի հասկացությունների ստեղծմանը, ինչպիսին ապացույցն է, գիտակցությունը, իսկ ընդդիմությանը՝ արդեն բավականին մոտ «սուբյեկտ» - «օբյեկտ» հակադրությանը։

3. Ֆորմալ տրամաբանության մեջՍտոիկները եղել են անտիկ ժամանակներից մնացած երկու մեծ հասկացություններից մեկի ստեղծման նախաձեռնողները՝ առաջինը Արիստոտելի վաստակն էր, երկրորդը՝ ստոիկները։ Ստոյիկների համար ելակետն այն համոզմունքն էր, որ յուրաքանչյուր ճշմարտություն և կեղծիք և, միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր դատողություն կազմում են անբաժանելի ամբողջություն, դրանք չեն կարող դիտարկվել որպես տերմինների պարզ համակցություն, ինչպես արեց Արիստոտելը: Որպես տրամաբանական միավոր պետք է ճանաչվի ոչ թե տերմին, այլ դատողություն։ Այսպիսով ստոյիկները սկսեցին զարգանալ առաջարկականտրամաբանության մեկնաբանություն. Այսպիսով, հասկանալով դատողությունը, նրանք հայտնաբերեցին որոշ օրենքներ և տարբերություններ, որոնք հաշվի չեն առնվել Արիստոտելի կողմից՝ բարդ դատողությունների մեջ առանձնացնելով զուգակցական (ընդհանրացնող), հիպոթետիկ և տարանջատող դատողությունները։ Ի տարբերություն Արիստոտելի, ստոյիկները դատողության ելակետը տեսնում էին ոչ թե «S-ը P է» կատեգորիկ հայտարարության մեջ, այլ հիպոթետիկ «եթե Ա-ն, ապա Բ»-ն:

Ստոյիցիզմի էությունը ռացիոնալիզմի և մատերիալիզմի կապն էր։ Ռացիոնալիզմը ստոիկներին միավորեց պլատոնական և արիստոտելյան փիլիսոփայության հետ, մատերիալիզմը նրանց բաժանեց նրանից։ Նյութական բնությունը միակ իրական էակն է, բարության մեկ չափանիշ էթիկայի մեջ և ճշմարտությունը տրամաբանության մեջ: Բայց բնությունը բանական է և ենթարկվում է բանականության օրենքներին: Այս հիմքի վրա ստեղծված աշխարհի պատկերը մատերիալիստական ​​մոնիզմն էր, բայց այն, որ նյութը հասկանում էր որպես կենդանի, խելացի, նպատակասլաց զարգացող և աստվածային, այլ կերպ ասած, մատերիալիստական ​​մոնիզմը ներծծված էր հիլոզոիզմի, ֆինալիզմի և պանթեիզմի գաղափարներով։

Միևնույն ժամանակ, ստոյիցիզմը, նույնիսկ երբ այն փոխառել էր հին փիլիսոփայությունից սկզբունքներ, ցույց տվեց շատ ինքնատիպություն դրանց զարգացման և դրանց հավատարմության մեջ, հատկապես էթիկայի մեջ (բնական կարողությունների գաղափարը, իմաստունի իդեալը, ազատության և բարոյականության ըմբռնումը. ձգտումները, կրքերի տեսությունը) ինքնատիպ էր։ Նման բան տեղի ունեցավ տրամաբանության մեջ՝ կատալեպտիկ սենսացիաների տեսություն, բնական հասկացություններ, դատողություններ՝ որպես ճանաչման ակտ, տրամաբանության լեզվական հայեցակարգ, ինչպես նաև դատողությունների այլ դասակարգում, քան Արիստոտելը:

Այն հաստատակամությունը, որով ստոյիկները կյանքի կոչեցին իրենց առաքինության գաղափարները, շատ մեծ հնչեղություն ունեցավ՝ վաստակելով ստոյիցիզմի լայն տարածում գտած անունը։

Ստոյական դպրոցն իր զարգացման երեք փուլով է անցել. 2) միջնակարգ դպրոց, որն իր գագաթնակետին է հասել 2-րդ և 1-ին դարերի վերջում. մ.թ.ա ե., բայց ոչ Աթենքում, այլ Հռոդոսում, և իսկապես ստոիկ վարդապետությունից տեղափոխվեց էկլեկտիզմ. 3) կրտսեր դպրոց, որը զարգացել է Հռոմում և կայսրության տարածքում՝ մասամբ վերադառնալով սկզբնական ստոյական վարդապետությանը։

Ստոյիցիզմի միջին շրջանը սկսվեց, երբ դպրոցի ղեկավարությունը ստանձնեց 129 թ. Պանետիոս Հռոդոսցի(Ք.ա. 180-100 թթ.): Այդ ժամանակաշրջանի ամենաակնառու մտածողն էր Պոսիդոնիուս(Ք.ա. 135-50): Նա ծնվել էր սիրիական Արամեայում և մի փոքր մեծ էր Ցիցերոնից։ Նրա ստեղծագործությունների կորուստը հանգեցրել է նրան, որ նրա արժանիքները մոռացության են մատնվել, և միայն ամենավերջին հետազոտությունները ցույց են տվել, որ Պոսիդոնիուսը անցումային կերպար էր ուշ հունական մտքի պատմության մեջ: Կորած գործերը, ինչպես այժմ կարող ենք դատել, թվով պակաս չէին, և դրանք պակաս բազմազան չէին, քան Արիստոտելի ժառանգությունը։ Նրա փիլիսոփայության մեջ էականն այն էր, որ նա ապավինում էր ճշգրիտ գիտությունների նվաճումներին: Մեթոդները, որոնք փորձարկվել են դրանցում, նա կիրառել է աստվածաբանության, մշակույթի պատմության, մանկավարժության մեջ։ Ինչպես նյութի բացատրության, այնպես էլ ոգու համար նա օգտագործել է այնպիսի ֆիզիկական հասկացություններ, ինչպիսիք են բնությունը, ուժը, պատճառները, գործողությունները: Այդ պատճառով աշխարհի նրա պատկերը անսովոր ամբողջական էր: Հոգին մեկնաբանվում էր որպես բնության ուժ, որը միաժամանակ դրսևորվում է որպես կյանքի ուժ։ Պոսիդոնիոսը նոր շունչ հաղորդեց ստոյիցիզմին՝ այն բարձրացնելով այն ժամանակվա գիտության մակարդակին։ Որպես սինթետիկ (ոչ էկլեկտիկ) նա ավարտում է հելլենիստական ​​փիլիսոփայությունը, ինչպես Արիստոտելը ավարտում է նրա դասական շրջանը։

Բայց ժամանակի ընթացքում ստոյիկների փիլիսոփայության մեջ սկսվեց բավականին նշանակալի շրջադարձ, որն այն ժամանակ բնական էր։ Ստոիկները մոտեցրել են իրենց մտածելակերպը իդեալիստական ​​և դուալիստական ​​վարդապետություններին, առաջին հերթին՝ Պլատոնի վարդապետությանը։ Ավելին, նրանք մոտեցան նաեւ արեւելյան մտածելակերպին. Հունական ավանդական հետաքրքրությունը արտաքին աշխարհի նկատմամբ սկսեց իր տեղը զիջել մարդու ներաշխարհի նկատմամբ հետաքրքրությանը: Մոտեցող կրոնական փիլիսոփայական դարաշրջանի ոգով նրանք ստոիկների փիլիսոփայության մեջ մտցրին աստվածաբանական և միստիկական տարրեր։

Կրտսեր Ստոայում գերակշռում էր ոչ թե այս կրոնական ուղղությունը, այլ հռոմեական-բարոյականը։ Ստոիկները սահմանափակեցին իրենց փիլիսոփայությունը բացառապես էթիկական հարցերով և կյանքի իմաստությամբ: Նրանցից ամենահայտնին էին Սենեկա(մ.թ.ա. 4 - մ.թ. 67), Ներոնի ժամանակաշրջանի պետական ​​գործիչ, բազմաթիվ հայտնի էթիկական աշխատությունների հեղինակ («Երջանիկ կյանքի մասին», «Զայրույթի մասին» և այլն); Էպիկտետուս(մ.թ. մոտ 50-130 թթ.), ստրուկ, ծագումով Ֆրիգիայից, դառնալով ազատ, փիլիսոփայություն է դասավանդել Հռոմում։ Էպիկտետոսը իր հայացքներով շատ մոտ էր հին ստոյական ավանդույթին։ Նրա տեսակետները հասել են մեզ Արրիան Ֆլավիուսի պատմվածքում. վերջապես կայսրը ստոյիկ էր Մարկուս Ավրելիուս(թագավորել է 161–160), Մեդիտացիաների հեղինակ։ Այս ստոյիկները, հատկապես Սենեկան և Մարկուս Ավրելիոսը, հեռացան սկզբնական ստոյական մատերիալիզմից. աշխարհի նկատմամբ նրանց հայացքը թեքվել է դեպի դուալիզմ և սպիրիտիվիզմ: Նրանք, որպես կանոն, զբաղվում էին բացառապես էթիկական խնդիրներով և այս ոլորտում հավատարիմ էին ստոյական ավանդույթին: Նրանց մեկնաբանության մեջ փիլիսոփայությունը դարձավ կենսական, քանի որ ձեռք բերեց խորհրդատուի և կյանքում աջակցության կարգավիճակ։ Նրանց աշխատանքները հասցեագրված էին լայն զանգվածներին և մինչ օրս հետաքրքրություն են ներկայացնում։

4-3-րդ դարերի վերջում։ մ.թ.ա. Անունը գալիս է հունարենից։ Stoa Poikilē (Նկարված սյունասրահ) - սյունաշարեր Աթենքում: Հավաքվելով այստեղ մենության փնտրտուքների համար՝ Զենոնն ու նրա աշակերտները կոչվում էին «ստոիկներ»։

Ստոիցիզմի պատմության մեջ կա երեք ժամանակաշրջան՝ վաղ ստոյական (Զենոն, Կլեանթես, Քրիսիպպոսը և նրանց աշակերտները - մ.թ.ա. 1-2 դդ.); Միջին կանգնած (Պանաետիուս, Պոսիդոնիուս և ուրիշներ - մ.թ.ա. 2-1 դդ.); Ուշացած Ստոյա (Սենեկա, Մուսոնիուս Ռուֆ, Էպիկտետոս, Մարկուս Ավրելիոս և ուրիշներ - մ.թ. 1-2 դդ.): Ամբողջությամբ պահպանվել են միայն ուշ հռոմեական ստոայի գործերը։ Թեև վարդապետության հիմնական տեսական առանցքը ձևավորվել է Զենոնի և Քրիսիպոսի կողմից, ստոյիցիզմը ամենամեծ համբավը ձեռք է բերել իր հռոմեական մարմնավորման մեջ:

Ստոյական փիլիսոփայությունը ներառում է տրամաբանությունը, ֆիզիկան և էթիկան: Էթիկան վարդապետության ամենանշանակալի և պատմականորեն պահանջված մասն է, որի հիմնավորումը մնացած մասերն են։

Տրամաբանություններ

Ստոյիկների կողմից մեկնաբանվում է չափազանց լայնորեն և ներառում է հռետորաբանություն, դիալեկտիկա (քերականություն, իմաստաբանություն և ֆորմալ տրամաբանություն) և չափանիշների ուսմունք (իմացաբանություն): Տրամաբանության առարկան այն ամենն է, ինչ կապված է մարդու իմաստալից խոսքի հետ՝ նրա արտաքին բանավոր արտահայտման կանոնները (արտաքին լոգոներ), նրա ներքին իմաստային և ֆորմալ-տրամաբանական կողմը (ներքին լոգոները), իրականությանը համապատասխանության չափանիշները։

Գիտելիքը սկսվում է զգայական ընկալումից: Այս փուլում հոգին պասիվ է և նման է մոմ պլանշետի, որի վրա ընկալվող իրերը թողնում են իրենց հետքերը՝ գաղափարները: Ճանաչողական ակտի ճշմարտացիության չափանիշը այսպես կոչված «կատալեպտիկ» ըմբռնող ներկայացումներն են, որոնք անհերքելի ակնհայտությամբ ու հստակությամբ բացահայտում են իրենց առարկաների բովանդակությունը։ Այնուհետև դատողություններ են արվում գաղափարների հիման վրա, որոնք պետք է հաստատվեն մտքի կողմից: Այժմ հոգին հանդես է գալիս որպես ակտիվ գնահատող ատյան, ինչը նշանակում է, որ կա մոլորության և կամայականության հավանականություն։

Ստոյական դիալեկտիկայի հիմքը հարաբերություններն են նշան, իսկական զգայական բան, որի հետ համապատասխանում է նշանը և իմաստը(«լեկտոն»), որը նշվում է նշանով։

Ֆիզիկա

Ստոիկները հիմնվում են Արիստոտելի ֆիզիկայի և Հերակլիտի տիեզերաբանության վրա: Աշխարհի ստոյական պատկերի բնորոշ հատկանիշներն են համապարփակ սոմատիզմը («սոմա»՝ մարմին) և օրգանական մոդելների գերակշռությունը։ Տիեզերքը, ըստ ստոյիկների, կենդանի «խելացի մարմին» է, որն ունի գնդաձև ձև և գտնվում է անվերջ դատարկության մեջ: Նրա բոլոր մասերը համակարգված են և կազմում են նպատակահարմար կազմակերպված ամբողջություն՝ պարտադիր հետևելով դրա զարգացման ներքին տրամաբանությանը։

Ինչպես ցանկացած կենդանի էակ, տիեզերքն էլ անցնում է ծննդյան, աճի և մահվան փուլերը: Յուրաքանչյուր համաշխարհային ցիկլ ավարտվում է «բոցավառմամբ», որից հետո աշխարհը նորից վերածնվում է իր նախկին տեսքով։ Համաշխարհային ցիկլի սկզբում «ստեղծագործական կրակը» (Զևս, Լոգոս) առանձնացնում է չորս հիմնարար սկզբունքներ (կրակ, ջուր, օդ, երկիր) և առաջ է բերում աշխարհը սերմի նման, որը պարունակում է բոլոր առանձին իրերի սերմերը։ (սպերմատիկ լոգոներ): Երկու պասիվ տարր (ջուր, երկիր) համապատասխանում են նյութին, իսկ երկու ակտիվ տարրեր (կրակ, օդ)՝ ակտիվ ստեղծագործ ուժին (պնևմա), որը ստոյիկները անվանել են «տաք շունչ» և «աշխարհի հոգի»։ Այն աշխարհում ցանկացած շարժման պատճառ է հանդիսանում և մեղրախիսխի պես թափանցում է ողջ տիեզերքը՝ ապահովելով տիեզերական «համակրանք» նրա առանձին մասերի նկատմամբ։

Լոգոսը տիեզերքի բնույթն է, նրա ներքին գեներացնող ուժը և զարգացման օրենքը: Այսպիսով, Լոգոսը հանդես է գալիս որպես աշխարհի ճակատագիր՝ բոլոր պատճառների կուտակային շղթան, որոնք անպայմանորեն որոշում են ցանկացած իրադարձություն, և որպես նախախնամություն, որը ռացիոնալ և նպատակահարմար կարգադրում է ողջ տիեզերքը:

Մարդը, որի հոգին ռացիոնալ համաշխարհային հոգու մի մասն է, նույնպես «ներկառուցված» է տիեզերքի կարգի մեջ և որոշվում է նրա օրենքներով, ինչպես աշխարհի ցանկացած այլ արարած կամ երևույթ: Նա կարող է ապստամբել ճակատագրի դեմ, սկսել գործել և մտածել համընդհանուր Լոգոսին և բնությանը հակառակ։ Բայց այս մերժումը չի կարող ոչինչ փոխել տիեզերքի ռացիոնալ կարգում, դա միայն կբերի դժբախտության և արատավորության:

Էթիկա

Ստոիցիզմը ձևավորվել է ցինիկների ուսմունքի անմիջական ազդեցության ներքո (ստոիկներն իրենք ասում էին, որ ցինիզմը առաքինության ամենակարճ ճանապարհն է), ինչպես նաև պերիպատետիկների։

Ըստ ստոյիկների՝ մարդու վերջնական նպատակը բանական բնության համաձայն ապրելն է, որը նույնական է երջանկության և առաքինության հետ: Միայն առաքինությունը, որը սահմանվում է որպես իմաստություն կամ խոհեմություն, բարի է, և միայն չարությունն է չար. մնացած ամեն ինչ անտարբեր է (ադիաֆորոն), քանի որ այն ամբողջովին ենթարկվում է ճակատագրին և կախված չէ մեզանից:

Սակայն անտարբերության ոլորտում կան մի շարք «նախընտրելի» բաներ, որոնք որոշակի արժեք ունեն, քանի որ. դրանք նպաստում են մարդու և նրա ընտանիքի ինքնապահպանմանը: Դրանց հասնելուն ուղղված գործողությունները ստոյիկների կողմից կոչվում են «պատշաճ» գործողություններ (օրինակ՝ հարգել ծնողներին, ամուսնանալ, մասնակցել հասարակական գործերին, պաշտպանել հայրենիքը և այլն): Այս գործողությունները կազմում են մարդու կենսաբանական և սոցիալական բնույթով պարտադրված պարտականությունների ոլորտը: Իրենց մեջ նկատի ունենալով, նրանք բարոյական կյանքի և առաքինության հետ կապ չունեն, այլ առաքինի են կամ արատավոր՝ կախված իրենց կատարած գործի հանգամանքներից։ Հեռավոր վերաբերմունքը «նախընտրելի» ապրանքների նկատմամբ և առաքինության ճանաչումը որպես ձգտումների միակ նպատակ այն հիմնական պայմանն է, որը թույլ է տալիս «պատշաճին» դառնալ բարոյապես կատարյալ, առաքինի գործողություն:

Նման խելամիտ վերաբերմունքը բնորոշ է միայն ստոյիկ իմաստունին, որը ստոյիկների էթիկական իդեալի մարմնավորումն է։ Միայն նա է տիրապետում գիտելիքի և առաքինության ողջ լիությանը, զերծ էֆեկտներից, որոնք ստոյիկները սահմանում են որպես հոգու սխալ դատողություններ և հիվանդություններ: Այն իրականացնում է մարդկային կյանքի բարձրագույն նպատակը՝ զարգացնել սեփական միտքը տիեզերական Լոգոսի նմանությամբ:

Ստոիցիզմի հետագա էվոլյուցիան տեղի է ունենում հռոմեական հողի վրա։ Պանետիուսը և Պոսիդոնիուսը մեղմացնում են ստոյական վարդապետության սկզբնական խստությունը՝ օգտագործելով պլատոնական և պերիպատետիկ մոտիվները։ Ի տարբերություն վաղ Ստոայի, նրանք պահանջում են ոչ թե կրքերի ամբողջական վերացում, այլ միայն նրանց ենթարկվել բանականությանը. խոսել առաքինության և օգտակարության համընկնման մասին. ներառում են «նախընտրելի» արժեքներ (առողջություն, ուժ, գեղեցկություն և այլն), և միևնույն ժամանակ, «պատշաճ» գործողություններ վերջնական նպատակը որոշելու համար: Վաղ Ստոայի համար չկան աստիճաններ և աստիճաններ բարու և չարի միջև. բոլոր նրանք, ովքեր չեն հասել իմաստության, հավասարապես արատավոր են: Միջին Ստոայում առանձնահատուկ նշանակություն է ձեռք բերում դեպի առաքինություն «առաջ գնալու», բոլոր պարտականությունները կատարելու, բայց դրանց կատարման մեջ դեռևս չհասնելու պատշաճ կատարելության գործիչը։