Արևի կրոնը. Արևի աստվածը սլավոնական դիցաբանության մեջ Չորս դեմքի արևի աստվածը սլավոնների մեջ



«Եվ սպիտակ լույսը Աստծո երեսից է,
Արևն արդար է, նրա աչքերից,
Ամիսը պայծառ է - թագից,
Գիշերը մութ է - գլխի հետևից,
Առավոտյան և երեկոյան լուսաբաց -
Աստծո հոնքերից,
Աստղերը հաճախակի են՝ Աստծո գանգուրներից»:
Հոգևոր ոտանավորներ քառասուն բացատների աղավնի գրքից

Արևի աստվածը սլավոնական դիցաբանության մեջ
Սլավոնների վերաբերմունքը Աստվածների աշխարհին զարգացել է երկար դարերի ընթացքում: Այն չի պարտադրվել և արհեստականորեն պարտադրվել մարդկանց կամքին հակառակ, այլ աստիճանաբար ձևավորվել է նրանց հոգևոր աճի և ձևավորման հիման վրա։

Քանի որ այդ հեռավոր ժամանակներում հիմնական գործունեությունը գյուղատնտեսությունն ու անասնապահությունն էր, ապա աստվածները, որոնց մարդիկ դիմում էին աղոթքներով, ուղղակիորեն առնչվում էին այն ամենին, ինչից կախված էր գյուղացիների կյանքն ու բարեկեցությունը: Տիեզերական երևույթները, անկասկած, առանձնահատուկ տեղ էին գրավում ոչ միայն իրենց մասշտաբով, այլև գործնական առավելություններով՝ թույլ տալով զարգացնել ժամանակի և տարածության մեջ կողմնորոշման տարբեր համակարգեր։

«Սլավոնների հեթանոսական կրոնը հիմնված էր ընդհանուր արիական հատկանիշների վրա: Սլավոնական աստվածների գլխին կանգնած էր երկնքի անորոշ աստվածություն՝ խորհրդավոր Սվարոգը, որը նման էր Պելասգական Ուրանին և հնդկական Վարունային... կային Խորս, Դաժ-աստված, Վոլոս, Սվյատովիտ, Կուպալո՝ արևային աստվածներ և Պերուն։ , ամպրոպի և կայծակի աստվածը։ Սրանք բոլորը Սվարոժիչին էին, Սվարոգի զավակները։ Այնուհետև կան այլ տարերային աստվածություններ ... »:

Սվարոգ
Գլխավոր Աստվածը, որը անձնավորում էր դրախտը, իրավամբ համարվում էր Սվարոգը՝ Սվարոժիչիի ամենակարևոր աստվածների հայրը: Նրա անունը, թարգմանված տարբեր հին սլավոնական լեզուներից, նշանակում է «երկնային շրջան» կամ «երկնային եղջյուր»։ Անունն արտացոլում է այն ասոցիացիան, որն առաջանում է գիշերվա ընթացքում աստղերի շարժումը դիտող մարդու մեջ, երբ բոլոր աստղերը կարծես թե սողում են մի ուղղությամբ ինչ-որ մակերևույթի վրա՝ հիշեցնելով ֆիքսված գագաթով կոր կոն՝ Բևեռային աստղ: Այս առումով Սվարոգն ավելի շատ ասոցացվում էր աստղերով կետավոր գիշերային երկնքի հետ։ Սվարոգի ֆունկցիան համընկնում է Երկիրը պաշտպանող «երկնքի» ֆունկցիայի հետ։
Ցերեկային երկնքի անձնավորումը համարվում էր Սվարոգի որդին՝ Պերունը։ Ճիշտ է, այս գործառույթից բացի, նա նաև վերահսկողություն էր իրականացնում բոլոր պայմանագրերի պահպանման վրա, որոնք կնքվել էին Երկրի վրա գտնվող մարդկանց կողմից: Նրանք երդվել են նրա անունով՝ որոշակի խոստումներ տալով։ Սա սլավոնական Պերունին կապում է զրադաշտական ​​Միտրայի հետ, որը նաև Արևի աստվածն է: Արձաններից մեկի վրա Պերունը պատկերված է արծաթյա գլխով (երկնային գմբեթ) և ոսկե բեղերով (արևի հետագծի խորհրդանիշ)։


Կ.Վասիլև. Սվենտովիտ, 1971 թ.
Սլավոնների հեթանոսական պաշտամունքի մեջ կարևոր տեղ է զբաղեցրել Սվենտովիտը՝ նույնպես Սվարոգի որդին։ Սա լույսի աստվածությունն է, որի անունը մեկնաբանվում է որպես «իմանալ ամեն տեսանելի»: Sventovit-ի գործառույթն է առարկաները տեսանելի դարձնել և նրանց գույն տալ, որը փոխվում է կախված առարկաների լուսավորությունից, այսինքն. Նա «պատասխանեց» հարցին, թե ինչու են տարբեր առարկաներ ներկված տարբեր գույներով, և ինչու է այս գույնը փոխվում օրվա ժամի հետ։ Սվենտովիտի արձանի նկարագրությունից հայտնի չորս դեմքերից յուրաքանչյուրը համապատասխանում է օրվա ժամանակներից մեկին՝ լուսաբաց, ցերեկ, լուսաբաց, գիշեր (երկու կին և երկու արական կերպար)։
Սվարոգը, Պերունը և Սվենտովիտը միասին կազմում են Տրիգլավի ամենակարևոր եռյակ աստվածությունը, որն իշխանություն ունի բոլոր երեք թագավորությունների վրա՝ դրախտ, երկիր և դժոխք: Տրիգլավը ողջ հեթանոսական կրոնական համակարգի գերագույն աստվածն է:
Ամենակարևոր աստվածներից հաջորդ մի քանիսը ուղղակիորեն կապված են հենց Արևի հետ:


Վ.Կորոլկով. Դաժբոգ
Արևը, որը տաքացնում է ամեն ինչ կենդանի ճառագայթներով, Երկիրը կապելով Երկնային լույսին, հեթանոսական Ռուսաստանում կոչվում է Դաժբոգ և Երկնային-Սվարոգի որդին է: «Եվ Սվարոգից հետո նրա որդին թագավորեց Արևի անունով, նրան անվանեցին Դաժբոգ ... Արև-ցարը, Սվարոգսի որդին, նա Դաժբոգն է, քանի որ ամուսինը ուժեղ է ...», - ասում է Իպատիևի տարեգրությունը: . Դաժբոգը Արեգակի գլխավոր աստվածն է, ամեն բարի տվողը։ Երկնքից լավագույնը խնդրելով կամ միմյանց բարիք մաղթելով՝ մարդիկ ասում էին. «Աստված տա»: Եվ քանի որ հին ռուսերենում «տալ» բառը հնչում է «նույնիսկ», ապա պարզվեց. «Այո, Աստված»:
Գյուղացիների հարուստ երևակայական ընկալման մեջ Դաժբոգ-Սունը դիտվում էր որպես «կրակոտ երկնային ցուլ», Լուսինը՝ «երկնային կով», իսկ նրանց տիեզերական միությունը՝ նոր կյանքի ծննդյան խորհրդանիշ։ Դաժբոգը սլավոնական դիցաբանության մեջ համարվում էր ռուս ժողովրդի նախահայրը՝ «Աստված կյանք տվող»:
Արևի աստծո հնագույն սլավոնական անուններից մեկը Ռա է: Արևի աստված Ռա կառավարել է արևային կառքը հազարավոր տարիներ՝ Արևը տանելով երկնակամար: Երբ նա հոգնեց, նա վերածվեց Սուրյայի՝ արևոտ մեղրի խմիչքի և Ռա-գետի։ Նրանից հետո նրա որդին՝ Խորսը, սկսեց կառավարել Արեգակի կառքը։
Ձին իր ներկայացմամբ ինչ-որ չափով նման է Դաժբոգին: Սա Արեգակի աստվածությունն է՝ որպես արևային սկավառակ, ում մոտ արքայազն Վսեսլավը «հատեց ճանապարհը».

«Վսեսլավ արքայազնը արքունիքը կառավարեց ժողովրդի համար,
քաղաքի իշխաններին,
եւ ինք իբր գայլի ի գիշերուան շրջեց:
Կիևից նայեց դեպի Թմուտորոկանի աքլորները,
դեպի մեծ Ձին, նա գայլի պես շաղ տվեց ճանապարհը ... »:
«Մի խոսք Իգորի գնդի մասին».
Առավոտից առաջ Ձին հանգստանում է ուրախության արևոտ կղզիներում: Առավոտյան Մատինեն սպիտակ ձիով շտապում է դեպի այս կղզիները՝ Արևը արթնացնելու, իսկ հետո Խորսը Արևի հետ կառքը տանում է երկինք։ Իսկ երեկոյան, երբ Արևը թեքվում է դեպի հորիզոնը, Վեչերնիկը նստում է սև ձիու վրա՝ հայտարարելով, որ Արևը թողել է իր կառքը և գնաց քնելու։ Հաջորդ օրը ցիկլը կրկին տեղի է ունենում: Խորսի ամուսնությունից Զարյա-Զարևնիցայի հետ ծնվել են դուստրը՝ Ռադունիցան, և որդին՝ Դենիցան։
Դեննիցան, դառնալով Սոկոլի կողմը, թռավ երկնքով և հպարտացավ իր հորով՝ մեծ Ձիով: «Ես ուզում եմ սավառնել Արևից վեր, բարձրանալ աստղերից և դառնալ Ամենակարողի պես»: - հպարտացավ նա և նստեց Արևի կառքը: Բայց Ձիերի ձիերը չլսեցին անիրավ վարորդին։ Նրանք տանում էին կառքը՝ այրելով Երկինքն ու երկիրը: Եվ հետո Սվարոգը կայծակ նետեց կառքի մեջ՝ կոտրելով այն.

Փոթորիկը ոռնում է, և որոտը դղրդում է
Կարմիր արևը չի ծագում...
Ծովի երկայնքով, հանդարտ ալիքի երկայնքով
Բազեի մարմինը պարզապես լողում է...
«Կոլյադայի գիրքը», IV դ


Դենիցա - «լուսակիր», «արշալույսի որդի», «լուսակիր»
Խորսի որդու Դենիցայի արարքը համապատասխանում է հունական դիցաբանության մեջ Հելիոսի որդու՝ Ֆեթոնի անկման մասին նմանատիպ առասպելին։
Ըստ սլավոնական դիցաբանության՝ ամբողջ սլավոնական ընտանիքը սերում էր Արևի Աստծուց՝ Դաժբոգի նախահայրից, հետևաբար, այդ հեռավոր ժամանակներում սլավոնները ոչ այլ ինչ էին կոչվում, քան Դաժբոգի թոռները.

«Արդեն, եղբայրնե՛ր, եկել է տխուր ժամանակը,
անապատն արդեն ծածկել է բանակը.
Դաժբոժի թոռան զորքերում դժգոհություն է առաջացել...»:
«Մի խոսք Իգորի գնդի մասին».
«Սվարոգի օրենքները», որոնք ռուսների հետնորդներին փոխանցվել են նրանց Երկնային Հոր կողմից, խոսում են այն մասին, թե ինչպես պետք է կազմակերպել հասարակությունը, հրահանգներ տալ արդար կյանքի, նախնիներին հարգելու և ավանդույթների պահպանման մասին: Սվարոգի գլխավոր Կտակարանը՝ «խուսափել Կրիվդայից, ամեն ինչում հետևել Ճշմարտությանը», նշանակում է գնալ Լույսի, Բարի, Ճշմարտության և Արդարության ճանապարհով, որը զրադաշտական ​​ավանդույթում համապատասխանում է Արտայի Ուղուն:

Արևադարձ և ամիսներ


Սլավոնական դիցաբանության շատ այլ արևային կերպարներ կապված են Արևի ցիկլի, Ամսվա և արևի անցման հետ հիմնական օրացուցային կետերով: Աստվածներից մեկը կապված է օրացույցի առանցքային կետերից յուրաքանչյուրի հետ, ով պատասխանատու է Արևի շարժման փոփոխությունների և այս իրադարձությանը նվիրված տոնակատարությունների համար: Դրանք են Յարիլան, Կուպալան, Օվսենը և Կոլյադան:
Ես բացեցի օրացույցը, ըստ հին սլավոնների պատկերացումների, գարնանային գիշերահավասարի օրը։ Այդ ժամանակվանից աղջիկներն ու երեխաները սկսեցին «կտտացնել գարունը», որի համար նրանք բարձրանում էին շենքերի տանիքներ, հավաքվում բլուրների վրա և գարնանային երգեր էին գոռում.

Փոքրիկ արևային դույլ,
Նայիր, կարմիր, Լեռ-սարի հետևից։
Զգույշ եղիր, արևոտ, մինչև գարուն:
Կարմիր աղբյուրը տեսե՞լ ես, փոքրիկ դույլ։
Հանդիպե՞լ ես, կարմիր, քո քրոջը։


Վելեսի որդին՝ Յարիլան (Յար), կապված է գարնան և բոցավառ Արևի, բնության զարթոնքի և նրա գարնանային ծաղկման հետ, ով «օրացուցային» աստվածներից առավել ցայտուն կերպով առանձնանում է որպես արևի աստված։ Սլավոնները նրան նվիրել են գարնան առաջին ամիսը՝ Բելոյարը (մարտ)։ Յարիլան պատկերված էր որպես երիտասարդ գեղեցիկ տղամարդ՝ սպիտակ ձիու վրա և սպիտակ խալաթով, գլխին գարնանային ծաղիկներով ծաղկեպսակ, իսկ ձախ ձեռքին՝ հացահատիկի հասկեր:
Գարնանային բոլոր դաշտային աշխատանքներն անցել են այս աստծո պաշտամունքի նշանով։ Ցանքի ավարտին Յարիլինի օրը նրա համար հարսնացու ընտրեցին ամբողջ թաղամասի ամենագեղեցիկ աղջիկը։ Յարիլինայի հարսնացուն զարդարում էին առաջին գարնանային ծաղիկները, նստում էին սպիտակ ձիու վրա և քշում ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ՝ «արևի տակ» մշակված դաշտի շուրջը: Երիտասարդները երգեր էին երգում, պարում շրջապատում։ Այս ամենը պետք է հանգստացներ Յարիլոյին, դրդեր նրան, որ բոլոր աշխատողներին լավ բերք բերի և լավ բերք բերի տուն, քանի որ ժողովրդական համոզմունքն ասում էր. «Յարիլոն իրեն քարշ տվեց աշխարհով մեկ. , նա երեխաներ է ծնել»։ Ենթադրվում էր, որ եթե Յարիլոն ամեն օր «շրջի» հացահատիկ մշակողների դաշտերը, ապա Երկրի վրա կլինեն պարզ ու տաք օրեր, որոնք հաց ու բարգավաճում կբերեն գութանների տներին:
Բայց Յարիլան ոչ միայն ֆերմեր է, նա նաև խիզախ մարտիկ է։ Գեղեցկուհի Յարինայի օձի ծխից Լամիայից ազատագրելու առասպելը կապված է Յարիլայի անվան հետ: Յարիլայի և նրա սխրանքի անալոգիան հույն Պերսևսն է և քրիստոնյա Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը:
Ամառային արևադարձը ամառվա պսակն է, Արեգակի ամենաբարձր ուժի ժամանակը: Այս պահին գլխավորը բերքի հասունացումն էր, որին շատ պատասխանատու մոտեցան՝ պատվելով Երկիրը որպես հղի կնոջ, որը երեխա է կրում իր արգանդում։ Քանի դեռ տարեկանը չի ծեծվել, երեխաներին և երիտասարդներին թույլ չեն տվել նույնիսկ «ցատկել տախտակների վրա»՝ ճոճանակի ամենապարզ տեսակը, որը բաղկացած է գերանի վրա տախտակից: Անհնար էր ցատկել ու վազել, քանի որ Մայր Երկիրն այն ժամանակ «ծանր» էր։ Սա է ռուսների վերաբերմունքը բնությանը հազար տարի առաջ:
Մարդիկ դիմեցին դրախտ և աղոթեցին Արևին բերքի, լավ եղանակի համար: Օրինակ, եթե անձրեւ էր գալիս, նրանք կհարցնեին.

Արևոտ, ցույց տուր քեզ: Կարմիր, սարքավորե՛ք:
Որպեսզի եղանակը տարեցտարի մեզ տալիս է.
Ջերմ ամառ, սունկ կեչու մեջ,
Հատապտուղներ զամբյուղի մեջ, կանաչ ոլոռ:
Ծիածանի աղեղ, թույլ մի տվեք, որ անձրև գա
Արի Սաննի, զանգ.
Եվ հենց որ հացը սկսեց աճել, երիտասարդները գնացին տարեկանի դաշտ՝ պատիվ տալու.

Արև, արև, դուրս թափիր պատուհանից,
Վարսակին աճեցրու, որ նրանք հասնեն երկինք,
Մայր Ռայա,
Ամբողջովին պատի պես կանգնել։

Իվան Կուպալայի տոնը
Մարդիկ ապրում էին Բնության հետ միասնության մեջ, նրա ռիթմերով։ Նրանք ուրախանում էին կյանքից և մեծացնում այն:
Կուպալայի շատ հնագույն, գեղեցիկ և հանդիսավոր տոնը պատկանում է Ռուսաստանի տարվա այս եղանակին:
Կուպալան կրակի տոն է: Կուպալայի խարույկի համար, որը պատրաստում էին բարձր բլուրների կամ լեռների վրա, փայտից շփվող «կենդանի կրակ» էին արտադրում ամենապատվավոր ծերուկները: Կուպալայի խարույկի կրակը տեղափոխվեց օջախ՝ տնային տնտեսությունը բոլոր դժբախտություններից պաշտպանելու համար։ Որպես Արեգակի խորհրդանիշ՝ բարձր ձողի վրա բարձրացրին լուսավորված փայտե անիվ։ Կրակի բուժիչ ուժը մաքրեց և պաշտպանեց մարդկանց հիվանդություններից, կոռուպցիայից և դավադրություններից: Կրակը համարվում էր արեգակի երկրային փոխարինողը:
Ամառային արևադարձի ժամանակ Արեգակի կենարար ուժը ամենաառատաձեռնորեն թափվում է ողջ բնության մեջ և իր պտղաբեր կրակով սնում է բոլոր տարրերը։ Վայրի ծաղիկներն ու խոտաբույսերը լցված էին բուժիչ հատկություններով, դրանք հավաքվում էին Կուպալայի գիշերը։ Բոլոր բաց աղբյուրների և ջրամբարների ջուրը Կուպալայի գիշերը համարվում էր սուրբ, և առավոտյան ցողը ուներ բուժիչ ուժ, հետևաբար, մինչև լուսաբացը, բոլորը, երիտասարդ և մեծահասակ, լողում էին գետում և օրորվում էին գետնին Կուպալայի ցողի մեջ:
Մարդիկ զվարճանում էին խաղերով, գուշակություններով, պարում կրակի շուրջ և երգում կուպալա երգեր։ Բայց ամենից շատ նրանք հավատում էին, որ Կուպալայի գիշերը Աստծո Պերունի կրակը իջնում ​​է պտերի ծաղիկի վրա, և կանաչ բույսը փայլում է պայծառ լույսով, որը ծաղկում է կեսգիշերին մի քանի րոպե: Աղքատ մարդու մոտ կախարդական ծաղիկ ունենալը նույնացվում էր հարստության հետ՝ թաքնված գանձերի հետ, որոնք այդ գիշեր «դուրս են գալիս» Երկրի տակից և կարող են գնալ միայն կախարդական ծաղկի տիրոջը: Տոնական զբոսավայրն ավարտվեց արևածագի ժողովով, որի պատվին նշվեց Կուպալան, քանի որ արևը «վառ է խաղում» Կուպալայի առավոտյան լուսաբացին ՝ կրկնապատկվում, եռապատկվում և փայլում է բազմագույն լույսերով:

Ավսեն, Բաուզեն, վարսակ, Թաուզեն, Ուսեն:
Աշնանային գիշերահավասարը չի նշվել այնպիսի շքեղ տոնակատարություններով, որքան Արեգակի ցիկլի մյուս շրջադարձային կետերը, քանի որ այն շատ արագ թուլացավ այս պահին, իսկ օրը զգալիորեն զիջում էր գիշերին։ Բայց դեռևս կար աշնանային տոն՝ ի պատիվ Արևի Աստծո՝ Օվսենի։ Այս ժամանակ Օվիննիկի պատվին «Օվինի անվան օրեր» էին կազմակերպում, այլ կերպ կոչում էին վարսակ, իսկ հաջորդ շաբաթն ամբողջությամբ՝ վարսակ։
Աշնանային տոնակատարությունները կապված էին «ծառերի հովանոցի» կորստի հետ, և փառատոնը սկսվում էր «մուտքի միջից», տանը, երբ նրանք քայլում էին ծղոտի վրա, որի վրա կանգնած էր սահնակը, որն այդ օրերին ծառայում էր որպես միջոց: կալսելը. Մի սահնակ սահեց փռված ականջների վրայով` ճզմելով ականջները: Թարմ ծղոտը ցրված էր խրճիթի հատակին։ Խրճիթի Կարմիր անկյունում նրանք դրեցին մի հսկայական Շեյֆ, որի կողքին նստեցրին ընտանիքի ամենատարեց մարդուն, որը համարվում էր տոնակատարության ղեկավարը։ Այս ամենը` Շեյֆը, Ծղոտը, Պապը, թե Բաբա, ծառայեցին որպես անցյալ ամառվա վերջին հիշեցում, և աշունն այս օրն ինքն իրեն եկավ: Մուտքի մուտքում վարսակի մածուկով տակառ կար, իսկ ուտելիքը՝ թարմ հաց ու կարկանդակներ, բլիթներ ու կաթնաշոռով պելմենիներ, բերքահավաք բանջարեղենից ու մրգերից պատրաստված բոլոր տեսակի ուտեստներ։
Իր հիմքում Օվսենի տոնը Սվարոգ աստծո կողմից աշխարհի արարման հիշատակն էր, այդ իսկ պատճառով Կաթնաշոռը (կամ Ստվարոգը) ամենակարեւոր ուտեստներից էր: Այն եփում էին մեղրի մեջ, ընկույզով և համեմունքներով, մատուցում էին կաթով և մեղրով։ Ստվարոգը «մատերիայի ծալման» խորհրդանիշն էր, իսկ կաթնաշոռը Երկնային և Երկրային ուժերի փոխազդեցության արդյունքն էր՝ մարդուն ի վերուստ ուղարկված նվեր: «Երկնային կենդանի խոտից խոտը կանաչեց, որին կծում էին Կաթ տվող կովերը, բայց խոտաբույսերի համար Արև-Սուրյա է պետք, իսկ Կաթից Արև-Սուրյան պատրաստում է նաև Ստվարոգ-Կաթնաշոռ-պանիր»։ Այստեղից ձևավորվեց կաթնաշոռի նկատմամբ կրոնական վերաբերմունք, որը հին սլավոնների հիմնական տոնակատարությունների ժամանակ դարձավ ծիսական ուտեստ, իսկ հետագայում անցավ քրիստոնեական խոհանոցին։ Օրինակ՝ Զատիկին «կաթնաշոռային Զատիկ» են պատրաստում բուրգի տեսքով։
Որոշ տեղերում այս տոնը կոչվում էր Հարուստ, քանի որ այս ժամանակը կապված է հացի վերջնական բերքի և տնտեսական առատության հետ, երբ նույնիսկ աղքատը հաց ուներ սեղանին: Մեծահարուստը գյուղացիների մեջ անձնավորվում էր Արևի Աստծո, Բերքի, Սվարոգի որդու և Լուսնի աստվածուհու ամուսնու՝ Դաժբոգի, գութանների և սերմնացանների խնամակալի հետ: Նա համարվում էր հարստություն, առատություն և բարգավաճում տվող Աստված: Տան մեծահարուստի կամ դաժդբոգի խորհրդանիշը հացահատիկով լցված կծիկն էր, որի մեջ դրված էր մոմե մոմ։ Լյուբկան կոչվում էր «հարուստ» և ամբողջ տարին կանգնած էր «պատվավոր» անկյունում՝ սրբապատկերների տակ։
Տարեգրության մեջ Դաժբոգը կոչվում է ռուսների նախահայր և Երկրի բանալիների պահապան: Դաժբոգը փակում է Երկիրը ձմռան համար և բանալիները տալիս թռչուններին, որոնք այս պահին թռչելով դեպի հարավ՝ իրենց հետ տանում են ամառային թագավորություն։ Գարնանը թռչունները վերադարձնում են բանալիները, և Դաժբոգը կրկին բացում է Երկիրը:
Ձմեռային արևադարձի կամ ձմեռային արևադարձի օրերին մարդիկ վրեժխնդրությամբ վերադառնում էին արևի փառաբանությանը։ «Մեռնող» աշնանային Արևը վերածնվեց նոր, ուժեղ և օրեցօր աճող:


Հիմնական ձմեռային արձակուրդը Կոլյադան էր։ Ընդօրինակելով Արևը և, ասես, խաղալով նրա առեղծվածը, մարդիկ նախ մարեցին օջախների բոլոր կրակները, իսկ հետո նոր կրակ առաջացրին։ Նոր կրակի վրա հատուկ հացեր, կարկանդակներ էին թխում, զանազան հյուրասիրություններ էին պատրաստում։ Ամենուր խնջույքներ էին կազմակերպվում, որոնք կոչվում էին բրատչիններ։ Նրանց վրա կտտացրել են Օվսենյան և Կոլյադան՝ երկու աստվածություններ, որոնք անձնավորում են բնության կենարար ուժերը և փոխանցում միմյանց վերահսկողությունը: Գուշակությունը առեղծվածային համ էր տալիս երգերին, որոնք բաժանվում էին երեք մասի՝ գյուղատնտեսական՝ ապագա բերքի մասին, սեր՝ նեղացածի և ուղղակի գուշակություն ապագա ճակատագրի մասին։ Երգերի տոնակատարություններն անցկացվում էին ուրախ, ուրախ, խորհրդավոր և խորհրդավոր:


Ձմեռային արևադարձը՝ Կարաչունը, նախանշեց գիշերվա կրճատումն ու ձմռան «մեռնելու» սկիզբը, գիծ քաշեց անցած տարվա տակ և բացեց երկշաբաթյա Սուրբ Ծննդյան տոնը։ Սուրբ Ծննդյան զվարճանքի մթնոլորտը ստեղծվում էր խաղերով, երգերով, պարերով, շուրջպարերով և ուրախ հավաքույթներով, որոնք սովորաբար ընդհատվում էին մամմերի գալով։ Մամմերները շրջում էին տնից տուն և իրենց երգերով գովում էին տերերին։ Ամենահին սլավոնական սովորույթը, որը պահպանվել է մինչ օրս, «այծ քշելն» է, որում այծին տրվել է հատուկ կախարդական դեր, որը նախանշում էր ընտանի կենդանիների բարեկեցությունն ու պտղաբերությունը։ Բայց ինչո՞ւ հենց այծը դարձավ Սուրբ Ծննդյան երգերի գլխավոր խորհրդանիշը և մտավ ամենակարևոր արարողությունը, որը բացում է տարին և նվիրված է Արև-Աստծուն: Թերևս պատահական չէ, քանի որ ինչպես հին բելառուսական ասացվածքն է ասում՝ «այծը իզուր չի թռչում»։ Ըստ ամենահին լեգենդներից մեկի՝ դա այծն էր, որին Աստված պատվիրել էր մարդկանց փոխանցել անմահության պատգամը՝ մահից հետո նրանք գնալու են դրախտ: Մեկ այլ լեգենդի համաձայն՝ այս կենդանու սմբակների տակից անասելի հարստություններ կարող էին անսպասելիորեն փլվել գետնին. շչակ, խոտի դեզ կա»։ «Այծին» նման էր «արջի քշելը», որն անձնավորում էր ուժն ու առողջությունը։ Կատակերգական պարերից, զավեշտական ​​տեսարաններից, ծիսական երգերից հետո տան տերերը մեծահոգաբար նվիրեցին երգահաններին։


Հին սլավոնական օրացույց (Կոլյադի աստված Դար) Սվարոգի կրգ.
Ո՞վ էր այդքան ուժեղ գյուղացիների նման ցանկությունները կատարելու համար։ Իհարկե ոչ այծ կամ արջ: Նրանք ծառայում էին միայն որպես ատրիբուտ, Ընտանիքի ամենահին և հզոր սլավոնական Աստծո սուրհանդակ, որը համարվում էր ոչ միայն ֆերմերների պահապանը, այլև կյանք պարգեւող բոլոր կենդանի էակներին: Նրա պատկերներից մեկը ֆալիկ խորհրդանիշ էր, որն անձնավորում էր հսկայական ուժ և ստեղծագործական էներգիա՝ կրելով ակտիվ տղամարդկային սկզբունք: Թերևս ամենասովորական երգ-պարային խաղը՝ «Թերեշկայի ամուսնությունը» նվիրված էր նրան՝ ծառայելով որպես գալիք զուգավորման սեզոնի նախերգանք, երբ շատ զույգեր իսկապես միավորված էին ամուսնությամբ։
Ասում են, որ ձմեռային արևադարձի օրվանից Արևը կարծես հագնվում է տոնական սարաֆան ու կոկոշնիկ, նստում սայլի մեջ ու ճամփորդում տաք երկրներ։ Հնազանդվելով հին սովորույթին՝ երեկոյան մարդիկ կրակներ էին վառում Արևի պատվին, իսկ առավոտյան դուրս էին գալիս ծայրամասից և հնարավորինս բարձր բղավում. Կարմիր, վառվի՛ր: Կարմիր արև, վերցրու ճանապարհը»: Հետո անիվը գլորեցին սարերից՝ ասելով. «Անիվը վառիր, գլորիր, կարմիր զսպանակով հետ դարձիր»։

Ռա - արևի աստվածը, ծնված Քաոսից, ամբողջ տիեզերքի տիրակալն էր: Այն բանից հետո, երբ նա հաղթեց խավարի ուժերին, նա ծնեց որդի Շուին և դուստր Դրիսին, որոնք ստեղծեցին Գեբուն (Երկիրը) և Նուտը (Երկինքը): Եվ նրանք իրենց հերթին կյանք տվեցին Օսիրիսին և մյուս բոլոր աստվածներին (Jcomments on)

Ռա ստեղծեց աշխարհը և դարձավ նրա ինքնիշխան տերն ու տիրակալը: Նրա ուժը գալիս էր մեկ առեղծվածային կախարդական բառից, որը ոչ ոք չպետք է իմանա: Եթե ​​ինչ-որ մեկն իմանար այս կախարդական բառը, Ռան անմիջապես կկորցներ իր ուժն ու զորությունը։

Արևի աստվածը եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ


Իսիսը, Ռայի ծոռնուհին, ով տիրապետում էր ողջ մոգության գաղտնիքներին, որոշեց գրավել արևի աստված Ռայի և՛ իշխանությունը, և՛ զորությունը: Նա մի թունավոր օձ ուղարկեց նրա մոտ, որը կծեց ծեր Ռային, և նա սկսեց ծռվել ցավից։ Միայն Իսիսը կարող էր փրկել նրան անտանելի տառապանքներից։ Երկար ժամանակ Ռան աղաչում էր իր ծոռնուհուն օգնել իրեն, բայց նա մերժում էր՝ պնդելով, որ նա ասի իրեն այս խորհրդավոր խոսքը։ Ռան երկար տանջվեց, և երբ նա այլևս չդիմացավ տանջանքներին, ստիպված եղավ բացահայտել իր գաղտնիքը՝ դա Ռա բառն էր՝ իր իսկ անունը։ Ցավն անմիջապես անցավ, բայց նույն պահին Ռան կորցրեց իր ուժն ու իշխանությունը աշխարհի վրա։ Մարդիկ նրան այլևս չէին պաշտում որպես աստված։ Տաճարները դատարկվեցին, ոչ ոք նրան ավելի շատ զոհեր չբերեց։ Ռան այդ ժամանակ զայրացավ և որոշեց ոչնչացնել ողջ մարդկային ցեղը:

Ռան Երկիր ուղարկեց իր սարսափելի դստերը՝ Սոխմետին։ Նա ուներ առյուծի գլուխ, և Սեխմետը ոչնչացրեց Երկրի վրա ամեն ինչ, ինչպես կրակոտ տարերքը։ Ամենուր ժանտախտ էր, Երկրի վրա միայն լաց ու հառաչանք էր լսվում։ Այնուհետև մարդիկ հիշեցին Ռա աստծո մասին և սկսեցին նրան ուղարկել իրենց ջերմեռանդ աղոթքները, որպեսզի նա փրկի նրանց անխուսափելի մահից:
Ռան խղճաց մարդկանց, նա ընտելացրեց սարսափելի Սոխմետին, բայց այլևս չցանկացավ մնալ մարդկանց մեջ և գնաց դրախտ: Այնտեղ, իր նավով, նա նավարկեց Երկնային Նեղոսով և իր լույսով լուսավորեց ամբողջ Տիեզերքը:

Սոխմետ

Ամեն օր, երբ Ռան ավարտում էր իր ցերեկային ճանապարհորդությունը, նա իջնում ​​էր Երկիր՝ Արևմտյան լեռներում, որտեղ մուտք կար դեպի անդրաշխարհ։ Այնտեղ նա ցերեկային նավակից վերածվեց գիշերային նավակի և նավարկեց ստորգետնյա Նեղոսի երկայնքով։ Բայց կեսգիշերին նրա վրա հարձակվեց իր հավերժական թշնամին` հրեշավոր օձ Ապոպը: Արևի աստծուն ոչնչացնելու համար Ապոպը խմեց ստորգետնյա Նեղոսի ջրերը: Բայց Ռան նորից հաղթեց նրան և ստիպեց բաց թողնել կուլ տված ջուրը։ Ստորգետնյա Նեղոսը նորից սկսեց հոսել, և նրա երկայնքով Ռան շարունակեց իր ճանապարհորդությունը դեպի Արևելյան լեռներ։ Նրանց հասնելուն պես նա շարժվեց դեպի իր օրվա նավակը։ Երկնային Նեղոսի վրա լողալով՝ Ռան իր լույսն ուղարկեց Երկիր: Մարդիկ ցնծում էին և ամեն առավոտ աղոթքներով էին դիմավորում Ռայի հայտնվելն արևելքում։ Նրանք երգում էին օրհներգեր, որոնցում փառաբանում էին նրա ողորմություններն ու բարի գործերը մարդկային ցեղի հանդեպ ողջ երկրի վրա:


Արեգակի աստվածացումը աշխարհի շատ ծայրերում տարածված երեւույթ է, սակայն ինկաներն այս հարցում գերազանցեցին բոլոր ցեղերին ու ժողովուրդներին՝ իրենց անվանելով «Արևի որդիներ»։ Ինկերի կայսրությունում Արևի անունը կապված է արևի զավակների վիճակի ստեղծման մասին ամենահայտնի լեգենդներից երկուսի հետ։


Ժամանակին Տիտիկակա լճից դուրս եկան ամուսինները (նրանք նաև քույր ու եղբայր են) Մանկո Կապակը և Մամա Օկլիոն։ Իրենց հորից՝ Արևից, նրանք ստացել են կախարդական ոսկե ձող։ Ենթադրվում էր, որ այս ձողը նրանց ցույց տա, թե որտեղ պետք է հիմնեն մի քաղաք, որը հետագայում կդառնա մեծ տերության մայրաքաղաք։ Նրանց որոնումները երկար էին ու դժվար։ Ձողը չարձագանքեց ո՛չ սարերին, ո՛չ ձորերին, բայց մի գեղեցիկ օր, Հուանանքարե բլրի մոտ, հանկարծ գետինը մտավ։ Ահա թե ինչպես է առաջացել Ինկերի կայսրության մայրաքաղաքը՝ Կուզկո քաղաքը (որ նշանակում է «նավ» կամ «սիրտ»), և Մանկո Կապակը կանգնեցրեց Կելկկամպատ պալատը, որի ավերակները կարելի է տեսնել այսօր։


Մեկ այլ լեգենդ պատմում է, թե ինչպես չորս զույգ տղամարդիկ և կանայք դուրս եկան քարայրից, որն ուներ չորս պատուհան։ Տղամարդիկ Այար եղբայրներ էին։ Նրանք բոլորը որոշեցին հետևել Արևին: Անհայտ ճանապարհի դժվարությունները նրանց չվախեցրին, ինչպես և ճանապարհին հանդիպած ռազմատենչ ցեղերի հետ մարտերը։ Սակայն հաջորդ ճակատամարտից հետո ողջ մնացին միայն Այար Մանկոն և նրա կինը՝ Մամա Օկլիոն. մնացածը կամ մահացել են, կամ քարացել։ Այս միայնակ զույգը հասավ Կուզկո և այնտեղ կայսրություն հիմնեց:


Ինկերի հսկայական կայսրության տարածքում Արևը հայտնի էր տարբեր անուններով, որոնցից ամենատարածվածն ու հանրաճանաչը Ինպգին էր։ Ինկերի կայսրության որոշ տարածքներում Վիրակոչա և Ինտի աստվածները ընկալվում էին որպես միևնույն աստվածություն։


Ինկաները հաստատապես համոզված էին հոգու անմահության մեջ։ Նրանք հավատում էին, որ ցանկացած արիստոկրատ, նույնիսկ նա, ով կատարել է բազմաթիվ մեղսագործություններ, ամեն դեպքում մահից հետո կհայտնվի Արևի կացարանում, որտեղ տիրում է ջերմությունն ու առատությունը: Սովորական, բայց առաքինի մարդիկ նույնպես կարող էին մտնել արևի կացարան, իսկ հասարակ մեղավորներն ընկան օկո-փոթորկի մի տեսակ անդրաշխարհ, որտեղ նրանց սպասում էր անսահման ցուրտ ու սով։


Նյութերի հիման վրա. Մայաների քաղաքակրթության լեգենդները.

Ճապոնական դիցաբանության մեջ

Շումերական դիցաբանության մեջ

Դաժդբոգը սլավոնական դիցաբանության մեջ. Աստված Արև.

Արևի աստվածացում


Արևը երկար ժամանակ հարգվել է արևելյան սլավոնների կողմից: Իզուր չէ, որ 10-րդ դարի արաբ գրող Ալ-Մասուդին սլավոնական հեթանոսներին արեւապաշտներ է անվանում։


12-րդ դարի ապոկրիֆում «Աստվածամոր քայլքը» սլավոնական այլ աստվածների շարքում հիշատակվում է նաև արևի աստվածը։ Յարոսլավնան արևին դիմում է որպես աստված լացով: Այս մասին գրում է «Իգորի հյուրընկալողի աշխարհը» գրքի հեղինակը.


Յարոսլավնան շուտ է լացում Պուտիվլում երեսկալի վրա՝ ասելով. «Պայծառ ու ճեղքված արև! Բոլորի համար դուք ջերմ եք և հիանալի: Ինչո՞ւ, պարոն, տարածեցիք ձեր տաք ճառագայթները իմ սիրելիի մարտիկների վրա. Անջուր դաշտում ծարավով ծռեցին իրենց աղեղները, վիշտ, նրանք փակում են իրենց քիվերը:


Իսկ «Իգորի քարոզարշավի լայքը» ֆիլմի գլխավոր հերոսներ Օլեգն ու Իգորն իրենց համարում էին Արևի Աստծո թոռները։


Անկասկած, հին սլավոնը արևի տակ տեսավ ջերմության և լույսի հզոր տվող՝ նրան ներկայացնելով որպես շիկացած երկնային կրակ, անիվ, որից ամբողջովին կախված էր նրա կյանքն ու բարեկեցությունը: Տարվա եղանակների փոփոխությունը արթնացրեց մեռնող և վերակենդանացող աստծո գաղափարը: Արևի մասին խոսում էին որպես կենդանի էակի՝ նա արթնանում է քնից, նստում, թաքնվում ամպերի հետևում։


Խաղաղության պայմանագրեր կնքելիս նրանք երդվում էին արևով. երդումներ ու կախարդանքներ էին հռչակվում աստվածային լուսատուի ծագման ուղղությամբ։ Հաճախ նրա անունից գործում էին քահանաները, իմաստունները և երկրի վրա գտնվող գերագույն աստվածության այլ ծառաներ: Հատուկ տոներ էին նվիրված նաև կարմիր արևին, որը վերակենդանացնում է ողջ բնությունը՝ Իվան Կուպալա, Կոլյադա, լարեր։ Դրանք ուղեկցվում էին ծիսական խաղերով, պարերով ու երգերով, որոնցում մարդիկ փառաբանում էին արևին, նրանից խնդրում էին անձրեւ ու բերք: Այնուամենայնիվ, արևը միայն բարի չէր. Որպես կենդանի էակ՝ այն բարկանում էր մարդկանց վրա, երբեմն էլ դժբախտություն էր բերում։ «Իգորի արշավի դառը» ֆիլմում արևն իր տաք ճառագայթներով սպանում է արքայազն Իգորի մարտիկներին։


Ինչպես տեսնում եք, սլավոններն ամենից շատ հարգում էին լույսից ճաքած արևը։ Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ կարմիր արևին պաշտում էին Կիին, Շեկը և Խորիվը, նրանց մարտիկները և Կիևի հասարակ մարդիկ: Ժամանակի ընթացքում նրանք կարող էին արևին տրոյական անվանել: Իզուր չէ, որ այս աստվածության անունը չորս անգամ հիշատակվում է «Իգորի արշավանքի լայքում»՝ նշելով «Տրոյանի դարերը», «Տրոյանի երկիրը», «Տրոյանի արահետը» և «Տրոյանի յոթերորդ դարը»։


Troyan-ի սկզբնական իմաստը կայանում է եռամիասնական աստվածության մեջ, որը ճանաչվել է հին ժողովուրդների բազմաթիվ կրոնների կողմից մարդկային քաղաքակրթության բոլոր ժամանակաշրջաններում: Հին Ռուսաստանում Տրոյան բառը մեկնաբանվում էր որպես երեք արև մեկում, այսինքն՝ երեք Յան։


Արևելյան սլավոնական մյուս ցեղերը՝ Գլեյդսի հարևանները, կարող էին յուրովի անվանել արևի աստվածությունը: Հետևաբար, հնագույն հուշարձաններում արևելյան սլավոնների մոտ հանդիպում ենք արևի այնպիսի անուններ, ինչպիսիք են Դաժդբոգ, Յարիլո, Կուպալո, Կոլյադա, Տրոյան։

ԵՐԲ ԱՐԵՎԸ ԱՍՏՎԱԾ ԷՐ

Սլավոնական աստված Սեմարգլը, անձնավորելով Արևը

ՀԻՆ ՀՈՒՆԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԵԼ

Այն բանից հետո, երբ Ուրանը (երկինքը) դարձավ ամբողջ աշխարհի տերը, նա ամուսնացավ երանելի Գայայի (Երկիր) հետ: Եվ նրանք ունեին վեց որդի և վեց դուստր՝ հզոր և սարսափելի տիտաններ և տիտանիդներ:

Տիտան Հիպերիոնը և Ուրանի Թեյայի ավագ դուստրը ունեին երեք երեխա՝ Հելիոսը (Արև), Սելենան (Լուսին) և Էոսը (Արշալույս):

Երկրի արևելյան եզրին գտնվում էր Հելիոսի ոսկե պալատը՝ արևի աստվածը: Ամեն առավոտ, երբ արևելքը սկսեց վարդագույն դառնալ, վարդագույն մատով Էոսը բացում էր ոսկե դարպասները, և Հելիոսը դուրս էր գալիս դարպասներից իր ոսկե կառքով, որին քաշում էին չորս թեւավոր ձիեր՝ ձյան պես սպիտակ։ Հելիոսը կառքի մեջ կանգնած ամուր բռնել էր իր վայրի ձիերի սանձերը։ Նրա բոլորը փայլում էին շլացուցիչ լույսով, որը արձակում էր նրա երկար ոսկե պատմուճանը և շողացող թագը գլխին։ Նրա ճառագայթները սկզբում լուսավորեցին ամենաբարձր լեռների գագաթները, և նրանք սկսեցին փայլել, ասես պատված լինեն կրակի կատաղի լեզուներով:


Ավելի ու ավելի բարձր, կառքը բարձրանում էր, և Հելիոսի ճառագայթները թափվում էին Երկրի վրա՝ տալով լույս, ջերմություն և կյանք:

Այն բանից հետո, երբ Հելիոսը հասավ երկնային բարձունքների, նա սկսեց դանդաղ իջնել իր կառքով դեպի Երկրի արևմտյան եզրը: Այնտեղ՝ օվկիանոսի սուրբ ջրերի վրա, ոսկե նավակ էր սպասում նրան։ Թևավոր ձիերը հեծյալով մի կառք տեղափոխեցին հենց նավակի մեջ, և Հելիոսը շտապեց դրա վրա ստորգետնյա գետի երկայնքով դեպի արևելք դեպի իր ոսկե պալատները: Այնտեղ Հելիոսը գիշերը հանգստացավ։ Օրվա գալով նա նորից իր ոսկե կառքով դուրս եկավ երկնային տարածություններ՝ լույս ու ուրախություն պարգեւելու Երկրին։

Նույնիսկ հին ժամանակներում մարդիկ ամենուր երկրպագում էին արևին: Աշխարհի գրեթե բոլոր ժողովուրդները նրա շուրջ ստեղծել են ամբողջ պաշտամունքներ։ Արևի խորհրդանիշը պարփակված էր բազմաթիվ ամուլետների մեջ՝ պաշտպանություն ստանալու, երջանկություն գտնելու կամ պարզապես մի կաթիլ լույս կյանք թողնելու համար:

Արևի նշանակությունը մարդկության համար

Գրեթե բոլոր ցեղերը, որոնք երբևէ գոյություն են ունեցել մեր մոլորակի վրա, երկրպագել են երկնային մարմնին: Նա համարվում էր հավերժական ու հզոր ուժ, անսպառ էներգիայի աղբյուր։ Մարդիկ շնորհքն ու ավելի լավ ապագայի իրենց հույսերը միշտ կապել են արևի հետ:

Այրվող աստղի դիտարկման միջոցով մարդկությունը բազմաթիվ բացահայտումներ է արել։ Սա անիվ է, օրացույց և այլ զարմանալի բաներ: Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ նույնիսկ ժամանակակից մարդիկ շատ հաճախ օգտագործում են արևի խորհրդանիշը ամուլետների և դաջվածքների մեջ:

Հին արևի նշան

Հնագետները բազմիցս հայտնաբերել են արևի ժայռապատկերներ: Հնում մարդիկ երկնային մարմինը պատկերում էին փակ շրջանի տեսքով՝ կենտրոնում փոքրիկ կետով: Այս հենց առաջին ձևը խորհրդանշում էր ինքնաճանաչումը և աշխարհում տեղի ունեցող իրադարձությունների ցիկլային բնույթը: Արեգակնային նշանները կիրառվում էին նաև ամուլետների, զարդերի, հագուստի իրերի վրա, դրանք օգտագործվում էին տները զարդարելու համար։ Մարդիկ վառվող աստղին համարում էին մի տեսակ աստվածություն, երկրպագում էին նրան և նույնիսկ վախենում էին։

Արեգակնային օրինաչափության ընդհանուր իմաստը ժամանակի բնական հոսքի մեջ է, որը բնորոշ է ողջ տիեզերքին։ Շրջանակի փակ եզրը վկայում է երկրի վրա գոյություն ունեցող ամեն ինչի անսահմանության մասին։ Եգիպտոսում, Ասիայում, Հնդկաստանում և այլ հնագույն քաղաքակրթություններում մարդիկ արևի խորհրդանիշի մեջ նման սուրբ իմաստ են դնում:

Ժամանակի ընթացքում յուրաքանչյուր ազգ ուներ երկնային մարմնի իր նշանը, որն ուներ հատուկ նշանակություն:

Արեգակնային խորհրդանիշն աշխարհի ժողովուրդների շրջանում

Ացտեկների համար արատավոր շրջանը ծառայում էր որպես մի տեսակ բազմաֆունկցիոնալ օրացույց, որը նման էր արևաքարի։ Նրա օգնությամբ նրանք որոշել են աստղագիտական ​​տվյալներ և ճանաչել ժամանակը։ Նաև թալիսմանը օգտագործվել է ապագան ներդաշնակեցնելու և հասկանալու համար:

Հնդիկները հավատում էին արեգակնային ոգուն, որն ամեն ինչի նախահայրն է և պատասխանատու է իրերի շրջանառության համար: Նրա պատկերով ամուլետները ուժ և պաշտպանություն էին տալիս մարտիկներին, տաքացնում նրանց ցուրտ գիշերները և հաջողություն բերեցին:

Սկանդինավցիները սիմվոլը նկարագրեցին որպես արևի կադրիգայի անիվ: Այն պատրաստված էր բացառապես ոսկուց։ Եվ նա նկատի ուներ միայն դրականը՝ բարգավաճում, բարգավաճում, առողջություն, պտղաբերություն և առատ բերք։

Հին Եգիպտոսում արևի խորհրդանիշը կրում էր սկզբնական անվանումը՝ «թևավոր սկավառակ»։ Նա անձնավորեց Հորուսին, ով ոտքի կանգնեց՝ պայքարելու Սեթի դեմ։ Թալիսմանն օգտագործվում էր ցանկացած բացասականից պաշտպանվելու համար՝ լինի դա կախարդություն, թե ֆիզիկական ազդեցություն:

Սլավոնները սիրում էին գիտություն պատրաստել՝ ամուլետներ հանգույցների տեսքով՝ անձնավորելով արևը: Նրանք կատարել են պաշտպանիչ գործառույթներ և քշել մութ մտքերը։ Մարդիկ մինչ օրս ակտիվորեն պատրաստում են նման ամուլետներ։

Եկեք ավելի մանրամասն քննարկենք արևի սլավոնական խորհրդանիշները:

Յարիլո

Այս աստվածը պատկերված էր որպես արև կամ մորուքավոր ծերունի: Նմանատիպ նշան կիրառվել է էներգիայի, հավասարակշռության, ցանկացած ազդեցությունից պաշտպանվելու, հարստություն, երջանկություն, լավ սերունդ ձեռք բերելու, առողջությունն ու առնականությունը պահպանելու համար:

Արևի սլավոնական խորհրդանիշը շատ օգնեց ընտանեկան գործերում և համարվում էր տնային ամուլետ: Այն հաճախ տեղադրվում էր որպես ամուլետ կամ արձանիկ միջանցքում, ննջասենյակում, հյուրասենյակում և խոհանոցում: Նաև որոշ արհեստավորներ Յարիլայի պատկերը փորագրել են տների արտաքին պատերին։

Ինչ են խորհրդանշում ճառագայթները

Աստղագուշակները ոչ այնքան վաղ անցյալում կարողացան բացատրել, թե ինչ են նշանակում ամուլետների ճառագայթները: Աստղային քարտեզի վրա դուք պետք է ուշադիր դիտարկեք Փոքր Արջի և Մեծ արջի գտնվելու վայրը կեսգիշերին ամառային և ձմեռային արևադարձի ժամանակ, ինչպես նաև աշնանային և գարնանային գիշերահավասարների ժամանակ: Եթե ​​երևակայական գծեր գծեք Բևեռային աստղից մինչև այս համաստեղությունները, ապա դուք պարզապես ստանում եք արևի ճառագայթներ: Կարելի է ենթադրել, որ մեր նախնիներն օգտագործել են այս նշանը տեղորոշելու համար։

Ամուլետներում ճառագայթները շրջապատված են շրջանագծի մեջ՝ դրանով իսկ խորհրդանշելով կյանքի շարունակական ցիկլայինությունը։ Նրանք կարող են նաև թեքվել ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ և հակառակ ուղղությամբ: Սլավոնների մոտ արևի խորհրդանիշը կարող է շատ տարբեր նշանակություն ունենալ՝ կախված պատկերված ճառագայթների քանակից: Չորսը նշանակում է կրակ, որը այրվում է գետնին: Վեց ճառագայթները խորհրդանշում են Պերուն աստծո անիվը։ Իսկ ութը ներկայացնում են արեգակնային կրակի ուժը:

Արևի խաչ

Այս խորհրդանիշն ունի չորս ճառագայթ և անձնավորում է բնության տարրերը, ինչպես նաև կյանքի կարևոր իրադարձությունները՝ աշնանային և գարնանային գիշերահավասարը, ամառային և ձմեռային արևադարձը: Այս ամուլետը ամենահարմարն էր անտառի պահապանների և ռազմիկների համար:

Որպես ամուլետ՝ այս նշանը կրում էին միայն հասուն մարդիկ, որպեսզի ստանային իրենց նախնիների օգնությունը՝ իմաստություն ձեռք բերելու և երեխա մեծացնելու համար: Արևի խորհրդանիշը խաչի տեսքով արգելված էր կրել երեխաների, տղաների և աղջիկների կողմից, քանի որ կարծում էին, որ դա կփչացնի բնավորությունը կամ կխանգարի հոգեկանը:

Արևադարձ

Այն համարվում է շատ հզոր նշան, քանի որ այն միավորում է միանգամից երեք աստվածների՝ Դաժդբոգին, Յարիլին և Խորսին: Այն ունի վեց ճառագայթ, որոնք կարող են ուղղվել ինչպես ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ, այնպես էլ հակառակ ուղղությամբ: Առաջին տարբերակը վերաբերում է ամառային արևադարձին, իսկ երկրորդը՝ ձմեռային։ Այս նշանները կոչվում են նաև Ամպրոպ և Ամպրոպ:

Արևադարձը համարվում է արական սիմվոլ, քանի որ այն ուժ է տալիս մարտերին։ Եթե ​​կինն ունի մարտական ​​բնավորություն, ապա նման թալիսմանը նրան չի վնասի։ Բայց սովորաբար աղջիկները կրում էին այլ ամուլետներ՝ լուսնային ամուլետներ: Սլավոնների մոտ արևի վեց ճառագայթով խորհրդանիշը պաշտպանիչ գործառույթ էր կատարում և հաղթանակ բերեց: Ուստի նա պատկերված էր ամենուր՝ դարպասների, մուտքի դռների, զենքերի, զինվորական պաստառների և հագուստի վրա։

Կոլովրատ

Կոլովրատը սլավոնական խորհրդանիշների շարքում ամենատարածվածն է: Այն ունի ութ ճառագայթներ, որոնք ուղղված են ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ և փակվում են շրջանագծի մեջ: Այս նշանն ամենից լավ արտացոլում է երկնային մարմինը:

Այս խորհրդանիշի հետաքրքիր անունը հեշտությամբ բացատրվում է. «Կոլո» նշանակում է անիվ, շրջան։ Իսկ «դարպասի» մասնիկը շարժումն է։ Պարզվում է, որ Կոլովրատի նշանը խորհրդանշում է շրջանագծի պտույտը, լինելու շարունակականությունն ու հավերժական կյանքը։ Ուստի մարդիկ հավատում էին, որ արևային այս նշանը բերում է միայն լավ բաներ՝ հարուստ բերք, պաշտպանություն չարից, առողջություն և հաջողություն բարի գործերում: Արևի սլավոնական խորհրդանիշը` Կոլովրատը, պատկերված էր որպես նախշ` խոհանոցային պարագաների, ասեղնագործության և կենցաղային իրերի վրա: Իսկ այսօր այն հայտնի է որպես ամուլետ՝ պատրաստված տարբեր համաձուլվածքներից կամ փայտից։

Սլավոնական խորհրդանիշներ և սվաստիկա

Հաճախ սլավոնական խորհրդանիշները համարվում են նախնադարյան ֆաշիստական ​​նշաններ: Բայց սա սկզբունքորեն սխալ է։

Եթե ​​խորանաք պատմության մեջ, ապա մարդիկ ամենուր երկրպագում էին արևին, իսկ ռուս և գերմանական ժողովուրդներն ընդհանրապես ի սկզբանե պատկանում էին նույն հնդեվրոպական ցեղին: Տարբեր ճառագայթներով պատկերները շատ տարածված էին, և Հիտլերն իր զինանշանում հիմք ընդունեց սլավոնական խորհրդանիշները, որոնք ի սկզբանե կրում էին միայն դրական լիցք: Ֆաշիզմը սևացրեց արևի նշանը, և հիմա ամբողջ աշխարհը բացասաբար է վերաբերվում դրան։

Հիտլերը հավատում էր, որ արևի խորհրդանիշը կօգնի իրեն նվաճել աշխարհը: Պատահականություն, թե ոչ, բայց սլավոնական նշանները չեն հանդուրժում վնասակար օգտագործումը, և նացիստները պարտվեցին:

Սև արև

Նաև սլավոնների մեջ կար հնագույն օկուլտիստական ​​խորհրդանիշ, որի մասին գիտեին միայն մի քանի նվիրված մոգեր: Նշանի գաղտնիքը մարդկանց բացահայտվում էր միայն դժվար ժամանակներում, երբ անհրաժեշտ էր փրկել ամբողջ բնակավայրեր։ Խորհրդանիշն ինքնին կանոնավոր շրջան է, որի ներսում կան տասներկու ռուններ։

Սև արևի սուրբ իմաստը հնի ոչնչացումն է՝ ավելի լավ նորը կառուցելու համար: Ունենալով հզոր ուժ՝ թալիսմանը բացահայտեց կեցության գաղտնիքները, ընդլայնեց գիտակցության սահմանները, իմաստություն տվեց և հաղորդակցության ուղիներ բացեց հեռացածների հետ։ Նշանը օգտագործվել է նաև գուշակության, դևերի և հոգիների ենթարկելու համար։

Արևի գաղտնի խորհրդանիշը սլավոնների շրջանում համարվում էր հզոր և սարսափելի արտեֆակտ: Ուստի այն օգտագործվում էր շատ զգույշ և միայն բանիմաց մարդկանց կողմից։ Նրանք պարզապես թաքցրել են դա անփորձ ձեռքերից։

Ամուլետ պատրաստելը

Սլավոնները կարծում էին, որ արևային թալիսման պատրաստելու համար նախընտրելի է օգտագործել ոսկի։ Նրանք դա արել են դրսում հունիսի 22-ին վաղ առավոտյան, երբ նոր է լուսաբացը։ Առաջին շողերով պատրաստի զարդարանքը թաթախեցին աղբյուրի ջրի մեջ ու կարդացին դավադրությունը։ Նրանք թալիսմանը հանել են մայրամուտից առաջ, իսկ հետո մինչև դեկտեմբերի 22-ը թաքցրել են սպիտակ կտորի մեջ, որպեսզի այն հագեցած լինի էներգիայով։ Ամուլետը կարելի էր կրել միայն ձմեռային արևադարձից հետո:

Օգտագործելուց առաջ ամուլետը մաքրվել է այրվող խոտաբույսերի ծխով, ինչպիսիք են Սուրբ Հովհաննեսի զավակը, երիցուկը և եղեսպակը: Այն բանից հետո, երբ այն ակտիվացվեց կարդալով դավադրություններ: Արևի սլավոնական խորհրդանիշը պարբերաբար լիցքավորման կարիք ունի: Հետեւաբար, ամիսը մեկ անգամ ամուլետը թողնում էին լույսի տակ կամ վառվող մոմի առջեւ։

Արևային ամուլետները մինչ օրս ակտիվորեն օգտագործվում են կյանքը դեպի լավը փոխելու կամ պարզապես չարից պաշտպանվելու հույսով:

Հին Եգիպտոսում արևի աստված Ռա գերագույն աստվածն էր: Եգիպտոսի ամենահարգված աստվածները նրա զավակներն են, թոռներն ու ծոռները: Նրա հետնորդներն էին համարվում նաեւ երկրային տիրակալ-փարավոնները։

Ըստ լեգենդի՝ Ռան առաջին անգամ թագավորել է երկրի վրա, և դա եղել է «Ոսկե դարը»։ Բայց հետո մարդիկ դուրս եկան հնազանդությունից, որի պատճառով արևի աստվածը գնաց դրախտ: Մարդկային ցեղի վրա հայտնաբերվել է նախկինում անհայտ տառապանք։

Սակայն Ռան թույլ չտվեց, որ բոլոր մարդիկ կործանվեն և շարունակեց նրանց բարի գործերով ապահովել։ Ամեն առավոտ նա իր նավով ճամփորդում է երկնքում՝ լույս տալով երկրին: Գիշերը նրա ուղին անցնում է անդրշիրիմյան կյանքով, որտեղ Աստծուն սպասում է իր ամենավատ թշնամին՝ հսկայական օձ Ապոպը: Հրեշը ցանկանում է կուլ տալ արևը, որպեսզի աշխարհը մնա առանց լույսի, բայց ամեն անգամ Ռան հաղթում է նրան։

Արվեստում Ռային պատկերում էին որպես բարձրահասակ, բարեկազմ տղամարդ՝ բազեի գլխով։ Նրա գլխին արևային սկավառակ և օձի պատկեր կա։

Եգիպտոսի պատմության ընթացքում Ռան միակ «արևային» աստվածը չէր: Կային նաև աստվածների պաշտամունքներ.

  • Ատումը արխայիկ աստված է, որը մեծ հարգանք էր վայելում մինչև Ռայի պաշտամունքի հաստատումը: Հետո նա սկսեց նույնանալ վերջինիս հետ։
  • Ամոնն ի սկզբանե գիշերային երկնային տարածության աստվածն է: Նրա պաշտամունքի կենտրոնը Թեբե քաղաքում էր, և Նոր թագավորության դարաշրջանում այս քաղաքի վերելքից հետո (մ.թ.ա. XVI-XI դդ.) փոխվեց նաև Ամոնի դերը։ Նրան սկսեցին երկրպագել որպես արևի աստված Ամոն-Ռա։
  • Ատոնը արևի աստվածն է, որի միաստվածական պաշտամունքը փորձել է հաստատել Ախենատեն փարավոնը (մ.թ.ա. XIV դ.)

Միջագետք

Հին Միջագետքում Շամաշը (աքքադական տարբերակ) կամ Ուտու (ինչպես նրան անվանում էին շումերական ժողովուրդը) համարվում էր արևի աստված։ Նա շումերա-աքքադական պանթեոնի գլխավոր աստվածը չէր։ Նա համարվում էր լուսնի Նաննայի (Սինա) աստծո որդի կամ նույնիսկ ծառա։

Այնուամենայնիվ, Շամաշը մեծ հարգանք էր վայելում, քանի որ նա էր, ով մարդկանց լույս ու պտղաբերություն տվեց՝ երկիրը։ Ժամանակի ընթացքում նրա նշանակությունը տեղի կրոնում մեծացավ. Շամաշը սկսեց համարվել նաև որպես արդար աստված դատավոր՝ հաստատելով և պաշտպանելով օրենքի գերակայությունը։

Հին Հունաստան և Հռոմ

Հին Հունաստանում արևի աստվածը Հելիոսն էր: Նա ստորադաս դիրք էր խաղում հունական պանթեոնի գլխավոր աստվածության՝ Զևսի նկատմամբ։ Հին Հռոմում Սոլ աստվածը համապատասխանում էր Հելիոսին։

Ըստ լեգենդի՝ Հելիոսն ապրում է արևելքում՝ հոյակապ պալատներում։ Ամեն առավոտ արշալույսի աստվածուհի Էոսը բացում է դարպասները, և Հելիոսը ճանապարհ է ընկնում իր կառքով, որը լծված է չորս ձիերի։ Անցնելով ամբողջ հորիզոնով, նա թաքնվում է արևմուտքում, վերածվում ոսկե նավակի և նավարկում է օվկիանոսով դեպի արևելք:

Երկրի վրայով իր ճանապարհորդության ընթացքում Հելիոսը տեսնում է մարդկանց և նույնիսկ անմահ աստվածների բոլոր արարքներն ու արարքները: Այսպիսով, հենց նա է պատմել Հեփեստոսին իր կնոջ՝ Աֆրոդիտեի դավաճանության մասին։

Հունական հարուստ դիցաբանությունը պարունակում է բազմաթիվ պատմություններ՝ կապված Հելիոսի հետ: Ամենահայտնին թերևս նրա որդու՝ Ֆայտոնի մասին է։ Երիտասարդը աղաչում էր հորը, որ թույլ տա իրեն մեկ անգամ մեքենա վարել երկնքով։ Բայց ճանապարհին Ֆաեթոնը ձիերի հետ գլուխ չհանեց. նրանք շատ մոտեցան գետնին, և այն բռնկվեց։ Դրա համար Զևսն իր կայծակով հարվածեց Ֆեթոնին։

Հելիոսից բացի, Հին Հունաստանում լույսի աստված Ապոլլոնը (Ֆեբոս) նույնպես արևի անձնավորումն էր։ Հելլենիստական ​​ժամանակաշրջանում հնդկա-իրանական լույսի հնագույն աստված Միտրան սկսեց նույնացվել Հելիոսի և Ֆեբոսի հետ։

Հնդկաստան

Հինդուիզմում Սուրյան արևի աստվածն է: Այն իրականացնում է բազմաթիվ գործառույթներ, այդ թվում՝

  • ցրում է խավարը և լուսավորում աշխարհը.
  • աջակցում է երկնքին;
  • հանդես է գալիս որպես «աստվածների աչք»;
  • բուժում է հիվանդներին;
  • կռվում է Ռահուի հետ՝ արևի և լուսնի խավարումների դևի։

Հելիոսի նման, Սուրյան կառքով անցնում է երկնքով: Բայց նա յոթ ձի ունի։ Բացի այդ, նա ունի մարտակառք՝ Արունան, ով նույնպես համարվում է արշալույսի աստվածությունը։ Ուշաս աստվածուհին կոչվում է Սուրիայի կինը։

Ինչպես բնորոշ է շատ հին պաշտամունքների, Սուրյան կապված էր արևի այլ աստվածությունների հետ: Այսպիսով, հինդուիզմի զարգացման ամենավաղ փուլում Վիվասվատը համարվում էր արեգակնային աստվածություն: Հետո նրա կերպարը միաձուլվեց Սուրյայի հետ։ Հետագա դարերում Սուրյան նույնացվում էր Միտրայի և Վիշնուի հետ:

Հին սլավոններ

Սլավոնների հավատալիքների և առասպելների մասին քիչ աղբյուրներ են պահպանվել, իսկ սլավոնական աստվածների շատ քիչ հին պատկերներ: Հետևաբար, գիտնականները պետք է սլավոնական դիցաբանությունը հավաքեն սլավոնական դիցաբանությունը։ Իսկ հանրամատչելի գրականության մեջ իսկական գիտելիքների բացերը հաճախ լցվում են ենթադրություններով։

Հայտնի են բազմաթիվ աստվածների անուններ, որոնց սլավոնները հավատում էին մինչ քրիստոնեության ընդունումը։ Բայց նրանցից շատերի գործառույթները լիովին պարզ չեն։ Որպես արևի անձնավորություն, արևելյան սլավոնները կոչվում են.

  • Դաժդբոգ;
  • Ձի;
  • Յարիլո.

Ըստ ռուսական տարեգրությունների՝ X դ. Արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավովիչը (ապագա սուրբը) հրամայեց երկրպագության համար ստեղծել Դաժբոգի, Խորսի և այլ աստվածությունների կուռքեր: Բայց ինչի՞ համար են արևի երկու աստվածները մեկ պանթեոնում:

Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ «Դաժդբող»-ը և «Խորս»-ը նույն աստվածության երկու անուններն են։ Մյուսները կարծում են, որ նրանք երկու տարբեր աստվածներ են, բայց կապված են միմյանց հետ: Հնարավոր է նաև, որ Խորսը հենց արևի անձնավորումն է, իսկ Դաժդբոգը՝ լույսը։ Ամեն դեպքում, հետազոտությունների համար հսկայական դաշտ է մնում։

Մեր ժամանակներում հաճախ գրվում է, որ Յարիլոն (կամ Յարիլան) արևի սլավոնական աստվածն էր։ Ստեղծվում են նաև պատկերներ՝ արևագլուխ տղամարդ կամ գեղեցիկ շողացող դեմքով երիտասարդ։ Բայց իրականում Յարիլոն ասոցացվում է պտղաբերության և ավելի քիչ՝ արևի հետ։

Գերմանական ցեղեր

Գերմանա-սկանդինավյան դիցաբանության մեջ արևը անձնավորել է կանացի աստվածությանը` Աղին (կամ Սուննային): Նրա եղբայրը Մանին է՝ Լուսնի աստվածային մարմնավորումը: Աղը, ինչպես Հելիոսը, շրջում է երկնքով և լուսավորում երկիրը: Բացի այդ, պտղաբերության աստված Ֆրեյը կապված է արևի լույսի հետ:

Ամերիկայի քաղաքակրթություն

Ամերիկայի հնդկացիները նույնպես դավանում էին բազմաստվածային կրոններ: Բնականաբար, շատ բարձր էակների մեջ գլխավորներից էր արևի աստվածը։

  • Տոնատիուն ացտեկների արևի աստվածն է, պանթեոնի կենտրոնական աստվածներից մեկը։ Նրա անունը թարգմանվում է որպես «Արև»: Տոնատիու պաշտամունքը չափազանց արյունոտ էր։ Ացտեկները հավատում էին, որ արևի աստվածը պետք է ամեն օր զոհեր ստանա, և առանց դրա նա կմահանա և չէր լուսավորի երկիրը: Համարվում էր նաև, որ այն սնվում է մարտում զոհված ռազմիկների արյունով։
  • Կինիչ-Ահաուն մայաների արևի աստվածն է: Ինչպես Տոնատիուի դեպքում, նա զոհաբերությունների կարիք ուներ:
  • Ինտի - Ինկերի արևի աստվածը, կյանքի նախահայրը: Նա շատ կարևոր, թեև ոչ գլխավոր աստվածն էր պանթեոնում։ Ենթադրվում էր, որ երկրի գերագույն կառավարիչները սերում էին Ինտիից։ Այս աստվածության պատկերները արևի դեմքի տեսքով տեղադրված են Ուրուգվայի և Արգենտինայի ժամանակակից դրոշների վրա:

Թեև նրանք խեղդված էին հեթանոսության խավարի մեջ և երկրպագում էին ոչ թե մեկ Աստծուն, այլ աստվածների մի ամբողջ պանթեոնին, որոնք ներկայացնում էին բնության ուժերը, նրանք միևնույն ժամանակ ոչ հիմար և շատ դիտող մարդիկ էին: Նրանք նկատեցին, օրինակ, որ յուրաքանչյուր սեզոն ունի երկնային մարմնի իր առանձնահատուկ փուլը: Ահա ընդամենը մի փոքր հապճեպ եզրակացություն. եթե արևի բնույթը փոխվում է տարին չորս անգամ, ապա պետք է լինեն չորս աստվածներ, որոնք հրամայում են նրանց:

Չորս դեմքով արևի աստվածը սլավոնների մեջ

Նրանց պատճառաբանության տրամաբանությունը պարզ ու հասկանալի էր առօրյա կյանքում։ Փաստորեն, միևնույն աստվածը չէր կարող ամռանը կազմակերպել ջերմություն, որից այրվել էր երկիրը, իսկ ձմռանը թույլ տալ, որ սառնամանիքները սառցակալեն բնությունը: Այսպիսով, նրանք տարեկան ցիկլում կատարվող ամեն ինչի պատասխանատվությունը դնում են չորս աստվածների վրա՝ Խորսի, Յարիլուի, Դաժդբոգի և Սվարոգի: Այսպիսով, սլավոնական դիցաբանության մեջ արևի աստվածը քառերես է ստացվել:

Ձմեռային արևի աստված

Մեր նախնիների համար Նոր տարին սկսվել է ձմեռային արևադարձի օրը, այսինքն՝ դեկտեմբերի վերջին։ Այդ օրվանից մինչև գարնանային արևադարձը Խորսն իր վրա վերցրեց։ Արևի այս աստվածը սլավոնների մեջ ուներ միջին տարիքի ինչ-որ տղամարդու տեսք՝ հագած կապույտ անձրևանոց, որի տակ երևում էր կոպիտ կտավից պատրաստված վերնաշապիկը և նույն նավահանգիստները։ Նրա ցրտից վարդագույն դեմքին միշտ տխրության դրոշմ կար գիշերվա ցրտից առաջ նրա անզորության գիտակցությունից։

Այնուամենայնիվ, նա միանգամայն ընդունակ էր հանդարտեցնել ձնաբքի և ձնաբքի ժամանակ: Երբ նա հայտնվեց երկնքում, նրանք հարգանքով հանգստացան։ Խորսը սիրում էր իր պատվին աղմկոտ խնջույքներ, որոնք ուղեկցվում էին շուրջպարերով, երգով և նույնիսկ սառցե փոսերում լողալով: Բայց այս աստվածությունն ուներ նաև մի մութ կողմ՝ նրա մարմնավորումներից մեկը պատասխանատու էր ձմեռային սաստիկ սառնամանիքների համար: Սլավոնների մոտ կիրակին համարվում էր Խորսի օր, իսկ արծաթը՝ մետաղ։

Գարուն և անլուրջ աստված

Գարնան սկսվելուն պես Խորսը թոշակի անցավ հանգստանալու, և նրա տեղը զբաղեցրեց Յարիլոն, որը սլավոնների մեջ իր հերթին արևի աստվածն էր: Նա թագավորեց մինչև ամառային արևադարձը։ Ի տարբերություն համեստ արտաքինով Խորերի, Յարիլոն ներկայացավ որպես երիտասարդ, կապուտաչյա գեղեցկուհի՝ ոսկեգույն մազերով։ Կարմիր թիկնոցով գեղատեսիլ կերպով զարդարված՝ նա նստել էր հրեղեն ձիու վրա՝ բոցավառ նետերով քշելով ուշացած ցուրտը։

Ճիշտ է, նույնիսկ այդ օրերին չար լեզուները նրան որոշակի նմանություն էին վերագրում սիրառատ հունական աստծուն Էրոսին և նույնիսկ Բաքուսին՝ գինու և աղմկոտ զվարճանքի աստծուն: Հնարավոր է, որ դրանում ինչ-որ ճշմարտություն կար, քանի որ գարնանային արևի շողերի տակ մեր նախնիների վայրի գլուխները պտտվում էին կամակորության արբեցողության շուրջ։ Դրա համար սլավոնները նրան անվանում էին երիտասարդության աստված և (ձայնը իջեցնելով) սիրում էին հաճույքները:

Ամառային Արևի Տեր

Բայց գարնան օրերն անցան, և հաջորդ արևի աստվածը տիրեց: Արևելյան սլավոնների մեջ նա ներկայացվում էր որպես ցերեկային լույսի ամենահոյակապ և արժանապատիվ տիրակալ: Նրա անունը Դաժդբոգ էր։ Նա իր ճանապարհը անցավ երկնքով՝ կանգնելով կառքի մեջ, որը քաշում էին չորս ոսկեգույն թևավոր ձիեր։ Նրա վահանի շողերը նույն արևի լույսն էին, որոնք լուսավորում էին երկիրը ամառային գեղեցիկ օրերին:

Դաժդբոգի պաշտամունքը մեր նախնիների մեջ այնքան լայն էր, որ նրա տաճարների հետքերը գիտնականները հայտնաբերեցին հին ռուսական բնակավայրերի մեծ մասի պեղումների ժամանակ: Նրա պաշտամունքի բնորոշ առանձնահատկությունը ռունաների առկայությունն է՝ հին սուրբ գրության նմուշներ, որոնք նախատեսված են իրենց տիրոջը չար ուժերից պաշտպանելու և բոլոր ջանքերում օգնելու համար: Անսովոր է նաև Դաժդբոգի նշանը՝ արևային քառակուսին։ Սա հավասարակողմ քառանկյուն է, որի մեջ մակագրված է ուղիղ անկյան տակ թեքված եզրերով խաչ։

Աշնան աստված

Եվ վերջապես, սլավոնների լեգենդներում արևի վերջին աստվածը Սվարոգն է: Ամբողջ աշունն իր անձրևոտ օրերով և գիշերային առաջին սառնամանիքներով նրա թագավորության շրջանն էր։ Ըստ լեգենդների՝ Սվարոգը մարդկանց շատ օգտակար և անհրաժեշտ գիտելիքներ է բերել։ Նա նրանց սովորեցրեց կրակ պատրաստել, մետաղը դարբնել և հող մշակել: Նույնիսկ գյուղացիական տնտեսությանը ծանոթ գութանը Սվարոգի նվերն է։ Նա տնային տնտեսուհիներին սովորեցրել է կաթից պանիր և կաթնաշոռ պատրաստել։

Սվարոգը հին սլավոնների մեջ արևի ամենահին աստվածն է: Նա ծնեց որդիներ, որոնք միացան հեթանոս աստվածների պանթեոնին և ընդհանրապես շատ բան կարողացան նրա կյանքում։ Բայց ծերությունն իր վրա է վերցնում, և հետևաբար նրա աշնանային արևը ցուրտ է ու մութ։ Ինչպես բոլոր ծերերը, Սվարոգը նույնպես սիրում է տաքանալ։ Նրա տաճարը (պաշտամունքի վայրը) կարող է լինել ցանկացած դարբնոց կամ պարզապես վառարան. այն միայն հին ոսկորների համար տաք կլինի: Դա հաստատում են հնագետների գտածոները։ Նրա պատկերները, որպես կանոն, գտնվել են այն վայրերում, որտեղ նախկինում հրդեհներ են արվել։

Հին սլավոնական աստված Ռա

Ամփոփելով նշենք, որ սլավոնների մեջ հայտնի է մեկ այլ արևի աստված. Նրա մասին պահպանվել են միայն հին լեգենդների արձագանքները։ Ըստ այդ լեգենդների, նա կրում էր նույն անունը, ինչ իր եգիպտացի գործընկեր Ռա, և հայր էր երկու հեթանոս աստվածների՝ Վելեսի և Խորսի: Վերջինս, ինչպես գիտենք, գնաց հոր հետքերով և ի վերջո զբաղեցրեց նրա տեղը, սակայն սահմանափակվելով միայն ձմռանը թագավորելով։ Ինքը՝ Ռա աստվածը, չի մահացել, բայց, ըստ լեգենդի, ծերության հասնելով, նա վերածվել է մեծ և լի գետի, որը կոչվում է Վոլգա:

Եթե ​​սխալ եք գտնում, խնդրում ենք ընտրել տեքստի մի հատված և սեղմել Ctrl + Enter: