Չարի և բարու իմացության ծառ: Բարի և չարի իմացության ծառի կերպարը Համաշխարհային ծառի առասպելի արձագանքն է

Հաղորդում է հետևյալը Գիտելիքի ծառի բնույթի և տեսքի մասին.

Կինը սկզբում վարանեց, բայց հետաքրքրասիրությունն ու Աստծուն նմանվելու ցանկությունը գերազանցեցին նրան, և նա ենթարկվեց օձի համոզմանը, խախտելով Տիրոջ կամքը. «Եվ կինը տեսավ, որ ծառը լավ է ուտելիքի համար, և որ այն հաճելի է աչքի համար և ցանկալի, քանի որ այն գիտելիք է տալիս. »(Ծննդ.): Որից հետո նա պտուղը տվեց Ադամին փորձելու (Ծննդ.): Որպես արդյունք, " երկուսի աչքերը բացվեցինՆրանք հասկացան իրենց մերկությունը և թաքնվեցին Աստծուց (Ծննդ.): Հետո թզենու մի քանի տերեւ կարեցին ու դրանցից գոգնոցներ պատրաստեցին։

Եվ Տեր Աստված ասաց. և հիմա, որ չմեկնի իր ձեռքը և կենաց ծառից վերցնի, ուտի և հավիտյան ապրի»։(Ծննդ.):

Հանցագործությանը հաջորդեց պատիժը. Օձին անիծեցին, զրկեցին ձեռքերից և ոտքերից, ինչպես նաև դատապարտված էին սողալ ստամոքսի վրա և փոշի ուտել (Ծննդ.); կինը վճռական էր տրամադրված» հիվանդ երեխաների ծնունդը«Եվ ենթակա եղիր ամուսնուն. մարդը նշանակվել էր վիշտով և ճակատի քրտինքով աշխատելու երկրի վրա իր կյանքի բոլոր օրերը, «անիծված նրա համար»(Ծննդ.): Օձի և մարդու միջև տիրում էր հավերժական թշնամություն:

Սրանից հետո Աստված մարդկանց ստեղծեց» կաշվե հագուստ և հագցրեց դրանք«Եվ մարդուն ուղարկեց Եդեմի պարտեզից»։ մշակել այն հողը, որտեղից այն վերցված է« Որպեսզի մարդիկ չկարողանան ճաշակել Կենաց ծառի պտուղները և վերջապես նմանվել աստվածներին, մուտքի մոտ դրվեց քերովբե և. «բոցավառվող սուրը պտտվում է»(Ծննդ.):

Գիտելիքի ծառի բնույթը

Անշուշտ այն է, որ այս երկու ծառերը պետք է լինեին իրենց տեսակի մեջ, քանի որ եթե դրանք լինեին նույնը, ինչ բոլոր մյուսները, Եվայի կրքոտ ցանկությունը ուտելու Գիտելիքի ծառից և Կենաց ծառի պտուղները ճաշակելու ցանկությունը կարող էին: կշտացել են ցանկացած այլ ծառի պտուղ ուտելով: Մյուս կողմից, դատելով այն փաստից, որ Ադամն ու Եվան տեղում չեն մահացել, այս ծառերի պտուղները ուտելու համար նույնքան լավն էին, որքան մյուսները։ Թե ինչպիսի մրգեր էին դրանք, հայտնի չէ։ Ըստ հայրապետական ​​մեկնության Ս. Եփրեմ Ասորի Ծառն ինքը Աստված էր, և նրա պտուղները հաղորդությունն էին:

Արևմտյան քրիստոնեական ավանդույթում, հիմնվելով լատիներեն «peccatum» («մեղք») և «pomum» («խնձոր») բառերի նմանության վրա, Գիտելիքի ծառը սովորաբար խորհրդանշվում է որպես խնձորի ծառ:

Ծառ քրիստոնեական ապոկրիֆով

Վերադառնալով տուն՝ Սեթը Ադամին մահացած գտավ և չոր ճյուղ դրեց նրա բերանը (այլ վարկածների համաձայն՝ Սեթը այս ճյուղից հյուսված ծաղկեպսակ դրեց Ադամի գլխին, կամ դա արեց ինքը՝ Ադամը, որը դեռ ողջ էր Սեթի ժամանակ։ վերադարձ): Այնուհետև դրանից բուսավ երեք միաձուլված կոճղերից բաղկացած մի ծառ, որից հետո պատրաստվեց Հիսուս Քրիստոսի խաչելության խաչը:

Հետազոտողները կարծում են, որ նման լեգենդի նպատակն էր ցույց տալ քրիստոնեության ծագումը (որն այն ժամանակ դեռ «երիտասարդ» կրոն էր) ամենահին ավանդույթներից, բառացիորեն «Ադամից»։

Գիտելիքի ծառ տարբեր ազգերի դիցաբանության մեջ

Նշումներ

Աղբյուրներ

• Հրեական հանրագիտարան, Էդ. Կղզիներ գիտական ​​հրեական հրատարակության համար: և Բրոքհաուս-Էֆրոն։ Սանկտ Պետերբուրգ՝ 1906-1913 թթ. վերահրատարակություն՝ Մ.՝ Տերրա, 1991։

Բարեւ Ձեզ!
Ես միշտ մտածում էի. Ինչո՞ւ է Տերը տնկել բարու և չարի գիտության ծառը, եթե արգելել է ուտել պտուղը: Արդյո՞ք նա կանխատեսում էր առաջին մարդկանց դավաճանությունը։ Երևի գիտեր դրա հետևանքները... (Մ.)

Պատասխանները Դմիտրի Յու., մեսիական ուսուցիչ:

Դուք պնդում եք, որ Ամենակարողը գիտե՞ր, թե՞ հարցնում եք՝ կանխատեսե՞լ է։ :)

Լավ, կարծում եմ, դուք գիտեք, որ Արարիչը սահմանափակված չէ ժամանակով և տարածությամբ, Նա միաժամանակ ստեղծման սկզբում և վերջում է, ուստի տարբերակը հետևյալն է. կանխատեսել է- անհետանում է ինքնին:

Այսպիսով, ես կփորձեմ պատասխանել առաջին հարցին. Ինչի համար?»

Մարդը ստեղծված է ազատ կամքով, նա կարող է ընտրել։
Բայց հարցն այն է, թե ինչից ընտրել:

Եթե ​​դուք գտնվում եք իդեալական պայմաններում, չգիտեք, թե ինչ է չարը, և ինչից պետք է ընտրել՝ ինչպե՞ս կարող եք իրականացնել ձեր ազատ կամքը:

Արարիչը դրախտի մեջտեղում տնկել է մեկ ծառ, որպեսզի մարդ կարողանա գիտակցել իր ազատ կամքը, հետևել մեկ պարզ կանոնին՝ չուտել ծառի պտուղներից, ընտրություն կար՝ ուտել, թե չուտել։
Տրվել է ազատ արտահայտվելու հնարավորություն՝ խախտել արգելքը կամ լինել հնազանդ և չխախտել այն։

Մինչ այսօր, ընդհանուր առմամբ, ոչինչ չի փոխվել, մարդը դեռ ազատ է իր Արարչի կամքին հետևելու կամ խախտելու այն։

Թերևս արժե նայել այգում այդ ժամանակ տեղի ունեցած իրադարձություններին.

1 Օձն ավելի խորամանկ էր, քան դաշտի բոլոր գազանները, որ ստեղծել էր Տեր Աստված։ Եվ օձն ասաց կնոջը. «Աստված ճշմարիտ ասաց. պարտեզի ոչ մի ծառից չես ուտես»:

Օձը հիանալի տղա էր և հարցրեց այնպես, կարծես չգիտեր ճիշտ պատասխանը: Հարցն ինքնին ցույց էր տալիս, որ նա ինչ-որ բան գիտի այն բանի մասին, որ Ամենակարողը արգելք է տվել, անհասկանալի էր, թե որտեղից է իմացել, և անհասկանալի էր, թե ով կարող էր սխալ կերպով իրեն փոխանցել տեղի ունեցած իրադարձությունները, ինչի պատճառով նա որոշեց պարզաբանել. ինչպես է դա իրականում եղել:

Մինչ օրս ոչինչ չի փոխվել, օձը գալիս է շատերի մոտ և հարցնում. Բայց արդյո՞ք Տերը իսկապես խոսեց:«Մենք չպետք է կրկնենք Չավայի սխալը և պատասխան տանք օձին, ով նույնիսկ առանց մեզ հիանալի գիտի, թե ինչ է ասել Տերը։

2 Եվ կինն ասաց օձին.
3 Միայն այն ծառի պտղից, որը գտնվում է պարտեզի մեջտեղում, Աստված ասաց.
Այսպիսով, Չավան ցուցադրում է Արարչի կողմից ստացված արգելքի գերազանց իմացությունը:
4 Օձն ասաց կնոջը. «Ոչ, դու չես մեռնի.
5 Բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ ուտեք դրանցից, ձեր աչքերը կբացվեն, և դուք աստվածների պես կլինեք՝ իմանալով բարին ու չարը։

Այո, դա ամբողջ օձն է… ոչ, դու չես մեռնի«Այսինքն՝ նա պնդում է, որ Արարիչը խաբել է իր ստեղծածին, սուտ է ասել... և միևնույն ժամանակ Արարիչը դիտավորություն է ունեցել։

Իրականում Նա պարզապես չուզեց, որ մարդն իմանա, թե ինչ է բարին և չարը, և հենց այն պատճառով, որ նա չէր ուզում, որ մարդն իմանա դա, դրախտի մեջտեղում տնկեց ծառ, որի պտուղները ճաշակելով մարդը հեշտությամբ կարող է սովորել. նախազգուշացնելով մարդուն արգելքը խախտելու հետևանքների մասին, որոնք իրականում չեն լինի: Տրամաբանությունը, իհարկե, երկաթյա է, բայց Խավան ինչ-որ կերպ ուշադրություն չդարձրեց սրան, նա որոշեց այլ բան նայել։

6 Եվ կինը տեսավ, որ ծառը լավ է ուտելու համար, և որ այն հաճելի է աչքի համար և ցանկալի, քանի որ այն գիտելիք է տալիս. և նա վերցրեց դրա պտղից և կերավ. նա էլ տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ։

Մինչ այս, դուք կարող եք մտածել. Նա նույնիսկ չտեսավ այս ծառը… և ի՞նչ էր նա անում դրախտի մեջտեղում այս ծառի մոտ:«. Ըստ ամենայնի, հենց այստեղ է տեղի ունեցել խոսակցությունը։ Այսպիսով, նա տեսավ այն, շատ հավանեց և վերցրեց այն:

Տեսնելը մի բան է. ցանկությունը բոլորովին այլ բան է. արգելքը իմանալը և այն գիտակցաբար խախտելը երրորդ բանն է։

Այսպիսով, Չավան գիտեր արգելքի մասին, և որոշեց իր ցանկությունների հարցը չքննարկել ամուսնու և Արարչի հետ, այլ անմիջապես իրականացնել իր ցանկությունները. վերցրեց և կերավ:

Սա մարդկային կամքի ազատ արտահայտությունն է. Տեսնում եմ, ուզում եմ, վերցնում եմ«Թույլ տվեք, բայց արգելք կա, բայց». Կներեք, ես ուզում եմ և անում եմ...«Դե, ինչպես գիտենք, հետևանքները չուշացան։

Մեր ցանկությունների հարցը և մեր ցանկությունների որոշ տեսակների արգելումը շատ դժվար է և այդպես է մնում մինչ օրս:

Մոշեի տասնամյակի պատվիրաններից մեկը գերբնական էր.

Ելից 20։17Մերձավորիդ տունը մի՛ ցանկացիր. Քո մերձավորի կնոջը, ոչ նրա ծառային, ոչ նրա աղախնին, ոչ նրա եզին, ոչ նրա էշին և ոչ էլ քո մերձավորին պատկանող որևէ բան մի ցանկացիր։

Մարդու ցանկությունը բնական է, բայց Ամենակարողը սահմանափակում է նրա ցանկությունները:

Ես նշում եմ, որ Արարչից բացի ոչ ոք չի կարող ստուգել մեր ցանկությունները, և, համապատասխանաբար, միայն Նա կարող է շնորհել մարդու համար անբնական նման պատվիրան, միայն Նա կարող է ստուգել դրա կատարումը:
Մարդը չի կարող նման պատվիրան հաստատել այն պարզ պատճառով, որ չի կարող ստուգել այն։
Ի՞նչ իմաստ ունի պատվիրան տալ, եթե չես կարող այն ստուգել:

Ուրեմն, Ամենազորը մարդուն ստեղծել է ազատ կամքով, և մարդը միշտ չէ, որ ճիշտ է օգտագործում այդ ազատությունը։

Այսպիսով, հարցը ճիշտ էր՝ ինչո՞ւ է Նա տնկել, և պատասխանը, կարծում եմ, շատ պարզ է, որպեսզի դուք կարողանաք ազատորեն հետևել Նրա պատվիրաններին և չխախտել դրանք։

Բաժանորդագրվել.

Նա մեզ իրավունք է տալիս սիրել Իրեն և հետևել Նրան, բայց մենք միշտ չէ, որ հետևում ենք, միշտ չէ, որ ճիշտ ենք օգտագործում մեր ընտրության ազատությունը։

Սա մեր պարտականությունն է, և եթե դու երեխաներ ունես ու ուզում ես, որ նրանք մեծանան, դու նրանց ազատություն ես տալիս, բայց միևնույն ժամանակ գիտես, որ նրանք կարող են սխալվել։

Բայց առանց դրա աճ չկա։ Գլխավորն այն է, որ երբ մենք սխալվում ենք, մենք Ադամի նման չթաքնվենք, չմեղադրենք Արարչին ու Չավային, այլ պարզապես ընդունենք մեր մեղքերը, ապաշխարենք և հետևենք Նրան։

Վերջին նվիրատվությունը՝ 9.12 (Ուկրաինա)

Մեկնաբանություններ - 5

Կյանք 2:9,16,17 9 Եվ Տեր Աստված գետնից ստեղծեց տեսողության համար հաճելի և ուտելիքի բոլոր ծառերը, և կյանքի ծառը պարտեզի մեջտեղում և բարի և գիտության ծառը: չար.
……
16 Եվ Տեր Աստված պատվիրեց մարդուն՝ ասելով.
17 Բայց բարու և չարի գիտության ծառից մի կերեք, որովհետև այն օրը, երբ ուտեք դրանից, անպայման կմեռնեք։

Ստեղծելով մի մարդու, որը ներդաշնակորեն կհամապատասխանի գոյության համընդհանուր ներդաշնակությանը, գոյություն ունենալով Արարչի օրենքների շնորհիվ, Եհովան մարդուն հրավիրեց ընտրություն կատարել երկուսի միջև՝ ապրել կամ չապրել Իր պայմաններում՝ լինել կամ չլինել։ . Հետագայում այս առաջարկը Աստծո կողմից ձևակերպվեց այսպես. «... կյանք՝ բարեկեցությամբ և մահ՝ նեղություններով... Ընտրիր կյանքը...», - խորհուրդ տվեց Արարիչը - Բ Օրին. 30: 15,16,19:
Լինելու համար առաջին մարդկային զույգը պետք է վստահեր իր Հորը և Նրա խնամքին իրենց հանդեպ՝ հնազանդորեն և ուրախությամբ ենթարկվելով Նրա օրենքներով լինելու Նրա համակարգին: Նրանց համար Եհովայի առաջին օրենքը հաստատվել էր ցուցումի տեսքով՝ չուտել միայն մեկ ծառի պտուղը, մյուս բոլոր ծառերից, այդ թվում՝ կյանքի ծառի մուտքն անվճար էր։

Քանի որ մարդը ստեղծվել է կյանքի ուղեցույց ունենալու անհրաժեշտությամբ՝ չունենալով ինքնուրույն որոշելու, թե որ գործունեության տեսակն իրեն օգուտ կբերի` բարին, իսկ որ վնասը` չարին, Աստված իրավունք է վերապահել Իր զավակներին բացատրել, թե ինչ է իրենից ներկայացնում: օգտակար է նրանց համար, և ինչը ոչ, վնասակար, որպեսզի նրանք կարողանան բավարարվածություն ունենալ կյանքում: Նրանից բացի ոչ ոք չգիտի մեր կառուցվածքը՝ Սաղմոս 139.14-16, և ամենակարևորը, թե որ օրգանն է պատասխանատու կյանքից բավարարվածության համար, հետևաբար միայն Արարիչը կարող է մարդուն այնպիսի առաջնորդություն տալ, որին հավատարիմ մնալով՝ մարդը կարող է ապրել։ ուրախությամբ - 2 Տիմոթեոս 3:16,17.

Բարի և չարի իմացության ծառը, մի կողմից, խորհրդանշում է Աստծո իրավունքը՝ հաստատելու Իր կանոններն ու վարքագծի չափանիշները հասարակության մեջ, որը Նա մտադիր է կազմակերպել, որպեսզի դրանում բոլորը միասին լավ և հաճելի կյանք ունենան. 10։12,13։ Մյուս կողմից, այս ծառը խորհրդանշում է մարդկանց ընտրության իրավունքը՝ ապրելու Իր համակարգում Նրա սկզբունքներով, թե ոչ: Աստված, լինելով արդար, Իր բանական արարածներից ոչ մեկին չի պարտադրում ապրելակերպը, որն ապահովում են Իր համընդհանուր օրենքները՝ թույլ տալով յուրաքանչյուր մարդու կատարել իր ընտրությունը:

Մարդկային հասարակության կյանքի ուղին կարելի է համեմատել ճանապարհային ճանապարհի հետ, որով տարբեր մեքենաներ տարբեր ուղղություններով շարժվում են տարբեր արագությամբ: Այնուամենայնիվ, ճանապարհի կանոնները, որոնց պետք է հետևեն ճանապարհի բոլոր մասնակիցները, առանց բացառության, նպաստում են ներդաշնակ, կանոնակարգված շարժմանը, որը հաճույք է պատճառում հեծանվորդներին: Հենց մեկ մարդ խախտում է գոնե մեկ կանոն, աղետներն ու վթարներն անխուսափելի են՝ վնասելով ճանապարհի բոլոր մասնակիցներին, այդ թվում՝ նրանց, ովքեր իրենք չեն խախտում և չեն ցանկանում խախտել ճանապարհային երթեւեկության կանոնները։ Ճանապարհային երթեւեկության կանոնները մշակողն ու սահմանողը նպատակ չի ունեցել, որ հեծանվորդները խախտեն դրանք և թույլ չեն տվել։

Նմանապես, կյանքի մեծ ճանապարհի Արարիչը՝ Եհովան, բարենպաստ կլինի և թույլ կտա միայն այն «հեծյալներին», ովքեր չեն ցանկանում և չեն խախտի Նրա կանոնները, որ գնան Իր կողմից ստեղծված կյանքի ճանապարհով, ինչը նշանակում է, որ կատարյալ ներդաշնակություն Նրա ամբողջ ստեղծագործությունն այլևս երբեք չի խանգարվի:

Ամեն ոք, ով ցանկանում է մասնակցել Նրա կյանքի ճանապարհին, բայց ապրել իր սեփական կանոններով, ինչպես կամենում է, թույլ չի տա մտնել Աստծո համակարգ, քանի որ նա չի սովորի ճշմարտությունը, չարիք կգործի արդարների և արդարների երկրում: չի նայելու Տիրոջ մեծությանը. — Առակաց 2։21,22, Բ Օրին. 29։19,20, Ես.26։10։

Հնազանդություն Աստծուն. սրանք այն «պայմանագրի» պայմաններն են, որոնք պետք է կատարի մարդը, ով ցանկանում է հավերժ ապրել Արարչի երկրային տանը: Եհովան այժմ նախադեպ է ստեղծում՝ օրինական հիմք ապագայի համար ամբողջ հավերժության մեջ. Նրա բանական արարածները պետք է համոզվեն իրենց սեփական փորձով, որ.
1. Արարչից անկախությունը և սեփական խիստ սահմանափակ գիտելիքների համաձայն ապրելը բավարարվածություն չի բերի և միայն կվնասի թե՛ իրենց, թե՛ Եհովայի մնացած անհիմն ստեղծագործությանը։
2. միայն կյանքի Արարիչը և այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, իրավունք ունի և գիտի, թե ինչպես լավագույնս առաջնորդել Իր ստեղծածը:
3. Յուրաքանչյուր ոք, ով չի ցանկանում հաշվի առնել և ճանաչել իր Արարչի պայմանները մի օր ապագա հավերժության մեջ, իրավունք չի ունենա ապրելու Նրա գոյության համակարգում:

Կարծում եմ՝ այստեղ կա հարցի լրացում, որը կարելի է ավելացնել։ Եթե ​​Աստված գիտեր, որ ամեն ինչ այսպես է լինելու, ապա ինչու՞ աճեցրեց այս ծառը: Հնարավոր է, որ սա նախատեսված է եղել, որ եթե ծառ տնկես, ուրեմն պտուղներն ուտեն։ Պարզվում է՝ նրանք հանգամանքների ստրուկներ են։ Աստված կազմակերպեց ամեն ինչ.

P.S. Ես ՉԵՄ փորձում արատավորել որևէ մեկի անունը, ուղղակի մտածում եմ, թե ինչու է այդպես պլանավորվել: Կա ընտրություն առանց ընտրության.

Ո՞վ է օձը: Ո՞ւմ է Մոշեն նման մականունով պարգևատրել, և ի՞նչ իմաստ է թաքնված «կյանքի ծառ» փոխաբերության և «բարու և չարի գիտելիքի» ծառի հետևում։ Կաբալայի ուսանողների և նրա Թորայի օգնությամբ դուք կիմանաք, որ Մոշեի հնգյակն ունի 4 մակարդակ։ Պշատ, Ռեմեզ, Դրաշ, Սոդ. Այսպիսով, բոլորը, վերցնելով Ծննդոց գիրքը, կարդում են 1-ին և 2-րդ գլուխները: Ադամի ստեղծման և դրախտի պարտեզի ծառատունկի մասին, առաջին մակարդակ. Պարզ իմաստ. Եվ դրա պատճառով նրանք այլեւս չեն տեսնում, թե ինչ է թաքնված դրա հետևում։

Ասացեք, խնդրում եմ, ստեղծման հեղինակը Աստված է, 6-րդ օրը Նրա պատկերով և նմանությամբ մի քանի հոգի, ով մի խոսքով ամեն ինչ ստեղծել է երկրի վրա առաջին մարդկային զույգի համար, նրանց ոչնչով չի սահմանափակել, այսինքն՝ արել է. նրանց ոչ մի արգելող պատվիրան մի տվեք՝ ասելով նրանց գլխ. 1 հատված 29 «Եվ Աստված ասաց. Ահա ես ձեզ եմ տվել ամբողջ երկրի վրա եղած բոլոր սերմ տվող խոտերը և բոլոր ծառերը, որոնց պտուղը սերմ է տալիս. «Սա ձեզ համար կերակուր կլինի»: Իսկ եթե երկրորդ գլխում մենք խոսում ենք այս զույգի մասին, որ Տեր Աստված մեկ օրում չի ստեղծել. Սկզբում Ադամը, և որոշ ժամանակ անց Եվան իր կողոսկրից, և սա միևնույն Աստվածն է, ապա ինչու՞ երկրորդ գլխում Նա հանկարծ փոխեց իր օրհնությունը յուրաքանչյուր ծառից, որը դուք կուտեք, արգելելով ուտել ծառից: բարու և չարի գիտելիքը, որը Մովսեսը չի հիշատակել առաջին գլխում: Դեռևս չնկարագրված ո՞ր մեղքի համար Ադամին և Եվային հանկարծ արգելեցին ուտել այս ծառի պտուղը: Թե՞ դեռ առաջին գլխում է, որ ստեղծված երկվորյակները նկարագրվում են որպես Աստծո առաջնեկներ և այս զույգից կգան Աստծո որդիները, իսկ Ադամի Արարիչը հողից և նրա կողերից Եվան ուրիշ է, և արգելքը տրված է. Ադամին և Եվային որպես երկրային մարդկանց, ովքեր չունեն Աստծո նմանություն, ստեղծված են այգին մշակելու և նրան պահելու համար: Ի վերջո, Ադամի համար չկա համարժեք օրհնություն, ինչ առաջին զույգի համար, եղեք պտղաբեր և բազմացեք, իսկ տեքստում ավելի ուշ՝ տեր կանգնեք ամբողջ երկրին և դրա վրա գտնվող ամեն ինչին: Եթե, այնուամենայնիվ, ընդունենք, որ Աստված և Տեր Աստված տարբեր Արարիչներ են, ապա հարց է առաջանում՝ սա այն Տեր Աստվածն է, ով Ադամին ստեղծելիս բառեր չօգտագործեց՝ «Եվ Աստված ասաց», այլ վերցրեց և ստեղծեց, այսինքն՝ նա. ստեղծել է իր ձեռքերով և ոչ թե խոսքերով, ինչպես այգի է տնկել, այսինքն՝ նա դա արել է ոչ թե բառերի հմայքի օգնությամբ, այլ իր ձեռքերով։ Իսկ պատասխանը բխում է գրքի երկրորդ գլխի սկզբի ներածությունից. Ծննդոց առաջին հատվածում. Մովսեսը գրեց, որ մինչև յոթերորդ օրը Աստված ամեն ինչ արեց, իսկ յոթերորդ օրը նա հեռացավ իր աշխատանքից:
վերջ։ Եվ հետո շարունակությունը նկարագրվում է երկրորդ դեմքով Տեր Աստծուց, ով ավելացրեց այն, ինչ Աստված արդեն ստեղծել էր՝ երկրի և երկնքի ստեղծման իր համահեղինակի անունից։ Տեր Աստված ավելացրեց մի բան, որը դեռ գոյություն չուներ։ Դաշտի թուփ և դաշտային խոտ: Իրոք չկային: Չկային թփեր ու դաշտային խոտեր։ Պարզապես կար խոտ ցանող սերմ, և պտղաբեր ծառ, գլուխ 1, հ. 12: Եվ նաև Տեր Աստված ստեղծեց մի այգի, որի մասին Ծննդոց առաջին գլխում նկարագրված Աստված այգի չտնկեց: Եվ մարդ չկար, որ երկիրը մշակեր։ Սա նշանակում է, որ առաջին մարդկային զույգը չի ստեղծվել երկրի վրա աշխատելու համար։ Տեր Աստված պետք է այն ստեղծեր փոշուց: Ի՞նչ է դա նշանակում երկրի փոշուց. Սա նշանակում է, որ հանգուցյալի մոխիրը եղել է հողի վրա (օրինակ՝ եգիպտական ​​մումիա), որտեղից վերցվել է գենետիկ նյութը՝ մարդու կլոնավորման և գենետիկորեն վերստեղծելու համար։ Ի տարբերություն ստեղծված զույգի՝ 6-րդ օրը Ադամը ներշնչվեց կյանքի շունչով և վերակենդանացավ։ Եվ ի տարբերություն 6-րդ օրը ստեղծված առաջին զույգի, Ադամ զույգը ժամանակի ընթացքում ստեղծվել է Ադամի ԴՆԹ-ից վերցված X քրոմոսոմի կողոսկրի 23 զույգերից մեկից և ստեղծվել է կլոն, բայց կնոջ տեսքով, քանի որ գենետիկ նյութը վերցվել է ոչ թե Y քրոմոսոմից, որը ժառանգել են միայն տղամարդիկ, այլ X-ից: Եվ ամենևին էլ այն կողոսկրից, որ տղամարդիկ և կանայք ունեն հավասար թվով, այլապես Ադամը կունենար մեկ կողոսկր պակաս: Մաքուր գենետիկա և կլոնավորում. Եթե ​​որևէ մեկին հետաքրքրում է, թե ով է եղել օձը և ինչպիսի կյանքի ծառ է և բարու և չարի իմացության ծառը, ես կգրեմ, եթե իմ փոստում նման հարց ստանամ։

[Եբր. , ], Եդեմի պարտեզի ծառերից մեկը, որը հիշատակվում է աստվածաշնչյան անկման պատմության մեջ (Ծննդոց 2-3) (տես Բնօրինակ մեղք)։ Այս ծառը այգու բուսականության մեջ առանձնանում է և՛ նպատակներով («գիտելիքի ծառ»), և՛ տեղով («դրախտի մեջտեղում» - Ծն. 2.9; 3.3) և պատմվածքում սյուժետային դեր է խաղում: Դրա հետ կապված է Աստծո կողմից Ադամին տրված արգելքը՝ ուտելու «պտուղը» Դ. պ. դ. և հ. (Ծննդոց 2.17; 3.3, 11): Առաջին մարդկային զույգի՝ Ադամի և Եվայի կողմից այս արգելքի խախտումը (Ծննդ. 3.6), աղետալի հետևանքներ առաջացրեց՝ վնասվեց մարդկային բնությունը՝ Աստծո արարածը՝ կորցնելով կատարելությունը (Ծննդ. 3.17-19, 23) և դարձավ մահկանացու (Ծննդ. 3. 19, 22, 24):

Արտահայտությունը կարդալիս իմաստային դժվարությունները կապված են բառի հետ, որը կարելի է համարել և որպես «ճանաչողություն, գիտելիք» գոյական, և որպես «իմանալ» անվերջ: Որպես գոյական (), այն սահմանում է ծառի բնույթը որպես գիտելիքի ծառ: «Գիտելիքի ծառ» արտահայտությունն այս դեպքում դառնում է գերիշխող շինարարության մեջ, և (լավն ու չարը) ստացվում է հետհավելում։ Այնուհետև այս ծառից «պտուղ ուտելը» նախևառաջ պետք է նշանակի գիտելիքի մեկնում, գիտելիքի ուղի մտնել։ Այս առնչությամբ D. p. d. և z. իսկ կյանքի ծառը ըստ էության խորհրդանշում է երկու հնարավոր ուղի, որոնց ընտրության առջեւ կանգնած է մարդը գոյության սկզբում։ Անվերջ ձևով (իմանալ) «բարի և չար» արտահայտությունը պարզվում է, որ ուղղակի առարկա է, ինչը նշանակում է «բարու և չարի» իրողություններին ծանոթացում՝ տիրապետման իմաստով: (եբրայերեն բայ, - դրանից ածանցյալ ձև) ենթադրում է, որ ճանաչման ակտը ճանաչող առարկայի ընդգրկումն է իմացողի կյանքի ոլորտում, ինչպես նաև նրա կողմից հայտնի օբյեկտի նկատմամբ որոշակի ուժի ձեռքբերում։ ) Ընթերցանության այս տարբերակում իմաստային շեշտադրումը տեղափոխվում է «բարի և չար» բառերը: Այն փաստը, որ արտահայտության երկու հնարավոր իմաստներն էլ իրականանում են անկման հետևանքների նկարագրության մեջ, վերացնում է դրանց միջև ընտրություն կատարելու անհրաժեշտությունը՝ որոշելով ամբողջ շինարարության ճշգրիտ իմաստը։

Հայրապետական ​​բացատրությունը չի մշակել D. p. d. և h. Մեկնաբանությունները հետևել են ընթերցանության 2 եղանակներին Սբ. Սուրբ գրություններ՝ բառացի և այլաբանական: Անտիոքյան դպրոցի էքսեգետները (տե՛ս արվեստ. Հին եկեղեցու աստվածաբանական դպրոցներ) ելնում էին այն մտքից, որ դրախտը 4 գետերով գտնվում էր երկրի վրա որոշակի վայրում և Դ. պ. դ. և հ. իսկական ծառ էր, որն այդպես անվանվեց, քանի որ այն կապված էր անհնազանդության մեղքի առաջացման հետ: Այս մոտեցմամբ ողջ ուշադրությունը դարձվեց պատվիրանը խախտելու բարոյական կողմին: Նշանակալի էր ոչ թե ծառի էության էքսեգետիկ ըմբռնումը, այլ Աստծո կողմից դրված արգելքի խախտումը։ Այլաբանական մեկնաբանության ավանդույթը Ծննդոց 2-3-ի ամբողջ պատմությունը դիտում էր որպես մարդու ներքին կառուցվածքի և հոգու կյանքի փոխաբերություն: Ինչպես գրել է Սբ. Ամբրոսիոս Միլանացին, «շատերը կարծում են, որ դրախտը մարդկային հոգին է, որի մեջ առաքինության ծիլերը բողբոջել են։ Մարդը, որը հանձնարարված է դրախտը մշակելու և պահպանելու, մարդու միտքն է, որի զորությունը, ըստ երևույթին, մշակում է հոգին... Դաշտի կենդանիներն ու երկնքի թռչունները՝ բերված Ադամի մոտ, մեր անխոհեմ արարքներն են... Ուստի. , մեր մտքին հավասար օգնական չգտնվեց, բացի զգացումից» , որը խորհրդանշում է Եվան (Ambros. Mediol. De Parad. 11): Նման ըմբռնման շրջանակներում իրականացված դրախտի ծառերի մեկնաբանությունը բխում էր մարդու հոգևոր ձևավորման ընդհանուր հայրաբանական հայեցակարգից։ Ըստ Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան, «մեղքի ծառը (Դ. պ. դ. և զ. - Բ. Թ.) աստվածային բաների խորհրդածությունն է, անկատարներին արգելված, բայց կատարյալին հասանելի» (Գրեգ. Նազիանզ. Օր. 38. 12): Սբ. Յովհաննէս Դամասկոսացին խօսեցաւ Դ. պ. դ. եւ հ. ինչ վերաբերում է մարդու ինքնաճանաչմանը, երբ սեփական բնության մասին խորհրդածությունը բացահայտում է Արարչի մեծությունը, որը, սակայն, վտանգավոր է անփորձների համար (Ioan. Damasc. De fide orth. II 11):

Այլաբանական բացատրությունը համարվում է Դ. պ. դ. և զ. որպես հայեցողական կյանքի խորհրդանիշ, որը ընկալվում է որպես ողջ հոգևոր գործունեության կիզակետ: Այս պատկերի իրական աստվածաշնչյան բովանդակությունը մնաց բոլոր հայրապետական ​​բացատրությունների ստվերում, և երկու հիմնական մոտեցումներն էլ, չնայած իրենց մեթոդաբանական տարբերություններին, միասնական էին այս խնդրի ըմբռնման հարցում: Այս մեկնաբանության որոշակի արդյունք կարելի է համարել Անաստասիուս Սինայի խոսքերը, ով պնդում էր, որ «դրախտի երկու ծառերի իրական էությունը լիովին անհայտ է, և դրա մասին գիտելիքը եկեղեցուն անհրաժեշտ չէ» (Anast. Sin. Exaemeron. VIII. // PG. 89. Col. 971).

Հետագայում D. p. d. և z. կերպարը հասկանալու համար. մի քանիսն են եղել ուղղությունները։ Սրանք, առաջին հերթին, մեկնաբանություններ են, որոնք հիմնված էին բարու և չարի` որպես բարոյական կատեգորիաների ըմբռնման վրա: D. p. d-ից և հ.-ից պտուղ ուտելով. մարդը կորցրեց իր բարոյական անմեղությունը, բայց սկսեց տարբերել լավն ու վատը և կարողացավ գիտակցել իր մեղքը Աստծո առաջ, որի պատվիրանն անտեսել էր: Այս ըմբռնումը զարգացավ Անտիոքյան դպրոցի շարունակականությանը համահունչ՝ Քրիստոսում այս ավանդույթի հիմնադիրը: բացատրություն. Դրան հավատարիմ մնաց Սբ. Ֆիլարետ (Դրոզդով), որի մեկնաբանությունները ընդունվել են Բացատրական Աստվածաշնչում Ծննդոց 2.9-ի մասին գրած հեղինակի կողմից, խմբ. Ա.Պ.Լոպուխին. «Աստված ընտրեց այս ծառը որպես միջոց՝ փորձելու Ադամի հավատքն ու սերը, ինչպես նաև նրա երախտագիտությունը երկնավոր Հոր հանդեպ, ինչի համար նա պատվիրեց նրան չուտել այս ծառի պտուղներից... «Գիտելիքի ծառը», - ասում է Մետրոպոլիտենը Ֆիլարետը, ընտրվելով որպես փորձության գործիք, մարդուն ներկայացնում էր մի կողմից անընդհատ աճող գիտելիքն ու բարու վայելքը՝ Աստծուն հնազանդվելով, մյուս կողմից՝ անհնազանդության մեջ չարի իմացությունն ու զգացումը։ բարոյական բնավորությունը, ապա։ «բարին և չարը» ընդունված են այստեղ որպես ընդհանուր գիտելիքի երկու հակադիր բևեռներ» (հատոր 1. էջ 18): Գիտելիքի ծառի պտուղներից զերծ մնալու պատվիրանը, ըստ Ծննդոց 2.16-ի մեկնաբանի, տրվել է մարդուն Աստծո կողմից «մարդու բարոյական ուժերի զարգացման համար... Աստված այս ժուժկալությունը նշանակել է. ծառայել որպես մարդու կողմից Նրան հնազանդվելու և հնազանդվելու խորհրդանիշ, որի շնորհիվ այս պատվիրանի կատարումը մարդու կողմից արտահայտում է Աստծո հանդեպ սիրո, երախտագիտության և նվիրվածության զգացում. մինչդեռ դրա խախտումը, ընդհակառակը, վկայում էր Աստծո հանդեպ անվստահության, Նրա խոսքերի հանդեպ արհամարհանքի և Արարչի հանդեպ սև անշնորհակալ վերաբերմունքի, սեփական կամքի համաձայն ապրելու ցանկության և ոչ Աստծո պատվիրանների համաձայն»: Ահա թե ինչու «նման առերեւույթ աննշան հանցագործությունը ստացել է բարոյական հսկայական նշանակություն» (Նույն տեղում, էջ 21):

Դոկտ. Էքսեգեզիայի ուղղությունը դարձավ մոտեցում, որում ձեռք բերված գիտելիքները մեկնաբանվում էին որպես սեռական բնույթի փորձ (տե՛ս բայի այս իմաստով օգտագործումը Ծննդ. 4. 1): Այսպիսով, W. Elwell-ի և F. Comfort-ի խմբագրած մեկնաբանության մեջ «միրգ ուտելը» գնահատվում է հետևյալ կերպ. բարու և չարի գիտության ծառից այն էր, որ Ադամն ու Եվան կորցրեցին իրենց անմեղությունը և օտարվեցին Աստծուց» (Big Bible Dictionary. Սանկտ Պետերբուրգ, 2005 թ., էջ 372): Այնուամենայնիվ, այս ըմբռնման կողմնակիցների կողմից արտահայտված փաստարկը կորցնում է իր համոզիչությունը, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ հաշվի չի առնվում, որ ծննդաբերությունը հաստատվում է Աստծո օրհնությամբ մարդկության գոյության հենց սկզբում, նույնիսկ ծառից ուտելուց առաջ (Ծննդ. 1.28): )

Մն. zap. աստվածաշնչագետ կոն. XIX–XX դդ., ովքեր մերժել են այդ մոտեցումները, ձգտել են, հաշվի առնելով Դ.պ.դ.–ի և զ.–ի մասին պատմվածքի համատեքստը։ բացահայտել նրա աստվածաշնչյան և աստվածաբանական բովանդակությունը՝ որպես տիեզերքի գաղտնիքների իմացությանը հասանելի բանալի (Յ. Ուելհաուզեն, Պ. Էմբեր, Ջ. Ա. Սոժին և այլն)։ Այս մոտեցման շրջանակներում Ծննդոց 2-3-ի պատմվածքը հասկացվում է որպես էթոլոգիական պատմություն, որը բացատրում է մարդկային գոյության հավերժական խնդիրները, որոնք ներառում են մահվան համընդհանուրությունը և մեղքի գերակայությունը մարդկային աշխարհում: Ծննդոց 2-3-ը զբաղեցնում է աստվածաշնչյան պատմվածքի կենտրոնական տեղերից մեկը, տեքստը խիստ կազմակերպված է, դրա բոլոր մանրամասները փոխկապակցված են։

Վեցերորդ օրը (Ծննդոց 1) և Ծննդոց 2-ը ստեղծման մասին 2 զուգահեռ տեքստեր են: Շեստոդաևում արարչագործության նկարագրությունը ենթադրում է արարման առաջնային ակտը և երկրի հետագա դասավորությունը։ Երկրի սկզբնական վիճակը նկարագրվում է որպես քաոս («Երկիրն անձև և դատարկ էր, և խավարը անդունդի երեսին էր...» - Ծննդ. 1.2), որից աշխարհը ստեղծվում է հաջորդական ստեղծագործական գործողություններով: Վերջնական ստեղծագործությունը կատարյալ է, ինչի մասին է վկայում այն ​​գնահատականը, որ Աստված տալիս է նրան՝ «լավ», «լավ» (Ծննդ. 1.31): Միևնույն ժամանակ, Ծննդ. 1. 2-ում երկրագնդի քաոսային վիճակի նկարագրությունը բացասական երանգավորումներ չի պարունակում. դա միայն «շինանյութ է»։ Եսայիա 45.7-ում Տերն իրեն միաժամանակ հռչակում է լույսի և խաղաղության Արարիչ (եբրայական բայեր և օգտագործվում են), և Արարիչ (բայը օգտագործվում է երկու անգամ) խավարի (ինչպես Ծննդ. 1.2-ում) և կործանման կամ չարիքի Արարիչ: (); Նա ամեն ինչի Արարիչն է: Ծննդոց 2-ի պատմությունը ենթադրում է կառուցման նմանատիպ սկզբունք, թեև այն օգտագործում է տարբեր արտահայտչամիջոցներ։ Եդեմի այգին հասկացվում է որպես Աստծո արարչագործության կատարելությունը խորհրդանշող պատկեր, որը տեղադրված է պարտեզի կենտրոնում: ներկայացնում է սպառնալիք, այսինքն՝ քաոս, բայց ի տարբերություն Շեստոդնևի՝ կործանարար ուժի իմաստով:

Այս ըմբռնմամբ D. p. d. և z. դրա պտուղներն ուտելու արգելքը նպատակ ունի պաշտպանել մարդուն իրեն բնորոշ հնարավորությունները սխալ ուղղությամբ իրացնելուց: Մարդը Աստծո կողմից օժտված է աշխարհով մեկ (Ծննդ. 1.28) և ունի ստեղծագործելու կարողություն (դրա որոշ ցուցումներ կարելի է տեսնել Ծննդ. 2.19-20-ում կենդանիների անվանակոչման դրվագում): Ուտելով «արգելված պտուղը»՝ մարդը բացեց մուտքը դեպի քաոսի կործանարար տարրերի աշխարհ, որի վրա նա չունի վերահսկողություն: Այս արարքի հետևանքները աղետալի էին և՛ մարդու, և՛ ողջ ստեղծագործության համար (Ծննդ. 3. 17-19):

Լիտ.՝ Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. Բ., 18832, 200110; idem. Die Composition des Hexateuchs und der hist. Bucher des AT. Բ., 18892, 19634; Humbert P. Die neuere Genesisforschung // ThRu. 1934. Բդ. 6. S. 147-160, 207-228; idem. Mythe de création et mythe paradisiaque dans le second chapitre de la Genèse // RHPhR. 1936. Հատ. 16. P. 445-461; Coppens J. La Connaissance du bien et du mal et le péché du Paradis. Contribution à l «interpretation de Gen. II-III. Gembloux, 1948; Engnell J. «Գիտելիք» և «Կյանք» ստեղծագործության պատմության մեջ // Իմաստություն in Իսրայելը և Հին Մերձավոր Արևելքում Լեյդեն, 1955թ., էջ 103-119, Գորդիս Ռ. Բարու և չարի գիտելիքը OT-ում և Քումրանի մատյաններում // JBL. 1957. հատոր 76. P. 123-138; Clark W. M. Յահվիստի կողմից «բարու և չարի» օգտագործման իրավական հիմքը Ծննդոց 2-3-ում // Նույն տեղում: 1969. Հատ. 88. P. 266-278; Lurker M. Der Baum im Alten Orient՝ Ein Beitr. զ. Symbolgeschichte // Beiträge zur Geschichte, Kultur und Religion des Alten Orients. Baden-Baden, 1971. S. 147-175; Soggin J. A. Մարդու անկումը Ծննդոցի երրորդ գլխում // Idem. OT և արևելագիտություն. R., 1975. P. 169-178; Westermann C. Ծննդոց 1-11. Մեկնաբանություն: / Թարգմ. J. J. Scullion. Լ., 1984; Wallace H. N. The Eden Narrative. Ատլանտա, 1985; idem. Գիտելիքի ծառ և կյանքի ծառ // ABD. 1992. Հատ. 6. P. 656-660; Գալբիատի Ե., Պիացա Ա.Աստվածաշնչի դժվար էջեր. Հին Կտակարան. Մ., 1992; Գիտելիքի ծառ // Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ. M., 1987. T. 1. P. 406-407; Հուկ Ս. Գ. Դիցաբանություն Միջին. Արևելք. Մ., 1991; Եկեղեցու հայրերի և 1-8-րդ դարերի այլ հեղինակների աստվածաշնչյան մեկնություններ. Հին Կտակարան. [T.] 1: Ծննդոց 1-11 / Խմբ.՝ E. Laut. Տվեր, 2004 թ.

Բ.Ա.Տիխոմիրով

Բարի և չարի իմացության ծառ

Բոլորն էլ լավ գիտեն, թե դրախտում ինչ իրադարձություններից հետո սկսվեց մարդկության երկրային պատմությունը՝ լի աշխատություններով, վշտերով ու նեղություններով։ Այն, ինչ տեղի ունեցավ Եդեմի պարտեզում, առաջացնում է մի շարք կարևոր հարցեր, որոնց համակողմանի քննարկմանը պատշաճ ուշադրություն չի դարձվել։ Ի՞նչ տվեց բարու և չարի գիտության ծառի պտուղը: Ինչո՞ւ Եվան և նրանից հետո Ադամը, ոտնձգելով պտուղները, հույս ունեին դառնալ «աստվածների նման»։ Ինչո՞ւ պտուղն ուտելը հանգեցրեց Աստծո հետ ներդաշնակության այնպիսի ուժեղ խախտման, որ դրա հետևանքները հնարավոր չէ վերացնել պարզ միջոցներով: Իսկ ի՞նչ կենսական դասեր պետք է քաղենք մեր առաջին ծնողների անկման և դրախտից նրանց վտարման պատմությունից։ Հոդվածի հեղինակը փորձում է հասկանալ առաջադրված հարցերի էությունը և գտնել դրանց պատասխանները։

«Քրիստոսի անունով մենք խնդրում ենք.
խաղաղություն հաստատիր Աստծո հետ»։
(2 Կորնթ. 5։20)

Ներածություն

Ինչպես հայտնի է բոլոր քրիստոնյաներին, և ոչ միայն քրիստոնյաներին, Աստված դրախտում պատվիրեց Ադամին և Եվային չուտել բարու և չարի գիտության ծառի պտուղը, սակայն մեր առաջին ծնողները չհնազանդվեցին և ի վերջո վտարվեցին դրախտից, որը, Փաստորեն, սկսվեց մարդկության երկրային պատմությունը՝ լի աշխատություններով, վշտերով և նեղություններով: Սակայն ողջ մարդկության համար այդքան ճակատագրական նշանակություն ունեցող այս իրադարձությունների կապակցությամբ առաջ են գալիս մի շարք բավականին կարևոր հարցեր, որոնց համակողմանի քննարկմանը պատշաճ ուշադրություն չի դարձվել։ Ո՞րն էր բարու և չարի գիտության ծառի պտուղը: Արդյո՞ք Ադամի և Եվայի համար աղետալի էր այս պտուղներն իրենք ուտելը: Եթե ​​այո, ապա ինչո՞ւ է Տերը դրախտում «թունավոր» ծառ տնկել: Իսկ եթե ոչ, ապա ինչու՞ Նա արգելեց Ադամին և Եվային ուտել այս ծառի պտուղը, այլ ոչ թե ուրիշ ծառից: Ինչո՞ւ Եվան և նրանից հետո Ադամը, ոտնձգելով պտուղները, հույս ունեին դառնալ «աստվածների նման»։ Ինչո՞ւ պտուղն ուտելը հանգեցրեց Աստծո հետ ներդաշնակության այնպիսի ուժեղ խախտման, որ դրա հետևանքները հնարավոր չէ վերացնել պարզ միջոցներով: Եվ ամենակարևորը՝ ի՞նչ կենսական դասեր պետք է քաղենք մեր առաջին ծնողների անկման և դրախտից նրանց վտարման պատմությունից։ Մենք կփորձենք մեր հնարավորությունների սահմաններում ուշադիր հասկանալ էությունը և գտնել առաջադրված հարցերի պատասխանները։

Ադամը և գիտելիքի տեսակները բարին և չարը

Արդյո՞ք Աստված իսկապես չէր ուզում, որ Ադամն ու Եվան իմանային բարին և չարը, և այդ պատճառով արգելք դրեց: Դա չափազանց տարօրինակ կլիներ: Ի վերջո, ավելի ուշ ժամանակներում, երբ շատ ավելի շատ սահմանափակումներ էին դրվում մարդկանց վրա, և երբ նրանք զրկվում էին Ադամի ունեցած խորաթափանցությունից, Նա Ինքը մեկ անգամ չէ, որ պատվիրեց Իր ժողովրդին իմանալ բարին և չարը: Ինչպե՞ս կարող էր այս գիտելիքն արգելվել Ադամի և Եվայի համար, ովքեր ազատորեն վայելում էին դրախտի բոլոր բարիքները։ Եվ մի՞թե Ադամը իրոք չգիտեր, թե որն է բարին և ինչը՝ չարը պտուղն ուտելուց առաջ։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը վրդովված մերժում է նման տեսակետը. «Բազմաթիվ բանավիճասերներ համարձակվում են ասել, որ Ադամը ծառից ուտելուց հետո բարին ու չարը տարբերելու կարողություն է ստացել։ Չափազանց խենթություն կլիներ այդպես մտածել։<…>Ինչպե՞ս կարող էր նա, ով անուններ էր տալիս և նման հրաշալի մարգարեություն էր ասում իր կնոջ մասին, չգիտեր, թե որն է լավը, ինչը` վատը: Եթե ​​մենք դա թույլ տանք (ինչը չի լինի), ապա նորից կհայհոյենք Արարչին: Ինչպե՞ս Նա պատվիրան տվեց մեկին, ով չգիտեր, որ հանցագործությունը (չար) է: Սա սխալ է; ընդհակառակը, նա հստակ գիտեր դա»: «Եթե մենք դա գիտենք հիմա, և ոչ միայն մենք, այլ նաև սկյութներն ու բարբարոսները, ապա ավելի շատ մարդն այդ գիտեր այն ժամանակ, նախքան անկումը: Ստանալով այնպիսի առավելություններ, ինչպիսիք են պատկերով և նմանությամբ (ստեղծվելը) և այլ բարիքներ, նա չէր կարող զրկվել հիմնական նպաստից։ Միայն նրանք, ովքեր իրենց բնույթով բանականություն չունեն, լավն ու չարը չգիտեն, իսկ Ադամն ուներ մեծ իմաստություն և կարող էր ճանաչել երկուսն էլ»։ «Այսպիսով, դուք, որ այդքան շատ բան գիտեիք, ասա ինձ, իսկապե՞ս չգիտեիք, թե որն է բարին, որն է չարը: Սա ինչի՞ հետ կհամապատասխանի։ Եթե ​​նա [Ադամը] ծառից ուտելուց առաջ չգիտեր, թե ինչն է բարին, ինչը՝ չարը, բայց սովորել է ուտելուց հետո, ապա, հետևաբար, մեղքը նրա համար իմաստության ուսուցիչ էր, իսկ օձը ոչ թե գայթակղիչ էր, այլ օգտակար։ խորհրդական՝ նրան գազանից մարդ դարձնելով։ Բայց թող չլինի։ Այդպես չէ, ոչ։ Եթե ​​չգիտեիք, թե ինչն է բարին և ինչը՝ չարը, ինչպե՞ս կարող էիք ստանալ պատվիրանը: Օրենք չեն տալիս նրան, ով չգիտի, որ հանցագործությունը չարիք է։ Բայց Աստված և՛ տվեց (օրենքը), և՛ պատժեց [օրենքի] օրինազանցության համար. Նա չէր անի այս բաներից որևէ մեկը, եթե նախ չստեղծեր Ադամին, որն ընդունակ էր ճանաչելու առաքինությունն ու արատը: Տեսնու՞մ եք, թե ինչպես է մեզ ամեն տեղից բացահայտվում, որ ծառից ուտելուց հետո [Ադամը] սովորեց չարն ու բարին, այլ նախապես գիտեր դա»։ Նշենք, որ այս տեսակետը հաստատված է Սուրբ Գրքում։ Իմաստուն Սիրախն ասում է. «Տերը մարդուն ստեղծեց երկրից.<…>Նա նրանց իմաստ տվեց, լեզու, աչքեր և ականջներ և սրտ՝ բանականության համար, լցրեց նրանց բանականության խորաթափանցությամբ և ցույց տվեց նրանց բարին և չարը«(Սիր. 17:1-6):

Սակայն բացթողումներից խուսափելու համար ավելի մանրամասն դիտարկենք խնդիրը։ Գիտելիքը երեք տեսակի է. 1) հասկացությունների, տերմինների, բառերի միջոցով. 2) ճանաչելիի անմիջական խորհրդածությունը. 3) անձնական փորձից, այսինքն. իմացվողի անձնական ներգրավվածության կամ տիրապետման միջոցով, կամ նույնիսկ իմացողի և հայտնիի փոխներթափանցման միջոցով: Համաձայնենք, որ այլ բան է երջանկության մասին լսելը, մեկ այլ բան՝ տեսնել երջանիկ մարդուն և շփվել նրա հետ, և մեկ այլ բան՝ ինքներդ երջանիկ լինելը։ Այլ բան է իմանալ, որ մեղրը գոյություն ունի, մեկ այլ բան՝ մեղր տեսնելը և մեկ այլ բան՝ մեղրը համտեսելն ու նրա քաղցրությունը զգալը։

Ադամն, իհարկե, ուներ հայեցակարգային գիտելիքներ բարու և չարի մասին: Նա, անշուշտ, գիտեր, որ կա բարին և չարը, «լավը» և «վատը», լավն ու չարը: Բայց ամենևին էլ պարտադիր չէ, որ նա մանրամասնորեն իմանա, օրինակ, չարի բոլոր տեսակները։ Սրա կարիքը չկար։ Ի վերջո, ի տարբերություն մեզ, Ադամը լիովին պաշտպանված էր վատ մտքերի, զգացմունքների և ցանկությունների անմիջական ներարկումից։ Նա նման էր մի փոքրիկի, ում հայրը տանում է ձեռքից՝ պաշտպանելով ու պաշտպանելով նրան միաժամանակ։ Համաձայն ենք, որ նման փոքրիկի անվտանգ տեղաշարժի համար ամենևին էլ պարտադիր չէ իմանալ ճանապարհի բոլոր կանոնները։ Նմանապես, Ադամն ամենևին էլ պարտավոր չէր իմանալ այն բազմաթիվ պատվիրանների շարանը, որոնք մեզ պետք են, ովքեր հնարավորություն ունեն հեռանալու Աստծուց շատ առումներով: Այսպիսով, չի կարելի բացառել, որ չնայած բարու և չարի իմացությանը, Ադամը միաժամանակ գտնվում էր մի տեսակ երանելի տգիտության մեջ, այնպես որ նա նույնիսկ հայեցակարգային մակարդակում գիտելիք ուներ։ Այնուամենայնիվ, քիչ հավանական է, որ բարու և չարի իմացության ծառը բացառապես կամ գերակշռում է այդպիսի գիտելիք տրամադրել: Ի վերջո, վերջինս հղի չէ այնպիսի վտանգով, որ տեղին լիներ նման խիստ արգելքը և նման սարսափելի նախազգուշացումը (մահվան մասին):

Արդյո՞ք Ադամին հասանելի էր բարու և չարի անմիջական խորհրդածությունը։ Նախ, նկատենք, որ երբ Ադամն անվանեց կենդանիներին, նա դա արեց ոչ թե պատահական, այլ խորհեց նրանցից յուրաքանչյուրի էության մասին: Այնպես որ, հենց սկզբից նրա հոգևոր աչքը բաց էր խորհրդածության համար։ Ուստի չի կարելի նրա և նրա կարողությունների մասին դատել՝ ելնելով նրա սերունդների ճնշող մեծամասնությունից, որոնք գտնվում են հոգևոր կուրության մեջ։ Հիմա կոնկրետ բարու ու չարի մասին խորհրդածության մասին։ Սրտով մաքուր և մեղքից զերծ մարդու համար, և սա հենց այն է, ինչ Ադամն էր իր անկումից առաջ, բարու մասին ողջ գիտելիքը օգտակար է և՛ հայեցակարգային, և՛ հայեցողական: Չարի մասին գիտելիքը, իհարկե, ամեն ինչ օգտակար չէ: Դրա մասին ուղղակի խորհրդածությունը հղի է բազմաթիվ վտանգներով։ Նախ, նա, ով չունի զանազանող ոգիներ, կարող է խաբվել, չար ոգիները շփոթել սուրբ հրեշտակների հետ, «որովհետև սատանան ինքն իրեն կերպարանափոխվում է որպես լույսի հրեշտակ» (2 Կորնթ. 11:14) և ընկնել մոլորության մեջ. երկրորդ, նրանք, ովքեր հոգևոր քաջություն չունեն մռայլ դևերի աչքում, կարող են հոգեպես վնասվել վախից. և երրորդ, խորհրդածությանը կարող է հետևել ավելի մեծ մերձեցում, և այն մարդը, ով չունի Սուրբ Հոգու զորությունն ու պատշաճ հոգևոր ուժը, կարող է իրեն պարտված և խավարի մեջ ընկնել, քանի որ «սատանան շրջում է մռնչող առյուծի պես. փնտրելով, թե ում կուլ տա» (Ա Պետրոս 5.8): Այնուամենայնիվ, մարդը համարձակ է և հոգեպես պաշտպանված, այսինքն. Նա, ով բնակվում է Աստծո մեջ և ամեն ինչ մտածում է Սուրբ Հոգով, կարող է, կարծես հեռվից, խորհել չարի մասին՝ առանց իրեն վնասելու: Ի վերջո, նման խորհրդածությունը չի պղծում ո՛չ հրեշտակներին, ո՛չ սուրբ ճգնավորներին։ Եվ Աստված, լինելով ամենատես, տեսնում է նաև չարը, բայց չի պղծվում դրանից։ Ոչ մի պատճառ չկա Ադամին նախքան նրա անկումը համարել ավելի քիչ մաքուր, քան սրբերը, կամ ավելի քիչ քաջ, քան ուժեղ ասկետները: Հետևաբար, եթե Ադամի՝ Աստծուց հեռանալու ողջ պոտենցիալ վտանգը կայանում է նրանում, որ չար ու չար ոգիներին խորհելու փորձ չունի, ապա Աստծու համար դժվար չի լինի, ասես նրա ձեռքը բռնած՝ ապահովության համար, տալ նրան այդպիսի փորձ, դրանով իսկ. ընդմիշտ վերացնելով Նրանից հեռանալու վտանգը: Բայց, ակնհայտորեն, հավատուրացության գլխավոր վտանգը չարը տեսնելու ցանկությունը չէ։ Իսկ ի՞նչ գերարժեք կարող էր հույս ունենալ Ադամը ստանալ նման խորհրդածությունից։ Ոչինչ։ Սա նշանակում է, որ չի լինի որևէ շարժառիթ, որի համար նա կգնա Աստծո կամքին հակառակ՝ վտանգի ենթարկելով մահը: Բացի այդ, չի կարելի ուշադրություն չդարձնել այն փաստին, որ ծառը կոչվել է ոչ թե «չարի գիտության ծառ», այլ «բարու և չարի գիտության ծառ»։ Եվ եթե նրա անվան մեջ «գիտելիք» բառի «խոհեմություն» հասկացությունն ընդունվի որպես ճշմարիտ, ապա կհետևի, որ առանց դրա պտուղները ճաշակելու հնարավոր չէր ոչ միայն չարի, այլև բարու մասին մտածել։ Պարզվում է, որ մինչև իր անկումը Ադամը չէր կարող խորհել ո՛չ Աստծու, ո՛չ հրեշտակների, ո՛չ ընդհանրապես որևէ սուրբ բանի մասին։ Բայց սրա հետ համաձայնել հնարավոր չէ։ Հետևաբար, ծառի անվան մեջ «գիտելիք» բառը չի նշանակում «մտածում» լավի նկատմամբ։ Ինչու՞ այս բառը պետք է նման նշանակություն ունենա չարի հետ կապված... Այսպիսով, եթե բարու և չարի գիտության ծառի պտուղները ինչ-որ կերպ կապված էին մտորումների հետ, ապա դա դեռ գլխավորը չէր, որ տալիս էին այդ պտուղները:

Թերևս բարու և չարի իմացության ծառի պտուղներն ավելի մոտ գիտելիք են տվել, քան խորհրդածությունը, մասնավորապես՝ չարի իմացությունը, այսինքն. Չարի հետ անմիջական շփման մեջ լինելը, նրա մեջ մնալը, դրանով լցվե՞լը։ Վերոհիշյալ բոլորը, իսկապես, հանգեցնում են Աստծուց հեռանալու: Բայց, ինչպես նշվեց վերևում, ծառը կոչվում էր ոչ թե «չարի գիտության ծառ», այլ «բարու և չարի գիտության ծառ»։ Իսկապե՞ս հնարավո՞ր է, որ առանց դրա պտուղներն ուտելու շփվեն ոչ միայն չարի, այլև բարու հետ։ Այդ դեպքում ինչի՞ հետ կարող էր Ադամը շփվել մինչև անկումը: Միայն նրա հետ, որը ոչ չար է, ոչ բարի։ Հազիվ թե։ Ինչպե՞ս, այս դեպքում, նա հոգևորապես կաճեր և կզորանար բարության մեջ։ Ակնհայտ է, որ մինչև անկումը Ադամը լիակատար կապի մեջ էր բարու հետ, նա բոլոր կողմերից շրջապատված էր բարով, և բարու և չարի իմացության ծառից չուտելը բոլորովին խոչընդոտ չէր նրա համար բարու աճի համար: , որով նա կարող էր ազատորեն լցնել իր հոգին։ Եվ եթե ծառի անվան մեջ «գիտելիք» բառը բարու առնչությամբ չի նշանակում գիտելիք անձնական ներգրավվածության մակարդակով, ապա ինչու՞ պետք է այն նման նշանակություն ունենա չարի հետ կապված: Բայց եթե նույնիսկ այդպես լիներ, ապա ո՞րն է լինելու Ադամի դրդապատճառը խախտելու Աստծո պատվիրանները: Արդյո՞ք նա իսկապես չէր բավարարվում նրանով, որ իր հոգին լցված էր բարիով, և ցանկանում էր այն լցնել նաև չարով։ Սա անհեթեթ է թվում: Ադամն իր մեծ իմաստությամբ չէր կարող նման հիմար ցանկություն ունենալ։ Եվ մենք չպետք է մոռանանք, որ Եվան և Ադամը ցանկանում էին դառնալ «աստվածների նման». և դա չի ենթադրում կամ չարությամբ լցված, կամ չարի կողմից գրկված լինել, կամ չարի հետ շփվել: Ի վերջո, վերը նշված բոլորը ոչ մի կերպ չեն դարձնում մարդուն Աստծուն:

Միգուցե Ադամը, չարի մասին զուտ ենթադրական գիտելիք ունենալով, չի՞ բավարարվել սրանով և ցանկացել է համտեսել այն։ Թերևս դրանում կա որոշակի չափով ճշմարտություն, բայց ընդամենը որոշակի չափով, քանի որ նա դեռ չէր ծարավում չարի համը իմանալու, այլ ցանկանում էր դառնալ «աստվածների նման՝ իմանալով բարին և չարը»: Իսկ չարի ո՞ր համը նա կցանկանար ճաշակել։ Իսկ ինչի՞ն է պետք նրան այս համը...

Ինչո՞ւ Եվան և Ադամը, խախտելով պատվիրանը, հույս ունեին դառնալ «աստվածների նման»։

Կարդալով բազմաթիվ քրիստոնյա հեղինակների, ովքեր արտահայտել են իրենց մտքերը բարու և չարի գիտության ծառի, ինչպես նաև կյանքի ծառի մասին, ցավոք, դու ակամա քեզ բռնում ես այն մտքով, որ ոչ բոլորն են ճիշտ հասկացել, որ Աստված ոչ միայն անսահմանորեն է սիրում Ադամին, բայց նա նաև անսահման առատաձեռն էր նրա հանդեպ։ Ըստ այդմ, դրախտի երկու հիմնական ծառերը՝ կյանքի ծառը և բարու և չարի գիտության ծառը, պետք է տային ամենամեծ նվերները, որոնք մարդը կարող է ստանալ: Իսկ մեծագույն պարգեւները, իհարկե, մարդկային բան չեն, այլ աստվածային։ Ուստի, օրինակ, տիրող կարծիքն այն մասին, որ կյանքի ծառի պտուղները Ադամին տվել են պարզապես մարդկային անմահություն, զարմանալի և տխուր է։ Ոնց որ եթե այս ծառի պտուղը չուտեր, կմեռներ։ Պարզվում է, որ անմիջապես դրախտում մահվան վտանգ կար, և դա կարող էր պատահել Ադամին, եթե նույնիսկ նա մեղք չգործեր։ Կենաց ծառի պտուղները փաստորեն անհամեմատ ավելի շատ էին տալիս՝ մարդուն մասնակից դարձրին աստվածային կյանք. Հին Կտակարանում Իմաստությունը կոչվում է կյանքի ծառ. «Նա (Իմաստությունը) կյանքի ծառ է նրանց համար, ովքեր ձեռք են բերում այն, և երանի նրանց, ովքեր պահում են այն»: ( Առակ. 3։18 )։ Բայց Քրիստոսը մարմնացած Իմաստություն է: Իսկ ուղղափառ եկեղեցու հայրապետական ​​ավանդության մեջ Քրիստոսը կոչվում է Կենաց ծառ: Կա «Փրկիչ Կենաց ծառ» պատկերակը: Աստվածածնի գոհաբանության կանոնում Սբ. Հովսեփ Երգահանը Սուրբ Կույսին ուղղեց հետևյալ խոսքերը. «Խոսքի հրեղեն կառք, Ուրախացեք, տիկին, կենդանացած դրախտով, ծառ Տիրոջ կյանքի մեջ, որի քաղցրությունը հավատքով կենդանացնում է ճաշակողներին և նրանց. ովքեր խոնարհվում են աֆիդին...»: Ճշմարիտ, հոգևոր և երկնային կյանքն անբաժանելի է Որդի Աստծուց՝ հավիտենական կյանքը, և Նա տալիս է այն նրանց, ովքեր քաղցում են այս կյանքին և ակնածանքով են մոտենում Իրեն: Այս հոգևոր կյանքն էր, որից օգտվեց Ադամը՝ ուտելով կենաց ծառի պտուղները: Այնուհետև նա ընկալեց այս կյանքը ծառի երկնային պտուղների մեջ. և այժմ մենք ընկալում ենք այս երկնային կյանքը Հաղորդության մեջ, որի մասին Քրիստոսն ինքն է ասել. Նա, ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, հավիտենական կյանք ունի» (Հովհաննես 6.53-54): Նմանապես, Հովհաննես Աստվածաբանը վկայում է. «Որովհետև կյանքը հայտնվեց, և մենք տեսանք, վկայում և հռչակում ենք ձեզ այս հավիտենական կյանքը, որը Հոր մոտ էր և հայտնվեց մեզ» (Ա Հովհաննես 1.2):

Այսպիսով, կյանքի ծառի պտուղները մարդկային հավիտենական գոյություն չեն տվել, քանի որ Ադամն այն ունեցել է նույնիսկ առանց դրա մինչև իր անկումը, այլ դրանք տանում են դեպի Կյանք: Նմանապես, բոլոր հիմքերը կան հավատալու, որ երկրորդ ծառի պտուղները տվել են բարու և չարի գիտելիք, որը նույնը չէ, ինչ Աստծուց տրված է մարդուն խղճի կամ պատվիրանի միջոցով: Ադամն ի սկզբանե որպես մարդ գիտեր բարին և չարը. և ուտելով ծառի պտուղը, նա հույս ուներ ավելին ստանալ. դատելով նրանից, որ հանուն դրա նա խախտել է Աստծո կողմից տրված պատվիրանը` շատ ավելին. Սա նշանակում է, որ պտուղները տվել են գիտելիք, ինչպիսին Աստվածն է: Եվ Ադամն ուզում էր Աստծու պես ճանաչել բարին ու չարը, որպեսզի ինքը «աստվածների պես» դառնա։ Մենք համաձայն ենք, որ Ունենալով միայն մարդկային գիտելիքներ՝ անհնար է դառնալ «աստվածների նման». Դրա համար անհրաժեշտ է աստվածային գիտելիքներ ձեռք բերել.

Ո՞րն է տարբերությունը բարու և չարի մասին մարդկային և աստվածային գիտելիքների միջև: Ի վերջո, թվում է, թե սա նույն բարին է, նույն չարը։ Այստեղ հարկ է նշել, որ շատ անկեղծ մարդիկ, իրենց հոգում զգալով բարոյական օրենքների անձեռնմխելիությունը, անգիտակցաբար մտածում են բարի և չարի արտացոլող ճշմարտությունների մասին, այսինքն. ուրվագծելով դրանց սահմանները՝ օբյեկտիվ իդեալիզմի ոգով, կարծես դրանք իրենց կողմից գոյություն ունեցող որոշ գաղափարներ լինեին։ Այնուամենայնիվ, եթե խորանաք դրա մեջ, ակնհայտ կդառնա, որ այդ ճշմարտությունները (սահմանները) ինքնուրույն գոյություն չունեն, այլ Աստծո հաստատությունների էությունն են: Այսպիսով, Աստված ոչ միայն գիտի բարու և չարի սահմանները, այլ Ինքն է դրանք կազմում: Արդեն հաստատված ու գոյություն ունեցող այս սահմանների իմացությունը թողնված է մարդուն: Սա է տարբերությունը:

Այժմ հաջորդ հարցն է՝ ինչպե՞ս է Աստված որոշում այս սահմանները: Ինչպե՞ս է Նա որոշում, թե ինչն է բարին և ինչը՝ չարը: Ո՞րն է Աստծո բարու կամ չարի չափանիշը:Այս չափանիշը Նա Ինքն է: Ինչ որ հաճելի է Աստծուն, ինչ համապատասխանում է Նրա բարությանը, իմաստությանը և սրբությանը, դա լավ է Նրա աչքում. և այն, ինչ տհաճ է Նրան, ինչը հակասում է Նրա բարությանը, դա չար է Նրա Աչքում:

Այսպիսով, Աստծո համար բարու և չարի չափանիշը Ինքն է, անփոփոխ բարի, իմաստուն և սուրբ. և Նա բոլոր բարձրագույն օրենքների և հաստատությունների հեղինակն է՝ բարի, իմաստուն և սուրբ: Այսպիսով, Ադամը պետք է բավարարվեր այս նույն չափանիշով և հավատարիմ մնար այդ նույն ինստիտուտներին: Բայց նա Աստծու պես ուզում էր լավն ու չարը ճանաչել, այսինքն՝ ուզում էր իր համար դառնալ չարի ու բարու չափանիշը, ինքն էլ որոշի, թե որն է բարին, ինչը՝ չարը։ Սրա միջոցով նա հույս ուներ ամենաարագ ձևով նմանվել Աստծուն:

Այսպիսով, եթե Ադամը չարը ճաշակելու ցանկություն ունենար, այն կարող էր ունենալ միայն այս իմաստը, այսինքն. ցանկություն՝ ինքնուրույն որոշելու՝ դա չար է, թե ամենևին էլ չար չէ, այլ բարի։ Բավարար չէ՞ մարդիկ, ովքեր ասում են. «Կյանքում պետք է ամեն ինչ փորձել», այսինքն՝ փորձելու են հենց այն, ինչ արգելված է։ Բայց ինչու? Մենք ինքներս որոշենք, թե ինչն է բարին, ինչը` չարը: Իսկ ի՞նչ չափանիշով են սա որոշելու։ Կա միայն մեկ չափանիշ՝ իրենք: Իրականում նրանք կարծես ասում են. «Այն, ինչ սիրում է հոգիս, ինձ համար լավ է, իսկ այն, ինչ չի սիրում, չար է։ Իմ կյանքն իմ գործն է»։ Նրանք կարող են ավելացնել. «Ինձ այնքան էլ չի հետաքրքրում, թե Աստված ինչ է սիրում կամ չի սիրում։ Ինձ համար գլխավորն այն է, թե ինչն է ինձ դուր գալիս, ինչը՝ ոչ»: Եվ այդպիսի մարդկանց համար Աստծո պատվիրանները օրենք չեն և հաճախ նույնիսկ ուղեցույց չեն: Նրանք հեշտությամբ ընկնում են մահացու մեղքերի մեջ, և եթե նրանց դուր է գալիս այս մեղքերից որևէ մեկը, նրանք հաճախ դա դարձնում են իրենց կյանքի կանոնը:

Այսպիսով, Եվայի և Ադամի նպատակը չարի մասին սպեկուլյատիվ իմացությունը, դրա հետ սերտ կապ չունենալն ու այն չճաշակելը չէր: Սատանան նրանց գայթակղեց նույն բանով, որով ինքն ընկավ՝ Աստծուն նմանվելու ցանկությամբ: Աստված, որպես Երկնային Թագավորության Թագավոր, Իր համար վերապահեց ամենաբարձր օրենսդրական իշխանությունը՝ բարու և չարի սահմանները սահմանելու իշխանությունը. մարդիկ, ինչպես գողերն ու ապստամբները, որոշեցին նույն իշխանությունը յուրացնել իրենց՝ «աստվածների նման» դառնալու համար։ Սկզբում Աստված մարդկանց լիակատար ազատություն է տվել բարու շրջանակներում։ Սակայն դա նրանց համար բավարար չէր. նրանք ցանկանում էին, ինչպես Աստծուն, իշխանություն ունենալ այդ սահմաններն իրենք սահմանելու, և դա անել ոչ թե Աստծո հետ միասին, այլ առանց Աստծո և Աստծուց անկախ:

Պետք է նշել, որ Աստված չի արգելել Ադամին իրեն նմանվել: Ընդհակառակը, նա հենց դրա համար է ստեղծվել, և հենց դրան էլ կոչված է եղել։ Նա հենց սկզբից ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ: Նա պետք է պահպաներ պատկերը և աճեր նմանությամբ։ Աստված բարի է, իմաստուն և սուրբ, և Նա բոլորի Արարիչն է և Թագավորը Երկնքի Արքայությունում: Եվ Ադամն ուներ երանություն, իմաստություն և սրբություն: Ավելին, Աստծո ծրագրի համաձայն, նա կարող էր և կանչվել էր ավելի ու ավելի մեծանալու կատարելության մեջ: Դա նշանակում էր, որ պատվիրանները պետք է մշակեին և պահպանեին Եդեմի պարտեզը (Ծննդ. 2:15) և ուտել պարտեզի յուրաքանչյուր ծառի պտուղը (Ծննդ. 2:16), բացի մեկից: Ապրելով դրախտում, լավ պտուղներ տվող տարբեր ծառերի մեծ բազմազանության մեջ, Ադամը կարող էր ազատորեն օգտագործել վերջինս, այսինքն. կարող էր ազատորեն ընտրել ցանկացած նվեր և օգուտ, ներառյալ նրանք, որոնք պտուղ էին տալիս կյանքի ծառից: Սրա միջոցով նա կարող էր աստիճանաբար աճել Աստծո մեջ և ավելի սերտորեն միավորվել Նրա հետ՝ ավելի ու ավելի նմանվելով Նրան Նրա հետ և Նրա մեջ: Բայց մեր նախահայրը որոշեց գնալ այլ, ավելի արագ ճանապարհով: Նա ցանկանում էր նմանվել Աստծուն առանց Աստծո, ճանաչել բարին ու չարն առանց Աստծո, բարու ու չարի իմացության հիմքը ունենալ ոչ թե Աստծո, այլ իր մեջ։ Արդյունքում նա հեռացավ Աստծուց և ընկավ եսասիրության մեջ:

Պատվիրանների խախտում և հոգևոր մահ

Աստված մարդուն ազատ ստեղծեց և ուժով իրեն չկապեց, կարծես ինչ-որ շղթայով, ինչպես հիմա ոչ մեկին ուժով չի փրկում։ Այս մասին նա հստակորեն խոսում է Դավիթ մարգարեի միջոցով. «Մի՛ եղիր ձիու նման, ինչպես մի հիմար ջորու, որի ծնոտները սանձով և խայթոցով պետք է սանձված լինեն, որպեսզի քեզ հնազանդվեն» (Սաղմ. 31.9): Աստծո միությունը մարդու հետ ազատ միություն էր, փոխադարձ սիրո միություն: Բայց մարդու ազատությունը հենց ազատությունն է, որը նրան տալիս է ոչ միայն Աստծո հետ և Աստծո մեջ ապրելու, այլ նաև նրանից հեռանալու և նույնիսկ հեռանալու հնարավորություն: Որպեսզի դա տեղի չունենա, նրան պատվիրան տրվեց, քանի որ անհնար է, որ Աստված, իմանալով, որ մարդը կարող է հեռանալ Իրենից, չզգուշացնի նրան և չպատվիրի չանել այն, ինչը հանգեցնում է ընկնելու: Պատվիրանը ոչ այնքան օրենք է, որի հանցանքը մեղադրվում է հանցանքի մեջ, որի համար, իր հերթին, ենթադրվում է որոշակի պատիժ, այլ նախազգուշացում, քանի որ Տերն ասել է. «... այն օրը, երբ ուտում ես դրանից դու անպայման կմեռնես» (Ծննդ. 2:17), բայց չասաց. «...այն օրը, երբ դրանից ուտես, ես քեզ կսպանեմ»: Ի վերջո, շատ բացասական հետևանքներ եղան նույնիսկ նախքան Աստված իր դատավճիռը կայացրեց Ադամի և Եվայի նկատմամբ, ովքեր մեղանչեցին: Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին այդ մասին խոսում է այսպես. «Աստծուց բաժանումը մահ է, ինչպես լույսից բաժանումը խավար է... սակայն դա չի նշանակում, որ լույսն է պատիժ սահմանել կույրերին խավարի մեջ մնալու համար։ »:

Ուտելուց առաջ Ադամի ու Եվայի մեջ միայն բարություն ու լույս կար, բայց դրանից հետո չարը թափանցեց նրանց սրտերը, խավարը պարուրեց նրանց։ «Այն ժամանակ երկուսի աչքերը բացվեցին, և նրանք իմացան, որ մերկ են, և թզենու տերևներ կարեցին և իրենց համար գոգնոցներ պատրաստեցին» (Ծննդ. 3:7): Մինչ այս Ադամն ու Եվան մաքուր և անմաքուր մանուկների պես էին: Եվ հիմա կրքերը ծաղկել են նրանց մեջ, և սկսվել են ամեն տեսակ խառնաշփոթ: Այսպիսով, մտքով և սրտով նրանք գրեթե անմիջապես հեռացան Աստծուց: «Եվ նրանք լսեցին Տեր Աստծո ձայնը, որը քայլում էր պարտեզում օրվա զով. իսկ Ադամն ու նրա կինը թաքնվեցին Տեր Աստծո ներկայությունից պարտեզի ծառերի մեջ» (Ծննդ. 3.8): Կատարվածից պարզ է դառնում, թե որքանով են խավարել նրանց միտքը, եթե նրանք փորձում են թաքնվել ամենատես Աստծուց «դրախտի ծառերի արանքում»։ Ամենագետ Տերը, լիովին իմանալով կատարվածը, Իր ողորմությամբ Ադամին հնարավորություն է տալիս ապաշխարելու և հարցնում. «Դու չե՞ս կերել այն ծառից, որից ես քեզ արգելել եմ ուտել»: (Ծննդ. 3։11) Իսկ ի՞նչ է պատասխանում մեր նախահայր Ադամը։ Նա չի ապաշխարում և նույնիսկ սրտով չի պատասխանում. «Այո, ես կերա», այլ ասում է. 12): Նա ուղղակիորեն մեղադրում է կնոջը, իսկ անուղղակիորեն Աստծուն, քանի որ նա չի ասում պարզապես «կինն ինձ տվեց, ես կերա», այլ մասնավորապես ավելացնում է. Ավաղ, նրա սիրտը այնքան մթնեց։ Այդպես է ամեն չզղջացող մեղավոր. ինչ էլ որ հարցնես նրան, շրջապատում բոլորն են մեղավոր, բայց ոչ նա: Նույն կերպ, Եվան պատասխան է տալիս Աստծո առաջ. մեղավորը օձն է: Հարկ է նշել, որ Ադամի և Եվայի պատասխանների բնույթը, նրանց ինքնաարդարացումը և մեղքը ուրիշի վրա բարդելու ցանկությունը դրսևորում է կերած մրգի ազդեցությունը. նրանք այլևս չեն դատում բարին և չարը ըստ Աստծո, ինչպես դա արեցին։ նախկինում, բայց այլ կերպ, իրենց ձևով, իրենց սրտերում աղավաղելով իրական պատկերը:

Նկատենք, որ մինչ այս պահը Աստված դեռ ոչ մեկի նկատմամբ չէր հայտարարել Իր դատաստանը, ոչ մեկին չէր պատժել, ոչ մեկին չէր վտարել։ Բայց Ադամն ու Եվան, ովքեր նախկինում բնակվում էին Աստծո Իմաստության և Սուրբ Հոգու մեջ, արդեն իրենք են ցույց տալիս, որ այժմ շատ հեռու են և՛ իմաստությունից, և՛ սրբությունից: Այսպիսով, պարզ երևում է, որ ոչ թե Աստված է հեռացել մարդկանցից՝ բարկանալով նրանց վրա անհնազանդության համար, այլ մարդիկ՝ ներքուստ, այսինքն. միտքն ու սիրտը հեռացել են Աստծուց:

Մահի երկու տեսակ կա՝ հոգևոր և ֆիզիկական: Հոգևոր մահը հոգու հեռացումն է Աստծուց. մարմնական մահը հոգու բաժանումն է մարմնից: Առաջին մահը պատահեց Ադամին և Եվային այն նույն օրը, երբ նրանք կերան արգելված ծառից, ինչպես Տերն ասաց Ադամին. դու անպայման կմեռնես» (Ծննդ. 2։17)։ Եվ մարմնական մահը նրանց պատահեց ընդամենը մի քանի դար անց, և Աստծո բոլորովին այլ հրամանի արդյունքում. 3։19)։ Վեր. Մակարիոս Մեծն ուսուցանում է. «Մենք չենք ասում, որ մարդը լիովին կորել է, կործանվել է, մահացել է. նա մահացել է Աստծո համար, այլ ապրում է իր էությամբ»: Իսկ Բուլղարիայի երանելի Թեոֆիլակտը պնդում է, որ Ադամը, «թեև նա կենդանի էր, այնուամենայնիվ.<…>մահացավ հենց այն ժամանակ, երբ կերավ արգելված պտուղը»։ Սբ. Իգնատիուս Բրիանչանինովը, անդրադառնալով Սբ. Գրեգորի Փալամուն գրում է. «Ադամի հոգին մահացավ. - ասում է սուրբ Գրիգոր Պալաման, -անհնազանդությամբ նա բաժանվեց Աստծուց, որովհետև նա իր մարմնում ապրեց դրանից հետո (անկումից հետո) մինչև ինը հարյուր երեսուն տարի»:

Միակ արգելող պատվիրանը, որ Աստված դրախտում տվել է Ադամին, դա բարու և չարի գիտության ծառի պտուղից չուտելն էր. և սրա միջոցով և միայն դրանով էր, որ նա կարող էր հեռանալ Աստծուց: Իսկապես, եթե նա լավ համարեց այն, ինչ Աստված նույնպես լավ է համարում, և չար համարեց այն, ինչ Աստված նույնպես չար է համարում, ապա ինչպե՞ս կարող էր հեռանալ Նրանից։ Պետք է նկատի ունենալ, որ մինչև անկումը Ադամը մի ամբողջ էակ էր, հետևաբար նա չէր կարող ունենալ ներքին պառակտման և հակասության այն վիճակը, որը հանդիպում է մեզանում, երբ մարդ ինչ-որ լավ բան է համարում, բայց անում է հակառակը, և որի մասին. Սբ. Պողոս առաքյալն ասում է. «Չեմ անում այն ​​լավը, ինչ ուզում եմ, այլ անում եմ այն ​​չարը, որը չեմ ուզում» (Հռոմ. 7.19): Եվ քանի դեռ Ադամը լավ էր համարում այն, ինչ իսկապես լավն էր ըստ Աստծո, նա կառչեց դրան: Մյուս կողմից, եթե նա սկսեց լավ համարել ոչ թե այն, ինչ Աստված համարում է այդպիսին, և նաև որպես չար, ոչ թե այն, ինչ Աստված համարում է, ապա ինչպե՞ս կարող էր չհեռանալ Նրանից:

Ադամն ընկավ ինքնասիրության մեջ, սկսեց ինքնուրույն ապրել, դարձավ մի տեսակ ամբողջովին ինքնավար աշխարհ, որն այլևս արմատավորված չէր Աստծուց: Որ դա իսկապես այդպես էր, երևում է նրա ժառանգներից շատերից. յուրաքանչյուր «սովորական», այսինքն. Մարդը, որը նորից չի ծնվում, լիովին ինքնավար աշխարհ է՝ իր «ճշմարտությամբ» և իր «լավով»: Արդյո՞ք Ադամի միտքը, որը դարձել էր եսակենտրոն, կարող էր դեռևս արմատավորված մնալ Աստծո վրա։ Ոչ մի դեպքում. Նույն կերպ նրա սիրտը հեռացավ Աստծուց։ Կարո՞ղ է արդյոք Երկնքի Արքայությունը բաժանվել իր ներսում, որպեսզի Աստծուց բարիք լինի, իսկ Ադամից՝ բարիք: Ոչ Ուստի Ադամը ներքուստ հեռացավ Աստծուց և հայտնվեց Աստծուց դուրս: Նրա մարմինը որոշ ժամանակ մնաց Դրախտում, և մինչ նա այնտեղ էր, հնարավորությունը բաց էր նրա համար՝ ապաշխարելու և իր վիճակը վերականգնելու։ Բայց դա տեղի չունեցավ։ Եվ քանի որ բոլոր ճշմարիտ օրհնությունների աղբյուրը Աստված է, Ադամը, օտար դառնալով Նրան և վտարվելով դրախտից, կորցրեց այն մեծ երկնային գանձերը, որոնք ուներ որպես Աստծո զավակ:

Բարի և չարի գիտելիքի և բարոյական ազատության ծառը

Ինչու՞ Աստված ստեղծեց բարու և չարի գիտության ծառը, եթե դրա պտուղը մարդկանց մահ բերեց: Ինչո՞ւ է Նա տնկել դրախտում, իսկապե՞ս, թեկուզ հանուն ազատության, միտումնավոր է ստեղծել այս ծառը որպես մի դուռ, որով կարելի է հեռանալ Նրանից... Իհարկե ոչ: Աստված ոչ մի վատ բան չի ստեղծել: Հարցն այլ է. Սուրբ հայրերն ուսուցանում են, որ Ադամի համար բարու և չարի գիտության ծառի պտուղները մահացու են եղել միայն որոշ ժամանակով. և այն բանից հետո, երբ նա հասած լիներ բավականաչափ հասունության և կատարելության, Աստված կչեղարկեր այս պատվիրանը, և այդ ժամանակ Ադամը կարող էր ուտել բարու և չարի գիտության ծառի պտուղները՝ առանց իրեն վնասելու և նույնիսկ օգուտ բերելու: Դա հնարավոր կլիներ միայն այն դեպքում, եթե Ադամն այնքան աճեր կատարելության մեջ, այնքան լցվեր Սուրբ Հոգու շնորհով, այնքան «ձուլվեր» դրանով, որ դառնար անփոփոխ սուրբ, աստվածանման, շնորհը դառնար, ասես, նրա անբաժանելի մասը։ լինելը, կարծես դա իր երկրորդ բնությունն է: Եվ այն ժամանակ նա, դառնալով Աստծո կատարյալ անոթը, միշտ ձգտելու էր դեպի լավը, դեպի լավը, երբեք, ոչ մի բանում և ոչ մի պարագայում, կգնա Աստծո դեմ, այլ կսիրե Նրան ամբողջ սրտով։ Եվ որ դա դեռ գոյություն չուներ մեր առաջին ծնողների անկման ժամանակ, պարզ երևում է նրանից, թե ինչպես հեշտությամբ Եվան գերադասեց օձի խոսքերը Աստծո խոսքերից և հավատաց, որ Աստված խաբել է նրանց և նախանձից ելնելով չի արել. ցանկանում են, որ մարդիկ դառնան «աստվածների նման»՝ իմանալով բարին և չարը. և որքա՜ն հեշտությամբ Ադամը ընտրեց հնազանդվել իր կնոջը, քան Աստծուն: Եթե ​​Ադամն իսկապես հավիտենական արդար մարդ դառնար՝ բարությանը վարժվելուց, կենաց ծառի պտուղներն ուտելուց և շնորհով լցվելուց, ապա նա ինքը չէր ցանկանա կամ նույնիսկ չէր կարող Աստծո դեմ գնալ, ուստի Աստված կաներ. թանկ են եղել նրա համար, իսկ նա՝ Աստծո համար: Մի վիճակից, որտեղ նա կարող էր չմեղանչել (բայց կարող էր մեղք գործել), նա, ինչպես հրեշտակները, որոնք դիմադրեցին գայթակղությանը, կանցներ մի վիճակի, որտեղ այլևս չէր կարող մեղք գործել: Բայց նախ, ինչպես Միքայել հրեշտակապետը և սուրբ հրեշտակները, նա պետք է դիմադրեր գայթակղությանը, որը թույլ տվեց Տերը: Եվ միայն այն բանից հետո, երբ Ադամը, փորձարկվելով և ապացուցելով Երկնքի Արքայության նկատմամբ իր վստահելիությունը, կբարձրանար (աստիճանաբար կամ, գուցե, անմիջապես) կատարելության պատշաճ բարձունքին, այն ժամանակ Տերը կչեղարկեր Նրա կողմից տրված արգելող պատվիրանը, որը. մասամբ սահմանափակեց նրա ազատությունը՝ հանուն լիակատար ազատության, հանուն լիակատար երանության։ Եվ հետո նա կկարողանար դիմանալ ամբողջական բարոյական ազատությունառանց իրեն վնասելու, բայց օգուտով, քանի որ ազատությունը նրանց համար, ովքեր այն ճիշտ են օգտագործում, մեծ օրհնություն է: Իսկ մինչ այդ բարու և չարի իմացության ծառի պտուղները նրա համար մահացու վտանգ էին ներկայացնում՝ նրան վաղաժամ լիակատար ազատություն տալով։ Նախ՝ պատվիրանը կատարելը, բարությանը վարժվելը, հետո ազատությունը։ Ի վերջո, մենք նախ մեր երեխաներին պահում ենք որոշակի սահմաններում, սովորեցնում ենք որոշակի կանոններ, և երբ նրանք վարժվում են դրանց, երբ այդ կանոնները դառնում են սովորություն նրանց համար, ինչը, իբրև թե, դառնում է երկրորդ բնույթ, ապա տալիս ենք. նրանց ազատությունը։ Իսկ եթե առաջին տեղում ազատությունն է, ապա... Ինչ կլինի հետո, մենք լավ գիտենք։ Դա անելու համար բավական է նայել ժամանակակից «ժողովրդավարական» աշխարհին. միլիոնավոր մարդկանց աստիճանական կոռուպցիան և մեղքի բազմապատկումը, պատկառելի ճակատի հետևում թաքնված առաջադեմ բարոյական դեգրադացիան: « Մարդը, ով պատվով է, առանց հասկանալու, նմանեցնում են անմիտ անասուններին և նմանվում նրանց(Սաղմ. 47։13)։ Սրանք վաղաժամ ազատության պտուղներն են, պատվիրանները կատարելու մեջ իրենց չուժեղացած մարդկանց ազատությունը, այլասերված ու խեղված, ամենաթողության վերածված ազատություն։ Դրախտը մոռացված է, իսկ մահացու մեղքը նորմ է: Այսպիսին է այս կեղծ ազատությունը, ազատություն պատվիրաններից, ազատություն Աստծո հետ միասնությունից:

Աստծո զավակների ազատություն և կամքի ազատություն

Մարդկային ազատության երկու սկզբունքորեն տարբեր տեսակներ կան. Աստծո զավակների ազատությունըԵվ ինքնակամ կամքի ազատություն.Առաջինը ազատությունն է Աստծո մեջ. երկրորդը ազատությունն է Աստծուց: Մեր ներկայիս երկրային գոյության պայմաններում դրանք ունեն տարբեր աստիճաններ, իսկ սահմաններում համապատասխանաբար ներառում են ազատություն մեղքիցԵվ ազատություն մեղքի մեջ. Առաջին ազատությունը նման է մի երկրի օրինապաշտ քաղաքացիների ազատությանը, որը ղեկավարում է իմաստուն, բարի և արդար կառավարիչը։ Կարո՞ղ է արդյոք այս քաղաքացիներին անազատ համարել այն հիմնավորմամբ, որ նրանք սիրում և մեծարում են իշխողին, հարգում են նրա սահմանած օրենքը և պահպանում այն։ Հազիվ թե։ Երկրորդ ազատությունը նման է կառավարչին չհարգող հանցագործների ազատությանը, չնայած նրան, որ նա իմաստուն է, բարի և արդար, ովքեր չեն հարգում օրենքը և հեշտությամբ խախտում են այն։ Բայց կարո՞ղ են դրանք իսկապես ազատ համարվել: Կրկին, հազիվ թե:

Ինչպես ճիշտ է նշում հին հռոմեացի մտածող Տակիտոսը, «միայն հիմարներն են ինքնակամ ազատություն անվանում»։ Մարդն իրեն ազատ է համարում այն ​​հիմքով, որ առաջնորդվում է «Ես անում եմ այն, ինչ ուզում եմ» սկզբունքով։ Այնուամենայնիվ, յուրաքանչյուր ցանկություն ունի իր աղբյուրը: Բնական ցանկությունները բխում են հենց մարդկային բնությունից: Գերբնական, վեհ ու սուրբ ցանկություններն իրենց աղբյուրն ունեն շնորհի մեջ: Սահմանին մարդը զգում է, մտածում, ցանկանում և գործում Աստծո հետ միասնաբար՝ հասնելով Նրա հետ սիներգիայի: «Տիրոջը կառչած եղեք, Տիրոջ հետ մեկ հոգի է» (Ա Կորնթ. 6.17): Բայց կան նաև անբնական ցանկություններ, որոնց աղբյուրը կա՛մ անձի կիրքն է, կա՛մ չար ոգին: Եթե ​​ուշադիր նայեք, պարզ կդառնա, որ «մեր» շատ քմահաճույքներ ու ցանկություններ իրականում ամենևին էլ մերը չեն, այլ դրսից են ներշնչված։ Մարդն ընդունում է այն, ինչ դևն առաջարկում է որպես իր սեփական մտքեր և ցանկություններ և կատարում դրանք կրկին ու կրկին: Այսպիսով, դևին հաճոյանալը հաճախ թաքնված է ինքնաբավարարման հետևում: Եվ իրականում ստացվում է, որ ինքնակամ մարդն ազատ է միայն այն առումով, որ կարող է ազատորեն ծառայել իր կրքերին կամ կատարել դևերի հրամանները։ Բայց երկուսն էլ մեղք են։ Իսկ եթե մարդն իսկապես ազատ է, ինչո՞ւ պետք է ծառայի մեղքին։ Իսկ արդյո՞ք նա ազատ է ծառայում նրան։ Ավելի ճիշտ՝ որքանո՞վ է ստրկացած դրան։ Տերն առանձնահատուկ շեշտ է դնում այս կետի վրա. «Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, ով մեղք է գործում, մեղքի ծառա է» (Հովհաննես 8.34): Ապ. Պետրոսը վկայում է ինքնակամության ազատության կոչ անողների հիմարության և խաբեության մասին. Նրանք նրանց ազատություն են խոստանում, մինչդեռ իրենք կոռուպցիայի ստրուկներ են. Որովհետև ով հաղթում է մեկին, նրա ծառան է» (Բ Պետ. 2.18,19): Սուրբ Օգոստինոսն ընկած մարդու ազատությունն անվանում է «այլասերված» (այլասերված) և «ստրուկ»:

Ուրեմն Աստծո զավակների ազատությունը ճշմարիտ ու խաղաղ ազատություն է, իսկ կամքի ազատությունը՝ պատրանքային, կեղծ ու անխաղաղ ազատություն՝ մարդուն Աստծուց հեռու պահելով և գաղտնաբար կամ բացահայտ ստրկացնելով կրքերին ու արատներին։ Ուստի ազատության պետք է ձգտել խելամտորեն, ոչ թե խելագարորեն։ Հակոբոս առաքյալն ասում է. «Ով նայում է կատարյալ օրենքին՝ [ազատության] օրենքին, և շարունակում է դրանում՝ լինելով ոչ թե մոռացկոտ ունկնդիր, այլ գործ կատարող, նա կօրհնվի իր գործում» (Հակոբոս 1. 25):

Փրկության և իսկական ազատության ճանապարհը

Մարդու հոգին չի կարող իրական խաղաղություն և երանություն գտնել առանց Աստծո և Աստծուց դուրս: «Իմ հոգին միայն Աստծուն է հանգչում» (Սաղմ. 61։2)։ Վեր. Մակարիոս Մեծն ասում է. «Ողջամիտ և խելամիտ հոգին, անցնելով ամբողջ արարչագործության միջով, իր համար հանգիստ չի գտնում ոչ մի տեղ, բացի մեկ Տիրոջից: Եվ Տերը ոչ մեկին չի սիրում, բացի մեկ մարդուց»։

Փրկությունն իր ամենախոր էությամբ ոչ այլ ինչ է, քան վերադարձ առ Աստված և միաբանություն Նրա հետ: Աստծո հետ միասնության վիճակ վերականգնելու համար նախ պետք է վերացնել դրա խոչընդոտները: Իսկ ի՞նչ կարող է լինել ավելի մեծ խոչընդոտ, քան այն, որ մարդն իրեն դարձնում է բարու և ճշմարտության չափանիշ, իրեն դարձնում կուռք և իրականում ինքնակոչ աստված։ Մեկը և՛ բարու, և՛ ճշմարտության իրական չափանիշն է՝ Աստված; և նրանք, ովքեր այլ աջակցություն են փնտրում, իրենք իրենց դարձնում են չարի և ստերի անոթներ այնքանով, որքանով հեռանում են Նրանից: Սա այն ճանապարհն է, որը տանում է դեպի կործանում։ Փրկության ճանապարհը դրա հակառակն է։ Նահատակ Պետրոս Դամասկոսացին գրում է. «Շատ աշխատանքից և զղջումից հետո ես գտա այս պատճառաբանությունը սուրբ հայրերի մեջ. ամեն բարի և ամեն չարի սկիզբը մարդուն տրված միտքն է, և ըստ մտքի՝ կամքը։ Փրկության սկիզբը. թող մարդը թողնի իր ցանկություններն ու հասկացողությունները և ստեղծի Աստծո ցանկություններն ու հասկացողությունները. Օրենքի առաջ, օրենքով և շնորհով, շատերը փրկված են, որովհետև նրանք գերադասեցին Աստծո միտքը և Նրա կամքը, քան իրենց սեփական հասկացողությունները և ցանկությունները. և կրկին, այդ բոլոր ժամանակներում, շատերը կորած էին գտնվել, որովհետև նրանք գերադասում էին իրենց ցանկություններն ու հասկացողությունները Աստծո ցանկություններից»: Ակնհայտ է, որ մենք այստեղ չենք խոսում բոլոր տեսակի մանրուքների վերաբերյալ ցանկությունների և ըմբռնումների մասին: Մենք խոսում ենք ամենակարևոր, առանցքային հարցերի մասին։ Եվ այդպիսի հարցն առաջին հերթին բարու և չարի հարցն է. և մեր մյուս բոլոր նշանակալից ցանկություններն ու ըմբռնումները կապված են դրա հետ։ Ուստի Աստծուն տանող ճանապարհը մեկն է՝ հրաժարվել սեփական «բարիքներից» ու «ճշմարտությունից» և լցվել Աստծունով։ Նրանով, ինչ մենք հեռացել ենք Աստծուց, միայն դրանով կարող ենք վերադառնալ դեպի Նա: Եվ եթե մենք, մեր ցանկություններով և ըմբռնումներով լիովին լցված, ապրում ենք մեր սեփական եսության մեջ, և մեր կյանքի հիմքը ինքնագոհացումն է, որի հետևում, ինչպես վերևում ասվեց, հաճախ թաքնված է դժգոհությունը, ապա մենք Աստծուց շատ հեռու ենք, և մեր հոգիները համաձայն չեն Աստծո հոգու հետ:

Պողոս Առաքյալը գրում է. Քրիստոսի անունով խնդրում ենք՝ հաշտվեք Աստծո հետ» (Բ Կորնթ. 5:20): Ինչպե՞ս կարող է մարդը միասնության մեջ մտնել Աստծո հետ՝ առանց նախապես Նրա հետ հաշտվելու: Ոչ մի դեպքում. Պատահական չէ, որ նա, ով մոտենում է Սուրբ Մկրտությանը, նախ երդում է տալիս. Նկատենք, որ խոսքը միայն Աստծո պատվիրանների ճշտության ու սրբության արտաքին ճանաչման և դրանց հետ մտավոր համաձայնության մասին չէ։ Հետևաբար, ասվում է «Ես միացած եմ» Քրիստոսի հետ, և ոչ միայն «Ես ընդունում եմ» Քրիստոսին։ Աստծո ոգու հետ համաձայնությունը պետք է աստիճանաբար հասնի մարդու հոգու խորքերը՝ ամբողջովին և ամբողջությամբ հաշտեցնելով նրա միտքը, սիրտը և կամքը Աստծո հետ: Տերը համեմատում է այս գործընթացը թթխմորի հետ՝ ասելով. «Երկնքի արքայությունը նման է թթխմորի, որը մի կին վերցրեց և թաքցրեց երեք չափ ալյուրի մեջ, մինչև որ ամբողջը խմորվեց» (Մատթ. 13.33): Միայն այս կերպ մարդը կարող է կրկին վստահելի դառնալ Երկնային Արքայության համար, դառնալ Աստծո անոթ, որպեսզի հավերժություն ապրի Նրա հետ ամենամոտ միասնության մեջ: Ահա թե ինչու Աստծո Իմաստությունն ասում է. «Ինձ կնիք դիր սրտիդ վրա, ինչպես մատանին քո ձեռքին» (Երգ 8.6), և ցույց է տալիս, թե որն է արդար հոգու երանելի ճակատագիրը և ինչ աստիճանի: Աստծո հետ նրա միասնությունը փոխադարձ սիրո մեջ. «որովհետև սերը մահվան պես ուժեղ է» (նույն տեղում); Միևնույն ժամանակ նա զգուշացնում է հակառակ ուղու և դրան հաջորդող դառը ճակատագրի մասին՝ ասելով. «Խանդը դժոխքի պես դաժան է» (նույն տեղում):

Փրկության ճանապարհի սկիզբն այս կամ այն ​​կերպ կապված է որոշակի ազատության բացակայության հետ (ինքնակամքից հրաժարվելու և արտաքին պատվիրանները կատարելու անհրաժեշտության պատճառով, որոնք դեռ ծանոթ ու ծանոթ չեն դարձել) և վախի հետ։ «Իմաստության սկիզբը Տիրոջ վախն է. «Բոլոր նրանք, ովքեր կատարում են [Նրա պատվիրանները], ճիշտ միտք ունեն» (Սաղմ. 110.10): Բայց քանի որ դա նրան հաջողվում է (եթե դա իրականում տեղի է ունենում), մարդն աստիճանաբար արտաքինից անցնում է ներքինին: Սկզբում նա միավորվում է Աստծո հետ ուխտով և պատվիրանով, ապա Հոգով և սիրով: Իսկական ազատությունը կարող է լինել միայն Աստծո հետ խաղաղության, Նրա հանդեպ սիրո և Նրա մեջ կյանքի, Սուրբ Հոգու ձեռքբերման հետևանք, քանի որ «որտեղ Տիրոջ Հոգին է, այնտեղ ազատություն է» (Բ Կորնթ. 3:17): . Նա, ով հաստատված է Հոգով, գործում է իր մեջ եղած Հոգու համաձայն, և արտաքին պատվիրանների կատարումը նրա համար դառնում է բնական և ուրախալի բան (թեև, իհարկե, գայթակղությունները տեղի են ունենում ոչ միայն մինչև մարդու կյանքի վերջին ժամը. բայց նույնիսկ հոգու մարմնից բաժանվելուց հետո): Այդպիսի մարդն ապրում է Աստծո համաձայն ոչ թե վախից, այլ Նրա հանդեպ սիրուց: Ուստի այս ճանապարհի ավարտի մասին Հովհաննես Աստվածաբանն ասում է. «Սիրո մեջ վախ չկա, բայց կատարյալ սերը վանում է վախը, քանի որ վախի մեջ տանջանք կա։ Նա, ով վախենում է, կատարյալ չէ սիրո մեջ» (Ա Հովհաննես 4.18): Առաջին վիճակից երկրորդ աստիճանական վերելքի մասին Վրդ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան. «Որքանով որ մենք մաքրված ենք, այնքանով, որքանով բարձրացել ենք Աստծո վախից դեպի Նրա հանդեպ սերը»: Այստեղից հասկանալի են շնորհքով լի Քրիստոսի խոսքերը. վերցրեք իմ լուծը ձեր վրա և սովորեք Ինձնից, որովհետև ես հեզ եմ և սրտով խոնարհ, և դուք հանգիստ կգտնեք ձեր հոգիների համար. Որովհետև իմ լուծը քաղցր է և իմ բեռը թեթև» (Մատթ. 11.28-30):

Այսպիսով, մենք պետք է հրաժարվենք մի ազատությունից, որպեսզի գտնենք մեկ այլ, անհամեմատ ավելի լավը. մենք պետք է հրաժարվենք ինքնակամության ազատությունից, խաբուսիկ և անմաքուր, որպեսզի ձեռք բերենք ճշմարիտ և սուրբ ազատություն՝ Աստծո զավակների ազատությունը:

Ինչպե՞ս է պատահում, որ երբ մարդու միտքը, սիրտն ու կամքը բերվում են Աստծո հետ ամենամոտ միասնության և, թվում է, առավելագույնս ստրուկ են դառնում Նրան, իրականում հենց այդ ժամանակ է, որ մարդը հասնում է իսկական ազատության, զգում է դրա լիությունը և երանություն? Նա, ով եկել է Աստծո հետ միասնության, ամենևին էլ չի դառնում ինչ-որ խամաճիկ, ամբողջովին վերահսկվող և դրսից շարժվող, և չի զրկվում իր բնական կամքից ու էներգիայից: Նրանք մնում են։ Բայց մարդը մտածում, զգում և ցանկանում է Նրա հետ միասին՝ սիներգետիկորեն։ Աստծո էներգիաները մարդուն տալիս են իմաստություն, երանություն և ուժ: Իհարկե, այս ամենը նրան պակաս ազատ չի դարձնում։ Ընդհակառակը, մնալով վերջավոր էակ՝ նա դառնում է անսահման Աստծո կյանքի մասնակիցը՝ նրա բոլոր գանձերով, այդ թվում՝ աստվածային ազատության մասնակից։ Նա ազատ է Աստծո մեջ, ազատ է որպես Աստծո զավակ և Երկնային Արքայության ժառանգորդ:

Կեղծ ազատություն և կործանման ճանապարհ

Մարդն ի սկզբանե ստեղծվել է որպես անոթի տեսակ։ Իր բարձր կոչման համաձայն՝ նա կարող է լինել Աստծո անոթ: Այնուամենայնիվ, եթե նա ապրում է Աստծուց հեռու, ապա Աստված չի բնակվում նրա մեջ: Եվ, ինչպես գիտեք, «սուրբ տեղը երբեք դատարկ չի լինում», և նա, լինելով խավարի մեջ, դառնում է չար ոգիների, կրքերի և մեղքի անոթ (Տե՛ս Մատթ. 12.43-45): Ավաղ, մարդն ինքը հաճախ դա չի գիտակցում։ Եվ քանի որ նմանը գրավում է նմաններին, նա, փնտրելով «ազատություն» և «ըմբռնում», որպես կանոն հայտնվում է իր նմանների մեջ։ Եվ նմանատիպ մարդկանց համայնքը միշտ ստեղծում է իրեն համապատասխան աշխարհ՝ իր սեփական հատկանիշներով և իր սեփական բարոյական պարադիգմով, «լավի» և «վատի» իր ըմբռնմամբ։ «Դժբախտ մեղավորը ինքն իրեն է դնում որպես իր գործողությունների չափանիշ, նա իր սուբյեկտիվ ըմբռնումը «ինչն է բարին և ինչն է չարը» վեր է դասում Հայտնությունից և Աստծուն հնազանդվելուց, Ով միայն իսկապես տեսնում է իրերի ողջ էությունը, և ոչ միայն դրանց արտաքինից: «գրավիչ տեսք» . Ավաղ, արդեն որոշ ժամանակ է, ինչ այս մոտեցումը դարձել է գերակշռող շատ երկրներում, որոնք նախկինում քրիստոնեական էին: Իսկ ի՞նչ արդյունքներ կան։ Մարդկանց բարքերը, կորցնելով իրենց անսասան հիմքը, քայլ առ քայլ ստորացվում են։ Այն, ինչը շատ դարեր շարունակ արդարացիորեն համարվում էր անմաքրություն և գարշելիություն, վերջին մի քանի տասնամյակների ընթացքում սկզբում սկսեց համարվել, թեև դատապարտելի, որը պահանջում էր ներողամտություն, այնուհետև՝ տանելի, հետո՝ լիովին ընդունելի. իսկ մեր օրերում արդեն առաջարկվում է սա վերաբերվել որպես նորմայի տարբերակ՝ լրիվ հավասար մյուս տարբերակներին։ Բայց Տերը հստակ ասում է. «Վա՜յ նրանց, ովքեր չարին բարի են անվանում, իսկ բարուն՝ չար, խավարը անվանում են լույս և լույսը՝ խավար, դառը քաղցր և քաղցր դառն են անվանում: Վա՜յ նրանց, ովքեր իրենց աչքում իմաստուն են և իրենց աչքում՝ խելացի»։ (Ես.5:20-21):

Մեղավորների խելագարությունը հասնում է նրան, որ նրանք, չցանկանալով հաշտվել Աստծո սրբության հետ, ուզում են հաշտեցնել Աստծուն իրենց մեղավորության հետ։ Ավելի ճիշտ, նրանք չեն փնտրում հենց Աստծո կամքը, այլ փորձում են համոզել իրենց և ուրիշներին, որ Նա չի դատապարտում և երբեք չի դատապարտել այն մեղքերը, որոնք այդքան սիրելի են իրենց անմաքուր սրտերում: Բայց չկա ավելի վատ ստախոս, քան նա, ով խաբում է իրեն, իր խիղճը։ Աստված, «որի մոտ չկա փոփոխականություն կամ շրջադարձի ստվեր» (Հակոբոս 1.17), չի չեղարկի բարու և չարի վերաբերյալ Իր հրամաններից որևէ մեկը: Եվ այն, որ մարդկանց մեջ կա բարոյականության անկում, ամենևին էլ Աստծո պատվիրանները չի դարձնում այնպիսի բան, որը ինքնաբերաբար պետք է հարմարվի հենց այս բարոյականությանը: Այս մասին վկայում է Ինքը՝ Քրիստոսը. «Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, մինչև երկինքն ու երկիրը չանցնեն, օրենքից ոչ մի կետ կամ մի նշան չի անցնի, մինչև որ ամեն ինչ կատարվի» (Մատթ. 5.18): Մեղքը մեղք է. և աննախանձելի է համառ մեղավորների ճակատագիրը, ովքեր մեղքն ու արատը դարձրել են իրենց երկրորդ բնությունը։ Բացարձակապես ոչինչ չի փոխում, որ այսօր իրենց մեղքերի մեջ ապրող հազարավոր և միլիոնավոր մարդկանց թվում է, թե իրենք «լավն են» և, հետևաբար, կփրկվեն և կգնան դրախտ: Նրանք «լավ» են միայն իրենց և իրենց նմանների աչքում։ Բայց արդյո՞ք արդարացի է նրանց դատողությունը։ Արդյո՞ք դրանք լավ են Աստծո համար: Սուրբ Պողոս առաքյալը հստակ ասում է. «Թե՞ չգիտեք, որ անարդարները չեն ժառանգելու Աստծո արքայությունը։ Մի՛ խաբվեք. ո՛չ պոռնիկները, ո՛չ կռապաշտները, ո՛չ շնացողները, ո՛չ ամբարիշտները, ո՛չ միասեռականները, ո՛չ գողերը, ո՛չ ագահները, ո՛չ հարբեցողները, ո՛չ հայհոյողները, ո՛չ հափշտակողները չեն ժառանգի Աստծո արքայությունը» (Ա Կորնթ. 6.9): , 10).

Մարդ և մասնակցություն Աստծո բարձրագույն իշխանությանը

Աստծո օրենսդիր իշխանության բարձրագույն կողմը բարու և չարի սահմանները որոշելն է: Ըստ Աստծո ծրագրի՝ Ադամը, հասնելով հասունության և կատարելության և հաստատելով իր վստահելիությունը, կարող էր որոշ չափով դառնալ այս զորության մասնակիցը: Ընդգծենք՝ ես չէի ձեռք բերի նույն զորությունը, ինչ Աստված, այլ կդառնայի Աստծո զորության մասնակիցը։ Դա տեղի չունեցավ նրա անկման պատճառով. բայց Քրիստոսով նրանք, ովքեր մինչև վերջ հավատարիմ են Աստծուն, մասնակից են դարձել և կդառնան: Ոչ թե ինչ-որ նոր պատվիրաններ հաստատելու զորություն ձեռք բերելու իմաստով, այլ այլ կերպ։ Քրիստոսն ասում է. «Ինչ որ կապեք երկրի վրա, կապած կլինի երկնքում. և ինչ որ արձակեք երկրի վրա, արձակված կլինի երկնքում» (Մատթ. 18.18): Նա, որպես Թագավոր, Իր Առաքյալներին և առաքելական իրավահաջորդության եպիսկոպոսներին «կապելու և որոշելու» իշխանություն է տալիս։ Այս իշխանությունը, թեև ավելի ցածր է, քան Աստծո օրենսդիր իշխանությունը, բայց հարակից է նրան։ Բացի այդ, Քրիստոսը, որպես Դատավոր, սրբերին օժտելու է Իր դատական ​​զորությամբ. , դուք էլ կնստեք տասներկու գահերի վրա՝ դատելու Իսրայելի տասներկու ցեղերին» (Մատթ. 19:28): Պողոս առաքյալը հարցնում է. «Չգիտե՞ք, որ սուրբերը դատելու են աշխարհը»: ( 1 Կորնթ. 6։2 ) Եկեք համաձայնենք, որ դատական ​​իշխանությունը օրենսդիր իշխանության շարունակությունն է, քանի որ օրենքի կիրառումը կախված է դատավորից։ Բացի այդ, դատավորը ողորմություն ցուցաբերելու զորություն ունի, և «ողորմությունը դատաստանից վեր է» (Հակոբոս 2.13): Այսպիսով, Աստված, ով Իր Որդուն Թագավոր է դարձրել բոլոր արարածների վրա, Իր հավատարիմ զավակներին մասնակից կդարձնի Իր թագավորական զորությանը, քանզի «եթե մենք մեռանք Նրա հետ, մենք նույնպես կապրենք Նրա հետ. Եթե ​​համբերենք, նրա հետ էլ կթագավորենք» (Բ Տիմոթ. 2.11,12):

Կենաց ծառը մարդուն դարձրեց աստվածային կյանքի մասնակից: Չարի և բարու իմացության ծառը նաև շատ մեծ պարգևներ տվեց՝ որոշակի չափով մասնակցություն աստվածային ազատությանը և բարձրագույն զորությանը: Վերոհիշյալ բոլորը, թեև մատուցվում են ստեղծված պտուղների միջոցով, բայց ինքնին ստեղծված մի բան չէ: Այս աստվածային բարիքները արարած չեն և Աստծուց անբաժանելի: Դրանց մասնակիցը կարող ես դառնալ միայն պատահական ձևով. երբ Աստված քո մեջ է, իսկ դու Աստծո մեջ ես: Հետևաբար, և՛ սատանան, և՛ Եվան, և՛ Ադամը, երազելով ավելի բարձր բան ձեռք բերել առանց Աստծո բարեհաճության, ձախողվեցին:

Անաստվածություն այսօր

Բարու և չարի սահմանները սահմանելու ուժը հետապնդում է շատ մարդկանց: Խենթ մարդիկ, լցված սատանայական հպարտությամբ և դառը նախանձով, չլուսավորվելով դրախտից ընկած սատանայի ճակատագրով, ոչ էլ դրախտից վտարված Ադամով, փորձում են իրենց համար յուրացնել այդպիսի իշխանություն, երբեմն էլ՝ միանգամայն միտումնավոր: Բայց, կանգնելով ճշմարտության մեջ, մարդը չի կարող նման բան անել։ Նա կարող է միայն իրեն խաբել; և կարող է նաև պարտադրել այս խաբեությունը ուրիշներին: Եվ ոչ ավելին։ Մարդը չէ, որ որոշում է, թե ինչն է բարին և ինչը՝ չարը։ Իսկ եթե մեկ խելագարի փոխարեն հազար, միլիոն կամ նույնիսկ միլիարդ խելագար կա, դա ոչինչ չի փոխում։

Ավաղ, այսօր մենք աշխարհի տարբեր երկրներում, առաջին հերթին, այսպես կոչված «զարգացած» երկրներում տեսնում ենք ոչ միայն բոլորովին խելամիտ, արդար ու լավ օրենքների ընդունում, և նույնիսկ արժեքային համակարգերի վերակառուցում, այլ անձի ամենախոր ուղեցույցների նպատակային աղավաղում: Չարությունն ու արատը ներկայացված են գեղեցիկ և գրավիչ փաթեթով, որը նրբանկատորեն գովազդվում է հասարակական կազմակերպությունների և պետական ​​հաստատությունների կողմից և ներարկվում երիտասարդների և նույնիսկ երեխաների շրջանում: Ինչի համար? Ինչ է կատարվում? «Անօրինության խորհուրդն արդեն գործում է» (2 Թեսաղ. 2.7): Մարդիկ՝ այս փոքր ու թույլ արարածները, իրենց պատկերացնում են աստվածներ, որոնք լիովին ունակ են հաստատել, թե ինչն է բարին, իսկ ինչը՝ չարը։ «Ինչո՞ւ ժողովուրդներն ապստամբում են, իսկ ազգերը իզուր են դավադրություններ անում։ Երկրի թագավորները վեր կենում են, և իշխանները միասին խորհուրդ են անում Տիրոջ և նրա օծյալի դեմ։ «Եկեք կոտրենք նրանց կապերը և գցենք նրանց կապանքները մեզանից»: Նա, ով բնակվում է երկնքում, կծիծաղի, Տերը կծաղրի նրան» (Սաղմ. 2:1-4): Աստծո դեմ կռվելը անհույս ու դատապարտված գործ է: Ապ. Պողոսը զգուշացնում է. «Մի՛ խաբվեք, Աստված չի ծաղրվում։ Ինչ որ մարդ ցանի, այն էլ կհնձի» (Գաղ. 6.7):

Եզրակացություն

Այսպիսով, բարոյականության և բարոյականության կենտրոնական հարցերն առավել անմիջականորեն կապված են մեր նախնիների անկման պատմության հետ: Ավաղ, մեր օրերում, առավել քան երբևէ, շատացել են նրանք, ովքեր կուլ են տալիս նույն կարթը, որով չարը գցել է Ադամին ու Եվային։ Ուստի այսօր, առավել քան երբևէ, մարդիկ կանգնած են նույն երկընտրանքի առաջ. Առաջնագծում նույն հարցերն են. Ո՞վ (կամ ինչ) է բարու և չարի չափանիշը: Ո՞վ է, ելնելով այս չափանիշից, որոշում, թե որն է բարին, ինչը` չարը: Աստված, թե մարդիկ. Յուրաքանչյուր մտածող մարդ պետք է ինքն իրեն պատասխան տա, թե ինչի վրա է հիմնում իր կյանքը՝ Աստծո հետ ուխտի, բարու ու չարի սուբյեկտիվ ըմբռնման, թե՞ ինչ-որ սոցիալական պայմանագրի: Յուրաքանչյուր մարդ ինքն է որոշում՝ գնալ Աստծո հետ հաշտության միջով, որպեսզի միանա Նրա հետ, թե՞, ցնծալով իր կամքով, հեռանա Աստծուց՝ վտանգելով ընդմիշտ օտար մնալ Նրան: «Երանի նրան, ով չի դատապարտում իրեն իր ընտրածով» (Հռոմ. 14:22):

Աղբյուրների և գրականության ցանկ

Աղբյուրներ

1. Սուրբ Օգոստինոս. Երրորդության մասին . - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/

2. Գրիգոր Աստվածաբան , Սբ. Քարոզ 45, Սուրբ Զատիկի համար // Աշխատում է մեր Հայր Գրիգոր Աստվածաբանի, Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսի սրբերի նման. - Սանկտ Պետերբուրգ: Հրատարակչություն. P. P. Soikina, 1912. - P. 661-680:

3. Գրիգոր Պալամա, Սբ. . Ամենապատիվ միանձնուհի Քսենիային՝ կրքերի և առաքինությունների և խելացի աշխատանքի պտուղների մասին։ - URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18

4. Հովհաննես Ոսկեբերան, Սբ. . Զրույցներ Ծննդոց գրքի վերաբերյալ. Զրույց XVI, 5 // Նույն. Ստեղծագործություններ. 12 հատորով - Պետերբուրգ, 1898. - Թ. 4, Գիրք. 1 և 2. - P. 1-725.

5. Հովհաննես Ոսկեբերան, Սբ. . Ութ խոսք Ծննդոց գրքի մասին // Նույն տեղում. T. 4, Գիրք. 2. - էջ 726-775։

6. Իրինեյ Լիոնսկի, sschmch. Հերետիկոսությունների դեմ. - URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/

7. Սուրբ Մակարիոս Մեծ. Սուրբ Մակարիոս Մեծի ցուցումները քրիստոնեական կյանքի վերաբերյալ, ընտրված նրա զրույցներից // Ֆիլոկալիա. T. 1. - URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm

8. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան, Վրդ. . Գործնական և աստվածաբանական հարյուր գլուխ // Արժանապատիվ Հայր Սիմեոն Նոր Աստվածաբան Գլուխներ աստվածաբանական, ենթադրական և գործնական. - M.: Conception Monastery, 1998. - P. 15-66:

9. Արժանապատիվ Պետրոս Դամասկոսի. Ստեղծագործություններ. - Մ.: Հավատքի կանոն, 2009. - 416 էջ.

10. Բուլղարիայի Թեոֆիլակտ, օրհնված: Ղուկասի Ավետարանի մեկնությունը. Գլ. 20 // Բուլղարիայի Թեոֆիլակտ. Ղուկասի և Հովհաննեսի ավետարանների մեկնություններ. - M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2010. - P. 5-166:

գրականություն

1. Իգնատիուս Բրիանչանինով, Սբ. . Մի խոսք մարդու մասին. - URL՝ http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/

2. Ջասթին (Պոպովիչ), Վրդ. . Նախնական մեղքի մասին // Նա. Ճշմարտության ուղղափառ փիլիսոփայություն. - Պերմ: PA "Panangia", 2003. - P. 118-191:

3. Պուշկով Թեոգնոստ, քահանա . Բարի և չարի գիտելիքի ծառը. աստվածաբանությունները տարբերելու փորձ // Աստվածաբանական մտորումներ. 2005. Թիվ 5։ - P. 75-90. Յուստին (Պոպովիչ), Գրիգոր վարդապետ Աստուածաբան, Սբ. Հարյուր գործնական և աստվածաբանական գլուխներ, 6 // Արժանապատիվ Հայր Սիմեոն Նոր Աստվածաբան Գլուխներ աստվածաբանական, ենթադրական և գործնական. Մ.: Հղման վանք, 1998. - P. 19:

Հիերոմոնք Թեոգնոստ (Պուշկով). Բարի և չարի գիտելիքի ծառը. աստվածաբանությունները տարբերելու փորձ // աստվածաբանական մտորումներ. 2005. Թիվ 5։ Էջ 84։

Ինչո՞ւ Աստված դրեց բարու և չարի գիտության ծառը Եդեմի պարտեզում: Կարո՞ղ է մարդ առանց մեղք գործելու լավն ու չարը ճանաչել։ Եկեք պարզենք այն:

7 Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից, և կյանքի շունչ փչեց նրա քթանցքներին, և մարդը դարձավ կենդանի հոգի։

8 Եվ Տեր Աստված Եդեմում մի պարտեզ տնկեց՝ արևելքում, և այնտեղ դրեց իր ստեղծած մարդուն։

9 Եվ Տեր Աստված գետնից աճեցրեց տեսողության համար հաճելի և ուտելիքի համար օգտակար բոլոր ծառերը, իսկ պարտեզի մեջտեղում՝ կենաց ծառը, և բարու և չարի գիտության ծառ.

15 Եվ Տեր Աստված վերցրեց այդ մարդուն և դրեց Եդեմի պարտեզում, որպեսզի այն մշակի և պահի։

16 Եվ Տեր Աստված պատվիրեց մարդուն՝ ասելով

17 ա -ից բարու և չարի գիտության ծառ«Մի՛ կերեք դրանից, որովհետև այն օրը, երբ դրանից ուտեք, կմեռնեք»:

Ընթերցողի մոտ կարող է հարց առաջանալ՝ ինչո՞ւ էր անհրաժեշտ Եդեմի այգում նման մահաբեր պտուղներով ծառ տնկել։ Եվ ավելին, եթե բարու և չարի գիտության ծառի պտուղներից ուտելը մեղք է, ապա ինչպե՞ս կարելի է իմանալ, թե ինչն է բարին և ինչը՝ չարը:

Այս այաների սխալ մեկնաբանումը առաջացրել է այն կեղծ գաղափարը, որ գիտելիքը անբաժանելիորեն կապված է մեղքի հետ, ուստի օգտակար կլինի առանձնացնել երկու հասկացությունները:

Ճանաչողության մեթոդներ

Գիտելիքը կարող է լինել էմպիրիկ կամ տեսական: Էմպիրիկ գիտելիքները ներառում են այնպիսի մեթոդների օգտագործում, ինչպիսիք են դիտարկումը, փորձը, չափումը և համեմատությունը: Տեսական գիտելիքների մեթոդներն են՝ վերլուծություն, սինթեզ, դեդուկցիա, ինդուկցիա, դասակարգում, ֆորմալացում, իդեալականացում, վերացում, մոդելավորում, անալոգիա։

Այս օրերին հաճախ եք լսում այսպիսի հարցեր. «Եթե ես թմրանյութեր չփորձեմ, ինչպե՞ս իմանամ, որ դրանք վատն են»: Այստեղ մարդն ընտրում է փորձարարական մեթոդը՝ որպես ճանաչման մեթոդ։ Հետաքրքիր է, որ ոչ ոք իր մտքում չի տալիս այն հարցը. «Ինչպե՞ս իմանամ, որ վտանգավոր է ինձ նետվել գնացքի առջև, քանի դեռ գոնե մեկ անգամ չեմ նետվել»: Ինչո՞ւ են մարդիկ գնացքի դեպքում նախընտրում օգտագործել դիտարկումն ու համեմատությունը, անալոգիան և մոդելավորումը: Ամենայն հավանականությամբ, մարդիկ կարծում են, որ չեն դիմանա գնացքի փորձից, մինչդեռ թմրանյութերի փորձարկումների մահաբերությունն այնքան էլ ակնհայտ չէ նրանց համար։

Թմրամիջոցների դեպքում կա ևս մեկ պատճառ, թե ինչու ոմանք անհրաժեշտ են համարում այն ​​փորձել՝ սպասվող հաճույքը, նոր սենսացիաները, «գիտակցության ընդլայնումը» (այս վերջինը չակերտների մեջ է, քանի որ պղտորումը դժվար թե կարելի է լրջորեն ընդլայնում անվանել. )

Այնուամենայնիվ, նույնիսկ հին ժամանակներում որոշ խելացի (թեև դաժան) մարդիկ հասկանում էին, որ թունավորումը կարելի է լավ հասկանալ դիտարկման միջոցով (այդպիսով խուսափելով փորձարարական մոտեցման բոլոր հետևանքներից): Պլուտարքոսը իր «Համեմատական ​​կյանքեր» աշխատության մեջ (Լիկուրգ, 28) գրում է, որ սպարտացիները «ստիպել են հելոտներին խմել անխառն գինի, իսկ հետո բերել նրանց ընդհանուր ճաշի, ցույց տալ երիտասարդներին, թե ինչ է թունավորումը».

Բարու և չարի իմացություն

Ինչպես կարող էր լինել

Վերադառնանք Եդեմի պարտեզին, որտեղ առաջին մարդկանց առաջ կանգնեց այն հարցը, թե բարին ու չարը ճանաչելու որ մեթոդը պետք է ընտրեն։ Հնարավո՞ր էր արդյոք խուսափել այն փորձից, որն ավարտվեց Ադամի և Եվայի այգուց դուրս մղմամբ։ Անկասկած.

Տեսեք, թե Աստված ինչ ասաց մարդուն. «Պարտեզի ամեն ծառից կուտեք, բայց բարու և չարի գիտության ծառից մի՛ ուտեք, որովհետև այն օրը, երբ ուտեք դրանից, կմեռնեք» (): Դժվա՞ր էր դիմելը ինդուկցիաԵվ սինթեզ? Ադամն ու Եվան կարող էին այսպես մտածել. այս կանոնին հավատարիմ մնալը լավ է, այն խախտելը չարիք է»։ Այստեղ կա՞ բարու և չարի իմացություն: Այո՛։ Իհարկե, Ադամն ու Եվան կարող էին անտեղյակ մնալ չարի բոլոր տեսակներից, բայց նրանք անպայման կիմանային բարին չարից տարբերելու առաջին չափանիշըԱրդյո՞ք այս գործողությունը համապատասխանում է Աստծո կամքին:

Ինչպես որ եղել է

Ինչ է պատահել? Սատանան հարցրեց Եվային. (). Ուշադրություն դարձրեք, որ Սատանան փորձում է սերմանել կասկած«Աստված իսկապես արգելե՞լ է ուտել բոլոր ծառերի պտուղները»: Եվան արժանապատվորեն պատասխանեց, որ ինքը և Ադամը կարող են ուտել բոլոր ծառերի պտուղները, բացառությամբ բարու և չարի գիտության ծառի պտուղների, որոնք արգելված է ուտել մահվան ցավով (): Սատանան օգտագործում է իր երկրորդ զենքը՝ բացահայտ սուտը. «Ոչ, դու չես մեռնի» (այլ կերպ ասած՝ «Աստված խաբեց քեզ, բայց ես ճշմարտությունն եմ ասում») և շարունակում. «Բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ դու կերեք դրանք, ձեր աչքերը կբացվեն, և դուք աստվածների պես կլինեք՝ իմանալով բարին և չարը» (): Սա այն խայծն է, որ Սատանան առաջարկում է պարզամիտ Եվային. «Աստված թաքցնում է քեզանից թաքնված գիտելիքը, բայց ես քո կողմից եմ և բացում եմ քո աչքերը**»: Եվան նոր աչքերով նայեց բարու և չարի գիտության ծառի պտուղներին. Աստծո արգելքը մոռացվեց. փոխարենը հասկանալ, որ մրգերը բավականին ուտելի տեսք ունեն, որ դրանք հաճելի են դիտվում, և, վերջապես, որ դուք իսկապես ցանկանում եք դրանք ուտել, քանի որ դրանք հնարավորություն են տալիս ձեռք բերել գիտելիքներ (): Ի՞նչ գիտելիք, Եվա: Ի՞նչ կարևոր գիտելիք չի կարելի ձեռք բերել առանց Աստծո պատվիրանը խախտելու։

Անհայտ է, թե ինչ է մտածել բոլոր կենդանիների մայրը, երբ կերել է արգելված պտուղը։ Անհայտ է, թե ինչի մասին էր նա մտածում այս պտուղը Ադամին տալուց։ Հայտնի է, որ այս միրգն ուտելուց հետո առաջին մարդիկ իմացան, որ իրենք մերկ են (): Սա, կարծես, այն ամենն է, ինչ նրանց հաջողվել է պարզել։

Երկու գիտելիք

Ահա այն գիտելիքը, որը կարելի էր ձեռք բերել առանց խախտելու Աստծո պատվիրանը. «Այն, ինչ Աստված պատվիրեց անել, լավ է. որ այն, ինչ Նա արգելել է, չար է»։ Սովորական? Այո՛։ Եվ արժեքավոր: Եվ կենսականորեն կարևոր:

Սա այն գիտելիքն է, որը մարդիկ ստացել են՝ խախտելով Աստծո խոսքը՝ «մենք մերկ ենք»։ Թարմ, ոչ տրիվիալ. Այո՛։ Եվ բոլորովին անօգուտ: Ադամն ու Եվան հասկացան, որ խնդիր կա, բայց չգիտեին՝ ինչպես լուծել այն։Իրենց մերկությունը թաքցնելու համար իրենք իրենց են սարքել գոգնոցներ,այսինքն՝ գոտիներ (). Խնդիրը չլուծվեց, քանի որ նրանք մերկ մնացին իրենց գոտիներում, քանի որ գոտիները հագուստ չեն։ Ինչպես միշտ, Աստված լուծեց մարդկության խնդիրը. Նա Ադամին ու Եվային դարձրեց «կաշվե հագուստ և հագցրեց նրանց» ():

Եզրակացություն

Ինչո՞ւ Աստված դրեց բարու և չարի գիտության ծառը Եդեմի պարտեզում՝ պատվիրելով մեզ չուտել դրա պտուղը մահվան ցավով: Որպեսզի Ադամն ու Եվան, օգտագործելով տրամաբանությունը, սկսեն տարբերել բարին չարից: Առաջին մարդիկ կարող էին դա սովորել՝ չխախտելով Աստծո պատվիրանը. ոչ ոք նրանց չի դատապարտել մեղքի, ոչ ոք չի դրդել նրանց կատարել շատ թանկ սխալ՝ հեռուն գնացող հետեւանքներով։

Դա ճիշտ էր հին ժամանակներում, և նույնն է հիմա. գիտելիք ձեռք բերելը, որը մարդուն իսկապես անհրաժեշտ է, չի պահանջում մեղք գործել: Եվ հակառակը՝ խախտելով Աստծո կամքը՝ մարդը արժեքավոր ոչինչ չի ստանում՝ ոչ մի կարևոր և օգտակար գիտելիք։

*) Հելոտներ - Հին Սպարտայում ֆերմերներ, որոնք միջանկյալ դիրքում էին ճորտերի և ստրուկների միջև:

**) Շատերը դեռ հավատում են՝ կրկնելով Եվայի սխալը, որ Աստված իրենցից ինչ-որ կարևոր բան է թաքցրել, և գիտելիք փնտրում են ամենուր, բացի Աստվածաշնչից: Նման մարդիկ վաղ թե ուշ կհասկանան, որ սխալվել են։ Ես աղոթում եմ Աստծուն, որ նրանք գիտակցեն իրենց սխալը, քանի դեռ ամեն ինչ հնարավոր է ուղղել:

© 2017 Նիկոլայ Գուդկովիչ.