07.01.2024

Filsafat India kuno. Filsafat India Filsafat India Kuno - singkatnya, hal yang paling penting

Kira-kira, pada abad keenam SM, ilmu pengetahuan yang terpisah - filsafat - muncul, karena keadaan yang tidak dapat dijelaskan dan misterius, yang secara bersamaan muncul di tempat yang berbeda dan berlawanan di benua itu - Yunani Kuno, India, dan Tiongkok Kuno. Dari situlah perkembangan nirva manusia terjadi melalui penjelasan berbeda tentang konsep mitologi tentang budaya. Periode perkembangan ajaran filsafat ini, di pusat-pusat peradaban yang ditunjukkan, membentuk sejarah modern dan penafsiran mitologi yang berbeda, memikirkan kembali nilai-nilai dan pemikiran-pemikiran sebelumnya.

Filsafat di India menandai dimulainya munculnya ilmu pengetahuan filosofis India, yang muncul sebelum masehi pada pertengahan milenium ke-1. “Langkah” awal manusia dalam upaya memahami dirinya sendiri, dunia sekitar dan luar angkasa, alam hidup dan mati, membawa kemajuan dalam perkembangan pikiran, kesadaran dan akal manusia, berkontribusi pada evolusi dan diferensiasi dari alam.

Memahami hubungan antara kebudayaan umum dengan keadaan dan peristiwa di masa lalu terletak pada hakikat filsafat. Permainan pikiran, berpikir dalam konsep-konsep abstrak dan kekuatan spiritual dari pemahaman rasional-konseptual tentang akar penyebab segala sesuatu, yang mempunyai dampak global pada jalannya peristiwa global, adalah filsafat.

Mengambil bagian dalam pembentukan cita-cita sosial, pandangan dunia nilai dan prinsip-prinsip metodologis, filsafat mengingatkan seseorang akan pentingnya sosial dan praktis dari gagasan umum tentang dunia, mengajukan pertanyaan kepada pemikir tentang prinsip-prinsip moral keberadaan. Secara semangat, filosofi timur India dan Tiongkok memiliki kesamaan dan perbedaan signifikan, yang mempunyai pengaruh penting terhadap perkembangan kebudayaan India dan Tiongkok, serta masyarakat yang berhubungan dengan mereka.

Ringkasan singkat filsafat India Kuno akan memberi tahu Anda tentang banyak peristiwa pada zaman itu, tentang minat dan keyakinan orang lain, memberikan peluang besar untuk memperkaya wawasan Anda sendiri. Fondasi filsafat India ditempati oleh kitab suci - Weda dan Upanishad (catatan) Weda. Dalam budaya timur Indo-Arya, teks-teks ini mewakili monumen pengetahuan dan ajaran tertua yang terakumulasi sepanjang masa. Ada anggapan bahwa Weda tidak diciptakan oleh siapa pun, tetapi selalu ada sebagai kebenaran, sehingga kitab suci tidak memuat informasi yang salah. Kebanyakan darinya disusun dalam bahasa Sansekerta, bahasa yang mistis dan sempurna. Dipercaya bahwa dengan bantuan bahasa Sansekerta, alam semesta bersentuhan dengan manusia, menunjukkan jalan menuju Tuhan. Kebenaran kosmis disajikan dalam sebagian catatan Weda. Bagian kitab suci "Smriti" yang diadaptasi, termasuk Mahabharata dan Ramayana, direkomendasikan untuk orang-orang yang tidak begitu berbakat seperti pekerja, wanita dan perwakilan dari kasta yang lebih rendah, sedangkan bagian lain dari Weda - "Shrudi", layak dilakukan. hanya untuk inisiat.

Periode Weda dalam Filsafat India

Sumber utama informasi tentang tahap Weda adalah Weda (diterjemahkan dari bahasa Sansekerta “Veda” - “pengetahuan”, “pengajaran” atau “pengetahuan”).

Filsafat India Kuno meliputi tiga tahap:

  1. Weda – abad ke-15 – ke-5 SM;
  2. Klasik – abad ke 5 -10 SM;
  3. Hindu - dari abad ke-10 SM.

Namun dalam artikel ini Anda akan belajar tentang periode Weda, yang paling signifikan dan absolut. Sejak zaman kuno, filsafat India terus mengakar dan membentuk nilai-nilai masyarakat. Menurut tradisi yang sudah mapan, Weda mencakup empat kumpulan literatur Veda, yang kemudian diperkaya dengan penjelasan dan penambahan tatanan ritual, magis dan filosofis (doa, mantra sihir, himne dan nyanyian):

  1. "Samhitas";
  2. "Brahmana";
  3. "Aranyaki";
  4. "Upanishad".

Para dewa berbeda dari manusia dalam hal kemahatahuan mereka, menurut Weda, sehingga pengetahuan “dikenali” dan “dilihat” karena diberkahi dengan sifat visual. Pembagian ini mencerminkan rangkaian sejarah perkembangan sastra India. Koleksi tertua adalah Samhitas, sedangkan tiga koleksi terakhir adalah hasil penjelasan, komentar terhadap Weda dan tambahannya. Oleh karena itu, dalam pengertian sastra yang halus, Samhitas adalah Veda. Jadi, Samhitas mencakup 4 himne asli: Rig Veda (pengetahuan otoriter), Sama Veda (Veda nyanyian), Yajur Veda (kitab suci tentang pengorbanan) dan Atharva Veda (pengetahuan tentang mantra sihir), meminjam teks dari Rig Veda. Para ilmuwan yang mempelajari ajaran filosofis India percaya bahwa selama pembentukan Weda India, di seluruh lembah Sungai Gangga yang megah, masyarakat terbagi menjadi beberapa kelas, tetapi ini tidak dapat disebut kepemilikan budak. Perbedaan sosial antar manusia hanya meningkatkan kesenjangan sosial, dan menandai dimulainya organisasi varna atau kasta (perbedaan posisi dalam masyarakat, hak istimewa dan peran): brahmana, kshatriya, vaishya, dan sudra. Brahmana adalah pendeta; Kshatriya - pejuang yang merupakan kasta sosial tertinggi; Vaishya adalah pengrajin, petani dan pedagang; Sudra - mewakili kelas terendah - pelayan dan pekerja upahan. Selanjutnya, negara bagian India muncul. Upanishad mencerminkan refleksi terdalam dalam pandangan filosofis India Kuno.

Upanishad

Bagian filosofis utama dari Weda adalah Upanishad. Terjemahan literal dari bahasa Sansekerta “upa-ni-shad” berarti “duduk di kaki guru.” Upanishad adalah ajaran tersembunyi yang tidak dapat dipublikasikan kepada banyak orang. Teks yang terkandung dalam Upanishad merupakan pernyataan refleksi filosofis yang heterogen yang di dalamnya dapat ditekankan beberapa persoalan: adhiyajna (pengorbanan), adhyatma (mikrokosmos manusia) dan adhidaivata (makrokosmos yang didewakan); pertanyaan: “Bagaimana posisi matahari pada malam hari?”, “Di manakah letak bintang pada siang hari?” dan lain-lain. Dalam Upanishad, unsur sentralnya adalah kesejajaran antara fenomena mikro dan makrokosmos, gagasan tentang kesatuan yang ada. Fondasi yang tersembunyi dan mendalam dari mikrokosmos “Atman” dan makrokosmos “Brahman” terungkap, studi tentang pengkondisian dan ekspresi. Landasan Upanishad dihasilkan oleh aspek eksternal dan internal keberadaan, dengan fokus pada pemahaman manusia atas pengetahuan dan peningkatan moral, dengan mengajukan pertanyaan-pertanyaan khas Upanishad - “Siapakah kita, dari mana kita berasal dan ke mana kita pergi? ” Esensi keberadaan dalam Upanishad disebut sebagai "Brahman" - awal dari segala sesuatu yang spiritual, jiwa alam semesta yang universal dan tak berwajah, yang menghidupkan kembali alam semesta. "Brahman" identik, tetapi berlawanan dengan "Atman" - prinsip individual dari "Aku" spiritual. “Brahman” adalah prinsip obyektif tertinggi, sedangkan “Atman” bersifat subyektif dan spiritual. Ada hubungan dharma di sini tentang Samsara dan Karma - tentang siklus kehidupan, kelahiran kembali yang kekal, dan aturan kompensasi. Pemahaman masa depan seseorang terjadi melalui kesadaran akan perilaku dan tindakan yang dilakukan dalam kehidupan sebelumnya. Oleh karena itu, menjalani gaya hidup yang baik melambangkan masa depan dan kelahiran kembali di kasta atas atau keberangkatan ke dunia spiritual. Karena perilaku tidak benar dalam kehidupan saat ini, mengarah pada inkarnasi masa depan di kelas bawah, dan “Atman” dapat terlahir kembali ke dalam tubuh binatang. Tugas utama Upanishad adalah moksha atau pembebasan dari kekayaan materi dan peningkatan spiritual diri. Setiap orang adalah "pandai besi" kebahagiaannya sendiri dan nasibnya dibentuk oleh tindakan nyata - ini adalah filosofi Upanishad.

Sekolah filsafat India kuno

Seluruh filosofi India didasarkan pada sistem. Munculnya aliran filsafat dimulai pada abad keenam SM. Sekolah dibagi menjadi:

  • "Astika" - sekolah ortodoks berdasarkan otoritas Weda. Ini termasuk aliran: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya dan Vaisheshika;
  • Nastika adalah aliran tidak ortodoks yang menyangkal risalah Weda karena dianggap palsu. Ini termasuk aliran: Jainisme, Budha dan Charvaka Lokayata.

Mari kita lihat secara singkat masing-masing aliran ortodoks:

  1. Mimamsa atau Purva Mimamsa (pertama) - didirikan oleh orang bijak India kuno Jaimini (abad ke-3 hingga ke-1 SM) dan meliputi: penelitian, analisis, interpretasi, dan refleksi terhadap kitab suci;
  2. Vedanta - disusun oleh orang bijak Vyasa (sekitar 5 ribu tahun yang lalu), tujuan utamanya didasarkan pada kesadaran diri, pemahaman individu tentang sifat aslinya dan kebenarannya;
  3. Yoga - didirikan oleh orang bijak Patanjali (pada abad ke-2 SM), bertujuan untuk meningkatkan jiwa manusia melalui latihan menyatukan tubuh dan pikiran, diikuti dengan pembebasan (moksha);
  4. Sankhya - didirikan oleh orang bijak Kapila, sekolah ini bertujuan untuk mengabstraksi roh (purusha) dari materi (prakriti);
  5. Nyaya - dan hukum logika, yang menurutnya dunia luar ada secara independen dari pengetahuan dan akal. Objek pengetahuan: “aku” kita, tubuh, perasaan, pikiran, kelahiran kembali, penderitaan dan pembebasan;
  6. Vaisheshika - didirikan oleh orang bijak Kanada (Uluka) (3-2 abad SM), yang sekaligus merupakan penentang dan pendukung fenomenalisme Buddha. Mengakui ajaran Buddha sebagai sumber pengetahuan dan persepsi, namun mengingkari kebenaran fakta jiwa dan hakikat.

Mari kita lihat secara singkat masing-masing aliran yang tidak lazim:

  1. Jainisme diterjemahkan dari bahasa Sansekerta sebagai “pemenang”, sebuah agama dharma, yang pendiri ajarannya adalah Jina Mahavira (abad 8-6 SM). Filosofi sekolah didasarkan pada peningkatan diri jiwa untuk mencapai nirwana;
  2. Agama Buddha - terbentuk pada abad ke 5-1 SM, ajaran sekolah mengasumsikan 4 kebenaran: 1 - hidup itu seperti penderitaan, 2 - penyebabnya adalah keinginan dan nafsu, 3 - pembebasan hanya terjadi setelah penolakan keinginan, 4 - melalui serangkaian kelahiran kembali dan pembebasan dari ikatan Samsara;
  3. Charvaka Lokayata adalah doktrin atheis yang materialistis dan berpandangan rendah. Alam semesta dan segala sesuatu yang ada muncul secara alami, tanpa campur tangan kekuatan dunia lain, berkat 4 unsur: tanah, air, api, dan udara.

Periodisasi filsafat India kuno didasarkan pada berbagai sumber pemikiran filsafat yang dikenal baik pada zaman dahulu maupun pada zaman modern. Sesuai dengan sumbernya, ada tiga tahapan utama dalam filsafat India kuno:

1 abad XV - VI. SM e. - Periode Weda;

2 VI - Dan berabad-abad. SM e. - periode epik;

abad ke-3 II SM e. - abad ke-7 N. e. - era sutra.

Weda (secara harfiah berarti “pengetahuan”) adalah risalah keagamaan dan filosofis yang diciptakan oleh mereka yang datang ke India setelah abad ke-15. SM e. dari Asia Tengah, wilayah Volga dan Iran oleh suku Arya.

Weda umumnya mencakup:

1 "kitab suci", himne keagamaan ("samhitas");

2 deskripsi ritual (“brahmana”), disusun oleh brahmana (pendeta) dan digunakan oleh mereka dalam pelaksanaan pemujaan agama;

3 buku pertapa hutan ("aranyakas");

4 komentar filosofis tentang Weda ("Upanishad"). Hanya empat Weda yang bertahan hingga hari ini:

Regveda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharwa Weda.

Bagian terakhir dari Weda - Upanishad (secara harfiah dari bahasa Sansekerta - "duduk di kaki guru"), yang memberikan interpretasi filosofis terhadap isi Weda, merupakan hal yang paling menarik bagi para peneliti filsafat India kuno.

Sumber paling terkenal dari filsafat India Kuno tahap kedua (epik) (abad VI - II SM) adalah dua puisi - epos Mahabharata dan Ramayana, yang menyentuh banyak masalah filosofis pada zaman itu.

Pada era yang sama, muncul ajaran yang bertentangan dengan Weda:

agama Buddha;

Jainisme;

Charvana-lakayata.

Merupakan kebiasaan untuk mempertimbangkan sekolah paling terkenal terlebih dahulu. Mereka dapat dibagi menjadi aliran ortodoks - Mimamsa, Vedanta, Samkhya dan Yoga, dan aliran heterodoks - Buddhisme, Jainisme dan Charvaka Lokayata. Perbedaan mereka terutama terkait dengan sikap terhadap kitab suci Brahmanisme, dan kemudian Hinduisme - Weda (mazhab ortodoks mengakui otoritas Weda, aliran heterodoks menyangkalnya). Weda yang ditulis dalam bentuk puisi berisi tanya jawab tentang asal usul dunia, tatanan kosmis, proses alam, keberadaan jiwa dalam diri manusia, keabadian dunia, dan kematian seseorang.

Aliran utama filsafat India kuno adalah agama Buddha. Pendiri aliran tersebut adalah Pangeran Gautama (563-483 SM). Empat Kebenaran Agama Buddha:

1. Hidup adalah penderitaan (kelahiran, usia tua, perpisahan dari sesuatu yang menyenangkan, kematian). Tidak peduli siapa seseorang, dia pasti menderita.

2. Tentang asal mula penderitaan: akar penderitaan ada pada kehausan akan kehidupan, pada kehausan akan keberadaan.

3. Penderitaan mempunyai sebab, artinya dapat dihentikan dengan menghentikan rasa haus tersebut.

4. Tentang jalan menuju pembebasan dari penderitaan. Kebenaran:

1) Tekad yang benar (keinginan untuk mengubah kehidupannya sesuai dengan kebenaran yang disepakati).

2) Ucapan yang benar (menjauhkan diri dari kebohongan, fitnah, kasar).

3) Perbuatan yang benar (tidak menimbulkan kerugian pada makhluk hidup, tidak melakukan pencurian, hidup dengan kerja jujur, tidak mau minum).

4) Usaha yang benar (melawan godaan dan pikiran buruk)

Hasil dari jalan yang sulit ini adalah keadaan ketidakmungkinan total, ketidakpedulian - Nirwana.

Jainisme adalah agama dharma kuno yang muncul di India sekitar abad ke-6 SM. e. Pendiri ajaran ini dianggap sebagai kshatriya Vardhaman atau Jina Mahavir. Jainisme mengajarkan tidak membahayakan semua makhluk hidup di dunia ini. Filsafat dan praktik Jainisme terutama didasarkan pada perbaikan diri jiwa untuk mencapai kemahatahuan, kemahakuasaan, dan kebahagiaan abadi. Setiap jiwa yang telah mengatasi cangkang tubuh sisa kehidupan sebelumnya dan mencapai nirwana disebut jina.

Setiap makhluk hidup, setiap benda mempunyai jiwa.

Setiap jiwa adalah suci dan memiliki pengetahuan, persepsi, kekuatan, dan kebahagiaan bawaan yang tak terbatas (tersembunyi dalam karmanya).

Oleh karena itu, hendaknya Anda memperlakukan semua makhluk hidup sebagai diri Anda sendiri, tidak merugikan siapa pun, dan bersikap baik.

Setiap jiwa bertanggung jawab atas kehidupannya di masa kini dan masa depan.

Tujuan Jainisme adalah untuk membebaskan jiwa dari dampak negatif yang disebabkan oleh tindakan, pikiran, dan ucapan yang salah. Tujuan ini dapat dicapai melalui pemurnian karma dengan menggunakan “tiga permata Jainisme.”

Lokayata (juga Charvaka) adalah ajaran materialistis India Kuno. Sekolah Lokayata dianggap ateis. Ini adalah salah satu bidang pemikiran filsafat India yang paling kontroversial.

Pada periode awal filsafat India, Lokayatika adalah pendebat profesional, banyak di antaranya adalah lawan bicara Buddha Gautama. Seni lokayata merupakan salah satu disiplin ilmu yang diajarkan di sekolah Brahmana abad ke-5. SM e. dan kemudian. Para Lokayat mulai membuktikan bahwa segala sesuatu itu ada dan tidak ada yang ada, bahwa segala sesuatu itu satu dan segala sesuatunya berlipat ganda, bahwa burung gagak berwarna putih karena tulangnya putih, dan burung bangau berwarna merah karena tulangnya berwarna merah. Selama periode klasik filsafat India, Lokayata mulai diidentikkan dengan Charvaka.

Nama kedua aliran tersebut dikaitkan dengan kata charu dan vaka, yang kombinasi keduanya secara harfiah berarti “ucapan yang indah”, atau dengan nama filsuf Charvaka, yang diyakini sebagai seorang skeptis dan materialis.

Charvaka menghilang pada zaman kuno tanpa memberikan pengaruh yang signifikan terhadap pemikiran India. Bahkan ada anggapan bahwa aliran seperti itu tidak pernah ada sama sekali: ia ditemukan oleh para Brahmana, yang dengan nama ini menyatukan karya-karya para pemikir yang cukup beragam, yang ternyata sulit untuk dikaitkan dengan aliran tertentu.

Menurut ajaran Lokayata, alam semesta dan segala sesuatu yang ada terjadi secara alami, tanpa campur tangan kekuatan dunia lain. Ada empat elemen: tanah, air, api dan udara. Mereka abadi dan merupakan prinsip dasar segala sesuatu.

Lokayata menganggap benar apa yang dipahami hanya dengan persepsi langsung, yang ada hanya dunia ini (loka); satu-satunya realitas adalah materi; Tujuan keberadaan manusia adalah untuk mencapai kesenangan. Pandangan perwakilan aliran ini kadang-kadang dibandingkan dengan pandangan orang bijak Tiongkok kuno Yang Zhu dan Epicureanisme Yunani kuno.

Waktu terbentuknya Vedanta sebagai ajaran sistematis tidak diketahui. Menurut sebagian besar ilmuwan, hal ini terjadi pada era pasca-Buddha (sekitar abad ke-3 SM). Sementara proses keagamaan ritual karma-kanda Weda terus dipraktikkan oleh para brahmana, gerakan-gerakan yang lebih berorientasi pada jnana (pengetahuan) juga mulai bermunculan. Gerakan filosofis dan mistik baru dalam agama Weda ini berfokus pada meditasi, disiplin diri, dan kesadaran diri spiritual daripada praktik ritual.

Semua aliran Vedanta sebagian besar didasarkan pada Upanishad, kitab suci Weda yang menguraikan filsafat dan berbagai bentuk meditasi. Upanishad adalah komentar atas Weda, yang mengungkapkan esensi dasarnya, oleh karena itu Upanishad juga disebut Vedanta - “akhir dari Weda”. Meskipun mengandung esensi Weda dan merupakan dasar dari Vedanta, sebagian dari filosofi Vedantik juga berasal dari beberapa Aranyaka awal.

Landasan Wedanta adalah filsafat Upanishad, yang di dalamnya Kebenaran Mutlak disebut Brahman. Sage Vyasa adalah salah satu pendukung utama filosofi ini dan penulis Sutra Vedanta, berdasarkan Upanishad. Konsep Brahman sebagai Roh Tertinggi atau sebagai Kebenaran Absolut yang selalu ada, imanen, dan transendental, yang merupakan dasar ketuhanan dari segala keberadaan, muncul sebagai tema sentral di sebagian besar aliran Vedanta. Konsep Tuhan yang berpribadi atau Ishvara juga memainkan peran penting, dan berbagai aliran Vedantik berbeda terutama dalam cara mereka mendefinisikan hubungan antara Tuhan dan Brahman.

Samkhya adalah filosofi dualisme India yang didirikan oleh Kapila. Ada dua prinsip di dunia: prakriti (materi) dan purusha (roh). Tujuan filsafat Samkhya adalah abstraksi ruh dari materi.

Posisi dualistik dalam ontologi mendapat ekspresi paling lengkap dalam Samkhya, sistem filsafat India yang paling kuno. Sankhya mengakui keberadaan dua realitas primer yang independen: purusha dan prakrit. Purusha adalah prinsip rasional, di mana kesadaran - chaitanya bukanlah sebuah atribut, tetapi esensinya. Ini adalah semacam kesadaran abadi, roh murni, yang terletak di luar dunia objek. Prakriti adalah akar penyebab dunia objektif. Berbeda dengan purusha yang tidak berubah, prakriti berada dalam proses perubahan yang konstan. Ia bersatu dan sekaligus terdiri dari tiga kekuatan utama - gunas. Yang terakhir adalah elemen substansialnya, dibandingkan dengan tiga tali yang dijalin menjadi satu tali. Guna pertama - rajas melambangkan aktivitas, aktivitas. Kedua, tamas identik dengan segala sesuatu yang memiliki stabilitas dan kelembaman. Terakhir, yang ketiga - sattva melambangkan keseimbangan, kesadaran. Dalam prakriti, ketiga guna hadir secara bersamaan.

Para filsuf Vaisheshika membagi semua objek yang ditunjuk oleh kata-kata menjadi dua kelas - ada dan tidak ada. Kelas wujud mencakup segala sesuatu yang ada, atau semua realitas positif, seperti objek yang ada, pikiran, jiwa, dll. Sebaliknya, kelas non-eksistensi mencakup semua fakta negatif, seperti benda-benda yang tidak ada. Ada enam jenis wujud, yaitu enam jenis realitas positif: substansi, kualitas, tindakan, universalitas, partikularitas, inheren. Vaisesika kemudian menambahkan kategori ketujuh - non-eksistensi, yang menunjukkan semua fakta negatif.

Didirikan oleh Rishi Kanada. Ada 2 dunia: sensual dan supersensible. Dasar dari segala sesuatu adalah partikel yang tidak dapat dibagi lagi. Ruang tersebut diisi dengan substansi akasha. Ada 2 sumber pengetahuan - persepsi dan inferensi.

Ruang di India (seperti di Eropa) diciptakan melalui transformasi ruang “peristiwa” mitos dan ritual. Pada saat yang sama, bukan hanya satu, tetapi dua konsep ruang muncul di India - “akasha” (dhkdsa) dan “dish” (dis, lit. - negara di dunia), seolah-olah sesuai dengan dua konsep: “ arah wadah-ruang” dan “lokasi-ruang”.

Universalisasi ciri-ciri spasial yang memiliki makna berbeda dalam ritual, dengan mereduksinya menjadi satu sumber utama (matahari, Brahman, Purusha) sudah ditemukan dalam Upanishad: “Sesungguhnya, pada awalnya adalah Brahman, satu, tak berujung hingga ke dunia. timur, tak berujung ke selatan, tak berujung ke atas, ke bawah, dan ke segala sisi” (Maitri Upanishad VI.17). Gagasan tentang realitas absolut yang tidak berkualitas memerlukan gambaran ruang yang sesuai, lebih abstrak dan homogen daripada ritual hierarki, yang berhubungan dengan "hidangan" - "negara di dunia". Konsep “akasha” mulai memainkan peran ini: “Baginya (Atman - V.L.) arah timur dan lainnya tidak ada. Tidak dapat dipahami Atman tertinggi ini..., yang akasha-nya” (ibid.). Berdasarkan ciri-cirinya, Upanishad dekat dengan Yang Mutlak: tidak dapat diubah, abadi, tidak dapat dibagi, tidak terbatas (yaitu, selalu lebih besar dari jumlah hal-hal yang terbatas), homogen, tidak berwujud. Melalui pemahaman ketidakterbatasan, Akasha memperoleh penguasaan ketidakterbatasan, yang diperlukan untuk pemahaman Yang Mutlak (Brahman, Atman, Purusha). Akasha juga terkandung dalam diri seseorang, sehingga berfungsi untuk membangun korespondensi mikro-makrokosmik. Ia mewujudkan tidak hanya keluasan ruang “internal” dan “eksternal” ini, namun juga untuk menampungnya, untuk “memberi ruang” bagi terungkapnya realitas objektif-peristiwa: “Sungguh, betapa hebatnya ruang ini, begitu besarnya.” adalah ruang di dalam hati” (Chandogya -UpanishadUSHL.Z). Pada saat yang sama, akasha dalam Upanishad memperoleh ciri-ciri elemen utama filosofis alami, berkorelasi dengan pendengaran (analog dengan eter Eropa), dan juga bertindak sebagai semacam ruang antarkosmik. Ciri khasnya adalah dalam peran ruang, akasha tidak pernah diasosiasikan dengan kekosongan, ketiadaan benda dan peristiwa – selalu diisi dengan sesuatu, tetapi, tidak seperti ruang mitologis, yang menyatu dengan dunia objektif, ia terasing dari isinya. Segala sesuatunya “diresapi” dengan akasha, dan sang yogi, yang berlatih meditasi, merenungkan ruang seolah-olah melaluinya.

Dalam ajaran agama dan filsafat, secara langsung atau tidak langsung sejak Upanishad, akasha bertindak baik sebagai elemen utama kosmologis, pembawa suara, dan sebagai wadah abstrak segala sesuatu (Sankhya, Yoga, Vedanta, Vaisheshika, Nyaya). Citra Akasha sebagai satu ruang, hanya sementara dan ilusif dipisahkan oleh dinding bejana, menjadi model bagi para pendukung Advaita Vedanta untuk menafsirkan hubungan antara Brahman dan jiwa individu: jika dinding bejana ini rusak, maka sebenarnya Ruang Akashic akan dipulihkan, demikian pula jiwa yang dipisahkan sementara oleh wadah tubuh yang berbeda, cepat atau lambat mereka akan memulihkan kesatuan esensial mereka dengan Brahman.

Selain “ruang mistis” yang terungkap dalam pengalaman keagamaan, pemikiran India beralih ke permasalahan yang lebih bersifat filosofis terkait dengan konsep ruang sebagai substansi. Vaisheshika melihat di Akasha sebagai media perambatan suara (perlu dicatat bahwa transmisi suara dijelaskan dengan analogi dengan pergerakan gelombang), dan pendengaran (bagian dari Akasha yang terletak di daun telinga), dan wadah untuk benda-benda. (dibahas apakah Akasha menembus atom "di dalam"). Namun, apakah ini berpasangan dengan konsep waktu bukan Akasha, melainkan Dish, sehingga menjadikan Dish lebih penting sebagai prinsip lokalisasi subjek? sesuai dengan arahnya. Seperti Akasha, Dish adalah substansi yang kekal dan tidak dapat dibagi; “tempatnya” (pradesa) tampak bersifat sementara dan bergantung pada sifat segala sesuatu. Secara umum zat makanan dapat diumpamakan sebagai suatu gaya atau medan magnet, yang di dalamnya segala sesuatunya tersusun sedemikian rupa. Berbeda dengan “sistem tempat” mitologis yang hierarkis, menurut prinsip ini, objek-objek tersebut sepenuhnya netral, tetapi pada saat yang sama, parameter spasial (ukuran, jarak, dll.) belum terpisah dari objek itu sendiri dan tidak terpisahkan. dipadukan dengan konsep ruang, dan jarak belum diukur dalam besaran spasial. Aliran agama dan filsafat India lainnya tidak mengakui ruang sebagai prinsip spasial yang terpisah dari akatsch. Dalam aliran Buddhisme Sautrantchka dan Vaibhasika, akasha dipahami sebagai tidak adanya hambatan material; di aliran Buddhis lainnya, akasha sering dilihat sebagai entitas positif yang meliputi segalanya dan abadi. Dalam Jainisme, Akasha diartikan sebagai wadah yang berkesinambungan dari hal-hal yang terbatas.

Secara umum, konsep ruang tradisional India tetap pada tingkat gagasan kuno tentang “sistem tempat”, tanpa naik ke gagasan perluasan homogen dan isotropik, yang dikembangkan pada Zaman Baru di bawah pengaruh sosial tertentu. dan faktor budaya. Gagasan tentang ruang tunggal dan homogen, yang direnungkan dalam pengalaman mistik, tidak pernah diekstrapolasi ke ranah realitas fisik.

Lit.: Lysenko V. Gagasan Vaise.sika tentang äkäsa dan diâ dari Perspektif Ide Ruang India.- Melampaui Orientalisme. Karya Wilhelm Halbfass dan Dampaknya terhadap Studi India dan Lintas Budaya, ed. oleh E. Franco dan K. Preisendanz. Amsterdam dll, 1997.

ΰ. Γ. Lysenko

Ensiklopedia Filsafat Baru: Dalam 4 jilid. M.: Pikiran. Diedit oleh V.S.Stepin. 2001 .


Lihat apa itu “RUANG DALAM FILSAFAT INDIA” di kamus lain:

    Ilmu perkembangan filsafat. pengetahuan, pergulatan antara aliran utama materialistis dan idealis dalam filsafat, pembentukan dan perkembangan ilmu pengetahuan. filosofis, materialistis dialektis. pandangan dunia. Jika. sebagai bidang penelitian khusus... ... Ensiklopedia Filsafat

    - (Sansekerta, dari vishesh perbedaan, ciri), ind lainnya. Filsuf sebuah aliran yang mengakui otoritas Weda, tetapi mendasarkan teorinya pada landasan independen. Dekat dengan Nyaya, yang kemudian membentuk satu sekolah; berdasarkan asal mencerminkan... Ensiklopedia Filsafat

    Keberagaman ciri-ciri lokal dalam konteks ciri-ciri generik filsafat, yang dapat direkonstruksi berdasarkan materi teks-teks ind. budaya dalam gerakan sejarah poliformisme tradisionalis. Di bawah tanda-tanda umum filsafat,... ... Ensiklopedia Filsafat

    Konsep dasar pemikiran manusia, yang mencerminkan variabilitas dunia, sifat prosedural keberadaannya, kehadiran tidak hanya “benda” (benda, benda) di dunia, tetapi juga peristiwa. Isi konsep umum V. meliputi aspek... ... Ensiklopedia Filsafat

    Patung “The Thinker” (French Le Penseur) karya Auguste Rodin, yang sering digunakan sebagai simbol filsafat ... Wikipedia

    - (Schopenhauer) filsuf Jerman terkenal; marga. 22 Februari 1788, meninggal 21 September 1860. Ayahnya adalah seorang saudagar Danzig yang cukup kaya. Ingin memberikan anakku pendidikan yang baik dan mengenalkannya pada kehidupan, tapi di saat yang sama tidak bermimpi......

    - (Schopenhauer) filsuf Jerman terkenal; marga. 22 Februari 1788, meninggal 21 September 1860. Ayahnya adalah seorang saudagar Danzig yang cukup kaya. Ingin memberikan anakku pendidikan yang baik dan mengenalkannya pada kehidupan, tapi di saat yang sama tidak bermimpi...... Kamus Ensiklopedis F.A. Brockhaus dan I.A. Efron

    Salah satu agama paling terorganisir dan berpengaruh di India, dinamai menurut nama pendirinya Jina Mahavira. Sepanjang sejarahnya yang panjang, Jainisme telah menciptakan literatur penting dalam bahasa Prakrit, Sansekerta, dan India Modern, yang... Ensiklopedia Collier

    - (dari bahasa Yunani atomon - tak terpisahkan) atomisme, doktrin bahwa segala sesuatu terdiri dari unsur-unsur independen (atom) dan bahwa segala sesuatu yang terjadi didasarkan pada pergerakan, hubungan, dan pemisahan unsur-unsur tersebut. Gagasan tentang atom ini masih... Ensiklopedia Filsafat

    - (Sansekerta, angka literal, transfer, perhitungan), satu dari enam ind lainnya. filsafat ortodoks (Brahmana). aliran yang mengakui kewibawaan Weda. Pada saat yang sama, S. tidak didasarkan pada teks Weda secara langsung, tetapi pada pengalaman dan refleksi independen. DI DALAM… … Ensiklopedia Filsafat

Halo, para pembaca yang budiman! Selamat datang di blognya!

Filosofi India Kuno - singkatnya, hal yang paling penting. Ini adalah topik lain dari serangkaian publikasi tentang dasar-dasar filsafat. Pada artikel sebelumnya kita telah membahasnya. Sebagaimana telah disebutkan, ilmu filsafat muncul secara bersamaan di berbagai belahan dunia - di Yunani Kuno dan di India Kuno dan Cina sekitar abad ke-7-6. SM. Seringkali filosofi India Kuno dan Tiongkok Kuno dianggap bersamaan, karena keduanya sangat terkait dan memiliki pengaruh besar satu sama lain. Namun tetap saja, saya mengusulkan untuk mengulas sejarah filsafat Tiongkok Kuno pada artikel selanjutnya.

Periode Weda dalam Filsafat India

Filsafat India Kuno didasarkan pada teks-teks yang terkandung dalam Weda, yang ditulis dalam bahasa paling kuno - Sansekerta. Terdiri dari beberapa kumpulan yang ditulis dalam bentuk himne. Diyakini bahwa Weda disusun selama ribuan tahun. Weda digunakan untuk pelayanan keagamaan.

Teks filosofis pertama India adalah Upanishad (akhir milenium ke-2 SM). Upanishad adalah interpretasi dari Weda.

Upanishad

Upanishad membentuk tema filosofis utama India: gagasan tentang Tuhan yang tak terbatas dan satu, doktrin kelahiran kembali dan karma. Tuhan Yang Esa adalah Brahman yang tidak berwujud. Manifestasinya – Atman – adalah “Aku” di dalam dunia yang abadi. Atman identik dengan jiwa manusia. Tujuan jiwa manusia (tujuan Atman individu) adalah menyatu dengan dunia Atman (jiwa dunia). Siapapun yang hidup dalam kecerobohan dan ketidakmurnian tidak akan mampu mencapai keadaan seperti itu dan akan memasuki siklus kelahiran kembali sesuai dengan hasil kumulatif dari perkataan, pikiran dan tindakannya, sesuai dengan hukum karma.

Dalam filsafat, Upanishad adalah risalah India kuno yang bersifat filosofis dan religius. Yang paling kuno berasal dari abad ke-8 SM. Upanishad mengungkapkan esensi utama Weda, itulah sebabnya mereka juga disebut “Vedanta”.

Di dalamnya Weda mendapat perkembangan terbesar. Gagasan menghubungkan segala sesuatu dengan segala sesuatu, tema ruang dan manusia, pencarian koneksi, semua ini tercermin di dalamnya. Dasar dari segala sesuatu yang ada di dalamnya adalah Brahman yang tidak dapat diungkapkan, sebagai prinsip dan dasar seluruh dunia yang bersifat kosmik dan impersonal. Poin sentral lainnya adalah gagasan tentang identitas manusia dengan Brahman, tentang karma sebagai hukum tindakan dan samsara, seperti lingkaran penderitaan yang perlu diatasi seseorang.

Aliran filsafat (sistem) India Kuno

DENGAN abad ke-6 SM Masa aliran (sistem) filsafat klasik dimulai. Membedakan sekolah ortodoks(mereka menganggap Weda sebagai satu-satunya sumber Wahyu) dan sekolah yang tidak lazim(mereka tidak mengakui Weda sebagai satu-satunya sumber pengetahuan yang otoritatif).

Jainisme dan Budha digolongkan sebagai sekolah heterodoks. Yoga dan Samkhya, Vaisheshika dan Nyaya, Vedanta dan Mimamsa- ini adalah enam sekolah ortodoks. Saya mendaftarkannya berpasangan karena mereka ramah berpasangan.

Sekolah yang tidak lazim

Jainisme

Jainisme didasarkan pada tradisi pertapa (abad ke-6 SM). Dasar dari sistem ini adalah kepribadian dan terdiri dari dua prinsip - material dan spiritual. Karma mengikat mereka bersama-sama.

Gagasan kelahiran kembali jiwa dan karma membawa Jain pada gagasan bahwa semua kehidupan di Bumi memiliki jiwa - tumbuhan, hewan, dan serangga. Jainisme mengajarkan kehidupan yang tidak membahayakan semua kehidupan di Bumi.

agama Buddha

Agama Buddha muncul pada pertengahan milenium pertama SM. Penciptanya adalah Gautama, seorang pangeran dari India, yang kemudian mendapat nama Buddha yang artinya Yang Tercerahkan. Dia mengembangkan konsep cara untuk menghilangkan penderitaan. Ini harus menjadi tujuan utama hidup seseorang yang ingin memperoleh pembebasan dan melampaui samsara, siklus penderitaan dan kesakitan.

Untuk keluar dari lingkaran penderitaan (memasuki nirwana), Anda perlu mengamati 5 Perintah (Wikipedia) dan melakukan meditasi, yang menenangkan pikiran dan membuat pikiran lebih jernih dan bebas dari keinginan. Punahnya nafsu membawa pada pembebasan dan pembebasan dari siklus penderitaan.

Sekolah ortodoks

Vedanta

Vedanta adalah salah satu aliran filsafat India yang paling berpengaruh. Waktu pasti kemunculannya tidak diketahui, kira-kira - abad ke-2. SM e. Penyelesaian ajaran tersebut dimulai pada akhir abad ke-8 Masehi. e. Vedanta didasarkan pada penafsiran Upanishad.

Di dalamnya, dasar segala sesuatu adalah Brahman, yang satu dan tak terbatas. Atman manusia bisa mengenal Brahman dan kemudian manusia bisa bebas.

Atman adalah “Aku” yang tertinggi, yang mutlak, yang sadar akan keberadaannya. Brahman adalah awal kosmis dan impersonal dari segala sesuatu yang ada.

Mimamsa

Mimamsa bersebelahan dengan Vedanta dan merupakan sistem yang menjelaskan ritual Weda. Intinya adalah gagasan tentang tugas, yang mewakili pengorbanan. Aliran ini mencapai puncaknya pada abad ke 7-8. Hal tersebut berdampak pada menguatnya pengaruh agama Hindu di India dan mengurangi pentingnya agama Buddha.

Samkhya

Inilah filosofi dualisme yang didirikan oleh Kapila. Ada dua prinsip di dunia: prakriti (materi) dan purusha (roh). Menurutnya, landasan utama segala sesuatu adalah materi. Tujuan filsafat Samkhya adalah abstraksi ruh dari materi. Itu didasarkan pada pengalaman dan refleksi manusia.

Sankhya dan Yoga terhubung. Samkhya adalah landasan teori yoga. Yoga adalah teknik praktis untuk mencapai pembebasan.

Yoga

Yoga. Sistem ini didasarkan pada praktik. Hanya melalui latihan praktis seseorang dapat mencapai penyatuan kembali dengan prinsip ketuhanan. Banyak sistem yoga yang telah diciptakan, dan masih sangat terkenal di seluruh dunia. Inilah yang kini menjadi paling populer di banyak negara, berkat serangkaian latihan fisik yang memungkinkan untuk menjadi sehat dan tidak sakit.

Yoga berbeda dari Samkhya dalam keyakinan bahwa setiap orang memiliki Tuhan pribadi yang tertinggi. Dengan bantuan asketisme dan meditasi, Anda dapat membebaskan diri dari prakriti (materi).

Nyaya

Nyaya adalah ajaran tentang berbagai bentuk berpikir, tentang kaidah-kaidah berdiskusi. Oleh karena itu, kajiannya wajib bagi setiap orang yang berkecimpung dalam bidang filsafat. Permasalahan eksistensi di dalamnya dieksplorasi melalui pemahaman logis. Tujuan utama manusia dalam hidup ini adalah pembebasan.

Vaisesika

Vaisheshika adalah sekolah yang berhubungan dengan sekolah Nyaya. Menurut sistem ini, segala sesuatu terus berubah, meskipun ada unsur-unsur di alam yang tidak dapat berubah - yaitu atom. Topik penting sekolah adalah mengklasifikasikan benda-benda yang dimaksud.

Vaisheshika didasarkan pada kesadaran objektif dunia. Kognisi yang memadai adalah tujuan utama berpikir sistematis.

Buku tentang filsafat India Kuno

Dari Samkhya hingga Vedanta. Filsafat India: darshan, kategori, sejarah. Chattopadhyaya D (2003). Seorang profesor di Universitas Calcutta menulis buku ini khusus untuk orang Eropa yang baru mulai mengenal filsafat India Kuno.

Enam sistem filsafat India. Muller Max (1995). Profesor Universitas Oxford ini adalah pakar teks-teks India yang luar biasa; dia telah menerjemahkan teks-teks Upanishad dan Buddha. Buku ini disebut sebagai karya mendasar tentang filsafat dan agama India.

Pengantar Filsafat India. Chatterjee S dan Dutta D (1954). Penulis menyajikan pandangan aliran filsafat India secara singkat dan dalam bahasa yang sederhana.

Filosofi India Kuno - singkatnya, hal yang paling penting. VIDEO.

Ringkasan

Saya pikir artikel " Filsafat India Kuno - singkatnya, yang paling penting" menjadi berguna bagi Anda. Anda belajar:

  • tentang sumber utama filsafat India Kuno - teks kuno Weda dan Upanishad;
  • tentang aliran klasik utama filsafat India - ortodoks (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) dan heterodoks (Jainisme dan Budha);
  • tentang ciri utama filsafat Timur Kuno - tentang memahami tujuan sebenarnya manusia dan tempatnya di dunia (fokus pada dunia batin dianggap lebih penting bagi seseorang daripada pada keadaan eksternal kehidupan).

Saya berharap semua orang selalu bersikap positif terhadap semua proyek dan rencana Anda!

Kebudayaan India Kuno berkembang di bawah pengaruh mereka yang datang ke Lembah Indus pada milenium ke-2 SM. e. Suku Arya, yang membawa ke sini pembagian menjadi kelompok kelas tertutup - Varna (Brahmana, Ksatria, Waisya dan Sudra) dan agama Brahmanisme (aslinya Vedisme), serta kitab suci Weda (Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda dan Samaveda ). Sistem sosial kelas kasta didirikan dalam Rig Veda yang diciptakan bersamaan dengan kemunculan manusia dari berbagai bagian Purusha raksasa yang dikorbankan.

Mitologi India Kuno sangatlah kompleks. Ia dibedakan oleh gagasannya tentang siklus perkembangan dunia. Alam semesta, menurut gagasan orang India kuno, ada pada masa yang disebut Brahma (atau Brahma) - dewa yang menciptakan dunia. Hari Brahma adalah 4.320.000 tahun. Periode ini dibagi menjadi beberapa era: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga dan Kaliyuga (masing-masing zaman emas, perak, perunggu, dan besi). Ketika malam Brahma tiba, dunia musnah, lalu bangkit kembali, dan seterusnya tanpa henti. Fokus pada siklus waktu yang sangat besar ini menyebabkan kurangnya minat terhadap kepribadian dan sejarah, akibatnya kepenulisan ajaran filosofis India Kuno sebagian besar bersifat kondisional (dengan pengecualian agama Buddha dan Jainisme).

Motif filosofis terbentuk dalam komentar-komentar Weda yang disebut Upanishad. Ada lebih dari 200 Upanishad, yang terpenting secara filosofis adalah “Chhandogya” dan “Brihadaranyaka”. Upanishad mengembangkan gagasan tentang permulaan dunia, yang pertama kali dituangkan dalam Weda, dan juga merumuskan gagasan dasar seluruh budaya India - hukum karma-sansara, reinkarnasi jiwa tergantung pada kehidupan yang dijalani oleh a orang. Kata “karma” di sini berarti pola terjadinya kelahiran kembali, serta totalitas tindakan seseorang; samsara adalah proses reinkarnasi itu sendiri. Hanya pendeta brahmana yang dapat menghentikan samsara dan mencapai keadaan bahagia khusus - moksha.

Dengan segala keragaman pandangan dalam filsafat India kuno, komponen pribadi kurang diungkapkan. Oleh karena itu, merupakan kebiasaan untuk mempertimbangkan sekolah (darshan) yang paling terkenal terlebih dahulu. Mereka dapat dibagi menjadi aliran ortodoks (astika) - Samkhya dan Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Vedanta, dan heterodoks (Nastika) - Buddhisme, Jainisme dan Charvaka Lokayata. Perbedaan mereka terutama terkait dengan sikap terhadap kitab suci Brahmanisme, dan kemudian Hinduisme - Weda (mazhab ortodoks mengakui otoritas Weda, aliran heterodoks menyangkalnya).

Weda yang ditulis dalam bentuk puisi berisi tanya jawab tentang asal usul dunia, tatanan kosmis, proses alam, keberadaan jiwa dalam diri manusia, keabadian dunia, dan kematian seseorang.

Dalam tradisi filsafat India, telah terbentuk sejumlah konsep dasar filosofis dan etika yang memungkinkan kita membentuk gambaran umum tentang ajaran filsafat India kuno. Pertama-tama, inilah konsep karma - hukum yang menentukan nasib seseorang. Karma erat kaitannya dengan doktrin samsara (rantai kelahiran kembali makhluk di dunia) – hukum karma-samsara. Pembebasan atau keluar dari samsara adalah moksha. Jalan keluar moksha inilah yang membedakan pandangan aliran filsafat yang berbeda (bisa berupa pengorbanan, asketisme, praktik yoga, dll.) Mereka yang berjuang untuk pembebasan harus mengikuti norma dan dharma yang ditetapkan (cara hidup tertentu, jalan hidup) .

Tradisi filosofis India dibedakan oleh jawaban multivariatnya terhadap pertanyaan-pertanyaan ontologis. Tiga varian pendekatan utama muncul di sini - monisme filosofis, dualisme, dan pluralisme.

Posisi dualistik dalam ontologi diungkapkan sepenuhnya dalam Samkhya, sistem filsafat India ortodoks yang paling kuno. Sankhya mengakui keberadaan dua realitas primer yang independen: purusha dan prakrit. Purusha adalah prinsip rasional, di mana kesadaran - chaitanya bukanlah sebuah atribut, tetapi esensinya. Ini adalah semacam kesadaran abadi, roh murni, yang terletak di luar dunia objek. Prakriti adalah akar penyebab dunia objektif. Berbeda dengan purusha yang tidak berubah, prakriti berada dalam proses perubahan yang konstan. Ia bersatu dan sekaligus terdiri dari tiga kekuatan utama - gunas. Yang terakhir adalah elemen substansialnya, dibandingkan dengan tiga tali yang dijalin menjadi satu tali. Guna pertama - rajas melambangkan aktivitas, aktivitas. Kedua, tamas identik dengan segala sesuatu yang memiliki stabilitas dan kelembaman. Terakhir, yang ketiga - sattva melambangkan keseimbangan, kesadaran. Dalam prakriti, ketiga guna hadir secara bersamaan. Untuk menjelaskan interaksinya, digunakan perbandingan dengan lampu: sumbu, minyak, dan api adalah tiga komponen dari satu proses pembakaran.

Penyatuan purusha dengan prakriti mengganggu keseimbangan prakriti. Pertama-tama, dari prakriti muncullah embrio besar Alam Semesta - mahat. Ini melambangkan kebangkitan alam dari tidur kosmis dan kemunculan pikiran yang pertama, dan oleh karena itu disebut juga intelek - buddhi. Akal pada gilirannya memunculkan ahamkara, semacam prinsip individualitas, berkat materi yang menciptakan totalitas makhluk hidup. Dari ahamkara, ketika unsur sattva mendominasi di dalamnya, muncul lima organ kognisi, lima organ aksi dan manas, organ kognisi dan aksi. Unsur tamas yang mendominasi ahamkara menghasilkan lima unsur paling halus yaitu potensi suara, sentuhan, warna, rasa dan bau. Dari lima unsur halus ini muncul lima unsur material: eter (akasha), udara, api, air, dan tanah. Jadi dalam sistem Samkhya terdapat total dua puluh lima prinsip.

Sistem yoga, yang dianggap sebagai pendiri Patanjali, tidak menciptakan ontologinya sendiri, meminjamnya dari aliran Samkhya. Namun, yoga membentuk teknik penguasaan tubuh sendiri (hatha yoga) dan meditasi, yang dirancang untuk mengarah pada pemisahan jiwa dari tubuh dan pencapaian moksha atau keadaan spiritual lainnya (raja yoga). Metode yoga digunakan oleh hampir semua aliran filsafat India ortodoks atau heterodoks.

Pluralisme, khususnya, diwakili oleh sistem Vaisheshika, yang berusaha mendefinisikan struktur logis keberadaan menggunakan bahasa filosofis kategoris.

Kanada dianggap sebagai pendirinya (abad ke-1). Tesis utama aliran ini didasarkan pada kenyataan bahwa ada perubahan yang konstan, proses kemunculan dan kemunduran yang abadi dan bersiklus. Namun dalam proses ini, ada unsur stabil, atom (anu). Dalam pemahaman para Vaisheshika, atom bersifat abadi, tidak dapat dihancurkan, dan tidak diciptakan oleh siapapun. Mereka juga mempunyai berbagai kualitas (guna), yang jumlahnya tujuh belas. Dari kombinasi atom-atom yang selalu bersifat sementara, muncullah benda-benda hidup dan mati yang dapat diakses oleh indera kita.

Kelahiran kembali dalam hal ini adalah hasil dari hubungan dan pemisahan atom yang konstan. Teks Vaisheshika mengatakan bahwa atom berbentuk bola. Vaisesika membagi kategori menjadi umum (samanya) dan khusus (visesha) (karena itulah nama seluruh sekolah), yang terdapat dalam semua mata pelajaran, dan berdasarkan mereka, mata pelajaran ini dapat dibedakan. Terlepas dari semua perbedaan kualitatif dan kuantitatif, semua benda yang berwujud dan yang tidak berwujud mempunyai esensi yang sama, karena mereka terdiri dari zat (dravya), yang hanya ada sembilan. Kita berbicara tentang zat yang mempunyai dasar material (air, api, tanah, eter), tetapi Vaisheshika juga mengakui keberadaan zat non-materi, yaitu jiwa (atman), yang terdiri dari kualitas-kualitas mental. Jiwa tidak berwujud, abadi dan tak terbatas, ada dalam dua bentuk: isvara atau paramatman (jiwa absolut, atau tertinggi), pada hakikatnya sempurna dan ada di mana-mana, dan jiwa individu (atman), yang mengembara dalam perputaran kehidupan tanpa akhir.

Aliran Nyaya berkerabat dekat dengan Vaisheshika. Kedua sistem dalam arti tertentu saling melengkapi - Nyaya mengadopsi metafisika Vaisesika; teks kedua aliran tersebut tidak saling berpolemik. Pendiri Nyaya dianggap sebagai Akshapada Gotama (atau Gautama), aktivitasnya sudah ada sejak awal zaman kita. Nyaya adalah sistem yang menekankan penyelidikan pertanyaan metafisik dengan menggunakan logika. Risalah Gotama sering dikomentari, dan lambat laun (berdasarkan komentar-komentar tersebut) muncul serangkaian aliran dan aliran logika India (juga disebut Nyaya).

Dalam Nyaya perhatian khusus diberikan pada permasalahan logika dan epistemologi, khususnya sarana ilmu pengetahuan yang handal dan terpercaya (pramana), diperkenalkan beberapa sumber ilmu yaitu perasaan, kesimpulan, dan kesimpulan melalui analogi. Teks-teks Nyaya menguraikan berbagai kategori, seperti pesan, objek pengetahuan, dan sebagainya; prinsip-prinsip analisis logis, masalah kriteria kebenaran, dll diuraikan.Yang juga menarik adalah pengenalan konsep silogisme, yang diperlukan untuk mengkonfirmasi kebenaran kesimpulan. Kebanyakan sekolah menggunakan silogisme lima istilah (dua istilah terakhir kadang-kadang dianggap tautologis), yang berisi istilah-istilah berikut (diberikan contoh, sering dikutip dalam teks Nyaya):

  • 1) tesis (pratijna) - ada api di gunung,
  • 2) argumen (hetu) - (karena ada) asap,
  • 3) contoh (udaharana) - di mana ada asap, di situ ada api, seperti di perapian,
  • 4) penerapan (upanayana) - sama di sini,
  • 5) kesimpulan (nigamana) - maka ini benar (yaitu sesuai dengan tesis).

Contoh-contoh sering hadir dalam penyajian tidak hanya silogisme, tetapi juga kategori-kategori lain yang dikembangkan Nyaya. Contoh dimaksudkan untuk mendukung argumen dan sering kali membantu memahami pernyataan singkat tentang poin-poin utama.

Mimamsa. Teks pertama aliran Mimamsa yang masih ada adalah risalah Jaimini (yang tampaknya hidup antara abad ke-2 SM dan abad ke-2 M). Karena Mimamsa pada mulanya merupakan suatu sistem aturan untuk membantu memahami Weda, maka telah berkembang sejak lama.

Mimamsa mengumumkan kembalinya ke Weda; Menurut ajaran ini, satu-satunya cara untuk membebaskan diri dari ikatan samsara dan karma adalah dengan konsisten menerapkan apa yang diajarkan Weda. Mimamsa tidak hanya menganggap teks-teks Veda sebagai otoritas tertinggi, tetapi juga melihat di dalamnya suatu substansi universal yang sangat masuk akal yang ada selamanya dan bersifat absolut. Terkadang teks-teks ini sepenuhnya diidentikkan dengan brahmana.

Mimamsa berpendapat bahwa dengan bantuan teori pengetahuan seseorang tidak hanya dapat mencapai pemahaman yang benar tentang esensi segala sesuatu, tetapi juga memahami konsep-konsep metafisika yang mendasar. Beberapa konsep yang melaluinya sumber pengetahuan yang benar (paramana) dieksplorasi sebanding dengan beberapa konsep logika. Ini termasuk, misalnya, persepsi indra (pratyaksha), kesimpulan logis (anumana), atau perbandingan (upamana). Sumber pengetahuan benar lainnya yang diakui Mimamsa berkaitan erat dengan inti ajaran Weda. Weda praktis menjadi satu-satunya sumber pengetahuan, dan sumber-sumber pengetahuan benar lainnya tidak lebih dari sarana yang dapat digunakan seseorang untuk mengambil sumber ini.

Vedanta berisi pemahaman monistik yang konsisten tentang dunia. Isi sistem filosofis ini sebagian besar tercermin dalam namanya; Vedanta secara harafiah berarti akhir dari Weda. Pada intinya, Vedanta mewakili perlakuan sistematis terhadap tesis Upanishad dan teks Weda, seringkali berdasarkan mistik.

Vedanta menyangkal posisi bahwa dunia adalah produk interaksi kekuatan material dengan satu realitas tunggal dari mana segala sesuatu berasal, mengakui Brahman, memahaminya sebagai esensi spiritual mutlak dunia. Menurut Vedanta, dunia fenomena yang kita persepsikan melalui indera disebabkan oleh pengaruh ilusi (maya). Dunia fenomena hanyalah penampakan yang penyebabnya terletak pada ketidaktahuan (avidya). Ketidaktahuan mengarah pada fakta bahwa dunia tampak bagi seseorang sebagai nyata (dalam ruang dan waktu), dan Brahman (esensi dunia yang mutlak tidak dapat didefinisikan) - sebagai makhluk tertinggi yang dipersonifikasikan (Ishvara). Jalan keluar dari siklus kelahiran terletak pada ilmu, ilmu (vidya), yaitu mempertimbangkan segala sesuatu dari sudut kebenaran tertinggi. Atas dasar ini, pengetahuan dicapai tentang fakta bahwa dunia dengan segala variabilitasnya adalah tipuan total dan bahwa realitas yang tidak berubah adalah Brahman, yang dengannya jiwa individu (atman) diidentifikasi. Jalan untuk mencapai pengetahuan ini adalah melalui ketaatan pada kode moral dan, yang terpenting, melalui meditasi, yang dipahami sebagai refleksi terkonsentrasi pada masalah-masalah tersembunyi dalam Upanishad.

Saat bermeditasi, bantuan seorang guru sangatlah penting.

Aliran filsafat India (nastika) yang tidak ortodoks adalah Jainisme, Budha dan Charvaka (Lokayata).

Jainisme. Mahavir Vardhamana (hidup pada abad ke-6 SM, tidak ada tanggal pastinya) dianggap sebagai pendiri ajaran Jain, ia berasal dari keluarga Kshatriya kaya di Videha (sekarang Bihar). Pada usia 28 tahun, ia meninggalkan rumahnya untuk, setelah 12 tahun bertapa dan penalaran filosofis, sampai pada prinsip-prinsip ajaran baru. Kemudian dia terlibat dalam kegiatan dakwah. Awalnya dia menemukan murid dan banyak pengikut di Bihar, tapi tak lama kemudian ajarannya menyebar ke seluruh India. Vardhamana juga disebut Jina (Pemenang - artinya pemenang atas siklus kelahiran kembali dan karma). Menurut tradisi Jain, dia hanyalah yang terakhir dari 24 guru - tirthankar (pencipta jalan), yang ajarannya muncul di masa lalu. Ajaran Jain sudah lama ada hanya dalam bentuk tradisi lisan, dan kanon disusun relatif terlambat (pada abad ke-5 M).

Ajaran Jain mencanangkan dualisme. Esensi kepribadian manusia ada dua – material (ajiva) dan spiritual (jiva). Kaitan penghubung di antara keduanya adalah karma, yang dipahami sebagai materi halus, yang membentuk tubuh karma dan memungkinkan jiwa menyatu dengan materi kasar. Hubungan benda mati dengan jiwa melalui ikatan karma mengarah pada munculnya individu, dan karma terus-menerus menyertai jiwa dalam rantai kelahiran kembali yang tak ada habisnya. Jain mengembangkan konsep karma secara rinci dan membedakan delapan jenis karma berbeda, yang didasarkan pada dua kualitas mendasar. Karma jahat berdampak negatif pada sifat-sifat utama jiwa, yang diperolehnya dalam keadaan sempurna dalam bentuk alaminya. Karma baik menjaga jiwa tetap berada dalam siklus kelahiran kembali. Dan hanya ketika seseorang secara bertahap menyingkirkan karma jahat dan baik barulah dia akan terbebas dari belenggu samsara. Jain percaya bahwa manusia, dengan bantuan esensi spiritualnya, dapat mengendalikan dan memanipulasi esensi material. Hanya dia sendiri yang memutuskan apa yang baik dan jahat dan apa yang harus dikaitkan dengan segala sesuatu yang menghadangnya dalam hidup. Tuhan hanyalah jiwa yang pernah hidup dalam tubuh material dan terbebas dari belenggu karma dan rantai kelahiran kembali. Dalam konsep Jain, tuhan tidak dipandang sebagai tuhan pencipta atau tuhan yang ikut campur dalam urusan manusia.

Pembebasan jiwa dari pengaruh karma dan samsara hanya mungkin terjadi melalui asketisme dan perbuatan baik. Oleh karena itu Jainisme sangat menekankan pada pengembangan etika.

Banyak ruang dalam teks dikhususkan untuk prinsip-prinsip, berbagai tahapan dan bentuk asketisme. Jalan untuk membebaskan jiwa dari samsara sangatlah kompleks dan memiliki banyak fase. Tujuannya adalah keselamatan pribadi, karena seseorang hanya bisa membebaskan dirinya sendiri dan tidak ada yang bisa menolongnya. Ini menjelaskan sifat egosentris etika Jain. Prinsip-prinsip etika, yang dikembangkan terutama untuk anggota komunitas Jain, memutlakkan, khususnya, prinsip-prinsip tidak membahayakan makhluk hidup (ahimsa), prinsip-prinsip yang berkaitan dengan pantangan seksual, pantang dari kekayaan duniawi; standar aktivitas, perilaku, dll ditentukan.

Kosmos, menurut Jain, bersifat abadi, tidak pernah diciptakan dan tidak dapat dimusnahkan.

Seiring berjalannya waktu, muncul dua aliran dalam Jainisme, yang berbeda khususnya dalam pemahaman mereka tentang asketisme. Pandangan Ortodoks dipertahankan oleh Digambaras (secara harfiah: berpakaian udara, yaitu menolak pakaian), pendekatan yang lebih moderat diproklamirkan oleh Svetambara (secara harfiah: berpakaian putih).

agama Buddha. Pada abad ke-6. SM e. Agama Buddha muncul di India Utara - ajaran yang pendirinya adalah Siddhartha Gautama (sekitar 583-483 SM), putra penguasa klan Shakya dari Kapilavasta (wilayah Nepal Selatan). Pada usia 29 tahun (tak lama setelah putranya lahir), karena merasa tidak puas dengan kehidupan, ia meninggalkan keluarganya dan menjadi “tunawisma”. Setelah bertahun-tahun melakukan pertapaan yang tidak berguna, ia mencapai pencerahan (bodhi), yaitu, ia memahami jalan hidup yang benar, yang menolak hal-hal ekstrem. Menurut tradisi, ia kemudian diberi nama Buddha. Buddha - secara harfiah "yang terbangun", terkadang diterjemahkan secara tidak akurat sebagai "yang tercerahkan", "yang tercerahkan".

Doktrin Buddhis sudah lama ada hanya dalam tradisi lisan, dan teks kanonik ditulis beberapa abad setelah asal usul doktrin tersebut. Seiring waktu, tradisi Buddhis melingkupi kehidupan Buddha dengan banyak legenda, ia dianggap menciptakan keajaiban, dan sosoknya secara bertahap memperoleh karakter ilahi.

Pusat ajarannya adalah empat kebenaran mulia, yang diwartakan Sang Buddha di awal kegiatan khotbahnya. Menurut mereka, keberadaan manusia tidak dapat dipisahkan dari penderitaan. Kelahiran, penyakit, usia tua, kematian, pertemuan yang tidak menyenangkan dan perpisahan dengan yang menyenangkan, ketidakmampuan untuk mencapai apa yang diinginkan - semua ini mengarah pada penderitaan (1). Penyebab penderitaan adalah kehausan (trishna), yang melalui kegembiraan dan nafsu menuju kelahiran kembali, kelahiran kembali (2). Penghapusan sebab-sebab penderitaan terletak pada penghapusan rasa haus ini (3). Jalan menuju penghapusan penderitaan, jalan beruas delapan yang baik, adalah sebagai berikut: penilaian yang benar, keputusan yang benar, ucapan yang benar, cara hidup yang benar, aspirasi yang benar, perhatian yang benar, dan konsentrasi yang benar. Baik kehidupan yang mengabdi pada kenikmatan indria maupun jalan asketisme dan penyiksaan diri ditolak (4).

Kanon Buddhis tentang Empat Kebenaran Mulia dikomentari secara rinci, dikembangkan dan disajikan dalam berbagai aspek. Untuk tujuan ini, peralatan konseptual yang kompleks diciptakan. Secara khusus berbicara tentang faktor-faktor yang membentuk kepribadian seseorang. Pengaruh yang mempengaruhi faktor-faktor ini selama kehidupan seseorang juga dipertimbangkan. Muncul konsep lain yang menunjuk pada ketidaktahuan (avidya) sebagai penyebab penderitaan - di sini ketidaktahuan akan jalan sejati menuju pembebasan dari penderitaan.

Seseorang yang telah melalui semua tahapan jalan beruas delapan dan melalui meditasi telah mencapai pengetahuan yang membebaskan menjadi seorang arhat, seorang suci yang berdiri di ambang tujuan akhir - nirwana. Yang dimaksud di sini bukanlah kematian, melainkan jalan keluar dari siklus kelahiran kembali. Orang ini tidak akan terlahir kembali, tetapi akan memasuki kondisi nirwana dan - seperti yang dikatakan dalam teks - akan menghilang, "seperti nyala lampu yang tidak ditambahkan minyak."

Kata “nirwana” bersifat polisemantik: memudar, mendingin, tidak ada, dll. Ambiguitas konsep nirwana tidak hanya mencerminkan kompleksitas penyampaian keadaan psikologis yang diidentikkan dengannya. Ketidakpastian tujuan “akhir” memiliki makna positif yang sangat besar: jalur perbaikan tidak ada habisnya, hal ini mendorong pengembangan seluruh kekuatan manusia.

Berbagai aliran dan aliran agama Buddha mulai terbentuk dengan relatif cepat.

Arah Hinayana (“kendaraan kecil”), di mana jalan menuju Nirwana sepenuhnya terbuka hanya bagi para bhikkhu yang telah menolak kehidupan duniawi, paling konsisten menganut ajaran asli Sang Buddha. Aliran agama Buddha lainnya menunjuk pada arah ini hanya sebagai doktrin individual, tidak cocok untuk penyebaran ajaran Buddha. Dalam ajaran Mahayana (“kendaraan besar”), peran penting dimainkan oleh pemujaan bodhisattva - individu yang sudah mampu memasuki nirwana, tetapi menunda mencapai tujuan akhir untuk membantu orang lain mencapainya. Bodhisattva dengan sukarela menerima penderitaan dan merasakan takdirnya serta panggilannya untuk menjaga kebaikan dunia begitu lama hingga semua orang terbebas dari penderitaan. Pengikut Mahayana memandang Buddha bukan sebagai tokoh sejarah, pendiri ajaran, tetapi sebagai wujud absolut tertinggi. Hakikat Buddha muncul dalam tiga tubuh, yang mana hanya satu manifestasi Buddha - dalam bentuk manusia - yang memenuhi semua makhluk hidup.

Ritual dan tindakan ritual sangat penting dalam Mahayana. Buddha dan bodhisattva menjadi objek pemujaan. Sejumlah konsep ajaran lama (misalnya, beberapa tahapan jalan beruas delapan) diisi dengan konten baru.

Dalam Mahayana, muncul ontologi unik yang menjelaskan proses samsara. Makhluk sejati terbagi menjadi dharma yang jumlahnya tak terbatas, yang masing-masing mengalami penderitaannya sendiri. Bagian ini bergantung pada karma yang dilakukan pada kelahiran sebelumnya: setiap kehidupan tertentu terhubung dengan kehidupan sebelumnya dan bersalah atas kenyataan bahwa ia menderita dengan cara ini dan bukan sebaliknya. Hal ini terjadi karena satu kehidupan tidak lebih dari gabungan sementara dari komponen-komponen yang tidak bermula dan tidak terbatas, ia ibarat pita yang ditenun dalam jangka waktu tertentu dari benang-benang yang tidak bermula dan tidak terbatas. Hidup adalah suatu pola tertentu, sedangkan kematian adalah hancurnya pola itu, terurainya benang-benang itu dan disatukannya menjadi pita dengan pola yang baru.

Untuk membebaskan diri dari penderitaan, seseorang harus mengakhiri proses jalinan benang atau, menggunakan metafora lain yang disukai oleh umat Buddha, melarikan diri dari pusaran lautan keberadaan yang mengamuk.

Selain Hinayana dan Mahayana - aliran utama ini - ada sejumlah aliran lainnya. Agama Buddha segera setelah kemunculannya menyebar ke Ceylon (Theravada); kemudian, melalui Tiongkok, Chan dan Zen versi Jepangnya merambah ke Timur Jauh).

Ajaran materialis India. Dalam proses perkembangan pemikiran filsafat di India kuno dan abad pertengahan juga terungkap kecenderungan materialistis; Di antara banyak aliran agama, filsafat, dan filsafat yang berbeda, pasti terdapat aliran materialis. Namun, tidak ada teks asli yang bertahan dari sekolah-sekolah ini. Pandangan-pandangan mereka hanya dapat direkonstruksi dari referensi-referensi tersendiri dan kutipan-kutipan singkat yang dikutip dari karya-karya lawan mereka. Namun perlu diingat bahwa penggalan-penggalan tersebut seringkali disajikan secara tidak lengkap dan tendensius.

Informasi terlengkap tentang materialisme India diberikan oleh filsuf abad pertengahan Madhava (abad XIV) dalam karyanya “Collection of All Philosophies,” di mana ia menunjukkan enam belas arah filosofis yang berbeda. Salah satunya adalah doktrin materialistis Lokayata (ajaran “diarahkan pada dunia [ini]”). Meskipun analisis doktrin ini dipengaruhi oleh keyakinan filosofis Madhava, tampaknya kita berbicara tentang ajaran banyak aliran materialistis, yang ia satukan tanpa membedakan dalam satu nama.

Pendiri Lokayata paling sering dinyatakan sebagai Charvaka (kadang-kadang sistem materialistis ini disebut Charvaka), tetapi tidak ada informasi mengenai masa hidup dan karya-karyanya.

Yang umum bagi semua kecenderungan materialistis, pertama-tama, adalah penolakan terhadap keberadaan akhirat, hukum karma dan samsara. Menurut Lokayatikas, manusia terdiri dari empat unsur material - tanah, air, api, dan udara. Ketika mereka bersatu, mereka membentuk tubuh, organ indera, dan atas dasar mereka muncullah prinsip spiritual.

Karena tidak ada sesuatu pun dalam diri seseorang yang dapat bertahan dari kematiannya, Lokayatika berbicara tentang perlunya menikmati kehidupan nyata, menerima segala sesuatu yang dibawanya, dengan kesadaran bahwa aspek kehidupan yang menyenangkan dapat menyeimbangkan kejahatan dan penderitaan. ”Selama kamu hidup,” kata salah satu teks, “hiduplah dengan gembira, karena tidak ada seorang pun yang bisa lolos dari kematian. Ketika tubuh dibakar dan berubah menjadi abu, transformasi sebaliknya tidak akan pernah terjadi.”

Perkembangan pandangan dan kecenderungan materialistis difasilitasi oleh ilmu pengetahuan baru, khususnya di bidang ilmu pengetahuan alam. Diketahui bahwa para Lokayatlah yang mempelajari disiplin ilmu tersebut dan mempunyai prestasi di bidang tersebut.

Secara umum tradisi filsafat India ditujukan pada konsep-konsep abstrak, pertama-tama, ada dan tidaknya dunia dan manusia. Ciri khasnya adalah siklus, yang beroperasi dalam siklus waktu yang sangat besar, yang mengarah pada penolakan hampir sepenuhnya terhadap pentingnya individu dan, bersama dengan sistem kasta Varna yang berkembang di zaman kuno, hingga tidak adanya filsafat sosial sama sekali.

1 0 0
Jika Anda menemukan kesalahan, silakan pilih sepotong teks dan tekan Ctrl+Enter.