Neopaganisme sebagai kembalinya ke fisik. Definisi "neopaganisme"

Untuk memahami asal usul dan hakikat neo-paganisme yang berarti paganisme yang baru, baru diciptakan, dan dihidupkan kembali, terlebih dahulu kita harus memahami pengertian paganisme itu sendiri sebagai suatu fenomena tertentu dalam kehidupan keagamaan, sejarah dan kebudayaan umat manusia. Untuk melakukan hal ini, masyarakat Rusia modern memiliki dua sumber utama: studi keagamaan ilmiah dan filosofis serta Tradisi Suci Gereja Kristen. Sesuai dengan yang pertama, paganisme adalah bentuk religiusitas yang relatif primitif dan kurang berkembang, lebih awal dalam sejarah dibandingkan teisme (monoteisme). Biasanya, ini adalah religiositas politeistik: politeisme yang dikombinasikan dengan berbagai jenis totemisme (pemujaan terhadap leluhur legendaris), fetisisme (pemujaan terhadap benda), animisme (animasi benda dan kekuatan alam) dan atribut yang hampir sangat diperlukan dalam bentuk sihir dan ilmu sihir sebagai sisi praktis dari aliran sesat. Agama-agama pagan adalah unik di setiap negara, namun mereka juga mempunyai ciri-ciri yang sama. Terutama di kalangan masyarakat satu ras, sehingga memungkinkan kita berbicara tentang ciri-ciri umum paganisme masyarakat Indo-Eropa (di masa lalu), serta paganisme masyarakat Mongoloid dan Negroid.

Kira-kira pemahaman seperti ini ada di benak sebagian besar ilmuwan dan masyarakat awam. Namun, masih banyak hal yang belum diketahui. Jika ini hanyalah bentuk religiusitas yang lebih primitif, lalu mengapa banyak orang tetap menganut paganisme dan tetap menganutnya? Mengapa, bahkan sekarang, dalam masyarakat informasi, mereka tidak dapat menggantikan bentuk religiusitas yang primitif dan terbelakang, dibandingkan dengan teisme, dengan bentuk yang lebih berkembang, teistik? Memang, beberapa orang dalam sejarah berpindah dari paganisme ke teisme (hampir semua orang Kaukasia atau Yaphetic, orang Arab Semit-Hamitik, beberapa orang Negroid). Namun, masyarakat dan negara lain yang pada dasarnya masih menganut paganisme juga berhasil berkembang secara ekonomi dan budaya, dan bahkan, dalam arti tertentu, berkembang pesat. Misalnya Jepang, China, India, dan sejumlah negara lain di Asia dan Afrika.

Sekarang mari kita lihat apa yang dikatakan mengenai paganisme dan neo-paganisme. Masyarakat umum kurang paham dengan pengertian ini. Pendapat umum yang paling umum adalah bahwa Gereja tidak menerima, “mengutuk” paganisme. Masuk akal untuk mempertimbangkan masalah ini dengan lebih hati-hati. Hal ini menjadi lebih penting karena sejak lama seluruh generasi orang Rusia telah terputus, sering kali secara artifisial dan paksaan, dari budaya Kristen. Termasuk pengetahuan dasar teologis tentang perkembangan religiusitas dalam sejarah dan tipe-tipe utamanya.

Istilah “kafir” sendiri berasal dari agama Kristen, atau lebih tepatnya, berasal dari alkitabiah dan oleh karena itu tidak dapat dijelaskan sama sekali dalam kerangka studi agama ilmiah dan filosofis. Kata “bahasa” dalam kosakata alkitabiah sama artinya dengan kata “manusia”. Oleh karena itu, “pagan” secara harfiah berarti “populis”, dan sebenarnya adalah seseorang yang hidup menurut tradisi nenek moyangnya, menganut kepercayaan yang diwariskan oleh nenek moyangnya sebagaimana yang secara historis berkembang di kalangan masyarakatnya. Terus? Hal ini tidak memberi tahu kita apa pun tentang agama, sama sekali tidak mencirikan tradisi spiritual yang hakiki atau gabungan berbagai tradisi yang bersembunyi di balik nama umum ini. Bagi orang yang berbudaya alkitabiah, “pagan” hanyalah sebutan kolektif untuk semua orang yang tidak mengenal Tuhan, yang tidak menyembah Tuhan Yang Maha Esa Sang Pencipta, melainkan sesuatu atau orang lain. Berbeda, tergantung pada apa yang dikemukakan oleh “bahasa” orang tertentu tentang hal ini. Memang benar, nama “pagan” dulu dan sekarang masih bersifat kolektif dan relatif, berfungsi untuk memisahkan orang-orang yang hidup sesuai dengan agama yang diwahyukan (sebenarnya atau menurut keyakinan mereka) dari orang-orang yang menganut “tradisi kebapakan”. Tanpa merinci apa “legenda” tersebut. Oleh karena itu, istilah “pagan” hanya mempunyai arti di kalangan non-pagan, penganut agama teistik yang mengakui Tuhan Yang Maha Esa sebagai Makhluk Gaib. Dengan kata “pagan”, orang-orang yang menganut tradisi keagamaan alkitabiah ini mendefinisikan kesadaran keagamaan orang lain yang tidak seiman dengan mereka. Menyadari hal ini, beberapa neo-pagan modern tidak ingin disebut pagan (terutama neo-pagan) dan tidak menyebut diri mereka seperti itu. Mereka menyebut diri mereka sebagai "Hare Krishnas", "penyihir", "Vedantists", "Svarozhichs", dll., dan menyebut karya keagamaan mereka, misalnya, "agama Weda", dan bukan pagan.

Telah dicatat bahwa secara umum, paganisme dianggap sebagai agama yang lebih “kuno”, dan agama Kristen adalah agama yang relatif “baru”. Hal ini, menurut pandangan Kristen tentang sejarah, tidak sepenuhnya benar. Atau lebih tepatnya, sama sekali tidak seperti itu. Di sini kita harus ingat bahwa asal mula umat manusia dari Nenek Moyang Adam dan Hawa bagi umat Kristiani bukan sekedar “legenda” alkitabiah, melainkan fakta sejarah tanpa syarat. Baik keluarga pertama maupun manusia pertama di bumi berkomunikasi, mengaku dan menyembah Tuhan yang sama yang disembah oleh umat Kristen saat ini. Belakangan, sebagai akibat dari Kejatuhan Para Leluhur, sebagian besar keturunan mereka, umat manusia menyimpang ke dalam paganisme. Dengan demikian, lambat laun orang-orang mulai menambahkan tulisan-tulisan mereka sendiri pada pengetahuan tentang Sang Pencipta dan sejarah mereka yang dilestarikan dalam Tradisi asli wahyu Tuhan (dengan kata lain, Adam), yang paling akurat dicatat dalam kitab pertama dalam Alkitab, kitab Kejadian. . Ini adalah gagasan tentang leluhur yang didewakan, tempat, hewan, benda, dll. - segala sesuatu yang disebut “tradisi para bapak” berbeda dengan Tradisi yang diwahyukan.

Misalnya, hampir semua bangsa mendewakan nenek moyang, leluhur, nenek moyang bangsa dan ras. Patriark alkitabiah Yafet, putra Nuh dan nenek moyang semua orang ras kulit putih, menjadi nenek moyang legendaris orang Yunani bernama Iapetos (“putra langit dan bumi”), di antara orang Romawi - “Paus Iu” - Iupater ( dewa Jupiter), di antara bangsa Arya di India - dewa Japati Agung. Ketika kita pergi berlibur ke Krimea, ke resor anak-anak terkenal di Evpatoria, kita harus ingat bahwa raja-raja Pontic pernah juga mendedikasikan nama kota ini untuk nenek moyang kita Yapheth - Eu-Pator (“ayah yang baik”).

Orang-orang paling maju pada zaman pagan itu juga memiliki pemahaman tentang hakikat dan asal usul kepercayaan agama masyarakat pra-Kristen, yang bisa juga disebut pagan. Orang Yunani yang pragmatis merumuskannya sebagai berikut: “...orang-orang Etiopia melukiskan dewa-dewa mereka sebagai dewa-dewa mereka yang berkulit hitam dan berhidung pesek, orang-orang Thrakia menggambarkan dewa-dewa mereka yang berambut merah dan bermata biru, orang-orang Media dan Persia yang mirip dengan mereka, orang-orang Mesir juga menggambarkan mereka menurut gambar mereka sendiri.”(Xenophanes dari Colonf, abad VI SM); “Matahari, bulan, sungai, mata air dan secara umum segala sesuatu yang berguna bagi kehidupan kita disebut dewa oleh orang dahulu karena manfaatnya, seperti misalnya orang Mesir menyebut Sungai Nil”(Prodicus dari Keos, abad ke-5 SM).

Perhatikan bahwa Prodicus mengatakan: “bernama” dan bukan “bernama”, dengan kata lain mereka menamainya sendiri. Perenungan rasional atas sejarah seseorang, yang sudah menjelang era Kristen Baru dalam sejarah umat manusia, membawa para pemikir kuno yang terkemuka pada kesimpulan logis yang masuk akal sehubungan dengan semua “dongeng” agama kafir: “Kadang-kadang nampaknya seolah-olah tidak ada tuhan sama sekali.”(Mar Tullius Cicero, 106-43 SM). Di sini kita melihat hal yang sama seperti saat ini. Sebagian besar orang yang berpikiran religius di era pra-Kristen memindahkan emosi spiritual dan keagamaan mereka kepada dewa-dewa kafir, yang dilukis dengan satu atau lain nada tergantung pada tingkat keberdosaan (atau, dengan kata lain, tingkat kemurnian spiritual dan moral. ) dari orang-orang ini. Dan sekarang ini semua adalah jenis “hobi” agung orang-orang sezaman kita, terpisah dari tradisi dan nilai-nilai budaya spiritual masyarakatnya: astrologi pseudoscientific, teori agama-okultisme, berbagai sistem “penyembuhan”, kultus primitif “ bintang”, pemujaan semi-religius terhadap penyanyi, penari, politisi, dll. .P. Beberapa orang lain yang lebih rasional (atau, jika Anda suka, tidak terlalu emosional), dulu dan sekarang, menganggap ketidakpedulian terhadap agama lebih meyakinkan bagi diri mereka sendiri.

Jadi, bergantung pada ciri-ciri tradisi “kebapakan” yang terbentuk pada “suku” keturunan Adam tertentu, sejak zaman kuno, jenis-jenis paganisme tertentu—kepercayaan agama rakyat—terbentuk. Para teolog menyoroti di dalamnya lapisan paling kuno dari apa yang disebut “tradisi Adam”, yang berisi gagasan keagamaan umum tentang Tuhan, Penciptaan, sejarah awal umat manusia (Banjir, Kekacauan Babilonia, pemukiman manusia di Bumi, dll.) . Tentu saja, terdistorsi sampai tingkat tertentu dalam tradisi masyarakat yang berbeda. Dan lapisan baru yang dangkal dari gagasan, konsep, plot keagamaan khusus yang kemudian, sebenarnya kafir, di setiap negara, yang tidak lagi ada hubungannya dengan sejarah umum umat manusia dalam bagian faktual dan pemahaman agamanya.

Lapisan kedua ini “menutupi” dan, seiring berjalannya waktu, semakin banyak menyembunyikan dan mendistorsi sejarah dan agama universal yang awalnya umum dan sebenarnya.

Distorsi ini terbentuk dalam dua cara. Di satu sisi, gagasan dan konsep tentang Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta, dilupakan begitu saja dan diputarbalikkan oleh orang-orang selama beberapa generasi (“ponsel rusak”). Di sisi lain, dan ini yang terpenting, kesadaran beragama masyarakat seiring berjalannya waktu semakin menghancurkan dosa, akibat dari kehidupan penuh dosa manusia dan bangsa yang terisolasi dari Tuhan. Orang-orang, dalam paganisme mereka, penyimpangan dari Tuhan, tidak hanya masing-masing menciptakan dongeng, dongeng, legenda, epos, dll., tetapi juga secara bertahap menggantikan penyembahan kepada Tuhan dengan penyembahan setan dalam kehidupan beragama - “tempat suci tidak kosong. ” Seiring berjalannya waktu, paganisme semakin menjadi “sampah” dalam pemahaman Kristen modern. Jelas bahwa proses ini juga tidak dapat dipelajari dengan studi agama ilmiah dan filosofis, yang tidak memiliki “titik tumpu” yang kokoh dalam penilaian agama dan moralitas pagan.

Pandangan sejarah gereja tentang sifat dan ciri-ciri paganisme dengan jelas berbicara tidak hanya tentang ciri umum utamanya: “seperti dewa bahasa adalah setan,” tetapi juga tentang ciri-ciri kepercayaan pagan dari berbagai bangsa. Khususnya, tentang pemujaan kejahatan yang nyata dan demonstratif dalam pemujaan masyarakat Kanaan (Sodom dan Gomora). Alkitab memuat pemujaan terhadap Baal, Astarte, Isis dengan pengorbanan manusia secara besar-besaran, meminum darah yang dilegalkan, kebinatangan, dan sebagainya. "fitur" keagamaan. Ciri-ciri ini menimbulkan rasa jijik bahkan di antara orang-orang tetangga, yang juga kafir pada waktu itu. Orang-orang Hellenes juga terkadang melakukan pengorbanan berdarah, tetapi kepahitan dan kekejaman khusus dari para penyembah Baal, yang dengan senang hati melemparkan anak-anak mereka sendiri dan anak-anak orang lain ke dalam mulut berhala yang membara, dianggap sebagai kebiadaban dan barbarisme. Beberapa mitos dan legenda Yunani Kuno (legenda Minotaur, dll), keganasan khusus perjuangan Romawi kuno dengan negara Kartago (agama dan etnis Kanaan) didasarkan pada perasaan permusuhan yang sama terhadap agama. beberapa orang secara terbuka tidak manusiawi, setan dalam konsep modern. Alasan-alasan yang sama inilah yang menjadi insentif moral utama dan pembenaran atas “perang total” yang panjang antara bangsa Israel kuno dengan suku-suku Kanaan di Palestina.

Agama yang benar di era Perjanjian Lama didirikan dan dipelihara “dari atas” melalui Penyelenggaraan dan Pemeliharaan Tuhan dalam umat khusus yang diciptakan khusus untuk tujuan ini oleh Tuhan – Israel Kuno. Setiap penyimpangan ke dalam paganisme dalam agama Perjanjian Lama dikutuk tanpa syarat: “Kemudian bani Israel mulai melakukan apa yang jahat di mata Tuhan dan mulai menyembah para Baal; ... mereka berpaling kepada dewa-dewa lain, dewa-dewa bangsa-bangsa di sekitar mereka, dan mulai menyembah mereka, dan memprovokasi para dewa. Yang mulia; meninggalkan Tuhan dan mulai melayani Baal dan Astoret"(). Keberangkatan dari Tuhan secara alami dihukum dengan penaklukan dan penindasan dari orang-orang yang keyakinannya mereka anut. Agama Perjanjian Lama tidak menerima dan melarang pengorbanan manusia yang berdarah. Para nabi dengan marah mencela orang-orang Israel yang menerima kepercayaan agama dari suku-suku kafir di sekitar mereka, mengadopsi adat istiadat dan ritual kafir yang bersifat setan dan setan dari orang Kanaan, mempersatukan “istri-istri orang Kanaan,” dan “memimpin pemuda melalui api.”

Pada awal sejarah Israel Lama, Tuhan mencobai dan menguji iman pendiri umat Allah, Patriark Abraham, tepatnya atas dasar ini. Dia memerintahkan Abraham untuk mengorbankan putra satu-satunya, Ishak. Jika Abraham ragu bahwa Tuhan Yang Benar sedang berbicara kepadanya, dan berpikir bahwa dia sedang tergoda dan diminta untuk melakukan pengorbanan orang Kanaan oleh setan, dia tidak akan memenuhi perintah tersebut. Namun faktanya adalah Abraham benar-benar yakin siapa yang berbicara kepadanya. Tuhan menguji imannya dan tentu saja Ishak tidak dikorbankan. Karena Tuhan tidak membutuhkan “persembahan lemak dan korban bakaran.” Pengorbanan sejati kepada Tuhan: belas kasihan dan kebenaran, perdamaian di bumi dan niat baik terhadap manusia...

Tujuan umat Tuhan Israel adalah untuk mempertahankan iman kepada Tuhan yang Benar dan untuk "mempersiapkan jalan" bagi Mesias. Mesias adalah Juruselamat, yang dijanjikan kepada Adam sebagai Pembebas warisannya, seluruh umat manusia dari akibat Kejatuhan Nenek Moyang. Dengan Inkarnasi Kristus, umat Kristiani – Israel Baru – menjadi umat Allah yang baru. Hal ini tidak lagi terbatas pada satu suku, namun mencakup berbagai macam suku dan bangsa, orang-orang dari “seluruh penjuru bumi.” Dengan demikian, misi Israel Lama berakhir dan misi umat Kristen mulai menjadi “terang dunia”, “garam dunia”, untuk bersaksi tentang Kebenaran di hadapan seluruh umat manusia, beralih ke penyembahan sejati kepada Tuhan. dan Keselamatan di dalam Kristus sebanyak-banyaknya keturunan Adam. Kemungkinan keselamatan dari dosa, yang diberikan melalui Inkarnasi dan Pengorbanan Yesus Kristus, adalah Injil – Kabar Baik Baru Kekristenan. Dan dalam semua hal lainnya, Gereja memulihkan hubungan awal antara umat manusia dengan Tuhan, yang pernah hilang dari sebagian besar umat manusia karena paganisme.

Oleh karena itu, ketika Rasul Paulus datang untuk memberitakan Injil di Areopagus Athena (sebuah pertemuan umum warga polis), ia tidak hanya beralih pada kesadaran moral orang Athena, tetapi juga pada kesadaran sejarah mereka. Rasul Paulus ingin membangkitkan dalam diri mereka ingatan akan tradisi Adam, tentang darah asli dan kesatuan spiritual semua orang, dengan mengatakan: “Dari satu darah Dia [Tuhan] melahirkan seluruh umat manusia untuk menghuni seluruh muka bumi, dengan menetapkan waktu dan batasan yang telah ditentukan bagi tempat tinggal mereka, agar mereka mencari Tuhan, agar mereka tidak merasakan-Nya dan menemukan-Nya, padahal Dia ada. tidak jauh dari kita masing-masing: karena di dalam Dia kita hidup dan bergerak dan memiliki keberadaan kita, seperti yang dikatakan beberapa penyair Anda: “Kami adalah generasi-Nya.”().

Melalui peringatan ini, Rasul berusaha memulihkan penghormatan terhadap Tuhan di antara orang-orang Athena, yang dikenal dan disembah oleh nenek moyang kita dan keturunan langsung mereka (termasuk nenek moyang orang Athena), serta menyampaikan Kabar Baik Keselamatan-Nya yang baru. Sang Rasul menemukan gema dari legenda Adam tentang Tuhan yang Sejati ini dalam karya-karya “penyair” Yunani yang mengolah kisah-kisah paling kuno dari orang-orang Hellenes. Jadi, orang-orang Hellenes ditawari ingat Tuhan Yang Maha Esa, kembali ke tauhid.

Seperti yang akan kita lihat di bawah, misi bangsa Eropa ini tidak muncul secara kebetulan, melainkan telah disediakan oleh Penyelenggaraan Tuhan jauh sebelum munculnya Gereja Kristen. Dengan satu atau lain cara, pemberitaan Injil di antara bangsa kulit putih (bangsa Yafet yang dinamai menurut nama nenek moyang mereka, putra tengah Nuh, Yafet) mencapai keberhasilan yang hampir universal. Selama beberapa abad pertama Era Baru, agama Kristen diadopsi oleh seluruh dunia Yunani-Romawi dan menjadi agama negara Kekaisaran Romawi. Dan selama milenium pertama, “terang Kristus” menerangi hampir seluruh bangsa Yafet. Sebuah peradaban besar terbentuk, sehingga kata “Kristen” dan “Eropa” menjadi hampir sinonim.

Kesatuan ini dilanggar, namun tidak dihancurkan, oleh keluarnya Gereja Lokal Roma dari Ortodoksi pada abad ke-11 dan kemudian Reformasi di Eropa Barat. Katolik Roma dan Protestan kehilangan kemurnian iman Ortodoks, tetapi cara budaya Kristen di Eropa tetap dipertahankan. Seluruh dunia terus menganggap semua orang Eropa, semua ras kulit putih, sebagai orang Kristen. Selain itu, sejak era Great Geographical Discoveries, semakin banyak wilayah baru di planet ini yang ditarik ke dalam orbit peradaban Kristen, dan secara bertahap memperoleh ciri-ciri yang benar-benar universal.

Di Rusia, pembentukan negara kesatuan secara bertahap membentuk kewarganegaraan Rusia, dan Iman kepada Kristus menjadi landasan kokoh di mana seluruh bangunan peradaban Rusia didirikan. Kaum neo-pagan modern di Rusia berusaha dengan sia-sia untuk memulihkan sistem pemujaan “paganisme Rusia”. Hal ini tidak mungkin dilakukan. Pada saat itu, jajaran dewa atau sistem kepercayaan yang didefinisikan secara ketat belum ada, sama seperti orang-orang Rusia belum ada dalam pemahaman modern kita. Semua bangsa kafir secara luas dan terus-menerus meminjam ritual, aliran sesat, dan kepercayaan satu sama lain. Sama seperti wanita-wanita seusia Balzac yang menganggur saat ini yang bertukar resep dengan “obat mujarab kehidupan”, alamat peramal, dan nomor telepon “penyembuh”. Bukankah ini membantumu? Cobalah sesuatu yang berbeda! Beberapa ciri umum hanya dapat didiskusikan dalam kaitannya dengan kepercayaan komunitas luas dari masyarakat yang berkerabat dekat - bangsa Japhet kuno (Slavia, Jerman, Celtic, Hellenes, dan Romawi), bangsa Simites dan Hamites kuno (bangsa Mongoloid dan Negroid). Oleh karena itu, “neo-pagan Rusia” kita tidak menghidupkan kembali apa pun, tetapi hanya menciptakan sesuatu yang baru, dengan mengambil dasar ciri-ciri paganisme umum Indo-Eropa yang dilestarikan oleh sejarah, nama-nama dewa, dan gabungan kepercayaan dan takhayul masyarakat. masyarakat Indo-Eropa. Memang, ciri-ciri ini dalam banyak hal merupakan hal yang umum pada kelompok Yaphetic. Para sarjana agama juga memperhatikan banyak kesamaan semantik dan terminologis ketika mereka mempelajari kepercayaan kuno bangsa Slavia, Jerman, dan budaya India atau Iran kuno. Kebetulan-kebetulan ini, serta struktur “pohon bahasa” dari berbagai bangsa, pada kenyataannya sepenuhnya menegaskan pandangan Kristen (alkitabiah) tentang sejarah: asal usul masyarakat modern (dan juga bahasa) berasal dari beberapa kelompok yang sama di dunia. melewati dan kemudian ke satu root, sumber utama. Namun jika demikian, maka menjadi satu agama yang sepenuhnya sesuai dengan Kitab Suci dan Tradisi Gereja.

Dari suku-suku ras kulit putih, hanya India yang dalam proses pembentukan peradabannya terjadi percampuran bertahap antara suku Indo-Arya-Japhet dengan suku Negroid lokal (orang Indo-Arya menyebut mereka “dasyu” - gelap, dan sistem kasta adalah alat sosial untuk melawan percampuran ini), mempertahankan paganisme kuno dengan nama kolektif Hinduisme. Semua bangsa ras kulit putih lainnya selama milenium pertama Era Baru menganut agama Kristen. Di antara orang-orang dari ras lain, mungkin hanya orang Etiopia yang menerima agama Kristen, tetapi kemudian mereka menyimpang ke dalam ajaran sesat Monofisit. Upaya berabad-abad para misionaris Eropa Barat untuk mengkristenkan negara-negara dan masyarakat Hamitik, yang, terlebih lagi, mengandalkan pencapaian budaya yang jelas dan kekuatan militer yang unggul, tidak mengarah pada konversi nyata ke agama Kristen setidaknya pada satu orang besar dari kelompok Hamitik. (Mongoloid atau Negroid). Mengapa? Jelas bahwa dalam studi keagamaan ilmiah dan filosofis tidak ada jawaban pasti atas pertanyaan ini. Atau mungkin banyak yang hanya asumsi, yang bukan merupakan jawaban.

Dalam Tradisi Gereja, jawaban atas pertanyaan ini dimungkinkan. Hal ini tidak dapat dipahami oleh seorang ateis atau agnostik, tetapi cukup cocok untuk orang yang percaya kepada Tuhan. Jawabannya adalah sebagai berikut. Menurut Penyelenggaraan Tuhan, pertama-tama dimaksudkan agar masyarakat kelompok Yaphetic (ras kulit putih) mengadopsi agama Kristen sebagai agama Ibadat Sejati kepada Tuhan, meskipun pemberitaan Injil ditujukan “kepada semua orang. ujung bumi.” Penyelenggaraan ini diwahyukan kembali di era Perjanjian Lama dalam berkat nenek moyang Nuh kepada putranya Sem, Yafet dan Ham, yang dianggap sebagai nenek moyang umat manusia modern, nenek moyang ras manusia modern: “…terpujilah Tuhan Allah Sem… semoga Allah menyebarkan Yafet, dan semoga dia tinggal di kemah Sem…” ().

Berkat Sem diwarisi oleh Israel Kuno dalam sejarahnya, dan Inkarnasi Juruselamat menjadi titik balik dalam sejarah manusia dan awal dari “tinggalnya Yafet di kemah Sem,” agama Ibadah Sejati menyebar di kalangan umat manusia. bangsa Yaphethic. Merupakan ciri khas bahwa pada abad-abad pertama Era Baru, banyak suku campuran Semit-Hamit, masyarakat Mediterania Timur dan Afrika Utara menganut agama Kristen. Misalnya orang Mesir (Koptik). Namun tak lama kemudian, sebagian besar dari mereka meninggalkan Ortodoksi, ketika ajaran sesat kaum Monofisit dikutuk di Konsili Ekumenis. Mereka tidak dapat menerima salah satu ketentuan teologis Kristen yang penting tentang kombinasi kodrat Ilahi dan kodrat manusia dalam Yesus Kristus: “Mereka bingung mengatakan bagaimana Tuhan yang kekal dan manusia sempurna bisa tetap ada?” Apa yang disebut “gereja non-Khalsedon” (Armenia, Koptik, Etiopia, Abyssinian, dll.) dibentuk, pengakuan Monofisit yang tidak menerima keputusan dogmatis Dewan Ekumenis Gereja Kristen di Kalsedon (451) tentang persatuan sifat Ilahi dan kemanusiaan dalam Kristus “tidak menyatu dan tidak dapat diubah, tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dipisahkan”.

Perlu ditegaskan sekali lagi bahwa penafsiran di atas atas penggalan Alkitab Perjanjian Lama tentang anak-anak Nenek Moyang Nuh diterima secara umum di Gereja Kristen. Seseorang mungkin menuduh teks Alkitab sebagai “rasisme,” sebagaimana telah berulang kali dikatakan dalam tulisan-tulisan para filsuf, penulis, dan humas non-Kristen. Namun hal ini tidak membawa hasil apa pun. “Apa yang ditulis dengan pena tidak bisa dipotong dengan kapak,” kata kebijaksanaan rakyat Rusia. Apalagi yang tertulis di Alkitab. Kitab Suci bisa diterima atau tidak diterima. Bagaimanapun, pertama-tama Anda perlu mencoba memahaminya atau setidaknya membacanya dengan cermat.

Sifat universal pemberitaan Injil terungkap dalam kenyataan bahwa orang-orang, individu-individu dari semua bangsa di seluruh dunia datang dan sedang datang kepada Kristus, kepada Gereja-Nya. Dan berkat bagi nenek moyang Yafet terungkap dalam kenyataan bahwa dalam istilah budaya dan peradaban, bangsa kulit putihlah yang secara historis membentuk apa yang kita sebut dunia Kristen. Setiap aturan memiliki pengecualian. Namun orang Etiopia menjadi Kristen, bukan Ortodoks, melainkan Monofisit. Dan di India, meskipun Rasul Thomas berkhotbah di sana, agama Kristen tidak menjadi agama yang dominan.

Selama lebih dari satu milenium, agama Kristen tetap menjadi kehidupan spiritual yang dominan di masyarakat Yaphetic. Ini menciptakan peradaban di mana kita masih hidup: bentuk negara, kesadaran hukum, norma-norma hubungan sosial dan interpersonal, budaya seni. Apa yang muncul adalah apa yang masih kita sebut sebagai “dunia yang beradab”. Yang saya maksud dengan ini bukan “struktur-struktur Eropa” modern di bawah panji-panji biru degenerasi, yang menghancurkan umat Kristiani dengan bom dan sanksi, dipenuhi dengan para pembenci agama Kristen dan Rusia, namun khususnya yang di Eropa, yaitu. Peradaban dan budaya Kristen.

Perubahan dimulai di Eropa Barat pada abad ke-14 dan ke-15, dengan lahirnya gerakan spiritual Reformasi. Itu dipersiapkan oleh kegiatan Gereja Roma, yang mengalami perpecahan sejak abad ke-11. Pada masa Reformasi, para paus hampir membangun agama dan organisasi keagamaan mereka sendiri di luar kerangka Kekristenan Universal, yang disebut Katolik Roma. Lebih tepatnya: kepausan atau ajaran sesat Latin, menurut para Bapa Suci. Kebingungan dalam dunia Kristen, yang dimulai dengan aktivitas skismatis para paus, lambat laun menyebar ke seluruh wilayah yang masih berada di bawah pengaruh mereka, Eropa Barat. Kemudian kaum Protestan menentang Vatikan. Maka dari itu, di Eropa dimulailah proses penghancuran peradaban Kristen yang saat ini sudah hampir berbentuk sempurna. Di Timur, umat Kristen secara bertahap digantikan oleh umat Islam, dan Rus' - Kerajaan Moskow, Kekaisaran Rusia - menjadi fokus peradaban dan budaya Kristen. Bahkan saat ini, terlepas dari semua penganiayaan di abad ke-20, Gereja Ortodoks Rusia adalah Gereja Lokal Kristen terbesar. Proses global de-Kristenisasi masyarakat yang dulunya beragama Kristen dalam kategori teologis dan historis disebut dengan istilah “kemurtadan”, yang secara harafiah berarti dalam bahasa Yunani. mundur.

Tidaklah salah untuk mengatakan bahwa kemunduran spiritual, budaya, dan politik global ini, perpindahan masyarakat Eropa dari agama Kristen juga diprediksikan dalam Tradisi Gereja. Ramalan takdir seperti itu dapat dianggap sebagai kata-kata Rasul Yohanes Sang Teolog tentang “Kerajaan Kristus yang seribu tahun”, periode dominasi spiritualitas dan budaya Kristen selama seribu tahun, yang akan diikuti oleh periode kemurtadan yang lebih singkat dari Kebenaran dan kehancuran peradaban: “Dan aku melihat seorang malaikat turun dari surga, memegang kunci jurang maut dan rantai besar di tangannya. Dia mengambil naga, ular purba, yang merupakan iblis dan Setan, dan mengikatnya selama seribu tahun, dan melemparkannya ke dalam jurang maut, mengurungnya, dan menutupnya dengan meterai, supaya ia tidak lagi menyesatkan bangsa-bangsa sampai genap masa seribu tahun itu; setelah ini dia harus dibebaskan untuk waktu yang singkat.” (Wahyu: 20:1-3).

Nubuatan Rasul Yohanes Sang Teolog ini, dalam arti tertentu, merupakan kunci untuk memahami alasan munculnya neo-paganisme di masyarakat dan negara-negara budaya Eropa. Dan juga untuk memahami sejumlah besar fenomena budaya dan estetika lainnya, deklarasi hukum dan bencana politik yang terjadi sejak era apa yang disebut era modern “baru”. Disebut demikian, karena Waktu Baru dapat didefinisikan secara berbeda tergantung pada apa yang dianggap “baru” yang diinginkan dan diharapkan. Jika kita menghitung dengan cara Kristen, maka dari Kelahiran Kristus, yang memperbaharui dunia, dan jika dengan cara anti-Kristen, maka sejak awal kemurtadan ini. Dari pengertian pertama kita masih mempunyai kronologi yang berlaku umum (hanya penanggalan “R.H.” yang diganti dengan bentuk “AD”), dan dari pengertian kedua - hampir semua historiografi modern, jurnalisme, pendidikan sekolah, literatur ilmiah, dll.

Jika kita mendengar lagu kebanggaan yang menyerukan “bangkit dengan kutukan mereka yang dicap”, kita mengindahkan seruan akan perlunya “kebebasan” baru selain yang diberikan lebih dari 2000 tahun yang lalu oleh Kebenaran yang Berinkarnasi, kita mengamati bagaimana bagian umat manusia yang “terbebas dari prasangka” dengan gembira berpisah dengan warisan “Abad Pertengahan yang kelam” demi “masa depan cerah” yang akan datang, termasuk masa depan neo-pagan, menyerukan pembangunan “komunitas satu dunia” yang baru. seperti Menara Babel edisi kedua - kita harus mengingat kata-kata Rasul Yohanes ini dan berdoa untuk nasihat dan keselamatan jiwa orang buta malang yang telah mengangkat diri mereka sendiri sebagai pemimpin orang buta lainnya. Dan semua orang akan jatuh ke dalam lubang...

Penyimpangan dari prinsip-prinsip kehidupan Kristiani terwujud dalam peradaban Eropa Barat, dan kemudian di Rusia, dalam dua bentuk utama. Salah satu bagian dari masyarakat Eropa yang telah kehilangan kepercayaan terhadap kepausan berupaya memulihkan persatuan dengan Gereja Kristen yang terpisah dari kekuasaan Roma. Namun, dengan menyangkal kepausan, mayoritas dari “pencari kebenaran” ini gagal menerima dengan penuh perhatian, kesabaran dan kerendahan hati tempat suci spiritual Gereja yang sebelumnya telah hilang. Dan mereka mulai menciptakan, masing-masing menciptakan “keyakinan” mereka sendiri. Tren ini menyebabkan Reformasi Kepausan dan berkembang menjadi Protestantisme. Bagian lain dari orang-orang Kristen sebelumnya, mulai dari kepausan Romawi, menolak agama Kristen secara umum, dengan demikian, kembali ke paganisme kuno pra-Kristen, “menghidupkan kembali”nya. Oleh karena itu, gerakan ini mendapat ciri khas nama “Renaissance”. Italialah, tempat penindasan spiritual terhadap kekuasaan kepausan paling parah, yang menjadi tempat kelahiran Renaisans neo-pagan di negara-negara peradaban Kristen. Kebangkitan kembali pandangan dunia pagan dan bentuk-bentuk budaya, seni, dan cara hidup yang sesuai pada tahap sejarah baru.

Di sini kita harus ingat bahwa pusat dari paganisme Yaphetic kuno adalah manusia “alami” dengan nafsu dan kesedihannya, kemenangan dan kekalahannya. Dewa-dewa paganisme Indo-Eropa membawa dalam dirinya kebajikan dan keburukan yang sama dengan manusia. Perbedaannya hanya pada kekuatan dan keabadian yang lebih besar. Dalam agama Kristen, Tuhan-manusia Yesus Kristus juga merupakan cita-cita moral tertinggi. Dewa-dewa kafir bukanlah teladan etis, namun bertindak sebagai kekuatan yang mendukung norma-norma sosial dan menghukum orang-orang murtad. Manusia Eropa kuno tidak mengetahui perselisihan antara prinsip spiritual tertinggi dan dosa. Antara keinginan ideal jiwa manusia untuk menciptakan kembali Keserupaan dengan Tuhan dan kelemahan daging. Tidak ada dosa, tidak ada keselamatan, tidak ada gunanya “mengerahkan diri.” Anda hanya perlu menaati adat istiadat yang diterima secara resmi, apalagi tanpa memikirkan kewajarannya, menikmati hidup dan tidak memikirkan kematian. Dalam literatur Yunani kuno, para tetua berambut abu-abu dengan tenang mendiskusikan akan berubah menjadi apa mereka setelah kematian, menyatu dengan alam - menjadi sehelai rumput, kaki belalang, atau pakan domba. Gagasan tentang kehidupan batin seseorang, kehidupan jiwa, sebuah konsep yang akrab bagi kita kepribadian, benar-benar asing bagi masyarakat umum dan kultus pagan resmi negara. Hal ini dilakukan, masing-masing menurut pemahamannya sendiri, oleh masing-masing filsuf kebijaksanaan.

Kebudayaan kuno menetapkan cita-cita orang yang berkembang secara harmonis. Di sini seseorang berusaha bukan untuk mengembalikan kesatuan yang hilang dengan Tuhan, bukan untuk memulihkan dirinya, martabat kemanusiaannya sebagaimana diciptakan oleh Sang Pencipta, tetapi hanya tingkatkan dirimu sampai batas yang mungkin dari kemampuan mereka yang sebenarnya. Oleh karena itu, ketika fokus perhatian para tokoh Renaisans berpindah dari ruang internal, kehidupan spiritual individu, ke “manusia eksternal”, minat terhadap jenis pemahaman pagan yang kuat, tidak bergantung pada siapa pun, “heroik” dalam pemahaman pagan. orang itu bangkit kembali.

Namun mustahil untuk menghidupkan kembali keseluruhan budaya keagamaan pagan di masa lalu. Masyarakat abad pertengahan tidak akan tiba-tiba menerima pertarungan gladiator, perbudakan, dan pengorbanan berdarah, yang juga merupakan bagian integral dari pandangan dunia dan budaya pagan. Oleh karena itu, dengan tidak adanya kesempatan untuk menghidupkan kembali paganisme dengan kuil, ritual, hari raya, dll. yang sama, manusia sendiri menjadi sasaran pendewaan. Manusia, secara abstrak, menjadi dewa karena “keyakinan baru” ini - humanisme. Ritual Bacchic berubah menjadi karnaval Italia yang riuh, pengorbanan darah dan kompetisi gladiator menggantikan adu tinju dan duel. Patung-patung indah dewa-dewa kuno (setan) dan pahlawan mitos mulai dianggap sebagai gambaran orang-orang cantik dan kuat. Mereka mulai menganggap manusia berdosa sebagai pusat alam semesta, mengagungkan kemampuan dan kejeniusan kreatifnya, serta memuja sifat manusia. Hal ini pada dasarnya seperti itu, dan bukan karena perkembangannya yang bermakna secara spiritual menuju pencapaian cita-cita keagamaan, pembersihan dari ketidaksempurnaan, dari dosa dan penyatuan kembali, memulihkan hubungan yang hilang antara manusia dengan Tuhan Sang Pencipta (agama, dari bahasa Latin re- lagi; liga- untuk menghubungkan, menghubungkan, memulihkan koneksi).

Seperti telah disebutkan, sistem pandangan filosofis non-religius tersebut kemudian mendapat nama humanisme (dari bahasa Latin "humanus" - manusia). Nama pandangan dunia filosofis ini tidak boleh disamakan dengan konsep kemanusiaan yang terkenal, yang menyiratkan sikap baik terhadap manusia, cinta kemanusiaan, dan dalam bahasa Rusia lebih tepat diungkapkan dengan kata kemanusiaan. Memberikan ciri-ciri keagamaan pada humanisme ini menyiratkan kembalinya sejumlah dewa dan pahlawan kuno - setan dan setan - ke dalam komunitas manusia secara simbolis dan nyata. Dalam kata-kata tegas dalam Kitab Suci, telah terjadi “kembalinya anjing, bukan muntahannya”: “Tetapi apa yang terjadi pada mereka sesuai dengan pepatah yang benar: anjing kembali ke muntahannya, dan babi yang dimandikan kembali berkubang di lumpur.”(;22), artinya penolakan terhadap panggilan rohani yang diberikan dari atas, keutamaan rohani, hak kesulungan dan pengabdian demi pemuasan kesombongan batin dan kedagingan, kenyamanan hidup. Dalam konsep simbolik alkitabiah: Mesir daripada Sinai, Babel daripada Yerusalem, sup miju-miju daripada melayani Tuhan - ini adalah pilihan yang dibuat setiap orang Eropa dan Rusia ketika dia lebih memilih puisi romantis daripada Kitab Suci dan pergi ke teater daripada ke kuil. Tentu saja ini bukan tentang penghapusan suatu hal oleh hal lain, melainkan tentang preferensi.

Kandungan spiritual tersebut, yang ditolak oleh masyarakat Eropa, yang diberkati oleh Pencipta Dunia untuk “tinggal di kemah Sem” dan mewarisi tradisi Simetic tentang ibadah sejati kepada Tuhan, pada awal era Kristen, kembali lagi. Dan dengan bentuk-bentuk eksternal, spiritualitas yang sesuai kembali. Atau lebih tepatnya, sebaliknya, semangat pemberontak, yang kembali setelah seribu tahun ditawan, membangun bentuk budaya yang sesuai untuk dirinya sendiri: kafe berkembang pesat di Eropa Barat, rumah pelacuran bertambah banyak, dan tempat untuk stadion olahraga didirikan. Orang-orang Kristen kembali mendirikan pilar-pilar batu dan monumen di kuburan kerabat mereka yang telah meninggal, dan bukan Salib Suci. Bunuh satu sama lain dalam duel dan berfilsafat tentang “humanisme.”

Tapi Anda tidak bisa masuk ke sungai yang sama dua kali. Inkarnasi - Kelahiran Kristus, Salib dan Kebangkitan Juruselamat menandai berakhirnya era pagan dalam sejarah umat manusia di bidang spiritual keberadaannya. Dari bentuk keadaan spiritual sebagian besar masyarakat yang diijinkan Tuhan pada masa pra-Kristen, berubah menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda. Untuk lebih memahami arti perubahan ini, mari kita kembali ke Kitab Suci. Dalam Injil Lukas kita membaca: “Tetapi Herodes dan para prajuritnya, setelah mempermalukan dan mengejek Dia, mengenakan pakaian tipis pada dia dan mengirim dia kembali ke Pilatus. DAN Pilatus dan Herodes berteman satu sama lain pada hari itu, karena sebelumnya mereka saling bermusuhan.” (Lukas: 23:11-12). Mengapa Herodes berteman dengan Pilatus dan mengirimkan Juruselamat yang dibencinya kepadanya jika dia takut Pilatus akan melepaskan Kristus? Itu sebabnya dia menyuruhnya pergi dan kemudian berteman karena dia yakin Pilatus akan bertindak bersamanya, tidak akan mengganggu dia, dan akan membiarkan dia menyalibkan Kebenaran. Dia tidak akan menemukan kekuatan untuk mencegah hal ini.

Benar, Injil memberi tahu kita dalam kata-kata Juruselamat Sendiri kepada Pilatus, yang naik ke hadapan-Nya, bahwa seolah-olah Dia, Pilatus "memiliki kekuatan untuk menyalib" Dan “mempunyai kuasa untuk melepaskan”: “Engkau tidak akan mempunyai kuasa apapun atas Aku jika kekuasaan itu tidak diberikan kepadamu dari atas, oleh karena itu dosanya lebih besar lagi pada orang yang mengkhianati Aku kepadamu. Sejak saat itu, Pilatus berusaha melepaskan Dia."(Yohanes: 19;10-12). Ya, saya berusaha untuk melepaskan, tetapi tidak menemukan, tidak melepaskan... Inilah penghakiman Tuhan atas para pembunuh Tuhan, tetapi juga keputusan atas Pilatus, dan dalam pribadinya atas semua paganisme Yafet kuno, yang dikutuk sejak saat itu. pada perbudakan iblis dan hamba-hambanya.

Jadi paganisme Kanaan “hitam” dengan tumpukan pengorbanan berdarah, anak sapi emas Baal, menari di atas kura-kura dan “putih” Yunani-Romawi, paganisme Indo-Eropa dengan ritual prostitusi, sodomi dan filosofi sombongnya - “berteman”. Memang benar, mereka pernah berselisih sebelumnya dalam sejarah. Mereka berselisih ketika orang-orang Hellene mengarang untuk anak-anak mereka cerita-cerita mengerikan tentang monster Minotaur, yang di dalamnya mereka melihat gambar dewa-dewa berdarah Kanaan Hamitik. Mereka berselisih ketika senator Romawi Cato mengakhiri setiap pidatonya dengan kata-kata: “… namun, aku yakin Kartago harus dihancurkan…” dan legiun Romawi memusnahkan koloni Kanaan ini dari muka bumi, sama seperti kota Sodom dan Gomora di Kanaan yang sekarang terkenal terbakar habis. Mereka berselisih ketika orang-orang Romawi membatasi pelanggaran hukum dari sekte Hamitik “hitam” di Kekaisaran Romawi dengan pedang dan hukum. Namun pada momen bersejarah kedatangan Tuhan ke dunia ini, kami menjadi teman. Dan tak lama kemudian di Roma, pusat peradaban dan kebudayaan kuno, pusat filsafat, pendidikan dan ilmu pengetahuan, benteng hukum dan keadilan, obor damar umat Kristiani mulai berkobar. Ribuan orang ditebang dengan gergaji dan dijadikan makanan hewan liar untuk hiburan masyarakat yang mabuk.

Jadi, setelah kedatangan Juruselamat, penyembahan orang Majus, pengkhianatan terhadap Kristus “oleh seluruh dunia” untuk disalibkan dan munculnya Gereja Kristen, paganisme “putih” dan “hitam” (serta semua lainnya warna) sudah tidak ada lagi. Tidak ada ilmu “putih” dan “hitam” dan konsep serupa lainnya, namun, seperti yang dikatakan Kitab Suci, Setiap roh yang tidak mengakui Yesus Kristus sebagai Guru, tidak berasal dari Tuhan."Kesayangan! Jangan percaya setiap roh, tetapi ujilah roh-roh itu untuk mengetahui apakah mereka berasal dari Tuhan, karena banyak nabi palsu yang tersebar ke dunia. Ketahuilah Roh Allah (dan roh penyesat) seperti ini: setiap roh yang mengaku Yesus Kristus yang datang sebagai manusia, berasal dari Allah; dan setiap roh yang tidak mengakui Yesus Kristus yang telah datang sebagai manusia, bukan berasal dari Allah, melainkan inilah roh antikristus yang kamu dengar dia akan datang dan sekarang dia sudah ada di dunia» ().

Sejak munculnya Gereja Kristus, semua perselisihan kafir telah terkonsentrasi pada perjuangan melawan Gereja, pertama-tama, dan baru kemudian pada “pertengkaran” internal mereka sendiri. Dengan kata lain, esensi spiritual paganisme, yang dicatat dalam kata-kata nabi Perjanjian Lama sebagai penyembahan dan pelayanan setan, diungkapkan sepenuhnya di era Perjanjian Baru. Sejak pemberitaan Injil “sampai ke seluruh ujung bumi”, setiap konfrontasi dan penolakan spiritual terhadap pemberitaan ini mengungkapkan sifat spiritual dari penentang, atau lebih tepatnya, orang yang memaksa seseorang untuk menolak Kabar Baik.

Kembali ke awal mula kemurtadan, kami mencatat bahwa kedua gerakan spiritual ini - Protestantisme dan neo-paganisme revivalis, memiliki satu sumber spiritual yang sama. Oleh karena itu, dalam evolusinya, mau tidak mau mereka bersatu kembali. Kaum Protestan semakin menjauh dari Gereja dan semakin mengalami perpecahan. Di AS, kuasi-Protestan muncul - Mormon, Saksi-Saksi Yehuwa, dll., yang tidak lagi berani disebut Kristen. Pada saat yang sama, semakin jauh umat Protestan mundur dari Tradisi Gereja, semakin aktif pula upaya misionaris mereka. Sehubungan dengan hal ini, kita mengingat kembali perkataan Yesus kepada orang-orang Farisi: “Celakalah kamu, hai ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, hai kamu orang-orang munafik, yang mengarungi lautan dan daratan untuk mempertobatkan satu orang saja; dan bila hal ini terjadi, engkau jadikan dia putra Gehenna, yang dua kali lebih jahat darimu.”(;15). Harap dicatat bahwa, dengan sedikit pengecualian, masyarakat Hamitik di Afrika, Amerika, dan Asia “diperkenalkan pada agama Kristen” oleh umat Katolik Roma dan Protestan, namun tidak oleh umat Kristen Ortodoks. Pengecualian seperti itu, misalnya, adalah misi spiritual Rusia di Tiongkok, yang berakhir tragis. Hal ini melahirkan para martir dan pengaku iman, namun tidak memunculkan fenomena inisiasi palsu ke dalam agama Kristen seperti “gereja menari”, Ekaristi rap dan histeris perdukunan selama pelaksanaan ritual yang dianggap Kristen di kalangan umat Katolik dan Protestan modern di Afrika dan Asia. Meskipun terdapat sangat sedikit umat Kristen Ortodoks di Jepang dan mereka tidak menentukan gambaran spiritual negara ini, mereka adalah umat Kristen Ortodoks sejati.

Kegiatan misi Protestan-lah yang menjadi alasan utama atau sumber pemicu ledakan pertumbuhan sektarianisme pseudo-Kristen dalam bentuk yang paling tidak terbayangkan di negara-negara Afrika dan Asia pada paruh kedua abad ke-20. Khususnya di Korea. Misalnya, penipu terkenal Christ S. Moon, pendiri Gereja Unifikasi, berasal dari keluarga Presbiterian Korea yang berpindah agama.

Kaum neo-pagan, pada bagian mereka, menggali lebih dalam fondasi keagamaan dari hasrat estetika mereka terhadap paganisme. Pseudo-Protestanisme (kuasi-Protestanisme) dan neo-paganisme bersatu pada awal abad ke-20 dalam bidang okultisme dalam aktivitas masyarakat teosofis dan dalam “kreativitas” keagamaan keluarga Roerich. Bahkan mutan yang lebih buruk dari keduanya telah terungkap dalam beberapa dekade terakhir. Ini, misalnya, adalah sekte yang sama dari S. Moon yang disebutkan di atas, di mana gaung ide-ide Kristen sangat bercampur dengan paganisme barbar itu sendiri. Kakek-nenek Moon kemungkinan besar adalah orang-orang kafir. Orang tuanya adalah penganut Presbiterian Korea, dan dia menyatakan dirinya sebagai Kristus dan bapak umat manusia dalam arti harfiah, tanpa “kehalusan” teologis apa pun. Contoh lain dari kombinasi pseudo-Protestanisme dan neo-paganisme adalah berbagai “gereja baru” yang tumbuh seperti jamur di Afrika dan Asia, menempatkan Kristus dalam lingkungan pemujaan dan ritual pagan mereka, bahkan pemujaan setan terhadap voodoo.

Masyarakat Hamitik sebagian besar tetap menganut paganisme, tetapi tindakan Universal Kurban Penebusan Kristus mengarah pada fakta bahwa ritual pembunuhan orang-orang dalam kerangka pemujaan berhala resmi berhenti hampir di mana-mana. Jadi, para pelaut Eropa yang menemukan fenomena ini di pulau-pulau yang hilang di Samudera Pasifik sudah cukup terkejut. Suku Indian (suku Mongoloid) di Amerika kemudian terus saling menguliti kepala. Mereka masih terlibat dalam “permainan dengan setan”, “terbang dalam mimpi dan kenyataan”, dll. Tapi tidak ada yang mendirikan kuburan mayat manusia dari kerabat mereka yang kalah, seperti yang dilakukan suku Inca sebelumnya. Dan tidak ada orang yang meminum darah manusia seperti suku Aztec, setidaknya dalam upacara resmi kenegaraan. Mengenai kulit kepala, para penjajah Protestan tidak menyangkal “hobi” ini ketika mereka menguasai Amerika secara budaya. Pemerintah federal Kristen Protestan di Washington bahkan menetapkan biaya insentif - 5 dolar AS untuk kulit kepala "kafir terkutuk" (dalam "pembenaran" harus diklarifikasi bahwa 5 dolar AS pada waktu itu sama dengan lima ratus hari ini). Dan ini juga dapat dianggap sebagai fenomena konvergensi spiritual antara neo-paganisme dan kuasi-Protestanisme.

Saat ini di Barat, dan juga di sini, di Rusia, lonjakan mode paganisme, atau lebih tepatnya keberhasilan dakwah neo-pagan, sebagian besar disebabkan oleh keadaan lain. Ini adalah spekulasi mengenai masalah “kesatuan alam semesta”, yang dianggap sebagai sikap hati-hati orang-orang kafir terhadap alam sekitar dibandingkan dengan pandangan Kristen tentang Penciptaan, yang menetapkan keunggulan manusia di dunia ciptaan yang duniawi. Orang-orang kafir, kata mereka, melihat diri mereka sebagai bagian dari alam, setara dengan belalang atau lebah, tetapi orang-orang Kristen telah naik ke “mahkota Penciptaan” dan karena itu siap untuk memerintah semua lebah dan mengendalikan semua belalang dengan ketat. Hal ini menyebabkan krisis lingkungan, pencemaran laut, kematian jutaan orang karena kelaparan dan AIDS. Oleh karena itu, hentikan agama Kristen dan menyerahlah pada paganisme!

Separuh dari ahli ekologi modern, jika bukan penganut neo-paganisme dalam arti harfiah, sangat dekat dengan pandangan dunia mereka. Pada saat yang sama, mereka entah bagaimana lupa bahwa para biksu Rusia menanam semangka di garis lintang kutub, bahwa biara-biara Ortodoks memberikan contoh tertinggi dalam merawat tanah, bahwa Ortodoksi rakyat Rusia-lah yang memberi mereka kekuatan spiritual dan fisik untuk berkembang. seperenam daratan, yang paling tidak layak huni, kecuali Antartika. Semua sejarawan dan ilmuwan terkenal sepakat bahwa tidak ada orang lain yang mampu melakukan hal ini. Untuk benar-benar memverifikasi ini, lihat saja peta dunia.

Dan satu lagi keadaan penting yang dilupakan oleh para ahli ekologi modern, bersama dengan iman Kristen nenek moyang mereka. Ciptaan itu tidak terbatas pada lebah yang bijak dan belalang yang ceria, gunung dan danau yang indah. Orang-orang yang melihat paganisme dan neo-paganisme sebagai “agama ekologis” tidak boleh lupa bahwa dalam paganisme mereka tidak menyembah dan menghormati gunung, danau, hutan dan sungai itu sendiri, tetapi roh dari gunung dan danau tersebut. Dan roh, bahkan seorang ateis pun tahu, adalah “sesuatu” yang dapat mengendalikan kesadaran dan mengarahkan kehendak seseorang. Jadi ahli ekologi harus siap menghadapi kenyataan bahwa seseorang akan mengelolanya. Apakah dia setuju dengan ini? Sebagai “manusia modern”, yang tercerahkan dalam segala ilmu pengetahuan dan menganggap agama sebagai pelayan amal dan kenyamanan bagi warga masyarakat konsumtif, tentu saja ia tidak akan menyetujui hal tersebut. Tapi siapa yang akan meminta persetujuannya? Ya, roh bisa “melarang” menebang hutan atau tidak mengizinkan pembangunan bendungan. Terlebih lagi, bagaimana jika dia memerintahkan pengorbanan manusia, membuat undang-undang tentang kebiasaan “memotong anak sulung”, atau menghidupkan kembali perdagangan budak di Komunitas Eropa?

Dalam gelombang kebangkitan modern bentuk-bentuk religiusitas neo-pagan di Rusia, terlihat dua tren yang sangat berlawanan. Bagi sebagian rekan kami, ketertarikan sementara pada paganisme hanyalah tahap singkat dalam pembentukan spiritual mereka, yang mengarah pada budaya spiritual Rusia yang asli. Sulit bagi banyak orang yang bergereja untuk membayangkan betapa kaburnya gagasan banyak orang Rusia tentang Kekristenan. Betapa besarnya jumlah orang-orang sezaman kita yang tenggelam dalam materialisme murni. Mereka yang tidak hanya menganggap agama apa pun, tetapi juga seluruh spiritualitas secara umum adalah “gelap di awan.” Dan ketika orang tersebut tiba-tiba membuka matanya terhadap dunia spiritual, ternyata tidak ada seorang pun atau apa pun di dekatnya yang dapat segera mengembalikan anak yang hilang tersebut ke Gereja. Di sini seseorang seolah-olah menelusuri kembali jalur nenek moyangnya yang jauh dalam perkembangan pribadinya. Ketertarikan terhadap kekunoan pagan hanyalah bukti kebangkitan jiwa menuju kehidupan spiritual, sebuah gejala awal ketertarikan pada isu-isu spiritual. Pada saat yang sama, pada awalnya seseorang mengambil hal yang paling sederhana, tetapi untuk segera "membaptis" jiwanya, seperti yang pernah dibaptis oleh Vladimir Pembaptis Rus. Arus lain membawa orang-orang baru yang masih rapuh dalam hal religiusitas dari masyarakat bekas Soviet langsung ke dalam jaringan setan neo-paganisme. Dan harus diakui bahwa tren terakhir ini jauh lebih luas saat ini.

Di sini semuanya ditentukan oleh kehidupan batin seseorang, keadaan spiritual dan lingkaran sosialnya, doa-doa kerabat dan santo pelindung. Secara umum, adanya keinginan tulus seseorang akan kebenaran atau keinginan untuk memuaskan ambisinya, untuk mendapatkan keuntungan dibandingkan tetangganya. Dalam kasus pertama, orang tersebut hampir pasti akan datang ke Gereja. Yang kedua, ia juga hampir pasti akan menjadi penganut anti-Kristen dalam satu atau lain bentuk, misalnya dalam bentuk neo-pagan. Oleh karena itu, sangat penting untuk melakukan segala kemungkinan untuk memastikan bahwa aliran manusia yang mengarah ke kolam spiritual neo-paganisme ini akan segera habis. Atau lebih baik lagi, kering sepenuhnya. Setidaknya di sini, di Rus Suci.

Sebagai penutup, marilah kita mengutip kata-kata dari kitab nabi Yeremia Perjanjian Lama. Mereka sekarang dapat dikaitkan dengan kita, rakyat Rusia. Mungkin mereka juga akan mengingatkan orang-orang neo-pagan kita akan sesuatu, yang terus menerus, seperti anjing yang disebutkan dalam Kitab Suci, meminum “muntah” minuman spiritual neo-pagan. Mereka akan membantu Anda menyadari bahwa semua pencapaian dan kejayaan Rus terhubung dengan Gereja, bahwa Rus telah menjadi kekuatan terbesar di dunia bukan dalam paganisme, tetapi dalam Kristus.

«… Israel adalah kudus bagi Tuhan, buah sulung dari buah-buah-Nya; semua yang memakannya terkutuk, malapetaka menimpa mereka, firman Tuhan... Beginilah firman Tuhan: Kesalahan apakah yang ditemukan nenek moyangmu pada-Ku sehingga mereka meninggalkan Aku dan mengikuti kesia-siaan?…Dan Aku membawa kamu ke suatu negeri yang subur, supaya kamu dapat memakan buah-buahnya dan kebaikan-kebaikannya; Tetapi kamu masuk dan menajiskan negeri-Ku, dan menjadikan warisan-Ku suatu kekejian.

… para gembala telah menjauh dari-Ku, dan para nabi telah bernubuat dalam nama Baal dan mengikuti jejak orang-orang yang tidak membantu. Itu sebabnya Aku akan pergi ke pengadilan lagi bersamamu, demikianlah firman Tuhan, dan Aku akan pergi ke pengadilan bersama putra-putramu.

Untuk pergi ke pulau Hittim dan melihat, dan mengirim ke Kidar dan mengintai dengan tekun, dan pertimbangkan: apakah ada yang seperti ini di sana? Apakah ada bangsa yang mengganti tuhannya, padahal mereka bukan tuhan? A UmatKu menukar kejayaannya dengan sesuatu yang tidak membantu. Kagumilah hal ini, hai surga, dan gemetar serta ngeri, firman Tuhan. Sebab dua kejahatan telah dilakukan oleh umat-Ku: Mereka telah meninggalkan Aku, sumber air hidup, dan telah menggali bagi mereka sendiri kolam-kolam bocor yang tidak dapat menampung air... Dan putra Memphis dan Taphne telah memakan habis mahkotamu. Bukankah kamu melakukan hal ini pada dirimu sendiri dengan meninggalkan Tuhan, Allahmu? pada saat Dia memberi petunjuk kepadamu? Dan sekarang mengapa Anda harus pergi ke Mesir? untuk minum air dari Sungai Nil? Dan mengapa Anda perlu pergi ke Asyur? untuk minum air dari sungainya? Kejahatanmu akan menghukummu, dan kemurtadanmu akan menyingkapkanmu...

Sudah lama aku mematahkan kukmu, memutuskan ikatanmu, dan kamu berkata, “Aku tidak akan menyembah berhala,” namun di setiap bukit yang tinggi dan di bawah setiap pohon yang bercabang kamu melakukan pelacur itu. Aku menanammu seperti pohon anggur yang mulia, benih yang paling murni; Bagaimana Anda bisa berubah menjadi ranting liar dari tanaman anggur orang lain? Oleh karena itu, meskipun kamu mencuci muka dengan sabun dan menggunakan banyak alkali pada dirimu sendiri, kejahatanmu tetap terlihat di hadapan-Ku, firman Tuhan Allah. Bagaimana mungkin engkau berkata: “Aku tidak menajiskan diriku sendiri, aku tidak mengikuti Baal?”...

Tapi kamu bilang: “Jangan berharap, tidak! Untuk Saya suka orang asing dan akan mengikuti jejak mereka“... berkata kepada pohon: “Kamu adalah ayahku,” dan kepada batu: “Kamu melahirkan aku”; karena mereka membelakangi-Ku, dan bukan wajah mereka; dan ketika terjadi bencana, mereka akan berkata: “Bangun dan selamatkan kami!” Di manakah dewa-dewa yang kamu buat sendiri? - biarkan mereka berdiri jika mereka dapat menyelamatkan Anda di saat Anda kesusahan; Karena sebanyak kota yang kamu miliki, begitu banyak dewa yang kamu miliki, Yudas...

Mengapa umat-Ku berkata: “Kami adalah tuan bagi diri kami sendiri; kami tidak akan lagi datang kepada-Mu"?

… Mengapa Anda sering berkeliaran, mengubah jalan Anda? Kamu juga akan dipermalukan oleh Mesir, sama seperti kamu dipermalukan oleh Asyur; dan kamu akan meninggalkan dia dengan tanganmu di atas kepalamu, karena Tuhan telah menolak harapanmu, dan kamu tidak akan berhasil dengannya” ().

Gereja Kristen - Israel Baru. Rakyat Rusia adalah umat Tuhan, pembawa Tuhan. Rusia adalah Rumah Theotokos Yang Mahakudus, takhta Tuhan di dunia modern. Bukan dalam arti bahwa semua orang Rusia “menurut definisinya” membawa Tuhan dalam diri mereka dan selalu setia kepada Kristus dalam segala hal. Tidak, tetapi dalam artian bahwa “membawa Tuhan”, melayani Tuhan di dunia adalah tugas hidup yang paling penting bagi setiap orang Rusia, dan Rusia sendiri adalah tempat di bumi di mana tugas ini paling mudah dipenuhi oleh orang Rusia, dan bukan hanya orang Rusia. . Kami, bersama umat Kristiani lainnya, mewarisi berkah “tinggal di kemah Sem”, mewarisi tradisi ibadah yang sejati kepada Tuhan. Dan keajaiban terjadi. Izinkan kami mengingatkan Anda.

“Inti kenegaraan Rusia pada akhir abad kelima belas memiliki sekitar 2 juta orang dan wilayah seluas sekitar 50 ribu kilometer persegi. Kota ini terletak di sudut paling terpencil di dunia saat itu, terisolasi dari semua pusat kebudayaan, namun terbuka terhadap semua invasi dari utara (Swedia), dari barat (Polandia), dari timur dan selatan (Tatar dan Turki). Invasi ini secara sistematis, rata-rata sekali setiap lima puluh tahun, membakar segala sesuatu yang dilewatinya, termasuk ibu kota. Ia tidak memiliki bahan mentah apa pun kecuali kayu dan bulu; bahkan biji-bijian pun tidak cukup. Ia memiliki sumber sungai yang tidak mengarah ke mana pun, tidak memiliki akses ke laut mana pun kecuali Laut Putih, dan menurut semua prasyarat geopolitik, tidak memiliki peluang untuk mempertahankan eksistensi negaranya. Selama kurang lebih empat ratus tahun, “inti” ini memperluas wilayahnya empat ratus kali lipat - dari 50.000 menjadi 20.000.000 kilometer persegi... Dan jika pada tahun 1480 jumlah penduduk Kerajaan Muscovy adalah sekitar 6% dari penduduk Austria, Inggris, Jerman, Spanyol, Italia dan Perancis, jika digabungkan, maka sebelum Perang Dunia Pertama Kekaisaran Rusia memiliki sekitar 190 juta orang, dimana sekitar 130 juta Rusia, dibandingkan dengan 260 juta penduduk dari enam kekuatan besar Eropa yang terdaftar - digabungkan. Tanpa revolusi 1917, penduduk Kekaisaran Rusia akan melebihi populasi negara-negara tersebut(Ivan Solonevich, “Monarki Rakyat”).

Solonevich melihat asal muasal keajaiban ini dalam sifat kebangsaan Rusia, meskipun ia mencatat hal itu “Faktor-faktor pembentuk suatu bangsa dan ciri khas bangsanya, kita sangat tidak dikenal". Namun apa yang mencegah mukjizat ini terjadi lebih awal, di era pagan? Yang pasti, rakyat Rusia belum ada sebagai satu kesatuan nasional, terikat oleh satu panggilan spiritual dan keagamaan. Kurangnya kesatuan dalam Kristus menghalangi karakter nasional Rusia untuk berfungsi bahkan saat ini, ketika rakyatnya sedang sekarat, dan banyak rekan kita yang secara rohani tunduk pada “Mesir.” Sungguh, “Putra Memphis telah memakan habis mahkotamu...” Mungkin, bagaimanapun, akar penyebab semua keajaiban Rusia di masa lalu - mulai dari sejarah kita hingga kecantikan khusus wanita kita - terletak pada panggilan spiritual Rusia. Di dalam dia dan Iman rakyat kita, kita harus mencari alasan utama keistimewaan Rus, yang begitu membuat marah “putra-putra Memphis”. Dan ketika orang-orang Rusia meninggalkan kemuliaan spiritual mereka sebagai hal yang tidak berharga, meninggalkan hak kesulungan spiritual mereka dengan Tuhan demi rekayasa mental dan nafsu dasar mereka sendiri, awan-awan berkumpul di atas kita sehingga sekarang kita bahkan tidak tahu apakah Rusia akan tetap ada. hidup? Berapa banyak lagi waktu dan pengorbanan yang dibutuhkan untuk memahami hal ini? Tunggu sampai dia mengubah dirinya kembali menjadi dua juta orang miskin di wilayah seluas 50.000 kilometer persegi wilayah Moskow? Jauh lebih mudah untuk berpegang pada adat istiadat Anda, yang diciptakan sendiri, “untuk tidak mengubah dewa-dewa Anda, meskipun mereka bukan dewa,” seperti yang dikatakan nabi Yeremia. Lebih sulit lagi untuk melestarikan Firman Tuhan yang diturunkan dari atas dan menggenapinya dalam kehidupan. Namun justru inilah yang terpanggil untuk dilakukan oleh rakyat kita, Rusia, dan kita semua.

Neopaganisme mulai aktif berkembang di negara kita sejak akhir tahun 80-an abad lalu. Hanya sedikit orang yang menganggapnya serius saat itu. Runtuhnya negara Soviet membuka pintu bagi beragam sekte asing sehingga neopagan, dibandingkan dengan banyak penganut gerakan keagamaan baru lainnya, menonjol hanya karena cita rasa nasional asli mereka.

Waktu telah berlalu, dan meskipun berbagai sekte di luar negeri telah mengumpulkan banyak sekali jiwa-jiwa yang tergila-gila di Tanah Air kita yang luas, mereka kini sebagian besar menjadi diam. Pada umumnya, ajaran dan bentuk kegiatan mereka asing bagi mentalitas kita. Namun, neopaganisme yang secara langsung menyatakan orisinalitasnya, dengan menggunakan atribut dan retorika yang sesuai, justru sebaliknya, mulai semakin sering mengingatkan dirinya.Saat ini, di antara gerakan keagamaan baru, neopaganisme adalah salah satu yang paling aktif berkembang dan, pada kenyataannya, yang paling memusuhi agama Kristen.

Kepala Departemen Sinode Hubungan antara Gereja dan Masyarakat dan Media, Vladimir Legoyda, setuju dengan hal ini, yang, pada pertemuan dengan kepala departemen informasi keuskupan dan departemen hubungan antara Gereja dan masyarakat, mencatat: “Hari ini kita melihat peningkatan sentimen neo-pagan di kalangan anak muda, pertama-tama, tentu saja, di kalangan atlet dan di kalangan, yang sangat tidak menyenangkan, di kalangan orang-orang yang membawa senjata, yaitu pasukan khusus dan segera. Analisis awal kami menunjukkan bahwa pola menarik orang bersifat sektarian standar: orang tertarik oleh perhatian, kekuasaan, dan bantuan.”

Di kalangan masyarakat sudah banyak yang bersimpati dengan neo-paganisme, bahkan langsung menyebut dirinya “Rodnovers”. Diantaranya adalah satiris M. Zadornov, petinju A. Povetkin, dan pegulat R. Zentsov.

Metode kaum neo-pagan sendiri, yang bertujuan untuk menarik pengikutnya, menjadi semakin canggih dan licik. Maka dari itu, di kota Ryazan sudah cukup lama beroperasi Yayasan Tartaria yang khusus menyelenggarakan acara amal untuk panti asuhan, yang notabene merupakan kedok penyebaran ideologi neo-pagan. Neopagan juga secara aktif mempromosikan ide-ide mereka melalui berbagai kursus tentang pertumbuhan pribadi, kesuksesan, dll. Neo-pagan secara aktif memperkenalkan diri mereka ke dalam komunitas rekonstruksi sejarah dan seni bela diri.

Logika versus emosi

Ilmuwan terkenal, kandidat ilmu fisika dan matematika, Imam Besar Sergius Rybakov, dalam artikelnya “Hukum Fisika dan Hukum Tuhan,” mengacu pada warisan Pastor Seraphim (Rose) Ortodoks Amerika yang luar biasa, membuat kesimpulan penting: “Di Rusia, pada akhir abad ke-20, dengan berakhirnya era realisme (ateisme), semakin banyak masyarakat awam yang mulai cemas mencari sesuatu yang bisa menggantikan Tuhan yang mati di hati mereka. Di era ini, orang-orang pada umumnya tidak mencari ketenangan dalam perjalanan menuju Tuhan, karena mereka menganggap ini sebagai tahap yang telah berlalu, tetapi bergegas ke alam gaib, mencari hubungan khusus dengan alam. Di era ini, pemikiran rasional sudah hilang. Irasionalisme menjadi cara berpikir yang dominan.”

Neo-paganisme modern sangat primitif, naif, dan terkadang terkesan bodoh. Ia tidak memiliki ajaran yang dapat dipahami tentang tujuan manusia, atau tentang akhirat, atau tentang asal usul Alam Semesta - pada kenyataannya, neo-paganisme pada umumnya menghindari isu-isu global yang klasik bagi agama apa pun. Di situs neo-pagan terdapat berbagai pendapat mengenai jajaran Slavia. Siapa yang harus diikutsertakan? Hanya Perun, Veles atau Svarog yang dikenal luas? Atau mungkin Baba Yaga dan Sinterklas? Atau Vyshenya dan Kryshenya yang benar-benar orisinal? Ada kekacauan asumsi dan opini mengenai isu-isu ini. Pada saat yang sama, beberapa orang menganggap dewa sebagai kepribadian, yang lain menganggapnya sebagai manifestasi dari satu dewa atau avatar yang bersifat impersonal atau sekadar leluhur yang didewakan. Beberapa neo-pagan adalah pendukung reinkarnasi, sementara yang lain menyangkalnya. Singkatnya, dalam kasus ini sangatlah tepat untuk mengatakan bahwa jumlah neo-pagan sama banyaknya dengan jumlah neo-pagan.

Namun, penganut neo-pagan mengembangkan serangkaian slogan dan mitos sederhana, seperti “Tuhanku tidak menyebutku budak”, “Kemuliaan bagi keluarga, kematian bagi orang aneh”, “Kemuliaan bagi dewa dan leluhur kita”, “ Baptisan berdarah Rus'”, dll.

Karena perubahan kesadaran sebagian masyarakat kita, yang dibentuk oleh media massa modern, informasi yang didasarkan pada teks-teks yang menarik bagi logika dan rasionalitas praktis tidak dirasakan; sebaliknya, informasi yang datang dalam bentuk gambar, kesan, dan seruan kepada dunia. emosi diserap dengan cukup sederhana. Pemikiran klip telah tersebar luas. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika mitos dan slogan neo-pagan yang memiliki nuansa emosional yang kuat mudah dipahami oleh sebagian orang dan menjadi dasar pandangan dunia mereka.

buronan nasional

Perlu diperhatikan fakta menarik - meskipun menekankan “orisinalitas asli” mereka, kaum neo-pagan sangat jarang menyebut diri mereka “orang Rusia”; sebagai aturan, untuk identifikasi diri nasional mereka menggunakan istilah “Slavia”, “Slavia-Arya”, "Rusich", dll. Sebagai aturan, kaum neopagan, meskipun mereka berusaha mempelajari cerita rakyat, pada saat yang sama menghindari pengetahuan ilmiah tentang topik ini, mengingat lingkungan eksternal dan sumber-sumber pseudoscientific amatir lebih dapat diterima. Ada hilangnya identitas nasional sepenuhnya dengan " mundur” menjadi kelompok etnis fiktif.

Ada penjelasan yang sepenuhnya logis untuk isolasi “Slavia-Arya” ini. Selama masa kejayaan nasional, tidak ada habisnya bagi mereka yang ingin bergabung dengan orang-orang sukses, dan di masa-masa sulit, mereka yang paling lemah dan paling pengecut adalah orang pertama yang melarikan diri dari kapal nasional. Proses melarikan diri dari bangsanya sendiri, pada umumnya, terjadi dengan memisahkan diri menjadi negara fiksi yang terpisah, “di bawah perlindungan” yang jauh lebih nyaman dan mudah untuk melihat masalah orang yang telah menjadi orang asing.

Tahun 90-an abad ke-20 menjadi ujian berat lainnya bagi rakyat Rusia. Banyak orang yang mengalami kesulitan mengalami perpecahan satu negara, perang berdarah di Chechnya, pengusiran penduduk Rusia dari bekas republik Soviet, degradasi moralitas dan etika, serta situasi keuangan yang buruk. Semua ini terjadi dengan diiringi politisi liberal anti-nasional yang terang-terangan berkuasa saat itu.

Pada tahun-tahun yang sama, muncul kemunculan tak terduga dari perwakilan negara-negara yang telah lama menghilang atau tidak pernah ada sebagai kelompok etnis yang terpisah: “Polovtsians”, “Varyags”, “Ingrians”, “Cossack”, “Siberian”, “Merians” ”, dll. Mereka menyatakan diri mereka masing-masing perwakilan Cossack adalah rakyat yang berdaulat, meskipun bahkan ideolog utama dari "Cossack independen", Ataman Pyotr Nikolaevich Krasnov, pernah mengatakan bahwa "Cossack adalah bagian terbaik dari rakyat Rusia ... ”. “Bangsa-bangsa baru” menciptakan dialek, tradisi budaya, dan adat istiadat mereka sendiri. Sehubungan dengan rakyat Rusia, sejarah dan budaya mereka, perwakilan terisolasi dari “negara-negara baru” biasanya sangat bermusuhan, mengingat rakyat Rusia sebagai “penjajah”. Semua ini dilengkapi dengan mitos tentang “zaman keemasan” yang hilang, di mana budaya, seni, kerajinan berkembang pesat, tingkat kesejahteraan sangat tinggi, dll., tetapi semua itu hilang sebagai akibatnya. pendudukan.

Setelah membandingkan fakta, kita akan sampai pada kesimpulan yang sepenuhnya logis - Neo-paganisme Slavia adalah contoh klasik isolasi nasional, budaya, dan agama dari bangsa tradisional Rusia. Menyebut diri mereka Slavia atau Arya, menyembah dewa-dewa pra-Kristen, mengenakan gaun “antik” dengan simbol pseudo-Slavia, para pendukung gagasan neo-pagan melakukan segalanya untuk mendobrak tradisi Rusia yang berusia ribuan tahun. Dalam lingkungan inilah minat terbesar untuk menulis ulang dan merevisi sejarah serta pembentukan mitos sejarah semu.

Karena sikap bermusuhan mereka terhadap Ortodoksi, kaum neo-pagan dengan segala cara menyangkal atau menetralisir semua keberhasilan, pencapaian, dan kemenangan rakyat kita yang telah terjadi sejak Pembaptisan Rus.

Penghancur Bangsa

Perlu juga dicatat bahwa neo-pagan mewakili anti-sistem klasik, menurut definisi yang diberikan oleh sejarawan L. Gumilev. Gumilyov menyebut antisistem sebagai hantu sistem dan sistem yang berusaha mengubah pandangan dunia ke arah sebaliknya, mengubah tanda stereotip perilaku suatu kelompok etnis atau bagian darinya.Konsep antisistem, yang pertama kali dirumuskan oleh Gumilyov, kemudian menjadi lebih diungkapkan sepenuhnya oleh sejarawan dan ilmuwan politik Vladimir Makhnach. Menurut definisinya, antisistem adalah sekelompok orang yang stabil dengan pandangan dunia yang negatif terhadap realitas, kelompok yang secara formal berasal dari budaya yang sama, tetapi memandangnya secara negatif, bahkan dengan kebencian. Antisistem dibedakan oleh pandangan dunia yang negatif dan, sebagai konsekuensinya, berupaya menghancurkan alam semesta. Jadi, pendewaan antisistem adalah bunuh diri.

Antisistem selalu dicirikan oleh pembenaran atas kebohongan atau bahkan perlunya kebohongan bagi penganutnya. Pandangan dunia anti-sistem pertama kali digambarkan dengan baik oleh Dostoevsky dalam baris-baris tentang Herzen dalam buku hariannya pada tahun 1873: “Mereka tidak punya apa-apa selain penghinaan terhadap rakyat Rusia, sambil membayangkan dan percaya bahwa mereka mencintai mereka dan mendoakan yang terbaik untuk mereka. Mereka mencintainya secara negatif, malah membayangkan orang-orang ideal - menurut konsep mereka, seperti apa seharusnya orang-orang Rusia.” Kami melihat persepsi negatif yang terus-menerus terhadap tradisi nasional, cara hidup nasional di kalangan perwakilan anti-sistem. Neopaganisme sepenuhnya sesuai dengan definisi anti-sistem ini. Perwakilannya merasa jijik terhadap banyak manifestasi budaya rakyat, serta Kristen Ortodoks. Keinginan untuk menghancurkan diri sendiri dibuktikan dengan sikap positif sejumlah ideolog neo-pagan terhadap bunuh diri, serta seringnya kasus bunuh diri di kalangan neo-pagan. Kaum neo-pagan memandang Kekristenan Ortodoks sebagai musuh utama mereka, hal ini dibuktikan dengan banyaknya serangan teroris yang dilakukan oleh kaum neo-pagan terhadap Gereja Ortodoks. Jadi, pada tahun 2005, di Tver, kaum muda neo-pagan membakar Gereja Seraphim dari Sarov; pada tahun 2008, kaum neo-pagan meledakkan bom di Gereja St. Nicholas di distrik Biryulyovo-Zapadnoe di Moskow, di mana hanya oleh a kebetulan beruntung tidak ada orang yang meninggal. Pada tahun yang sama, seorang mahasiswa neo-pagan memotong sebuah plakat peringatan dan salib kayu di wilayah Pusat Onkologi Penza dengan kapak. Pada tahun 2009, penganut ide neo-pagan membakar Gereja Kazan di St. Petersburg, dan di Vladimir, seorang neo-pagan melemparkan paket peledak ke jendela Gereja Saints Cyril dan Methodius. Pada tahun 2010, kaum neo-pagan membakar kapel St. Alexander Nevsky di Orel, dan pada bulan Agustus 2013, mereka membakar Gereja St. Di Chelyabinsk pada tahun 2015, seorang neopagan membakar sebuah gereja kayu yang sedang dibangun. Neo-pagan menodai salib ibadah di situs kota Novo-Olgov, yang terletak di sebelah desa Staraya Ryazan. Dan puncak dari teror neo-pagan adalah penembakan umat paroki di gereja Yuzhno-Sakhalinsk, yang dilakukan oleh penganut ajaran neo-pagan.

Landasan ideologis neo-paganisme

Sayangnya, masyarakat baru mulai memikirkan masalah penyebaran neo-paganisme baru-baru ini. Basis neopaganisme terdiri dari beberapa kelompok mitos ideologis, jika sanggahan yang kompeten akan meninggalkan neopaganisme dalam keadaan subkultur marginal kecil. Pada umumnya, semua neo-paganisme modern dibangun di atas postulat sejarah semu dan pseudolinguistik, mitos tentang Kekristenan Ortodoks, mitos tentang paganisme, serta pertanyaan kebangsaan.

• Sekelompok mitos pseudo-historis adalah dasar dari ideologi neo-pagan, yang dirancang, pertama, untuk membenarkan perlunya kembali ke paganisme, menunjukkan kekuatan dan kemajuan Rus pra-Kristen yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan kedua, untuk menetralisir semua hal. pencapaian Rus' yang terjadi setelah Epiphany. Neo-pagan mencoba membuktikan pemaksaan agama Kristen pada masyarakat melalui mitos “tentang Pembaptisan berdarah Rus'”, “kekejaman pendeta di Rus'”, dll. Mitos tentang negara bagian Tartary Slavia pagan yang kuat, yang konon ada di wilayah Rus dan bersaing dengan Rusia Kristen, dan sangat populer. Semua pencapaian negara Rusia, menurut gagasan neo-pagan, terjadi di luar kehendak hierarki gereja, yang berusaha sekuat tenaga untuk melemahkan negara.
• Sekelompok mitos pseudo-linguistik adalah alat bantu ideologi neo-pagan, dengan bantuan yang neo-pagan mencoba untuk membuktikan kekunoan orang-orang Slavia dan bahasa Slavia, yang menjadi asal muasal semua bahasa lain di dunia. berasal. Ke arah ini, mitos tentang alfabet Slavia pra-Kristen, yang diduga merupakan asal muasal semua alfabet lain di dunia, menjadi populer. Permainan dengan kata-kata, mencari kombinasi huruf dalam bahasa Rusia modern dan bahasa lain di dunia dari nama dewa Slavia dan makhluk mitologi Slavia lainnya, mencari makna pagan yang tersembunyi dalam kata dan frasa juga populer di sini. Orang-orang non-pagan tidak berhenti berusaha meyakinkan semua orang tentang keaslian “Kitab Veles”, yang dianggap palsu oleh komunitas ilmiah.
• Mitos tentang paganisme dimaksudkan untuk membentuk gambaran paganisme sebagai tradisi keagamaan yang sangat cemerlang tanpa kekurangan apapun. Paganisme diposisikan sebagai kepercayaan asli yang menumbuhkan keberanian, kebaikan, hidup selaras dengan alam, penghormatan terhadap leluhur, dan lain-lain. Bukti sejarah tentang paganisme Slavia yang asli dinyatakan palsu, dan praktik pengorbanan manusia khususnya ditolak. Bagi kaum neo-pagan, isu pengorbanan manusia pada umumnya merupakan masalah yang sangat signifikan. Faktanya adalah bahwa dalam tradisi pagan Slavia yang asli, pengorbanan manusia dipraktikkan, meskipun tidak sering, tetapi cukup teratur, yang terdapat bukti yang tidak dapat disangkal baik dalam kronik kita maupun dalam sumber tertulis dari masyarakat tetangga. Temuan arkeologis membuktikan pengorbanan manusia di antara orang Slavia; gaung dari fenomena ini ditemukan dalam cerita rakyat; selain itu, pengorbanan manusia terjadi dalam tradisi keagamaan masyarakat yang terkait dengan Slavia. Kekristenan sepenuhnya memberantas fenomena ini, dengan menetapkan larangan tersebut di tingkat legislatif. Dan sekarang kaum neo-pagan yang mengaku mengikuti tradisi dihadapkan pada pilihan yang sulit: di satu sisi, untuk pemulihan paganisme yang otentik, praktik pengorbanan manusia perlu dilanjutkan, dan di sisi lain, ada sebuah keharusan. larangan tegas terhadap pembunuhan yang terkandung dalam KUHP saat ini.
• Sebaliknya, mitos-mitos tentang Ortodoksi seharusnya menunjukkan betapa asingnya agama Kristen dengan tradisi Rusia; dikatakan bahwa agama Kristen memupuk ketaatan yang bersifat budak dan membuat masyarakat menjadi lebih lemah. Kekristenan mengganggu kemajuan, melawan ilmu pengetahuan, dll. Kebohongan dan bias apa pun terhadap segala sesuatu yang berhubungan dengan Kekristenan Ortodoks dianggap sebagai cara yang sepenuhnya diperbolehkan dan tepat bagi kaum neo-pagan. Anda dapat dengan mudah memverifikasi ini dengan membuka-buka buku mereka atau menonton film yang mereka buat. Mungkin contoh paling menonjol dari kebohongan kaum neo-pagan adalah buku “Katekismus Ortodoks Rusia, atau Apa yang Perlu Diketahui Orang Rusia tentang Kekristenan”, yang ditulis oleh “Prot. John (Petrov)", dibebaskan dengan restu dari "Uskup Kirill (Nikiforov)" yang diasingkan. Dalam buku ini, atas nama seorang yang diduga pendeta, dalam bentuk tanya jawab, diceritakan mitos klasik neo-pagan tentang agama Kristen: keterasingan dan pemaksaannya terhadap rakyat Rusia, semangat budak, unsur paganisme dalam agama Kristen, dll. Mengingat buku ini didistribusikan secara eksklusif melalui situs dan toko buku neo-pagan, maka tidak sulit untuk menebak siapa penerbit sebenarnya. Kaum neo-pagan sangat aktif mendistribusikan buku ini ke unit-unit militer dan tempat-tempat penahanan dengan harapan dapat menyebarkan ideologi mereka di sana. Neo-pagan juga secara aktif menggunakan karya ateis era Soviet dan perwakilan ateisme modern. Fakta yang sangat menarik adalah kerja sama yang cukup aktif dan erat antara kaum neo-pagan dan ateis melawan Gereja Ortodoks. Misalnya, baru-baru ini sering terjadi protes terhadap pembangunan gereja baru, yang peran utamanya dimainkan oleh kaum neopagan yang beraliansi dengan ateis.
• Elemen kunci lain dari neo-paganisme adalah mitos kepercayaan atau ideologi penduduk asli. Biasanya orang neopagan mengatakan bahwa seorang Slavia tidak bisa menjadi seorang Kristen, karena ini adalah agama Yahudi dan dia pasti seorang neopagan.Neopagan sering disebut nasionalis, menurut kami ini tidak benar. Pemikir konservatif Rusia seperti I.A. Ilyin, K.P. Pobedonostsev, M.O. Menshchikov dan lainnya, nasionalisme dipahami terutama sebagai cinta kreatif terhadap bangsanya, terhadap tradisi dan budayanya. Pemikiran-pemikiran ini asing bagi kaum neo-pagan; rasisme lebih melekat dalam rumusan para Darwinis sosial. Gagasan tentang manusia super, keinginan untuk memperbaiki ras melalui eugenika, gagasan untuk menghancurkan orang lain demi kebaikannya sendiri, penghancuran perwakilan bangsanya sendiri yang tidak memenuhi persyaratan yang diperlukan, penghinaan umum terhadap dirinya sendiri. rakyatnya sendiri - sikap ideologis ini sepenuhnya dimiliki oleh kaum neo-pagan modern. Seperti yang ditunjukkan oleh praktik dalam diskusi dengan kaum neopagan, perbedaan antara neopaganisme dan nasionalisme tradisional Rusia inilah yang sangat berguna untuk diperhatikan. Ini juga termasuk mitos neo-pagan tentang komponen pagan asli dalam budaya rakyat Rusia. Seseorang tidak boleh setuju dengan pernyataan ini, tetapi sebaliknya, mengutip fakta yang jelas tentang akar Kristen yang dalam dalam tradisi rakyat.

Seperti yang ditunjukkan oleh praktik diskusi dengan perwakilan neopaganisme, kritik yang konsisten dan diteliti dengan baik serta sanggahan yang beralasan terhadap mitos-mitos dari semua kelompok di atas terkadang sangat menyentuh kesadaran seorang neopagan, memaksanya untuk berpikir dan terkadang mempertimbangkan kembali pandangan dunianya. Tidak ada keraguan bahwa, bersama dengan kritik terhadap postulat dasar neo-paganisme, perlu juga berbicara tentang Ortodoksi, yang pada umumnya tidak diketahui oleh para neo-pagan kecuali mitos-mitos yang berkembang di tengah-tengah mereka. Seperti disebutkan sebelumnya, pertanyaan-pertanyaan global tentang tatanan dunia dan nasib manusia adalah sesuatu yang asing bagi neo-paganisme; jawaban Ortodoks terhadap pertanyaan-pertanyaan tersebut juga dapat membuat Anda berpikir. Kita harus mengingat diri kita sendiri dan mengingatkan diri kita sendiri dalam komunikasi dengan kaum neo-pagan bahwa selama seribu tahun nasib Tanah Air kita terkait erat dengan Ortodoksi dan berapa banyak orang terbaik di negara ini yang menjadi orang Kristen yang bersemangat.

Salah satu pembela Kristen pertama dari St. Irenaeus dari Lyons menulis: “Sebab tidak mungkin seseorang dapat mengobati orang sakit jika ia tidak mengetahui penyakit orang yang tidak sehat. Oleh karena itu, para pendahulu saya, dan terlebih lagi, jauh lebih baik dari saya, tidak dapat secara memuaskan menyangkal para pengikut Valentinus, karena mereka tidak mengetahui ajaran mereka…” Neo-paganisme saat ini semakin menyebar luas, ajaran ini sangat orisinal dan agar berhasil melawannya, seseorang harus menyadari ciri-ciri propaganda neo-pagan, karena nasib banyak rekan kita, dan mungkin seluruh negara kita. negara, secara langsung bergantung pada ini.

Maxim Kuznetsov

Tindakan vandalisme lainnya telah dilakukan: salib Ortodoks, sebuah monumen bagi para prajurit yang tewas pada abad ke-13 saat membela Ryazan Lama, telah dinodai / Situs web resmi Dekanat Selatan Spassky di Distrik Spassky di Wilayah Ryazan - [ Sumber daya elektronik]. - 2016. - Mode akses: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky - Tanggal akses: 10/11/2016.

M. Kuznetsov “TRADISI RUSIA: ORTODOKSI ATAU Paganisme?” http://www.pravoslavie.ru/100612.html

Bab 2. Neopaganisme: ciri-ciri umum

Neo-paganisme Rusia, atau Vedisme Rusia, pertama kali mendeklarasikan dirinya secara terbuka pada tahun 1990-an. sebagai salah satu aliran nasionalisme Rusia yang paling radikal (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Yashin 1994b; Shnirelman 1998b, 1999, 2001; Shnirelman 1998; 2001; Pribylovsky 1998a-c, 1999; Ase ev 1998; 1999; Popov 2001). Pada saat yang sama, gerakan politik hanyalah salah satu aspek dari neo-paganisme. Menurut A. Gaidukov, hal itu sama sekali tidak dapat direduksi menjadi agama, dan oleh karena itu penulis mencirikannya sebagai subkultur. Namun, ia juga setuju bahwa kemunculan neo-paganisme disebabkan oleh tumbuhnya kesadaran nasional (Gaidukov 1999, 2000).

Menurut O. V. Aseev, yang terutama mempelajari sisi keagamaan neo-paganisme Rusia, empat kelompok dapat dibedakan dalam gerakan ini: a) komunitas yang berfokus pada paganisme Slavia, mempraktikkan pemujaan terhadap prajurit, dan mengajarkan seni gulat Slavia; b) komunitas yang menciptakan agama eklektik yang menggabungkan warisan Celtic dan Hindu; c) komunitas polisinkretistik yang menganut simbol dan gagasan yang lebih luas yang dipinjam dari mana saja, termasuk dari komunitas Kristen; d) komunitas yang mengutamakan pemulihan hubungan dengan alam, penyucian jiwa dan penyembuhan (pengikut Porfiry Ivanov). Jika tiga kelompok pertama sampai tingkat tertentu dipolitisasi, maka kelompok keempat asing dengan politik dan, dalam hal sikap lingkungannya, dekat dengan neo-paganisme Eropa. Patut dicatat bahwa para pengikut Porfiry Ivanov-lah yang berhasil memberikan karakter massa pada gerakan mereka, yang pada paruh kedua tahun 1990-an berjumlah beberapa puluh ribu anggota (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33). Namun, seni gulat tidak berkorelasi langsung dengan “paganisme Slavia”; itu juga populer di jenis komunitas lain.

AV Gaidukov membedakan kelompok permainan nasional-patriotik, ekologi alam, dan etnografis di antara kelompok neo-pagan (Gaidukov 2000), dan V.V. Pribylovsky membagi pagan menjadi dua kutub: 1) permainan cerita rakyat yang dipolitisasi dengan lemah dan 2) nasional yang sangat terpolitisasi -patriotik (Pribylovsky 2004). Pada saat yang sama, kedua penulis dengan tepat mencatat batas-batas yang kabur antara kelompok-kelompok tersebut dan seringnya perpindahan individu penyembah berhala dari satu kelompok ke kelompok lain. Pada gilirannya, O. I. Kavykin membedakan antara “toleran” dan “tidak toleran” di antara orang-orang kafir Rusia, menekankan bahwa keduanya ternyata sangat sensitif terhadap “masalah rasial” dan tidak acuh terhadap “prinsip darah” (Kavykin 2007: 102 Sl.). A. V. Mitrofanova membagi gerakan neo-pagan menjadi segmen politik dan non-politik, dengan memperhatikan popularitas gagasan rasial (“Arya, Nordik”) di kalangan politik pagan (Mitrofanova 2004: 148–155).

Mengingat hal tersebut, dalam karya ini saya terutama tertarik pada pandangan sosial dan politik kaum neo-pagan Rusia, ideologi mereka, dan tempat mereka dalam lanskap politik Rusia. Pada saat yang sama, kita harus memperhitungkan perubahan dramatis dalam kehidupan politik selama dua puluh tahun terakhir - kebangkitan demokrasi, yang tidak biasa bagi Rusia, pada tahun 1990-an. dan penyempitannya pada dekade pertama abad ke-21, serta pergeseran tajam menuju “patriotisme” pada paruh kedua tahun 1990an. Selain itu, pemberlakuan sanksi terhadap ekstremisme oleh pihak berwenang juga berperan, yang memaksa beberapa mantan gerakan radikal untuk bertransformasi menjadi komunitas keagamaan, dan komunitas radikal - untuk mengurangi derajat retorika xenofobia mereka dan lebih memperhatikan “kebangkitan tradisi.” Dalam karya ini kita akan berbicara, pertama-tama, tentang sejarah gerakan neo-pagan di Rusia, dalam konteks subjek-subjek ini akan dibahas. Kaum intelektual ilmiah dan teknis memainkan peran besar dalam cerita ini, menderita kerugian khusus selama runtuhnya industri Soviet, yang memberi mereka pekerjaan bergengsi dan penghasilan tinggi. Kejutan dari penurunan tajam status mereka dan penurunan standar hidup menyebabkan radikalisasi sebagian kaum intelektual, yang diekspresikan dalam pengembangan “ideologi patriotik” yang menarik Zaman Keemasan dan terlibat dalam pencarian untuk “musuh asing.” Ide-ide seperti itulah yang membentuk dan masih menjadi inti dari neo-paganisme yang dipolitisasi.

Hingga akhir tahun 1990-an. Neopaganisme hanya mendapat sedikit perhatian dari para sarjana yang tertarik pada hubungan antara agama dan nasionalisme (lihat, misalnya, Hutchinson 1994: 66–96). Memang benar, neo-paganisme Barat, dengan sedikit pengecualian, jauh dari ideologi nasionalis sayap kanan; ia prihatin, pertama-tama, dengan perbaikan diri individu, nilai-nilai demokrasi tentang kebebasan pribadi, kesetaraan gender, dan perlindungan lingkungan (Hardman, Harvey 1996). Saat ini, sentimen nasionalis masih terpinggirkan di sana, namun kosmopolitanisme mendominasi, dan kaum neo-pagan Barat lebih menyukai praktik aktif, termasuk psikoteknik, yang memungkinkan mereka melampaui batas pengalaman sehari-hari, dibandingkan keyakinan dan dogma (York 2005: 12, 143). Sampai batas tertentu, hal ini dapat dilihat sebagai pengaruh neo-Hinduisme, yang juga bukan Tuhan yang penting, melainkan psikoteknik yang memungkinkan seseorang mencapai kesenangan (Tkacheva 1999: 483). Sementara itu, contoh neo-paganisme Rusia, yang tidak begitu mementingkan kesejahteraan mental individu melainkan masalah sosial, menjadi contoh nyata penciptaan ideologi nasionalis berdasarkan apa yang disebut “masa lalu yang diciptakan”. Menurut seorang ahli, hal ini terjadi karena agama-agama baru tidak dibawa ke Rusia oleh para misionaris, tetapi datang dari berbagai sumber dan di sini dipikirkan kembali serta disesuaikan dengan kebutuhan mendesak setempat, yang pada akhirnya mendapat warna nasional-patriotik (Tkacheva 1999: 479–480 ). Namun, hal ini ternyata bukanlah fenomena yang unik, karena, menurut L. Polyakov, “panteon [pagan] Jerman terbentuk sebagai produk rekonstruksi padat karya, hampir setelah dilupakan sepenuhnya, seperti halnya panteon dari Dewa Celtic atau Etruria” (Polyakov 1996 : 83).

Semua itu sudah terungkap dalam identifikasi diri gerakan neo-pagan, meski para pemimpinnya berbeda pendapat dalam memilih nama diri. Kebanyakan dari mereka, menurut tradisi lama Soviet, mengidentifikasi suatu kelompok etnis dengan suatu etnonasi. Jadi, paganisme bagi mereka identik dengan nasionalisme atau, lebih tepatnya, etno-nasionalisme, dan ini juga merupakan ciri khas para propagandis neo-paganisme Ukraina (Lozko 1998; Shilov 2000: 95. Lihat juga Lozko 1994: 38–39) sebagai untuk Mari (Kaliev 1998 ) dan Latvia (Ryzhakova 2001). Penting untuk dicatat bahwa pendekatan ini serupa dengan yang ditunjukkan oleh salah satu pemimpin spiritual Partai Kanan Baru Prancis, A. de Benoit. Bagaimanapun, ia sangat menghargai paganisme justru karena kemampuannya melestarikan dan memelihara identitas budaya lokal (Benoist 1993–1994: 186). Di bekas Uni Soviet bagian Eropa, hanya kaum neo-pagan Lituania yang berusaha menghindari etnisisasi agama mereka. Mereka lebih suka berbicara tentang “tradisi spiritual Baltik,” yang memberikan makna teritorial dibandingkan etnis (Ryzhakova 2000: 11–12).

Para sarjana Barat menggunakan istilah “paganisme” (Burnett 1991; Hardman dan Harvey 1996; Harvey 1997) atau “neopaganisme” (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber dan Schlesier 1986; Lewis 1996; Orion 1995; Ringel 1994) dalam penelitian mereka . Sementara itu, di kalangan neopagan sendiri istilah-istilah seperti itu mempunyai sikap yang ambigu. Beberapa dari mereka, seperti penerbit majalah radikal Moskow “Heritage of Leluhur” dan kemudian “Atheneum”, banyak menggunakan istilah “neopaganisme”, tanpa melihat ada yang salah dengan istilah itu (lihat, misalnya, Tulaev 1999a: 62, 64; 1999b). Hal ini terkadang menyembunyikan makna mendalam yang terkandung dalam istilah “neopaganisme” oleh kelompok Kanan Baru Prancis. Mereka melihat kaum pagan tradisional hanya sebagai “tradisi karnaval cerita rakyat-etnografi”, yang berfokus pada “nenek moyang jauh”, tidak mampu melihat ke masa depan dan karena itu ditakdirkan untuk terpinggirkan. Mereka mengontraskan neopaganisme dengan mistisisme dan okultisme sebagai sebuah “gaya estetika dan gaya hidup”, tidak dibatasi oleh ritual-ritual kuno dan pandangan ke masa depan. Pandangan dunia yang terkait dengan “jiwa Arya” jauh lebih penting bagi mereka daripada ritual. Patut dicatat bahwa, selain ritual, mereka juga menolak “ekologisisme”, memberikan penghormatan kepada “teknosfer” modern sebagai fenomena yang sepenuhnya sah pada zaman tersebut. Neo-paganisme seperti itu menyerukan penolakan terhadap konvensi dan moralisasi serta penerimaan kehidupan dalam segala kepenuhannya.

Posisi ini dianut oleh beberapa penyembah berhala Rusia yang berorientasi pada Kanan Baru, misalnya, A. Shiropaev, yang mengagung-agungkan Naga (Kadal), atau “Buaya Nordik”, di mana ia melihat, di satu sisi, sebuah simbol. demokrasi Novgorod yang hilang, dan di sisi lain, tanda kemenangan atas "pejuang keturunan campuran". Dengan kata lain, demokrasi di sini dipahami dalam pengertian etnorasial sebagai “demokrasi Rusia (Nordik)”, tidak dirusak oleh pengaruh “orang luar”. Asosiasi Nazi dan neo-Nazi terkait erat dengan hal ini - seruan ke Kastil SS Wewelsburg, kenangan akan "es Arktik", seruan ke "matahari hitam", mimpi tentang Superman dan penolakan terhadap "Semit-Alkitabiah" Tuhan". Dalam konteks ini, neo-paganisme dikaitkan dengan “ras avant-garde”, “Rusia baru”, dan Rodnoverie diserahkan kepada “pleb”, atau “Slav” (Shiropaev 2007).

Paganisme semacam inilah yang diperjuangkan oleh majalah “Heritage of Leluhur”, meskipun penulisnya pada awalnya lebih suka menyebut agama mereka “Ariya Dharma” (“ajaran kaum Arya”) (Our Heritage 1995) atau “cinta Rusia pada keluarga” (Ladomir 1995a). Jelas sekali bahwa yang kita bicarakan di sini adalah politisasi agama, di mana modernisasi ternyata jauh lebih penting daripada keimanan.

Namun, bagi banyak aktivis gerakan, istilah “neopaganisme” tampak dibuat-buat dan bahkan menyinggung. Seperti rekan-rekan mereka di Barat, mereka mengklaim memulihkan tradisi leluhur yang otentik; oleh karena itu, awalan “neo-” menyentuh saraf mereka, dan mereka menyebut diri mereka “kafir” (Velimir 1999; Speransky 1999). Sejak tahun 2000, strategi ini telah diikuti oleh komunitas Lingkaran Tradisi Pagan, yang para pemimpinnya menganggap istilah “paganisme” paling mencerminkan esensi gerakan tersebut, meskipun pada saat yang sama mereka terkadang menyebutnya sebagai “tradisi pagan Slavia”. ” (Bitsevsky banding 2002).

Penyihir dari komunitas Veles Moskow, Velemir (Zhilko) juga tidak menemukan sesuatu yang menyinggung dalam istilah “paganisme”: “Menganggapnya diciptakan oleh orang-orang Kristen untuk mempermalukan orang-orang kafir sama bodohnya dengan menganggap kata “monoteisme” menyinggung orang-orang Kristen. Ini adalah istilah ilmiah yang benar-benar netral yang dengan jelas dan tepat menarik garis batas antara kepercayaan tradisional dan agama “penulis” yang berTuhan satu dan semu. Tidak ada yang merendahkan kata “paganisme” bagi orang-orang kafir itu sendiri.” Izhevsk Rodnover Ozar Voron (L. R. Prozorov) menerima istilah "paganisme", tetapi membuktikan bahwa bangsa Slavia kuno menganut monoteisme. Mengikuti B.A. Rybakov, dia percaya bahwa Rod adalah dewa tunggal, tetapi dia sendiri segera menunjukkan bahwa dewa ini tidak sendirian (Ozar 2006: 55–56).

Orang-orang Rumania Lituania menganggap istilah "paganisme" dipaksakan dari luar, tetapi, ketika menentang diri mereka sendiri terhadap orang-orang Kristen, mereka tidak dapat hidup tanpanya (pagone) dan mengakui bahwa ada benarnya di dalamnya. Sampai batas tertentu, hal ini dipengaruhi oleh tradisi yang menurutnya para pendeta Katolik sejak lama mengidentifikasi orang Lituania dengan penyembah berhala (Ryzhakova 2000: 4–5, 19).

Sebaliknya, ketua komunitas Rodnoverie Slavia Vladivostok "Perisai Semargl" Ari, mengacu pada "Buku Vlesov", dengan tegas menolak istilah "paganisme", yang menurutnya "asing dan memusuhi para pengikutnya." dari kepercayaan Slavia", dan lebih memilih "agama etnis" daripada Slavia." Tentunya berdasarkan pertimbangan yang sama, sejak paruh kedua tahun 1990-an. Komunitas pagan Slavia Moskow, dan setelahnya komunitas pagan Kaluga, mulai menghindari istilah “paganisme”. Mereka lebih memilih istilah “Slav” untuk diri mereka sendiri, dan menyebut agama mereka “Slavisme”. Mereka berpendapat bahwa istilah “Slav” berarti “memuliakan para dewa” (Kazakov 1999).

Majalah National Democracy di Moskow, yang membela posisi kaum nasionalis pasar Rusia, menghindari istilah “paganisme” dan menulis tentang “agama petani”, menghubungkannya dengan animisme dan ritual rakyat (Lapin 1995). Kaum neo-pagan Sankt Peterburg dari “Union of Wends” menggunakan istilah “Vedisme” untuk sistem kepercayaan mereka. Mengikuti contoh E. Haeckel dan “monist” Jerman (Gasman 2004), mereka menampilkan keyakinan mereka sebagai pengetahuan ilmiah dan umumnya menolak konsep keyakinan agama. Hal serupa juga diungkapkan oleh A. Aratov, pendiri penerbit radikal Moskow “Russkaya Pravda”. Dia menyatakan bahwa orang Slavia “memimpin” (yaitu, “tahu”), dan tidak “percaya”. Baginya, pengetahuan mereka didasarkan pada visi ilmiah dan bukan pada agama (Amelina 1998). Dalam hal ini ia mengikuti I. Sinyavin, yang menyebut pandangan dunia nenek moyang sebagai “Pengetahuan (pengetahuan) tentang landasan spiritual sejati dari keberadaan” (Sinyavin 2001: 4). Selain itu, menurut Sinyavin, konsep “Ortodoksi” telah digunakan secara salah oleh gereja Kristen. Bagaimanapun, ini seharusnya adalah nama “pandangan dunia nasional adat” jauh sebelum pembaptisan Rus, dan istilah “Slavia” dipahami oleh Sinyavin sebagai “memuliakan Tuhan” (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93) . Definisi ini, seperti telah kita lihat, juga dianut oleh kaum pagan Kaluga. Hal ini juga diterima oleh Tulaev, yang membuktikan bahwa aslinya berarti “memuliakan Aturan” (Tulaev 2006: 122).

A. I. Asov, salah satu pencipta aktif neo-paganisme Rusia modern, menganggap “Vedisme Rusia” (“kebenaran”) sebagai dasar budaya keagamaan rakyat Rusia dan menegaskan bahwa hal itu dianggap mendahului “Vedisme” di India dan Iran. Ia mengidentifikasi “Vedisme” ini dengan monoteisme primordial tertentu dan membandingkannya dengan politeisme pagan, meskipun ia mengakui bahwa paganisme Rusia masih mempertahankan “pecahan kepercayaan Weda” (Asov 1998: 4–5; 2008: 6). Mengikuti Sinyavin, ia berpendapat bahwa sejak zaman kuno kepercayaan ini disebut “Ortodoksi”, karena “orang Slavia mengagungkan Aturan, mengikuti jalan Aturan.” Diduga, mereka “mengetahui Kebenaran” dan mengetahui “Kebenaran Veda”, yang diduga kemudian menjadi dasar kepercayaan seluruh penghuni bumi (Asov 2008: 3). Dalam “kepercayaan Veda Rusia”, atau “Vedo-Ortodoksi”, Asov melihat “versi nasional dari tradisi Veda global.” Dia menekankan bahwa kita berbicara secara khusus tentang kepercayaan rakyat (yaitu agama), dan percaya bahwa tidak ada perbedaan mendasar antara kepercayaan rakyat masyarakat Volga Finlandia dan Turki, di satu sisi, dan Slavia, di sisi lain, “untuk kepercayaan kuno seluruh masyarakat Volga, pada dasarnya, bersatu” (Asov 1998: 5, 16; 2001). Dalam beberapa tahun terakhir, ia telah menggunakan istilah-istilah seperti “Veda yang benar”, “Vedisme Slavia” dan “Vedoslavie” (Asov 2008: 6). Pengaruh Sinyavin juga dialami oleh seorang penyembah berhala asal Belarusia, V. A. Satsevich, yang juga mendefinisikan kepercayaan penyembah berhala sebagai “Ortodoksi” yang sejati. Posisi serupa saat ini dipertahankan oleh P.V. Tulaev, yang menentang “keyakinan buta” dengan “pengetahuan komprehensif, pengetahuan” (Tulaev 2011c).

Ketua komunitas pagan Omsk, Alexander Khinevich, menolak istilah “paganisme” karena dikaitkan dengan gagasan “ketidaktahuan” dan “barbarisme” nenek moyang, karena nenek moyang seperti itu tidak cocok untuknya. Selain itu, istilah “paganisme” terdengar terlalu umum baginya, menyembunyikan hal-hal spesifik setempat. Oleh karena itu, ia berbicara tentang “kepercayaan kuno masyarakat Slavia dan Arya”, menyebutnya “Ingliisme” (Khinevich 2000: 3–4). Dia dengan marah menolak istilah “neopaganisme,” dan menyatakannya sebagai “penemuan para pakar,” yang diduga mencoba menjauhkan orang dari pencarian kepercayaan kuno (Khinevich 2000: 16–17). Namun ia membuktikan bahwa kepercayaan yang asli disebut “Ortodoksi.” Dia menarik batasan artifisial antara Old Believers dan Old Believers, mengidentifikasikan “Old Believers” dengan “Yngling Slavs yang Ortodoks,” dan Old Believers dengan “orang-orang Kristen yang saleh.” Pada saat yang sama, ia mengklaim bahwa istilah “Ortodoksi” baru diperkenalkan ke dalam agama Kristen Rusia pada abad ke-17. (Khinevich 1999: 145). Ia menyebut agamanya sebagai “Orang-Orang Percaya Lama” dan para pengikutnya sebagai “Orang-Orang Percaya Lama-Ynglings, atau Slav Ortodoks”. Dia memahami orang-orang kafir secara eksklusif sebagai “orang lain” (Khinevich 1999; 2000. Mengenai hal ini, lihat: Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), kembali ke gagasan Hellenic kuno tentang hal ini.

Khinevich menyebut doanya sebagai “Pemuliaan Aturan”, mengasosiasikan Ortodoksi dengan “pemuliaan Aturan dan Kemuliaan”, di mana “Aturan” berarti “dunia para dewa yang cerah”, dan “Kemuliaan” berarti “dunia yang cerah”. Berdasarkan ide-ide tersebut, ia meng-etimologikan istilah “Slav”, menghubungkan mereka dengan mereka yang “memuliakan dewa-dewa kuno yang cemerlang” (Khinevich 2000: 17). Pada saat yang sama, ia mengaitkan asal usul ajarannya dengan “nenek moyang kuno”, “ras besar” yang tidak hanya memiliki satu bahasa, tetapi juga kepercayaan yang sama. Baginya, ini adalah “ras kulit putih”, yang mencakup tidak hanya orang Indo-Eropa, tetapi juga orang Etruria, Suriah, dan Mesir, yang memungkinkan dia untuk dengan bebas meminjam warisan spiritual semua bangsa ini, menyatakannya sebagai warisan bersama. itu kembali ke kepercayaan umum “Slavia dan Arya.” "(Khinevich 1999: 141). Terlebih lagi, manipulasi sejarah semacam itu membantunya untuk melengkapi ajarannya dengan silsilah yang panjang, yang memungkinkannya menampilkan gerejanya sebagai “dilahirkan kembali” dan bukannya diciptakan kembali (Hinevich 1999: 151–152).

Jadi, jika di Jerman Nazi ada upaya untuk membersihkan agama Kristen dari jejak Yudaisme dan menciptakan “Kristen Arya”, maka beberapa ideolog neo-pagan Rusia modern memiliki keinginan untuk “menjinakkan” Ortodoksi, mencabutnya dari akar aslinya di Timur Tengah. Salah satu orang pertama yang memikirkan hal ini di masa Soviet adalah A. M. Ivanov (Skuratov) (Ivanov 2007: 143), dan kemudian disuarakan oleh I. Sinyavin (Sinyavin 2001: 92–93). Asov juga menegaskan bahwa dalam Ortodoksi terdapat lebih banyak hal yang berasal dari “Arianisme dan Vedoslavia Rusia” dibandingkan dengan agama Kristen yang “menurut pengertian Bizantium dan Yudeo-Yunani”. Dia menjelaskan bahwa sebelum masuknya agama Kristen “tipe Asia Kecil dan Mediterania” ke Rusia, “kekristenan versi Arya atau Ruskolan” lain diduga mendominasi di sana, yang oleh Asov disebut “Arianisme”, atau “Iman Kristen Ortodoks-Veda”, yang konon tidak ada hubungannya dengan Yudaisme. Namun, tradisi ini dihancurkan dengan munculnya “Kekristenan Bizantium” (Asov 2008: 6, 12).

Sebaliknya, penulis Yu Petukhov berpendapat bahwa “Ortodoksi sejati” diduga berkembang atas dasar “paganisme Arya” dan sama sekali tidak ada hubungannya dengan Yudaisme. Diduga, “nenek moyang Arya” menyembah satu dewa Rod, dan oleh karena itu agama Kristen “bukanlah agama asing, melainkan agama asli kita.” Petukhov bahkan mengklaim bahwa “penyelamat dan rasul-rasulnya” berasal dari “diaspora Slavia-Rusia” yang konon pernah mendiami Palestina kuno. Oleh karena itu, ia menyatakan bahwa Kekristenan Ortodoks datang ke Rus sebagai “kepercayaan darah asli” (Petukhov 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303; 2009b: 130).

Dekat dengan ini adalah pendekatan penyair Pskov SV Moleva, yang menyangkal adanya politeisme pagan di antara orang-orang Slavia kuno dan menulis tentang kepercayaan primordial pada Tuhan Yang Maha Benar, tentang "Ortodoksi kuno", atau "ortodoksi", yang darinya agama Kristen konon tumbuh secara evolusioner. Ia bahkan menyebut orang-orang Rusia sebagai keturunan langsung dari “Arya” kuno, dan termasuk di antara mereka (setelah Nazi!) Yohanes Pembaptis dan Yesus Kristus sendiri. Bangsa Slavia dinyatakan sebagai bangsa pembangun dewa primordial. Adapun paganisme, selama tahun-tahun kekacauan, pihak luar diduga mencoba memaksakannya pada orang Slavia (baik Khazar atau Tatar), tetapi, demi kebaikan orang Slavia, hal itu tidak pernah berakar di sini (Moleva 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

Dimulai pada akhir tahun 1990-an, meningkatnya patriotisme menyebabkan para mantan penganut pagan memikirkan kembali nama agama mereka, dan banyak yang menggunakan nama baru yang menekankan hubungan dengan tanah dan asal usul etnis. Pada bulan Maret 2002, seruan Bitsevsky menyatakan bahwa kaum pagan pada saat yang sama adalah “Rodyans”, atau “Rodnovers”. Bagi penyusunnya, ini identik dengan tradisi “Indo-Eropa”, “Veda”: “kami adalah penyembah berhala, kami adalah penduduk asli, kami adalah penganut penduduk asli” (Bitsevsky banding 2002). Dengan cara inilah bekas komunitas Veda Obninsk “Triglav” berubah menjadi “komunitas Rodnoverie”, komunitas pagan Arya Moskow “Satya-Veda” menjadi komunitas Rodnoverie Rusia-Slavia “Rodolubie”, dan pusat pendidikan dan kreatif dari tradisi Slavia-Arya “Volkhovarn” (Odessa ) mengubah nama menjadi Pusat Pendidikan dan Kreatif Tradisi Slavia “Volkhovarn”. Kita telah melihat di atas bahwa pada saat itu komunitas Moskow dan Kaluga juga mengadopsi sebutan “Slavia”. Kemudian bahkan “Kuil Jiva-Misi Ordo Inggris” di Omsk diubah namanya menjadi “Gereja Inglistik Rusia Kuno dari Orang-Orang Percaya Lama Ortodoks-Yingling.” Nampaknya nama tersebut bukanlah sesuatu yang sakral bagi kaum penyembah berhala. Seperti yang ditulis oleh dukun komunitas Obninsk Rodnoverie “Triglav” Bogumil, “nama hanyalah sebuah label” (Bogumil 2005). Patut dicatat bahwa “Union of Wends” juga melakukan upaya untuk mengganti namanya menjadi “Union of Rassen”, tetapi nama baru tersebut tampaknya tidak berakar.

Dan inilah bagaimana “Rodnovers”, yang berkumpul di sekitar komunitas pagan Kaluga, mendefinisikan identitas mereka pada tahun 2004. “Veche leluhur Slavia memutuskan untuk mempertimbangkan komunitas Rodnoverie Slavia yang:

Secara genetik milik keluarga Slavia (superethnos);

Mereka menghormati adat istiadat tradisional Slavia;

Mereka menganggap pandangan dunia Leluhur sebagai yang utama;

Mereka memuliakan dewa-dewa Slavia asli (politheisme Slavia).”

Di kalangan neopagan, terdapat peningkatan simpati terhadap Old Believers, dan dalam beberapa kasus bahkan mengidentifikasikan keyakinan mereka dengan Old Believers. Secara umum, simpati terhadap Orang-Orang Percaya Lama telah menjadi mode di kalangan patriot nasional. Cara ini diperkenalkan oleh mantan ideolog Bolshevik Nasional, dan sekarang pemimpin gerakan neo-Eurasia, ahli esoteris A. G. Dugin, dan penulis tetap surat kabar patriotik “Zavtra”. Melalui mulut penulisnya yang lain, rekan seperjuangan Dugin, surat kabar ini menyatakan Orang-Orang Percaya Lama sebagai agama Rusia yang sesungguhnya, “Ortodoksi kuno”, dan untuk beberapa alasan menelusuri asal usul kesadaran diri kekaisaran Rusia. , seolah-olah bukan kekaisaran yang menganiaya Orang-Orang Percaya Lama, tetapi Orang-Orang Percaya Lama membantunya menaklukkan Siberia dan Timur Jauh serta melawan serangan gencar dari Barat. Penulis ini memberikan penjelasan atas keinginan aneh yang dialami para patriot nasional terhadap Orang-Orang Percaya Lama. Dengan berargumentasi bahwa dalam beberapa abad terakhir Gereja Ortodoks Rusia telah didominasi oleh orang asing dan orang asing, ia menghubungkan “gereja” dengan kepercayaan pada “zaman kuno sebagai salah satu kriteria utama kebenaran” (Golyshev 2001). Tentu saja, pendekatan ini mendapat tanggapan positif di kalangan neo-pagan Rusia.

Namun perlu diingat bahwa dalam lingkungan ini Orang-Orang Percaya Lama dipahami dengan cara yang sangat unik, khususnya sebagai kepatuhan terhadap kepercayaan primordial Rusia tertentu. Misalnya, menurut A. A. Dobrovolsky (Dobroslav), “Orang-Orang Percaya Lama, yang secara lahiriah memanifestasikan diri mereka sebagai gerakan melawan inovasi gereja, sebenarnya merupakan upaya tidak sadar untuk melestarikan sisa-sisa pandangan dan ritual pra-Kristen yang tersembunyi di antara mereka. orang-orang yang berkedok Ortodoksi resmi” (Dobroslav 1996: 4). Veleslav neo-pagan mengagungkan pemimpin spiritual Old Believers, Archpriest Avvakum, yang memberontak melawan Antikristus (Cherkasov 1998: 45). Dugin mengasosiasikan dirinya dengan Gereja Ortodoks Old Believer Edinoverie, yang berada di bawah yurisdiksi Patriarkat Moskow. Dan mantan pemimpin radikal “Persatuan Nasional Rusia” A. Barkashov telah menjadi umat paroki “Gereja Ortodoks Sejati (Katakombe)” Percaya Lama sejak musim gugur 2005.

V. M. Kandyba mengidentifikasi “Agama Rusia” primitif tertentu yang ditemukan olehnya dengan Kekristenan sejati, yang konon, meskipun dianiaya, dipertahankan oleh Orang-Orang Percaya Lama dan dibawa ke zaman kita oleh H. P. Blavatsky, K. Tsiolkovsky dan Roerichs (V. M. Kandyba 1998: 170 , 232–233). Namun posisi apa yang dipegang, misalnya, oleh E. M. Lugovoi (1950–2008), mantan fotografer dan kemudian menjadi pemimpin redaksi “surat kabar budaya dan pendidikan” “Baba Yaga's Advice”, yang mempromosikan sihir, ide-ide neo-pagan dan pengobatan tradisional. Dia menganggap dirinya sebagai Orang Percaya Lama, tetapi pada saat yang sama menyatakan toleransi penuhnya terhadap “Kristen, paganisme, dan agama lain.” “Saya mendukung sintesis semua pengakuan,” katanya (Lugovoy 1996: 4). Pada saat yang sama, dengan semua toleransi yang dinyatakan, musuh-musuh Orang-Orang Percaya Lama juga disebutkan - orang asing (baik itu "Jesuit", "Mohammedan", dll.), yang mendirikan tatanan mereka sendiri di Rus dengan paksa atau penipuan. Dan Lugovoi berpendapat: “Sejarah Orang-Orang Percaya Lama terkait erat dengan perjuangan rakyat melawan perbudakan yang dibenci demi kebebasan.” Kaum Desembris (banyak di antaranya adalah orang Barat dan anggota masyarakat Masonik! V.Sh.) disamakan dengan kaum Slavofil dan dinyatakan sebagai Orang Percaya Lama, “yang menganjurkan kembali ke akar mereka dan menentang revolusi dunia” (We 1996: 1).

Mungkin yang lebih dekat semangatnya dengan Old Believers adalah komunitas “trivers” Arkhangelsk, yang mencoba menciptakan sintesis dari Old Believers yang tradisional untuk Pomor lokal dan kepercayaan Slavia pra-Kristen yang mereka pulihkan (Aseev 1999: 34). Dengan kata lain, tidak ada kesatuan di antara kaum neopagan mengenai masalah identitas mereka, yang secara umum merupakan ciri khas gerakan New Age internasional yang luas, yang menurut sejumlah peneliti, neopaganisme adalah salah satu bagiannya (Barker 1997: 167–168 ).

Dalam ilmu pengetahuan Barat, terkadang terdengar suara-suara bahwa penggunaan istilah “pagan” yang diperkenalkan oleh umat Kristen adalah tidak benar dan harus ditinggalkan, karena memiliki konotasi negatif. Namun, bahkan para penulis tersebut mengakui bahwa beberapa komunitas Barat menyebut diri mereka kafir. Di Rusia, salah satu asosiasi komunitas paling otoritatif, Lingkaran Tradisi Pagan (CPT), juga secara sadar menggunakan istilah ini, tidak melihat ada sesuatu yang memalukan di dalamnya. Oleh karena itu, saya menganggapnya cukup dapat diterima. Pada saat yang sama, para pemimpin KNT memprotes istilah “neopaganisme”, dengan alasan bahwa mereka memulihkan “tradisi primitif” pada masa pra-Kristen. Namun, ada banyak argumen yang meragukan hal ini. Yang paling jelas di antaranya adalah sebagai berikut.

Pertama, orang-orang kafir saat ini secara aktif tidak hanya menggunakan bahasa tulisan Sirilik, yang dibawa ke Rusia oleh orang-orang Kristen (orang-orang Slavia pagan primitif tidak memiliki bahasa tertulis sama sekali), tetapi juga Internet, yang tampaknya bukan merupakan ciri khas paganisme asli. Neo-pagan modern - anak-anak dari masyarakat teknologi tinggi - menggunakan pencapaian teknis dan konsep modern yang tidak diketahui oleh masyarakat suku, seperti “kosmopolitanisme”, “nasionalisme”, “ras”, “etnis”, “etnis” untuk tujuan mereka sendiri. agama”, “kemurnian darah”, dll. Kedua, mereka menampilkan diri mereka sebagai komunitas klan, “mereproduksi hubungan klan (pagan) di generasi baru,” meskipun organisasi modern penduduk perkotaan tidak memiliki kesamaan dengan komunitas klan asli. Ketiga, kepercayaan agama primitif berhubungan erat dengan cara hidup tradisional dan organisasi sosial, yang juga tidak ada di kalangan penyembah berhala modern. Keempat, dalam upaya melindungi gundukan kuno tidak hanya dari kehancuran predator, tetapi juga dari para arkeolog, orang-orang kafir modern tidak menyadari bahwa mereka tidak akan tahu apa-apa tentang gundukan tersebut atau orang-orang yang terkubur di dalamnya jika bukan karena ilmu pengetahuan modern. Kelima, tradisi pagan yang dipedulikan oleh penganut modernnya telah lama terputus, dan mereka harus melakukan banyak upaya untuk menciptakan kembali ritual pagan dan mengembangkan naskah untuk berbagai ritual. Keenam, banyak orang kafir yang lebih suka menyebut kepercayaan mereka “etnis”. Tapi tidak ada formasi etnis (dalam pengertian modern) di zaman primitif, tapi ada komunitas suku yang memiliki fondasi dan struktur yang sangat berbeda. Terakhir, ketujuh, kaum neopagan menaruh perhatian besar pada sejarah dengan gagasannya tentang waktu linier. Tetapi orang-orang kafir primitif juga tidak mengetahui hal ini. Semua ini menunjukkan bahwa orang-orang kafir saat ini adalah orang-orang yang berhubungan erat dengan zaman mereka, dengan hubungan dan konsep sosialnya. Ada jurang yang sangat dalam antara mereka dan para penyembah berhala yang asli. Inilah sebabnya mengapa masuk akal bagi saya untuk mempertahankan istilah “neopaganisme.”

Namun, tidak peduli apa yang dipikirkan kaum neo-pagan tentang diri mereka sendiri, mereka semua ingin kembali ke pandangan dunia pra-Kristen yang asli. Pendekatan ini dianut oleh beberapa penulis modern, yang melihat paganisme sebagai “pandangan dunia pra-Kristen yang lengkap”, yang konon sedang dihidupkan kembali di zaman kita (Filatov, Shchipkov 1996b: 139). Faktanya, kita berbicara tentang membangun tradisi baru. Dalam konteks inilah neo-paganisme Rusia menganggap salah satu cara terpenting untuk mencapai tujuannya adalah perluasan kerangka sejarah Rusia secara artifisial baik dalam ruang maupun waktu. Hal ini dilakukan untuk memperkuat gagasan tentang kealamian keberadaan negara Soviet, atau Rusia, yang hampir abadi dalam versi kekaisarannya yang murni chauvinistik. Dengan demikian, negara, terutama dalam ekspresi spasialnya, menjadi keharusan tanpa syarat dalam model dunia neo-pagan, membawanya lebih dekat ke model neo-Eurasia (tentang ini, lihat: Novikov 1998). Benar, ada pengecualian terhadap tren umum ini: beberapa penganut pandangan dunia neo-pagan memimpikan negara mono-etnis Rusia murni, dan di antara mereka ada “separatis Slavia”.

Setelah kehilangan pembenaran agamanya selama bertahun-tahun kekuasaan Soviet dan gagal menciptakan budaya seluruh Soviet yang holistik dan mengintegrasikan, nasionalisme Rusia dalam beberapa dekade terakhir telah mencoba memanfaatkan sumber daya terakhir yang tersisa, yaitu integritas spasial Rusia. Oleh karena itu popularitas model geopolitik di Rusia modern, yang mengubah wilayah tersebut menjadi semacam ruang suci, yang diduga tidak dapat dibagi lagi ditentukan oleh kekuatan mistik. Namun jika kaum neo-Eurasia modern cukup puas dengan pendekatan reduksionis seperti itu, maka kaum neo-pagan melangkah lebih jauh dan berusaha untuk “memadabkan” ruang, mengisinya dengan makna budaya dan sejarah yang mendalam.

Hal ini mencerminkan keyakinan yang melekat dalam pemikiran mitologis dan esoterik akan kesakralan peristiwa aslinya, peristiwa yang melahirkan fenomena tersebut. Lagi pula, hanya pada awalnya makhluk atau masyarakat yang baru diciptakan, menurut mitos, memiliki energi dan kekuatan yang tidak ada habisnya, yang kemudian hanya terbuang sia-sia seiring berjalannya waktu, dan dengan demikian menyebabkan kematian dan kemunduran. Hanya pada awalnya makhluk seperti itu diberi dorongan yang menentukan seluruh jalan kehidupannya di masa depan. Seperti yang terjadi pada awalnya, demikian pula yang akan berlanjut di masa depan, menurut kepercayaan orang dahulu. Oleh karena itu, dalam banyak budaya kuno, cara paling penting untuk menyembuhkan atau mengatasi kegagalan dianggap kembali ke asal usul. Tindakan radikal terlihat dalam penghancuran total realitas, penolakan total terhadap diri sendiri demi semacam kelahiran baru, yang sekali lagi memberikan kekuatan dahsyat dan potensi besar (Eliade 1995: 21–22, 31–61). M. Eliade, yang banyak menganalisis mitos-mitos tersebut, percaya bahwa manusia modern telah sepenuhnya berpisah dengan gagasan-gagasan tersebut, menerima gagasan tentang waktu linier dan setuju dengan peristiwa yang tidak dapat diubah (Eliade 1995: 23). Sementara itu, ide-ide esoterik yang modis dan mitos-mitos neo-paganisme modern menunjukkan bahwa pandangan-pandangan kuno zaman dahulu masih banyak diminati dan menjadi dasar tradisionalisme esoterik.

Selain itu, mereka digunakan untuk membenarkan proyek-proyek politik tertentu yang secara aktif diusulkan kepada masyarakat yang berada dalam krisis. Seperti yang ditulis dengan tepat oleh N. Goodrick-Clark, “fantasi dapat mencapai kekuatan sebab-sebab jika difiksasi dalam keyakinan, prasangka, dan nilai-nilai kelompok sosial. Fantasi juga merupakan gejala penting dari perubahan yang akan terjadi dalam politik dan budaya” (Goodrick-Clark 1995: 9). Hal inilah yang akan dibahas dalam buku ini.

Neo-pagan dibedakan oleh keinginan yang tak terpuaskan untuk mencari semacam “prasejarah Rusia” yang melampaui batas-batas sejarah tertulis yang diketahui. Inilah keunikan neo-paganisme Rusia, yang dalam banyak hal secara tipologis mirip dengan gerakan konservatif, mencerminkan reaksi yang cukup luas terhadap proses modernisasi dan demokratisasi. Sementara itu, perasaan nostalgia gerakan konservatif Eropa dan Rusia (misalnya Eurasianisme) pada periode sebelum perang, pada umumnya, beralih ke masa lalu abad pertengahan setempat; pendukung mereka tidak berusaha menggali lebih dalam (Nisbet 1986: 18–19, 35 dst.). Satu-satunya pengecualian namun sangat signifikan adalah Nazisme Jerman, yang secara sadar mengandalkan “perbuatan mulia” orang Jerman primitif (“Arya murni”, “keturunan Atlantis”) dalam propaganda militerisme dan perluasan wilayahnya (Herman 1992: 111 , 183–208, 213;Blackburn 1985). Seperti yang akan kita lihat, kemiripan dengan neo-paganisme Rusia ini ternyata bukan suatu kebetulan. Dan meskipun beberapa penulis meragukan kemungkinan mentransfer pendekatan rasial Jerman ke tanah Rusia (Novikov 1998: 230), sebagian dari penganut neo-pagan Rusia menunjukkan bahwa gagasan semacam itu sama sekali bukan hal asing bagi mereka.

Neo-pagan sering kali bekerja sama erat dengan komunis yang telah melukiskan diri mereka dengan warna nasional, dan di antara neo-pagan terdapat banyak mantan pejabat partai dan Soviet. Sekilas, ini terlihat konyol dan melanggar semua hukum genre. Namun, ada logika internal dalam hal ini. Seperti kaum Marxis Soviet, banyak penganut neo-pagan yang terutama percaya pada kekuatan nalar dan mengakui determinisme kaku dalam proses sejarah dan budaya. Satu-satunya perbedaan adalah di mana mereka mencari akar dari determinisme tersebut. Di sini pantas untuk mengulangi apa yang pernah saya tulis tentang Eurasia (Shnirelman 1996: 4), karena ciri-ciri pendekatan historiosofis dan ideologis yang sama membedakan neo-pagan Rusia. Omong-omong, telah dicatat dalam literatur bahwa orang Eurasia mencari Ortodoksi, tetapi mereka sampai pada neo-paganisme (Girenok 1992: 37), dan ini bukan kebetulan.

Jika Marxisme menekankan faktor sosio-ekonomi dalam perkembangan umat manusia, maka neo-paganisme dan Eurasianisme menekankan pada prioritas kebudayaan. Marxisme melihat kekuatan pendorong sejarah dalam perjuangan kelas, dan kaum neo-pagan dan Eurasia menggantikannya dengan perjuangan kelompok etnis atau peradaban. Marxisme berangkat dari teori kemajuan universal, sedangkan neo-paganisme dan Eurasianisme secara demonstratif menganut pendekatan partikularis yang menekankan keunikan sejarah perkembangan budaya lokal; budaya dalam konstruksinya memperoleh muatan mistik, dan perkembangannya terjadi secara siklis (karenanya semakin meningkat minat terhadap teori siklisme). Marxisme memandang masyarakat sebagai kesatuan politik dan sosial-ekonomi. Pada gilirannya, kaum neo-pagan dan Eurasia melihatnya, pertama-tama, sebagai “kepribadian”, “organisme budaya”, dan ini juga diproyeksikan ke dalam sistem kekuasaan, yang memperoleh karakter total dalam konstruksi mereka. Tidak mengherankan jika sikap seperti ini menyebabkan kembalinya teori rasial dan rasisme, yang kemunculannya sangat mereka sukai.

Pergantian tahun 1960-an-1970-an menjadi titik balik perkembangan nasionalisme Rusia. Saat itulah muncul perpecahan antara dia dan gerakan demokrasi Rusia (Dunlop 1983: 43 dst.), karena menjadi jelas bahwa gerakan demokrasi “Westernisasi” mengarah pada Eropaisasi Rusia. Dan kaum nasionalis Rusia melihat hal ini sebagai kejahatan mutlak, penuh dengan “dominasi kekuatan anti-Rusia.” Oleh karena itu, mereka lebih memilih aliansi dengan rezim yang ada saat itu, dengan mengandalkan transformasi ideologis bertahap di bawah pengaruh “gagasan Rusia” (Shimanov 1992: 160; Catatan Kritis... 1979: 451–452) sambil mempertahankan kekuatan politik otoriter, seperti yang jelas dari “Firman” yang dibahas di atas Bangsa-Bangsa."

Tugas utama nasionalisme Rusia adalah, pertama, menjelaskan alasan relatif rendahnya standar hidup orang Rusia, khususnya penduduk pedesaan di bekas Uni Soviet, dan kedua, mengembangkan program untuk mengatasi krisis di mana “bangsa Rusia ” menemukan dirinya, dan yang terakhir, yang ketiga, dalam menggalang masyarakat melawan ancaman “penurunan dan kepunahan.” Semua nasionalis Rusia, tanpa kecuali, menganggap pengembangan ideologi baru yang kuat yang mampu mengkonsolidasikan bangsa dalam satu dorongan menuju “masa depan yang cerah” sebagai cara universal untuk menyelesaikan tugas ini. Mereka sering mencoba membangun ideologi ini berdasarkan mitos nenek moyang kuno yang agung, dan mereka melakukannya dengan sadar. Menurut salah satu mantan ideolog demokrasi nasional, “mitos memberikan peluang untuk menetapkan tujuan, kehidupan di luar mitos adalah Kekacauan.” Memprediksi runtuhnya “mitos kemajuan”, para ideolog ini mencoba menggantinya dengan mitos Tradisi primordial yang super stabil (Kolosov 1995: 6).

Menurut Sosialis Nasional A. Eliseev, kita berbicara tentang “suatu bentuk khusus dari kompleks ideologi terorganisir, yang dirancang untuk menciptakan gambaran ideal tertentu di mata massa yang bekerja dalam mode pengkodean sosial.” Dia mengusulkan untuk mempengaruhi imajinasi massa dengan bantuan ideologi “Jalan Ketiga” yang boros, yang menggabungkan hal-hal yang tidak sesuai - “dinginnya konservatisme total dengan panasnya negasi radikal.” Dia yakin bahwa massa dapat dibangunkan dari tidurnya hanya melalui perilaku yang mengejutkan, hanya melalui seruan terhadap kepahlawanan manusia super, dan dia menyebut “komponen Arya” sebagai inti dari “gaya heroik.” Menurutnya, seorang tradisionalis Rusia tidak mungkin terjadi tanpa gagasan “Hyperborea kuno” dan “Zaman Keemasan”. Tapi di saat yang sama dia harus fokus pada masa depan. “Berhentilah menangisi pohon birch dan kuda,” tulis Eliseev, “waktunya telah tiba untuk memuji pabrik dan pekerja.” Cita-citanya adalah “seorang pejuang kuno tradisi Hyperborean, dengan bangga berjalan melewati bengkel pabrik yang suram” (Eliseev 1995).

Dalam manifesto mereka, kelompok Kanan Baru Rusia, atau Sosialis Nasional, yang mengikuti R. Guenon, menyerukan untuk memulai dengan pengembangan kelompok elit. Inilah yang harus dilakukan oleh “ideologi positif baru” yang didasarkan pada gagasan “Aryaisme” dan “nilai-nilai Nordik” (Komunikasi Panitia Penyelenggara 1995). Kata kunci dari semua konsep tersebut adalah “tradisi primordial”, “tatanan dunia primordial”, “ketidaksadaran kolektif”, “arketipe”, “kerajaan”, “pemimpin”, “Weda suci”, dll. Penulisnya tidak melihat sekeliling mereka. tidak ada apa-apa selain kerumunan, yang “ketidaksadaran kolektifnya”, yang mendambakan “barbarisme” yang asli, terus-menerus membutuhkan perombakan emosional. Saat menghadapi semua klise ini, sulit untuk melepaskan diri dari pemikiran bahwa klise-klise tersebut sepertinya membawa kita kembali ke tahun-tahun kelam totalitarianisme Nazi.

Banyak (meskipun tidak semua) ajaran yang dikembangkan dalam kerangka neo-paganisme politik Rusia merupakan varian dari ideologi semacam ini. Yang terakhir ini menetapkan dua tugas utama: pertama, menyelamatkan budaya nasional Rusia dari pengaruh modernisasi yang merata dan, kedua, melindungi lingkungan alam dari dampak destruktif peradaban industri modern (Speransky 1996: 9-14, 20–24; Dobroslav 1996 ) . Dalam hal ini, paganisme terkadang membangkitkan simpati bahkan di kalangan demokrat (lihat, misalnya: Granin 1989: 126). Ketiga, kita sering berbicara tentang pembangunan negara mono-nasional Rusia, yang di dalamnya tidak akan ada tempat bagi “alien” dan “orang asing”.

Demikianlah tugas-tugas gerakan neo-pagan dirumuskan pada Sidang yang diadakan pada tanggal 7 Agustus 2004 di Kobrin (Belarus). “Dalam konteks perang peradaban, ideologi, dan informasi global melawan masyarakat kita, Native Faith menjadi alternatif spiritual yang nyata terhadap sistem kosmopolitan asing. Para penentang menggunakan bentuk-bentuk agresi lama dan baru yang semakin canggih terhadap masyarakat kita. Di bidang spiritual, ini adalah pemaksaan agama-agama Ibrahim, evangelisasi paksa terhadap masyarakat, penggantian agama-agama etnis dengan ajaran-ajaran palsu yang dibuat secara artifisial yang membuat orang menjadi zombie. Dalam hal ini, kami percaya bahwa perlu untuk mengajukan pertanyaan kepada organisasi hak asasi manusia tentang ilegalitas monopoli agama-agama Ibrahim, yang mengarah pada penggabungan gereja dan negara, serta pemaksaan Kristenisasi penduduk menjadi negara. skala melalui media, sistem pendidikan prasekolah dan menengah.”

Kadang-kadang Rus dikontraskan dengan Jepang, di mana penganut agama Buddha tidak berarti meninggalkan kepercayaan sebelumnya. Beberapa penulis percaya bahwa sejak saat itu agama Buddha dan Shintoisme berkembang di Jepang secara paralel tanpa konflik tertentu dan bahkan saling melengkapi (Svetlov 1994: 84–85). Di Rus, peristiwa berkembang secara berbeda. Di sini agama Kristen berjuang selama berabad-abad demi kemurnian iman, dan korban pertama dari hal ini adalah paganisme Slavia. Oleh karena itu, neo-paganisme Rusia modern dicirikan, pertama-tama, oleh penolakan terhadap Ortodoksi Rusia (dalam pemahaman Kristennya) sebagai nilai nasional yang abadi, inti ideologi nasional Rusia, yang menjadi landasan “gagasan Rusia”. . Pada saat yang sama, segala sesuatunya tidak dapat diselesaikan hanya dengan keluhan lama. Era kita memunculkan permasalahan baru, yang memaksa kaum neo-pagan menyerang agama Kristen dengan energi yang berlipat ganda.

Apa masalahnya? Dari mana datangnya ketidaksukaan terhadap Ortodoksi dan Kristen secara umum, yang terkadang mencapai titik kebencian terbuka? Sebelum membahas isu-isu tersebut, perlu dipahami terlebih dahulu apa yang dimaksud dengan nasionalisme Rusia dengan “orang Rusia”. Semua konsepnya, betapapun berbedanya satu sama lain, dianggap mutlak mengingat “rakyat Rusia” terdiri dari tiga divisi - Rusia Raya, Ukraina (Rusia Kecil), dan Belarusia. Dengan kata lain, “rakyat Rusia” dalam pengertian ini identik dengan Slavia Timur, dan bukan suatu kebetulan bahwa pendekatan inilah yang ditemukan dalam penulis “The Word of the Nation.” Pendapat warga Ukraina dan Belarusia sendiri, yang menyelesaikan masalah penting ini secara berbeda, tidak diperhitungkan. Karena kaum neopagan sangat mementingkan ideologi, dan ideologi dipahami sebagai agama, maka fakta bahwa satu wilayah Slavia Timur dalam beberapa abad terakhir ternyata terpecah menjadi beberapa bagian yang berada di bawah Gereja Ortodoks Rusia, Gereja Katolik Yunani (Uniate) dan Gereja Katolik penting bagi mereka, belum lagi berbagai komunitas Protestan. Dari sudut pandang ini, salah satu cara untuk mencapai kesatuan ideologis lagi adalah dengan kembali ke paganisme Slavia, yang dihadirkan oleh kaum neopagan sebagai sistem yang integral dan konsisten.

Alasan lain ketidaksukaan kaum neopagan terhadap agama Kristen adalah antroposentrisme agama Kristen, keinginan sadarnya untuk meninggikan manusia di atas alam di sekitarnya, mengabaikan kesenangan hidup di Bumi, dan orientasi terhadap imbalan setelah kematian. Dalam hal ini, kaum neo-pagan, bukan tanpa alasan, melihat akar dari sikap predator manusia modern yang tidak bijaksana terhadap alam, yang mampu menghancurkannya sepenuhnya dan, dengan demikian, mengakhiri sejarah umat manusia. Tapi bukan itu saja.

Banyak penganut neo-pagan melihat dalam agama Kristen sebuah ideologi yang beracun dan merusak, yang diduga diciptakan khusus oleh orang Yahudi untuk membangun dominasi dunia (untuk ini, lihat: Yanov 1987: 141–144), yang sepenuhnya mereproduksi sikap Nazi yang terkenal (untuk ini, lihat : Blackburn 1985). Mereka berpendapat bahwa peralihan ke agama Kristen di mana-mana melemahkan kekuatan spiritualitas lokal yang memberikan kehidupan dan menjerumuskan masyarakat yang sudah menganut agama Kristen ke dalam kekacauan, krisis, yang menyebabkan mereka diperbudak oleh kasta asing dan mengalami kemunduran. Oleh karena itu, dari sudut pandang ini, cukup logis jika kaum neo-pagan menghubungkan halaman paling gemilang dalam sejarah Rusia dengan era pra-Kristen. Mereka menganggap paganisme Rusia sebagai pencapaian intelektual paling signifikan umat manusia (lihat, misalnya: Gusev 1993) dan menuduh agama Kristen melakukan kejahatan keji terhadap umat manusia, terutama terhadap orang Rusia (lihat, misalnya: Obereg... 1990; Vedomysl 1993; Barabash 1993; Surov 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Namun, dengan menilai secara bijaksana keseimbangan kekuatan dalam gerakan-gerakan yang berorientasi nasional-patriotik, di mana Ortodoksi terus dipandang sebagai nilai yang tidak dapat binasa, beberapa gerakan neo-pagan meninggalkan celah untuk kompromi dan mencoba melunakkan kontradiksi yang ada.

Oleh karena itu, seperti telah kita lihat, terdapat upaya untuk memikirkan kembali konsep “Ortodoksi.” Kadang-kadang kaum neopagan menyatakan Ortodoksi sebagai manifestasi tertinggi dari “Vedisme”, yaitu paganisme Rusia, dan, menurut salah satu peneliti, mereka memandangnya “seperti orang Majus pada bayi Kristus” (Moroz 1992: 73). Pada saat yang sama, banyak yang menggunakan informasi yang diperoleh dari Mary Boyce (1987), yang berpendapat bahwa Yudaisme dan agama Ibrahim lainnya menyerap sebagian ketentuan Zoroastrianisme. Menghubungkan bangsa Slavia dengan bangsa Arya dan menganggap Zoroastrianisme sebagai agama pan-Arya, para ideolog tersebut menganggap diri mereka berhak untuk meminjam banyak dari Perjanjian Lama dan Baru, dengan alasan bahwa kita berbicara tentang pengetahuan suci yang diduga pernah “dicuri” oleh orang-orang Yahudi dari bangsa Arya.

Saat ini kita sering mendengar tentang neo-paganisme. Istilah ini digunakan untuk merujuk pada seluruh kelompok gerakan dan organisasi yang didedikasikan untuk pemulihan paganisme - agama nenek moyang mereka. Kecenderungan fenomena massal seperti itu dapat ditelusuri di hampir semua negara Eropa, di Rusia, di mana paganisme pernah menempati posisi dominan.

Jumlah neo-pagan belum begitu banyak, namun anggota-anggota baru terus bergabung dengan mereka. Selain itu, beberapa penganut gerakan neo-pagan ini meninggalkan agama Kristen atau agama lain demi kepercayaan nenek moyang mereka. Akankah benar-benar terjadi pembalikan, kebalikan dari baptisan?

Kita tidak bisa mengaitkannya dengan agama dalam arti sebenarnya. Paganisme adalah sebuah fenomena, pandangan dunia yang pada suatu waktu menentukan cara hidup masyarakat, tradisi, kepercayaan, dan aliran sesatnya. Jika tidak dijelaskan secara detail, Anda masih bisa menyebutnya sebagai agama “primitif”. Paganisme adalah:

• Politeisme (politeisme).
• Kultus alam.
• Kultus leluhur.
• Pemujaan berhala.
• Kepercayaan pada sihir dan mistisisme.
• Kepercayaan akan adanya animasi pada semua benda alam.

Inilah ketentuan dan prinsip dasar paganisme.

Bagaimana dengan neo-paganisme?

Bagaimana dan mengapa hal itu tiba-tiba muncul?

• Pertama, sejak muncul, “artinya ada yang membutuhkannya”. Dan kepada siapa? Mungkin orang-orang yang menyadari bahwa kebenaran ada pada paganisme, ingin menjadi penyembah berhala. Pada akhirnya, setiap orang berhak memandang dunia dengan cara yang dianggapnya sebagai satu-satunya cara yang benar. Oleh karena itu, dalam memilih agama, setiap orang bebas melakukan apapun yang diinginkannya.
• Kedua, fenomena baru muncul ketika fenomena sebelumnya dilupakan, dihancurkan, dilikuidasi... Faktanya, inilah yang terjadi dengan paganisme. Jika kita melakukan perjalanan singkat ke dalam sejarah, kita akan menemukan banyak hal penting dan menarik.

Komunitas Indo-Eropa yang besar dan banyak jumlahnya pada awalnya menganut pandangan pagan. Tidak mungkin ada cara lain. Apa yang dimiliki manusia primitif selain alam? Oleh karena itu, paganisme dengan kuat menduduki tempatnya sebelum munculnya era baru. Kemudian merembes ke setiap suku, setiap bangsa, yang lambat laun memisahkan diri dari kelompok Indo-Eropa. Paganisme memiliki dasar yang berumur berabad-abad, sejarah yang berumur berabad-abad. Dan tiba-tiba tiba saatnya mereka mulai menolaknya. Saat ini para ilmuwan mengatakan bahwa ia tidak lagi memenuhi tingkat pembangunan, tidak lagi memenuhi kebutuhan negara... Artinya, masyarakat telah menjadi begitu berkembang sehingga langkah-langkah radikal harus diambil, termasuk penerapan monoteisme dalam bentuk Kristen atau Islam dan agama lainnya.

Apa yang dimaksud dengan neopaganisme saat ini? Paganisme dan neo-paganisme

Neopaganisme adalah kompleks organisasi dan gerakan keagamaan, sosial, budaya yang beralih ke kepercayaan dan kultus pra-Kristen (yaitu paganisme), mencoba menghidupkan kembali dan memulihkannya. Tapi mereka melakukan ini hanya dalam asosiasi mereka. Neopagan tidak mencoba memaksakan dan membuat orang lain memeluk agama mereka. Artinya, tidak ada pembicaraan tentang dakwah di sini, ini bukan sekte. Secara umum, neopaganisme jika diterjemahkan secara harfiah adalah paganisme baru. Artinya, ini bukanlah salinan persis dari paganisme seperti sebelumnya. Ketentuan dan landasannya diambil untuk pembentukan organisasi neo-pagan.

Untuk menjadi seorang neopagan Anda tidak perlu melakukan ritual rumit apa pun. Artinya, konsep “menerima paganisme” tidak ada.

Istilah “neopaganisme” sendiri mulai digunakan pada paruh kedua abad terakhir. Namun saat ini digunakan oleh para ilmuwan dalam kerangka sejarah, etnografi dan ilmu-ilmu lainnya. Mungkin, skala neo-paganisme akan segera berkembang hingga konsep ini akan digunakan oleh semua orang di masyarakat untuk menyebut fenomena massal tersebut.

Neopagan sendiri tidak menyetujui nama ini untuk aktivitas mereka. Misalnya, “paganisme” mulai digunakan oleh gereja (dan dengan konotasi negatif), dan “neopaganisme”, bisa dikatakan, adalah kata yang sama.

Dalam aktivitasnya, kaum neopagan, setidaknya di Rusia, menggunakan nama dewa dan ritual yang pernah dilakukan bangsa Slavia kuno. Mereka mengadakan hari raya menurut semua tradisi, upacara pernikahan, upacara pemberian nama. Neo-pagan juga berusaha menyamai penampilan pendahulunya.

Asosiasi paling populer, misalnya, neo-paganisme Slavia adalah Rodnoverie. Penganutnya percaya bahwa pengetahuan orang Slavia kuno adalah suci. Mereka sendiri menyebut diri mereka Rodnovers, menekankan bahwa paganisme adalah kepercayaan nenek moyang mereka, kepercayaan asli mereka.

Neopaganisme dan Kristen

Kedua agama ini (jika Anda bisa menyebut gerakan neo-pagan seperti itu) pada dasarnya berbeda dalam konsep dan pandangan dunianya. Namun, entah kenapa banyak orang yang melihat perbedaannya hanya pada politeisme dan monoteisme. Tapi ini hanyalah puncak gunung es. Sistem Kekristenan dan neo-paganisme sendiri jauh lebih kompleks.

Omong-omong, gereja menentang neo-paganisme. Bagaimanapun, agama Kristen berperang melawan paganisme selama beberapa dekade... Dan kemudian musuh datang lagi dengan berhala, dewa dan pengorbanannya. Selain itu, ia menggunakan istilah “Ortodoksi” untuk tujuannya sendiri.

Salah satu perwakilan Gereja Ortodoks Rusia berpendapat bahwa neo-paganisme adalah sesuatu yang berbahaya, gerakan yang mirip dengan terorisme, sehingga merusak modernitas. Beberapa orang memandang neopaganisme sebagai protes terhadap agama Kristen yang pernah dipaksakan secara paksa.

Akhirnya

Neopaganisme adalah perwujudan paganisme di dunia modern. Ia telah menyebar ke banyak negara, mempunyai nama barunya sendiri, pengikutnya sendiri, simbolismenya sendiri. Ini lebih terorganisir daripada prototipe kuno, dan sering didaftarkan pada lembaga pemerintah. Namun intinya, neopaganisme menggunakan konsep dan landasan paganisme - agama tertua dan pertama di dunia. Oleh karena itu, hal ini menimbulkan permusuhan di pihak agama Kristen yang dominan di dunia.

Syarat " kekafiran"dalam tradisi teologis digunakan untuk menunjuk berbagai kepercayaan agama masyarakat primitif dan kuno (totemisme, sihir, animisme, fetisisme), serta agama politeistik. Definisi neopaganisme jauh lebih sulit.

Dalam bentuknya yang paling umum, hal ini dipahami sebagai salah satu tren modern dalam pencarian spiritual dan keagamaan, yang diekspresikan dalam kebangkitan bentuk pandangan dunia dan ritual pra-monoteistik (khususnya, pra-Kristen) sebagai dasar untuk “interaksi yang harmonis” dengan alam dan masyarakat.

Neopaganisme, atau nativisme (dari lat. kelahiran kembali- asli, alami) adalah rekonstruksi, pertama-tama, kepercayaan politeistik pra-Kristen, meskipun sering kali agama Kristen disatukan dengan Yudaisme, seperti satu agama monoteistik dengan agama lain, melihat di dalamnya dua hipotesa dari satu pandangan dunia yang bermusuhan. Namun neo-paganisme, sebagai fenomena yang heterogen, muncul dalam bentuk praktik dan ideologi kuasi-religius yang agresif terhadap pengakuan tradisional, berdasarkan doktrin mistik-rasis berdasarkan sintesis kepercayaan dan mitologi pagan kuno, doktrin agama-agama Timur dan berbagai jenis okultisme. Oleh karena itu, tidak ada definisi universal tentang neo-paganisme, namun sudut pandang yang ada cukup mencerminkan aspek utamanya.

Akademisi N.I.Tolstoy percaya bahwa kembalinya paganisme secara sejati, apa pun bentuknya, adalah hal yang mustahil, karena hal ini tidak hanya mencerminkan kemunduran masyarakat secara keseluruhan, namun juga kemunduran intelektual yang kuat. Kembali ke paganisme berarti kembali ke Zaman Batu, dengan sikap permisif, pemikiran primitivisme, dan kurangnya moralitas.

Berdasarkan V.Pribylovsky, Neopaganisme adalah semi-agama yang dipolitisasi, suatu bentuk xenofobia ras, etnis, dan agama yang dimitologikan, yaitu. sekali lagi, ia menyesuaikan gaya bentuk-bentuk keagamaan kuno daripada benar-benar kembali ke sana.

DAN. A. Galitskaya Dan I.V.Metlik percaya bahwa neo-paganisme Rusia ada dalam bentuk kesadaran keagamaan non-tradisional yang sinkretis, asosiasi keagamaan neo-pagan bersifat destruktif dalam kaitannya dengan nilai-nilai spiritual dan budaya tradisional masyarakat

Rusia. Aktivitas mereka dapat menimbulkan bahaya bagi masyarakat karena:

• – ditujukan terhadap agama tradisional di Rusia;
• – menyebabkan kerusakan psikologis pada penganut neo-paganisme;
• – mengakibatkan terganggunya proses sosialisasi dan inkulturasi generasi muda;
• – membawa kerugian bagi keluarga penganutnya.

Dari sudut pandang A.M.Shabanova, neopaganisme, atau neopaganisme (dari lat. paganus- penyembah berhala, lih. Polandia pogansdua, ada hubungan kekeluargaan dengan kata sifat Rusia “kotor”), berdasarkan ide-ide sosial-Darwinis, politeistik-alami-religius, ritual magis, dan mitologis. Neo-paganisme Slavia adalah bagian dari proses pencarian ideologi global abad ke-20. Hal ini harus mencakup kelompok agama yang menganut doktrin mistis-rasis berdasarkan sintesis mitologi Slavia, Hinduisme yang dipahami secara teosofis, dan okultisme. Mereka memiliki hierarki yang ketat, tindakan ritual, dan tujuan politik tertentu, bergantung pada kekhasan keyakinannya.

Kelompok neopagan seringkali merupakan organisasi paramiliter yang mengurus militer dan pelatihan fisik umum para penganutnya, menanamkan kultus kesehatan dan kekuatan fisik (karenanya kamuflase komunitas pendukung praktik kesehatan dan penyembuhan, seperti komunitas pengikut Porfiry Ivanov, yang mengamalkan “penyembuhan” menyiram dengan air yang merupakan unsur pendewaan unsur air, dan azan kepada alam).

Disiplin, ketertiban, dan penghormatan terhadap hierarki merupakan hal mendasar dalam kasus ini. Pemimpin dan pendeta suatu kelompok seringkali adalah orang yang sama. Kultus perbaikan fisik juga terkait dengan gagasan keagamaan tentang kemurnian dan kesehatan bangsa dan kesiapan untuk selalu melindungi kepentingannya (Kekristenan telah dikritik karena membiarkan penyakit sebagai hukuman atau ujian yang mungkin diturunkan oleh Tuhan, dan timbul dari sifat yang dirusak oleh dosa).

Neopaganisme sering kali mengedepankan pandangan rasis dan fasis. Kebanyakan nasionalis terorganisir adalah penganutnya. Di Rusia, aliran sesat neo-pagan terkadang menyamar sebagai klub olahraga, pemuda, dan patriotik. Aktivitas laten kaum neopagan juga diekspresikan dalam penyelenggaraan berbagai macam acara budaya yang secara lahiriah murni cerita rakyat (dan pseudo-Kristen - seperti perayaan Maslenitsa).

O.V.Aseev percaya bahwa neo-paganisme Slavia adalah ekspresi kepentingan kaum intelektual (pada tahun 1990-an, yang membuat pilihan tidak berpihak pada agama tradisional, tetapi juga tidak ingin tetap ateis demi gaya budaya) dan sebuah manifestasi dari etnosentrisme kecenderungan. Keunikan ajaran dan praktik pemujaan neopaganisme didasarkan pada pengaturan kehidupan yang bersifat sementara (siklus), yang menentukan psikologi perilaku neopaganisme. Peneliti mencantumkan alasan kemunculannya di Rusia:

• – pencarian aktif terhadap akar bangsa dan ideologi nasional;
• – keinginan untuk segregasi nasional dan isolasi nasional;
• – pemulihan identitas nasional;
• – keinginan untuk melawan urbanisasi, migrasi, degradasi biologis, westernisasi, hubungan pasar dan masyarakat konsumen;
• – meningkatnya pengaruh tradisi budaya nasional dan agama Timur;
• – sekularisasi masyarakat dan hilangnya popularitas ideologi non-agama (sosialisme, liberalisme, demokrasi).

Neo-paganisme Slavia adalah rekonstruksi kepercayaan dan ritual pagan pra-Kristen Slavia kuno, kembalinya pemujaan terhadap Perun, Veles, Mokosh, dll., berdasarkan informasi sejarah yang sangat sedikit, diencerkan dengan bahan-bahan yang meragukan atau dipalsukan dari sains. fiksi, fantasi, kepercayaan politeistik bangsa lain dan ilmu gaib. Hal ini membedakannya dari komunitas kecil (peninggalan) pagan yang tersisa sebagai warisan dari proses sulit Kristenisasi Rus dan kadang-kadang bertemu di suatu tempat sebelum abad ke-18.

Dalam neo-paganisme modern, empat arus yang saling menembus dapat diidentifikasi:

• – rakyat-sehari-hari;
• – etnis;
• – lingkungan hidup;
• – nasionalis.

Paganisme sehari-hari rakyat berlaku di daerah pedesaan dan terdiri dari serangkaian takhayul (kepercayaan pada pertanda, ramalan nasib dan pengaruh gaib-magis, seperti mata jahat, kerusakan, hukuman) dan serangkaian gagasan yang disederhanakan tentang dunia lain ( brownies, hantu, putri duyung , dll.). Hal ini seringkali terkait dengan pandangan dunia agama tradisional atau ideologi sekuler dan merupakan bagian integral dari pemujaan sinkretis etnis lokal, termasuk ritual sinkretis dengan penggunaan benda-benda ibadah gereja (yang dilarang keras oleh gereja). Ini sering menyatu dengan persepsi ekstrasensor dan okultisme sehari-hari.

Paganisme etnis– aliran sesat politeistik dengan akar sejarah yang dalam. Ciri khas mereka adalah keaslian dan integritas pandangan dunia mereka. Misalnya saja aliran sesat perdukunan masyarakat adat Siberia dan Timur Jauh.

Paganisme ekologis– organisasi dengan pandangan dunia politeistik okultisme, sinkretis, kuasi-etnis dengan ideologi lingkungan hidup. Ini termasuk komunitas yang termasuk di dalamnya Lingkaran Tradisi Pagan.

Paganisme nasionalis– organisasi keagamaan dan politik yang mempunyai pandangan dunia sinkretis, kuasi-etnis, politeistik dengan ideologi nasionalisme. Yang pertama, misalnya, mencakup komunitas Persatuan Komunitas Slavia Dan Gereja Ortodoks Lama Ynglings. Yang kedua mencakup organisasi-organisasi dari partai-partai neo-pagan nasionalis (misalnya, Partai Sosialisme Weda Spiritual).

Upaya mencolok untuk memulihkan paganisme, yang diorganisir oleh negara, adalah Third Reich milik Hitler (lihat Bab 7). Menariknya, dari sudut pandang gereja, upaya untuk menghidupkan kembali paganisme dianggap sebagai tanda ketidaktahuan dan memerlukan, antara lain, pendidikan intelektual dan budaya umum.

Pemulihan paganisme kuno yang khas hampir tidak mungkin dilakukan jika hanya karena hal itu mengandaikan perubahan radikal dalam pemikiran menuju pemikiran mitologis dan magis primitif (lihat paragraf 3.1). Mengingat kondisi intelektual dan budaya manusia saat ini, hal ini merupakan upaya untuk menggabungkan hal-hal yang tidak sejalan. Oleh karena itu, paling sering, neopaganisme adalah reproduksi kepercayaan dan ritual, yang dilakukan oleh orang-orang yang tidak berpikir secara mitologis, tetapi cukup rasional (karenanya polemik sengit mereka dengan agama-agama tradisional, dan penciptaan bentuk-bentuk “teologi” pengganti, sedangkan pemikiran mitologis yang asli terletak di luar kritik rasional; “teologi” semacam itu dipinjam dari gudang senjata agama Kristen dan diubah menjadi “anti-teologi”, yang secara umum mempertahankan semua kategori dan pemikiran teologis dalam batas-batasnya). Sebagai hasilnya, kita melihat adanya budaya-religiusitas yang khas dengan kamuflase dari tujuan-tujuan non-religius yang benar-benar berbeda, atau, sebagian besar, peniruan biasa, permainan budaya, “rekonstruksi.”

Organisasi keagamaan baru di Rusia yang bersifat destruktif, okultisme, dan neo-pagan. T. 3. Neopaganisme. Bagian 1. M., 2000. hlm.20-26.