Pratica del Mahamudra. Pose yoga "reali": Mahamudra ("Grande gesto")

Benefici di pratiche, tappe e percorsi secondo mahamudra.

Per quanto riguarda l'ottenimento di benefici (o qualità positive), il vantaggio delle pratiche introduttive sta nel fatto che grazie ad esse si realizzano obiettivi sia temporanei che assoluti. Questo perché sono un mezzo adatto per raggiungere entrambi nascita migliore in futuro, così è il sentiero del Risveglio.

Non solo per questo, ma anche pensando alla difficoltà di ottenere un corpo umano completamente dotato e alla morte e all'impermanenza, distoglierai la tua mente dall'essere occupata con questa vita. Meditando sul karma, o la legge di causa ed effetto, otterrai convinzione in questa legge e il potere di mantenere (i voti) anche a rischio della tua stessa vita. Contemplando la depravazione del samsara, svilupperai un'avversione per il samsara e i suoi Tre Mondi. Sviluppando la rinuncia (dal samsara), desidererai solo raggiungere la Buddità dello Stato Risvegliato. Attraverso lo sviluppo dell'amore, della compassione e dell'aspirazione all'illuminazione, Bodhicitta, sarai liberato dai desideri (egoistici) di felicità per te stesso e avrai solo pensieri di beneficio per gli esseri senzienti.

Impegnandoti nello yoga del mantra delle cento sillabe (Vajrasattva), otterrai i segni reali, che si verificano anche nei sogni, della purificazione da circostanze sfortunate acerbe (che avrebbero dovuto verificarsi a seguito di) le tue azioni negative passate. Attraverso questo svilupperai (facilmente) esperienze e visioni. Attraverso le offerte di mandala, il tuo corpo diventerà beato, la tua mente diventerà chiara, i tuoi desideri diminuiranno e otterrai meriti incalcolabili. Attraverso la pratica del guru yoga, la tua ardente aspirazione, amore e rispetto (per il tuo Guru) divampano sempre di più. Otterrai le sue benedizioni e ispirazione e (raggiungerai) la concentrazione della mente su un punto. Svilupperai senza sforzo esperienza e visione. Se puoi fare pratica o meno dipende da (la tua devozione al Guru).

In termini di pratiche fondamentali, il vantaggio dell'immobilità mentale è che sviluppi inequivocabilmente i benefici della beatitudine, della chiarezza e della nuda non-concettualità. I tuoi bisogni di cibo e vestiti diminuiscono, il tuo corpo diventa radioso e lucente, la tua mente elastica e ottieni conquiste come poteri soprannaturali e cinque occhi. (mente calma) eclissa le oscurazioni e i pensieri.

Saranno eclissati dallo splendore di una mente calma. Non appariranno, proprio come le stelle non compaiono alla luce del sole. I cinque occhi sono (1) l'occhio che vede fisicamente gli oggetti a grandi distanze; (2) l'occhio celeste che vede le nascite passate e future; (3) l'occhio della consapevolezza discriminante, che vede direttamente il Vuoto; (4) l'occhio del Dharma, che vede le capacità mentali degli altri, in modo che tu sappia come e cosa insegnargli; e (5) l'occhio del Buddha è onniveggente. Secondo l'Abhisamayalamkara di Maitreya, ciascuno di questi occhi viene acquisito in sequenza, mentre attraversa i cinque sentieri del Risveglio.

Per quanto riguarda i vantaggi di una visione penetrante, quelli con le abilità più acute salteranno gli stadi e i percorsi (al Risveglio) - tutto in una volta. I possessori di abilità medie a volte le superano e talvolta le saltano sopra. Con la minima capacità, si sviluppano gradualmente, per stadi, passando successivamente attraverso tutti gli stadi - dal principiante fino al decimo stadio del Bodhisattva. Questo progresso lungo il sentiero corrisponde a come il praticante sviluppa quattro per tre, o dodici yoga.

Le Cinque Vie verso l'Illuminazione e le Dieci Pendenze di un Bodhisattva possono essere suddivise in diversi modi e percorse utilizzando diverse tecniche. Ciascuna delle scuole classiche indiane del buddismo ha i suoi metodi generali. Ci sono anche diverse classi di tantra. Gampopa, in The Jewel Ornament of Liberation, descrive tredici stadi: gli stadi del desiderio, l'ardente aspirazione, i dieci stadi del Bodhisattva e la Buddità. Il sistema dzogchen, la Grande Perfezione, fornisce un'altra suddivisione. Qui in mahamudra, i cinque percorsi e i dieci gradini sono suddivisi in dodici yoga. Tuttavia, indipendentemente da come viene tagliata la torta, il suo impasto rimarrà lo stesso; il materiale di base, le intuizioni e l'obiettivo sono gli stessi in qualsiasi divisione.

(In generale, se viene raggiunta la pace della mente) puoi portarti in uno stato di beatitudine, chiarezza e nuda non-concettualità per tutto il tempo che vuoi. Se riesci a portarti in un tale stato meditativo, e a volte (questi benefici) non compaiono nemmeno quando ti concentri, e altre volte quando non stai meditando, arrivano, è (perché) non hai raggiunto un buon controllo su uno -concentrazione mirata della mente. . Questa è una fase iniziale o minore di concentrazione. Se l'immobilità della mente è corretta e non sei influenzato da alcuna distrazione, e ogni volta che mediti appaiono i benefici, allora hai raggiunto il controllo sulla concentrazione univoca della mente. Questa è la fase intermedia dell'unidirezionalità. Se la concentrazione non viene interrotta e nessuna distrazione ti colpisce anche in circostanze estreme; se tutti i pensieri sono calmati in questo stato e tu ne sei completamente inseparabile anche quando dormi, e non ti separi mai da esso in nessuna delle tue attività, questo è uno stadio avanzato o grande di concentrazione.

Qui, poiché i benefici saranno sempre presenti, potresti concludere che questa è la fase di non padronanza (cioè il Risveglio). Tuttavia, (davvero) è solo un'epifania che tu abbia benefici; non è una visione reale che penetra (nel Vuoto). Questi (stadi di concentrazione) si riferiscono ai percorsi di accumulazione e preparazione. Poiché non sei pienamente consapevole della natura della mente, la bontà che ti fa aggrappare alla nudità (o al vuoto) è la caratteristica principale della tua mente calma. Coltivando a lungo il disinteresse per questo bene, queste esperienze saranno purificate. Tutti gli aspetti in corso di beatitudine, chiarezza e nuda non-concettualità si divideranno (o si disintegreranno in modo che questo stato sorga e cesserà simultaneamente in ogni momento), e quindi vedrai la (ultima) verità della natura vuota delle cose. In altre parole, quando (il tuo coinvolgimento e attaccamento alla vera esistenza del bene) cessa di essere sostituito da uno stato di non oggettivazione, o dal triplice Vuoto di beatitudine, chiarezza e nuda non concettualità, la vera natura del la consapevolezza (o coscienza) sboccerà in te, come sbucciare (un frutto) dalla sua buccia o trovare un tesoro.

La buccia è il tuo fascino per le benedizioni o le esplosioni di esperienza e la percezione che esse abbiano un'esistenza reale. Quando sono disintegrati o purificati, raggiungi il frutto interiore - la natura vuota della tua mente, caratterizzata da beatitudine, chiarezza e nuda non-concettualità, che, essendo vuota, appaiono e cessano simultaneamente in ogni momento.

Questo è il raggiungimento del sentiero della visione Mahayana, che è anche chiamato lo stato di libertà dai costrutti mentali (estremi dell'esistenza). Qui, se non sei ancora completamente separato dalla vicinanza dell'aggrapparsi alla (vera esistenza) del Vuoto, alla sua vacuità e ossessione per esso, e se hai solo intravisto la vera natura della mente, questa è una fase iniziale di libertà dalle costruzioni mentali. Se l'hai ripulito fondamentalmente, se la radiosità non oggettivante che corrisponde alla tua visione è diventata lo stato normale della tua coscienza, questo è lo stadio intermedio della libertà dalle costruzioni mentali. Quando questo è diventato stabile, e sei libero dal fatto che questo (stato) arriva facilmente in relazione ai pensieri, ma non facile in relazione ai fenomeni, allora hai raggiunto la visione che tutto è vuoto e non c'è un solo oggetto che non sarebbe vuoto. Quando avete tagliato fuori ogni sopravvalutazione e sottovalutazione del Vuoto di tutti i fenomeni esterni ed interni, questo è uno stadio avanzato di libertà dalle costruzioni mentali.

In queste fasi, nei periodi post-meditazione, i fenomeni sono percepiti come miraggi. Ottieni una visione della vera natura di Bodhicitta e ti sbarazzi delle ottantadue (grossolane oscurazioni) di cui ti sbarazzi sul sentiero del vedere. Sei (non più) nato a ( tre mondi) esistenza ciclica in una delle (quattro vie) nascita o allontanarsi da tale nascita, con l'eccezione di nascere dal potere delle tue preghiere (continua a farlo per aiutare gli altri). Questo è chiamato raggiungere il sentiero della vista o il primo stadio del Bodhisagtva, chiamato "estremamente gioioso". Coltivando questo a lungo, alla fine passerai allo stadio del gusto unificato.

In questa prima fase, è ancora un po' difficile trovarsi nella fine automatica qui e ora, dove tutti i pensieri che sorgono sono beatitudine, che è esistenza falsa, o assenza di esistenza reale in tutte le cose. Ma quando questo viene eliminato, allora che tu sia libero o meno dalla costruzione mentale che le cose non sono né realmente vuote né realmente vuote – è sufficiente (solo conoscenza della natura) avere questo stato attuale del “qui e ora”.

Sebbene ci si debba liberare da tutti gli estremi, come afferrare il Vuoto, il nichilismo, o afferrare il non-Vuoto, il concetto di esistenza attuale, questi costrutti mentali vengono comunque chiariti semplicemente vedendo la natura nel qui e ora, in cui pensieri così distorti sorgono e si placano simultaneamente, come un disegno sull'acqua.

Quando hai raggiunto la visione (della vera natura di tutte) le cose, allora (vedi che tutto ha) un gusto in natura, e puoi comprendere perfettamente tutte le istruzioni sui percorsi, sia in relazione alle apparenze che in relazione a il vuoto.

La base immutabile del “qui e ora” è un unico assaggio di entrambi i fenomeni e del Vuoto nella consapevolezza primordiale della loro inseparabilità. Quindi, sia che tu sia consapevole dell'apparenza o del suo vuoto, vedi lo stesso sapore di entrambi, cioè questa base immutabile di consapevolezza primordiale di tutti gli insegnamenti dei sentieri.

È la convinzione che questa sia l'esperienza del qui e ora, che significa aggrapparsi ad essa come una “cosa”.

Quando questo è chiarito, tutto si fonde in un (gusto) della pura natura di tutte le cose, inclusa la (apparente differenza tra) coscienza e consapevolezza primordiale, così come i fenomeni e la mente senza nulla all'esterno e la consapevolezza dentro (come se avessero gusti). Quando l'uguaglianza dell'esistenza ciclica e la pace della Liberazione, l'inseparabilità del samsara e del nirvana si manifesta direttamente, questo è lo stadio intermedio di un gusto.

Quando, dopo che tutte le cose si sono manifestate come un gusto, l'unico gusto si manifesta di nuovo come una pluralità attraverso fenomeni derivanti dal processo di origine dipendente, che è un mezzo abile, questo è lo stadio sviluppato di un gusto.

Come accennato in precedenza, nel processo di dissoluzione degli elementi corporei, la coscienza si basa costantemente sul loro numero sempre più piccolo. Così, la terra si dissolve nell'acqua, nel senso che la coscienza non può più poggiare sull'elemento solido. Quindi l'acqua si dissolve nel fuoco, il fuoco nell'aria o nel vento energetico e l'aria nello spazio. Seguono tre stadi: esperienze di bianco, rossore e oscurità, quando le energie creative bianche e rosse o Bodhicitta rispettivamente scendono dal centro della corona, salgono dal centro dell'ombelico e si incontrano al centro del cuore. Dopo questo arriva l'esperienza di Dharmakaya Clear Light, che può aver luogo alla morte, al sonno profondo, allo svenimento o alle pratiche tantriche profonde. Attraverso questo processo, arrivi a realizzare l'unico gusto di ogni cosa nel dharmakaya.

Questo è seguito da un processo di rievoluzione degli elementi in cui la coscienza attraversa esperienze di oscurità, rossore e bianco, e poi si basa successivamente sugli elementi - energia vento, fuoco, acqua e terra, che riemerge durante il processo del bardo , nascita, risveglio dal sonno o in alcune pratiche tantriche profonde. Ciò avviene attraverso l'originazione dipendente, l'interconnessione di causa ed effetto e, in questo caso, è fornita con mezzi abili per assumere una forma che sarà utile ad altri.

La consapevolezza del gusto unico dei fenomeni e del Vuoto, sia attraverso il processo di dissoluzione che attraverso il processo di ripristino degli elementi, è la fase di sviluppo del gusto unico.

Ora che (lo hai pienamente compreso) non c'è un reale sorgere, hai raggiunto la tolleranza per tutto. Questo copre l'intervallo dal secondo al settimo stadio del Bodhisattva. Sebbene alcuni autori includano anche l'ottavo passaggio qui.

In Mahamudra ci sono vari modi per definire i dodici yoga e classificare i percorsi e le fasi. Gli scritti del terzo Kamtryul Rinpoche contengono un sistema di definizioni diverso e meno complesso.

Come risultato della concentrazione, si ottiene la pace della mente. Nella sua fase iniziale, le merci appaiono alternativamente, a volte apparendo ea volte no. Nella fase intermedia vengono automaticamente, ma nella fase avanzata sono inseparabilmente mescolati con la Chiara Luce anche nei sogni.

Nelle fasi della libertà dai costrutti mentali, sei libero dall'attaccarti alla mente che ha uno dei quattro modi estremi di esistenza: esistenza attuale, completa non esistenza, entrambi e nessuno di questi. Qui il terzo estremo è l'aggrapparsi al fatto che i fenomeni hanno un'esistenza attuale a livello relativo e una completa inesistenza a livello assoluto. Sebbene tutti i fenomeni non abbiano né esistenza attuale né completa non-esistenza, il quarto estremo è il mantenimento concettuale di questo fatto come se il modo di esistenza dato fosse "materiale". Nella fase iniziale della libertà dalle costruzioni mentali, ti rendi conto che la mente è libera dal sorgere, dalla cessazione e dalla durata intrinseci. Nella fase intermedia, non ti aggrappi alle apparenze o al Vuoto. E nella fase avanzata, elimini completamente ogni sottostima e sopravvalutazione dei modi di essere creati mentalmente.

Nelle fasi di un solo assaggio, le apparenze e la mente sono completamente mescolate. Nelle prime fasi, tutti gli oggetti a doppia essenza vengono mescolati in un unico assaggio del Vuoto. Nelle fasi intermedie dell'apparenza, la mente è come l'acqua che si mescola con l'acqua. Nelle fasi avanzate, vedete i cinque tipi di consapevolezza primordiale manifestarsi da un solo gusto.

Tutte queste definizioni sono coerenti e basate sull'esperienza personale dei maestri. Inoltre, sebbene ci siano molte caratteristiche che contraddistinguono ciascuno dei dieci stadi di un Bodhisattva, se ne può distinguere uno secondo il quale, in ciascuno degli stadi, si porta una delle dieci perfezioni (paramita) alla piena perfezione. Quindi, nella prima fase, è generosità, e poi nell'ordine: moralità, pazienza, entusiasmo, concentrazione, discernimento della saggezza, mezzi abili, forza, preghiera e consapevolezza incontaminata. La saggezza discriminante (prajna, sherab) è la saggezza del Vuoto, che distingue tra modi di essere giusti e sbagliati. La consapevolezza primordiale (jnana, yeshe) è la consapevolezza dell'inseparabilità dei due livelli di verità: i fenomeni e il Vuoto. In entrambi i casi, a volte viene utilizzata una traduzione più ampia del termine "saggezza".

Ora gli stati meditativo e post-meditativo si sono mescolati. (In precedenza) c'erano ancora punti di presa del Vuoto durante i periodi di non concentrazione. Ma quando questo viene rimosso, tutto diventa puro nel regno vuoto di tutte le cose, dove non c'è niente da raggiungere, e non c'è nessuno da raggiungere, e dove non c'è la minima differenza tra distrazione e non distrazione (da questa consapevolezza) sia nello stato meditativo che in quello post-meditativo. . Quando sei libero da qualsiasi segno (dualità di) ciò che viene padroneggiato e chi sta dominando, questa è una fase iniziale senza padroneggiare. Questo è l'ottavo stadio del Bodhisattva.

Qui, quando dormi, a volte possono ancora apparire punti luminosi di tale presa (segni dell'oggetto e del soggetto). Quando questo viene eliminato e tutto diventa uno - il grande stato meditativo della consapevolezza primordiale - questo è lo stadio intermedio senza padronanza. Questi sono il nono e il decimo stadio del Bodhisattva.

Quando la spada della consapevolezza discriminante e primordiale taglia la radice degli ostacoli nascosti all'onniscienza (cioè gli istinti di qualsiasi ignoranza), allora la Madre Chiara Luce, che è il regno perfettamente puro e vuoto di tutte le cose, e la Chiara Luce , il figlio, che è la consapevolezza primordiale simile a uno specchio, si mescolano in uno. È una trasformazione completa nel perfetto Risveglio del Buddha, uno stato di unità in cui non c'è più niente da sapere. Questo è lo stadio avanzato senza padroneggiare, o lo stato dei Buddha.

Mentre attraversi l'ottavo, il nono e il decimo stadio del Bodhisattva fino a questo undicesimo stadio (Buddha), la purezza naturale dello stato primordiale, la simultaneità (del regno del Vuoto e della pura consapevolezza simile a uno specchio) è il Dharmakaya che manifesti .

I corpi di Buddha possono essere divisi in due tipi: dharmakaya e rupakaya, o corpo della saggezza e corpi della forma. Il primo è il risultato del completo superamento di tutti gli ostacoli da parte del Buddha e assicura il raggiungimento dei suoi obiettivi personali. Questi ultimi sono il risultato del suo pieno raggiungimento di tutte le qualità positive e derivano dalla sua Bodhicitta per assicurare il raggiungimento degli obiettivi degli altri.

Dharmakaya è libero dal sorgere, dal trapassare e dalla durata. È la natura permanente, incondizionata, naturalmente pura, immutabile della mente e di tutta la realtà. La pura consapevolezza del regno vuoto di tutte le cose vede il Vuoto. La consapevolezza simile a uno specchio riflette tutti i fenomeni conoscibili senza distorsioni. Pertanto, l'essere del dharmakaya la simultaneità di queste due pure coscienze, la Chiara Luce della madre e la Chiara Luce del figlio, è spesso descritto in altri contesti come il suo essere la mente onnisciente del Buddha e il Vuoto di quella mente.

La purezza naturale del pensiero, la mente (aspetto cosciente) di tutti gli esseri viventi, è il Sambhogakaya che siete.

Più definizione generale sambhogakaya, il corpo dell'utilità, contenuto nei sutra, è che è un corpo della forma che ha cinque caratteristiche: (1) la forma è sempre un corpo contrassegnato da centododici attributi maggiori e minori del Buddha; (2) insegnamento - insegna sempre il Mahayana; (3) discepoli - insegna sempre Arya Bodhisattva, (4) luogo - è sempre nel puro regno del Buddha, (5) tempo - esiste fino alla fine del samsara. Qui è definita come la purezza naturale del pensiero. Queste due definizioni non sono contraddittorie. Gli Arya Bodhisattva sono coloro che hanno la Bodhicitta e la percezione diretta e non concettuale del Vuoto. Attraverso questa percezione, tutto ciò che li circonda diventa il puro regno del Buddha. La purezza naturale del pensiero è qualcosa che solo tali esseri possono percepire. Pertanto, il sambhogakaya è quella purezza di pensiero, o consapevolezza, che è visibile solo agli Arya Bodhisattva. Se questa purezza naturale non ti è chiara, allora i pensieri ti ingannano in modo che tu creda nella loro esistenza reale e quindi non possa vedere il sambhogakaya.

E la purezza naturale dei fenomeni come oggetti dipendenti è il nirmanakaya che siete.

Proprio come il riflesso del dio Indra non appare su un pavimento color acquamarina se non è levigato, così se la mente di un essere vivente non è pura, non vedrà il Buddha, anche se sta proprio di fronte a lui .

Nirmanakaya, o corpo radioso di Buddha, è la purezza naturale di tutto ciò che appare alla mente di un essere ordinario. I Nirmanakaya appaiono come fenomeni derivanti da cause e condizioni e possono essere di tre categorie.

I Nirmanakaya superiori, come Buddha Shakyamuni, sono contrassegnati da tutti i segni maggiori e minori e compiono le dodici azioni del Buddha discendente dal Cielo di Tushita: nascere in una famiglia reale, intrattenimento mondano, rinuncia, ascesi, raggiungimento del Risveglio sotto l'albero della Bodhi, girare la ruota del Dharma, ecc. Se non avessi abbastanza merito e purezza per vedere Shakyamuni come un Buddha, ti sembrerebbe solo un uomo alto con grandi orecchie. Se la tua mente è sufficientemente purificata, vedrai il tuo Guru come un Buddha. I nirmanakaya ordinari sono emanazioni come scimmie, uccelli, ecc., che appaiono per scopi specifici per insegnare a esseri viventi specifici. Alcuni nirmanakaya speciali appaiono come artisti di talento, medici, musicisti, ecc. che insegnano con i propri mezzi speciali. Quindi, la pura manifestazione di nirmanakaya dipende dalla purezza della mente di chi guarda.

L'attività salutare di questi tre corpi del Buddha, o una serie di corpi, svolta senza sforzo e senza alcun pensiero a beneficio degli altri, supera ogni concezione. Dal momento che assicura senza sforzo il raggiungimento dei loro obiettivi da parte di tutti gli esseri viventi, illimitato (numero) come lo spazio, e lo fa fino a quando il samsara è completamente vuoto, questa è la qualità positiva finale.

Si possono enumerare e definire i corpi del Buddha in diversi modi. Nel tantra, il corpo, la parola e la mente risvegliati sono spiegati rispettivamente come nirmanakaya, sambhogakaya e dharmakaya. In alcuni sistemi, ai quattro corpi si aggiunge il Vajrakaya, o corpo di diamante dell'immutabilità dell'Illuminismo; jnanakaya, o corpo di pura consapevolezza, e così via. Tuttavia, indipendentemente dal numero di corpi descritti, le loro attività virtuose (samudachara, trinley) per aiutare gli esseri senzienti rimangono le stesse.

Buddha è libero da tutti i pensieri, da qualsiasi processo concettuale. Sa tutto direttamente. Quindi quando aiuta gli altri, lo fa spontaneamente e senza alcun pensiero. Pertanto, le sue attività virtuose sono senza sforzo. Questo perché quando il Buddha era ancora sulla via del Risveglio, fece innumerevoli preghiere per acquisire la capacità di beneficiare tutti gli esseri viventi. La sua capacità di fare ciò, acquisita al momento del Risveglio, è il risultato di queste preghiere e non richiede alcun ulteriore sforzo o pensiero cosciente. Proprio come la nuvola non ha alcun pensiero per aiutare la crescita del raccolto, e comunque, quando piove, accade automaticamente, così il Buddha aiuta tutti gli esseri.

Ci sono diversi aspetti delle attività salutari del Buddha, chiamate liberazione attraverso la vista, l'udito, il ricordo e il tatto. Quindi, vedendo il Buddha, ascoltando le sue parole, ricordandole o toccando la sua mano, si può essere liberati dalla sofferenza. Non accade magicamente, quindi non devi fare nulla da solo. Una tale liberazione istantanea è estremamente rara a causa dell'enorme quantità di merito che si è accumulato. Più spesso accade che la visione del Buddha, ecc. – pianta il seme karmico della connessione con il Risveglio e ti ispira a lottare per questo stato.

Tutto questo avviene senza uno sforzo cosciente da parte del Buddha. Ad esempio, una visione di Sua Santità il Dalai Lama può ispirarvi a praticare il Dharma; né Sua Santità ha bisogno di fare qualcosa al riguardo. Lo stupa di Bodh Gaya, dove il Buddha Shakyamuni manifestò il Risveglio, non ha pensieri né sforzi, ma la maggior parte delle persone che lo vedono vogliono aggirarlo e sono ispirati da pensieri religiosi.

Un classico esempio di come funziona la liberazione attraverso la vista e l'udito riguarda il dio Indra. Indra risiede nel suo palazzo celeste di cristallo, senza fare nulla, e la sua immagine si riflette sulle superfici delle pareti del palazzo. Le persone sulla terra vedono questo bellissimo riflesso e li ispira a lavorare per raggiungere lo stesso stato. Inoltre, Indra ha un tamburo celeste, il cui suono è così impressionante che le persone vengono visitate da profonde intuizioni quando solo lo sentono.

Proprio come il sole e la luna non hanno intenzione di aiutare le persone, il Buddha, attraverso le sue buone attività, guida gli altri verso i loro obiettivi senza sforzo o pensiero.

Tale è il beneficio che deriva dalle pratiche, dalla fase preliminare a quella di non padronanza. Se fai degli sforzi, sviluppando queste (qualità) una ad una e non permettendo a nessuna di quelle già sviluppate di diminuire, ma rafforzandole ancora di più, i risultati arriveranno. Questo aumento del proprio entusiasmo e dell'applicazione della pratica è il quinto (dell'approfondimento della pratica).

Ciao cari lettori!

Oggi avrai l'opportunità di conoscere un metodo semplice ma efficace che può cambiare qualitativamente la tua vita. Questa è la pratica indiana di Shambhavi Mahamudra.

Che beneficio porta

Con la pratica regolare, i muscoli degli occhi diventeranno più forti, la tua mente sarà in una calma armoniosa e il chakra ajna riceverà un potente risveglio.

Coloro che praticano lo shambhavi kriya da almeno un anno hanno notato cambiamenti significativi lato migliore mentalmente ed emotivamente e altri cambiamenti importanti:

• migliora la salute a livello fisico;
• passaggio a un livello energetico superiore;
• sviluppa la consapevolezza e la capacità di concentrazione.

I praticanti notano che nel tempo, indipendentemente da ciò che accade intorno, nulla può offuscare il loro senso di felicità interiore duratura.

Stanno avanzando a un ritmo accelerato lungo il sentiero dello sviluppo spirituale e svolgono qualsiasi altra attività in modo molto più efficiente di prima.

Ajna chakra

La parola "Ajna" significa "squadra". Questo chakra governa tutti i sistemi corporei e la coscienza. È responsabile della conoscenza a livello di intuizione.

In India, le donne disegnano un punto rosso tra le sopracciglia e gli uomini tracciano una linea verticale per risvegliare ajna e sviluppare una coscienza superiore.

Questo posto viene utilizzato per la concentrazione durante l'esecuzione di shambhavi mudra. È nella stessa proiezione con la ghiandola pineale.

Si ritiene che mentre la ghiandola pituitaria obbedisce, una persona è mentalmente e fisicamente sana. Non appena la ghiandola pituitaria prende il sopravvento sulla ghiandola pineale, inizia una discordia completa nel corpo e nella sfera spirituale di una persona.

Metabolismo e catabolismo violati, il lavoro di tutte le ghiandole, caratterizzato da cattiva salute generale. Pertanto, è importante tenere sotto controllo l'ajna chakra, e questo è possibile attraverso la meditazione.

Tecnica di esecuzione

Shambhavi kriya viene praticato ogni giorno per 21 minuti. Per fare questo, devi sederti dritto, con la testa raddrizzata, in una posizione comoda e rilassarti.

È necessario che ci sia silenzio intorno e nessuno ti disturbi durante l'esecuzione. I praticanti esperti possono eseguire questo esercizio ovunque, anche nei trasporti, ma se sei un principiante, questa opzione non ti si addice.

Riduci gli occhi al naso e solleva fino al limite cercando di esaminare il punto tra le sopracciglia. Si consiglia di sospendere il processo di pensiero e concentrare tutta la propria attenzione solo su di esso.

All'inizio sarà difficile mantenere gli occhi in questa posizione. Pertanto, la pratica dovrebbe essere eseguita ad occhi aperti: è più facile controllare la loro posizione.

La respirazione dovrebbe essere trattenuta alla fine dell'inspirazione per un po' di tempo, senza sforzo, quindi, piegando le braccia e inclinando la testa in avanti, espirare allo stesso modo, lentamente.

Alla fine dell'espirazione, la testa assume di nuovo una posizione verticale, gli occhi si chiudono, ma la loro posizione rimane la stessa, concentrata sul sopracciglio medio.

Il corpo è ancora rilassato, la respirazione è uniforme, calma. Devi arrenderti completamente alle sensazioni di leggerezza e tranquillità.

Quindi ripetere il ciclo tutte le volte che è necessario.

Controindicazioni

Il principio principale dell'esecuzione di qualsiasi esercizio di kriya è di non fare nulla con la forza. Fare shambhavi attraverso il "non posso" può provocare il distacco della retina che inizia con la visione di lampi blu.

Questi bagliori non vanno confusi con l'energia - prana, che non ha colore e, con la giusta tecnica, appare come una luce brillante o accecante tra le sopracciglia.

Le macchie blu sono un segno che la persona sta esagerando. Quando compaiono o quando senti disagio e dolore agli occhi, dovresti fermarti, lasciar riposare gli occhi e poi continuare di nuovo.

L'approccio migliore per i principianti è fare la pratica per alcuni secondi con una pausa di riposo. Durante una pausa, dovresti guardare in lontananza o chiudere gli occhi e smettere di sforzarli.

Puoi riposare gli occhi chiusi coprendoli con i palmi delle mani. In questo modo è utile visualizzare il calore che entra ed esce.

Shambhavi è considerata una pratica innocua. Ma se ci sono gravi malattie degli occhi, è meglio consultare un medico.

È possibile che la pressione oculare aumenti durante la pratica. Occhiali e lenti a contatto devono essere rimossi prima della meditazione.

Conclusione

Se non sei sicuro di come eseguire correttamente lo shambhavi, puoi chiedere a qualsiasi insegnante di yoga competente di mostrarti la tecnica per farlo. In ogni caso, prima di iniziare questa pratica, consultare il medico.

Con questo, ti salutiamo oggi.

A presto!

Per praticare Mahamudra, si dovrebbe prima di tutto ricevere l'iniziazione da un Guru esperto. Lo scopo di tale iniziazione a Mahamudra è aiutare lo studente a realizzare il Vuoto illuminante della sua mente. È solo dopo aver realizzato questa Consapevolezza "senza contenuto" che il discepolo può praticare correttamente Mahamudra. Fino ad allora, gli sarà difficile evitare di lasciarsi coinvolgere dalla divisione di tutto in soggetto e oggetto e portare la sua mente in uno stato di non dualità e distacco. Per approfondire questa Consapevolezza del Vuoto illuminante, lo studente dovrebbe esercitarsi regolarmente secondo le indicazioni fornite di seguito.
Colui che è in grado di dimorare con la mente nella pura Coscienza di Sé, senza essere distratto da nient'altro, può ottenere tutto. Per praticare Mahamudra, deve abbandonare la visione dualistica del mondo, scartare i pensieri abituali di "accettazione" e "rifiuto", sforzandosi di raggiungere uno stato in cui Samadhi e le attività quotidiane diventino una cosa sola. Fino a quando non ha raggiunto questo obiettivo, dovrebbe prima dare la priorità alla meditazione della pace e poi, come pratica aggiuntiva, applicare la sua consapevolezza di Mahamudra a tutte le sue attività quotidiane.
* * *
La pratica del Mahamudra implica lo sviluppo dell'equilibrio, del rilassamento e della naturalezza.
Il primo riguarda il raggiungimento di un equilibrio tra corpo, parola e mente. Il modo di Mahamudra per raggiungere l'equilibrio del corpo è rilassarlo, bilanciare il discorso - rallentare il respiro. E raggiungere un equilibrio mentale significa non aggrapparsi a nulla e fare affidamento su nulla, non avere supporto in nulla.
Questo è il modo più alto per ottenere il controllo sul corpo, sul respiro [prana] e sulla mente.
Raggiungere il rilassamento significa alleviare la tensione della mente, lasciando tutto com'è, scartando tutte le idee ei pensieri. Quando il corpo e la mente di una persona si rilassano, può rimanere senza sforzo nello stato naturale, che di per sé non è duale e privo di distrazioni.
Raggiungere la naturalezza significa non "accettare" o "trattenere" nulla, in altre parole lo yogi non fa il minimo sforzo di alcun tipo. Permette alla mente e ai pensieri di fermarsi o di fluire da soli, senza aiutarli né trattenerli. Praticare la naturalezza significa non fare nessuno sforzo ed essere spontanei.
Quanto sopra può essere riassunto come segue:
L'essenza dell'equilibrio è non aggrapparsi.
L'essenza del relax è non trattenersi.
L'essenza della naturalezza è non fare uno sforzo.

CINQUE ANALOGIE NELLA DESCRIZIONE DELL'ESPERIENZA DI MAHAMUDRA
Ci sono cinque analogie che possono essere usate per descrivere l'esperienza di Mahamudra:
La sfera è vasta, come lo spazio infinito.

La consapevolezza è onnipotente, come la grande terra.
La mente è incrollabile come una montagna.
La Consapevolezza realizzata è chiara e luminosa, come una lampada.
Coscienza cristallina - estremamente chiara e libera da tutti i pensieri dualistici.

L'esperienza di Mahamudra può anche essere descritta come segue:
Come un cielo senza nuvole, la sfera interna è sconfinata e libera da tutti gli ostacoli.
Come la superficie dell'oceano, la mente è ferma, irremovibile e libera dai pensieri dualistici.
Come una lampada luminosa in una notte senza vento, la coscienza è stabile, chiara e radiosa.
* * *
Per praticare Mahamudra, mantieni sia la mente che il corpo rilassati, ma fallo senza molto zelo; scartando tutti i dubbi e le preoccupazioni, rimanere in equilibrio.
Quando pratichi Mahamudra, identifica tutto ciò che incontri con il "Vuoto non nato" e rimani naturale e rilassato.
* * *
Mantenere il corpo rilassato non significa rinunciare completamente a tutte le attività. Le azioni dovrebbero essere eseguite, ma senza intoppi, rilassate e spontanee.
Mantenere la mente rilassata non significa renderla insensibile o ottusa. Uno dovrebbe sforzarsi di aumentare e affinare la sua capacità di chiara consapevolezza.
Identificare tutto con il Vuoto Non Nato significa per colui che ha raggiunto l'Autocoscienza ed è in grado di mantenere questo stato, che ora deve cercare di permettere a tutto ciò che incontra fuori e sperimenta dentro di raggiungere la liberazione nel Vuoto.

CINQUE PERCORSI DA MAHAMUDRA
(1) Una persona può interpretare erroneamente il concetto di Vuoto come l'eliminazione sia delle virtù che dei vizi a meno che non sappia che l'esistenza e il Vuoto sono essenzialmente identici e includono tutte le verità e le leggi morali. Questo malinteso è un allontanamento dall'Idea di Mahamudra. D'altra parte, se una persona ha una qualche comprensione di questa verità, ma non può percepirla direttamente attraverso la propria esperienza, si dice che si sia allontanata dal sentiero di Mahamudra.
(2) Se una persona non sa che la pratica di Mahamudra [Il Sentiero] non è diversa in sostanza dal raggiungimento dell'obiettivo di Mahamudra [Il Frutto] e che tutti i guadagni miracolosi sono già contenuti nella pratica stessa, tende a pensare che la pratica viene prima, e la realizzazione segue, e che quindi l'Illuminazione è il frutto della pratica. A livello quotidiano, ordinario, questo è probabilmente vero, ma dal punto di vista di Mahamudra, si dice che una tale persona si sia smarrita.

(3) Se una persona può fare sforzi nella pratica del Mahamudra con sincera diligenza, ma non ha una fede incrollabile nell'insegnamento stesso, tende ad amare la speranza "segreta" che un giorno incontrerà un insegnamento che supera persino il Mahamudra . Questo è anche un segno di allontanamento da Mahamudra.
(4) Chi non sa che la guarigione e ciò che è guarito sono essenzialmente la stessa cosa tende a mantenere l'idea che la pratica del Dharma [un mezzo di guarigione] e il desiderio-passione [guarito o ciò che deve essere guarito] sono completamente diversi l'uno dall'altro concetti. Questo è anche un allontanamento dall'Idea di Mahamudra.
(5) Nella pratica del Mahamudra c'è sempre una tendenza da parte dello yogi a fare troppi aggiustamenti. Colui che scopre di cercare costantemente di correggere alcuni errori, si è sicuramente smarrito.

LE TRE PRINCIPALI ESPERIENZE DI MAHAMUDRA
Fare pratica di meditazione porta a tre tipi principali di esperienze. Queste sono Beatitudine, Illuminazione e Nondualità.
(1) Durante l'esperienza della Beatitudine, alcune persone possono sentire un grande rapimento afferrare il corpo, e questo rapimento non si placa nemmeno in circostanze sfavorevoli, come caldo o freddo estremi. Altri possono sentire che sia il corpo che la mente scompaiono e loro stessi sono pieni di gioia incredibile, tanto che spesso iniziano a ridere ad alta voce. Altri praticanti possono sentirsi ispirati ed entusiasti, o provare pace, appagamento e felicità illimitate. L'estasi può essere così intensa e profonda che si diventa inconsapevoli del cambiamento del giorno e della notte.
(2) Quando sperimentano lo stato di Nondualità, molti possono sentire che tutte le cose sono diventate vuote, o possono vedere la natura vuota del mondo; altri iniziano a percepire tutte le cose come prive di auto-esistenza, o iniziano a sentire che sia il corpo che la mente non hanno realmente esistenza; a volte si raggiunge la vera comprensione del Vuoto [Shunyata].
Nessuna delle esperienze sopra descritte può essere considerata perfetta e definitiva, e non bisogna attaccarsi a nessuna di esse. La più importante e inconfondibile è l'esperienza della Nondualità. L'esperienza dell'Illuminazione e della Beatitudine può portare a delusioni e può anche essere dannosa.
* * *
La più profonda di tutte le istruzioni orali in Mahamudra è questa:
Rilascia tutti gli allegati, non aggrapparti a nulla - e l'essenza apparirà immediatamente davanti a te.
Il nucleo della pratica Mahamudra sono i due principi di non sforzo e non adattamento. Tuttavia, dovrebbe essere chiaro cosa si intende per non emendamento. Jetsun Milarepa ha dato una chiara spiegazione di questo principio: "Dovrebbero essere conosciute tre cose sulla pratica di non correggere. Se uno non viene corretto per i pensieri vaganti, così come i desideri e le passioni, cade nei regni inferiori. Se non viene corretto per Beatitudine, Illuminazione e Nondualità, allora una persona cadrà nei Tre Regni del Samsara.1 Solo per quanto riguarda la Mente immanente, non sono richiesti emendamenti.
* * *
Durante la giornata, durante la meditazione e dopo di essa, si dovrebbe cercare di non perdere l'"Essenza". In altre parole, si dovrebbe cercare di portare l'esperienza della meditazione in tutti i tipi di attività quotidiane.
È del tutto comprensibile che una persona possa distrarsi durante lo svolgimento dei doveri quotidiani, dimenticando così l'"Essenza", ma deve cercare costantemente di riacquistare la Consapevolezza, e se ci riesce, l'"Essenza" apparirà immediatamente di nuovo.
Si dovrebbe sforzarsi di non perdere la Coscienza di Sé durante il giorno o la notte. È estremamente importante praticare Mahamudra durante il sonno e nei sogni. Chi non è in grado di farlo correttamente dovrebbe ritirarsi da tutte le attività e praticare la meditazione Mahamudra continuamente per cinque o sei giorni, quindi riposare per un giorno prima di continuare. Non bisogna disperare se non si riesce a mantenere la Consapevolezza per un giorno intero. È necessario perseverare e lottare costantemente per questo. Colui che riuscirà a raggiungere questo amplierà senza dubbio i limiti della sua Consapevolezza e comprensione della Realtà.

COME COLTIVARE MAHAMUDRA IN CONDIZIONI sfavorevoli
Dopo che una persona è arrivata a comprendere "l'Essenza", deve passare alla pratica dei cosiddetti "esercizi che usano tutto". Cioè, deve usare determinate condizioni definite per ottenere la Realizzazione.
(1) Usa tutte le distrazioni e i pensieri basati sulla discriminazione dualistica per raggiungere la Realizzazione:
Questo non significa osservare la natura dei pensieri dualistici, non meditare sul Vuoto e non essere consapevoli della distrazione, significa mantenere estremamente viva la "chiara Consapevolezza" - la quintessenza dei pensieri dualistici. Questa Realizzazione è lo stato naturale di Mahamudra. Se all'inizio una persona incontra grandi difficoltà, dovrebbe cercare di superarle e rendere i pensieri distraenti parte del suo Sentiero.
(2) Usare desideri-passioni per raggiungere la Realizzazione:
A volte si dovrebbero suscitare deliberatamente in se stessi desideri e passioni come la lussuria, la gelosia, l'odio, ecc., e poi osservarli nel loro profondo. Non devi seguirli, scartarli o apportare modifiche: devi solo rimanere in uno stato rilassato e naturale di chiara consapevolezza. Mentre sei nel sonno profondo, dovresti cercare di fondere la Consapevolezza con l'inconscio senza alcuna tensione. Questo il modo migliore trasformazione dell'inconscio in "Luce".
(3) Usa i fantasmi e i demoni che appaiono per ottenere la Realizzazione;
Ogni volta che appare un fantasma terrificante, si dovrebbe praticare la meditazione Mahamudra sulle paure. Non cercare di dissipare la paura, ma osservala con completa chiarezza e senza tensioni. Se durante questa osservazione il fantasma scompare, si dovrebbe cercare di evocare fantasmi ancora più terribili e applicare nuovamente il metodo Mahamudra.
(4) Usa compassione e dolore per raggiungere la Realizzazione;
Poiché in ultima analisi la nostra vita e la nostra vita nel Samsara risultano essere sofferenza, cerca di provare una profonda compassione per tutti gli esseri viventi. Quando si pensa alla sofferenza umana, sorge un sentimento di profonda compassione; e nel momento stesso in cui sorge questo sentimento di compassione, si dovrebbe praticare la meditazione Mahamudra su di esso. Allo stesso tempo, aumenteranno sia la Saggezza che la Compassione.
(5) Usa la malattia per ottenere la Realizzazione;
Quando sei malato, dovresti praticare la meditazione Mahamudra sulla malattia. È inoltre necessario osservare con particolare attenzione l'essenza sia del paziente che della malattia, eliminando così la dualità di soggetto e oggetto.
(6) Usa la morte per ottenere la Realizzazione;
Chi pratica Mahamudra secondo le corrette istruzioni non sarà confuso o terrorizzato all'inizio della morte. Sarà in grado di riconoscere correttamente senza paura tutte le visioni e le esperienze che si verificano nel processo di morte. Essendo libero dall'attaccamento e da ogni aspettativa, potrà unire la Luce della Madre e la Luce del Figlio2 in un unico grande tutto.

ERRORI NELLA PRATICA DI MAHAMUDRA
(1) Se la pratica del Mahamudra è semplicemente uno sforzo per stabilizzare la mente, le attività di tutte e sei le menti del praticante saranno stentate o offuscate. Questo tipo di pratica si chiama "ghiaccio ghiacciato" ed è una sfortunata tendenza che dovrebbe essere evitata a tutti i costi.
(2) Chi trascura la chiara "Consapevolezza", aderendo solo alla Non-dualità, non vedrà né sentirà nulla di fronte a oggetti, suoni, odori visibili e tangibili ... Questo è un errore associato allo stato di inerzia.
(3) Quando l'ultimo pensiero è svanito e il prossimo non è ancora sorto, questo momento immediato del presente è una cosa estremamente meravigliosa se una persona può rimanerci dentro; ma se lo fa senza chiara consapevolezza, cade comunque nell'errore dell'inerzia.
(4) Colui che è in grado di mantenere una chiara Consapevolezza, ma pensa che questo sia ciò che riguarda Mahamudra, cade anch'esso in errore.
(5) Se si coltiva solo "Beatitudine", "Illuminazione" e "Non-dualità" senza praticare "l'osservazione della mente con profonda intuizione", questa non può ancora essere considerata la pratica corretta del Mahamudra.
(6) È probabile che chi sviluppa avversione per le manifestazioni del mondo esterno si sia smarrito dal retto sentiero di Mahamudra.
(7) Si dice che uno che si concentra sulla propria Consapevolezza e coltiva la Mente per illuminare il Vuoto, pratichi correttamente il Mahamudra. Tuttavia, questo "sforzo di concentrazione" tende a ridurre quella spontaneità e quella libertà senza le quali è difficile ottenere un'apertura e una Mente illimitata e liberatrice. Pertanto, non bisogna dimenticare la pratica del "rilassamento", "illimitato" e "spontaneità".
* * *
[Domanda:]
Qual è allora la pratica corretta di Mahamudra?
[Risposta:]
La mente nel suo stato ordinario [T.T.: Thal. ma. Che. Pa.] è una pratica in sé. Significa permettere alla mente ordinaria di rimanere nel suo stato naturale ordinario. Se qualcosa viene aggiunto o sottratto a questa mente, allora la mente cessa di essere ordinaria e appare quello che viene chiamato "oggetto mentale" [Т.Т.: Yul.]. Non fare il minimo sforzo per fare la pratica, non avere la minima intenzione e allo stesso tempo non essere distratto per un solo momento, è praticare correttamente la mente naturale. Quindi, fintanto che sei in grado di mantenere la tua autoconsapevolezza, qualunque cosa tu stia facendo, stai praticando Mahamudra.

Praticare il Mahamudra

Ordine di pratica

Quindi, quando pratichi la meditazione Mahamudra, se hai già ricevuto un'iniziazione tantrica, prima visualizza te stesso come una divinità. Quindi visualizza il tuo Spirito Guida di fronte a te. Fai tutti i preliminari generali. Supponiamo che, se fai Guru Puja, dopo le parole "Tu sei il Guru, tu sei lo Yidam, sei tutti Dakini e Protettori", visualizzi come tutte le divinità, tutti i Buddha e l'intero Campo di Merito si dissolvono nel tuo Mentore spirituale nella forma di Lama Tzongkhapa. Lama Tzongkhapa ha le dimensioni di pollice La mano entra in te attraverso la sommità della testa e scende attraverso il canale centrale fino al chakra del cuore, perché è lì che risiede la tua mente più sottile. La mente più sottile, la Chiara Luce, inseparabile dall'energia più sottile che funge da supporto per questa mente, risiede nel canale centrale nel chakra del cuore all'interno della combinazione di gocce rosse e bianche. Questa coscienza più sottile risiede nel tuo chakra del cuore fino alla tua morte. Quando lo Spirito Guida discende nel tuo chakra del cuore, immagini che la forma del tuo Spirito Guida si dissolva in questa Chiara Luce della mente. Allora la tua Guida Spirituale diventa un'unità inseparabile con la tua coscienza più sottile. La Chiara Luce della mente del tuo Mentore e la tua Chiara Luce si fondono in una e diventano un tutto inseparabile. Quindi concentrati solo sulla tua mente. Rimani semplicemente nella Chiara Luce della tua mente. Se possibile, esegui il processo di dissoluzione dei venti nel chakra del cuore, come descritto nello Yamantaka tantra, cioè passa attraverso le otto apparizioni e alla fine raggiungi la Chiara Luce. L'aspetto biancastro, l'aspetto rossastro, il nero: tutto ciò corrisponde alle fasi successive della dissoluzione della sillaba HUM di cui ti ho parlato. E infine, dimora in questa Chiara Luce della mente. Quando sorgono pensieri, non fermarli, non seguirli. Basta contemplare i tuoi pensieri e scompariranno.

La natura relativa della mente come oggetto di meditazione

Quando trovi l'oggetto della meditazione, devi tenerlo stretto. Tienilo nel modo in cui i bambini guardano un'immagine. Quando un bambino guarda un'immagine, per lui è solo un'immagine. Non pensa a quando è stato dipinto, chi è l'artista, quanto costa, se è bello o non bello, se posso comprarlo, e dove lo venderò più tardi. Tali pensieri non sorgono in un bambino. Quando un bambino guarda, per lui è solo un'immagine. Allo stesso modo, quando un pensiero sorge nella tua mente, guarda il pensiero. Anche quando sorge la rabbia, basta guardare alla natura della rabbia: cos'è la rabbia e qual è la sua natura? Allora capirai che ciò che intendi per rabbia è quando alla tua mente non piace qualcosa. Basta dargli il nome "rabbia". La natura di questa rabbia è Luce Chiara. La rabbia nasce dalla Chiara Luce della mente, e poi si dissolve di nuovo nella Chiara Luce. Se esamini la natura della rabbia, dell'attaccamento e di tanti altri pensieri negativi, ti renderai conto che sono tutti inseparabili dalla Chiara Luce. La Luce Chiara è la coscienza primaria e più sottile, che può essere descritta solo come "chiara e conoscitrice". Da esso nasce la rabbia. La rabbia nella sua sostanza non è qualcosa di separato dalla Chiara Luce, nella sua essenza è tutt'uno con la Chiara Luce, cioè ha la stessa essenza con la Chiara Luce. Si manifesta semplicemente dalla Chiara Luce. Si dice che non importa quanto sia duro il ghiaccio, per sua natura, è inseparabile dall'acqua. La rabbia e l'attaccamento sono tutti come il ghiaccio, ma per natura è acqua (Clear Light).

Quindi qualunque cosa sorga in te - rabbia o attaccamento - guarda semplicemente alla loro natura. Allora capirai che la natura relativa della rabbia, la natura relativa dell'attaccamento, la natura relativa dell'amore e qualsiasi altra cosa, sono tutti una cosa sola. Questa è tutta Luce Chiara. Quindi, qualunque sia il concetto o l'emozione che hai, quando viene generata, guardi semplicemente alla sua natura, sei nella Chiara Luce, che è la natura di questa emozione. La rabbia è sorta, hai scrutato nella sua natura: questa è la Chiara Luce, la rabbia è scomparsa. Inoltre, è molto importante non seguire la rabbia. È sorto, lo guardi semplicemente come i bambini piccoli guardano un'immagine. C'è il prossimo concetto, la prossima emozione. Tu, ancora, contempla la sua natura - Luce Chiara.

Quindi mantieni la concentrazione. Guarda l'immagine della tua mente come appaiono i bambini. Mantieni la concentrazione sulla natura della tua mente, come un mercante libera un'aquila in mezzo all'oceano. Come succede? Nei tempi antichi, i commercianti che navigavano su navi per mari e oceani, trovandosi in alto mare, liberavano le aquile, che portavano con sé per scoprire se c'era terra nelle vicinanze. Se l'aquila non è tornata da loro, allora c'è terra nelle vicinanze, se l'aquila è tornata, allora non c'è terra nelle vicinanze. Quindi, se un pensiero concettuale vuole nascere in te, gli permetti di farlo. Hai lasciato andare il tuo concetto. Non c'è una base esterna per questo, quindi il tuo stesso pensiero concettuale tornerà. In generale, i pensieri si comportano come i cani. Se tieni il cane su una catena, si strapperà continuamente, ma se lo lasci andare, dopo un solo giro intorno alla casa, tornerà di nuovo da te. E poi, anche se la scacci e le dici: "Vattene da qui!", lei non se ne andrà. Allo stesso modo, la nostra mente errante. Se provi a legarlo, scoppierà costantemente, vorrà costantemente vagare avanti e indietro. Ma se lo lasci andare, farà un giro e tornerà.

Questo è, ovviamente, solo un esempio. In realtà, i pensieri concettuali non corrono come un cane. Questo non è vero. Allo stesso modo, quando i pensieri concettuali iniziano improvvisamente a sorgere durante la meditazione, semplicemente permetti loro di sorgere. Allo stesso tempo, osserva la natura della mente e sorgerà un pensiero e poi, dopo un po', scomparirà. Allora non ti sentirai più come nuovi pensieri concettuali e potrai continuare a concentrarti sulla natura della tua mente. Inoltre, la tua concentrazione dovrebbe essere come un sottile filo di cotone. In modo che la tua concentrazione sia morbida e forte. Cos'è una concentrazione morbida ma forte? Questo è quando mediti e allo stesso tempo ti senti completamente calmo. Non sei teso, sei calmo, ma allo stesso tempo non perdi per un secondo l'oggetto della tua meditazione. Concentrarsi sulla Chiara Luce della mente dovrebbe essere come un uccello che vola nel cielo. Quando gli uccelli volano, non lasciano tracce nel cielo. Allo stesso modo, qualunque pensiero sorga nella tua mente, non lascia traccia. Il pensiero sorge e scompare. Non comporta nessun altro pensiero.

Che cos'è la luce chiara relativa? È molto difficile spiegartelo... Se un certo colore appare all'improvviso nella tua mente durante la meditazione sulla Chiara Luce, è sbagliato. Perché devi concentrarti solo sulla funzione della cognizione, sulla capacità di cognizione. È semplicemente qualcosa di chiaro, puro e di conoscenza. I pensieri sorgono da esso, e poi questi pensieri si dissolvono di nuovo in esso. È come uno schermo televisivo. Sullo schermo del televisore appare un'immagine, che poi si dissolve nuovamente nello stesso schermo. La Chiara Luce della mente è come uno schermo. Tutti i pensieri sorgono da esso, che poi si dissolvono in esso. Rabbia, invidia, qualunque cosa sorga, la sostanza di tutte queste emozioni, tutti questi pensieri, consiste nella Chiara Luce. Come il ghiaccio, che è fatto d'acqua. L'acqua si solidifica sotto forma di ghiaccio, poi il ghiaccio si scioglie e diventa di nuovo acqua. Sulla tua esperienza, cerca di trovare l'oggetto della meditazione: la natura relativa della tua mente. Devi sperimentare in te stesso ciò che è puro, chiaro e consapevole. Quindi, traccia come ne derivano pensieri, emozioni, concetti e come si dissolvono di nuovo in esso. Devi capire tutto questo dalla tua esperienza. Allora troverai l'oggetto della meditazione. Questa non è una realizzazione elevata, è semplicemente la scoperta dell'oggetto della meditazione shamatha. Poi, dopo averlo trovato, è imperativo passare attraverso tutti e nove gli stadi di shamatha e tutte quelle cose che sono spiegate nell'insegnamento di shamatha.

Un'introduzione alla natura relativa della Chiara Luce non è una cosa difficile. Tutto il resto è legato ai metodi per generare shamatha. Questo è già difficile. Temo che molte persone che affermano di meditare sulla Chiara Luce della mente, sul Mahamudra, sullo Dzogchen, non siano nemmeno state in grado di scoprire la natura relativa della loro mente - l'oggetto della meditazione. Dal momento che non hanno trovato questo oggetto di meditazione, la loro intera meditazione è una completa perdita di tempo. Se vuoi sparare da qualche parte, devi prima trovare un bersaglio. Se hai trovato il bersaglio, devi mirare e sparare al bersaglio. E se il bersaglio è in una direzione e tu spari nell'altra, quali possono essere i risultati? Non ci saranno risultati.

Ora cercheremo di meditare un po' su Mahamudra. Questo è per l'impronta. Non pensare che sia impossibile. Tutto è possibile, ma non è facile. Quando mediti su Mahamudra, è molto importante fare prima la meditazione sul respiro. La meditazione respiratoria rimuoverà i pensieri concettuali dalla tua mente, quindi avrai maggiori possibilità di trovare la Luce Chiara. Quindi, prima fai una breve meditazione e cerca di trovare l'oggetto della meditazione, cioè la relativa Chiara Luce. Non devi fare una meditazione molto lunga. Tienilo breve. Cerca solo di trovare l'oggetto della meditazione. Apri gli occhi ogni due minuti e poi ricomincia. Ancora una volta cerca di trovare l'oggetto della meditazione. L'oggetto della meditazione è molto difficile da trovare. Una volta trovato l'oggetto della meditazione, Shamatha andrà molto più velocemente per te. Quando prendi il Buddha come oggetto di meditazione, è facile trovare questo oggetto, ma ci vorrà più tempo per sviluppare shamatha. Per prima cosa, facciamo una meditazione sulla respirazione. Siediti nella postura corretta. Inizia... Concentrati sulla tua mente. Dì "PE"...

Quando mediti, non meditare su nient'altro. Non pensare che la tua mente sia qui e la Chiara Luce sia da qualche altra parte e ti stai concentrando su quella Chiara Luce. Questa è un'altra meditazione. Non è fatto nel modo in cui mediti su un'immagine del Buddha. Qui sei semplicemente consapevole della tua stessa coscienza. Sei consapevole della tua stessa coscienza. Qui il soggetto e l'oggetto non sono duali. Non c'è un oggetto separato qui. Il soggetto è egocentrico. È semplicemente consapevole di se stesso. E cosa scopri? Trovi solo una coscienza chiara e consapevole che manca di qualsiasi forma o colore. Qui da esso, semplicemente chiari e consapevoli, sorgono tutti i pensieri, che poi si dissolvono in esso. Tutti i tuoi pensieri concettuali dovrebbero essere come scrivere sull'acqua. Quando scrivi qualcosa sull'acqua, dopo un momento le lettere che hai scritto scompaiono. Allo stesso modo un pensiero sorge in te e in un attimo scompare. I tuoi pensieri dovrebbero essere come scritti sull'acqua. Qualunque sia l'immagine bella o disgustosa che hai, è inseparabile dall'acqua. Questa immagine sorse dall'acqua e di nuovo scomparve in essa. Come una bolla nasce dall'acqua e scompare di nuovo nell'acqua. Quindi devi mantenere questa meditazione. Quindi prova a sviluppare shamatha sulla base di questo oggetto di meditazione.

All'inizio, non cercate di meditare sulla natura assoluta della mente. È impossibile per te. Se non riesci a destreggiarti tra due palline, come fai a destreggiarne cinque? Persone abili, per imparare a destreggiarsi, prima destreggiano due palline, poi ne prendono tre, quattro e infine arrivano a cinque. In Russia, molte persone non sanno come destreggiarsi tra due palle, ma per qualche motivo iniziano immediatamente con cinque. Dicono: "Due è troppo primitivo per me. ne voglio cinque". Ma non possono destreggiarsi con cinque palline: se le lanciano una volta, tutte le palline finiscono subito a terra.

Unità di chiarezza e vuoto

Oggi ho dato un altro insegnamento molto approssimativo. Non era nemmeno profondo. In futuro, quando avremo tempo, ti darò insegnamenti più dettagliati su Mahamudra e Dzogchen. Questo è estremamente difficile da praticare. ne sono sicuro. Uno dei miei amici, Dzogchen Rinpoche, dice che lo Dzogchen è molto difficile da meditare. Una cosa è spiegare qualcosa in teoria, un'altra è fare meditazione pratica. Dice che è molto, molto difficile. Ha studiato logica alla scuola di dialettica e conosce bene il Dharma. Nella pratica dello Dzogchen c'è un'enfasi molto forte sui praticanti che sono molto alto livello che spontaneamente iniziano a meditare sull'unità di Chiarezza e Vacuità, l'unità di Rigpa e Vacuità. Rigpa significa semplicemente coscienza chiara e consapevole. È l'unità della natura e dell'essenza. La natura qui è Chiarezza, l'essenza è Vacuità. Questa è l'unità dei due. Quindi, la Chiara Luce è l'unità di Chiarezza e Vacuità. Questo è ciò che devi capire. Quando capirai questo, allora capirai anche che da questa unità di Chiarezza e Vacuità vengono generati molti concetti, che poi si dissolvono in essa di nuovo. Questo è anche il punto in cui passa il confine tra samsara e nirvana. Il confine tra samsara e nirvana è Ritong, che significa Rigpa (chiarezza) e vacuità. Perché questo è chiamato il confine tra samsara e nirvana? Perché finché non conosci l'unità di Chiarezza e Vacuità, sei nel samsara. Una volta che conosci l'unità della Chiarezza e del Vuoto della Chiara Luce della mente, otterrai il nirvana. Questo è il confine tra samsara e nirvana. Lo Dzogchen dice che non appena te ne rendi conto, la generazione del pensiero nella tua mente rimarrà la stessa di prima, ma la dissoluzione, la scomparsa del pensiero cambierà, diventerà diversa. Ci sono cose molto interessanti su questo nel testo principale di Garab Dorje. Se sei veramente interessato allo Dzogchen, dovresti leggere i testi di base come scritti da Garab Dorje e Langchen Rabjan. Questi sono i veri grandi maestri. Il Gran Maestro dello Dzogchen oggi è Patrul Rinpoche. I suoi insegnamenti sono incredibilmente puri.

Quindi il metodo per rilasciare questi pensieri è diverso. Com'è diverso? Da un lato, possiamo parlare di liberazione dai pensieri concettuali senza beneficio e senza danno. Quando un pensiero concettuale appare nella tua coscienza ordinaria, o ti danneggia o ti avvantaggia. Qui, a causa della tua comprensione dell'unità di Chiarezza e Vacuità, sorge un pensiero che non ti reca alcun danno, ma non ti giova nemmeno. Si libera da solo, da solo. Inoltre, il pensiero viene rilasciato, come la scrittura sull'acqua. Allora il pensiero si libera, come un serpente si libera da una rete. Il serpente, strisciando nella rete, striscia fuori da questa stessa rete. Allo stesso modo nasce il pensiero e scompare esso stesso. Scompare da solo e non è necessario fare alcuno sforzo per questo. In tibetano, questo è chiamato Rangsha e Rangcho - automanifestazione e autoliberazione.

Quindi, per questo devi capire che la tua Chiara Luce della mente è solo chiarezza e cognizione. Essa, essendo semplicemente chiarezza e cognizione, esiste solo in virtù della designazione del pensiero, esiste solo nominalmente. Poiché esiste nominalmente, è privo di auto-esistenza, cioè esistenza, indipendentemente dal nome pensato. Poiché è privo di auto-esistenza, deve avere un'esistenza nominale. Pertanto, qui stiamo parlando di due diversi aspetti di un tutto. Questa è chiamata unione di Chiarezza e Vacuità. Per natura è chiaro, per sua essenza è privo di auto-esistenza. Da questa unità di Chiarezza e Vacuità sorgono i pensieri. Ciò significa che questa unità di Chiarezza e Vuoto produce il processo di etichettatura o denominazione. In virtù di questo processo di nominare o designare, sorgono molti concetti, molti pensieri. I pensieri sorgono da questa unità e vi ritornano. Quando ti rendi conto della natura di questi concetti, renditi conto che questi concetti sono anche inseparabili dalla Chiara Luce, è come se l'acqua si indurisse trasformandosi in ghiaccio, ma questo ghiaccio è inseparabile dall'acqua. Allo stesso modo, tutto ciò che scrivi sull'acqua è inseparabile dall'acqua. Anche una bolla che appare sulla superficie dell'acqua è inseparabile dall'acqua. Appare sulla superficie dell'acqua dall'acqua e scompare di nuovo nell'acqua. Così sono tutti i tuoi concetti. Rabbia, invidia e tutto il resto, tutto questo nasce dalla Chiara Luce e si dissolve nuovamente nella Chiara Luce.

Quindi, tutti questi concetti diventano allenamento (esercizio) per il Dharmakaya. In tibetano, questo è chiamato "tsel". Il testo principale di Garaba Dorje dice che quando tutti questi concetti si manifestano, diventano l'esercizio del re Dharmakaya. [Commento del traduttore: so che la traduzione è "gioco", ma Geshe-la dice che non è proprio la parola giusta. Bene, dopotutto traduciamolo come "gioco", perché "esercizio" suona piuttosto strano qui.] Di solito, a causa dei concetti, ruotiamo nel samsara, ma quando realizzi l'unità di Chiarezza e Vuoto, allora i concetti ti aiutano per liberarti aiuta a manifestare il Dharmakaya. Perciò si dice che la manifestazione di tutti i concetti è l'esercizio del re Dharmakaya. [Commento dell'editore: ha senso usare il termine "esercizio" in questo contesto per diversi motivi. In primo luogo, l'esercizio inglese, usato da Ghesce-la nel tradurre il termine tibetano “tsel”, oltre al significato di “esercizio”, ha il significato di “manifestazione; implementazione". In secondo luogo, lo scopo dell'esercizio è l'allenamento e lo scopo del gioco è l'intrattenimento. L'azione espressa dal termine tibetano 'tsel' è mirata proprio all'addestramento del Dharmakaya.]

Domanda: Qual è il re del Dharmakaya?

Risposta: Il re del Dharmakaya è molto probabilmente un epiteto del Dharmakaya. Significa che al momento la tua mente non è ancora il Dharmakaya, ma questo fenomeno di concetti, l'esercizio aiuterà la tua mente a diventare il re del Dharmakaya.

[Commento del traduttore: questa parola è molto difficile da tradurre in russo. È stato tradotto in diverse versioni. In inglese, tra l'altro, la parola "sport" è usata abbastanza spesso...]

Ad un livello elevato di Mahamudra, viene praticato un comportamento chiamato comportamento pazzo. È quando salti in giro come un pazzo, urlando qualcosa di inarticolato. Tutti questi tuoi esercizi non sono altro che stabilizzazione dell'unità di Chiarezza e Vacuità. Con tutte queste tue buffonate, qualunque pensiero sorga in te, non causano alcun danno alla tua mente, non interferiscono con te. Stabilizzerai la tua pratica con questi esercizi. Ti stai comportando come un pazzo. Le persone ti chiamano sciocco, pazzo, pazzo, ti disprezzano e ti umiliano, e per tutto il tempo controlli cosa sta succedendo nella tua mente. Se, nonostante il fatto che la gente ti disprezzi, ti rimproveri e ti chiami parolacce, questo non ha alcun effetto sulla tua coscienza, significa che i pensieri concettuali non possono più interferire con te. Hai raggiunto la stabilità desiderata. Ma non dovresti iniziare questo comportamento insolito prima di aver raggiunto la stabilità.

Quattro Yoga

È molto difficile per la gente comune impegnarsi in tale meditazione. Perché fraintendono cosa sia il Vuoto, o non lo capiscono affatto. Conoscere il Vuoto è molto, molto difficile. Dopo shamatha, avendo un'idea approssimativa del Vuoto, puoi già conoscere il Vuoto. Ma, senza avere shamatha, conoscere il Vuoto è un caso raro. Pertanto, nella tradizione di Gelug e Kagyu Mahamudra, prima meditiamo sulla relativa Chiara Luce, che contribuisce alla generazione di shamatha, e dopo la generazione di shamatha, iniziamo a meditare sull'assoluta Chiara Luce. Pertanto, nella tradizione Gelug e Kagyu di Mahamudra in questione sui quattro yoga.

Il primo si chiama One Pointed Yoga e si occupa di come sviluppare shamatha. Il secondo è Yoga libero dai pensieri concettuali. Si occupa della conoscenza del Vuoto, della natura assoluta della mente. Questo è vipashyana, lo yoga della liberazione dai pensieri concettuali. Il terzo yoga è lo Yoga di un gusto. È connesso con la pratica dell'unità di Chiarezza e Vacuità. Nell'unità di Chiarezza e Vacuità, tutto ha un sapore. Samsara e nirvana hanno lo stesso sapore. Entrambi sono privi di auto-esistenza; entrambi esistono solo nominalmente. Il quarto yoga è una pratica speciale chiamata Yoga della non meditazione. Questo è un livello estremamente alto. A questo punto non hai più bisogno di meditare, per te non c'è differenza tra una sessione di meditazione e un periodo post-meditazione. Nello Dzogchen, il testo principale di Garab Dorje dice che non c'è differenza tra meditazione e non meditazione, una sessione di meditazione e un periodo post-meditazione. Non è necessario organizzare sessioni di meditazione per te stesso o fare qualcosa tra queste sessioni di meditazione. Ma per tutto il tempo è necessario mantenere in se stessi inizialmente la pura consapevolezza, che è l'unità di Chiarezza e Vuoto, cioè la Chiara Luce della mente. Di conseguenza, ottieni una mente completamente libera da tutte le oscurazioni, lo stato di Dharmakaya.

Non so se ci sono Maestri in questi giorni che meditano davvero sul fatto che non c'è differenza tra meditazione e non meditazione. Penso che, se ci sono, sono pochissimi, sono pochi. Ma non devi pensare che meditazione e non meditazione siano la stessa cosa. È troppo presto per pensarlo. Quando raggiungi un livello così alto, la tua mente rimane in uno stato naturale e rilassato e non si concentra sulla meditazione e sulla non meditazione. Non hai più bisogno di fare prostrazioni, non hai più bisogno di recitare mantra. Ma è ancora troppo presto per te. Quando l'aquila è ancora seduta per terra, e se gli dici: "Rimani nel tuo stato naturale. Non c'è differenza tra volare e non volare, volare e non volare sono la stessa cosa”, quindi non decollerà mai. Ma se l'aquila è salita molto in alto nel cielo, allora non ha più bisogno di sbattere le ali tutto il tempo, perché il battito delle ali interromperà la spontaneità del suo librarsi. In questo momento, si rilassa e inizia a volare. Questo è un bellissimo volo spontaneo tra le nuvole. Pertanto, quando senti le parole: "Rilassati e sii allo stato naturale", devi capire che questo non è detto per te, ma per quelle aquile che stanno già volando alte nel cielo. Al momento, non sei solo in piedi per terra, ma anche fino alle orecchie nel fango. Stai affogando in una palude, solo la tua testa sporge. Se segui l'insegnamento in questo momento: "Rilassati", allora andrai sempre più in profondità in questa palude e non vedrai più nemmeno il cielo.

Domanda: Quando meditiamo sulla nostra stessa mente, ci troviamo di fronte al fatto che anche essa non è autoesistente, non esiste da sola, indipendentemente...

Risposta: Sì, certo, è anche privo di auto-esistenza.

D: Quindi continua a concentrarti su di esso?

Risposta: Non meditare ancora sulla vacuità della mente, medita solo sulla sua natura relativa.

Domanda: Il coltello non può tagliarsi, l'occhio non può vedere se stesso. Come può la mente conoscere se stessa?

Risposta: Prasangika Madhyamika non riconosce la coscienza autocognitiva. Il Prasangika Madhyamika afferma che non esiste una coscienza autocognitiva perché la mente non può vedere se stessa. Cos'è l'autocoscienza? Nelle scuole inferiori si dice che esiste un tipo speciale di mente che percepisce sempre se stessa, e questa è la coscienza autocognitiva nelle scuole inferiori. Secondo il Prasangika Madhyamika, non esiste una cosa del genere. In questo caso, quando mediti sulla Chiara Luce, non percepisci te stesso. Sei consapevole di te stesso. [Commento del traduttore: qui ci sono problemi di terminologia. Gheshe-la non sa come metterlo in russo.] Quando diventi consapevole di te stesso, puoi capire cosa stai facendo, cosa stai guardando, cosa stai pensando. Prasangika Madhyamika non dice che non puoi farlo. Non dice che non puoi capire cosa stai facendo perché un coltello non può tagliarsi. Non è così: il coltello non riesce a tagliarsi da solo, così come tu non riesci a capire cosa stai facendo. No, puoi capire cosa stai facendo, realizzarlo e seguirlo. Il Buddha disse: “Non puoi capire cosa pensano gli altri, ma puoi capire cosa stai pensando tu stesso. Puoi valutare te stesso, ma non puoi valutare le altre persone. In generale, ottieni il punto.

Posa di allungamento.

"Maha" in sanscrito - nobile, "mudra" - suggellamento. Il significato di tutti gli insegnamenti Kagye è Mahamudra: comprensione della vera natura della mente e della sua manifestazione attraverso la simpatia e la saggezza acquisita. Il termine Mahamudra è tradotto come "Grande Sigillo", che significa - suggellare il momento in cui una persona arriva a comprendere la natura del Buddha (l'essenza di tutte le cose). Questa natura è presente in ogni essere, ma fino al risveglio finale - è nascosta da vari eventi che ostacolano.

L'intero percorso spirituale del praticante dell'insegnamento risiede nella liberazione della natura del Buddha e nella sua realizzazione come Stato di Verità. Mahamudra agisce come il "centro" su questo sentiero e si manifesta nella vita come pace della mente, stabilità interiore, autoconsapevolezza ed essere qui e ora senza il minimo sforzo e difficoltà.

Tecnica di esecuzione

Accetta.

Piega il ginocchio sinistro nella stessa direzione. Tieni d'occhio l'esterno della coscia sinistra e il polpaccio, che dovrebbero essere premuti contro il tappetino.

Il tallone del piede sinistro deve essere posizionato vicino all'inguine in modo che il pollice tocchi la regione interna della coscia destra. Eseguendo le azioni sopra descritte, dovresti formare un angolo retto di novanta gradi tra la gamba destra e quella sinistra.

Afferra il grande dito del piede "destra" con l'indice e i pollici (stato fisico allungato).

Punta la testa verso il corpo, essendo il mento tra le clavicole.

La colonna vertebrale dovrebbe essere il più allungata possibile.

Inspirando, stringi la pressa addominale, tirandola su - sulla cresta e indietro - sul diaframma.

Rilassare lo stomaco, espirare - inspirare, trattenendo il respiro - Mahamudra. È necessario mantenere la tensione nella cavità addominale. Fissare in una posa da uno a tre minuti (aumentando, con la pratica, una sbarra temporanea).

Con lo stomaco rilassato, espira e alza la testa. Rilascia le mani e torna a Dandasana.

Dopo aver preso una pausa, ripeti l'esecuzione di Mahamudra, "cambiando" il lato.

Mahamudra e l'effetto della pratica:

Mahamudra, il suo corretto e regolare svolgimento, è in grado di produrre i seguenti effetti curativi sul corpo dello yogi: cura per l'indigestione; aiuta con il gonfiore dell'utero; c'è un tonificazione dei reni e delle ghiandole surrenali.

video:

Domanda allo yogi in visita:

In combinazione con quali posizioni usi Mahamudra?