Messaggio Antichi asceti e santi russi. Nomi di santi russi Vite di santi russi

Per i nostri lettori: persone sante in Russia con una descrizione dettagliata da varie fonti.

Santi russi... L'elenco dei santi di Dio è inesauribile. Con il loro modo di vivere piacevano al Signore e per questo si avvicinavano all'esistenza eterna. Ogni santo ha il suo volto. Questo termine denota la categoria a cui è assegnato God's Pleaser durante la sua canonizzazione. Questi includono i grandi martiri, martiri, reverendi, giusti, non mercenari, apostoli, santi, portatori di passioni, santi stolti (beati), fedeli ed eguali agli apostoli.

Soffrire nel nome del Signore

I primi santi della Chiesa russa tra i santi di Dio sono i grandi martiri che hanno sofferto per la fede di Cristo, morendo in una pesante e lunga agonia. Tra i santi russi, i fratelli Boris e Gleb furono i primi ad essere classificati in questa faccia. Ecco perché sono chiamati i primi martiri: i martiri. Inoltre, i santi russi Boris e Gleb furono i primi canonizzati nella storia della Russia. I fratelli morirono nella guerra intestina per il trono, iniziata dopo la morte del principe Vladimir. Yaropolk, soprannominato il Maledetto, uccise per la prima volta Boris mentre dormiva in una tenda, essendo in una delle campagne, e poi Gleb.

Faccia come il Signore

I santi sono quei santi che conducevano una vita ascetica, essendo nella preghiera, nel lavoro e nel digiuno. Tra i santi di Dio russi, si possono individuare San Serafino di Sarov e Sergio di Radonezh, Savva Storozhevsky e Metodio Peshnoshko. Il primo santo in Russia, canonizzato in questo volto, è considerato il monaco Nikolai Svyatosha. Prima di accettare il grado di monaco, era un principe, pronipote di Yaroslav il Saggio. Rinunciando ai beni terreni, il monaco ascetizzò come monaco nella Lavra di Kiev-Pechersk. Nicholas the Svyatosha è venerato come operatore di miracoli. Si ritiene che il suo sacco (camicia di lana grezza), lasciato dopo la sua morte, abbia curato un principe malato.

Sergio di Radonezh - la nave prescelta dello Spirito Santo

Il santo russo Sergio di Radonezh del XIV secolo, nel mondo Bartolomeo, merita un'attenzione speciale. Nacque in una pia famiglia di Maria e Cirillo. Si crede che, mentre era ancora nel grembo materno, Sergio mostrò gli eletti del suo Dio. Durante una delle liturgie domenicali, il nascituro Bartolomeo gridò tre volte. In quel momento, sua madre, come il resto dei parrocchiani, era terrorizzata e imbarazzata. Dopo la sua nascita, il monaco non ha bevuto latte materno se Maria ha mangiato carne quel giorno. Il mercoledì e il venerdì il piccolo Bartolomeo soffriva la fame e non prendeva il seno della madre. Oltre a Sergio, la famiglia aveva altri due fratelli: Peter e Stefan. I genitori hanno cresciuto i loro figli nell'ortodossia e nel rigore. Tutti i fratelli, tranne Bartolomeo, studiavano bene e sapevano leggere. E solo il più giovane della loro famiglia ha avuto difficoltà a leggere: le lettere si offuscavano davanti ai suoi occhi, il ragazzo era perso, non osava pronunciare una parola. Sergio soffrì molto per questo e pregò Dio con fervore nella speranza di acquisire la capacità di leggere. Un giorno, nuovamente ridicolizzato dai fratelli per il suo analfabetismo, corse nel campo e vi incontrò un vecchio. Bartolomeo parlò della sua tristezza e chiese al monaco di pregare Dio per lui. L'anziano diede al ragazzo un pezzo di prosfora, promettendogli che il Signore gli avrebbe sicuramente concesso una lettera. In segno di gratitudine per questo, Sergio ha invitato il monaco a casa. Prima di consumare il pasto, l'anziano chiese al ragazzo di leggere i salmi. Timido, Bartolomeo prese il libro, timoroso anche solo di guardare le lettere che sempre sfocavano davanti ai suoi occhi... Ma un miracolo! - il ragazzo iniziò a leggere come se conoscesse già da tempo la lettera. L'anziano predisse ai suoi genitori che il loro figlio più giovane sarebbe stato grande, poiché è il vaso prescelto dello Spirito Santo. Dopo un incontro così fatale, Bartolomeo iniziò a digiunare rigorosamente e a pregare costantemente.

L'inizio del cammino monastico

All'età di 20 anni, il russo San Sergio di Radonezh chiese ai suoi genitori di dargli una benedizione per prendere la tonsura. Cyril e Maria pregarono il figlio di restare con loro fino alla loro morte. Non osando disobbedire, Bartolomeo visse con i suoi genitori finché il Signore non prese le loro anime. Dopo aver seppellito suo padre e sua madre, il giovane, insieme al fratello maggiore Stefan, iniziò a farsi tonsurare. Nel deserto chiamato Makovets, i fratelli stanno costruendo la Chiesa della Trinità. Stefan non sopporta il duro stile di vita ascetico a cui ha aderito suo fratello e va in un altro monastero. Allo stesso tempo, Bartolomeo prende la tonsura e diventa monaco Sergio.

Trinità Sergio Lavra

Il famoso monastero di Radonezh nacque un tempo in una fitta foresta, in cui un tempo il monaco si ritirò. Sergio digiunava e pregava ogni giorno. Mangiava cibo vegetale e i suoi ospiti erano animali selvatici. Ma un giorno, diversi monaci vennero a conoscenza della grande impresa di ascesi compiuta da Sergio e decisero di venire al monastero. Lì rimasero questi 12 monaci. Furono loro a diventare i fondatori della Lavra, che fu presto guidata dallo stesso monaco. Il principe Dmitry Donskoy, che si stava preparando per una battaglia con i tartari, venne da Sergio per un consiglio. Dopo la morte del monaco, 30 anni dopo, furono ritrovate le sue reliquie, che ancora oggi compiono un miracolo di guarigione. Questo santo russo del XIV secolo accoglie ancora invisibilmente i pellegrini nel suo monastero.

Giusto e benedetto

I santi retti si sono guadagnati il ​​favore di Dio attraverso uno stile di vita devoto. Questi includono sia laici che ecclesiastici. I genitori di Sergio di Radonezh, Cirillo e Maria, che erano veri cristiani e insegnarono l'Ortodossia ai loro figli, sono considerati giusti.

I beati sono quei santi che hanno deliberatamente assunto la forma di persone non di questo mondo, diventando asceti. Tra i santi di Dio russi, Basilio il Beato, che visse al tempo di Ivan il Terribile, Xenia di Pietroburgo, che rinunciò a tutte le benedizioni e proseguì lontano peregrinazioni dopo la morte del suo amato marito, Matrona di Mosca, divenuta famosa per il dono della chiaroveggenza e della guarigione durante la sua vita, è particolarmente venerato. Si ritiene che lo stesso Stalin, che non si distingueva per religiosità, ascoltasse la benedetta Matronushka e le sue parole profetiche.

Xenia - santo sciocco per l'amor di Cristo

Il beato nacque nella prima metà del 18° secolo in una famiglia di pii genitori. Diventata adulta, sposò il cantante Alexander Fedorovich e visse con lui nella gioia e nella felicità. Quando Xenia aveva 26 anni, suo marito morì. Incapace di sopportare un tale dolore, diede via la sua proprietà, indossò gli abiti del marito e iniziò un lungo vagabondaggio. Dopodiché, la beata non ha risposto al suo nome, chiedendo di essere chiamata Andrei Fedorovich. "Xenia è morta", assicurò. La santa iniziò a vagare per le strade di San Pietroburgo, venendo di tanto in tanto a cenare con i suoi conoscenti. Alcune persone hanno deriso la donna con il cuore spezzato e l'hanno presa in giro, ma Ksenia ha sopportato tutte le umiliazioni senza un mormorio. Solo una volta ha mostrato la sua rabbia quando i ragazzi del posto le hanno lanciato pietre. Dopo quello che hanno visto, la gente del posto ha smesso di deridere il beato. Xenia di Pietroburgo, senza riparo, pregava di notte nel campo e poi tornava in città. Il benedetto aiutò silenziosamente gli operai a costruire una chiesa di pietra nel cimitero di Smolensk. Di notte, posava instancabilmente i mattoni in fila, contribuendo alla rapida costruzione della chiesa. Nonostante tutte le buone azioni, la pazienza e la fede, il Signore ha dato a Xenia la Beata il dono della chiaroveggenza. Ha predetto il futuro e ha anche salvato molte ragazze da matrimoni falliti. Quelle persone a cui è arrivata Ksenia sono diventate più felici e hanno avuto più successo. Pertanto, tutti hanno cercato di servire la santa e di portarla in casa. Ksenia di Pietroburgo morì all'età di 71 anni. Fu sepolta nel cimitero di Smolensk, dove si trovava la chiesa costruita dalle sue stesse mani. Ma anche dopo la morte fisica, Ksenia continua ad aiutare le persone. Grandi miracoli furono compiuti presso la sua bara: i malati furono guariti, coloro che cercavano la felicità familiare si sposarono e si sposarono con successo. Si ritiene che Xenia protegga in particolare le donne non sposate e abbia già mogli e madri. Sopra la tomba del beato fu costruita una cappella, alla quale ancora si recano folle di persone che chiedono l'intercessione del santo davanti a Dio e assetate di guarigione.

santi sovrani

Monarchi, principi e re che si sono distinti

Sovrani - Soddisfacenti di Dio

Anche la principessa Anna, moglie di Yaroslav il Saggio, fu annoverata tra i santi santi, grazie alla quale fu osservata una relativa pace tra i paesi scandinavi e la Russia. Durante la sua vita costruì un convento in onore di S. Irina, poiché ricevette questo nome al battesimo. La beata Anna onorò il Signore e credette santamente in lui. Poco prima della sua morte, prese la tonsura e morì. Il Giorno della Memoria è il 4 ottobre, secondo lo stile giuliano, ma sfortunatamente questa data non è menzionata nel calendario ortodosso moderno.

La prima santa principessa russa Olga, nel battesimo Elena, accettò il cristianesimo, influenzandone l'ulteriore diffusione in tutta la Russia. Grazie alle sue attività, che contribuiscono al rafforzamento della fede nello Stato, fu canonizzata come santa.

Servi del Signore in terra e in cielo

I gerarchi sono tali santi di Dio che erano ecclesiastici e hanno ricevuto un favore speciale dal Signore per il loro modo di vivere. Uno dei primi santi assegnati a questo volto fu Dionisio, arcivescovo di Rostov. Arrivato dall'Athos, si diresse al Monastero di Spaso-Stone. Le persone erano attratte dal suo monastero, poiché conosceva l'anima umana e poteva sempre guidare i bisognosi sulla vera strada.

Tra tutti i santi canonizzati dalla Chiesa ortodossa, spicca in particolare l'arcivescovo di Myra, Nicholas the Wonderworker. E sebbene il santo non sia di origine russa, è diventato veramente l'intercessore del nostro Paese, essendo sempre alla destra di nostro Signore Gesù Cristo.

I grandi santi russi, la cui lista continua a crescere fino ad oggi, possono patrocinare una persona se la prega sinceramente e sinceramente. Puoi rivolgerti ai Soddisfatori di Dio in diverse situazioni: bisogni e malattie quotidiane, o semplicemente volendo ringraziare i Poteri Superiori per una vita calma e serena. Assicurati di acquistare icone di santi russi: si ritiene che la preghiera davanti all'immagine sia la più efficace. È anche auspicabile che tu abbia un'icona nominale: l'immagine del santo in onore del quale sei stato battezzato.

7 prime canonizzazioni di santi in Russia

I primi santi russi: chi sono? Forse imparando di più su di loro, troveremo rivelazioni del nostro percorso spirituale.

Boris Vladimirovich (Principe di Rostov) e Gleb Vladimirovich (Principe di Murom), al battesimo Roman e David. Principi russi, figli del granduca Vladimir Svyatoslavich. Nella lotta intestina per il trono di Kiev, scoppiata nel 1015 dopo la morte del padre, furono uccisi dal loro stesso fratello maggiore per le loro convinzioni cristiane. I giovani Boris e Gleb, conoscendo le intenzioni, non hanno usato armi contro gli aggressori.

I principi Boris e Gleb divennero i primi santi ad essere canonizzati dalla Chiesa russa. Non furono i primi santi della terra russa, poiché in seguito la Chiesa iniziò a onorare i Varangiani Teodoro e Giovanni, che vissero prima di loro, martiri per la fede, che morirono sotto il pagano Vladimir, la principessa Olga e il principe Vladimir, come pari a -gli Apostoli Illuminatori della Russia. Ma i santi Boris e Gleb furono i primi eletti incoronati della Chiesa russa, i suoi primi taumaturghi e riconosciuti libri di preghiere celesti “per il nuovo popolo cristiano”. Le cronache sono piene di storie sui miracoli di guarigione avvenuti presso le loro reliquie (un'enfasi particolare sulla glorificazione dei fratelli come guaritori fu data nel XII secolo), sulle vittorie ottenute in loro nome e con il loro aiuto, sul pellegrinaggio dei principi alla loro tomba.

La loro venerazione si è immediatamente affermata, a livello nazionale, prima della canonizzazione della chiesa. I metropoliti greci dapprima dubitarono della santità dei taumaturghi, ma il metropolita Giovanni, che dubitava più di chiunque altro, ben presto trasferì egli stesso i corpi incorrotti dei principi nella nuova chiesa, stabilì loro una festa (24 luglio) e compose un servizio per loro. Questo fu il primo esempio della ferma fede del popolo russo nei suoi nuovi santi. Questo era l'unico modo per superare tutti i dubbi canonici e le resistenze dei greci, che generalmente non erano inclini a incoraggiare il nazionalismo religioso del popolo appena battezzato.

Rev. Teodosio Pechersky

Rev. Teodosio, il padre del monachesimo russo, fu il secondo santo canonizzato solennemente dalla Chiesa russa e il suo primo reverendo. Proprio come Boris e Gleb prevennero St. Olga e Vladimir, S. Teodosio fu canonizzato prima di Antonio, suo maestro e primo fondatore del Monastero delle Grotte di Kiev. L'antica vita di S. Anthony, se esisteva, si era perso presto.

Antonio, quando i fratelli cominciarono a radunarsi per lui, la lasciò alle cure dell'igumeno Varlaam, da lui nominato, e si rinchiuse in una caverna appartata, dove rimase fino alla morte. Non era un mentore e un abate dei fratelli, fatta eccezione per i primissimi nuovi arrivati, e le sue imprese solitarie non attirarono l'attenzione. Sebbene sia morto solo un anno o due prima di Teodosio, ma a quel tempo era già l'unico centro di amore e riverenza non solo per i fratelli monaci, già numerosi, ma per tutta Kiev, se non tutta la Russia meridionale. Nel 1091 le reliquie di S. Teodosio furono aperti e trasferiti nella grande Chiesa dell'Assunzione della Vergine di Pechersk, che parlava della sua venerazione monastica locale. E nel 1108, su iniziativa del Granduca Svyagopolk, il metropolita e i vescovi compiono la sua solenne canonizzazione (generale). Già prima della traslazione delle sue reliquie, 10 anni dopo la morte del santo, il Ven. Nestor ha scritto la sua vita, ampia e ricca di contenuti.

Santi delle Grotte di Kiev Patericon

Nel monastero di Kiev-Pechersk, nelle grotte Near (Antoniev) e Far (Feodosiev), riposano le reliquie di 118 santi, la maggior parte dei quali sono conosciuti solo per nome (ce ne sono anche di senza nome). Quasi tutti questi santi erano monaci del monastero, pre-mongolo e post-mongolo, qui venerati localmente. Il metropolita Petro Mohyla li canonizzò nel 1643, ordinando loro di comporre un servizio comune. E solo nel 1762, per decreto del Santo Sinodo, i santi di Kiev furono inclusi nei calendari tutto russi.

Conosciamo le vite di trenta santi di Kiev del cosiddetto Kievo-Pechersky Paterikon. I pateriks negli antichi scritti cristiani erano chiamati le biografie sommarie degli asceti - asceti di una certa area: Egitto, Siria, Palestina. Questi patericons orientali sono stati conosciuti nelle traduzioni in Russia fin dai primi giorni del cristianesimo russo e hanno avuto un'influenza molto forte sull'educazione del nostro monachesimo nella vita spirituale. Le Grotte del Patericon hanno una storia lunga e complessa, secondo la quale si può giudicare frammentariamente l'antica religiosità russa, il monachesimo russo e la vita monastica.

Rev. Abramo Smolensky

Uno dei pochissimi asceti del periodo pre-mongolo, di cui è rimasta una biografia dettagliata compilata dal suo allievo Efraim. Rev. Abramo di Smolensk non solo fu onorato nella sua città natale dopo la sua morte (all'inizio del XIII secolo), ma fu anche canonizzato in una delle cattedrali Makarievsky di Mosca (probabilmente nel 1549). Biografia di S. Abramo trasmette l'immagine di un asceta di grande forza, pieno di tratti originali, forse unico nella storia della santità russa.

Il monaco Abramo di Smolensk, predicatore del pentimento e del prossimo Giudizio Universale, nacque a metà del XII secolo. a Smolensk da genitori facoltosi che avevano 12 figlie prima di lui e pregarono Dio per un figlio. Fin dall'infanzia, è cresciuto nel timore di Dio, ha frequentato spesso la chiesa e ha avuto l'opportunità di studiare dai libri. Dopo la morte dei suoi genitori, dopo aver distribuito tutte le sue proprietà a monasteri, chiese e poveri, il monaco camminò per la città vestito di stracci, pregando Dio di mostrare la via della salvezza.

Prese la tonsura e, per obbedienza, copiò libri e servì ogni giorno la Divina Liturgia. Abramo era asciutto e pallido per le sue fatiche. Il santo era severo con se stesso e con i suoi figli spirituali. Egli stesso dipinse due icone sui temi che più lo occupavano: in una raffigurava il Giudizio Universale, e nell'altra le torture alle prove.

Quando, per calunnia, gli fu proibito di prestare servizio come sacerdote, in città si aprirono vari guai: siccità e malattie. Ma alla sua preghiera per la città e per gli abitanti cadde una pioggia battente e la siccità finì. Poi tutti furono convinti con i propri occhi della sua rettitudine e cominciarono a rispettarlo e rispettarlo molto.

Dalla vita davanti a noi appare l'immagine di un asceta, insolito in Russia, con una vita interiore tesa, con ansia e agitazione, che esplode in una preghiera tempestosa ed emotiva, con un'idea cupa e pentita del destino umano , non un guaritore che versa olio, ma un insegnante severo, animato, forse - sii ispirazione profetica.

I santi principi "credenti" costituiscono un rango speciale e molto numeroso di santi nella Chiesa russa. Si possono contare circa 50 principi e principesse canonizzati per venerazione generale o locale. La venerazione dei santi principi si intensificò durante il periodo del giogo mongolo. Nel primo secolo della regione tartara, con la distruzione dei monasteri, la santità monastica russa si è quasi prosciugata. L'impresa dei santi principi diventa la principale, storicamente importante, non solo una questione nazionale, ma anche un servizio ecclesiastico.

Se individuiamo i principi santi che godevano di venerazione universale, e non solo locale, allora questo è S. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky con i figli David e Konstantin. Nel 1547-49 furono aggiunti loro Alexander Nevsky e Mikhail Tverskoy. Ma Michele di Chernigov, il martire, è al primo posto. La pietà dei santi principi si esprime nella devozione alla chiesa, nella preghiera, nella costruzione di chiese e nel rispetto del clero. Amore per la povertà, cura dei deboli, degli orfani e delle vedove, meno spesso si nota sempre la giustizia.

La Chiesa russa non canonizza i meriti nazionali o politici nei suoi principi santi. Ciò è confermato dal fatto che tra i principi santi non troviamo coloro che hanno fatto di più per la gloria della Russia e per la sua unità: né Yaroslav il Saggio, né Vladimir Monomakh, con tutta la loro indubbia pietà, nessuno tra i principi di Mosca, ad eccezione di Daniil Alexandrovich, venerato localmente nel monastero di Danilov da lui costruito e canonizzato non prima del XVIII o XIX secolo. D'altra parte, Yaroslavl e Murom diedero alla Chiesa principi santi che erano completamente sconosciuti alle cronache e alla storia. La Chiesa non canonizza nessuna politica, né Mosca, né Novgorod, né tatara; né unificante né specifico. Questo è spesso dimenticato in questi giorni.

Santo Stefano di Perm

Stefano di Perm occupa un posto molto speciale nella schiera dei santi russi, distinguendosi in qualche modo dall'ampia tradizione storica, ma esprimendo nuove possibilità, forse non completamente rivelate, nell'Ortodossia russa. Santo Stefano è un missionario che ha dato la vita per la conversione del popolo pagano - gli Zyryan.

Santo Stefano proveniva da Veliky Ustyug, nella terra di Dvina, che proprio ai suoi tempi (nel XIV secolo) dal territorio coloniale di Novgorod divenne dipendente da Mosca. Le città russe erano isole in mezzo a un mare straniero. Le onde di questo mare si avvicinarono alla stessa Ustyug, attorno alla quale iniziarono gli insediamenti dei Permiani occidentali, o, come li chiamiamo, gli Zyryan. Altri, del Permiano orientale, vivevano sul fiume Kama, e il loro battesimo fu opera dei successori di S. Stefano. Non c'è dubbio che sia la conoscenza dei Permiani e della loro lingua, sia l'idea di predicare il Vangelo tra loro, risalgono all'adolescenza del santo. Essendo una delle persone più intelligenti del suo tempo, conoscendo la lingua greca, lascia libri e insegnamenti per il bene di predicare la causa dell'amore, Stefan ha scelto di andare nella terra del Permiano e fare il lavoro missionario - da solo. I suoi successi e le sue prove sono rappresentati in una serie di scene di vita, che non sono prive di umorismo e caratterizzano perfettamente l'ingenua, ma naturalmente gentile visione del mondo di Zyryansk.

Non ha combinato il battesimo degli Zyryan con la loro russificazione, ha creato la scrittura di Zyryan, ha tradotto il servizio per loro e S. Scrittura. Fece per gli Zyryan ciò che Cirillo e Metodio fecero per l'intero popolo slavo. Ha anche compilato l'alfabeto ziriano sulla base delle rune locali - segni per le tacche su un albero.

Rev. Sergio di Radonez

Il nuovo ascetismo che nasce dal secondo quarto del XIV secolo, dopo il giogo tartaro, è molto diverso da quello antico russo. Questo è l'ascesi degli eremiti. Avendo intrapreso l'impresa più difficile e, inoltre, necessariamente associata alla preghiera contemplativa, i monaci eremiti innalzeranno la loro vita spirituale a una nuova altezza, non ancora raggiunta in Russia. Il capo e maestro del nuovo monachesimo che vive nel deserto fu il Rev. Sergio, il più grande dei santi dell'antica Russia. La maggior parte dei santi del XIV e dell'inizio del XV secolo sono suoi discepoli o “interlocutori”, cioè coloro che hanno sperimentato la sua influenza spirituale. Vita del Rev. Sergio è stato preservato grazie al suo contemporaneo e allievo Epifanio (il Saggio), il biografo di Stefano di Perm.

La vita chiarisce che la sua umile mansuetudine è il principale tessuto spirituale della personalità di Sergio di Radonezh. Rev. Sergio non punisce mai i bambini spirituali. Negli stessi miracoli del suo ven. Sergio cerca di sminuire se stesso, di sminuire la sua forza spirituale. Rev. Sergio è il portavoce dell'ideale russo di santità, nonostante l'affinamento di entrambi i suoi estremi polari: il mistico e il politico. Il mistico e il politico, l'eremita e il cenobita si uniscono nella sua beata pienezza.

Chi: Nikolaj Ugodnik.

Per cosa è venerato: Ha picchiato Ario per eresia, questo è accaduto durante il Concilio Ecumenico e, secondo le regole, è stato immediatamente deposto per una rissa. Tuttavia, la stessa notte, la Santissima Theotokos apparve in sogno a tutti i partecipanti al Concilio ecumenico e ordinò categoricamente che fosse restituito. Nikolai Ugodnik era una persona focosa e appassionata, era gentile, ha salvato così tante persone da contenziosi ingiusti. È noto soprattutto per fare regali a Natale. Ed è stato così: il suo vicino è fallito e stava per sposare le sue figlie con persone non amate, vecchie, ma ricche. Quando Nikolai Ugodnik venne a sapere di questa ingiustizia, decise di dare al suo vicino tutto l'oro della chiesa in cui era vescovo. Lo ha scoperto poco prima di Natale. Nicholas the Pleasant andò al tempio, raccolse oro, ma ce n'era molto, non poteva portarlo nelle sue mani, quindi decise di versare tutto in un calzino e gettò il calzino a un vicino. Il vicino è stato in grado di ripagare i suoi creditori e le ragazze non hanno sofferto e la tradizione di fare regali di Natale in calzini è sopravvissuta fino ad oggi.

Vale la pena notare che Nikolai Ugodnik è un santo infinitamente venerato dal popolo russo. Ai tempi di Pietro il Grande, l'argomento principale della riluttanza a tagliare la barba era il seguente: "Come posso stare davanti a Nikolai Ugodnik senza barba!" Era molto comprensibile per il popolo russo. Per me, questo è un santo molto caloroso, non posso spiegarlo e motivarlo, ma lo sento molto forte nel mio cuore.

Chi: Spiridon Trimifuntsky.

Per cosa è venerato: Si distinse nello stesso Concilio Ecumenico di Nicola il Piacevole, dimostrando la natura binaria di Cristo. Strinse un mattone in mano e ricevette sabbia e acqua, dimostrando così che ci possono essere due nature in una. Ma molto più interessante è un altro caso legato a questo santo. È noto che Gogol è stato finalmente rafforzato nella fede ortodossa dopo la sua visita a Corfù. Gogol e il suo amico inglese hanno avuto modo di portare a termine le reliquie incorruttibili di Spyridon Trimifuntsky. Durante questo corso, le reliquie del santo vengono trasportate su un'apposita barella, in una teca di cristallo. Guardando la processione, l'inglese disse a Gogol che si trattava di una mummificazione e che le cuciture non erano visibili, perché erano sul dorso e coperte da una tunica. E in quel momento le reliquie di Spyridon Trimifuntsky si mossero, voltò loro le spalle e si tolse le vesti gettate sulle spalle, dimostrando una schiena completamente pulita. Dopo questo evento, Gogol alla fine cadde nella religione e l'inglese si convertì all'Ortodossia e, secondo notizie non confermate, alla fine divenne vescovo.

Chi: Xenia di Pietroburgo.

Per cosa è venerato: Tutti ne conoscono la storia. Era la moglie del reggente del coro reale. Amava appassionatamente suo marito e quando morì, uscì in strada nei suoi vestiti e disse che era morta Xenia, e non Ivan Fedorovich. Molti pensavano che fosse pazza. Più tardi, tutto è cambiato, ha compiuto miracoli durante la sua vita. I mercanti consideravano un grande onore se fosse venuta nel loro negozio, perché allora il commercio era molto migliore.

Ho sentito il suo aiuto molte volte nella mia vita. Ogni volta che vengo a San Pietroburgo, lo scopo principale del mio viaggio non è visitare l'Ermitage o altri musei e chiese, ma visitare la cappella di Xenia di San Pietroburgo e la chiesa dove ha pregato.

Chi: Basilio il Beato.

Per cosa è venerato: Un tempo San Basilio il Beato era l'unica persona, tranne il metropolita Filippo, che osò dire la verità a Ivan il Terribile, senza pensare a come avrebbe potuto svilupparsi il suo destino in futuro. Aveva il dono dei miracoli.

È vero, nulla è entrato in contatto con lui personalmente, tranne le vedute della Cattedrale di San Basilio, ma sento nel mio cuore che questo è un grande santo, mi è molto vicino.

Chi: Buon venerdì.

Per cosa è venerato: Sta pregando per i bambini. Una volta che sono stato in Jugoslavia, ci sono andato per Pasqua, proprio in quel momento gli americani stavano appena iniziando a bombardare questi territori. Ho visitato il monastero di Praskovya Pyatnitsa e ho pregato per i bambini, di cui ho molti. Lì mi hanno dato l'icona più semplice di lei, così ordinaria, di cartone. L'ho portata a Mosca. Ho deciso di portarlo al tempio per mostrarlo, il mio amico lo portava nella sua borsa, dato che non avevo dove metterlo. E l'ingresso al tempio avveniva attraverso una porta con un campanile a porta. Ho deciso di salire sul campanile e il mio amico è andato oltre. Poi mi sono ricordato che avevo dimenticato di portargli l'icona di Praskovya Pyatnitsa e l'ho chiamato. Un amico fece un passo verso di me, e nello stesso momento un martello cadde dal campanile nel punto dove si era appena fermato il mio amico. Cadde con tale forza che ruppe l'asfalto e vi si infilò fino al manico. È così che Praskovya Friday ha salvato il mio amico.

Chi: Giovanni Guerriero.

Per cosa è venerato: Lo pregano di proteggerlo dai furti. Io stesso non l'ho pregato per la protezione dai furti, ma questo è solo il mio santo. Questo è militare. Un tempo era un importante capo militare romano. Accettò il cristianesimo, registrrò tutti i beni per la chiesa nascente, dando così un forte impulso alla formazione del cristianesimo. Non osarono giustiziarlo, perché era un eroe, ma semplicemente lo mandarono in esilio.

Chi: Rev. Kuksha di Odessa.

Ciò per cui venerano: l'amato santo degli abitanti di Odessa. Praticamente un nostro contemporaneo, morì nel dicembre 1964. Era così venerato che il giorno della sua morte, le autorità hanno vietato di ricevere messaggi su questo sui telegrafi, per non provocare un flusso di credenti a Odessa. Il monaco Kuksha era infinitamente gentile, luminoso e allegro. Non era un martire, ma poteva lenire e alleviare qualsiasi trauma mentale con le sue stesse parole. Ha guarito le persone sia prima che dopo la sua morte. Il monaco Kuksha di Odessa mi sta molto a cuore.

Chi: Alexander Svirsky.

Per cosa è venerato:È noto per il fatto che quando la Santissima Theotokos gli apparve e gli ordinò di attraversare il lago per costruire il monastero di Svir, si fermò su una pietra e nuotò attraverso il lago su una pietra. Questa immagine poetica mi è molto comprensiva. E ora, nel mio cuore, sento che può aiutarmi e non mi lascerà in preghiera.

Chi: Serafino di Sarov.

Per cosa è venerato: La sua storia è nota a tutti. Lui, insieme a Nikolai Ugodnik, è un santo molto vicino e comprensibile al cuore di una persona russa.

Chi: 40 Sebastiano martiri.

Per cosa sono venerati: racconterò la loro storia in un linguaggio moderno. Questi erano 40 soldati a contratto, una coorte invincibile, soldati veterani che avevano servito fedelmente l'imperatore per molti anni, ma si erano convertiti al cristianesimo. A quel tempo, l'atteggiamento verso i cristiani era estremamente contraddittorio. E questo fatto sembrava estremamente sospetto ai funzionari locali. Li portavano nel lago in inverno in modo che i soldati rinfrescassero le loro menti accese, cambiassero idea e rinunciassero al cristianesimo. I militari non hanno voluto rinunciare alle loro convinzioni, sono rimasti in piedi nel lago fino alla morte di tutti. Uno di loro si perse d'animo, uscì dall'acqua e andò a riscaldarsi nello stabilimento balneare, che era riscaldato sulla riva, e vi morì a causa di un forte calo di temperatura e della mancanza della protezione di Dio. E l'inserviente, vedendo il coraggio dei soldati, considerò un onore condividere le loro convinzioni e la morte. Mi piace molto lo spirito del sentimento collettivo in questa storia.

Chi: Feodor Ushakov.

Per cosa è venerato: Questo è il famoso ammiraglio Ushakov. Ushakov era un uomo ortodosso e un militare ideale che condivideva tutte le difficoltà con i suoi soldati. Grazie al suo coraggio, alla sua fede nella potenza di Cristo, ha ottenuto molte vittorie. È riconosciuto santo, anche in Grecia.

Chi: Daniele di Mosca.

Perché sono venerati: Daniil di Mosca è una di quelle persone che, in tempi sanguinosi per la Russia, hanno deciso tutto con la pace. Non ha partecipato a conflitti intestina. Quando ha diviso l'eredità di suo padre, ha ottenuto un territorio piuttosto inutile del principato di Mosca. Durante gli anni del suo regno, riuscì a non entrare in intrighi, a non invadere territori stranieri, e quando suo fratello andò da lui con una guerra, lo sconfisse con un piccolo esercito, e poi lo fece entrare. E questo fratello maggiore, pacificato dalla nobiltà e dalla tranquillità di Daniele di Mosca, quando morì, gli lasciò in eredità il suo principato e, di conseguenza, Daniele di Mosca divenne il principe più potente. Con tutta la tua umiltà.

Chi: San Bonifacio.

Per cosa è venerato: Era schiavo alla corte di una ricca donna cristiana. Visse con la sua amante in un matrimonio civile e condusse una vita estremamente selvaggia. Allora era considerato molto onorevole avere un reliquiario nella tua chiesa natale. A quel tempo, e questo era già il declino dell'Impero Romano, parecchi cristiani furono ancora giustiziati. Così andò per ordine della sua padrona di cercare le reliquie dei martiri. Camminò a lungo, non trovò nulla, ma arrivò all'esecuzione dei cristiani e durante questa esecuzione decise di dichiararsi cristiano e di sacrificarsi per la sua padrona. Quindi le sue reliquie furono consegnate a questa donna. E dopo qualche tempo lasciò la vita mondana e si dedicò a Dio. Tale è la storia.

Il battesimo della Russia, la sua influenza sull'ulteriore sviluppo della spiritualità dei russi. Cancellazione dei santi. Virtù e peccati. Santi in Russia. Alcuni santi del popolo russo: Ilya il Profeta, San Giorgio il Vittorioso, Nicola il Taumaturgo, Boris e Gleb.

Introduzione. A proposito di santità

1. canonizzazione

2. virtù e peccati

Santi in Russia

1. Alcuni santi del popolo russo:

a) Elia il profeta

b) S. Giorgio (Giorgio il Vittorioso)

c) Nicola il Taumaturgo

d) Boris e Gleb

Conclusione.

“Se il mondo può essere salvato, allora sarà salvato dalla spiritualità. Politici, banchieri, soldati, uomini d'affari, persino scrittori e artisti non sono le persone più significative. Abbiamo bisogno di santi. Le personalità più significative non sono quelle che capiscono il mondo, ma quelle che possono dare al mondo qualcosa dall'esterno, che possono fungere da canale per la grazia di Dio... Dio non costringe l'umanità a sopravvivere, ma almeno in ogni generazione ci sono abbastanza santi per mostrarci una tale opportunità. I santi guidano la società e il mondo spirituale del futuro separato non sarà solo un posto migliore, ma molto più sicuro”.

Lord Rhys - Mogg

"Indipendente".

I santi sono persone mitiche o storiche, alle quali nelle varie religioni (cristianesimo, islam) si attribuiscono pietà, rettitudine, pietà, mediazione tra Dio e gli uomini.

La venerazione dei santi fu legalizzata dai consigli locali del 4° secolo - Gangra e Laodicea. La dottrina della venerazione dei santi fu sviluppata dagli scrittori ecclesiastici del IV secolo (Efraim il Siro, Basilio di Cesarea, Gregorio di Nissa e altri). La Chiesa ha combattuto contro gli oppositori del culto dei santi - i Pauliciani, i Bogomili, gli Albigesi, gli Ussiti e altri.Il VII Concilio Ecumenico (787) ha dichiarato anatema a tutti coloro che rifiutano di venerare i santi. La Chiesa ha stabilito per ogni santo un giorno della sua memoria. Inizialmente le singole comunità cristiane avevano i propri santi, poi, facendo i conti tra i santi, si accentrava l'introduzione del culto di un nuovo santo attraverso la canonizzazione (l'inclusione di una o di un'altra persona nel numero dei santi). In Russia la canonizzazione fu introdotta nel XVI secolo e posta sotto il controllo dello zar, e dall'epoca di Pietro I fu eseguita secondo decreti imperiali su proposta del sinodo.

I santi includevano "martiri", "asceti", "sofferenti per la fede", oltre a molti papi (Gregorio I, Leone III, ecc.), Principi (ad esempio Vladimir Svyatoslavich, Alexander Nevsky, Boris e Gleb), sovrani ( Carlo Magno, re di Francia Luigi IX, ecc.).

· La Chiesa ha creato le biografie dei santi – le vite dei santi. Le Vite dei Santi sono biografie di persone spirituali e secolari canonizzate dalla Chiesa cristiana. Le vite dei santi cominciarono a prendere forma nell'impero romano come storie di martiri cristiani (martirologio). Quindi (dal IV secolo) vengono creati 3 tipi principali di raccolte delle Vite dei Santi: raccolte di calendario per l'anno -

· “Menaias” (lunghe vite per i servizi religiosi);

· "synaxari" con brevi Vite dei Santi disposte in ordine di calendario;

· "Pateriki" (Vite dei Santi, scelte dai compilatori delle raccolte).

Il bizantino Simeone Metafrasto (106) rielabora le vite, conferendo loro un carattere panegirico moraleggiante. La sua raccolta di Vite dei santi diventa un modello per gli agiografi (santi) d'Oriente e d'Occidente, che, creando immagini dei "santi" ideali, si allontanano sempre più dalle circostanze reali della loro vita e scrivono biografie condizionali. La vita dei santi assorbì una serie di trame narrative e immagini poetiche, spesso precristiane (miti sullo zebraismo, ecc.), oltre a parabole medievali, racconti, aneddoti.

Le vite dei santi passarono nell'antica Russia con l'inizio della scrittura, attraverso gli slavi meridionali e nelle traduzioni dal greco. linguaggio. Le vite originali dei primi santi russi - Boris e Gleb, Teodosio delle Grotte (XI secolo) iniziano a essere compilate. Nel XVI secolo, il metropolita Macario ampliò la "schiera" dei santi russi e supervisionò la compilazione delle loro vite, che sono combinate nel "Grande Chet-Menaias" (12 voll.).

Oggetto del culto nella religione cristiana sono le immagini dei Santi (icone). Un'icona (immagine, immagine) nella religione cristiana (Ortodossia e Cattolicesimo) in senso lato è un'immagine di Gesù Cristo, Madre di Dio e dei santi, a cui la Chiesa attribuisce un carattere sacro; in senso stretto - un'opera di pittura da cavalletto, che ha uno scopo di culto. Nell'Ortodossia predominano le immagini pittoresche su legno. La santità delle icone è simboleggiata da un nimbo (splendore a forma di cerchio attorno alla testa).

Storie di gesta eroiche, di vita virtuosa e di una morte coraggiosa furono custodite e fatte circolare tra i fedeli. In effetti, questo processo iniziò già al tempo del Nuovo Testamento (Ebrei 11, 12). Da ciò è nato il desiderio di onorare questi uomini e queste donne. In questo desiderio si trovano i germogli della canonizzazione, la procedura con cui alcune persone vengono ufficialmente canonizzate come santi.

Il cristianesimo conosce molte vite virtuose e morti eroiche; i cristiani moderni traggono fede e ispirazione dalle storie di queste persone. Pertanto, nel calendario cristiano ci sono giornate dedicate ai singoli santi, canonizzati dalla chiesa. Un onore speciale è riservato ai discepoli di Cristo, ma ce ne sono molti altri.

Le persone sono considerate sante per la loro santità. La santità implica la rinuncia al peccato, la vittoria sulle tentazioni e la coltivazione delle virtù cristiane.

Nel tempo, il cristianesimo ha sviluppato l'idea di 7 peccati capitali: vanità, invidia, rabbia, sconforto, avarizia, gola e stravaganza. La Bibbia non limita a questo numero il numero dei peccati, ma parla decisamente della loro "mortalità". «Poiché il salario del peccato è la morte, ma il dono di Dio è la vita eterna in Gesù Cristo, nostro Signore» (Rm 6,23). Il peccato è una cosa seria. È radicato nell'ostilità o nell'indifferenza nei confronti di Dio, delle Sue verità e dei suoi standard fissati per noi. Secondo Gesù, il peccato può renderci schiavi a tal punto che non possiamo essere liberati da esso (Giovanni 8:34). Ma grazie al sacrificio espiatorio di J. Cristo, possiamo ricevere il perdono e lo Spirito Santo ci santifica - ci dà forza per combattere e vincere.

"Salvezza" significa la libertà di diventare pienamente umani. I. Cristo indica il mondo che ha bisogno del nostro aiuto, chiama all'amore e al servizio in suo nome e potenza.

L'obbedienza cristiana permette allo Spirito Santo di aprirsi affinché una persona possa crescere nella fede, nella speranza e nell'amore. Questi tre virtù soprattutto sono i segni distintivi della santità.

Fede.

In un certo senso, la fede è universale. I cristiani sono chiamati "credenti" non perché vivono da soli di fede, ma perché vivono di fede in Gesù Cristo. La fede non sostituisce la ragione; in effetti, ha una base diversa nella mente.

Sperare.

* La speranza cristiana significa fiducia nel futuro

* La speranza cristiana è gioiosa. I santi sono spesso considerati figure inaccessibili e maestose il cui aspetto vuole ricordarci la morte e la sofferenza. Ma in generale il Nuovo Testamento respira gioia, e le persone che vivono vicino a Dio sono gioiose e serene.

Amore.

L'amore ("agape") è l'amore altruistico e sacrificale di Gesù Cristo, che mostra profonda compassione per i bisognosi e specialmente per coloro che sono stati rifiutati dalla società. Con la sua morte sulla croce, ha dimostrato che l'amore può essere eroico.

L'amore è il segno più alto e la condizione principale della santità, sia che si parli di un santo formalmente canonizzato sia di una persona che vive nell'oscurità. Questa è la qualità più importante. L'apostolo Paolo conclude il suo grande inno d'amore con queste parole: «Ed ora questi tre restano: fede, speranza, amore; ma l'amore per loro è più grande. (ai Corinzi, 13:13)

Secondo la dottrina cristiana, i santi sono persone di alta rettitudine che si sono glorificate servendo Dio. Con questa giustizia essi “acquisirono la grazia”: la natura umana, oscurata dal peccato, ma originariamente creata ad immagine e somiglianza di Dio, fu purificata, trasformata in essa, ottennero la vita eterna. Si credeva che il disegno di Gesù Cristo sull'uomo fosse già incarnato nei santi: per amore dell'espiazione dei peccati umani, si sacrificò: "Dio si è fatto uomo perché l'uomo diventasse Dio".

L'Antico Testamento parla già di queste persone, di santi. Seguendo la storia della creazione del mondo e della caduta di Adami ed Eva, si parla dell'inizio della restaurazione del legame tra l'uomo e Dio, del popolo che, con la sua giustizia, ha servito questa restaurazione. Queste persone erano venerate come santi nel cristianesimo.

Il Nuovo Testamento, che parla dell'incarnazione di Dio per il bene delle persone, di portare loro un credo salvifico, parla anche di molte persone che si sono veramente avvicinate a Dio. Con la diffusione del cristianesimo nel mondo, molte persone divennero famose per la loro rettitudine, si riteneva che avessero trovato la grazia e furono canonizzate come santi.

I santi in Russia erano martiri venerati che morirono per la loro fede durante la persecuzione dei cristiani; i vescovi della chiesa, che ne approvavano il dogma; monaci che hanno rinunciato alle tentazioni mondane per servire Dio. Insieme ai santi ereditati dall'antica Russia con l'adozione del cristianesimo, aveva anche i suoi giusti. Nella loro altezza acquisita, i santi sono i ponti tra Dio e il popolo, i loro intercessori e intercessori davanti a lui.

Le persone si sforzavano di avvicinarsi ai santi, di comprenderli, di trasmettere loro la loro preghiera. A tal fine, la memoria dei santi era custodita con cura: si comprendeva tutto ciò che si diceva di loro nell'Antico e nel Nuovo Testamento, nei racconti antichi e negli apocrifi che lo riempivano. Su quelli di loro che divennero famosi per la rettitudine dopo la diffusione del cristianesimo, le informazioni furono raccolte con cura (a volte iniziarono a farlo anche durante la vita dei giusti) e quando il personaggio famoso fu canonizzato dopo la morte, fu canonizzato come santo, sulla base di queste informazioni è stata compilata una vita che ha aiutato a capire in cosa consisteva la sua rettitudine. E, aiutando questa comprensione, i santi erano necessariamente commemorati, apposti alle funzioni religiose.

Lo stesso obiettivo di comprensione, avvicinandosi al santo, di cui si fidava, a cui una persona si rivolgeva con la preghiera, avrebbe dovuto servire e servire le sue immagini - icone. Nel tentativo di raggiungere questo obiettivo, di esprimere la verità sul dipinto, i lineamenti del suo aspetto, una volta tratti da immagini di vita o da antiche descrizioni verbali, sono stati accuratamente preservati nei secoli: una personalità umana viva e concreta è stata incarnata dal icona del santo. Le icone del Santo furono rese visibili, conservarono nella memoria umana quella del santo che la parola raccontava di lui: il testo della Bibbia, il testo del Vangelo, le vite scritte in onore del santo inno, i servizi.

C'erano moltissimi santi venerati in Russia. Ma tra questa moltitudine c'erano coloro che erano particolarmente amati e onorati dal popolo, compresi quelli di cui si parlava nell'Antico e nel Nuovo Testamento, e coloro che divennero famosi dopo la diffusione del cristianesimo e coloro che "brillarono nella terra russa. " Consideriamo alcuni di quei santi la cui intercessione il popolo sperava particolarmente: il profeta Elia, S. George, Nicholas the Wonderworker, Boris e Gleb.

Accettando il cristianesimo, l'antica Russia prese da Bisanzio il calendario della chiesa, dove un giorno all'anno (o più) era dedicato a ciascuno dei santi. Il calendario ("santi") divenne la base che legava i nomi dei santi ortodossi in un tutt'uno, l'esperienza di un contadino - un contadino, un artigiano - di tutte le fasce della popolazione con riti e festività primordiali russi. I santi bizantini nella coscienza slava furono trasformati in modo irriconoscibile. Così, ad esempio, sant'Atanasio il Grande era l'arcivescovo di Alessandria, difendeva appassionatamente e ferocemente la chiesa cristiana dagli eretici. Nei "santi" russi divenne Afanasy Lomonosov, poiché il 18 gennaio, nel giorno di venerazione del santo, c'erano le gelate più forti, dalle quali la pelle del naso si staccava. Il severo profeta Elia (un profeta è colui a cui è stato dato il dono della divinazione, un precursore del futuro illuminato da Dio. Dio portò in cielo il giusto Elia vivo. In questo giorno, davanti a Elia e al suo discepolo, il profeta Eliseo, parte delle acque del Giordano, c'è un carro di fuoco che trasporta Elia, e scompare nel cielo) trasformato in un dio del pane - "Ilya il profeta - il dio del pane", dicevano i contadini e chiamavano le chiese di legno del villaggio dopo di lui. I santi bizantini alla fine divennero così russificati che la loro origine greca fu a malapena riconosciuta.

San Giorgio, Giorgio il Vittorioso è uno dei santi venerati e amati dell'antica Russia.

San Giorgio appartiene ai santi martiri, a quel tipo di santità, come si suol dire, che prese forma nei primi secoli dell'esistenza del cristianesimo. Il fatto è che, proprio all'emergere del cristianesimo, le autorità romane lo trattarono con sprezzante indifferenza. Ma poi tutto è cambiato. Anche durante la vita degli apostoli si abbatterono le persecuzioni sui cristiani, caratterizzati da terribili crudeltà, soprattutto sotto gli imperatori Nerone (37-68) e Diocleziano (243-318). I cristiani venivano crocifissi sulle croci, sottoposti a sofisticate torture, gettati nei circhi per essere fatti a pezzi dalle belve feroci. E la fermezza con cui i perseguitati sopportavano questi tormenti era straordinaria, immortale, una fermezza che era radicata nella stessa religione che professavano, per la quale morivano. Dopotutto, questa religione ha dato loro la convinzione che l'esistenza di una persona non si esaurisce con la sua vita terrena, che, dopo aver espiato i peccati in questa vita con la sofferenza, una persona acquisisce il diritto al Regno dei Cieli. La sofferenza era intesa come la via per questo regno. Ha paragonato, avvicinato una persona a Gesù Cristo, che ha sofferto volontariamente per le persone. I martiri che morirono nella persecuzione erano profondamente venerati dai cristiani perché avevano «acquisito la grazia nella fede», che rafforzava la loro natura umana e permetteva loro di sopportare l'insopportabile. La Chiesa li ha canonizzati come santi.

sopportò tormento e morte per la fede e S. Giorgio, che visse effettivamente nel 3° secolo d.C. La prima vita di S. George apparve nel V secolo, quindi fu elaborato più di una volta. In Russia veniva utilizzata principalmente la versione della vita che si sviluppò nell'XI secolo.

Questa vita dice che S. Giorgio era cristiano, sebbene provenisse da una famiglia nobile. Quando scoppiò la persecuzione sotto Diocleziano, Giorgio rinunciò alla sua ricchezza e al suo titolo e si recò dall'imperatore per difendere la sua fede. Per la forza della sua fede, S. Giorgio converte l'imperatrice Alessandra al cristianesimo, ma l'imperatore Diocleziano lo imprigiona. George è sottoposto a mostruose torture, ognuna delle quali è sufficiente per infrangere la volontà di una persona o semplicemente ucciderla: lo uccidono, "frustano nell'aria" (un corpo sospeso con una tale sezione non ha supporto), versano stagno fuso nella sua alla gola, lo mise su un toro di metallo rovente, torturato da ruote (quello legato alla ruota è fatto scorrere, premendo contro picchi appuntiti). Giorgio fu pugnalato con le lance, ma le lance erano piegate; lo avvelenarono, ma rimase in vita, fecero a pezzi il suo corpo, gli schiacciarono le ossa e lo gettarono nel pozzo, ma rimase illeso; infine lo segarono e lo lessarono in un calderone, ma risuscitò. Giorgio sopporta tutto questo, traendo forza dalla fede, dalla grazia di Dio che ha acquisito. Quindi, per ordine dell'imperatore, viene nuovamente ucciso (tagliandosi la testa).

Nella vita stessa, nel racconto delle torture miracolosamente subite, risuona chiaramente il motivo della vittoria di Giorgio, divenuto santo gradito a Dio.

L'alone di terribile tormento ne fece uno dei santi più popolari: città, innumerevoli chiese e monasteri portavano il suo nome; immagine di S. Giorgio è stato stampato su monete, raffigurato su stemmi. La vita ecclesiastica del santo martire Giorgio fu così sbocciata dall'immaginazione popolare che divenne come una fiaba.

Nella terra di Libia, dice la vita, viveva un re idolatra. Per i peccati, Dio mandò in città un terribile serpente, che iniziò a distruggere gli abitanti del paese della Libia. Per placare il mostro, gli furono dati da mangiare giovani uomini e donne. La linea raggiunse la figlia del re, non c'era niente da fare, e lei andò al lago dove viveva il serpente. In quel momento, George stava passando in riva al lago, si fermò ad abbeverare il suo cavallo. "Corri, signore", lo avvertì la principessa, "il drago è già vicino". Ma George non ha nemmeno pensato di scappare. Sulla battaglia di George, o Yegori, come veniva chiamato in Russia, gli veniva raccontato dai passanti kaliki - cantanti erranti - interpreti di canti spirituali.

Yagoriy si imbatté in un feroce serpente,

Su un serpente feroce, feroce, ardente.

Come fuoco dalla bocca, fuoco dalle orecchie,

Fiery si riversa dai suoi occhi nei suoi occhi.

Qui Yagorya vuole chiedere

Giorgio, sentendo che il serpente era più forte di lui, come dice la vita, iniziò a pregare: “Signore, dammi la tua forza affinché io possa tagliare la testa al drago, affinché tutti sappiano che sei con me e glorifichino la tua nome nei secoli dei secoli”. Nell'interpretazione folcloristica, la preghiera di George suonava come una fiaba.

Yagoriy parlò luce:

Dentro, un serpente feroce, feroce, ardente!

Anche se mi mangi, non sarai sazio

Nemmeno un pezzo, serpenti, soffocherete.

Dopo tali parole furiose, il serpente si umiliò, obbedendo a San Giorgio.

L'immagine folcloristica di un eroe guerriero è diventata una delle più amate nell'antica Russia. Era venerato dai granduchi e dai comuni guerrieri, contadini e artigiani. Ai pittori di icone sono state ordinate grandi icone agiografiche, ma il più delle volte - il "Miracolo di San Giorgio". Questo tema nell'iconografia rappresentava il momento della vittoria del santo sul mostruoso serpente: un giovane su un cavallo bianco come la neve impennata trafigge il mostro con una lancia d'oro.

Esiste un'altra, ampliata versione iconografica del “Miracolo”: un giovane guerriero a cavallo e una principessa, seguiti obbedientemente da un umile serpente, incontrano sulle mura della città il re, la regina e gli abitanti del paese libico salvati di Giorgio. Le poesie popolari ne raccontavano in modo del tutto fiabesco:

E lei porta il serpente alla cintura,

Come una mucca che viene munta.

Lo stesso motivo si trova abbastanza spesso nella pittura di icone: una giovane principessa guida un serpente al guinzaglio: una cintura.

San Giorgio, nel calendario popolare è Yuri, Yegoriy, aveva molte preoccupazioni:

Yuri, alzati presto

sbloccare la terra

Rilascia la rugiada

Per una calda estate

Su una vita selvaggia

Persone sane...

Il popolo venerava a San Giorgio sia il glorioso guerriero, il difensore della terra russa, sia il maestro della natura russa. Le icone di San Giorgio sembrano sempre insolitamente festive, luminose, colorate.

Irriconoscibilmente cambiato sulla terra russa e molti altri santi bizantini. San Nicola entrato nella storia della Chiesa come uno dei più severi difensori del dogma, spietato persecutore dell'eresia; così lo rappresentavano i pittori bizantini, un inesorabile asceta severo. In terra russa divenne Nicholas, un assistente in tutte le buone imprese, un grande lavoratore.

San Nicola, operatore miracoloso di Myra – San Nicola è un santo venerato della Chiesa russa, uno dei santi più amati della Chiesa russa.

San Nicola appartiene ai santi vescovi, cioè ai santi che durante la loro vita furono gerarchi - vescovi, metropoliti, che occuparono le posizioni più alte nella gerarchia della Chiesa ortodossa e acquisirono santità nel servirla. Questo tipo di santità prese forma quando la religione cristiana divenne sempre più diffusa e i suoi gerarchi ecclesiastici furono glorificati, quando, da un insegnamento perseguitato, il cristianesimo divenne la religione dominante nell'impero romano e si diffuse ampiamente oltre i suoi confini.

Fu in questo periodo che cade la vita di San Nicola. Originario dell'Asia Minore, fu testimone sia della persecuzione dei cristiani che della posizione di primo piano che la Chiesa cristiana occupò sotto l'imperatore Costantino il Grande. Fu vescovo nella città di Myra Lycian (da cui il suo nome), taumaturgo, cioè che ha operato miracoli, un santo di Dio, come si diceva di lui in Russia. Ci sono molte vite di Nicholas the Wonderworker. In Russia si conosceva anche la vita scritta dal greco. scrittore Simeon Metaphrast, e vite create, integrate nelle terre slave e nella stessa Russia. Sulla loro base e sulla base degli inni festivi dedicati a Nicholas, l'idea di Nicholas the Wonderworker divenne simile ad essa ed entrò saldamente nella coscienza della gente.

La sua vita appare solo come servizio a Dio e alla Chiesa. San Nicola ha fatto del bene, ha compiuto miracoli per il bene delle persone con l'aiuto della grazia acquisita di Dio. Nelle storie di compiuta S. Le buone azioni di Nicola suonano con fermezza l'idea, che è molto importante per il cristianesimo: il bene non si fa in previsione di una ricompensa, non per soddisfare l'orgoglio, ma per amore genuino del prossimo; è meglio crearlo senza nome, rimanendo non riconosciuto.

Le vite raccontano che già durante la sua vita l'apparizione di S. Nicola parlava della sua santità, indicava la trasfigurazione avvenuta in lui. "L'antica tradizione che è giunta fino a noi", scrive l'autore del greco. vita, - rappresenta Nicola come un vecchio dal volto angelico, pieno di santità e grazia di Dio. Da lui emanava una specie di splendore luminoso e il suo volto brillava più di Mosè "(secondo la Bibbia, il volto di Mosè brillò dopo aver ricevuto le tavole dell'Alleanza da Dio).

La santità del vescovo mirlico, secondo le vite, è confermata anche dalla sua morte. Quando giunse il momento della sua morte, cantò gli inni della partenza e attese con gioia la sua partenza verso un altro mondo. Quando il suo corpo fu portato al tempio della città, cominciò a trasudare mirra; e dopo la sua morte avvennero le guarigioni presso la tomba.

Vite conosciute in Russia menzionano anche un evento avvenuto diversi secoli dopo la morte del santo. Asia Minore, compresa la città di Mira, dove S. Nicola, nell'VIII secolo furono conquistati dagli arabi musulmani. E nel 1087 un mercante italiano riuscì a trasferire le spoglie del santo - le sue reliquie - in una terra cristiana, in Italia, dove furono sepolte nella cattedrale della città di Bari e dove ancora oggi sono venerate.

In memoria di S. Nicholas, furono stabilite due festività: il 6 dicembre (19) in onore della sua presentazione - morte (questa festa in russo è solitamente chiamata "Inverno Nicholas") e il 9 maggio (22) in onore del trasferimento delle sue reliquie a "Bar- grad" (una vacanza in - il russo si chiama "Nikola Veshny"). Negli inni di queste feste, in forma chiara e precisa, era trascritto quanto raccontato dalle vite del santo. “La regola della fede e l'immagine della mansuetudine” è chiamata l'inno di S. Nicholas, lo chiamano "un'ambulanza per aiutare" un santo di Dio.

Degno di S. Nicola erano gli apostoli Pietro e Paolo, e anche la stessa Madre di Dio.

San Pietro a camminare dietro l'aratro,

San Paolo a guidare i buoi,

Beata Vergine e indossa,

Isti indossare, chiedi a Dio,

Brutto, Dio, zhito, grano,

Qualsiasi seminativo.

Il martire bizantino nella mente popolare divenne la dea della filatura Paraskeva Pyatnitsa, la protettrice del commercio e dei bazar; è una wedding planner, una benefattrice delle donne.

I fratelli gemelli Flor e Laurus erano famosi come allevatori di cavalli sacri, non è un caso che sulle icone con la loro immagine rappresentassero anche l'Arcangelo Michele, che teneva al guinzaglio due maestosi cavalli, fu lui che insegnò all'allevamento dei cavalli Florus e Laurus.

Boris e Gleb sono rimasti nella memoria del popolo come santi guerrieri e grandi lavoratori. I fratelli Boris e Gleb sono vere figure storiche, gli eroi della storia "Sull'omicidio di Borisov", entrata nella cronaca russa sotto l'anno 1015. Boris e Gleb erano i figli del grande principe di Kiev Vladimir, per la tenerezza e la lucidità d'animo, soprannominato nei poemi epici "Red Sun". Il figlio maggiore del principe Boris regnò a Rostov, il più giovane - Gleb ottenne Murom. Dopo la morte di Vladimir Svyatoslavich (980-1015), la squadra voleva mettere Boris sul trono di Kiev. Svyatopolk, il fratellastro di Boris, uccise sia Boris che Gleb, sperando di prendere il trono di suo padre con la forza. La memoria della gente ha marchiato il suo nome con il soprannome di Maledetto. Dopo la sepoltura dei fratelli assassinati, correva voce che nelle loro bare fossero stati compiuti miracoli: "gli zoppi camminano, i ciechi acquistano perspicacia". "doni di guarigione", come credeva la gente, davano non solo a singole persone, ma a "tutta la Rustea della terra".

Il principe Yaroslav ottenne la canonizzazione dei fratelli dai patriarchi bizantini; Boris e Gleb divennero i primi santi nazionali russi, e non solo russi: il loro culto fu riconosciuto a Bisanzio, il monastero ceco di Sazava. "Il racconto di Boris e Gleb" è stato tradotto in armeno nel 13° secolo.

Boris, quando fu ucciso da Svyatopolk il Maledetto, aveva 26 anni, Gleb ancora meno. Boris è "alto di statura, magro di statura, bel viso, aspetto gentile, barba e baffi sono piccoli, perché è ancora giovane", è scritto nell'interpretazione dell'originale della pittura di icone. Secondo l'interpretazione, i pittori di icone hanno interpretato Boris. Gleb, memore della sua tenera età, fu scritto imberbe; i fratelli erano vestiti con abiti principeschi ricamati d'oro, decorati con spille dorate - fermagli con pietre preziose, lala e yakhont. Nelle mani dei fratelli, una spada e una croce sono simboli del loro potere principesco e del loro martirio.

In questo modo, nel mondo, molte persone, con la diffusione del cristianesimo, furono canonizzate come santi, poiché divennero famose per la loro rettitudine e si riteneva che avessero guadagnato la grazia. Nel corso del tempo, in Russia si è sviluppato un pantheon di santi nazionali: santi, martiri, santi e giusti. Tra loro ci sono principi guerrieri, boiardi, ecclesiastici e politici laici che hanno dato la vita per la loro patria e l'unità spirituale del popolo: Alexander Nevsky, i metropoliti Alessio e Pietro, Sergio di Radonezh e molti altri. Venerato tra i santi e le persone delle classi inferiori - "santi stolti", come, ad esempio, San Basilio il Beato, Procopio di Ustyug; sotto forma di apparente follia, dissero la verità ai potenti di questo mondo, e, come credevano i loro concittadini, li salvarono dai guai e dalle disgrazie con il potere della preghiera.

Si raccontavano vite dei "miracoli" dei santi; La letteratura agiografica (agiografia) fa parte della grande letteratura dell'antica Russia. Sulla sua base si è sviluppata una tradizione iconografica. Le icone, di regola, venivano dipinte molti anni dopo la morte dell'eroe della vita a "immagine e somiglianza" di un santo già famoso. Il pittore di icone non ha posto il compito di una somiglianza specifica, tenendo presente che tutte le persone, e ancor di più i santi, come si dice nella Bibbia, sono creati "a immagine e somiglianza" di Dio. I segni distintivi delle icone agiografiche rappresentavano le gesta della vita, cioè eventi storici specifici nella comprensione dell'uomo medievale.

Le icone agiografiche dei santi russi sono l'incarnazione nelle immagini visibili con i mezzi pittorici della storia russa, gli ideali spirituali del popolo russo.

Elenco della letteratura usata:

Likhachev DS L'uomo nella letteratura dell'antica Russia - M., 1970.

Ranovich A. Come sono state create le vite dei santi - M., 1961.

Young D. Cristianesimo - M., 1999, pp. 189-208.

Taktashova L.E. Icona russa - Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Trame e immagini dell'antica pittura russa - M., 1993.

Uspensky LA Teologia dell'icona della Chiesa Ortodossa - M., 1989.

Sergeev V.N. Andrey Rublev.- M., 1981.

Alpatov MV Antico dipinto russo - M., 1978.

La santità è una purezza di cuore che cerca l'energia divina increata che si manifesta nei doni dello Spirito Santo come tanti raggi colorati nello spettro solare. I pii asceti sono l'anello di congiunzione tra il mondo terreno e il Regno celeste. Penetrati dalla luce della grazia divina, essi, attraverso la contemplazione di Dio e la comunione con Dio, vengono a conoscere i più alti misteri spirituali. Nella vita terrena, i santi, compiendo l'atto di abnegazione per amore del Signore, ricevono la grazia più alta della Rivelazione divina. Secondo l'insegnamento biblico, la santità è paragonare una persona a Dio, che è l'unico portatore della vita perfetta e la sua unica fonte.

La procedura ecclesiastica per la canonizzazione di un giusto si chiama canonizzazione. Incoraggia i credenti a onorare il santo riconosciuto nel culto pubblico. Di norma, il riconoscimento della pietà da parte della chiesa è preceduto dalla gloria e dalla venerazione popolare, ma è stato l'atto di canonizzazione che ha permesso di glorificare i santi creando icone, scrivendo vite, compilando preghiere e servizi religiosi. Il motivo della canonizzazione ufficiale può essere l'impresa del giusto, le azioni incredibili che ha compiuto, tutta la sua vita o il martirio. E dopo la morte, una persona può essere riconosciuta come santa a causa dell'incorruttibilità delle sue reliquie o dei miracoli di guarigione che si verificano presso le sue spoglie.

Nel caso in cui un santo sia venerato all'interno della stessa chiesa, città o monastero, si parla di canonizzazione diocesana, locale.

La chiesa ufficiale riconosce anche l'esistenza di santi ignoti, la cui conferma della pietà non è ancora nota all'intero gregge cristiano. Sono chiamati i venerati giusti morti e vengono serviti servizi commemorativi, mentre le preghiere vengono servite ai santi canonizzati.

Ecco perché i nomi dei santi russi, venerati in una diocesi, possono differire ed essere sconosciuti ai parrocchiani di un'altra città.

Chi è stato canonizzato in Russia

La longanime Russia ha dato alla luce più di mille martiri e martiri. Tutti i nomi del popolo santo della terra russa, che furono canonizzati, sono elencati nel calendario o nei calendari. Il diritto di classificare solennemente i giusti come santi era originariamente posseduto dai metropoliti di Kiev e poi di Mosca. Le prime canonizzazioni furono precedute dall'esumazione delle spoglie dei giusti per la creazione da parte loro di un miracolo. Nei secoli 11-16 furono aperte le sepolture dei principi Boris e Gleb, della principessa Olga, Teodosio delle Grotte.

Dalla seconda metà del XVI secolo, sotto il metropolita Macario, il diritto di canonizzare i santi passò ai consigli ecclesiastici sotto il primate. L'autorità indiscutibile della Chiesa ortodossa, che esisteva in Russia a quel tempo per 600 anni, fu confermata da numerosi santi russi. L'elenco dei nomi dei giusti glorificati dalle cattedrali Makarievsky è stato integrato dalla nomina di santi 39 pii cristiani.

Regole di canonizzazione bizantina

Nel 17° secolo, la Chiesa Ortodossa Russa cedette all'influenza delle antiche regole bizantine per la canonizzazione. In questo periodo furono canonizzati principalmente sacerdoti per il fatto di avere un rango ecclesiastico. Considerando anche i missionari meritevoli che portano la fede e gli associati alla costruzione di nuove chiese e monasteri. E la necessità di creare miracoli ha perso la sua rilevanza. Così furono canonizzate 150 persone rette, principalmente tra i monaci e il clero superiore, ei santi riempirono i nuovi nomi dei santi ortodossi russi.

Indebolimento dell'influenza della Chiesa

Nei secoli 18-19 solo il Santo Sinodo aveva il diritto di canonizzare. Questo periodo è caratterizzato da una diminuzione dell'attività della chiesa e dall'indebolimento della sua influenza sui processi sociali. Prima dell'ascesa al trono di Nicola II, ebbero luogo solo quattro canonizzazioni. Durante il breve periodo del regno dei Romanov, altri sette cristiani furono canonizzati come santi e i santi integrarono i nuovi nomi dei santi russi.

All'inizio del 20 ° secolo, i santi russi universalmente riconosciuti e venerati localmente furono inclusi nei calendari, il cui elenco di nomi fu integrato da un elenco dei cristiani ortodossi defunti, con i quali venivano eseguiti i requiem.

Canonizzazioni moderne

L'inizio del periodo moderno nella storia delle canonizzazioni condotte dalla Chiesa ortodossa russa può essere considerato il Consiglio locale tenutosi nel 1917-18, con il quale i santi russi universalmente venerati Sofronio di Irkutsk e Giuseppe di Astrakhan furono canonizzati come santi. Poi, negli anni '70, furono canonizzati altri tre sacerdoti: Herman dell'Alaska, arcivescovo del Giappone e il metropolita Innokenty di Mosca e Kolomna.

Nell'anno del millennio del battesimo della Russia ebbero luogo nuove canonizzazioni, dove Xenia di Pietroburgo, Dmitry Donskoy e altri santi ortodossi russi altrettanto famosi furono riconosciuti come devoti.

Nel 2000 si è tenuto un Consiglio episcopale giubilare, durante il quale l'imperatore Nicola II e i membri della famiglia reale Romanov sono stati canonizzati "come martiri".

Prima canonizzazione della Chiesa ortodossa russa

I nomi dei primi santi russi, canonizzati dal metropolita Giovanni nell'XI secolo, divennero una sorta di simbolo della vera fede del popolo appena battezzato, della sua completa accettazione delle norme ortodosse. I principi Boris e Gleb, figli del principe Vladimir Svyatoslavich, dopo la canonizzazione divennero i primi difensori celesti dei cristiani russi. Boris e Gleb furono uccisi dal fratello nella lotta intestina per il trono di Kiev nel 1015. Conoscendo l'imminente tentativo di omicidio, accettarono la morte con cristiana umiltà per amore dell'autocrazia e della tranquillità del loro popolo.

La venerazione dei principi era diffusa ancor prima del riconoscimento della loro santità da parte della Chiesa ufficiale. Dopo la canonizzazione, le reliquie dei fratelli furono trovate incorruttibili e mostrarono miracoli di guarigione all'antico popolo russo. E i nuovi principi saliti al trono si recavano in pellegrinaggio alle sante reliquie in cerca di benedizioni per un giusto regno e di aiuto nelle imprese militari. Il 24 luglio si celebra la Giornata della Memoria dei Santi Boris e Gleb.

Formazione della Santa Fratellanza Russa

Il monaco Teodosio delle Grotte fu il successivo dopo la canonizzazione dei principi Boris e Gleb. La seconda solenne canonizzazione, compiuta dalla Chiesa russa, avvenne nel 1108. Il monaco Teodosio è considerato il padre del monachesimo russo e il fondatore, insieme al suo mentore Antonio, del Monastero delle Grotte di Kiev. L'insegnante e l'allievo hanno mostrato due diversi percorsi di obbedienza monastica: uno è l'ascesi severa, il rifiuto di tutto ciò che è mondano, l'altro è l'umiltà e la creatività per la gloria di Dio.

Nelle grotte del monastero di Kiev-Pechersk, che portano i nomi dei fondatori, riposano le reliquie di 118 novizi di questo monastero, che vissero prima e dopo il giogo tataro-mongolo. Tutti loro furono canonizzati nel 1643, costituendo un servizio comune, e nel 1762 furono inseriti nel calendario i nomi dei santi russi.

Rev. Abramo di Smolensk

Si sa molto poco delle persone rette del periodo pre-mongolo. Abramo di Smolensk, uno dei pochi santi dell'epoca, di cui è stata conservata una biografia dettagliata compilata dal suo allievo. Abramo fu venerato a lungo nella sua città natale anche prima della sua canonizzazione da parte della cattedrale Makarievsky nel 1549. Dopo aver distribuito ai bisognosi tutti i suoi beni rimasti dopo la morte dei genitori ricchi, il tredicesimo figlio, l'unico figlio implorato dal Signore dopo dodici figlie, Abramo visse in povertà, pregando per la salvezza durante il Giudizio Universale. Dopo aver preso il velo come monaco, copiò libri di chiesa e dipinse icone. Sant'Abramo è accreditato di aver salvato Smolensk da una grande siccità.

I nomi più famosi dei santi della terra russa

Insieme ai principi Boris e Gleb sopra menzionati, simboli unici dell'ortodossia russa, non ci sono nomi meno significativi di santi russi che divennero intercessori per l'intero popolo attraverso il loro contributo alla partecipazione della chiesa alla vita pubblica.

Dopo la liberazione dall'influenza mongolo-tartara, il monachesimo russo ha visto come suo obiettivo l'illuminazione dei popoli pagani, così come la costruzione di nuovi monasteri e templi nelle terre disabitate del nord-est. La figura più importante di questo movimento fu San Sergio di Radonezh. Per la solitudine obbediente a Dio, costruì una cella sulla collina di Makovets, dove in seguito fu eretta la Trinity-Sergius Lavra. A poco a poco, i giusti iniziarono a unirsi a Sergio, ispirati dai suoi insegnamenti, che portarono alla formazione di un monastero monastico, vivendo dei frutti delle proprie mani e non dell'elemosina dei credenti. Sergio stesso lavorava nell'orto, dando l'esempio ai suoi fratelli. I discepoli di Sergio di Radonezh costruirono circa 40 monasteri in tutta la Russia.

San Sergio di Radonezh portava l'idea dell'umiltà caritatevole non solo alla gente comune, ma anche all'élite dominante. Da abile politico, contribuì all'unificazione dei principati russi, convincendo i governanti della necessità di unire dinastie e terre sparse.

Dmitrij Donskoy

Sergio di Radonezh era molto venerato dal principe russo, canonizzato come santo, Dmitry Ivanovich Donskoy. Fu San Sergio a benedire l'esercito per la battaglia di Kulikovo iniziata da Dmitry Donskoy, e per il sostegno di Dio inviò due dei suoi novizi.

Essendo diventato un principe nella prima infanzia, Dmitrij negli affari di stato ha ascoltato il consiglio del metropolita Alessio, che faceva il tifo per l'unificazione dei principati russi intorno a Mosca. Questo processo non è sempre andato liscio. Dove per forza e dove per matrimonio (con la principessa Suzdal), Dmitry Ivanovich annette le terre circostanti a Mosca, dove costruì il primo Cremlino.

Fu Dmitry Donskoy a diventare il fondatore di un movimento politico che mirava a unire i principati russi intorno a Mosca per creare uno stato potente con indipendenza politica (dai khan dell'Orda d'oro) e ideologica (dalla chiesa bizantina). Nel 2002, in memoria del Granduca Dmitry Donskoy e di San Sergio di Radonezh, è stato istituito l'Ordine "Per il servizio alla Patria", sottolineando pienamente la profondità dell'influenza di queste figure storiche sulla formazione dello stato russo. Queste persone sante russe si prendevano cura del benessere, dell'indipendenza e della tranquillità del loro grande popolo.

Volti (ranghi) di santi russi

Tutti i santi della Chiesa ecumenica sono riassunti in nove volti o schiere: profeti, apostoli, santi, grandi martiri, ieromartiri, reverendi martiri, confessori, mercenari, santi stolti e beati.

La Chiesa ortodossa russa divide i santi in facce in modo diverso. I santi russi, a causa di circostanze storiche, sono suddivisi nei seguenti ranghi:

principi. I primi retti riconosciuti come santi dalla Chiesa russa furono i principi Boris e Gleb. La loro impresa consisteva nel sacrificio di sé in nome della tranquillità del popolo russo. Tale comportamento divenne un esempio per tutti i sovrani dei tempi di Yaroslav il Saggio, quando il potere in nome del quale il principe si sacrificò fu riconosciuto come vero. Questo grado è diviso in pari agli apostoli (distributori del cristianesimo - la principessa Olga, suo nipote Vladimir, che battezzò la Russia), monaci (principi che furono monaci tonsurati) e martiri (vittime di conflitti civili, tentativi di omicidio, omicidi per la fede).

Reverendi. Questo è il nome dei santi che scelsero l'obbedienza monastica durante la loro vita (Teodosio e Antonio delle Grotte, Sergio di Radonezh, Giuseppe Volotsky, Serafino di Sarov).

Santi- persone rette che hanno un rango ecclesiastico, che hanno basato il loro ministero sulla protezione della purezza della fede, sulla diffusione dell'insegnamento cristiano, sulla fondazione di chiese (Nifont di Novgorod, Stefan di Perm).

Santi stolti (beati)- santi che hanno avuto l'apparenza della follia durante la loro vita, rifiutando i valori mondani. Un rango molto numeroso di giusti russi, rifornito principalmente da monaci che consideravano insufficiente l'obbedienza monastica. Lasciarono il monastero, uscendo stracciati per le strade delle città e sopportando tutte le difficoltà (Basilico il Beato, Sant'Isacco il Recluso, Simeone di Palestina, Xenia di Pietroburgo).

Santi laici e mogli. Questo grado riunisce i bambini morti riconosciuti come santi, rinunciando alla ricchezza dei laici, dei giusti, caratterizzati dal loro amore sconfinato per le persone (Yuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Vite di santi russi

Le vite dei santi è un'opera letteraria contenente informazioni storiche, biografiche e quotidiane su un uomo giusto canonizzato dalla chiesa. Le vite sono uno dei più antichi generi letterari. A seconda dell'epoca e del paese di scrittura, questi trattati sono stati creati sotto forma di biografia, encomium (lode), martyria (testimonianza), patericon. Lo stile di scrittura nelle culture ecclesiastiche bizantina, romana e occidentale differiva in modo significativo. Già nel IV secolo la Chiesa iniziò a riunire i santi e le loro biografie in volte che sembravano un calendario che indicava il giorno della commemorazione del pio.

In Russia, le Vite compaiono insieme all'adozione del cristianesimo da Bisanzio nelle traduzioni bulgare e serbe, combinate in raccolte da leggere per mesi: il Menaion e il Menaion di Chetya.

Già nell'XI secolo apparve una biografia elogiativa dei principi Boris e Gleb, in cui l'autore sconosciuto della vita è russo. I santi nomi sono riconosciuti dalla chiesa e aggiunti ai calendari. Nel XII e XIII secolo, insieme al desiderio monastico di illuminare il nord-est della Russia, crebbe anche il numero di opere biografiche. Gli autori russi hanno scritto le vite dei santi russi per la lettura durante la Divina Liturgia. I nomi, il cui elenco è stato riconosciuto dalla chiesa per la glorificazione, ora hanno ricevuto una figura storica e le opere sante e i miracoli sono stati sanciti in un monumento letterario.

Nel XV secolo ci fu un cambiamento nello stile di scrivere le vite. L'attenzione principale che gli autori hanno iniziato a prestare non ai dati fattuali, ma all'uso abile della parola artistica, alla bellezza del linguaggio letterario, alla capacità di raccogliere molti confronti impressionanti. Si fecero conoscere gli abili scribi di quel periodo. Ad esempio, Epifanio il Saggio, che scrisse le vivide vite dei santi russi, i cui nomi erano i più famosi tra la gente: Stefano di Perm e Sergio di Radonezh.

Molte vite sono considerate una fonte di informazioni su importanti eventi storici. Dalla biografia di Alexander Nevsky, puoi conoscere le relazioni politiche con l'Orda. Le vite di Boris e Gleb raccontano di conflitti civili principeschi prima dell'unificazione della Russia. La creazione di un'opera biografica letteraria ed ecclesiastica determinò in gran parte quali nomi di santi russi, le loro azioni e virtù sarebbero diventati più noti a un'ampia cerchia di credenti.

Perché questo libro è così importante per noi oggi? In primo luogo, ci ricorda quegli ideali morali su cui è stata educata più di una generazione dei nostri antenati. Il mito dell'arretratezza dell'antica Russia è stato a lungo sfatato dagli scienziati, ma continua ancora a radicarsi nelle menti di un numero enorme di nostri compatrioti. Abbiamo già compreso l'altezza dell'arte dell'antico russo, a volte già irraggiungibile per noi, stiamo iniziando a capire il significato della musica e della letteratura dell'antico russo.

Sono contento che la propaganda dell'antica musica russa si stia espandendo e stia trovando sempre più fan. Con la letteratura russa antica, la situazione è più complicata. In primo luogo, il livello della cultura è caduto. In secondo luogo, l'accesso alle fonti primarie è estremamente difficile. La pubblicazione dei Monumenti della Letteratura dell'Antica Russia, curata dal Dipartimento di Letteratura Antica Russa della Casa Pushkin, non è ancora in grado di soddisfare le crescenti richieste dei lettori a causa della scarsa tiratura. Ecco perché la casa editrice "Nauka" sta preparando un'edizione in venti volumi di "Monuments" in una duecentomillesima edizione. Dobbiamo ancora imparare e comprendere tutta la grandezza dell'antica letteratura russa.

Qual è per noi il valore della pubblicazione del libro di Georgy Fedotov? Ci introduce in un mondo speciale e quasi dimenticato dell'antica santità russa. Il principio morale è sempre stato necessario nella vita pubblica. La moralità è in definitiva la stessa in tutte le età e per tutte le persone. L'onestà, la coscienziosità nel lavoro, l'amore per la Patria, il disprezzo per la ricchezza materiale e allo stesso tempo la preoccupazione per l'economia pubblica, l'amore per la verità, l'attività sociale: tutto questo ci è insegnato dalla vita.

Quando leggiamo la letteratura antica, dobbiamo ricordare che anche la vecchia non diventa obsoleta se viene corretta per il tempo, per altre condizioni sociali. Il punto di vista dello storico non deve mai lasciarci, altrimenti non capiremo nulla di cultura e ci priveremo dei più grandi valori che hanno ispirato i nostri antenati.

L'accademico D. S. Likhachev

Arciprete Alexander Men. Ritorno alle origini

Fu giustamente paragonato a Chaadaev e Herzen. Come loro, Georgy Petrovich Fedotov (1886–1951) è stato uno storico-pensatore e pubblicista europeo e di livello mondiale e, come loro, ha avuto il dono di rivestire le sue idee in una brillante forma letteraria.

Come loro, l'antico detto può essere applicato a Fedotov: "Non c'è profeta nel suo paese". Come Chaadaev, fu attaccato da vari campi ideologici e, come Herzen, morì in terra straniera.

Ma a differenza di Herzen, non ha attraversato crisi dolorose, non ha conosciuto tragiche delusioni e discordie. Anche dopo aver abbandonato qualsiasi punto di vista, questa persona sorprendentemente armoniosa ha sempre mantenuto da loro ciò che considerava autentico e prezioso.

Durante la sua vita, Fedotov non divenne, come Chaadaev e Herzen, un uomo leggendario. Lasciò la Russia prima di diventare famoso, e l'ambiente degli emigrati era troppo dilaniato dalle passioni per poter apprezzare veramente il pensiero calmo, indipendente, cristallino dello storico. Fedotov morì nell'era di Stalin, quando il fatto stesso dell'emigrazione cancellava inevitabilmente una persona, che fosse uno scrittore o un artista, un filosofo o uno scienziato, dall'eredità nazionale.

Nel frattempo, internamente Fedotov è sempre rimasto in Russia. I suoi pensieri erano con lei sia quando lavorava in Francia che quando andava all'estero. Ha pensato molto e intensamente al suo destino, ha studiato il suo passato e il suo presente. Ha scritto, armato di un bisturi di analisi e critica strettamente storiche, aggirando le insidie ​​di miti e pregiudizi. Non correva da un estremo all'altro, sebbene sapesse che pochi tra quelli intorno a lui avrebbero voluto capirlo e accettarlo.

Fedotov ha seguito da vicino gli eventi avvenuti nella sua terra natale e, di regola, ha fornito loro valutazioni profonde e accurate. Ma soprattutto ha fatto per lo studio della storia russa. Il passato non era fine a se stesso per lui. Nelle sue opere è visibile ovunque un orientamento consapevole: comprendere l'anima dell'antica Russia, vedere nei suoi santi una specifica incarnazione nazionale dell'ideale comune del mondo cristiano e tracciarne il destino nei secoli successivi. In particolare, fu profondamente turbato dalla tragedia dell'intellighenzia russa e cercò di capire cosa avevano conservato e cosa avevano perso della spiritualità originaria del cristianesimo. Come il suo amico, il famoso filosofo Nikolai Berdyaev (1874–1948), Fedotov considerava la libertà politica e la libera creatività una parte integrante della creazione culturale.

La storia ha dato a Fedotov cibo per ampie generalizzazioni. Le sue opinioni erano generalmente formate anche prima dell'emigrazione. Il noto scienziato russo Vladimir Toporov considera giustamente Fedotov un rappresentante della rinascita filosofica russa, "che ha dato alla Russia e al mondo molti nomi gloriosi e molto diversi e ha avuto una grande influenza sulla cultura spirituale dell'intero XX secolo". Ma tra questi Fedotov occupa un posto speciale. Il suo tema assiale era quella che comunemente viene chiamata la "filosofia della cultura" o "teologia della cultura". E ha sviluppato questo tema sul materiale della storia russa.

Oggi, poco dopo il significativo anniversario del millennio del Battesimo della Russia, Fedotov torna finalmente a casa.

L'incontro dei nostri lettori con lui, con uno dei libri principali della sua vita, può essere considerato una vera e propria celebrazione della cultura nazionale.

Le origini di Fedotov sono sul Volga. Nacque a Saratov il 1 ottobre 1886, pochi mesi dopo la morte di Alexander Nikolayevich Ostrovsky, che immortalò il mondo delle città di provincia della regione del Volga. Il padre dello storico era un funzionario sotto il governatore. Morì quando George aveva undici anni. La madre, insegnante di musica in passato, è stata costretta a tirare da sola i suoi tre figli (la pensione era piccola). Eppure è riuscita a dare a George un'istruzione in palestra. Ha studiato a Voronezh, ha vissuto in un collegio a spese pubbliche. Soffrì profondamente nell'atmosfera opprimente dell'ostello. Fu allora, da liceale, che Fedotov fu pervaso dalla convinzione che "non è più possibile vivere così", che la società ha bisogno di trasformazioni radicali. All'inizio sembrava trovare la risposta a domande dolorose nelle idee populiste degli anni Sessanta, e alla fine del corso si era già rivolto al marxismo e alla socialdemocrazia. In queste nuove dottrine per la Russia, era molto attratto dal pathos della libertà, dalla giustizia sociale. E molto più tardi, avendo trovato la sua strada, Fedotov non ha cambiato il suo impegno per lo spirito democratico.

Fin dai suoi anni scolastici, il futuro scienziato e pensatore si è distinto per l'integrità organica e una sorta di illuminazione della natura. La protesta contro i mali sociali non contagiò il suo animo di amarezza. Fisicamente debole, in ritardo rispetto ai suoi coetanei nel loro divertimento, Georgy non era tormentato, come si dice ora, dai "complessi", era aperto, amichevole, comprensivo. Forse le sue brillanti capacità hanno giocato un ruolo qui.

Ma nel 1904 la palestra era alle nostre spalle. Devi scegliere il tuo percorso di vita. Un giovane diciottenne che si considera socialdemocratico non procede dai propri interessi e gusti, ma dai bisogni della classe operaia a cui ha deciso di dedicarsi. Viene a San Pietroburgo ed entra all'Istituto di Tecnologia.

Ma non ha avuto molto tempo per studiare. Gli eventi rivoluzionari del 1905 interrompono le lezioni. Fedotov torna a Saratov. Lì partecipa a manifestazioni, alle attività dei circoli clandestini. Presto viene arrestato e condannato all'esilio. Grazie agli sforzi del nonno, il capo della polizia, invece di essere mandato in Siberia, Fedotov fu mandato in Germania, in Prussia.

Lì continua ad essere in contatto con i socialdemocratici, viene espulso dalla Prussia e studia per due anni all'Università di Jena. Ma nelle sue opinioni i primi cambiamenti sono già stati delineati. Comincia a dubitare dell'inviolabilità dell'ateismo e giunge alla conclusione che è impossibile trovare la strada giusta per la trasformazione sociale senza una seria conoscenza della storia.

Ecco perché, tornato a San Pietroburgo nel 1908, Fedotov entrò nella Facoltà di Storia e Filologia.

I legami con i circoli dei rivoluzionari restano, ma la scienza è ormai al centro di Fedotov: storia, sociologia.

Fedotov è stato fortunato con l'insegnante. Fu il più grande specialista russo nel Medioevo, Ivan Mikhailovich Grevs (1860–1941). Alle lezioni e ai seminari di Grevs, Fedotov non solo ha studiato i monumenti e gli eventi del passato, ma ha anche imparato a comprendere il significato della continuità vivente nella storia dei popoli e delle epoche. Era una scuola che determinò in gran parte gli studi culturali di Fedotov.

Tuttavia, ancora una volta, gli studi vengono interrotti in circostanze drammatiche. Nel 1910, nella casa Saratov di Fedotov, la polizia trovò proclami portati da San Pietroburgo. In realtà, lo stesso Georgy Petrovich non aveva alcun rapporto diretto con la questione: ha solo soddisfatto la richiesta dei suoi conoscenti, ma ora si rese conto che sarebbe stato nuovamente arrestato e partì frettolosamente per l'Italia. Eppure si è laureato al corso universitario. Prima è venuto a San Pietroburgo su documenti di qualcun altro, poi si è dichiarato alla polizia, è stato mandato a Riga e, infine, ha superato gli esami.

Fu nominato assistente professore dell'università nel Dipartimento del Medioevo, ma a causa della mancanza di studenti Fedotov dovette lavorare nella Biblioteca pubblica di San Pietroburgo.

Lì strinse amicizia con lo storico, teologo e personaggio pubblico Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), che a quel tempo aveva già percorso un percorso difficile dal "neocristianesimo" di D. S. Merezhkovsky alla visione del mondo ortodossa. Kartashev aiutò Fedotov finalmente a stabilirsi sulla base degli ideali spirituali del cristianesimo. Per il giovane scienziato, questo non significava bruciare ciò che adorava. Essendo diventato un cristiano consapevole e convinto, non ha cambiato un briciolo della sua devozione alla libertà, alla democrazia e alla costruzione culturale. Al contrario, nel Vangelo ha trovato una "giustificazione" per la dignità della persona, fondamento eterno della creatività e del servizio sociale. Pertanto, come scrive il suo biografo, Fedotov ha visto nella prima guerra mondiale non solo un disastro, ma anche "una lotta per la libertà in alleanza con le democrazie occidentali". Considerava la Rivoluzione d'Ottobre come "grande", paragonabile solo a quella inglese e francese. Ma fin dall'inizio era preoccupato per la possibilità di una sua degenerazione in una "tirannia personale". L'esperienza storica ha dato origine a previsioni piuttosto pessimistiche.

Tuttavia, a partire dagli anni della guerra, Fedotov si allontanò dalle attività sociali e si dedicò completamente al lavoro scientifico. A Pietrogrado si avvicinò al pensatore cristiano Alexander Meyer (1876–1939), che scriveva "sul tavolo", e alla sua cerchia religiosa e filosofica. Il circolo non si unì all'opposizione politica, ma si prefisse l'obiettivo di preservare e sviluppare i tesori spirituali della cultura russa e mondiale. All'inizio l'orientamento di questa comunità era alquanto amorfo, ma gradualmente la maggior parte dei suoi membri è entrata nell'ovile della Chiesa. Tale fu il percorso dello stesso Fedotov, e fino all'ultimo giorno della sua vita nella sua terra natale, fu associato a Meyer e alle sue persone che la pensavano allo stesso modo, partecipò alla loro rivista Free Voices, che durò solo un anno (1918).

Come molte figure culturali, Fedotov ha dovuto affrontare le difficoltà degli anni affamati e freddi della Guerra Civile. Non è riuscito a difendere la sua tesi. Ha continuato a lavorare in biblioteca. Ha il tifo. Dopo il matrimonio nel 1919, dovette trovare nuovi mezzi di sussistenza. E fu allora che a Fedotov fu offerta la cattedra del Medioevo a Saratov. Nell'autunno del 1920 arrivò nella sua città natale.

Naturalmente, non poteva aspettarsi che in questa formidabile epoca gli studenti fossero interessati agli studi medievali. Ma alcuni dei suoi corsi e discorsi su temi religiosi e filosofici hanno raccolto un vasto pubblico. Ben presto, tuttavia, Fedotov si convinse che l'università fosse sottoposta a rigide condizioni di censura. Questo lo costrinse a lasciare Saratov nel 1922. Resta il fatto triste che molte persone, come Fedotov, oneste e di principio sono diventate inconsapevolmente degli estranei. Sono stati sempre più messi da parte dagli opportunisti che hanno rapidamente assimilato il nuovo gergo "rivoluzionario". Iniziò l'era del grande esodo russo, quando il paese stava perdendo molte figure di spicco.

Per diversi anni, Fedotov ha cercato di trovare il suo posto nelle condizioni attuali. Nel 1925 pubblica il suo primo libro, Abelardo, sul famoso filosofo e teologo medievale. Ma la censura non ha lasciato passare l'articolo su Dante.

La NEP leninista stava svanendo, l'atmosfera generale nel paese stava cambiando notevolmente. Fedotov capì che gli eventi stavano prendendo quella svolta inquietante che aveva previsto da tempo. Era estraneo al monarchismo e al restaurazionismo. I “destristi” rimasero per lui i portatori dell'elemento oscuro, inerte. Tuttavia, essendo uno storico, fu in grado di valutare molto presto la situazione reale. In seguito, già all'estero, diede una valutazione accurata ed equilibrata dello stalinismo. Nel 1937 scrisse con ironia sugli emigranti che sognavano di "sbarazzarsi dei bolscevichi" quando "non erano "loro" a governare la Russia. Non loro, ma lui". Uno dei sintomi della metamorfosi politica avvenuta sotto Stalin, Fedotov considerava la dispersione della Società degli antichi bolscevichi. “Sembrerebbe”, osserva lo storico, “non ci sia posto per i trotskisti per definizione nella Società degli antichi bolscevichi. Trotsky è un vecchio menscevico che si unì al partito di Lenin solo durante la Rivoluzione d'Ottobre; lo scioglimento di questa organizzazione impotente ma influente mostra che sono le tradizioni di Lenin a colpire Stalin.

In una parola, non è difficile capire quali motivazioni abbiano guidato Fedotov quando ha deciso di partire per l'Occidente. Non è stato facile per lui fare questo passo, soprattutto perché A. Meyer e amici del circolo religioso e filosofico erano contrari all'emigrazione. Eppure Fedotov non ha rinviato. Nel settembre del 1925 parte per la Germania, portando con sé un certificato che gli permette di lavorare all'estero durante il medioevo. Cosa lo aspettava, se non lo faceva, lo possiamo intuire dal destino di Meyer. Quattro anni dopo la partenza di Fedotov, i membri del circolo furono arrestati e Meyer fu condannato a morte, dalla quale fu salvato solo dall'intercessione di un vecchio amico, A. Yenukidze. Il filosofo trascorse il resto della sua vita nei campi e in esilio. Le sue opere furono pubblicate a Parigi quasi quarant'anni dopo la sua morte.

Così, per Fedotov, iniziò un nuovo periodo di vita, la vita di un esule russo.

Un breve tentativo di stabilirsi a Berlino; inutili sforzi per trovare un posto per se stessi negli studi medievali parigini; le prime apparizioni sulla stampa con saggi sull'intellighenzia russa; confronto ideologico con diverse correnti di emigrazione. Alla fine, il suo destino è determinato da un invito all'Istituto Teologico, recentemente fondato a Parigi dal metropolita Evlogii (Georgievsky). I suoi vecchi amici, Anton Kartashev e Sergei Bezobrazov, poi vescovo e traduttore del Nuovo Testamento, insegnano già lì.

All'inizio, naturalmente, legge la storia delle confessioni occidentali e la lingua latina, questo era il suo elemento. Ma presto il dipartimento di agiologia, cioè lo studio della vita dei santi, fu lasciato libero e Fedotov entrò in una nuova area per lui, che da allora è diventata la vocazione principale dello storico.

Manovrare in un ambiente di emigranti non è stato facile. C'erano monarchici, persone di mentalità ascetica che erano sospettose della cultura e dell'intellighenzia, e "eurasiatici" che nutrivano speranze in un dialogo con i sovietici. Fedotov non si è unito a nessuno di questi gruppi. Carattere calmo, mente da analista, lealtà ai principi della creatività culturale e della democrazia non gli hanno permesso di accettare nessuno dei concetti radicali. Divenne più vicino a tutti con il filosofo Nikolai Berdyaev, il pubblicista Ilya Fondaminsky e la suora Maria, poi eroina della Resistenza. Ha partecipato al movimento degli studenti cristiani russi e al lavoro ecumenico, ma appena ha notato lo spirito di ristrettezza, intolleranza, "caccia alle streghe", si è subito fatto da parte, preferendo rimanere se stesso. Ha accettato l'idea di "restaurazione" in un solo senso: come la rinascita dei valori spirituali.

Nel 1931 i "Karlovites", un gruppo ecclesiale che si staccò dal Patriarcato di Mosca, dichiararono che gli ortodossi e l'autocrazia erano inseparabili. I "Carloviti" attaccarono sia l'Istituto Teologico che la gerarchia in Russia, che a quel tempo era sotto la pressione della stampa stalinista. Fedotov non poteva simpatizzare con i "carloviti", che si consideravano "nazionalizzati", non solo per ragioni morali: era chiaramente consapevole che la Chiesa russa e la patria erano entrate in una nuova fase della storia, dopo la quale non si poteva tornare indietro . Nello stesso 1931 fondò la rivista Novy Grad con un'ampia piattaforma culturale, sociale e democratica cristiana. Lì pubblicò molti articoli vividi e profondi, dedicati principalmente a questioni di attualità della storia mondiale e russa, agli eventi e alle controversie di quei giorni. Le persone che volevano stare dall'altra parte della "destra" e della "sinistra" erano raggruppate attorno alla rivista: madre Maria, Berdyaev, Fyodor Stepun, Fondaminsky, Marina Cvetaeva, i filosofi Vladimir Ilyin, i critici letterari Konstantin Mochulsky, Yuri Ivask, monaco Lev Gillet - un francese che divenne ortodosso. Fedotov pubblicò anche nell'organo di Berdyaev, la famosa rivista parigina Put'.

Tuttavia, Fedotov ha espresso in modo più completo i suoi cari pensieri nei suoi scritti storici. Già nel 1928 pubblicò una fondamentale monografia sul metropolita Filippo di Mosca, che si oppose alla tirannia di Ivan il Terribile e pagò con la vita il suo coraggio. L'argomento è stato scelto dallo storico non a caso. Da un lato, Fedotov ha voluto mostrare l'ingiustizia dei rimproveri contro la Chiesa russa, che si sarebbe sempre contraddistinta per l'indifferenza nei confronti della vita pubblica: e dall'altro, sfatare il mito che l'antica Rus moscovita fosse quasi lo standard dell'ordine religioso e sociale.

Fedotov era profondamente convinto che gli ideali spirituali primordiali della Russia ortodossa sono di importanza duratura e sono estremamente importanti per il presente. Voleva solo mettere in guardia contro la nostalgia ingiustificata per il passato lontano, che aveva lati sia di luce che di ombra.

“Facciamo attenzione”, scrisse, “da due errori: idealizzare eccessivamente il passato e dipingerlo interamente in una luce nera. In passato, come nel presente, c'era un'eterna lotta tra forze buone e oscure, verità e falsità, ma, come nel presente, la debolezza, la viltà ha prevalso sul bene e sul male. Questa "debolezza" divenne, secondo Fedotov, particolarmente evidente nell'era di Mosca. “Si può notare”, scrive, “che gli esempi delle lezioni coraggiose della chiesa allo stato, che erano frequenti nella specifica era veche della storia russa, diventano meno frequenti nel secolo dell'autocrazia di Mosca. È stato facile per la Chiesa insegnare la pace e la fedeltà, la parola della croce a principi violenti ma deboli, poco legati alla terra e dilaniati da lotte reciproche. Ma il Granduca, e in seguito lo Zar di Mosca, divenne un sovrano "terribile" a cui non piacevano gli "incontri" e non tollerava l'opposizione alla sua volontà. Tanto più significativa e attraente è, secondo Fedotov, la figura di S. Filippo di Mosca, che non aveva paura di impegnarsi in un combattimento unico con un tiranno, davanti al quale tremavano vecchi e giovani.

L'impresa di S. Filipp Fedotov esamina sullo sfondo le attività patriottiche della Chiesa russa. Il Primo Gerarca di Mosca si preoccupava della sua patria non meno di S. Alessio, confessore del principe Dmitry Donskoy. Stiamo parlando solo di vari aspetti del patriottismo. Alcuni gerarchi hanno contribuito al rafforzamento del trono del Granduca, mentre altri hanno affrontato un compito diverso: sociale e morale. "S. Filippo, dice lo storico, ha dato la sua vita nella lotta contro questo stesso stato, nella persona del re, dimostrando che deve sottomettersi anche al principio più alto della vita. Alla luce dell'impresa di Filippov, comprendiamo che i santi russi non hanno servito la grande potenza di Mosca, ma la luce di Cristo che ha brillato nel regno, e solo finché questa luce ha brillato.

Nel conflitto tra il metropolita Filippo e Grozny, Fedotov ha visto uno scontro tra lo spirito evangelico e il governo, che ha violato tutte le norme etiche e legali. La valutazione del ruolo di Grozny da parte dello storico, per così dire, anticipava le discussioni su questo zar legate al desiderio di Stalin di trasformarlo in un monarca ideale.

Fedotov ha dovuto fare i conti anche con coloro che, sotto l'influenza degli eventi apocalittici del nostro secolo, sono giunti alla svalutazione della cultura, della storia e della creatività. A molti sembrava che il mondo stesse attraversando un'era di declino, che l'Occidente e la Russia, sebbene in modi diversi, stessero andando verso la loro fine. Non è stato difficile comprendere tali stati d'animo, caratteristici non solo dell'emigrazione russa. Dopo la prima guerra mondiale, infatti, iniziò la consistente distruzione di quelle istituzioni e valori che vissero nell'Ottocento. Occorreva una buona dose di coraggio e resistenza, occorreva una fede salda per vincere la tentazione del "richiudersi in se stessi", la passività e il rifiuto del lavoro costruttivo.

E Fedotov ha vinto questa tentazione.

Affermò il valore del lavoro e della cultura come espressione della natura superiore dell'uomo, la sua somiglianza con un dio. L'uomo non è una macchina, ma un lavoratore ispirato, chiamato a trasformare il mondo. L'impulso soprannaturale ha agito nella storia fin dal suo inizio. Definisce la differenza tra uomo e animale. Santifica non solo gli alti e bassi della coscienza, ma anche l'esistenza quotidiana di una persona. Considerare la cultura come un'invenzione diabolica significa rifiutare il diritto di primogenitura umano. Il principio superiore si manifesta sia in Apollo che in Dioniso, cioè sia nella mente illuminata che nell'elemento fiammeggiante. «Non volendo soccombere ai demoni né del Socrate apollineo né del dionisiaco Eschilo», scrisse Fedotov, «noi cristiani possiamo dare nomi veri alle forze divine che agirono, secondo l'apostolo Paolo, anche nella cultura precristiana. Questi sono i nomi di Logos e Spirito. Uno segna ordine, armonia, armonia, l'altro - ispirazione, gioia, impulso creativo. Entrambi i principi sono inevitabilmente presenti in ogni impresa culturale. E il mestiere e il lavoro del contadino sono impossibili senza una gioia creativa. La conoscenza scientifica è impensabile senza intuizione, senza contemplazione creativa. E la creazione di un poeta o di un musicista implica un lavoro rigoroso, che getta ispirazione in forme d'arte rigorose. Ma l'inizio dello Spirito prevale nella creatività artistica, come l'inizio del Logos - nella conoscenza scientifica.

C'è una gradazione nelle sfere della creatività e della cultura, ma in generale hanno un'origine più alta. Da qui l'impossibilità di rifiutarli, trattandoli come qualcosa di transitorio, e quindi non necessario.

Fedotov si rese conto che le azioni umane possono sempre essere portate davanti alla corte dell'Eternità. Ma l'escatologia non era per lui una ragione del "non fare" predicato dai taoisti cinesi. Spiegando il suo atteggiamento, ha citato un episodio della vita di un santo occidentale. Quando lui, da seminarista, giocava a palla in cortile, gli veniva chiesto: cosa avrebbe fatto se avesse saputo che presto sarebbe arrivata la fine del mondo? La risposta è stata inaspettata: "Continuerei a giocare a pallone". In altre parole, se il gioco è malvagio, allora dovrebbe essere comunque abbandonato; se no, allora ha sempre valore. Fedotov ha visto nella storia di cui sopra una specie di parabola. Il suo significato sta nel fatto che il lavoro e la creatività sono sempre importanti, indipendentemente dall'epoca storica. In questo seguì l'apostolo Paolo, che condannò coloro che lasciavano il lavoro con il pretesto dell'imminente fine del mondo.

Nel centenario della nascita di G. P. Fedotov, l'almanacco russo americano "The Way" ha pubblicato un editoriale su di lui (New York, 1986, n. 8–9). L'articolo si chiamava "Creatore della teologia della cultura". E infatti, tra i pensatori russi, insieme a Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev e Sergei Bulgakov, Fedotov ha fatto di più per una profonda comprensione della natura della cultura. Vedono la sua radice nella spiritualità, nella fede, nella comprensione intuitiva della Realtà. Tutto ciò che la cultura produce - religioni, arti, istituzioni sociali - in un modo o nell'altro risale a questa fonte primaria. Se le proprietà psicofisiche di una persona sono un dono della natura, allora la sua spiritualità è un dono acquisito nelle dimensioni trascendentali dell'essere. Questo dono permette a una persona di rompere il cerchio rigido del determinismo naturale e creare un nuovo, inesistente, per muoversi verso l'unità cosmica. Qualunque siano le forze che ostacolano questa ascesa, essa sarà compiuta nonostante tutto, realizzando il segreto insito in noi.

La creatività, secondo Fedotov, ha un carattere personale. Ma l'individuo non è un'entità isolata. Esiste nelle relazioni viventi con gli individui circostanti e l'ambiente. È così che vengono create immagini superpersonali, ma individuali, delle culture nazionali. Accettando il loro valore, Fedotov ha cercato di vedere le loro caratteristiche uniche. E prima di tutto, questo compito lo ha affrontato quando ha studiato le origini della cultura spirituale russa, ha cercato di trovare l'universale nel domestico e, allo stesso tempo, l'incarnazione nazionale dell'universale nella storia specifica della Russia. Questo è uno degli obiettivi principali del libro di Fedotov "The Saints of Ancient Russia", pubblicato a Parigi nel 1931, è stato pubblicato altre due volte: a New York ea Parigi - ed è ora offerto ai nostri lettori.

Lo storico è stato ispirato a scriverlo non solo dai corsi di agiologia presso l'istituto, ma anche dal desiderio di trovare le radici, le origini della Santa Russia come fenomeno unico e speciale. Non a caso si rivolse alle Vite antiche. Per Fedotov, il suo lavoro non era "archeologia", non uno studio del passato fine a se stesso. Fu in epoca pre-petrina che, a suo avviso, si formò l'archetipo della vita spirituale, che divenne l'ideale per tutte le generazioni successive. Naturalmente, la storia di questo ideale non è stata limpida. Si è fatto strada in condizioni sociali difficili. Per molti versi, il suo destino è stato tragico. Ma la costruzione spirituale in tutto il mondo e in ogni momento non è stata un compito facile e ha sempre dovuto affrontare ostacoli da superare.

Il libro di Fedotov sugli antichi santi russi può essere considerato in qualche modo unico. Naturalmente, prima di lui furono scritti molti studi e monografie sulla storia della Chiesa ortodossa russa e delle sue figure di spicco. Basti ricordare le opere di Filaret Gumilevsky, Makariy Bulgakov, Evgeny Golubinsky e molti altri. Tuttavia, Fedotov è stato il primo a fornire un quadro olistico della storia dei santi russi, che non è stato affogato nei dettagli e ha combinato un'ampia prospettiva storiosofica con la critica scientifica.

Come ha scritto il critico letterario Yuri Ivask, “Fedotov ha cercato di ascoltare le voci della storia in documenti e monumenti. Allo stesso tempo, senza snaturare i fatti e senza selezionarli artificialmente, ha sottolineato in passato ciò che potrebbe essere utile per il presente. Prima della pubblicazione del libro, Fedotov ha svolto uno studio approfondito delle fonti primarie e la loro analisi critica. Ha delineato alcuni dei suoi principi iniziali un anno dopo nel saggio "Ortodossia e critica storica". In esso, si è espresso sia contro coloro che credevano che la critica alle fonti invadesse la tradizione della chiesa, sia contro coloro che erano inclini all '"ipercritismo" e, come Golubinsky, contestavano l'affidabilità di quasi tutte le prove antiche.

Fedotov ha mostrato che fede e critica non solo non interferiscono l'una con l'altra, ma devono integrarsi organicamente a vicenda. La fede riguarda quelle cose che non sono soggette al giudizio della scienza. In questo senso, tradizione e tradizione sono libere dalle conclusioni della critica. Tuttavia, la critica «prende il suo meglio ogniqualvolta una tradizione parla di un fatto, di una parola o di un evento limitato nello spazio e nel tempo. Tutto ciò che scorre nello spazio e nel tempo, che è disponibile o era disponibile per l'esperienza sensoriale, può essere oggetto non solo di fede, ma anche di conoscenza. Se la scienza tace sul mistero della Trinità o sulla vita divina di Cristo, allora può dare una risposta esauriente sull'autenticità del dono di Costantino (un tempo riconosciuto in Oriente), sull'appartenenza dell'opera all'una o all'altra padre, sulla situazione storica della persecuzione o sull'attività dei concili ecumenici.

Quanto all'"ipercritica", Fedotov ha sottolineato che, di regola, non è guidata da considerazioni scientifiche oggettive, ma da determinate premesse ideologiche. In particolare, queste sono le sorgenti nascoste dello scetticismo storico, pronto fin dalla soglia a negare tutto, a metterlo da parte, a metterlo in discussione. Questo, secondo Fedotov, molto probabilmente non è nemmeno scetticismo, ma “una passione per i propri, sempre nuovi, fantastici design. In questo caso, invece di critica, è opportuno parlare di una sorta di dogmatismo, dove non si dogmatizzate le tradizioni, ma le ipotesi moderne.

Lo storico ha anche toccato la questione dei miracoli, che così spesso si trovano sia nelle antiche "Vite" che nella Bibbia. Qui Fedotov ha anche indicato la linea di demarcazione tra fede e scienza. «La questione del miracolo», scriveva, «è una questione di ordine religioso. Nessuna scienza, meno storica di altre, può risolvere la questione del carattere soprannaturale o naturale di un fatto. Lo storico può solo affermare un fatto che ammette sempre non una, ma molte spiegazioni scientifiche o religiose. Non ha il diritto di eliminare un fatto solo perché il fatto va oltre i confini della sua esperienza mondana personale o media. Il riconoscimento di un miracolo non è il riconoscimento di una leggenda. La leggenda è caratterizzata non dalla mera presenza del miracoloso, ma da una combinazione di caratteristiche che indicano la sua esistenza sovraindividuale, popolare o letteraria; l'assenza di fili forti che lo collegano a questa realtà. Il miracoloso può essere reale, il naturale può essere leggendario. Esempio: i miracoli di Cristo e la fondazione di Roma da parte di Romolo e Remo. L'ingenuità, il credere nelle leggende e il razionalismo, che nega i miracoli, sono ugualmente estranei alla scienza storica ortodossa, direi alla scienza in generale".

Un approccio così equilibrato, sia critico che connesso con la tradizione di fede, è stato posto da Fedotov alla base del suo libro I santi dell'antica Russia.

Considerando il tema del libro di Fedotov, Vladimir Toporov ha giustamente notato che il concetto di santità ha la sua origine nella tradizione precristiana. Nel paganesimo slavo, questo concetto è associato a un misterioso eccesso di vitalità. A ciò possiamo solo aggiungere che i termini "santo" e "santità" risalgono anche alla Bibbia, dove indicano lo stretto legame dell'umano terreno con la suprema divinità Segreta. Una persona chiamata "santa" è consacrata a Dio, porta il sigillo di un altro mondo. Nella mente cristiana, i santi non sono solo persone “gentili”, “giuste”, “pie”, ma coloro che sono stati coinvolti nella Realtà trascendente. Sono completamente caratterizzati dalle fattezze di una persona particolare, iscritta in una certa epoca. E allo stesso tempo, si elevano al di sopra di esso, indicando la strada verso il futuro.

Nel suo libro, Fedotov ripercorre come si formò uno speciale stagno religioso russo nell'antica santità russa. Sebbene sia geneticamente connesso con i principi cristiani comuni e l'eredità bizantina, le caratteristiche individuali sono apparse molto presto.

Bisanzio respirava l'aria della "sacra solennità". Nonostante l'enorme influenza dell'ascesi monastica, fu immersa nella magnifica bellezza del sacramento, riflettendo l'eternità immobile. Gli scritti dell'antico mistico, noto come Dionisio l'Areopagita, determinarono in gran parte la visione del mondo, ecclesiastica ed estetica di Bisanzio. L'elemento etico, ovviamente, non è stato negato, ma spesso è passato in secondo piano rispetto all'estetica, questo specchio della "gerarchia celeste".

La spiritualità cristiana in Russia ha acquisito un carattere diverso già nei primi decenni dopo il principe Vladimir. Alla faccia di S. Teodosio delle Grotte, avendo preservato la tradizione ascetica di Bisanzio, rafforzò l'elemento evangelico, che metteva in primo piano l'amore attivo, il servizio alle persone e la misericordia.

Questa prima fase nella storia dell'antica santità russa nell'era del giogo dell'Orda è sostituita da una nuova: mistica. È incarnato da S. Sergio di Radonez. Fedotov lo considera il primo mistico russo. Non trova prove dirette del legame tra il fondatore della Trinity Lavra e la scuola di esicasmo Athos, ma ne afferma la profonda vicinanza. L'esicasmo ha sviluppato la pratica dell'auto-approfondimento spirituale, la preghiera e la trasformazione della personalità attraverso la sua intima unità con Dio.

Nel terzo periodo, quello di Mosca, le prime due tendenze si scontrano. Ciò avvenne perché i sostenitori dell'attività sociale della Chiesa, i Giuseppini, iniziarono a fare affidamento sul sostegno del potente potere statale, che si era rafforzato dopo il rovesciamento del giogo dell'Orda. Portatori dell'ideale ascetico, S. Nil Sorsky ei “non possessori” non negavano il ruolo del servizio sociale, ma temevano che la Chiesa si trasformasse in un'istituzione ricca e repressiva e si opposero quindi sia alla proprietà fondiaria monastica che all'esecuzione degli eretici. In questo conflitto, i Giuseppini vinsero esteriormente, ma la loro vittoria portò a una crisi profonda e prolungata che diede origine a una spaccatura negli Antichi Credenti. E poi è arrivata un'altra scissione che ha scosso l'intera cultura russa, collegata alle riforme di Peter.

Fedotov ha definito questa catena di eventi come "la tragedia dell'antica santità russa". Ma ha anche notato che, nonostante tutte le crisi, l'ideale originale, che combinava armoniosamente il servizio alla società con l'approfondimento spirituale, non è morto. Nello stesso XVIII secolo, quando la Chiesa si trovò soggetta al rigido sistema sinodale, lo spirito degli antichi asceti risorge inaspettatamente. “Sotto terra”, scrive Fedotov, “scorrevano fiumi fertili. E proprio l'età dell'Impero, così apparentemente sfavorevole alla rinascita della religiosità russa, portò una rinascita della santità mistica. Sulla soglia di una nuova era, Paisius (Velichkovsky), uno studente dell'Oriente ortodosso, trova le opere di Nil Sorsky e le lascia in eredità a Optina Hermitage. Anche San Tikhon di Zadonsk, allievo della scuola latina, conserva nel suo aspetto mite le caratteristiche familiari della casa Sergio. Dal 19° secolo in Russia sono stati accesi due falò spirituali, la cui fiamma riscalda la gelida vita russa: Optina Pustyn e Sarov. Sia l'immagine angelica di Seraphim che gli anziani Optina resuscitano l'età classica della santità russa. Insieme a loro arriva il momento della riabilitazione di S. Nilo, che Mosca si è persino dimenticata di canonizzare, ma che già nell'Ottocento, già venerato dalla Chiesa, è per tutti noi il portavoce della corrente più profonda e più bella dell'antica ascesi russa.

Quando Fedotov scrisse queste righe, erano trascorsi solo tre anni dalla morte dell'ultimo degli anziani di Optina Hermitage. Così, la luce dell'ideale cristiano che prese forma nell'antica Russia è giunta al nostro travagliato secolo. Questo ideale era radicato nel Vangelo. Cristo proclama i due comandamenti più importanti: l'amore per Dio e l'amore per l'uomo. Ecco le basi dell'impresa di Teodosio delle Grotte, che unì la preghiera al servizio attivo alle persone. Da lui inizia la storia della spiritualità della Chiesa ortodossa russa. E questa storia continua oggi. È drammatico come nel Medioevo, ma coloro che credono nella vitalità dei valori e degli ideali eterni possono essere d'accordo con Fedotov sul fatto che sono necessari anche adesso, sia nel nostro paese che in tutto il mondo. Fedotov ha continuato a insegnare all'istituto. Ha scritto numerosi articoli e saggi. Ha pubblicato i libri And Is and Will Be (1932), The Social Significance of Christianity (1933), Spiritual Poems (1935). Ma il lavoro stava diventando più difficile. L'atmosfera politica e sociale divenne tesa e cupa. L'avvento al potere di Hitler, Mussolini, Franco divise ancora una volta l'emigrazione. Molti esiliati vedevano nei leader totalitari dell'Occidente quasi "i salvatori della Russia". Il democratico Fedotov, ovviamente, non poteva accettare una posizione del genere. Si sentiva sempre più alienato dai "nazionalisti", che erano pronti a invocare il "regno dei bolscevichi" di qualsiasi interventista, non importa chi fossero.

Quando Fedotov disse pubblicamente nel 1936 che Dolores Ibarruri, nonostante tutto il suo disaccordo con le sue opinioni, era più vicino a lui del Generalissimo Franco, una pioggia di insinuazioni si abbatté sullo storico. Anche il metropolita Evlogy, un uomo di ampie vedute che rispettava Fedotov, espresse la sua disapprovazione nei suoi confronti. Da quel momento in poi, ogni affermazione politica dello scienziato è stata attaccata. L'ultima goccia fu l'articolo di Capodanno del 1939, in cui Fedotov approvò la politica anti-hitleriana dell'Unione Sovietica. Ora l'intera corporazione degli insegnanti dell'Istituto teologico, sotto la pressione dei "di destra", ha condannato Fedotov.

Questo atto suscitò l'indignazione del "cavaliere della libertà" Nikolai Berdyaev. Ha risposto con l'articolo "L'ortodossia ha libertà di pensiero e di coscienza?", apparso poco prima della seconda guerra mondiale. “Si scopre”, scrive Berdyaev, “che la difesa della democrazia cristiana e della libertà umana è inaccettabile per un professore dell'Istituto teologico. Un professore ortodosso deve essere il difensore di Franco, che ha tradito la sua patria agli stranieri e ha annegato nel sangue il suo popolo. È assolutamente chiaro che la condanna di G. P. Fedotov da parte dei professori dell'Istituto Teologico è stato proprio un atto politico che ha compromesso profondamente questa istituzione. Difendendo Fedotov, Berdyaev ha difeso la libertà spirituale, gli ideali morali dell'intellighenzia russa, l'universalismo del Vangelo contro la ristrettezza e lo pseudo-tradizionalismo. Secondo lui, "quando dicono che una persona ortodossa dovrebbe essere "nazionalità" e non essere un "intellettuale", vogliono sempre proteggere il vecchio paganesimo che è entrato nell'Ortodossia, con il quale è cresciuto insieme e non vuole essere purificato. Le persone di questa formazione possono essere molto "ortodosse", ma sono pochissime cristiane. Considerano persino il Vangelo un libro battista. Non amano il cristianesimo e lo considerano pericoloso per i loro istinti e le loro emozioni. La vita quotidiana è paganesimo all'interno del cristianesimo. Queste linee erano particolarmente toccanti in connessione con la tendenza crescente a considerarle solo come parte del patrimonio nazionale, indipendentemente dall'essenza stessa del Vangelo. Fu con questo spirito che Charles Maurras, il fondatore del movimento Aksien Francais, che fu poi processato per aver collaborato con i nazisti, parlò in Francia in quel momento.

Fedotov ha sempre sottolineato che, come fenomeno culturale, era alla pari del paganesimo. La sua unicità è in Cristo e nel vangelo. Ed è in questo senso che va valutata ogni civiltà basata sul cristianesimo, compresa quella russa.

Tuttavia, non c'erano le condizioni per un dialogo calmo. Gli argomenti sono stati accolti con bullismo. Solo gli studenti hanno difeso il loro professore, che allora era a Londra, e gli hanno inviato una lettera di sostegno.

Ma poi scoppiò la guerra e fermò tutte le controversie. Cercando di arrivare ad Arcachon da Berdyaev e Fondaminsky, Fedotov finì sull'isola di Oleron con Vadim Andreev, figlio di un famoso scrittore. Come al solito, il lavoro lo ha salvato da pensieri infelici. Realizzando il suo vecchio sogno, iniziò a tradurre i salmi biblici in russo.

Senza dubbio, Fedotov avrebbe condiviso il destino dei suoi amici: madre Maria e Fondaminsky, morti nei campi nazisti. Ma è stato salvato dal fatto che l'American Jewish Committee ha inserito il suo nome nella lista delle persone che gli Stati Uniti erano pronti ad accettare come rifugiati. Il metropolita Evlogy, a quel tempo già riconciliato con Fedotov, gli diede la benedizione di andarsene. Con grande difficoltà, rischiando la vita ogni tanto, Fedotov ei suoi parenti arrivarono a New York. Era il 12 settembre 1941.

Iniziò così l'ultimo decennio, americano, della sua vita e del suo lavoro. Insegnò per la prima volta alla scuola teologica dell'Università di Yale, quindi divenne professore al Seminario ortodosso di San Vladimir. L'opera più significativa di Fedotov in questo periodo fu il libro "Russian Religious Thought", pubblicato in inglese. Sta ancora aspettando i suoi editori russi, anche se non è noto se il suo originale sia stato conservato.

Negli anni del dopoguerra, Fedotov poté vedere come si stavano realizzando le sue previsioni politiche. La vittoria sul nazismo non ha portato la libertà interiore al suo principale vincitore. L'autocrazia stalinista, appropriandosi dei frutti dell'impresa popolare, sembrava raggiungere il suo apice. Fedotov ha dovuto sentire più di una volta che tutto questo era il destino della Russia, che conosceva solo tiranni e servi, e quindi lo stalinismo era inevitabile. Tuttavia, a Fedotov non piacevano i miti politici, nemmeno quelli plausibili. Rifiutò di accettare l'idea che la storia russa avesse programmato Stalin, che solo il dispotismo e la sottomissione potessero essere trovati nelle fondamenta della cultura russa. E la sua posizione, come sempre, non era solo emotiva, ma era costruita su un serio fondamento storico.

Poco prima della sua morte, nel 1950, pubblicò sulla rivista newyorkese Narodnaya Pravda (n. 11-12) l'articolo "Repubblica di Hagia Sophia". Era dedicato alla tradizione democratica della Repubblica di Novgorod.

Fedotov ha rivelato l'eccezionale originalità della cultura di Novgorod non solo nel campo della pittura di icone e dell'architettura, ma anche nel campo socio-politico. Nonostante tutti i suoi difetti medievali, l'ordine veche era un vero e proprio "dominio popolare", che ricordava la democrazia dell'antica Atene. "La veche ha eletto tutto il suo governo, non escluso l'arcivescovo, lo controllava e lo giudicava". A Novgorod esisteva un'istituzione di "camere", che decideva collettivamente tutti i più importanti affari di stato. I simboli di questa democrazia novgorodiana erano la Chiesa di Santa Sofia e l'immagine di Nostra Signora del Segno. Non è un caso che la leggenda colleghi la storia di questa icona con la lotta dei novgorodiani per la loro libertà. E non è un caso che il Terribile abbia affrontato Novgorod con tale spietatezza. La sua collera si abbatté anche sulla famosa campana veche, emblema dell'antico governo popolare.

“La storia”, conclude Fedotov, “ha giudicato la vittoria di un'altra tradizione nella Chiesa e nello stato russi. Mosca divenne il successore sia di Bisanzio che dell'Orda d'Oro, e l'autocrazia degli zar non era solo un fatto politico, ma anche una dottrina religiosa, quasi un dogma per molti. Ma quando la storia ha eliminato questo fatto, è tempo di ricordare l'esistenza di un altro fatto importante e di un'altra dottrina nella stessa Ortodossia russa. I sostenitori ortodossi della Russia democratica possono trarre ispirazione da questa tradizione. Fedotov si oppone al dominio politico della Chiesa, alla teocrazia. “Ogni teocrazia”, scrive, “è irta del pericolo della violenza contro la coscienza di una minoranza. La convivenza separata, anche se amichevole, di Chiesa e Stato è la migliore soluzione per oggi. Ma, guardando indietro nel passato, non si può non ammettere che, entro i limiti del mondo ortodosso orientale, Novgorod ha trovato la soluzione migliore alla questione sempre preoccupante del rapporto tra lo stato e la chiesa.

Questo saggio divenne, per così dire, il testamento spirituale di Georgy Petrovich Fedotov. Il 1 settembre 1951 morì. Allora quasi nessuno avrebbe potuto immaginare che il giorno della fine dello stalinismo non fosse lontano. Ma Fedotov credeva nella significatività del processo storico. Credeva nella vittoria dell'umanità, dello spirito e della libertà. Credeva che nessuna forza oscura potesse fermare il flusso che scorre verso di noi dal cristianesimo primitivo e dalla Santa Russia, che ne adottò gli ideali.

Arciprete Alexander Men

introduzione

Lo studio della santità russa nella sua storia e nella sua fenomenologia religiosa è oggi uno dei compiti urgenti della nostra rinascita cristiana e nazionale. Nei santi russi, onoriamo non solo i patroni celesti della Russia santa e peccaminosa: in essi cerchiamo rivelazioni del nostro percorso spirituale. Crediamo che ogni nazione abbia la propria vocazione religiosa e, naturalmente, essa sia compiuta in modo più completo dai suoi geni religiosi. Ecco il cammino per tutti, segnato dalle tappe dell'eroica ascesi di pochi. Il loro ideale ha alimentato per secoli la vita popolare; al loro fuoco, tutta la Russia accendeva le loro lampade. Se non ci inganniamo nella convinzione che l'intera cultura del popolo, in ultima analisi, sia determinata dalla sua religione, allora nella santità russa troveremo la chiave che spiega molto nei fenomeni e nella cultura russa moderna e secolarizzata. Ponendoci davanti il ​​compito grandioso della sua santificazione, del suo ritorno nel corpo della Chiesa universale, siamo obbligati a precisare il compito universale del cristianesimo: trovare quel tralcio speciale della Vite che è segnato con il nostro nome: il ramo russo della Ortodossia.

Una soluzione di successo di questo problema (ovviamente, in pratica, nella vita spirituale) ci salverà da un grosso errore. Non identificheremo, come spesso facciamo, il russo con l'ortodosso, rendendoci conto che il tema russo è un tema privato, mentre l'ortodosso è un tema globale, e questo ci salverà dall'orgoglio spirituale, che spesso distorce il nazional-religioso russo pensiero. D'altra parte, la consapevolezza del nostro personale percorso storico ci aiuterà a concentrarci su di esso gli sforzi più organizzati possibili, salvando, forse, dall'inutile spreco di forze su strade estranee per noi insopportabili.

Attualmente, nella società ortodossa russa domina una completa confusione di concetti in quest'area. Di solito confrontano la vita spirituale della Russia moderna, post-petrina, la nostra anzianità o la nostra follia popolare, con la "Filokalia", cioè con l'ascesi dell'antico Oriente, gettando facilmente un ponte sui millenni e aggirando il completamente sconosciuto o la presunta santità dell'antica Russia. Per quanto strano possa sembrare, il compito di studiare la santità russa come una tradizione speciale di vita spirituale non era nemmeno fissato. Ciò è stato ostacolato da un pregiudizio condiviso e condiviso dalla maggioranza delle persone sia ortodosse che ostili alla Chiesa: il pregiudizio dell'uniformità, l'immutabilità della vita spirituale. Per alcuni questo è un canone, una norma patristica, per altri è uno stampino che priva di interesse scientifico il tema della santità. Certo, la vita spirituale nel cristianesimo ha delle leggi generali, o meglio, delle norme. Ma queste norme non escludono, ma richiedono la separazione dei metodi, delle imprese, delle vocazioni. Nella Francia cattolica, che sviluppa una vasta produzione agiografica, domina attualmente la scuola di Joly (autore di un libro sulla "psicologia della santità"), che studia l'individualità nel santo - nella convinzione che la grazia non forza la natura. È vero che il cattolicesimo, con la sua specificazione caratteristica in tutti gli ambiti della vita spirituale, attira direttamente l'attenzione su una determinata persona. L'ortodossia è dominata dal tradizionale, dal generale. Ma questa comunanza non è data in schemi senza volto, ma in personalità viventi. Abbiamo prove che i volti dipinti con icone di molti santi russi sono fondamentalmente ritratti, sebbene non nel senso di un ritratto realistico. Il personale nella vita, così come nell'icona, è dato in linee sottili, in sfumature: questa è l'arte delle sfumature. Ecco perché qui al ricercatore è richiesta molta più attenzione, cautela critica, sottile, acrivia da gioielliere che per il ricercatore della santità cattolica. Quindi solo dietro il tipo, "stencil", "timbro" ci sarà un aspetto unico.

La grande difficoltà di questo compito dipende dal fatto che l'individuo si rivela solo su uno sfondo chiaro del generale. In altre parole, è necessario conoscere l'agiografia dell'intero mondo cristiano, specialmente dell'Oriente ortodosso, greco e slavo, per avere il diritto di giudicare lo speciale carattere russo della santità. Nessuno degli storici ecclesiastici e letterari russi è stato finora sufficientemente armato per tale lavoro. Ecco perché il libro proposto, che può basarsi solo in pochissimi punti sui risultati dei lavori finiti, è solo un abbozzo, piuttosto un programma per la ricerca futura, così importante per i compiti spirituali del nostro tempo.

Il materiale per questo lavoro sarà la letteratura agiografica agiografica dell'antica Russia a nostra disposizione. Le vite dei santi erano la lettura preferita dei nostri antenati. Anche i laici copiavano o ordinavano raccolte agiografiche per se stessi. Dal XVI secolo, in connessione con la crescita della coscienza nazionale di Mosca, sono apparse raccolte di agiografie puramente russe. Il metropolita Macario sotto Grozny, con un intero staff di collaboratori letterati, per più di vent'anni ha raccolto l'antica letteratura russa in una vasta collezione della Grande Quarta Menaia, in cui le vite dei santi avevano un posto d'onore. Tra i migliori scrittori dell'antica Russia, Nestore il Cronista, Epifanio il Saggio e Pacomio Logofet hanno dedicato la loro penna alla glorificazione dei santi. Nel corso dei secoli della sua esistenza, l'agiografia russa ha attraversato diverse forme, conosciuto stili diversi. Formandosi in stretta dipendenza dalla vita greca, sviluppata e abbellita retoricamente (l'esempio è Simeone Metafrasto del X secolo), l'agiografia russa, forse, ha portato i suoi migliori risultati nel sud di Kiev. I pochi, tuttavia, monumenti dell'era premongola con una magnifica cultura verbale uniscono la ricchezza di una specifica scrittura descrittiva, la nitidezza di una caratteristica personale. I primi scatti della letteratura agiografica nel nord prima e dopo il pogrom mongolo hanno un carattere completamente diverso: sono brevi, poveri di dettagli sia retorici che fattuali del record - più simili a una tela per storie future che a vite preconfezionate. V. O. Klyuchevsky ha suggerito che questi monumenti fossero collegati al kontakion della sesta ode del canone, dopo di che la vita del santo viene letta alla vigilia della sua memoria. In ogni caso, l'opinione sull'origine nazionale delle più antiche vite della Russia settentrionale (Nekrasov, in parte già Shevyrev) è stata da tempo abbandonata. La nazionalità della lingua di alcune agiografie è un fenomeno secondario, prodotto del declino letterario. Dall'inizio del XV secolo, Epifanio e il serbo Pacomio crearono anche una nuova scuola nella Russia settentrionale - senza dubbio, sotto l'influenza greca e slava meridionale - una scuola di vita estesa e decorata artificialmente. Loro - in particolare Pacomio - crearono un canone letterario stabile, una magnifica "tessitura di parole", che gli scribi russi si sforzano di imitare fino alla fine del XVII secolo. Nell'era di Macario, quando molti antichi documenti agiografici poco abili venivano riscritti, le opere di Pacomio furono inserite intatte nel Chet'i Menaion. La stragrande maggioranza di questi monumenti agiografici dipende strettamente dai loro modelli. Ci sono vite quasi interamente cancellate dalle più antiche; altri sviluppano luoghi comuni astenendosi da dati biografici precisi. Così agiscono gli agiografi, volenti o nolenti, separati dal santo da un lungo periodo di tempo - a volte secoli, quando anche la tradizione popolare si esaurisce. Ma qui opera anche la legge generale dello stile agiografico, simile alla legge della pittura di icone: essa richiede la subordinazione del particolare al generale, la dissoluzione del volto umano nel volto celeste glorificato. Uno scrittore-artista o un devoto discepolo di un santo, che ha ripreso il suo lavoro sulla sua tomba fresca, sa dare alcuni tratti personali con un pennello sottile, con parsimonia, ma con precisione. Lo scrittore, lavoratore tardivo o coscienzioso, lavora secondo "originali facciali", astenendosi dal personale, dall'instabile, dall'unico. Con l'avarizia generale dell'antica cultura letteraria russa, non sorprende che la maggior parte dei ricercatori disperi per la povertà delle agiografie russe. A questo proposito, l'esperienza di Klyuchevsky è caratteristica. Conosceva l'agiografia russa come nessun altro prima o dopo di lui. Ha studiato manoscritti fino a 150 vite in 250 edizioni - e come risultato di molti anni di ricerca è giunto alle conclusioni più pessimistiche. Ad eccezione di alcuni monumenti, il resto della massa della letteratura agiografica russa è povera di contenuti, rappresentando il più delle volte uno sviluppo letterario o addirittura una copia di tipi tradizionali. In considerazione di ciò, anche il “scarso contenuto storico della vita” non può essere utilizzato senza un complesso lavoro di critica preliminare. L'esperimento di Klyuchevsky (1871) spaventò a lungo i ricercatori russi dal materiale "ingrato". Nel frattempo, la sua delusione dipendeva in gran parte dal suo approccio personale: cercava nella vita non ciò che promette di dare come monumento di vita spirituale, ma materiali per studiare un fenomeno estraneo: la colonizzazione del nord russo. Trent'anni dopo Klyuchevsky, uno studioso laico provinciale fece dello studio delle tendenze religiose e morali il suo argomento e le vite russe furono illuminate in un modo nuovo per lui. Procedendo proprio dallo studio dei modelli, A. Kadlubovsky ha potuto vedere le differenze nelle tendenze spirituali nei minimi cambiamenti negli schemi, delineare le linee di sviluppo delle scuole teologiche. È vero, lo fece solo per uno e mezzo - due secoli dell'era moscovita (XV-XVI), ma per i secoli più importanti nella storia della santità russa. C'è da stupirsi che l'esempio dello storico di Varsavia non abbia trovato imitatori tra noi. Durante gli ultimi decenni prebellici, la storia della vita russa ha avuto tra noi molti lavoratori ben armati. Sono stati studiati principalmente gruppi regionali (Vologda, Pskov, Pomerania) o tipi agiologici ("principi santi"). Ma il loro studio continuava ad essere esterno, letterario e storico, senza sufficiente attenzione ai problemi della santità come categoria della vita spirituale. Resta da aggiungere che il lavoro sull'agiografia russa è estremamente ostacolato dalla mancanza di pubblicazioni. Delle 150 vite, o 250 edizioni, note a Klyuchevsky (e dopo di lui ne furono trovate sconosciute), non furono stampate più di cinquanta, per lo più i monumenti più antichi. A. Kadlubovsky ne fornisce un elenco incompleto. A partire dalla metà del XVI secolo, cioè proprio dal periodo d'oro della produzione agiografica a Mosca, quasi tutto il materiale giace in manoscritti. Non più di quattro monumenti agiografici hanno ricevuto pubblicazioni accademiche; il resto sono ristampe di manoscritti casuali, non sempre i migliori. Come prima, il ricercatore è incatenato alle vecchie raccolte di preprint sparse nelle biblioteche delle città e dei monasteri russi. Il materiale letterario originale dell'antichità è stato sostituito da trascrizioni e traduzioni successive. Ma queste disposizioni sono tutt'altro che complete. Anche nella IV Menaion di S. Demetrio di Rostov, il materiale agiografico russo è presentato con estrema parsimonia. Per la maggior parte degli asceti domestici, S. Demetrio si riferisce al "Prologo", che dona solo vite abbreviate, e anche allora non per tutti i santi. Un devoto amante dell'agiografia russa può trovare molte cose interessanti per se stesso nei dodici volumi di trascrizioni di A. N. Muraviev, scritti - questo è il loro principale vantaggio - spesso da fonti manoscritte. Ma per il lavoro scientifico, soprattutto in considerazione della suddetta natura della vita russa, le trascrizioni, ovviamente, non sono adatte. In tali condizioni, è comprensibile che il nostro modesto lavoro all'estero in Russia non possa soddisfare severi requisiti scientifici. Stiamo solo cercando, seguendo Kadlubovsky, di introdurre una nuova luce nell'agiografia russa, cioè di porre nuovi problemi - nuovi per la scienza russa, ma in sostanza molto antichi, perché coincidono con il significato e l'idea dell'agiografia stessa: problemi della vita spirituale. Così, nell'analisi delle difficoltà della scienza agiografica russa, come in quasi tutti i problemi culturali russi, si rivela la tragedia fondamentale del nostro processo storico. La silenziosa "Santa Russia", nel suo isolamento dalle fonti della cultura verbale dell'antichità, non ci ha raccontato la cosa più importante: la sua esperienza religiosa. La nuova Russia, armata dell'intero apparato della scienza occidentale, è passata indifferentemente dall'argomento stesso della "Santa Russia", non notando che lo sviluppo di questo argomento determina in definitiva il destino della Russia.

Per concludere questo capitolo introduttivo, è necessario fare alcune osservazioni sulla canonizzazione dei santi russi. Questo particolare tema nella letteratura russa è stato fortunato. Abbiamo due studi: Vasiliev e Golubinsky, che fanno luce sufficiente su questa area precedentemente oscura. La canonizzazione è l'istituzione da parte della Chiesa della venerazione di un santo. L'atto di canonizzazione - a volte solenne, a volte silenzioso - non significa la definizione della gloria celeste dell'asceta, ma si rivolge alla Chiesa terrena, invitando alla venerazione del santo nelle forme del culto pubblico. La Chiesa conosce l'esistenza di santi sconosciuti, la cui gloria non si rivela sulla terra. La Chiesa non ha mai vietato la preghiera privata, cioè chiedere la preghiera ai giusti morti, non da essa glorificati. In questa preghiera dei vivi per i defunti e in quella ai defunti, che presuppone la preghiera reciproca dei defunti per i vivi, si esprime l'unità delle Chiese celeste e terrena, quella “comunione dei santi” di cui la ” parla il credo. I santi canonizzati rappresentano solo un circolo liturgico ben definito al centro della Chiesa celeste. Nella liturgia ortodossa, la differenza essenziale tra i santi canonizzati e gli altri defunti è che le preghiere vengono servite ai santi e non i servizi commemorativi. A ciò si aggiunge la rievocazione dei loro nomi in vari momenti di culto, talvolta l'istituzione di festività per loro, con la compilazione di speciali servizi, cioè preghiere di culto variabili. In Russia, come del resto in tutto il mondo cristiano, la venerazione popolare di solito (anche se non sempre) precede la canonizzazione della chiesa. Il popolo ortodosso è ora venerato da molti santi che non hanno mai usato il culto della chiesa. Inoltre, una definizione rigorosa della cerchia dei santi canonizzati della Chiesa russa incontra grandi difficoltà. Queste difficoltà dipendono dal fatto che, oltre alla canonizzazione generale, la Chiesa conosce anche quella locale. In generale in questo caso si intende - non del tutto correttamente - venerazione nazionale, cioè, in sostanza, anche locale. La canonizzazione locale è diocesana o più ristretta, limitata a un monastero oa una chiesa separati dove sono sepolte le reliquie di un santo. Queste ultime, cioè le forme di canonizzazione ecclesiastica strettamente locali, spesso si avvicinano a quella popolare, poiché talora si instaurano senza il giusto permesso delle autorità ecclesiastiche, si interrompono per un po', si riprendono di nuovo e sollevano questioni insolubili. Tutti gli elenchi, i calendari, gli indici dei santi russi, sia privati ​​che ufficiali, non sono d'accordo, a volte in modo abbastanza significativo, sul numero dei santi canonizzati. Anche l'ultima edizione sinodale (peraltro non ufficiale, ma solo semiufficiale) - "The Faithful Menologion of Russian Saints" del 1903 - non è esente da errori. Dà un numero totale di 381. Con una corretta comprensione del significato della canonizzazione (e della preghiera ai santi), le controverse questioni della canonizzazione perdono in gran parte la loro acutezza, così come i ben noti casi di decanonizzazione nella Chiesa russa, che cioè, il divieto di venerazione di santi già glorificati, cessa di confondere. La principessa Anna Kashinskaya, canonizzata nel 1649, fu espulsa dal numero dei santi russi nel 1677, ma restaurata sotto l'imperatore Nicola II. Il motivo della decanonizzazione era l'aggiunta effettiva o immaginaria a due dita della sua mano, usata dagli Antichi Credenti. Per lo stesso motivo, sant'Eufrosino di Pskov, ardente sostenitore del doppio alleluia, fu trasferito dai santi generalmente venerati a quelli venerati localmente. Sono noti altri casi, meno notevoli, particolarmente frequenti nel XVIII secolo. La canonizzazione della Chiesa, atto rivolto alla Chiesa terrena, è guidata da motivazioni religioso-pedagogiche, talvolta nazionali-politiche. La scelta che stabilisce (e la canonizzazione è solo scelta) non pretende di coincidere con la dignità della gerarchia celeste. Ecco perché, sui sentieri della vita storica del popolo, vediamo come i patroni celesti cambiano nella loro coscienza anche ecclesiastica; alcuni secoli sono dipinti con certi colori agiografici, successivamente sbiaditi. Ora il popolo russo ha quasi dimenticato i nomi di Kirill Belozersky e Joseph Volotsky, due dei santi più venerati della Russia moscovita. Anche gli eremiti del nord e i santi di Novgorod impallidirono per lui, ma nell'era dell'impero, la venerazione di S. Principi Vladimir e Alexander Nevsky. Forse solo il nome di San Sergio di Radonezh brilla di una luce mai sbiadita nel cielo russo, trionfando nel tempo. Ma questo mutamento dei culti prediletti è un'indicazione preziosa della crescita o del decadimento profondo, spesso invisibile, nelle direzioni principali della vita religiosa del popolo. Quali sono gli organi dell'autorità ecclesiastica a cui appartiene il diritto di canonizzazione? Nella Chiesa antica ogni diocesi teneva i propri elenchi (dittici) indipendenti di martiri e santi, la diffusione della venerazione di alcuni santi fino ai confini della Chiesa universale era una questione di libera scelta di tutte le chiese cittadine-escopaliane. Successivamente, il processo di canonizzazione fu accentrato: in Occidente a Roma, in Oriente a Costantinopoli. In Russia, i metropoliti greci di Kiev e Mosca, ovviamente, conservavano il diritto alla canonizzazione solenne. Si conosce anche l'unico documento relativo alla canonizzazione del metropolita Pietro, dal quale si evince che il metropolita russo ha richiesto il patriarca di Costantinopoli. Non c'è dubbio, però, che in numerosi casi di canonizzazione locale i vescovi abbiano fatto senza il consenso del metropolita (di Mosca), anche se è difficile dire quale fosse la norma prevalente. Dal metropolita Macario (1542-1563), la canonizzazione sia dei santi generalmente venerati che locali divenne opera dei consigli sotto il metropolita, poi patriarca di Mosca. Il tempo di Macario - la giovinezza del Terribile - significa generalmente una nuova era nella canonizzazione russa. L'unificazione di tutta la Russia sotto lo scettro dei principi di Mosca, il matrimonio di Ivan IV con il regno, cioè il suo ingresso nella successione del potere dell'"universale" bizantino, secondo l'idea di Gli zar ortodossi ispirarono insolitamente l'autocoscienza della chiesa nazionale di Mosca. L'espressione della “santità”, l'alta vocazione della terra russa, erano i suoi santi. Da qui la necessità della canonizzazione dei nuovi santi, per una più solenne glorificazione degli antichi. Dopo i Concili di Makariev del 1547–1549 il numero dei santi russi è quasi raddoppiato. Ovunque nelle diocesi, è stato ordinato di condurre una "ricerca" di nuovi taumaturghi: "Dove sono taumaturghi famosi per grandi miracoli e segni, da quante volte e in quali anni". Circondato dal metropolita e nelle diocesi, operò un'intera scuola di agiografi, che frettolosamente compilarono le vite dei nuovi taumaturghi, rielaborando quelle antiche in uno stile solenne corrispondente ai nuovi gusti letterari. La Menaia del metropolita Macario e i suoi consigli di canonizzazione rappresentano due facce dello stesso movimento ecclesiastico-nazionale. La cattedrale, e dal XVII secolo il potere patriarcale, conservarono il diritto alla canonizzazione (si riscontrano eccezioni per alcuni santi locali) fino all'epoca del Santo Sinodo, che dal XVIII secolo divenne l'unica autorità di canonizzazione. La legislazione petrina (Regolamenti spirituali) è più che riservata alle nuove canonizzazioni, sebbene Pietro stesso abbia canonizzato S. Vassian e Ion Pertominskikh in segno di gratitudine per averci salvato da una tempesta sul Mar Bianco. Gli ultimi due secoli sinodali sono stati caratterizzati da una pratica di canonizzazione estremamente restrittiva. Prima dell'imperatore Nicola II, solo quattro santi furono canonizzati come santi comuni. Nel 18° secolo non erano rari i casi in cui i vescovi diocesani, per propria autorità, interrompevano la venerazione dei santi locali, anche quelli canonizzati dalla chiesa. Solo sotto l'imperatore Nicola II, secondo la direzione della sua personale pietà, le canonizzazioni si susseguono: sette nuovi santi in un regno. I motivi per la canonizzazione della chiesa erano e sono ancora: 1) la vita e le gesta del santo, 2) i miracoli e 3) in alcuni casi l'incorruttibilità delle sue reliquie.

La mancanza di informazioni sulla vita dei santi fu un ostacolo che ostacolò la canonizzazione dei santi Jacob Borovitsky e Andrei Smolensky nel XVI secolo. Ma i miracoli hanno trionfato sui dubbi dei metropoliti di Mosca e dei loro interrogatori. I miracoli in generale sono i motivi principali per la canonizzazione, anche se non esclusivi. Golubinsky, che è generalmente incline ad attribuire un'importanza decisiva a questo secondo momento, fa notare che la tradizione ecclesiastica non ha conservato notizie sui miracoli di S. Il principe Vladimir, Antonio delle Grotte e molti santi vescovi di Novgorod. Per quanto riguarda l'incorruttibilità delle reliquie, su questo tema siamo stati recentemente dominati da idee del tutto sbagliate. La Chiesa onora sia le ossa che i corpi incorruttibili (mummificati) dei santi, ora ugualmente indicati come reliquie. Sulla base di una grande quantità di materiale di cronaca, atti di esame di reliquie sacre nei tempi antichi e nuovi, Golubinsky potrebbe fornire esempi di incorruttibili (il principe Olga, il principe Andrey Bogolyubsky e suo figlio Gleb, i santi delle caverne di Kiev), deteriorabili (San Teodosio di Chernigov, Serafino di Sarov e altri .) e reliquie parzialmente incorruttibili (San Demetrio di Rostov, Teodosio di Totemsky). Per quanto riguarda alcuni, le prove sono doppie o addirittura ci consentono di presumere la successiva corruzione delle reliquie un tempo incorruttibili. La stessa parola "reliquie" nell'antico russo e nella lingua slava significava ossa e talvolta era opposta al corpo. Di alcuni santi si diceva: "giace con le reliquie", e di altri: "giace nel corpo". Nella lingua antica, "reliquie imperiture" significava "imperituro", cioè ossa non decomposte. Non si conoscono casi molto rari di incorruzione naturale, cioè la mummificazione di corpi che non hanno nulla a che vedere con i santi: mummificazione di massa in alcuni cimiteri in Siberia, nel Caucaso, in Francia - a Bordeaux e Tolosa, ecc. Anche se la Chiesa ha visto sempre nell'incorruzione dei santi un dono speciale di Dio e l'evidenza visibile della loro gloria nell'antica Russia non richiedeva questo dono miracoloso da nessun santo. "Le ossa del nudo trasudano guarigione", scrive lo studioso metropolita Daniel (XVI secolo). Fu solo nell'era sinodale che prese piede l'idea sbagliata che tutte le reliquie riposanti dei santi fossero corpi incorruttibili. Questo equivoco - in parte un abuso - fu confutato per la prima volta ad alta voce dal metropolita Antonio di San Pietroburgo e dal Santo Sinodo durante la canonizzazione di S. Serafino di Sarov. Nonostante la spiegazione del Sinodo e lo studio di Golubinsky, il popolo ha continuato a mantenere le sue precedenti opinioni, e quindi i risultati dell'apertura blasfema delle reliquie da parte dei bolscevichi nel 1919-1920. sono stati uno shock per molti. Per quanto strano possa sembrare, l'antica Russia considerava la questione in modo più sobrio e sensato rispetto ai nuovi secoli "illuminati", quando sia l'illuminazione che la tradizione ecclesiastica soffrivano di disunità reciproca.

Parte principale................................................ ................. 3

1. Il principe Vladimir ............................................... . ................ 3

2. Boris e Gleb ............................................... ....................... 5

3. Sergio di Radonez ................................................. . ....... 9

Conclusione................................................. ......................... undici

Elenco dei riferimenti ................................................ 11

introduzione

Ogni società, come ogni persona, ha bisogno di un luminoso ideale spirituale. La società ne ha particolarmente bisogno in un'era di tempi difficili. Cosa serve a noi, il popolo russo, come questo ideale spirituale, il nucleo spirituale, la forza che ha unito la Russia per un intero millennio di fronte a invasioni, problemi, guerre e altri cataclismi globali?

Indubbiamente, l'Ortodossia è una forza così vincolante, ma non nella forma in cui è arrivata in Russia da Bisanzio, ma nella forma in cui ha acquisito sul suolo russo, tenendo conto delle caratteristiche nazionali, politiche e socioeconomiche dell'antica Russia . L'ortodossia bizantina arrivò in Russia con un pantheon già formato di santi cristiani, ad esempio, come Nicola il Taumaturgo, Giovanni Battista e altri che sono profondamente venerati fino ad oggi. Nell'XI secolo, il cristianesimo in Russia stava solo muovendo i suoi primi passi e per molte persone comuni di quel tempo non era ancora una fonte di fede. Dopotutto, per riconoscere la santità dei santi alieni, bisognava credere molto profondamente, essere imbevuti dello spirito della fede ortodossa. È una questione completamente diversa quando davanti ai propri occhi c'è un esempio nella propria persona, un russo, a volte anche un cittadino comune, che compie il santo ascetismo. Qui verrà a credere la persona più scettica nei confronti del cristianesimo. Così, alla fine dell'XI secolo, iniziò a formarsi un pantheon di santi puramente russo, venerato fino ad oggi alla pari dei comuni santi cristiani.

È stato il mio interesse per questo periodo di tempo nella storia russa, l'interesse per il ruolo storico della Chiesa ortodossa russa, nonché una certa impopolarità di questo argomento tra gli studenti (ad eccezione degli studenti del seminario teologico) che mi hanno costretto a prendere fino a scrivere un lavoro su questo argomento. Inoltre, questo argomento è più rilevante che mai nel nostro periodo di transizione, quando molte persone parlano di ideali e valori ortodossi, spesso non aderendo ad essi, quando l'enfasi è solo sul lato visibile dell'adorazione di Dio e quando molti di noi non vivere secondo i comandamenti che hanno costituito la base del cristianesimo. .

Parte principale

La turbolenta storia russa ha portato avanti molte personalità brillanti e straordinarie.

Alcuni di loro, grazie alla loro attività ascetica nel campo dell'Ortodossia, grazie alla loro vita retta o alle azioni a seguito delle quali il nome della Russia ha guadagnato grandezza e rispetto, hanno ricevuto la grata memoria dei loro discendenti e canonizzati dagli ortodossi russi Chiesa.

Che tipo di persone erano questi, santi russi? Qual è stato il loro contributo alla storia? Quali sono state le loro azioni?

il principe Vladimir

Un posto speciale sia nella storia russa che tra i santi canonizzati dalla Chiesa ortodossa russa è occupato dal principe Vladimir (? -1015 figlio del principe Svyatoslav, principe di Novgorod (dal 969), Granduca di Kiev (dal 980), soprannominato Rosso nell'epica russa Sunshine, perché questo principe è straordinario e come ha preso il suo posto nel pantheon dei santi russi?

Per rispondere a queste domande, si dovrebbe analizzare la situazione che si sviluppò nella Rus' di Kiev tra la fine del X e l'inizio dell'XI secolo. Durante la sua vita, il principe Svyatoslav consegnò il trono di Kiev a suo figlio Yaropolk, un altro figlio, Oleg, divenne un principe di Drevlyansk e mandò Vladimir a Novgorod.

Nel 972, con la morte del principe Svyatoslav, scoppiò un conflitto civile tra i suoi figli. Tutto è iniziato con il fatto che il governatore di Kiev, infatti, ha avviato una campagna contro i Drevlyan, che si è conclusa con la vittoria dei Kyiv e la morte del principe Drevlyan Oleg. Durante la ritirata cadde nel fossato e fu calpestato dai suoi stessi guerrieri. Dopo aver appreso di questi eventi, il principe Vladimir raduna mercenari scandinavi, uccide suo fratello Yaropolk e si impossessa del trono di Kiev. Se Yaropolk si distingueva per la tolleranza religiosa, Vladimir al momento della conquista del potere era un pagano convinto. Dopo aver sconfitto suo fratello nel 980, Vladimir fondò un tempio pagano a Kiev con idoli di divinità pagane particolarmente venerate, come Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog e altri. In onore degli dei furono organizzati giochi e sacrifici cruenti con sacrifici umani e Vladimir iniziò a regnare a Kiev da solo, dice la cronaca, e collocò idoli su una collina fuori dal cortile di Terem: un Perun di legno con una testa d'argento e una testa d'oro baffi, poi Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl e Mokosha. E fecero loro sacrifici, chiamandoli dei ... E la terra russa e quella collina furono contaminate di sangue "(sotto l'anno 980). Non solo i principi vicini, ma anche molti cittadini lo trattarono con approvazione. E solo pochi anni dopo il regno di Kiev, nel 988-989, Vladimir accetta lui stesso il cristianesimo e vi converte anche i suoi sudditi. Ma come ha fatto un pagano convinto a credere improvvisamente in Cristo? È improbabile che sia stato guidato solo dalla comprensione del pubblico beneficio del cristianesimo.

Forse questo era causato dal rimorso per le atrocità commesse, dalla fatica di una vita selvaggia. Il metropolita Hilarion di Kiev, il monaco Giacobbe e il cronista il monaco Nestore (XI secolo) hanno citato le ragioni della conversione personale del principe Vladimir alla fede cristiana, secondo l'azione della grazia chiamante di Dio.

Nel "Sermone sulla legge e sulla grazia", ​​sant'Ilarion, metropolita di Kiev, scrive del principe Vladimir: "Una visita dell'Altissimo lo colse, l'occhio misericordioso del Buon Dio lo guardò e la sua mente brillava nel suo cuore. Capì la vanità dell'illusione idolatrica e cercò l'Unico Dio. Creò tutto ciò che è visibile e invisibile. E soprattutto sentì sempre parlare della terra greca ortodossa, amante di Cristo e forte nella fede ... Sentendo tutto questo, egli si accendeva nello spirito e desiderava in cuor suo di essere cristiano e di convertire tutta la terra al cristianesimo».

Allo stesso tempo, Vladimir, come un sovrano intelligente, capì che un potere composto da principati separati, sempre in guerra tra loro, aveva bisogno di una sorta di super-idea che unisse il popolo russo e impedisse ai principi di conflitti civili. D'altra parte, nelle relazioni con gli stati cristiani, il paese pagano si è rivelato un partner ineguale, con il quale Vladimir non era d'accordo.

Per quanto riguarda la questione dell'ora e del luogo del battesimo del principe Vladimir, esistono diverse versioni. Secondo l'opinione generalmente accettata, il principe Vladimir fu battezzato nel 998 a Korsun (in greco Chersoneso in Crimea); Secondo la seconda versione, il principe Vladimir fu battezzato nel 987 a Kiev e, secondo la terza versione, nel 987 a Vasilevo (non lontano da Kiev, ora città di Vasilkov). A quanto pare, il secondo dovrebbe essere riconosciuto come il più attendibile, poiché il monaco Jacob e il monaco Nestor concordano sull'anno 987; il monaco Jacob dice che il principe Vladimir visse 28 anni dopo il battesimo (1015-28 = 987), e anche che in il terzo anno dopo il Battesimo (cioè nel 989) fece un viaggio a Korsun e lo fece; il cronista san Nestore dice che il principe Vladimir fu battezzato nell'estate del 6495 dalla creazione del mondo, che corrisponde all'anno 987 dal Natività di Cristo (6695-5508 = 987). Così, deciso ad accettare il cristianesimo, Vladimir cattura il Chersoneso e invia messaggeri all'imperatore bizantino Basilio II chiedendogli di dargli in moglie la sorella dell'imperatore, Anna. Altrimenti, minacciando di avvicinarsi a Costantinopoli. Vladimir fu lusingato di sposarsi con una delle potenti case imperiali e, insieme all'adozione del cristianesimo, questo fu un passo saggio volto a rafforzare lo stato. Il popolo di Kiev e gli abitanti delle città meridionali e occidentali della Russia hanno reagito con calma al battesimo, cosa che non si può dire delle terre russe settentrionali e orientali. Ad esempio, per conquistare i novgorodiani, ci volle persino un'intera spedizione militare da Kiev. La religione cristiana era considerata dai novgorodiani come un tentativo di violare l'antica autonomia primordiale delle terre settentrionali e orientali.

Ai loro occhi, Vladimir sembrava un apostata che aveva calpestato le sue libertà originarie.

Prima di tutto, il principe Vladimir battezzò 12 dei suoi figli e molti boiardi. Ordinò la distruzione di tutti gli idoli, l'idolo principale - Perun, da gettare nel Dnepr, e il clero di predicare una nuova fede nella città.

Il giorno stabilito, nel punto in cui il fiume Pochaina sfocia nel Dnepr, ebbe luogo un battesimo di massa del popolo di Kiev. "Il giorno dopo", dice il cronista, "Vladimir uscì con i sacerdoti di Tsaritsyn e Korsun al Dnepr, e la gente vi si raccolse senza numero.Entra nell'acqua e sta lì da solo fino al collo, altri fino al petto, i giovani vicino alla riva fino al petto, alcuni tenevano bambini, e già adulti vagavano, i sacerdoti Pregò, restando immobile Vladimir fu contento di conoscere Dio e il suo popolo, guardò il cielo e disse: “Cristo Dio, che ha creato il cielo e la terra! Guarda queste nuove persone e fa' che, Signore, conoscano Te, il vero Dio, come ti hanno conosciuto i paesi cristiani. Stabilisci in loro una fede retta e incrollabile, e aiutami, Signore, contro il diavolo, perché io possa vincere le sue astuzie, confidando in Te e nella Tua forza.

Questo evento più importante ha avuto luogo, secondo la cronologia della cronaca accettata da alcuni ricercatori, nel 988, secondo altri - nel 989-990. Dopo Kiev, il cristianesimo arriva gradualmente in altre città della Rus' di Kiev: Chernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, dove vengono create le diocesi. Sotto il principe Vladimir, la stragrande maggioranza della popolazione russa adottò la fede cristiana e Kievan Rus divenne un paese cristiano. Il Battesimo della Russia ha creato le condizioni necessarie per la formazione della Chiesa ortodossa russa. Da Bisanzio arrivarono vescovi guidati dal metropolita e sacerdoti dalla Bulgaria portarono con sé libri liturgici in lingua slava; furono costruite chiese, furono aperte scuole per formare il clero dell'ambiente russo.

La cronaca riporta (sotto l'anno 988) che il principe Vladimir "ordinò di abbattere le chiese e di metterle nei luoghi dove si trovavano gli idoli. E costruì una chiesa in nome di San Basilio sulla collina dove l'idolo di Perun e altri stavano e dove il principe e E in altre città iniziarono a fondare chiese e identificare sacerdoti in esse e portare persone al battesimo in tutte le città e villaggi.reliquie della principessa Olga, uguale agli apostoli. Questo tempio simboleggiava il vero trionfo del cristianesimo nella Rus' di Kiev e personificava materialmente la "Chiesa spirituale russa".

I primi santi russi: chi sono? Forse imparando di più su di loro, troveremo rivelazioni del nostro percorso spirituale.

Santi Boris e Gleb

Boris Vladimirovich (Principe di Rostov) e Gleb Vladimirovich (Principe di Murom), al battesimo Roman e David. Principi russi, figli del granduca Vladimir Svyatoslavich. Nella lotta intestina per il trono di Kiev, scoppiata nel 1015 dopo la morte del padre, furono uccisi dal loro stesso fratello maggiore per le loro convinzioni cristiane. I giovani Boris e Gleb, conoscendo le intenzioni, non hanno usato armi contro gli aggressori.

I principi Boris e Gleb divennero i primi santi ad essere canonizzati dalla Chiesa russa. Non furono i primi santi della terra russa, poiché in seguito la Chiesa iniziò a onorare i Varangiani Teodoro e Giovanni, che vissero prima di loro, martiri per la fede, che morirono sotto il pagano Vladimir, la principessa Olga e il principe Vladimir, come pari a -gli Apostoli Illuminatori della Russia. Ma i santi Boris e Gleb furono i primi eletti incoronati della Chiesa russa, i suoi primi taumaturghi e riconosciuti libri di preghiere celesti "per il nuovo popolo cristiano". Le cronache sono piene di storie sui miracoli di guarigione avvenuti presso le loro reliquie (un'enfasi particolare sulla glorificazione dei fratelli come guaritori fu data nel XII secolo), sulle vittorie ottenute in loro nome e con il loro aiuto, sul pellegrinaggio dei principi alla loro tomba.

La loro venerazione si è immediatamente affermata, a livello nazionale, prima della canonizzazione della chiesa. I metropoliti greci dapprima dubitarono della santità dei taumaturghi, ma il metropolita Giovanni, che dubitava più di chiunque altro, ben presto trasferì egli stesso i corpi incorrotti dei principi nella nuova chiesa, stabilì loro una festa (24 luglio) e compose un servizio per loro. Questo fu il primo esempio della ferma fede del popolo russo nei suoi nuovi santi. Questo era l'unico modo per superare tutti i dubbi canonici e le resistenze dei greci, che generalmente non erano inclini a incoraggiare il nazionalismo religioso del popolo appena battezzato.

Rev. Teodosio Pechersky

Rev. Teodosio, il padre del monachesimo russo, fu il secondo santo canonizzato solennemente dalla Chiesa russa e il suo primo reverendo. Proprio come Boris e Gleb prevennero St. Olga e Vladimir, S. Teodosio fu canonizzato prima di Antonio, suo maestro e primo fondatore del Monastero delle Grotte di Kiev. L'antica vita di S. Anthony, se esisteva, si era perso presto.

Antonio, quando i fratelli cominciarono a radunarsi per lui, la lasciò alle cure dell'igumeno Varlaam, da lui nominato, e si rinchiuse in una caverna appartata, dove rimase fino alla morte. Non era un mentore e un abate dei fratelli, fatta eccezione per i primissimi nuovi arrivati, e le sue imprese solitarie non attirarono l'attenzione. Sebbene sia morto solo un anno o due prima di Teodosio, ma a quel tempo era già l'unico centro di amore e riverenza non solo per i fratelli monaci, già numerosi, ma per tutta Kiev, se non tutta la Russia meridionale. Nel 1091 le reliquie di S. Teodosio furono aperti e trasferiti nella grande Chiesa dell'Assunzione della Vergine di Pechersk, che parlava della sua venerazione monastica locale. E nel 1108, su iniziativa del Granduca Svyagopolk, il metropolita e i vescovi compiono la sua solenne canonizzazione (generale). Già prima della traslazione delle sue reliquie, 10 anni dopo la morte del santo, il Ven. Nestor ha scritto la sua vita, ampia e ricca di contenuti.

Santi delle Grotte di Kiev Patericon

Nel monastero di Kiev-Pechersk, nelle grotte Near (Antoniev) e Far (Feodosiev), riposano le reliquie di 118 santi, la maggior parte dei quali sono conosciuti solo per nome (ce ne sono anche di senza nome). Quasi tutti questi santi erano monaci del monastero, pre-mongolo e post-mongolo, qui venerati localmente. Il metropolita Petro Mohyla li canonizzò nel 1643, ordinando loro di comporre un servizio comune. E solo nel 1762, per decreto del Santo Sinodo, i santi di Kiev furono inclusi nei calendari tutto russi.

Conosciamo le vite di trenta santi di Kiev del cosiddetto Kievo-Pechersky Paterikon. I pateriks nell'antica letteratura cristiana erano chiamati biografie sommarie di asceti - asceti di una certa area: Egitto, Siria, Palestina. Questi patericons orientali sono stati conosciuti nelle traduzioni in Russia fin dai primi giorni del cristianesimo russo e hanno avuto un'influenza molto forte sull'educazione del nostro monachesimo nella vita spirituale. Le Grotte del Patericon hanno una storia lunga e complessa, secondo la quale si può giudicare frammentariamente l'antica religiosità russa, il monachesimo russo e la vita monastica.

Rev. Abramo Smolensky

Uno dei pochissimi asceti del periodo pre-mongolo, di cui è rimasta una biografia dettagliata compilata dal suo allievo Efraim. Rev. Abramo di Smolensk non solo fu onorato nella sua città natale dopo la sua morte (all'inizio del XIII secolo), ma fu anche canonizzato in una delle cattedrali Makarievsky di Mosca (probabilmente nel 1549). Biografia di S. Abramo trasmette l'immagine di un asceta di grande forza, pieno di tratti originali, forse unico nella storia della santità russa.

Il monaco Abramo di Smolensk, predicatore del pentimento e del prossimo Giudizio Universale, nacque a metà del XII secolo. a Smolensk da genitori facoltosi che avevano 12 figlie prima di lui e pregarono Dio per un figlio. Fin dall'infanzia, è cresciuto nel timore di Dio, ha frequentato spesso la chiesa e ha avuto l'opportunità di studiare dai libri. Dopo la morte dei suoi genitori, dopo aver distribuito tutte le sue proprietà a monasteri, chiese e poveri, il monaco camminò per la città vestito di stracci, pregando Dio di mostrare la via della salvezza.

Prese la tonsura e, per obbedienza, copiò libri e servì ogni giorno la Divina Liturgia. Abramo era asciutto e pallido per le sue fatiche. Il santo era severo con se stesso e con i suoi figli spirituali. Egli stesso dipinse due icone sui temi che più lo occupavano: in una raffigurava il Giudizio Universale, e nell'altra le torture alle prove.

Quando, per calunnia, gli fu proibito di prestare servizio come sacerdote, in città si aprirono vari guai: siccità e malattie. Ma alla sua preghiera per la città e per gli abitanti cadde una pioggia battente e la siccità finì. Poi tutti furono convinti con i propri occhi della sua rettitudine e cominciarono a rispettarlo e rispettarlo molto.

Dalla vita davanti a noi appare l'immagine di un asceta, insolito in Russia, con una vita interiore tesa, con ansia e agitazione, che esplode in una preghiera tempestosa ed emotiva, con un'idea cupa e pentita del destino umano , non un guaritore che versa olio, ma un insegnante severo, animato, forse - sii ispirazione profetica.

principi santi

I santi principi "credenti" costituiscono un rango speciale e molto numeroso di santi nella Chiesa russa. Si possono contare circa 50 principi e principesse canonizzati per venerazione generale o locale. La venerazione dei santi principi si intensificò durante il periodo del giogo mongolo. Nel primo secolo della regione tartara, con la distruzione dei monasteri, la santità monastica russa si è quasi prosciugata. L'impresa dei santi principi diventa la principale, storicamente importante, non solo una questione nazionale, ma anche un servizio ecclesiastico.

Se individuiamo i principi santi che godevano di venerazione universale, e non solo locale, allora questo è S. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky con i figli David e Konstantin. Nel 1547-49 furono aggiunti loro Alexander Nevsky e Mikhail Tverskoy. Ma Michele di Chernigov, il martire, è al primo posto. La pietà dei santi principi si esprime nella devozione alla chiesa, nella preghiera, nella costruzione di chiese e nel rispetto del clero. Amore per la povertà, cura dei deboli, degli orfani e delle vedove, meno spesso si nota sempre la giustizia.

La Chiesa russa non canonizza i meriti nazionali o politici nei suoi principi santi. Ciò è confermato dal fatto che tra i principi santi non troviamo coloro che hanno fatto di più per la gloria della Russia e per la sua unità: né Yaroslav il Saggio, né Vladimir Monomakh, con tutta la loro indubbia pietà, nessuno tra i principi di Mosca, ad eccezione di Daniil Alexandrovich, venerato localmente nel monastero di Danilov da lui costruito e canonizzato non prima del XVIII o XIX secolo. D'altra parte, Yaroslavl e Murom diedero alla Chiesa principi santi che erano completamente sconosciuti alle cronache e alla storia. La Chiesa non canonizza nessuna politica - né Mosca, né Novgorod, né Tatar; né unificante né specifico. Questo è spesso dimenticato in questi giorni.

Santo Stefano di Perm

Stefano di Perm occupa un posto molto speciale nella schiera dei santi russi, distinguendosi in qualche modo dall'ampia tradizione storica, ma esprimendo nuove possibilità, forse non completamente rivelate, nell'Ortodossia russa. Santo Stefano è un missionario che ha dato la vita per la conversione del popolo pagano - gli Zyryan.

Santo Stefano proveniva da Veliky Ustyug, nella terra di Dvina, che proprio ai suoi tempi (nel XIV secolo) dal territorio coloniale di Novgorod divenne dipendente da Mosca. Le città russe erano isole in mezzo a un mare straniero. Le onde di questo mare si avvicinarono alla stessa Ustyug, attorno alla quale iniziarono gli insediamenti dei Permiani occidentali, o, come li chiamiamo, gli Zyryan. Altri, del Permiano orientale, vivevano sul fiume Kama, e il loro battesimo fu opera dei successori di S. Stefano. Non c'è dubbio che sia la conoscenza dei Permiani e della loro lingua, sia l'idea di predicare il Vangelo tra loro, risalgono all'adolescenza del santo. Essendo una delle persone più intelligenti del suo tempo, conoscendo la lingua greca, lascia libri e insegnamenti per predicare la causa dell'amore, Stefan scelse di andare nella terra del Permiano e svolgere il lavoro missionario da solo. I suoi successi e le sue prove sono rappresentati in una serie di scene dalla natura, che non sono prive di umorismo e caratterizzano perfettamente l'ingenua, ma naturalmente gentile visione del mondo di Zyryansk.

Non ha combinato il battesimo degli Zyryan con la loro russificazione, ha creato la scrittura di Zyryan, ha tradotto il servizio per loro e S. Scrittura. Fece per gli Zyryan ciò che Cirillo e Metodio fecero per l'intero popolo slavo. Ha anche compilato l'alfabeto ziriano sulla base delle rune locali - segni per le tacche su un albero.

Rev. Sergio di Radonez

Il nuovo ascetismo che nasce dal secondo quarto del XIV secolo, dopo il giogo tartaro, è molto diverso da quello antico russo. Questo è l'ascesi degli eremiti. Avendo intrapreso l'impresa più difficile e, inoltre, necessariamente associata alla preghiera contemplativa, i monaci eremiti innalzeranno la loro vita spirituale a una nuova altezza, non ancora raggiunta in Russia. Il capo e maestro del nuovo monachesimo che vive nel deserto fu il Rev. Sergio, il più grande dei santi dell'antica Russia. La maggior parte dei santi del XIV e dell'inizio del XV secolo sono suoi discepoli o "interlocutori", cioè coloro che hanno sperimentato la sua influenza spirituale. Vita del Rev. Sergio è stato preservato grazie al suo contemporaneo e allievo Epifanio (il Saggio), il biografo di Stefano di Perm.

La vita chiarisce che la sua umile mansuetudine è il principale tessuto spirituale della personalità di Sergio di Radonezh. Rev. Sergio non punisce mai i bambini spirituali. Negli stessi miracoli del suo ven. Sergio cerca di sminuire se stesso, di sminuire la sua forza spirituale. Rev. Sergio è il portavoce dell'ideale russo di santità, nonostante l'affinamento di entrambi i suoi estremi polari: il mistico e il politico. Il mistico e il politico, l'eremita e il cenobita si uniscono nella sua beata pienezza.