Sole con significato del simbolo del viso. Cosa significano gli amuleti del sole nella pratica magica

In molti culti magici, al luminare viene assegnato il ruolo di simbolo più significativo. Le immagini del cerchio magico, ampiamente conosciute dall'umanità, nella loro incarnazione solare, simboleggiano la continuità del movimento della vita attraverso il cielo. L'Artefatto Stella è un talismano che aumenta il coraggio, l'eroismo, la forza interiore e la componente creativa del suo possessore.

Idealizzazione dei simboli della ruota e del sole

L'afflusso di energia vitale a una persona, la sua penetrazione senza ostacoli nella nostra coscienza, questa è l'essenza dell'influenza attiva di questa immagine, coniata sul metallo. L'amuleto del nodo solare è un potente strumento per sbloccare il potenziale rifornimento del corpo umano. Uno dei segni più efficaci mirato a rafforzare le correnti emotive, eliminare vari problemi individuali e un atteggiamento pessimista nei confronti della propria vita.

L'amuleto del sole è illimitato nella sua grandezza - il cui valore nelle scienze occulte difficilmente può essere sopravvalutato. Pertanto, è spesso raffigurato su vari articoli per la casa, facciate di case, vestiti e gioielli. La capacità dell'amuleto di aumentare la vitalità e portare armonia a la vita familiare, ha reso il simbolo solare del sole il protettore della nostra casa da tutti gli spiriti maligni che invadono le sue pareti.

Cosa significa il talismano del sole alla luce della teoria del simbolismo del cerchio indistruttibile? Il segno che occupa la parte centrale dell'amuleto è spesso associato alla ruota mentale del destino. E molto spesso, quando si creano tali manufatti, entrambi questi oggetti, la ruota e il sole, vengono combinati in un unico concetto.

La ruota è molto simile alla sua aspetto esteriore con l'immagine generalmente accettata del disco solare, che ogni giorno attraversa il cielo e simboleggia l'intero ciclo dell'anno nel ciclo del tempo. Il sole è diventato anche un talismano grazie all'imitazione dell'infinito universale, che è anche chiuso in un cerchio nel suo sviluppo. In alcune credenze, la ruota ci appare anche come parte di un carro in cui il sole viaggia attraverso i suoi domini.

Cosa sono gli amuleti solari: le loro proprietà e scopo

La solarità simbolica può essere espressa in varie immagini: un nodo, un volto divino, una ruota o un Kolovrat. Ma a un esame più attento, diventa chiaro che ciascuna di queste forme è autentica:

Attivazione del talismano

È necessario attivare il proprio amuleto, cioè trasmettergli parte delle proprie idee, pensieri e intenzioni. Per questo rituale in letteratura, ci sono molte calunnie diverse. Le stesse fonti descrivono come condurre correttamente un rito sacro: accendi una candela, prendi un oggetto e pronuncia il testo desiderato. È necessario conoscere non solo parole significative: l'amuleto deve essere fumigato con il fumo di alcune erbe. La cosa principale è che la faccia del sole assorbe il potere e la saggezza del fuoco.

Prendersi cura del talismano è semplice: il rifornimento mensile dell'energia del sole puro si esprime in semplici azioni. Posto su una superficie piana e pulita, il prodotto stesso assorbirà grazia, essendo rimasto così dall'alba fino a sera. I prodotti che si sono scuriti con il tempo e l'usura sono più facili da pulire con sale da cucina fine.

Questi o quei ciondoli con il simbolo del sole soddisferanno quasi tutti, e specialmente quelli la cui patrona è la stella. Il talismano è necessario anche se una persona ha intenzione di migliorare le sue qualità creative, rivelare il vero potenziale del suo coraggio e affinare il suo talento interiore.

Il segno del grande luminare dona alle persone generosità, gentilezza, reattività, fascino e onestà. È urgente ricaricare la sessualità, l'apertura, l'attrattiva e la sincerità. Se il campo di attività del proprietario è associato alla creatività e alla creazione, l'amuleto contribuirà alla divulgazione di talenti speciali, abilità artistica, socievolezza e originalità.

ELEMENTI NATURALI

Simbolismo solare - il simbolismo dell'elemento solare, il sole, gli dei della luce solare.

Gli dei del sole nel paganesimo slavo: Dazhdbog, Svarog, Khors. Sono la luce, cioè gli dei che rappresentano il potere della Regola. Regola: il mondo superiore e celeste nella mitologia slava. Gli slavi rappresentavano il governo come un mondo ideale in cui regnano le leggi della giustizia e dell'onore. Molte parole russe ci parlano di questo: corretto (come in Regola), equo (con Regola), regola (in equità), giusto (in entrambi i significati). Il simbolismo solare è uno dei più brillanti in tradizione slava... Tra i segni solari, forse, non ce n'è uno che sia dannoso. Al contrario, tutti i segni sono associati all'acquisizione di benefici sia materiali che spirituali, al loro aumento. Il sole nel paganesimo è anche occhio che tutto vede, motivo per cui, se ce ne fosse stato bisogno, di notte commettevano un delitto - forse gli dei non si accorgerebbero della Regola; quindi, gli spiriti maligni e i maghi oscuri si attivano di notte. Al contrario, durante l'ora solare del giorno, le forze della luce predominano, aiutando l'uomo e la natura. Tuttavia, questo è solo un lato della medaglia.

Il Sole

L'immagine delle acque celesti era solo una parte di un'immagine più generale del mondo, dove lo strato d'acqua celeste era solo uno sfondo lontano, e la cosa principale era il sole nel suo percorso misurato attraverso il firmamento del cielo di mezzo.

È estremamente importante notare che nell'intero arredamento delle capanne russe dei secoli XVIII-XIX, in tutta la vasta distesa di dodici province settentrionali della Russia, i segni del sole che abbondano in questo decoro non sono mai stati collocati sopra la zona cielo-acqua, cioè, non hanno violato le antiche idee slave sul cielo superiore. Sin dai tempi calcolitici, la zona di movimento del sole è stata il cielo medio, separato da un firmamento dalla zona celeste-acqua del cielo superiore.

Questa antica immagine del mondo è stata osservata con sorprendente rigore nel sistema della decorazione architettonica: il percorso del sole attraverso il cielo medio è stato enfatizzato dal fatto che per mostrare il sole venivano utilizzate tavole artificiali, che non avevano alcun ruolo costruttivo segni - "asciugamani", che scendono verticalmente dai moli.

Le posizioni del luminare all'alba e al tramonto erano indicate dalla collocazione di segni solari all'estremità inferiore di entrambi i moli, e quindi apparivano nella composizione complessiva del disegno al di sotto di quella parte dei moli, su cui "l'abisso celeste" sono stati raffigurati. A volte anche qui, per mostrare le posizioni del sole mattino-sera, si ricorreva all'utilizzo di due "asciugamani" verticali ai bordi dei moli.

A volte il percorso del sole era segnato non da tre posizioni standard, ma in aggiunta da molti altri segni intermedi attaccati al bordo inferiore dei moli. Il corso quotidiano del sole in questi casi era segnato da dodici segni solari.

Considera i segni del sole che facevano parte del sistema generale di difesa della casa russa da ghoul e navia.

Innanzitutto va detto che in queste tre posizioni (mattina, mezzogiorno e sera), i segni del sole sono stati raffigurati non solo come uno degli elementi decorativi, ma in modo abbastanza significativo, con un profondo significato simbolico. Ciò è convinto dal fatto che non sono stati quasi mai posizionati separatamente, ma sempre in combinazione con altri simboli: terra, campo seminato, a volte acqua. Posizione reciproca personaggi diversi in un complesso ha inoltre sottolineato il movimento diurno del sole.

Gli stessi segni del sole sono di diversi tipi. Il più stabile è un cerchio con sei raggi ("ruota di Giove"). C'è un cerchio con una croce al suo interno e talvolta con otto raggi. Il sole che sorge o tramonta può essere mostrato in un semicerchio (inarcato verso l'alto) con tre raggi.

Di particolare interesse sono i numerosi segni raffiguranti il ​​sole "che corre": all'interno del cerchio sono ritagliate diverse linee arcuate, disposte radialmente; danno l'impressione di una ruota che rotola a raggi curvi. La direzione di curvatura è sempre la stessa: la linea superiore del cerchio ha un rigonfiamento a sinistra, quella inferiore a destra, che determina la posizione di tutti i raggi intermedi di questa ruota solare. A volte il movimento del sole è espresso solo da tre di questi archi, ma di solito ce ne sono molti.

Vicino al simbolo del sole, l'uno o l'altro simbolo della terra, il campo è quasi sempre adiacente.

Il segno che denota la terra è un antico simbolo, ancora eneolitico, del campo e della fertilità a forma di rombo o quadrato, posto ad angolo e diviso in quattro parti. È esistito stabilmente per diversi millenni e si riflette bene nell'arte applicata medievale russa, nella pittura decorativa della chiesa e presentata in materiale etnografico, principalmente nei modelli degli abiti da sposa della sposa, che ancora una volta testimonia la connessione con l'idea di fertilità .

Il secondo gruppo di segni raffigura la terra arata sotto forma di un grande rettangolo o rombo disegnato lungo e attraverso. Sui moli delle capanne erano raffigurati anche rettangoli e rombi, formati da file di piccoli fori. Inoltre, i rombi sono quasi sempre intagliati sul bordo dei perni.

a) "Asciugamani" dei complessi mattutini, meridiani e serali con segnaletica di sicurezza;

B) Il complesso meridiano dell'immagine dell'intero sole quotidiano (tre soli diurni e due luci notturne e bianche - al centro);

C) Complesso di schemi per la sicurezza mattutina: il simbolo del sole notturno sull'"asciugamano" e del sole nascente - sulla banchina;

D) "Asciugamano" con un'immagine di luce bianca;

E) "Asciugamani" del complesso di mezzogiorno con due soli e una croce

A volte il sole si mostra già sorto, sopra la terra; in questi casi, la terra non è mostrata da un rettangolo, ma dal segno della fertilità - un quadrato incrociato. Nel complesso delle estremità inferiori del prisma, molto spesso il sole è raffigurato come "in corsa", il che è abbastanza coerente con la percezione visiva del corso del sole - all'alba e al tramonto, il movimento di un luminare, che sale rapidamente o cadere rispetto all'orizzonte, è particolarmente evidente.

Mezzogiorno. Il sole di mezzogiorno era raffigurato sulla facciata della capanna, in alto, sotto la figura dominante del cavallo a capanna, ma, come già accennato, tuttavia, sotto le "lastre del cielo", che erano il cielo superiore. Per lasciare il sole al suo giusto livello, i vecchi artigiani attaccavano alla tenaglia una corta tavola per "asciugamani", che pendeva verticalmente lungo la facciata. Era all'estremità inferiore di questo "asciugamano" che si trovava il complesso di segni solari di mezzogiorno.

Il complesso di mezzogiorno è sempre stato più ricco di quello mattutino e serale. Molto spesso, qui venivano raffigurati due soli, proprio come il mese sul calendario solstizio d'estate(Giugno) è stato designato non da una croce, come altre fasi solari, ma da due croci.

Due soli, uno sotto l'altro, potrebbero essere uguali (di solito con sei raggi), ma uno di essi potrebbe essere dato nella forma dinamica di una ruota in movimento. In alcuni casi (in epoca cristiana) l'immagine di una croce ortodossa veniva posta sopra i soli, il che dava chiarezza alla semantica dei segni solari: erano anche sacri e possedevano lo stesso potere della croce con cui scacciavano i demoni.

Su alcuni "asciugamani" era raffigurato l'intero movimento quotidiano del sole: in alto tre posizioni diurne del sole (mattina, mezzogiorno e sera), in basso due posizioni del sole sotterraneo notturno, e al centro un enorme cerchio radioso, che simboleggia la "luce bianca", l'Universo, che risplende, secondo l'opinione del popolo russo dei secoli XII-XIII, "luce intangibile e imperscrutabile".

I simboli della Terra sono solitamente assenti dalla composizione del mezzogiorno, ma a volte sono ancora raffigurati. In questi casi, sono necessariamente associati al sole: o il sole splende sulla terra avvicinandosi (dall'alto e dal basso), oppure un piccolo simbolo di terra è posto tra due soli in esecuzione, e risulta essere, per così dire , completamente illuminato.

Forse, il segno fondamentale del simbolismo solare. Per la prima volta, questo simbolo, insieme ad altri simboli del paganesimo germanico, fu appropriato da Adolf Hitler per il suo stato fascista. Da allora, è diventata usanza che se la svastica significa che si tratta di fascismo. In effetti, la svastica non ha nulla a che fare con la bruttezza chiamata fascismo. Questo segno è un'immagine del sole, un appello agli dei della luce; porta il bene e la giustizia al mondo di Reveal, porta un'enorme carica di energia magica luminosa.

Il nome sanscrito classico per questo simbolo deriva dalla radice indoeuropea "su/swa", che significa "associato al bene". Ricordiamo l'uccello Madre Sva (patrona della Russia), il dio Svarog, Svarga - l'habitat degli dei della luce dei miti slavi. La parola "luce" si riferisce alla stessa radice. Tra gli slavi, la svastica era chiamata Kolovrat o solstizio. Tuttavia, il Kolovrat inizia ancora con sei raggi. Poiché un colo è un cerchio, un anello, una ruota, un pozzo, un panino. Kolovrat in tutte le epoche e tra tutti i popoli era un simbolo del sole, c'è persino motivo di credere che il sole nei tempi antichi fosse chiamato esattamente "kolo".

Inoltre, alcuni autori lo associano all'unità di statica e dinamica. Inoltre, solo una svastica rotante ha un significato dinamico. Se ruota in senso orario (a destra), allora simboleggia il desiderio di tutto ciò che è connesso con la vita, con qualità positive e un principio maschile attivo; la rotazione in senso antiorario, al contrario, indica il morire, la negazione di ogni comportamento positivo e passivo. Al contrario, i greci interpretano la direzione di rotazione della loro svastica (hanno chiamato questo segno "tetraksele" - "quattro zampe", "quattro punte"), poiché hanno appreso della svastica dai popoli slavi ostili a loro e ha deciso che qual è la regola degli slavi, sono Ade ... Quindi c'è molta confusione con la direzione di rotazione e la direzione dei raggi delle svastiche. La svastica non è solo un segno a quattro punte. Ci sono anche svastiche con 2, 3, 5, 6, 7, 8 e più raggi. Ogni tipo di svastica ha le sue specifiche significato magico... Diamo un'occhiata ad alcuni tipi di svastiche.

La croce a sei punte, racchiusa in un cerchio, è il segno del tuono di Perun.

Questo segno era molto diffuso, lo sapevano scandinavi, celti e slavi. Possiamo vedere il segno del tuono nell'ornamento dei filatoi russi e sulle capanne fino ai nostri giorni. Glielo hanno tagliato per un motivo. Nelle capanne, era scolpito su un kokoshnik (una tavola appesa all'estremità di una cresta) come un parafulmine magico.

Inoltre, un segno di tuono - un segno di coraggio, valore militare - era un segno magico della squadra russa. Questo segno può essere trovato su elmi, piastre di armatura. Questo segno è stato anche ricamato su una camicia da uomo.

Il Kolovrat a otto raggi è un segno sotto il quale sta avvenendo la rinascita del paganesimo slavo.

Lo puoi vedere sugli stendardi delle moderne comunità pagane. Un tale onore è stato dato a questo segno per una ragione. Questo è il segno di Svarog, il dio creatore, il dio della saggezza. È stato Svarog a creare la Terra, le persone (attraverso Dazhdbog), hanno dato alle persone molte conoscenze, incluso il metallo e un aratro. Il segno di Svarog è segno di saggezza e giustizia suprema, segno di Regola. Anche Kolo Svarog è un simbolo dell'universo. Il dispositivo della ruota universale di Svarog è molto complicato. Il suo centro si trova su Stozhar-Stlyazi, l'asse celeste. Gira intorno a Stozhar in un giorno e fa un giro in un anno. La rotazione più lenta della ruota porta a un cambiamento nelle ere zodiacali. Questa rotazione della ruota dura 27 mila anni. Questa volta si chiama i giorni di Svarog.

Trixel è una svastica a tre rami. A nord viene utilizzata una linea "spezzata", cioè un trixel che non ha connessioni tra i raggi. Il suo significato magico non è noto in modo molto preciso. Questo è un segno di "ciò che conduce", un segno che orienta lo sviluppo di un evento nella giusta direzione. Questa è una runa associata alla direzione e all'orientamento dell'attività umana. In poche parole, questo segno orienta una persona nella vita, serve come una sorta di stella guida per lui. Inoltre, alcuni scienziati associano questo segno al tempo e al dio del tempo, tra gli slavi - con Chislobog e i tre raggi del trixel - con tre gambe piegate alle ginocchia (che corrono), ma questa definizione è molto superficiale: è basato solo sull'interpretazione greca del nome del segno: tri - "tre", kselos - "osso, arto".

Seguendo la terminologia greca, la svastica a quattro punte è chiamata tetraxel.

Quindi, vengono considerate le principali forme del simbolismo solare della svastica. Tuttavia, ci sono anche molti altri simboli solari che sono meno caratteristici dei popoli slavi, ad esempio "l'occhio del drago" - una svastica a tre raggi con raggi collegati, usata nel territorio del Galles (Gran Bretagna) nella magia della terra; la cosiddetta "versione celtica" - una svastica con raggi ondulati ricurvi inscritti in un cerchio, sonnenrad (a proposito, era l'emblema di alcune divisioni delle SS), "croce di dedicazione" e molti altri ...

Anche un simbolo solare. Non lo riferiamo alla svastica in modo molto condizionale: anche la croce è una svastica, solo senza i raggi che emanano lateralmente. La croce è diventata uno dei simboli cristiani più famosi. E non solo. Ad esempio, i missionari cattolici che hanno predicato in Cina hanno visto croci raffigurate sulle statue di Buddha, i cui insegnamenti sono sorti circa sei secoli prima del cristianesimo, e i conquistadores spagnoli hanno assistito alla venerazione della croce da parte degli indiani pagani nordamericani come fusione di fuoco celeste e Fuoco Terrestre.

La parola "croce" deriva dalla comune radice europea cru, che significa "curvo". Possiamo osservare questa radice nelle parole cerchio, curva, ripida. In latino, crux è "croce". Esiste anche una versione in cui la parola "croce" deriva dalla radice slava "kres" - "fuoco" (confronta: kresalo - uno strumento per accendere un fuoco).

L'evidenza archeologica suggerisce che la croce fosse venerata come simbolo nel Paleolitico superiore. La croce è un simbolo di vita, paradiso ed eternità. La croce corretta (uguale) simboleggia il principio di connessione e interazione di due principi: la femmina (linea orizzontale) e il maschio (verticale). Inoltre, le croci sono divise in una linea retta, cioè con linee orizzontali e verticali, e obliqua, con due linee diagonali, e una croce dritta personifica un principio creativo maschile aggressivo, obliquo - un principio creativo più morbido.

Una croce dritta può anche servire come modello primitivo dell'Albero del Mondo, dove la linea verticale è l'Albero del Mondo e la linea orizzontale è il Mondo della Rivelazione. Di conseguenza, una croce con una linea orizzontale spostata verso l'alto indica la posizione del mondo di Prav sull'albero, verso il basso: il mondo di Navi. Naturalmente, queste croci hanno un significato magico corrispondente.

Consideriamo le principali tipologie di croci tipiche della tradizione nordica.

La croce celtica, o campana, dimostra più accuratamente la somiglianza della croce con la svastica e l'intera convenzionalità della loro divisione. Guarda i rotiferi a sei e otto raggi presentati in questo lavoro. Oltre al numero di raggi, questi segni non cambiano nulla. Nonostante il fatto che questa croce sia chiamata celtica, è nota a quasi tutti gli indoeuropei, compresi gli slavi. La storia della croce celtica risale ad almeno 8-9 millenni. I Celti veneravano particolarmente questa croce. La croce celtica era anche chiamata "croce del guerriero", "croce di Wotan" (Odino).

La croce a dodici punte è una croce con una traversa su ogni raggio, o una svastica con raggi estesi a sinistra (al buio a destra). Lo scopo di questa croce è la protezione dalle influenze esterne. Inoltre, molti ricercatori parlano di questo segno come di un segno magico della Verga. È anche chiamato "l'elmo del terrore". Questo simbolo era molto diffuso nei tempi antichi: ci sono prove archeologiche per questo: molti amuleti con un "elmo dell'orrore" sono stati trovati nei territori degli Sciti, dei Mordoviani, dei popoli indoeuropei; nel Medioevo venivano usati per decorare le pareti delle case e manufatti in legno, oltre che spesso utensili da chiesa. Il simbolo più potente tra gli "elmi dell'orrore" è il cosiddetto Egishjalm (nome scandinavo) o la Croce dell'Invincibilità: questo simbolo supera tutti gli altri nella sua efficacia.

Abisso celeste

Il magico sistema di protezione dagli spiriti del male forniva l'immagine non solo del sole e del suo percorso attraverso il cielo, ma anche del cielo stesso come riserva di acqua piovana necessaria per la crescita di tutti gli esseri viventi.

Quindi, il contorno superiore del frontone del timpano casa slava rappresentava il firmamento, lungo il quale il sole compie il suo viaggio diurno dall'estremità inferiore sinistra del tetto fino al timpano del tetto, al suo colmo e più in basso fino all'estremità inferiore destra del tetto.

Il firmamento consisteva di due cieli: acqua e aria solare, separati da un "firmamento del cielo" trasparente. Per quanto riguarda la pioggia, gli antichi slavi credevano che l'umidità della pioggia fosse prelevata dalle riserve celesti d'acqua immagazzinate nel cielo superiore, che si trova sopra il cielo medio, lungo il quale si muovono il sole e la luna. Nell'antica lingua russa, le riserve d'acqua nel cielo erano chiamate "abissi celesti". Pioggia forte, acquazzone è stato definito dalla frase: "l'abisso celeste si è aperto", cioè l'acqua celeste si è aperta, ha ottenuto la libertà e si è precipitata sulla terra.

Il "firmamento" nel senso medievale conservava l'"abisso del cielo" da qualche parte in un'altezza irraggiungibile sopra lo spazio aereo del cielo ordinario. Questa biforcazione del cielo si rifletteva in lingua russa nelle parole "cielo" (h singolare) e "cielo" (plurale).

Gli abissi celesti del cielo superiore sulle banchine dei tetti delle case erano quasi sempre raffigurati. Il più comune è un ornamento ondulato o un motivo di città, che sono anche percepiti come onde a distanza. Di solito, le onde del "firmamento" della capanna vanno in 2-3 file, come se enfatizzassero la profondità del cielo d'acqua. Molto spesso, vengono raffigurati piccoli cerchi insieme a linee ondulate, che simboleggiano le gocce di pioggia.

Le banchine con l'immagine di jet ondulati sono conosciute nella regione di Novgorod, nell'Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, nei villaggi russi della Carelia e in numerosi altri luoghi della Russia centrale e del nord.

Un altro simbolo raffigurato insieme all'acqua celeste erano i simboli del seno delle donne. Ci sono noti dalle banchine di Novgorod dei secoli XI-XV. I seni sono stati raffigurati o sotto forma di un motivo, dove questa trama è ripetitiva, o sotto forma di immagini accoppiate di due seni, accuratamente contrassegnati dall'intagliatore, ma che formano anche un motivo ondulato nella loro ripetizione.

A volte il motivo del seno di una donna era trasmesso da sporgenze arrotondate sul bordo inferiore del prisma (che corrono continuamente o in coppia, con intervalli tra le coppie), ma molto più spesso era raffigurato sotto forma di piccole città frastagliate (a gradini), che da lontano, per una persona che guardava dal basso, dava una completa illusione a quella figura simbolica del seno, che fu scolpita con tanta cura e naturalezza dall'intagliatore di Novgorod del tempo di Yaroslav il Saggio.

I contadini dell'eneolitico immaginavano i torrenti di pioggia come il flusso del latte della Dea Madre. E inizialmente i pagani slavi adoravano due dee celesti-donne in travaglio, il cui culto fu in seguito combinato con l'adorazione della divinità celeste maschile - Rod e persino sopravvisse, sopravvivendo fino al XIX secolo. in tutta una serie di ricami contadini.

Nella lingua medievale russa, parole come "petto" e "pila" erano molto vicine. "Petto di rugiada" - gocce di rugiada, che aiutano le piante a bere l'umidità celeste - "nascita e gocce di rugiada". Pagani russi secoli XII-XIII credeva che la rugiada, cadendo dal cielo sotto forma di nuvola di nebbia, fosse inviata dal dio del cielo, Rod, proprio come l'umidità della vita.

I portici delle capanne russe erano decorati su due o quattro file. La fila superiore era più spesso occupata da una linea a zigzag, antico simbolo stabile dell'acqua, in questo caso, la "lastra del cielo", inaccessibili rifornimenti di pioggia. Al di sotto c'erano una serie di città o immagini accoppiate di seni femminili, ovviamente associati all'idea di dee celesti-donne in travaglio, che, secondo gli antichi cacciatori, davano alla luce "piccole renne", e secondo il pensiero di contadini, pioveva sui campi. Queste due file principali erano talvolta intervallate da file di fori circolari passanti che rappresentavano le gocce di pioggia. Le città e i semicerchi della fila inferiore erano spesso forniti degli stessi cerchi.

Spesso c'è (inoltre, in diversi luoghi distanti) una combinazione in una fila di semicerchi: seni con un cerchio nel mezzo e brevi zigzag tra di loro. Qui, ovviamente, i dentelli tra i semicerchi possono essere interpretati come l'aggiunta del simbolo dell'acqua all'immagine delle nuvole-seni.

Così, negli schemi della capanna, sono state mostrate due idee indissolubilmente legate tra loro: in primo luogo, la presenza nel cielo superiore (sopra il firmamento) di riserve di acqua piovana, e in secondo luogo, il trasferimento di quest'acqua sulla terra verso il aratori, indicavano per mezzo di un simbolo mitologico i seni delle dee celesti, irrigando la terra con "partorire" con "seni umidi".

Fuoco

Fuoco ... Probabilmente, anche la persona più urbana almeno una volta nella sua vita ha guardato un fuoco vivo, non da stufa a gas o accendini, ma uno vero, che sta nella stufa o nel fuoco. Uno spettacolo che incanta l'occhio e la mente. Naturalmente, il fuoco evoca gli stessi sentimenti in un pagano.

Per un pagano, il fuoco non è solo un processo chimico, è un fenomeno sacro. Il concetto di fuoco sacrificale (fuoco terrestre) è direttamente correlato a questo fenomeno: il fumo del fuoco sacrificale porta le essenze delle vittime a Iriy (essenze perché è difficile dire che, ad esempio, una frittella abbia un'anima o no, ma ogni oggetto ha un'essenza). C'è anche un fuoco celeste - il fuoco della fucina celeste di Svarog. La Torah è una delle principali forze creative. Tracciamo alcune analogie con il Sole e il plasma e la teoria del big bang e del periodo di formazione della Terra, quando su di essa si verificarono processi tettonici attivi ed eruzioni vulcaniche. Sarebbe anche opportuno ricordare la spada di fuoco - un simbolo di giustizia e governo, con cui sono armati molti eroi fantasy e storici nelle opere moderne. Anche i Cavalieri Jedi dei film di George Lucas, che professano, appunto, il paganesimo, sono armati di spade laser.

C'è anche il fuoco di Navi, qui faremo delle analogie con il culto cristiano, in cui i peccatori all'inferno vengono arrostiti dai diavoli sui fuochi in sette modi mentre preparano questi stessi peccatori (vedi la "Divina Commedia" di Dante). Questa credenza primitiva sullo sfortunato destino dei peccatori ha le sue radici in un'idea pagana più ampia e più radicata del fuoco di Navo. Il pagano associa Nav al regno infuocato sotterraneo (ricorda l'Ade greco) - e, a proposito, nessuno frigge lì, è solo che il fuoco sotterraneo è inteso come un elemento. Qui sarà opportuno ricordare i draghi e i serpenti sputafuoco: sono anche figli di Navi. Fire Navi può essere interpretato come una forza regressiva e distruttiva che brucia bene e leggera. Dopotutto, puoi bruciare il tuo cuore con l'amore (fuoco celeste), oppure puoi bruciare la tua anima con l'ubriachezza e l'inganno.

Ora diamo un'occhiata alle immagini grafiche di questi segni. I segni di fuoco, specialmente della fucina celeste, sono segni piuttosto complessi nell'esecuzione e nella comprensione.

Sono, di regola, segni a forma di svastica in quattro parti, ma questa non è proprio una svastica, perché il fuoco non gira da nessuna parte, i raggi, ma anche le lingue di fuoco, si trovano in modo diverso rispetto alle svastiche. Sono associati non solo alla formazione e all'orientamento dell'attività umana (a qualsiasi livello) nella giusta direzione, ma anche a dargli la forza necessaria. Il secondo aspetto è la divulgazione. È ovvio che entrambi gli aspetti sono interconnessi: è impossibile realizzare il piano rivelandosi al mondo. La runa della fertilità e dell'eredità è composta da questi segni.

Il fuoco è un mezzo per ottenere e mantenere il fuoco - in Antica Russia era un oggetto domestico comune e familiare.

Un dispositivo per produrre fuoco, una piastra metallica di forma ovale con estremità aperte, che sono piegate verso l'interno o verso l'esterno in modo tale da formare anelli - "antenne". In precedenza, nella vita russa, era nota una selce, che aveva la forma di un pugnale senza manico, con bordi smussati e un'estremità affilata. La sua lunghezza variava dai 9 ai 30 cm.Per ottenere il fuoco era necessario disporre, oltre alla selce, della selce e dell'esca. L'uomo che stava accendendo il fuoco ha colpito la selce con una selce, le scintille che sono apparse durante questo sono state catturate sull'esca che giace in una scatola con un coperchio - una polveriera. Il fuoco divampò in una scatola, da dove fu trasferito su corteccia di betulla, paglia, stoppa, carboni di pino o su seryanka - fiammiferi fatti in casa. L'incendio è stato spento dopo averlo usato chiudendo il coperchio della scatola.

Il fuoco ottenuto con la selce è considerato particolarmente benefico per l'uomo. Porta felicità e prosperità in casa. Nella campagna russa c'erano una serie di istruzioni su come maneggiare il fuoco per non farlo arrabbiare, non offenderlo e non offuscare la sua purezza. Non potevi sputare nel fuoco, urinarci dentro, gettarci dentro vari rifiuti, impurità, non potevi calpestare con i piedi, estinguere. Il fuoco poteva solo spegnersi o aspettare che si spegnesse da solo. Se queste regole vengono violate, il fuoco punirà l'intero villaggio con il fuoco e la persona che ha offeso il fuoco - un vognik, un'eruzione cutanea rossa sul viso.

L'idea del fuoco e delle sue proprietà magiche è stata trasferita all'arma per accendere il fuoco: la selce. Nelle fiabe russe, la selce è un oggetto che serve a evocare gli spiriti e funge anche da intermediario tra il "nostro mondo" e l'altro mondo. Di solito l'eroe di una fiaba evoca gli spiriti colpendo la pietra focaia sulla pietra focaia.

Acqua

L'acqua, uno degli elementi creativi, è molto interessante da un punto di vista pagano, ha molti aspetti sacri, che non possono che riflettersi nel suo simbolismo. Primo, l'acqua per un pagano è ciò che dà vita a tutti gli esseri viventi. Con l'aiuto dell'acqua celeste vivificante, le erbe e le foreste diventano verdi in primavera, il raccolto matura, tutto fiorisce, porta frutto e spighe. Secondo l'antico mito, dall'acqua nacque la terra, portata nel becco dell'Anatra del Mondo. L'acqua porta con sé significato sacro pulizia. Un pagano, lavandosi in un bagno, lava via non solo lo sporco fisico, ma anche lo sporco spirituale: il guscio del vizio, dell'oscurità, dell'odio. Viene creato un rituale, perché viene eseguito l'atto sacro della rinascita, il rinnovamento di una persona - come il rinnovamento della pelle e del corpo di una persona in un bagno, l'anima, la sua aura si rinnova. L'abluzione è stata eseguita prima di questioni importanti - il sacerdote deve necessariamente lavarsi nella vasca da bagno per eseguire il rito, la persona deve lavarsi, ad esempio, prima del matrimonio - prima di tutto, non per la bellezza, ma affinché le forze oscure lo facciano non interferire con il rituale. Il guerriero si lavava sempre prima e dopo la battaglia, in modo che le stesse forze non avrebbero influenzato la battaglia. E il terzo, ma tutt'altro che ultimo, aspetto del significato dell'acqua per un pagano è il suo scorrere. Tutti conoscono il proverbio che non puoi entrare nello stesso fiume due volte. Molti non lo capiscono: per loro il fiume è una linea blu sulla mappa. Per un pagano, un fiume è un corso d'acqua: l'acqua è passata sotto il ponte e il fiume è diverso. Cioè, il flusso dell'acqua è una sorta di indicatore del tempo. Non c'è da stupirsi che dicano: "quanta acqua è passata sotto i ponti da allora", il che significa che è passato molto tempo. Quindi, l'acqua del fiume che scorre è anche un sacro confronto con il tempo: l'acqua scorre inevitabilmente via, come fanno i giorni, gli anni, i secoli.

Di conseguenza, i simboli dell'acqua hanno significati diversi.

L'acqua vivificante è l'acqua celeste o, come la chiamavano gli antichi, “abisso celeste”. La pioggia, a dirotto sul campo, dà vitalità piante, le riempie di succhi. Inoltre, l'idea di una cornucopia è associata all'acqua celeste. Le piogge innaffiano la terra, la terra dà origine a erbe succulente, il che significa che c'è qualcosa per nutrire il bestiame, c'è latte e carne in abbondanza, nei campi spighe di pane e maturano frutta e verdura. A volte viene raffigurata una cornucopia dalla quale fuoriesce acqua. La parola "pioggia" è simile alla parola "Dazhd" - uno dei nomi del grande dio - il donatore di benedizioni e il progenitore delle persone Dazhdbog. A proposito, il nome Dazhdbog deriva da due radici: "dazh", cioè dare, fare del bene, aiutare e in realtà "dio". A differenza dell'acqua piovana del fiume, simboleggia il principio fertilizzante maschile.

Acqua abbastanza diversa - l'acqua del fiume, a differenza dell'acqua piovana, fondamentalmente proveniva solo dalla terra - da sorgenti, sorgenti. A proposito, la primavera è stata considerata luogo sacro- profanarlo era come profanare un tempio. Dopotutto, l'acqua "nasce" in primavera - proveniente dalle viscere della terra, scorre dalla sorgente in un ruscello sottile, il ruscello si collega con un altro, si collegano con il terzo - ecco come si scopre un potente fiume . Alcune sorgenti avevano proprietà curative miracolose. Ancora una volta, questa non è una finzione: è stato scientificamente dimostrato che alcune sorgenti sgorgano acqua arricchita con sali e minerali, il che è molto benefico per la salute.

Poiché scorre l'acqua primaverile e fluviale, è raffigurato come strisce orizzontali ondulate. L'acqua del fiume, a differenza dell'acqua piovana, e insieme a un filo, può fungere da simbolo del flusso del tempo e della vita. L'acqua scorre via insieme ai momenti che sono andati per sempre. Questa è la verità della vita ... L'acqua non è solo il destino, questa forza trainante, cioè nell'acqua c'è un sacro simbolismo del destino, qualcosa che non può essere evitato, tuttavia, di regola, in senso positivo. L'acqua che scorre, si muove, forma un ruscello e lo porta con sé.

Ci sono molte incredibili leggende sui fiumi magici, ti sembreranno familiari dalle fiabe: questo è il fiume del latte di Irian che scorre da sotto la pietra di Alatyr (che si trova sull'isola di Buyan), non simboleggia qualcosa, ma via Lattea... Il fiume del latte è una rappresentazione poetica della periferia della nostra galassia. Molte leggende sono associate alla Via Lattea e al fiume del latte (Bianco), la maggior parte con storie sulla vita dopo la morte. Tuttavia, un altro fiume appare in queste storie: Smorodina, un fiume infuocato. Condivide il mondo Java e i "grandi spazi aperti di Navi" (dicendo - "Naviy Shlyakh", comunità "Bor"). I confini di Navi sono sorvegliati da Baba Yaga, familiare a molti, se non a tutti.

Con questa conoscenza, molte trame di fiabe diventano chiare - l'eroe attraversa il fiume infuocato e arriva a Baba Yaga - questa è una trama in qualche modo simile all'antica trama greca su Orfeo ed Euridice. E lì le oche-cigni del fratello Ivanushka portate via da sua sorella Alyonushka. Vanya morì e sua sorella lo salvò dalle grinfie della morte.

L'idea del ponte Kalinov è anche associata a fiumi mitici. Kalinov Most è un concetto sfaccettato e molto complesso. È associato agli stati sottili dell'anima umana: amore, sentimenti elevati. In tempi successivi, "Incontrare qualcuno sul ponte Kalinov" significava amare (vedi l'articolo di VN Vakurov "Hot Kalina", la rivista "Russian Language Abroad", n. 4, 1990). Tuttavia, non tutto è così roseo. In effetti, su Kalinovy ​​​​Most, si sta svolgendo la principale battaglia dell'anima umana tra l'inizio di Prav e Navi: una battaglia con se stessi (la nostra vita è una lotta eterna). Il geniale artista russo Konstantin Vasiliev ha ritratto questa lotta in modo molto accurato. Un vero uomo nella sua anima è sempre un guerriero, un guerriero dello spirito, ma se non è un guerriero, allora è un rettile, sia in senso figurato che letterale, cioè un serpente, un verme. In una battaglia sul ponte Kalinov, è molto difficile ottenere una vittoria completa, distruggere una parte o l'altra, così come non si può essere assolutamente gentili, assolutamente saggi - quindi, il palazzo celeste di Pravi non può in alcun modo sconfiggere il forze di Navi.

Gli slavi consideravano l'acqua l'elemento da cui era formato il mondo. Senza il potere vivificante della luce, l'acqua immobile riempie lo spazio sotto forma di neve, ghiaccio, ma quando la luce e il calore lo risvegliano, si diffonde e sotto l'influenza della luce dà vita e nutre il mondo annuale. Su questa base, gli slavi adoratori della luce veneravano l'acqua e la abitavano con varie divinità (morene, acqua, sirene). Adoravano anche speciali creature acquatiche femminili: i bereginas, il cui culto è direttamente correlato all'acqua. Adorando le divinità dell'acqua, gli slavi si purificavano con l'acqua come elemento sacro, facevano sacrifici all'acqua: fiori, cibo, polli. Tutti i sacrifici venivano lasciati sulla riva perché l'acqua li portasse via.

Il culto delle beregina, così come dei ghoul e dei vampiri, appartiene al periodo più antico della storia degli slavi: vampiri malvagi che hanno bisogno di essere scacciati e placati con vittime, e gentili custodi che hanno bisogno di "deporre tesori" per per loro di aiutare una persona.

Ci sono numerose immagini favolose di acqua viva e fuoco vivo. L'acqua viva guarisce le ferite, dà forza, ridona la vita. Gli slavi opponevano l'acqua all'acqua "viva" a quella "morta". L'acqua "morta" veniva talvolta chiamata "guaritrice": univa le parti sezionate di un cadavere, ma non lo resuscitava ancora. L'acqua "viva" gli restituisce la vita. Nell'epica popolare si dice che gli eroi uccisi vengono prima spruzzati con acqua "morta" e poi con acqua "viva".

Pioggia dentro tradizione popolare- un oggetto di venerazione e di influenza magica. Il potere sulla pioggia, come altri elementi, è attribuito ai rappresentanti dell'altro mondo - i morti e in particolare i patiboli e gli annegati, che sono considerati i padroni e i capi delle nuvole - le mandrie celesti di mucche, tori, buoi, ecc. A quest'ultimo si rivolgevano i serbi per scacciare nubi temporalesche e grandine, nel villaggio verso un annegato o verso un patibolo, chiamandolo per nome e facendo cenno di portargli via la "manzo" dai campi e dalle terre.

Durante la siccità, gli abitanti di Polesie piansero il mitico annegato Makarka, mescolando l'acqua nel pozzo con bastoni e gemendo: "Makarko, figlio, esci dall'acqua, versa lacrime sulla terra santa!" Pozzi, sorgenti e altri corpi idrici, secondo le credenze popolari, sono associati alle acque celesti come vasi comunicanti, pertanto l'impatto sulle acque della terra provoca l'"apertura" delle acque celesti. Durante la siccità, si recavano alle sorgenti, ai pozzi e ai fiumi, benedicevano l'acqua e pregavano per la pioggia.

Spesso andavano alle sorgenti abbandonate, le pulivano, versandosi acqua l'una sull'altra, provocando la pioggia. Andavamo in giro per villaggi, campi, pregavamo a un pozzo oa un fiume. Nella regione di Zhytomyr, era consuetudine camminare intorno al vecchio pozzo per porre fine alla siccità: tre vedove camminavano davanti, una portava un'icona, l'altra portava pane e sale e la terza le accompagnava. Tutti si sono presi per mano, hanno pregato, hanno chiesto di mandare la pioggia. Il pozzo è stato scavalcato tre volte, solo le donne hanno partecipato alla cerimonia.

In Polesie, i papaveri venivano spesso versati nel pozzo, denaro, sale, aglio, erbe consacrate, grano e chicchi di segale, venivano spesso versati prosphora, veniva versata acqua consacrata, tutta l'acqua veniva raccolta dal pozzo, ecc. A volte vasi di terracotta furono gettati nel pozzo, e in molti villaggi Polesie credeva che la pentola avrebbe dovuto essere rubata - dai vicini, dagli stranieri, dai ceramisti. Su Go-melytsin hanno detto: "Dato che non c'è pioggia, allora ruberemo da qualche parte ... liscio, ma nel pozzo - boom! E poi, dicono, pioverà". Questo metodo si è rivelato più efficace quando il rito veniva eseguito dalla vedova o quando la pentola veniva rubata alla vedova. Nella regione di Chernihiv, una pentola di borscht è stata rubata dal forno e gettata in un pozzo. Il motivo del borscht è tipico delle canzoni per bambini molto diffuse sulla pioggia: “A un'asse, a un'asse, sono toby a un borscht. Meni porridge, tobi borscht, schob alla ricerca di tavole spesse"; "Vai, vai, alla tavola, al vasaio smaltato." A volte le pentole rubate venivano prima rotte e poi gettate nel pozzo.

Vicino a questo metodo per causare la pioggia sono i metodi di protezione bulgari e serbi contro la "magia delle piastrelle": i prodotti del lavoro o gli strumenti per la loro fabbricazione sono stati rubati ai produttori di piastrelle e mattoni, e tutto questo è stato gettato nell'acqua . Questa azione è stata intesa come la rimozione del danno ("blocco della pioggia"), che sarebbe stato indotto dalle tegole. Loro, come i ceramisti, erano considerati i colpevoli della siccità a causa del loro coinvolgimento negli elementi del fuoco (bruciatori, piastrelle) e dell'interesse professionale per il clima secco (per asciugare i loro prodotti).

Nella Bulgaria occidentale e nella Serbia orientale è noto un rito speciale, eseguito durante un periodo di siccità per far piovere: le ragazze scolpivano nell'argilla una bambola di nome German (una figura maschile di dimensioni fino a 50 cm con un fallo ipertrofico) e poi, imitando la sepoltura, seppellì la bambola sulla riva del fiume o la gettò in acqua, lamentandosi: “Oh! Herman, Herman, Herman è morto di siccità a causa della pioggia". In tali rituali di lutto, le lacrime erano magicamente paragonate alla pioggia. A Polissya, con lo stesso scopo e con la stessa motivazione, si svolgeva il rito della sepoltura della rana: durante la siccità, i bambini catturavano una rana, la uccidevano, la vestivano con abiti fatti di stracci, la mettevano in scatole, urlavano contro come se fosse un defunto e lo seppellì vicino al krynitsa; sulla "tomba" hanno disegnato una croce con la mano. Invece di una rana, potevano uccidere qualche altro piccolo animale o insetto: un granchio, un serpente, un orso, un pidocchio, ecc. Il serpente e gli insetti a volte venivano appesi a un albero oa una staccionata. Credevano che sarebbe piovuto dopo.

Il rituale dell'innaffiamento con l'acqua durante la siccità aveva un significato magico ancora più diretto. Le persone si versavano acqua l'una sull'altra, dicendo: "Come l'acqua si riversa su di te, così la pioggia si è riversata sulla terra" (regione di Zhytomyr). Questo è stato fatto dal fiume o dal pozzo. A volte versavano acqua su persone che, secondo le credenze popolari, possedevano speciali poteri magici: una donna incinta (che simboleggia la madre terra del formaggio), un pastore (il capo del gregge terreno, capace di influenzare i "greggi" celesti di nuvole ), un sacerdote (lo stesso simbolo di un pastore-pastore). A Polesie sono stati versati anche gli angoli della capanna.

Il dousing poteva essere anche di natura redentrice, veniva utilizzato quando la violazione di alcuni divieti era considerata la causa della siccità. Quindi, nel nord della regione di Zhytomyr, la siccità è stata spiegata dal fatto che una donna nel villaggio dell'Annunciazione, nonostante un severo divieto, ha cotto il pane. Quindi, per espiare questo peccato e togliere la punizione (siccità), tre donne si radunarono, presero due secchi d'acqua ciascuna, entrarono in casa dal "colpevole", versò tutta l'acqua in mezzo alla capanna e versato fuori agli angoli della casa, e in alcuni punti versato sulla donna stessa. ...

Il rito di versare acqua sulla (o distruggere) la tomba di un immondo (falso) defunto è anche redentivo se, in violazione del divieto, viene sepolto in un cimitero. A volte una tale tomba veniva dissotterrata e il cadavere veniva gettato nel fiume. I serbi tolsero la croce da qualche tomba anonima, la portarono in un fiume o in un ruscello e la fortificarono in modo che resistesse fino a quando l'acqua non la portò via. Quando la croce fu eretta, dissero tre volte: “La croce è nell'acqua e la pioggia è nel campo! Una croce da una tomba sconosciuta, pioggia da una montagna sconosciuta!" A Polesie, un asciugamano dalle icone è stato rubato a uno dei vicini, imbevuto d'acqua e appeso nel suo posto originale (segretamente dalla padrona di casa). La garza aiutava anche contro la siccità, con la quale legavano la mascella del defunto: la portavano nel campo, la bruciavano lì e chiedevano: "Per noi, Signore, manda una pioggia!"

In Polesie e nelle regioni limitrofe della Bielorussia e della Russia, per far piovere, eseguivano il rito dell'"arare il fiume": durante la siccità aravano o erpicavano un letto di un fiume in secca o semplicemente trascinavano un aratro sul fondo. L'aratura simbolica potrebbe anche essere eseguita proprio in acque poco profonde: nel distretto di Surozh, hanno scelto una bella ragazza di 15 anni, l'hanno spogliata nuda, l'hanno appesa con ghirlande e le hanno fatto erpicare l'acqua in questa forma. Ai nostri tempi, nella regione di Grodno si nota un metodo simile per causare la pioggia: le donne anziane si sono raccolte, hanno rubato un aratro in un cortile di una fattoria collettiva, lo hanno portato al fiume - solo donne.

Alcuni imbrigliati, mentre altri guidavano. A volte, al posto del fiume, "aravano" la strada o scavavano buche nella strada, simbolicamente "aprendo" l'acqua (Polesie).

Dal momento che la siccità è stata compresa kick disastro, per fermarlo, potrebbero essere applicate misure protettive generali, utili in caso di pestilenza, malattia, incendio, ecc.: arare un villaggio o una croce lungo la strada, aggirare villaggi e campi, fare una tela di poppa, un asciugamano o installare croci ordinarie . Un altro modo per provocare la pioggia, di natura puramente magica, era la distruzione del formicaio. Il formicaio veniva rastrellato con un bastone, come si batteva l'acqua nella stalla; le formiche striscianti simboleggiavano e provocavano magicamente le gocce di pioggia. Questo metodo è noto in Polesie e tra gli slavi meridionali. I serbi, rastrellando il formicaio, pronunciarono un incantesimo speciale: "Quante formiche, quante gocce!"

I metodi pagani per far piovere, specialmente i servizi ai pozzi, furono severamente condannati dalla chiesa.

Per fermare la pioggia, eseguivano una serie di azioni di arresto o disgustose: gettavano un uovo in cortile, lo portavano fuori o lo lanciavano in cortile, sotto casa, sul tetto, una pala per il pane, un attizzatoio, un ciotola del pane, verdure della Trinità bruciate nel forno, salice consacrato, ecc. Le piogge persistenti erano considerate profanazione dell'acqua. Ad esempio, in Bosnia, in questo caso hanno pensato che ci fosse qualcosa di "sporco" nell'acqua: un bambino illegittimo una volta gettato nell'acqua o ucciso, e la pioggia non si fermerà finché il cadavere non verrà rimosso dall'acqua.

Durante il maltempo, le donne uscivano di casa, tiravano fuori una camicia da sposa e, nominando per nome gli annegati del villaggio, chiedevano loro di allontanare il maltempo dai campi. Canzoni per bambini famose come "Pioggia, pioggia, fermati ..." senza dubbio tornano a testi magici e incantatori.

L'aria è uno degli elementi dell'universo (come terra, acqua, fuoco); la sfera di residenza delle anime e degli esseri demoniaci invisibili. Nelle credenze popolari, i concetti di aria e respiro, respiro, vento convergono. Lo spazio pieno d'aria è più grande della terra; il cielo "riposa" o "sospende" nell'aria.

L'aria funge da conduttore, un mezzo attraverso il quale viene inviato il danno, si diffonde la malattia. L'aspetto dell'aria malvagia e impura è associato a un momento di completa calma, un'eclissi di luna, ecc. Alle persone che si trovano all'aria aperta in un momento simile viene ordinato di cadere a faccia in giù per "non prendi quest'aria."

Sotto forma di vapore, aria o fumo, l'anima lascia la persona morente.

Gli slavi orientali dicono dell'agonia di una persona: lo spirito è fuori, lo spirito è fuori, o il vapore è fuori. L'aria, il vapore, emanati dal defunto, possono essere pericolosi per gli altri. A Polissya, ci sono molti bylik, che raccontano come un passante vede sopra una fresca tomba di coppie, prendendo le immagini di una donna in abito bianco, un pilastro (o una colonna d'aria infuocata), il defunto stesso. Questo fantasma insegue una persona quando il vento soffia nella sua schiena e, dopo averlo raggiunto, si siede sul prigioniero e uccide. Fuggendo dallo spirito, non puoi fermarti, dovresti colpirlo di rovescio, correre contro il vento e nasconderti dietro l'angolo, ma puoi anche dissiparlo con i vestiti, soprattutto un fazzoletto bianco.

Nella Bielorussia occidentale, dopo la morte di una persona, tutti hanno lasciato la capanna e hanno aperto la stufa in modo che l'aria si alzasse. L'usanza nota in Polesie di "sollevare l'aria" (di solito il quarantesimo giorno dopo la morte) è associata all'idea ortodossa che le anime dei morti salgono nell'aria e vi rimangano per quaranta giorni, dopodiché volano verso l'alto sfere, al giudizio di Dio, ecc. e. In uno dei villaggi della regione di Sumy, "soffia aria" sulla tomba del defunto: i presenti prendono gli angoli della tovaglia e la sollevano tre volte con il parole: "Il corpo è nella fossa, l'anima è con noi, siamo a casa, l'anima è in salita!"...

Molti personaggi demonologi che vivono nell'aria, inclusa la malattia, hanno l'aspetto di vapore, vento, colonna d'aria, fumo denso, gas, ecc. Quindi, secondo le credenze dei bielorussi, una strega, dopo aver bevuto un liquido meraviglioso, diventa leggera come lanugine e si indossa nell'aria, nel vento. Gli spiriti pericolosi per una persona, che causano un forte vento, tromba d'aria, tornado, possono sollevare una persona in aria e gettarla a terra, farla a pezzi nell'aria, ecc. Anche la visione dell'aria come habitat per i demoni è intrinseca nella tradizione libraria cristiana.

terra

Niva - l'idiogramma della fertilità

Madre terra, madre natura... Tutti conoscono frasi del genere, ma pochi si sono chiesti perché lo dicono. Ma questa espressione ci è venuta dal paganesimo. Non c'è nulla di sorprendente nel fatto che la nostra antenata pagana abbia chiamato la madre terra, è la datrice di tutte le benedizioni. Si nutre e beve, si veste e si scalda. La Terra in unione con il Cielo (nella mitologia popolare, sono coniugi) ci dà il mondo in cui viviamo ... Naturalmente, nelle leggende popolari si parla molto della terra. La dea della terra, della fertilità e del destino è Makosh. Il suo nome è formato da due radici: Ma - "madre" e kosh - "borsa, magazzino di ricchezza". Tale decodifica dà un'idea chiara di come i nostri antenati trattassero Mokos e la terra stessa. La Terra è associata a femminile- in primo luogo, la terra è in grado di dare vita alla vita, e in secondo luogo, le sue sorelle, Dolya e Nedolya, filano i fili del destino (Share fila un destino felice, Nedolya - uno infelice), perché il filo è un simbolo della vita . Per Dolya il filo è morbido, anzi, per Nedola è inconsistente, sottile, come il destino di una persona. Quando il filo si spezza, la persona muore.

Un attributo indispensabile di Mokosh è una cornucopia, che ancora una volta parla della sua importanza per le persone e del loro rapporto con la terra.

Parliamo prima del simbolismo della fertilità. È rappresentato da uno schema molto caratteristico: un rombo (o quadrato), diviso in altri quattro rombi all'interno. Questo campo. I piccoli diamanti sono fori di semi. Se i punti sono raffigurati in piccoli rombi, significa che il campo è stato seminato - questo è un simbolo di fertilità. Se i piccoli diamanti sono vuoti, il campo non viene seminato. Questi simboli hanno un significato magico corrispondente. Innumerevoli varianti sono possibili con rombi, quadrati e punti. In generale, un rombo (quadrato) con un punto in mezzo è qualcosa che può partorire, qualcosa che è fonte di benessere e abbondanza.

Un rombo vuoto è lo stesso, ma incapace (non fecondato) di partorire. La predizione della fortuna "per un buon posto" è stata utilizzata fino alla fine del XIX secolo, così è stato ipotizzato, ad esempio, in un villaggio bielorusso: una grande piazza è stata disegnata sul terreno su tutto il presunto luogo della tenuta , poi fu diviso trasversalmente in quattro parti. Il capofamiglia andava “da tutte e quattro le parti”, portava quattro pietre da quattro campi (e le portava sotto un cappello in testa o nel seno del suo corpo nudo) e le disponeva al centro di piccoli quadrati. Di conseguenza, sul sito della futura tenuta è apparso un ideogramma della fertilità, che ci è pervenuto fin dall'eneolitico e si trova sui ricami nuziali russi anche all'inizio del XX secolo. Pane, campo seminato, gravidanza: questi concetti per gli antichi slavi erano identici e direttamente correlati all'immagine dell'"universo domestico", e attraverso di esso - con lo spazio, con l'armonia del mondo.

Quindi il proprietario si fermò al centro del mirino - al centro dell'universo, al posto dell'Albero del Mondo - e, dopo aver scoperto la testa, pregò e con l'indispensabile appello per benedire e aiutare gli antenati defunti. Al posto delle pietre, a volte venivano versati mucchi di grano. Il grano, invece, veniva spesso utilizzato per delineare i contorni della futura casa, "tenendo insieme gli angoli". Negli angoli si mettevano mucchi di grano o di pane. Tre giorni dopo, vennero a vedere: se gli oggetti predittivi (ciottoli, grano o pane) risultavano indisturbati, allora era possibile costruire.

Tale predizione, come la semina del pane, veniva eseguita esclusivamente da uomini. Le donne non vi hanno mai partecipato.

Germogli

Lo schema dei primi germogli è comune: all'interno del guscio a forma di cuore, era raffigurato un "krin" con tre germogli o un germoglio con cinque foglie, simile a una felce. È possibile che il cosiddetto "krin" (giglio) in questo caso raffigurasse un seme con un guscio scoppiato (due speroni laterali piegati) e un bocciolo, un futuro germoglio. Il germoglio è spesso di colore rossastro, diverso dagli speroni del guscio. La pianta è data nella dinamica di crescita, nella sua fase iniziale; un tale "krin" è l'incantesimo di tutto lo sviluppo futuro del seme. Questi pittogrammi erano solitamente collocati in un cerchio centrale, dando loro più significato dei semi. La composizione in quattro parti di quattro foglie di felce riflette l'aspetto reale di una felce primaverile, le cui foglie sono dirette in tutte le direzioni. La natura sacra della felce è ben documentata nel folklore: credenze sulla fioritura della felce nella notte di Kupala.

Il motivo a forma di cuore (punta verso l'alto) è diventato una forma stabile di espressione dell'essenza agraria dell'ornamento.

I pittogrammi dei semi non occupano il cerchio centrale. I semi germinanti sono talvolta disposti in quattro.

Fiori

Piccoli fiori con quattro petali si trovano sui gioielli da donna come tema secondario. Il carattere floreale di queste miniature è enfatizzato dal colore dei petali in rosso e bianco o rosso e blu.

Uno dei principali diagrammi vegetali è un diagramma stabile, che mostra una pianta convenzionale (di solito con due radici, ben radicate) con rami e petali ampiamente distanziati ai lati. Un "grano" ovale di polline è raffigurato sopra la fessura nella pianta. L'importanza del processo di impollinazione è sottolineata dalla quantità sproporzionata di polline che penetra nella pianta e dal colore obbligatorio in rosso.

Sui ryasn successivi, un grano ovale è raffigurato sotto una fiorente croce, e sul retro delle placche ci sono quattro coppe di fiori impollinate con polline ovale.

C'è una leggenda. La pietra bianca combustibile Alatyr è stata rivelata all'inizio dei tempi. È stato allevato dal fondo dell'Oceano Latteo da World Duck. Alatyr era molto piccolo, perché il Papero voleva nasconderlo nel suo becco. Ma Svarog pronunciò una parola magica e la pietra cominciò a crescere. L'anatra non riuscì a trattenerlo e lo lasciò cadere. Dove cadde la pietra bianca e combustibile Alatyr, sorse il monte Alatyr. È una pietra sacra, il fulcro della conoscenza dei Veda, un intermediario tra l'uomo e Dio. È sia "piccolo e molto freddo" che "grande come una montagna". Sia leggero che pesante. È inconoscibile: "... e nessuno poteva conoscere quella pietra, e nessuno poteva sollevarla dalla terra". Quando Svarog colpì Alatyr con il suo martello magico, gli dei nacquero dalle scintille. Ad Alatyr, il mezzo cavallo Kitovras costruì il tempio dell'Altissimo. Quindi Alatyr è anche un altare, una pietra d'altare all'Altissimo. Su di esso, l'Onnipotente stesso si sacrifica e si trasforma nella pietra di Alatyr.

Secondo antiche leggende, Alatyr cadde dal cielo e su di esso furono scolpite le Leggi di Svarog. Quindi, Alatyr ha collegato i mondi: il celeste - il celeste e il manifestato - la valle. Il mediatore tra i mondi era anche il libro dei Veda, caduto dal cielo, e l'uccello magico Gamayun. Sia il Libro che l'Uccello sono anche Alatyr.

Nel mondo terreno, Alatyr è rappresentato dal monte Elbrus. Questa montagna era anche chiamata Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Il fiume White scorre da Elbrus-Alatyr. Anticamente, nei pressi di Elbrus, c'era una Città Bianca, qui viveva una tribù slava di Belogori. Alatyr è associato al mondo celeste, Iriy, Belovodye, cioè al paradiso, lungo il quale scorrono fiumi di latte. Alatyr è la Pietra Bianca.

Il fiume Baksan scorre da Elbrus. Fino al IV sec. n. NS. era chiamato fiume Altud o Alatyrka. Questi nomi contengono la radice "alt", che significa "oro" (da cui - "altyn"). Pertanto, Alatyr è anche una pietra magica, il cui tocco trasforma tutto in oro. Questa è la Montagna d'Oro, il Monte Zlatogorka e Svyatogor. Ciò significa che Alatyr è la Montagna Sacra.

C'è anche la pietra di Alatyr negli Urali nei monti Iriani, da dove ha origine il sacro fiume Ra. E alla sua foce sull'isola di Buyan c'è anche la pietra di Alatyr, che cura le malattie e dona l'immortalità. Le montagne di Altai erano anche chiamate montagne di Alatyr, l'isola d'oro del sole nell'Oceano settentrionale era anche chiamata l'isola di Alatyr.

Alatyr non è solo una montagna o una pietra: è il centro sacro del mondo. È trino, quindi significa il sentiero della Regola tra Rivelato e Navyu, tra la valle ei mondi superiori. È duplice: piccolo e grande, leggero e pesante. Egli è uno, perché in lui tutti i mondi sono uniti. È inconoscibile, come Rule. Questa è la pietra originale.

Il più antico simbolo cosmico, noto a tutti i popoli, significa vita, fonte di vita, luce. Tali caratteristiche come la supremazia, la creazione della vita, l'attività, l'inizio eroico, l'onniscienza sono associate al simbolismo solare. Il culto solare è maggiormente sviluppato nelle tradizioni egiziane, indoeuropee, mesoamericane. L'immagine di una divinità solare, che si muove su un carro trainato da quattro cavalli bianchi, è stata conservata nella mitologia indo-iraniana, greco-romana e scandinava. Alla fine dell'epoca romana, molte divinità erano dotate di caratteristiche solari (Mitra, Cristo). La festa romana in onore della divinità Sol Invictus (Sole invincibile), celebrata il 25 dicembre, giorno del solstizio d'inverno, è stata convertita al cristianesimo come festa della Natività di Cristo.

Agostino e Gregorio di Nissa associano il simbolismo di questa festa alla nascita di un nuovo mondo di luce e alla scomparsa delle tenebre. Il sole spesso funge da simbolo originale della divinità suprema o viene identificato con lui. Nell'antico Egitto, il dio del sole Ra è la divinità dominante del pantheon. Il sole sta attraversando l'oceano celeste - all'alba è il giovane dio Khepri, al suo apice - Ra, il dio del sole nel suo periodo migliore, al tramonto - il dio-anziano Atum. Nella tradizione indoeuropea, il sole personificava la divinità suprema. In varie tradizioni è descritto come “l'occhio del cielo” (o la divinità del cielo): in India Surya è l'occhio di Varuna; nella tradizione greca il sole appare come “l'occhio che tutto vede di Zeus” (in Omero); in Persia è l'occhio di Ahuramazda; nella mitologia germanica - "con l'occhio di Wotan (Odino)".

Il sole è il datore di luce e di vita, il governatore dei mondi superiore e inferiore, che aggira durante la sua circolazione quotidiana: “Anche se sei lontano, i tuoi raggi cadono sulla terra; sebbene tu sia sui volti delle persone, le tue impronte sono invisibili ”; "Il mondo esiste attraverso di te", leggi gli inni di Akhenaton, indirizzati al dio del sole Aton. Le divinità solari e le personificazioni divine del sole sono dotate degli attributi dell'onniscienza e dell'onniscienza, nonché del potere supremo. L'occhio che tutto vede della divinità solare incarna la garanzia della giustizia. Vede tutto e sa tutto: questa è una delle qualità più importanti di una divinità solare. I Veda lodano il grande dio Surya, l'onnisciente e l'onniveggente, nel cui volto le stelle scompaiono come ladri.

Uno degli inni vedici dedicati al sole dice: "Qui sorge, l'occhio meraviglioso del sole, dell'acqua e del fuoco, il centro del potere degli dei, riempie il cielo, la terra e l'aria con la sua rete radiante, è l'anima di tutto ciò che si muove e non si muove." Surya espelle non solo l'oscurità, ma anche malattie e brutti sogni. A causa della sua associazione quasi universale con l'illuminazione o illuminazione, il sole agisce come fonte di saggezza. Queste qualità - azione benefica, potere supremo, giustizia e saggezza - sono associate all'élite della società nel quadro di un culto solare sviluppato. I monarchi governavano in nome del sole e facevano risalire le loro origini al sole. Spesso, il culto solare è associato all'ideologia della regola sacra (il sovrano del Perù è la personificazione del dio del sole, il faraone è il dio del sole, in Giappone la dea del sole Amaterasu, la divinità suprema del pantheon, era il guardiano della famiglia imperiale). Inoltre, il sole è eroico. Molti eroi della mitologia sono dotati di caratteristiche solari pronunciate (Ercole, Sansone, ecc.).

L'immagine del sole può essere considerata in relazione alla luna, in una serie di mitologie che servono come sua divina consorte. Il sole domina la luna; in inglese e in molte altre lingue, la domenica prende il nome dal sole, mentre il lunedì prende il nome dalla luna. Il sole è indistruttibile e immortale, a differenza della luna, volubile e imperfetta, morente e rinata. La natura subordinata della luna si manifesta anche nel fatto che riflette solo la luce emessa dal sole. In generale, il principio maschile, attivo e positivo è associato al sole e il principio femminile, passivo e negativo è associato alla luna. Quindi, ad esempio, nell'antica mitologia indiana, la dinastia solare è pacifica, mentre la dinastia lunare si distingue per la sua militanza. Dei metalli, l'oro corrisponde al sole, e il giallo dei colori, mentre la luna corrisponde all'argento e al bianco.

La scomparsa del sole di notte può essere considerata come la morte: “Il sole, che è considerato tramontare, morire ogni giorno, fu la prima creatura in vita ad andare da est a ovest. Fu il primo mortale, il primo mostrò la via alle persone. Quando il corso della nostra vita è completato, il nostro sole tramonta nell'estremo ovest "(Vedas)," Attraversamento notturno "del sole personifica l'inevitabilità della morte, dell'oscurità, del peccato, proprio come l'esistenza del bianco presuppone la presenza del nero . Tuttavia, la morte del sole non è definitiva e include necessariamente l'idea della resurrezione, infatti, non può essere considerata vera morte.

Nel cristianesimo, il sole diventa un simbolo di Dio e della parola di Dio - vivificante e duraturo; i portatori della parola di Dio l'hanno come emblema; vestita di sole, viene mostrata la vera chiesa (Apocalisse, 12). Il giusto risplende come il sole (secondo la tradizione della santità, lo spirito in forma di luce). Il sole è raffigurato sugli stemmi di molti stati; il sol levante è l'emblema nazionale del Giappone.

Sin dai tempi antichi, il sole è stato venerato da vari popoli del mondo.
I nostri antenati, gli slavi, consideravano il dio del sole e lo chiamavano Ra. Idolatrano il sole anche adesso, trattandolo con ammirazione e paura del suo potere. Il sole è fonte di calore e luce, vita e fertilità. Pertanto, ogni nazione ha i suoi simboli specifici del Sole.

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Sin dai tempi antichi, il sole è stato venerato da vari popoli del mondo. I nostri antenati, gli slavi, consideravano il dio del sole e lo chiamavano Ra. Idolatrano il sole anche adesso, trattandolo con ammirazione e paura del suo potere. Il sole è fonte di calore e luce, vita e fertilità. Pertanto, ogni nazione ha i suoi simboli specifici del Sole. Simboli del Sole nelle arti visive

Svastica - Kolovrat è un simbolo del sorgere Yarila del Sole, un simbolo di vittoria eterna; un cerchio circondato da raggi; raggi dritti e ondulati, che simboleggiano la luce e il calore del Sole. Il movimento costante di Yarila, il sole nel cielo.

In Grecia e in Cina, il principale simbolo del sole è l'orgoglioso uccello: l'aquila. Questo è un simbolo di vero coraggio e la capacità di superare qualsiasi difficoltà. La vita di questo uccello è santificata dal sole, inoltre, i nostri antenati credevano fermamente che l'aquila fosse in grado di volare verso il sole stesso. Poteva guardarlo senza battere ciglio e persino connettersi con lui.

Ma in Egitto il simbolo del Sole è sempre stato uno scarabeo. Da tempo immemorabile, lo scarabeo personificava uno dei più antichi divinità egizie Khepri, che simboleggia il sorgere del sole mattutino. L'antico dio del sole Khepri era raffigurato come un enorme scarabeo che fa rotolare il sole attraverso il cielo. Lo scarabeo era di particolare interesse per gli egiziani, poiché nei giorni di sole scolpiva palline di letame e le faceva rotolare sulla sabbia nella sua tana. Gli egiziani vedevano nel ciclo vitale dello scarabeo una sorta di incarnazione della nascita ricorrente del sole.

Gli antichi slavi avevano molti dei diversi, in cui credevano con veemenza, ma uno dei posti più onorevoli era occupato dal dio del sole: Dazhdbog. Dazhdbog è il figlio maggiore della divinità principale tra gli antichi slavi - Svarog. È il dio del sole e il datore di calore e luce.

Sul tema: sviluppi metodologici, presentazioni e note

Classe extracurriculare 3 - "Settimana del pancake. Simboli del sole nelle arti visive"

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