introduzione

Il tema del mio documento di prova è "Caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi". L'argomento è rilevante, poiché lo sviluppo filosofico della Cina è unico, quanto unica è la stessa civiltà cinese, che è stata in uno stato di isolamento e auto-isolamento per millenni. La Cina è diventata sede di dottrine socio-filosofiche altamente originali. Sulla terra di questo paese vivevano filosofi i cui nomi divennero simboli di saggezza non solo su una ristretta nazionalità, ma anche su scala globale. La Cina è il secondo, insieme all'India, il grande centro culturale dell'Oriente, il cui sviluppo spirituale è andato oltre i confini della coscienza mitologica e ha acquisito forme filosofiche mature.

Obiettivi: considerare le principali scuole filosofiche dell'antica Cina; studiare le caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi; comprendere l'importanza dell'antica filosofia cinese nella storia. L'obiettivo del lavoro è analizzare le caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi, le loro idee e direzioni principali, le forme e i modi di pensare dei filosofi cinesi.

Questo test consiste in un'introduzione, la parte principale, una conclusione e un elenco di riferimenti. La parte principale esamina le fonti e le scuole della filosofia cinese, nonché le loro caratteristiche.

La tradizione filosofica cinese si basa su numerosi trattati, il cui studio e commento è diventato un'occupazione professionale di molte generazioni di persone istruite. L'unico insegnamento che è venuto in Cina dall'esterno ed è stato assimilato dalla cultura cinese è il buddismo. Ma sul suolo cinese, il buddismo ha acquisito un aspetto molto specifico, lontano dall'indiano e allo stesso tempo non influendo sulle dottrine cinesi tradizionali. Come l'India, la Cina ha attirato l'attenzione degli europei. È noto che questo paese fu visitato dal famoso viaggiatore Marco Polo, che ne fece la prima descrizione. Gli europei, principalmente missionari cristiani, penetrarono successivamente in Cina, nonostante le sue politiche isolazioniste. Di conseguenza, il pensiero di questo paese diventa accessibile alla ricerca scientifica. Come l'indiano, la "saggezza" cinese e le pratiche basate su di essa guadagnano popolarità in Europa e in America, specialmente nella seconda metà del 20 ° secolo. I soggetti legati ai monasteri cinesi praticarono le arti marziali in essi diventarono proprietà della cultura di massa e ottennero un'enorme popolarità, che fu notevolmente facilitata dal cinema americano (numerosi film con la partecipazione di Bruce Lee), una crescente diaspora cinese in tutto il mondo.

1. L'origine della filosofia cinese, le sue caratteristiche nazionali

La filosofia cinese nacque e si formò durante le dinastie Shang (XVIII - XII secolo a.C.) e Zhou (XI - III secolo a.C.). Con le sue radici, entra nel pensiero mitologico. Già nell'ambito della mitologia spicca il principio più alto che governa l'ordine mondiale. Sotto la dinastia Shang, un tale principio supremo, la divinità che ha creato tutto ciò che esisteva, era considerato il shandi (Imperatore supremo), e durante la dinastia Zhou, la nozione di "volontà del cielo" sorse come principio onnipotente e causa principale di tutte le cose.

Insieme alla diffusione di una visione religiosa del mondo, il pensiero filosofico iniziò a sorgere e svilupparsi. Già durante la dinastia Shang, si formano idee sul buio e sugli inizi della luce. Hanno iniziato a considerare l'oscurità e la luce come proprietà intrinseche agli oggetti, la cui opposizione provoca sviluppo e cambiamenti nelle cose e nei processi. Questi punti di vista sono stati registrati per la prima volta in iscrizioni su libri e ossa che raccontano fortuna, in cui una giornata di sole è stata definita luminosa, e una giornata nuvolosa è stata definita non brillante. Queste e idee simili, sviluppandosi, iniziano ad essere riempite con un significato più profondo e un contenuto più ampio. L'inizio luminoso iniziò ad esprimere non solo il "giorno luminoso", ma anche le proprietà del cielo, del sole, della durezza, della forza, dell'uomo, ecc. E dell'inizio oscuro - le proprietà della terra, della luna, della notte, del freddo, della morbidezza, della debolezza, della donna, ecc. .d. A poco a poco, le idee di buio e luce acquisiscono un significato astratto.

Nell'era Shan e nell'era Yin che seguirono (1700-1030 a.C.), la Cina era un conglomerato di stati schiavi. Il periodo più importante della storia cinese fu l'era di Zhou (1030 - 221 a.C.). La Cina di questa era è un paese monarchico con proprietà statali di terra e con l'organizzazione comunitaria dei contadini. Un ruolo importante nella sua vita è stato giocato dalla burocrazia. Nella storia di Zhou, i periodi di centralizzazione furono sostituiti da decadimenti e confronto di piccoli regni. Il più significativo in questo senso fu il periodo Zhangguo, o periodo degli Stati Combattenti, che fece crollare le fondamenta dell'Impero Celeste, come la Cina veniva chiamata in quei giorni. Sulla cresta di questi eventi c'è un ripensamento della storia del Paese, dei suoi principi di vita. Fu in quel periodo (VI-V secolo a.C.) che emersero e presero forma le famose dottrine filosofiche ed etiche cinesi, principalmente il confucianesimo. L'interregno termina con la vittoria delle dinastie Qin (221 - 207 a.C.), che trasformarono la Cina in un potente stato centralizzato e Han (206 a.C.- 220 d.C.). Il declino dell'Impero Han completò l'antica storia della Cina.

Le origini del pensiero filosofico cinese risalgono al cosiddetto "periodo mitologico", durante il quale furono poste le caratteristiche e le caratteristiche più importanti della visione del mondo cinese. Senza la loro comprensione, è quasi impossibile comprendere i modi e i principi dell'ulteriore sviluppo della filosofia stessa. Tra queste caratteristiche importanti, notiamo il culto del Cielo, il tradizionalismo, il dualismo della visione del mondo, il paternalismo (il culto della paternità, che era basato sulla venerazione del mitico antenato della nazione Shandi). Nonostante tutta la sua diversità, queste caratteristiche risultano organicamente unite e reciprocamente condizionate, e il tradizionalismo dell'essere e del pensiero cinesi è il principio del "cementare".

La tradizione cinese identifica sei scuole principali nella storia della Cina: filosofia naturale (Yin-Yang Jia), confucianesimo, moismo, scuola di nominalisti (nomi), scuola di legge (legismo) e taoismo. Queste scuole avevano diversi destini storici e diversi significati nella storia: alcuni di essi (filosofia naturale, moismo, scuola dei nomi e legismo) non esistevano da lungo tempo come scuole indipendenti - due o tre secoli dell'antico periodo della storia cinese), altri - specialmente confucianesimo e in parte taoismo - continuarono funzione sia nei periodi antichi che medievali e il confucianesimo, che incorpora le caratteristiche essenziali di altre scuole (in particolare, filosofia della filosofia e legismo), è diventato la tendenza filosofica dominante della cultura spirituale e politica cinese negli ultimi due millenni. È proprio questa direzione del pensiero filosofico cinese, rappresentato dal codice dei Tredici Canoni più venerato dal Confucianesimo (Shisan Ching - "Tredici Canoni"), che il nome della filosofia classica cinese, che, insieme alle altre scuole sopra menzionate, formava la cosiddetta filosofia tradizionale cinese.

L'identificazione e il nome tradizionali delle "scuole" nella storia della filosofia cinese non erano soggetti a nessun criterio. Hanno preso il loro nome o dal nome del fondatore (Moists - Mo-tzu school), o dal concetto base di Tao, scuola di legge - fa jia - dal concetto di fa, legge. Filosofi naturali - la scuola Yin-Yang - dalle categorie di Yin e Yang, la scuola dei nomi - min jia - dal concetto di miniere, nome) o dallo status professionale o sociale di coloro che condividevano le idee di questa scuola (il nome cinese per Confucianesimo è Zhu Jia, la scuola Zhu - deriva dalla parola zhu, che significa "scriba", "uomo istruito", "intellettuale", "scienziato"). Tuttavia, questa differenza nei criteri per la classificazione tradizionale delle scuole filosofiche in Cina non significa affatto la loro sostanziale incertezza e amorfismo: queste scuole, indipendentemente dall'origine e dal nome, erano veramente indipendenti, correnti originali del pensiero filosofico cinese con il loro apparato concettuale, stilistica filosofica e posizioni di visione del mondo. Si dovrebbe anche notare un'altra importanza che il termine jia ("scuola") aveva per l'autoidentificazione del pensiero filosofico in Cina. Il fatto è che fino all'inizio del ventesimo secolo. in Cina, il termine "filosofia!" non esisteva in modo simile al concetto greco antico ("amore per la saggezza"). La parola cinese zheshue, che appariva in quel momento nel significato di "filosofia" ed è ancora usata, è stata presa in prestito dalla letteratura sinologica giapponese per indicare la totalità dei testi classici dei pensatori cinesi da raccogliere e studiare nelle facoltà filosofiche delle università cinesi che furono create in quel momento, cioè. aveva uno scopo puramente disciplinare-bibliografico. Prima di questo, la parola "chia" era usata nella letteratura filosofica cinese per indicare i concetti di "dottrina filosofica", "flusso", etimologicamente tornando al significato di "casa", "famiglia", e poi acquisito il significato di "flusso di pensiero", "scuola", " insegnamento secolare ". Non possedendo il significato significativo dell'antico concetto greco di "filosofia", il termine "jia", tuttavia, sebbene puramente formalmente, indicava tuttavia la specificità del tipo di attività intellettuale da esso designata, interpretando il ruolo del suo peculiare classificatore. In futuro, il termine "scuola filosofica" era fortemente radicato in questo termine.

Essendo parte integrante della cultura filosofica mondiale, la filosofia classica cinese ha anche una serie di importanti caratteristiche nazionali che consentono di parlarne come uno speciale tipo di riflessione storica.

Innanzitutto, si tratta di un apparato categorico specifico, il linguaggio della filosofia, che ha formato un modo speciale di pensare diverso dalla tradizione filosofica occidentale. La formazione di questo apparato fu influenzata in modo decisivo dalla scrittura geroglifica, che determinò la comparsa di concetti-immagini, in contrasto con le categorie puramente logiche della cultura filosofica occidentale. Scrittura geroglifica e simbolica, soprattutto in una fase iniziale del suo sviluppo, quando si formarono le principali scuole filosofiche della Cina, che successivamente costituirono le basi della filosofia cinese classica, lasciarono un'impronta evidente sulla strada, sullo stile e sulla forma del pensiero del cinese.

Le caratteristiche della scrittura cinese, la natura simbolica della lingua cinese e l'assenza di caratteristiche quantitative nella stessa parola geroglifica erano la ragione per cui la filosofia cinese, fin dall'antichità, non poteva sviluppare un sistema logico formale simile all'aristotelico, che avrebbe servito come metodologia formale generale per il cinese filosofia e scienza in generale.

La forma e il modo di pensare dei cinesi e, di conseguenza, lo stile della filosofia cinese sono stati significativamente influenzati dallo specifico ambiente della cultura agricola nelle viscere di cui è nata la filosofia cinese. Si è formato come una risposta alla visione del mondo di questa cultura, era strettamente connesso con la pratica economica e politica, che ha dato alla filosofia cinese dai primi passi della sua formazione singoli oggetti, fenomeni naturali (stagioni, calendario, elementi materiali del mondo - legno, metallo, suolo, acqua, fuoco, ecc.) si trasformarono gradualmente in concetti filosofici che formarono la base della filosofia naturale cinese e poi entrarono nell'apparato categorico di altre scuole filosofiche. Nella storia della filosofia cinese, le tradizioni non solo hanno svolto il ruolo di collegamento tra le diverse generazioni di filosofi, ma sono anche diventate la struttura spirituale su cui sono state fissate nuove idee filosofiche, non sotto forma di pure innovazioni, ma come solo un nuovo commento al già noto, "generalmente accettato" materiale di pensiero.

2. Fonti della filosofia cinese

Le fonti dello studio dell'eredità filosofica della Cina stessa sono sia i libri del Pentateuco, in cui l'elemento mitologico è significativo, sia la stessa letteratura filosofica.

L'antica visione del mondo cinese è stata registrata in numerosi testi e trattati filosofici, che di solito sono chiamati Pentateuco. Comprende i seguenti trattati: "Libro delle canzoni" (Shi Jing), "Libro della storia" (Shu Jing), "Libro dei riti" (Li Jing), "Libro delle modifiche" (I Jing) e Chun Qiu Chronicle. L'origine del Pentateuco non è del tutto chiara. La tradizione attribuisce la creazione di alcuni dei suoi testi a Confucio ("Libro delle canzoni" e "Libro della storia"). Un'analisi testuale di questi libri indica che furono compilati durante il I millennio a.C. e furono più volte modificati fino a quando non acquisirono un aspetto canonico.

Per quanto riguarda il Libro dei cambiamenti, è associato al nome di uno dei mitici sovrani del passato, Fu Xi, che era anche considerato un eroe culturale. La tradizione racconta che insegnò alla gente a cacciare e pescare, e creò anche scritti geroglifici. Il concetto di principi di luce è stato sviluppato nel Libro dei cambiamenti. Il titolo del libro è associato alle modifiche. Questo è un libro che racconta la fortuna, che esplora i cambiamenti che si verificano con un inizio oscuro e luminoso, che fa la fortuna su eventi felici e infelici. Sebbene il "Libro dei cambiamenti" sia pieno di misticismo, ha già sviluppato un quadro concettuale che verrà utilizzato in futuro dalla filosofia cinese. Il Libro dei cambiamenti è una delle principali fonti in cui sono stabiliti i principi di base dello sviluppo del pensiero filosofico in Cina. I suoi testi furono creati in epoche diverse (XII - VI secolo a.C.). Nel "Libro dei cambiamenti", si può tracciare il passaggio dalla riflessione mitologica del mondo alla sua comprensione filosofica. Il testo di questo libro riflette gli antichi miti della Cina su due principi (spiriti): Yin e Yang, che stanno già acquisendo una forma concettuale. Yang è un principio maschile, luminoso e attivo. Domina il cielo. Yin è femminile, oscura e passiva. Domina la terra. Inoltre, questa non è una connessione dualistica, ma piuttosto una dialettica tra loro, poiché Yang e Yin possono agire non in modo isolato l'uno dall'altro, ma solo nell'interazione, nell'unione delle loro forze. L'alternanza di yang e yin è chiamata la via (tao) che attraversano tutte le cose. Il Libro dei cambiamenti traccia il Tao - il percorso delle cose e il percorso del mondo in movimento. Uno dei compiti principali dell'uomo è comprendere il suo posto nel mondo, "combinare la sua forza con il cielo e la terra". Pertanto, già nel "Libro dei cambiamenti" è dichiarata un'ingenua dialettica del pensiero filosofico della Cina, che è associata alla dichiarazione della natura contraddittoria del mondo, dell'attrazione reciproca e della reciproca alienazione della luce e dell'oscurità, dello sviluppo e del cambiamento del mondo.

Il pensiero filosofico di questo paese riceve il suo sviluppo nella dottrina dei cinque elementi. È esposta nel "Libro della storia" ("Shu Jing"), scritto all'inizio del 1o millennio a.C. Secondo questo insegnamento, l'intero mondo materiale consiste in definitiva di cinque elementi o elementi primari: acqua, fuoco, legno, metallo, terra.

Va notato che questo studioso materialista si è sviluppato ulteriormente. In particolare, è stato il tema principale nella filosofia di Zou Yan (III secolo a.C.). Ha creato un intero concetto per lo sviluppo dell'Universo, che si basa su cinque elementi primari nominati che sono interconnessi e si sostituiscono a vicenda nella loro interazione. La connessione tra i cinque elementi è di natura dialettica e funge da connessione di "vita e morte": un albero dà vita al fuoco, il fuoco dà origine alla terra (ceneri), la terra dà origine al metallo, il metallo dà acqua (la rugiada si accumula su oggetti metallici), l'acqua dà origine al legno. Pertanto, il cerchio della vita è chiuso. Un circolo simile esiste per quanto riguarda la morte: un albero conquista la terra, terra - acqua, acqua - fuoco, fuoco - metallo, metallo - legno. Questa intercambiabilità degli elementi corrisponde all'intercambiabilità delle dinastie nella società. Ogni dinastia governa sotto il segno di un certo elemento.

Il periodo di massimo splendore della filosofia cinese antica cade nel VI - III secolo. AVANTI CRISTO. Opere come "Tao de jing", "Lunyu", "Zhuang Tzu", "Guan Tzu", "Li Tzu" e altri appartengono a questo periodo. Fu durante questo periodo che ebbe luogo la formazione delle principali scuole filosofiche dell'antica Cina e le attività dei famosi filosofi cinesi - Lao Tzu, Confucio, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shan Yang e molti altri -.

Lo studio dell'antica filosofia cinese è irto della necessità di comprendere una serie di categorie della tradizionale visione del mondo cinese. Tra questi, il principale è il concetto di "cielo" (in cinese, "tien"). Includono anche "percorso" ("Tao"), "manifestazione" ("de"), "Grande limite" ("tai-ji"), "legge", "principio" ("li"), "ragione "(" Blu ")," principio materiale "(" qi ")," virtù "(" de ") e un numero di altri. Questi concetti si formano nel quadro della coscienza mitologica e inizialmente non funzionano come astrazioni filosofiche, ma come mitologemi. Per alcuni aspetti, sono simili a tali miti comuni della coscienza europea come "madre terra", "pane quotidiano", "albero della vita", "paradiso", ecc. La loro semantica, sebbene correlata a un oggetto materiale specifico, ma esprime qualcosa di diverso, più che l'oggetto stesso, rivela una visione profonda del mondo. Il carattere mitologico iniziale dei concetti cinesi dati è indicato dal loro uso diffuso nella toponomastica del paese, che di solito non accade con termini filosofici.

La categoria più importante della visione del mondo cinese è la categoria del Paradiso. Il cielo nelle menti del popolo cinese non è solo un oggetto fisico. Questo è il primo principio del mondo, che incarna il principio maschile, paterno positivo e creativo. Allo stesso tempo, il cielo cinese è la più alta universalità, astratta e fredda, impersonale e indifferente all'uomo. È impossibile amare e inutile temere, è impossibile fondersi con lei, è inaccessibile all'entusiasmo. Cos'è il cielo e perché, in questo caso, è così essenziale per la visione del mondo cinese? Questo principio supremo, che simboleggia e incarna l'ordine nel mondo, la sua organizzazione. Qui dovremmo prestare attenzione a questa idea molto importante della visione del mondo cinese. Il mondo degli antichi cinesi è in qualche modo vicino al cosmo greco grazie all'idea della sua organizzazione e ordine. Ma se nell'antichità la base di questa idea era l'armonia oggettiva nella natura e la natura polisillabica delle relazioni sociali, allora in Cina il Paradiso era una tale base. Ha sanzionato l'ordine nel resto del mondo, e soprattutto nella stessa società cinese. L'ordine sociale, che comprendeva la gerarchia delle relazioni, la regolazione delle funzioni e delle responsabilità, il potere, la controllabilità, ora diventa un valore indiscutibile, è sacro dal cielo stesso. Nell'era Zhou, fu istituito un culto statale ufficiale del Paradiso, che non era tanto sacro e mistico quanto morale ed etico. Secondo la tradizione cinese, la funzione del Cielo era di stabilire l'ordine e, quindi, di punire e premiare ogni persona secondo il suo carattere morale. Pertanto, il concetto di Cielo è combinato con il concetto di virtù (de). Il cielo stesso rimane l'incarnazione di un ordine superiore, ragione, opportunità, giustizia e decenza, e il suo culto assume un carattere tradizionale.

Il cielo si combina con il suo opposto - con la Terra, che definisce un altro importante principio della visione del mondo cinese - il principio del dualismo. Il doppio inizio del mondo è espresso dai concetti di coppia "Yang" e "Yin", ed è simbolicamente rappresentato come un cerchio diviso in due parti uguali della curva. Il simbolo grafico stesso parla del dualismo del mondo, in cui Cielo e Terra, principi maschili e femminili sono combinati, opposti e si incrociano. luce e ombra, inizio e fine, bene e male, movimento e pace, ecc. Pertanto, il dualismo cinese era di natura dialettica e inizialmente incluso a livello mitologico, l'identità degli opposti.

Allo stesso modo, altri concetti importanti della visione del mondo cinese si formano nella coscienza mitologica. Molto vicino al concetto di "tien" c'è "se" o "legge"; l'interazione di "Yang" e "Yin" forma un "Tao", o "percorso". Esprimono la natura regolare della dinamica dell'essere. Un posto importante nell'antica visione del mondo cinese appartiene al concetto di "qi", che indica l'elemento materiale principale del mondo (qualcosa di simile all'atomo antico) e anche agli elementi primari formati dall'interazione di particelle: terra, acqua, legno, fuoco, metallo. Tale era l'arsenale di concetti, idee e idee mitologici, da cui nel tempo si sono formate le dottrine filosofiche originali.

3. Confucio e il suo insegnamento

Confucio è il nome latinizzato del grande pensatore cinese Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 a.C.). Tutti gli autori che stabiliscono una dottrina accettano come punto di partenza la considerazione della situazione sociopolitica in Cina del VI-V secolo. AVANTI CRISTO. A quel tempo, il paese era frammentato in molti stati indipendenti, che erano in uno stato di continua guerra interna. La dinastia Zhou perse il suo vero potere politico e regnò solo nominalmente in un paese più inesistente. Non la migliore era la situazione interna di ogni regno cinese: la lotta per il potere, le cospirazioni e gli omicidi, la corruzione, che distrusse il solito ordine delle cose, svalutò i valori tradizionali dell'Impero Celeste. Nella storia della Cina, questa era difficile ha ricevuto il nome poetico di Primavera e Autunno e ha immediatamente preceduto il periodo ancora più tragico degli Stati Combattenti (463 - 222 a.C.). Il più grande specialista americano nella storia della filosofia cinese, Benjamin Schwartz, confronta questa era con l'Europa feudale durante la sua estrema frammentazione e conflitti interni e la vede come una sorta di sfida sociale, la risposta a cui erano gli insegnamenti di Confucio. Questa è una delle aree più importanti di sviluppo della filosofia cinese, copre i periodi della società cinese antica e medievale.

Lo stesso Confucio trascorse la sua vita nel piccolo regno di Lou, che, rispetto ad altri regni in guerra, era anche molto debole. Sebbene la sua casa al potere fosse collegata da legami dinastici con la famiglia Zhou, che ebbe conseguenze culturali molto importanti per Lu, la stessa cosa accadde nella vita politica di Lu che in altri regni cinesi: il potere del principe fu usurpato dalle tre famiglie più importanti: Myan, Chi e Shu, che a loro volta caddero vittime dei propri sudditi. Confucio visse in questo ambiente, fu testimone di tutti questi eventi. Lui stesso apparteneva a una nobile famiglia. Ma stava vivendo uno stato di declino e trascorse la sua vita, nelle parole di B. Schwartz, in "elegante povertà". La sua origine gli ha prescritto lo status di "uomo di servizio" e la necessità di svolgere funzioni burocratiche. Tuttavia, secondo i biografi, la maggior parte della vita di Confucio è stata trascorsa nella sua tenuta e lui stesso non ha raggiunto una posizione significativa in tribunale.

Va tenuto presente che non erano spinti dall'ambizione o dalla sete di potere. Confucio era sinceramente convinto che il caos potesse essere fermato. Basta convincere i sovrani di questo e aiutarli con saggi consigli. Ma i suoi tentativi di ottenere riconoscimento nei principati vicini con quello. Alle autorità locali ha ascoltato il suo consiglio e ripristinato l'ordine tradizionale, non ha avuto successo. Confucio si sforzò di essere utile alla sua società e al suo tempo. Ma si è rivelato essere non reclamato. Voleva cambiare il paese in meglio, facendo appello alle menti dei suoi sovrani, ma fallì. Di conseguenza, non ebbe altra scelta che diventare, come Socrate, un insegnante saggio solitario. Fu allora che il suo nome Kun-tzu, che significa Maestro Kun, guadagnò popolarità. Diventa una sorta di "eroe culturale" dell'antica Cina e la sua attività di "insegnante della nazione" non ha precedenti nella storia del mondo sia nel concetto che nell'influenza che ha esercitato sul corso successivo dello sviluppo della Cina. Questo ruolo è tanto più significativo perché, a differenza di Socrate e di altri "saggi solitari", Confucio non aveva predecessori. Come primo insegnante di saggi "privato", Confucio si rivolse direttamente agli studenti intellettuali, aggirando le strutture politiche. Nella stessa Cina, sia nell'antichità che oggi, Confucio è considerato l'incarnazione dello "spirito cinese" e i suoi insegnamenti sono considerati il \u200b\u200bfondamento della cultura cinese.

Le opinioni di Confucio sono espresse nelle sue numerose opere. Tuttavia, oggi, dopo duemila e mezzo anni, è difficile determinare con certezza cosa è stato creato dal Maestro stesso e cosa è stato creato dai suoi studenti e seguaci. In ogni caso, i suoi "Conversations and Judgments" (Lun Yu) sono riconosciuti come un trattato autentico di Kun Tzu. Nel suo genere, questo è un resoconto dei detti e delle massime di Confucio, nonché delle sue conversazioni con gli studenti.

Confucio creò un originale sistema filosofico ed etico, adottando i concetti tradizionali della visione del mondo cinese e i concetti mitologici familiari di Tao, Li, Tien, nonché Zhen e io, dando loro uno status categorico. Il più importante tra questi concetti è il "Tao", o "percorso". Nei suoi detti, una dichiarazione come "Tao non domina più il mondo", "Nessuno osserva il Tao", ecc., Viene ripetutamente trovata. In questo caso, il Tao è un livello piuttosto ampio di astrazione, che indica un ordine socio-politico normativo, inclusa la corretta attuazione dei ruoli rilevanti (famiglia, stato, ecc.) Da parte dei membri della società. Tao include anche prescrizioni per ruoli e norme "giusti". Ciò include anche il rituale, che ha sempre avuto un ruolo importante nella pratica del comportamento sia nella vita privata che in quella pubblica. Pertanto, il Tao è una categoria molto ampia per designare un ordine sociale normativo globale. Nel frattempo, il presente in cui visse Confucio. Era lontano dall'ideale del Tao. Tutti - e regni, sovrani e gente comune - deviarono dalla retta via. Confermando ciò, Confucio prende la posizione del conservatorismo e cerca l'ideale in passato. L'era ideale in cui il Tao dominava davvero la Cina, Confucio vede nell'era di Zhou e nelle epoche precedenti di Shan e Sa. In questi tre regni, il Tao fu completamente realizzato, ma poi perso. Passando al passato. Confucio era convinto che l'umanità avesse già acquisito i suoi risultati più perfetti e i più alti valori, e che avrebbero dovuto solo essere ripristinati.

Confucio non si considerava mai un riformatore; anzi, al contrario, parlava spesso di se stesso come custode e trasmettitore dell'antica saggezza. Ecco alcune affermazioni di questo tipo di Lun Yu: “Sto solo spiegando, ma non creando. Credo nell'antichità e la adoro ”o“ La mia dottrina non è altro che conoscenza che è stata insegnata e lasciata nell'antichità; Non sto aggiungendo nulla e non sto togliendo nulla da esso. " Confucio stabilì il compito di ripristinare il "paradiso" sociale perduto, e per questo aveva bisogno di idee e concetti che esprimessero tale obiettivo. I più importanti tra loro sono i concetti di "jen" e "li". Il primo è di solito tradotto come "umanità" e comprende tutta una serie di virtù: modestia, giustizia, moderazione, nobiltà, altruismo. Umanità e molto altro. L'espressione generale di Ren è la seguente tesi di Confucio: "Ciò che non vuoi per te stesso, non farlo alle persone". Come ogni altro ideale, Ren esisteva in passato. Poi tutto è andato meglio: entrambi i sovrani sono saggi, i funzionari sono disinteressati e la gente ha vissuto felicemente. Ren, o umanità, trova la sua concretizzazione nel concetto di "li". Lee è un dovere compreso nel senso più ampio della parola. Comprende il rispetto per l'antichità, il desiderio di conoscenza e la necessità di comprendere la saggezza e molte altre componenti del regolamento sociale che abbraccia tutti gli aspetti della vita umana. Il dovere si basa sulla conoscenza e alti principi morali. Confucio li illustra con i suoi numerosi aforismi e massime, ad esempio: "Una persona nobile pensa alla moralità, a un basso - al bene".

L'implementazione dei principi di Ren e Li nella vita di tutti i giorni porta alla formazione di una personalità ideale, o "Jun Tzu". Basato su un ideale di personalità creato razionalmente. Confucio costruito e un certo ideale di ordine sociale. Il desiderio di tradurre questo ideale in realtà ha ricevuto il nome "correzione del nome". In accordo con questo ideale, ogni persona dovrebbe svolgere correttamente il proprio ruolo sociale: "Il sovrano deve essere un sovrano, un dignitario - un dignitario, un padre - un padre, un figlio - un figlio". Ciò significa che nel mondo del caos e della confusione, ogni persona deve prendere il suo posto, deve fare ciò che è destinato a lui. Una simile "correzione dei nomi" è possibile solo grazie all'educazione ("suz"), alla conoscenza ("ji") e all'educazione, a cui Confucio ha prestato estrema attenzione. Se “i nomi non sono corretti, la parola è contraddittoria; quando il linguaggio è contraddittorio, le cose non si esauriscono nel successo. " È importante notare che Confucio non separava parole e azioni, ma le considerava in unità. Basta citare il suo famoso aforisma: "Ascolto le parole delle persone e guardo le loro azioni". Basato sulla natura dell'acquisizione della conoscenza. Confucio ha identificato quattro categorie di persone: quelle con conoscenza dalla nascita, acquisendole nell'insegnamento, apprendendo con difficoltà e incapaci di apprendere. Da qui la gradazione sociale nella società, dove quanto è naturale l'acquisizione della conoscenza e un alto carattere morale per alcuni, il lavoro fisico, l'interesse personale e la bassa moralità sono altrettanto naturali per gli altri. È caratteristico che un tale criterio abbia distrutto la caratteristica di confine della Cina, che ha diviso le tenute. Da ora in poi, non era la nobiltà di origine e ricchezza a determinare lo status di una persona, ma la sua conoscenza e il suo carattere morale. Tra l'altro, secondo Confucio, la norma della vita sociale dovrebbe essere la subordinazione del più giovane agli anziani sia nella famiglia che nello stato. Uno dei punti più importanti del pensatore è che la famiglia è un piccolo stato e lo stato è una grande famiglia. Un'altra norma di questo ordine è il culto degli antenati e il suo rovescio: la pietà filiale. Pertanto, il paternalismo tradizionale cinese era razionalmente giustificato e santificato dall'autorità di Confucio. La manifestazione di jen è tutte le qualità morali di una personalità, ma la base di jen è xiao, che occupa un posto speciale tra le altre categorie. Xiao significa pietà filiale, rispetto per genitori e anziani. Xiao è il metodo più efficace per governare un paese considerato da Confucio come una grande famiglia.

A differenza del primo periodo di sviluppo della filosofia cinese, Confucio è poco interessato ai problemi del mondo materiale e della cosmogonia. E sebbene la categoria di "Paradiso" sia la principale per lui, ma il cielo stesso non è solo una parte della natura, ma soprattutto il più alto potere e forza determinanti spirituali. Pertanto, "chiunque abbia fatto del male prima del Cielo, non ci sarà nessuno a pregare". Confucio considera il cielo principalmente in relazione all'uomo, e non alla natura, è l'uomo che è il soggetto principale della sua filosofia, che ha un pronunciato carattere antropocentrico. Al centro dei suoi insegnamenti c'è l'uomo, il suo sviluppo e comportamento mentale e morale. Preoccupato per la decomposizione della sua società contemporanea, il declino della morale, Confucio presta particolare attenzione alle questioni dell'educazione della persona ideale (jun-tzu), che dovrebbero essere condotte in uno spirito di rispetto per coloro che lo circondano e la società. Dovrebbe includere lo sviluppo di regole di condotta adeguate e l'esecuzione obbligatoria di ciascuna persona delle loro funzioni, e la persona stessa è considerata da Confucio come un elemento funzionale della società, come una funzione di persona subordinata alla società.

L'antropocentrismo di Confucio è associato alla dichiarazione di collettivismo, che è pienamente coerente con lo stato della moderna società cinese. Le relazioni di parentela in lui sembravano pervasive, lo stato appariva nella forma di una grande famiglia e l'individuo si dissolveva nel collettivo. Confucio ha un rituale religioso al centro di tutte le norme sociali e morali di comportamento ed educazione. In sostanza, l'intero testo di Lun Yu è la sua descrizione. Possiamo dire che nel rituale Confucio ha scoperto un nuovo tipo di saggezza e filosofia. Il nucleo della saggezza è l'osservanza del rituale e l'essenza della filosofia è la sua corretta spiegazione e comprensione. E qui, la differenza tra la comprensione della filosofia stessa e la tradizione dell'Europa occidentale è molto chiaramente rivelata. In accordo con il significato del rituale religioso per una persona e Confucio e la causa dei disordini nella società, ha considerato l'impoverimento dei sentimenti religiosi e la non osservanza del rituale. Considerava il principio unificante universale di tutte le persone e la loro unità con il cosmo un atteggiamento rispettoso verso il Cielo, un senso di unità divina. E Dio era per lui il Paradiso come un sacro elemento morale che governa il mondo intero. Il re stesso aveva il titolo di "Figlio del cielo" ed era visto come un intermediario tra il cielo e la gente. Una manifestazione di questo divino potere morale sulla terra è, secondo Confucio, un rituale che era originariamente sacro. Come fondatore della scuola per l'educazione dei nobili mariti, Confucio cercò in pratica di realizzare i suoi principi filosofici per l'educazione dell'uomo. Allo stesso tempo, ha visto la sua funzione principale in questo. Connettere le persone al Cielo (Dio). Per comprendere in cosa consista l'essenza dell'educazione di una persona ideale, un nobile marito, bisogna prestare attenzione alla categoria più importante della filosofia di Confucio Ren, in cui trovano espressione non solo l'etica ma anche tutte le altre categorie dei suoi insegnamenti.

Nell'educazione dell'uomo ideale, Confucio attribuiva grande importanza all'ordine come norma delle relazioni tra le persone. La base dell'ordine è l'unità divina, che si ottiene grazie al fatto che il cielo come principio universale unisce tutte le persone tra loro, nonché l'uomo e il cosmo. Inoltre, l'ordine è una categoria che include le regole di etichetta (se), che a loro volta sono associate principalmente ai concetti di norma, regola, rituale. Bisogna prestare attenzione al concetto di "media d'oro" di Confucio. "La via del mezzo dorato" è uno degli elementi principali della sua ideologia e il principio più importante della virtù, poiché "il mezzo dorato, in quanto principio virtuoso, è il principio più elevato". E deve essere usato nella gestione delle persone per mitigare le contraddizioni, evitando "l'eccessività" o "ritardo". Qui, il pensatore sta effettivamente parlando di affermare la necessità di un compromesso nella gestione sociale.

Pertanto, Confucio non solo ha sviluppato i principi generali dell'ordine sociale e ha dato loro una giustificazione filosofica ed etica razionale. Quasi tutti gli elementi del sistema sociale sono comparsi nel suo campo visivo: famiglia, stato, potere, struttura della società, educazione, educazione, tradizione, cerimonie e rituali e molto altro. Di conseguenza, il suo sistema è diventato completo. Confucio non era solo un moralista e un sognatore sociale. Era un filosofo nel vero senso della parola. Il suo concetto socio-etico era radicato nella cultura tradizionale cinese. La sua sociologia ed etica erano organicamente legate ai fondamenti ontologici della visione del mondo cinese. Tuttavia, il Maestro Kun non è stato in grado di vedere i risultati della traduzione del suo sistema in realtà. Ha vissuto una lunga vita. Ma se la sua vita fosse stata ancora più lunga, avrebbe avuto molte più ragioni di delusione: l'Impero Celeste stava scivolando costantemente nell'era oscura degli Stati Combattenti, e le chiamate e le istruzioni del vecchio Maestro erano come la voce di uno che piangeva nel deserto.

Dopo se stesso, Confucio lasciò la dottrina e gli studenti. Tra questi ci sono così grandi rappresentanti del confucianesimo. Come Meng Zi, Zi Sy e Xun Zi. La fine della faida e la formazione del potere Han portarono alla necessità di cercare un'ideologia che avrebbe cementato le sue basi. Trecento anni dopo la morte di Confucio si rivolse ai suoi insegnamenti. Si è rivelato essere il più adeguato sia allo spirito cinese sia ai bisogni politici dell'impero Han, che ha portato all'istituzione del confucianesimo come sua ideologia ufficiale. Il confucianesimo fu canonizzato nel II secolo. AC, e al suo fondatore fu assegnato lo status divino: furono costruiti templi di pagoda in suo onore, statue dedicate a lui, preghiere e altre azioni rituali furono tenute. Rimanendo così una dottrina filosofica, il confucianesimo nel tempo si è trasformato in una religione cinese molto specifica. Le idee di Confucio hanno avuto un ruolo importante nello sviluppo di tutti gli aspetti della vita della società cinese, compresa la formazione di una visione filosofica del mondo. Egli stesso divenne un oggetto di culto e nel 1503 fu canonizzato. I filosofi che sostengono e sviluppano gli insegnamenti di Confucio furono chiamati confuciani e la direzione generale è il confucianesimo. Dopo la morte di Confucio, il confucianesimo si sciolse in diverse scuole. I più significativi furono: la scuola idealistica di Mencio (372-289 a.C. circa) e la scuola materialista di Xunzi (313-238 a.C. circa). Tuttavia, il confucianesimo rimase l'ideologia dominante in Cina fino alla formazione della Repubblica popolare cinese nel 1949.

4. Taoismo

Taoismo (dai cinesi. Dao Jia - la scuola del Tao) - la più importante scuola filosofica in Cina, che nacque nella seconda metà del 1o millennio a.C. Il nome "Taoismo" è associato al trattato principale, che ne definisce i principi e che si chiama "Tao de jing". Il titolo di questo trattato contiene il termine cinese classico "Tao", che indica il percorso naturale delle cose, una specie di legge universale di essere. Lao Tzu è considerato il suo fondatore, sebbene Chuang Tzu fosse il rappresentante più importante. Come Confucio, erano impegnati a comprendere i problemi fondamentali dell'esistenza umana e lo fecero usando i concetti mitologici tradizionali. Tuttavia, i risultati di questa comprensione erano per molti aspetti sostanzialmente diversi dal sistema confuciano. La ragione di questa discrepanza, la discrepanza tra le scuole che sono cresciute, sembrerebbe, su un terreno spirituale comune è la seguente. Se il confucianesimo è un concetto estremamente razionalizzato che non lascia spazio a misticismo, superstizione, visioni. L'effetto esclusivo di motivi e impulsi inconsci, quindi il Taoismo fa appello proprio a questi aspetti della vita spirituale e costruisce un concetto basato sull'idea di una fusione mistica dello spirito umano con il "Tao". Questa circostanza rese il Taoismo popolare quanto il Confucianesimo. Come il confucianesimo, il taoismo in alcuni periodi della storia acquisì lo status di ideologia ufficiale (nella vecchia Cina esisteva persino uno stato teocratico dei patriarchi papali taoisti) e si trasformò gradualmente in una specie di religione.

Lo stesso fondatore del taoismo Lao Tzu (filosofo laotiano), alias Li Er. Ha vissuto nei secoli VI - V. AVANTI CRISTO. Era un contemporaneo di Confucio e potrebbe averlo incontrato. Tuttavia, la sua vita e i suoi insegnamenti erano avvolti in un velo di leggende e tradizioni mistiche. Nel libro "Il mondo del pensiero dell'antica Cina", B. Schwartz, analizzando il testo "Dao de Jing", osserva che questo è uno dei testi più complessi e problematici di tutta la letteratura cinese. Ciò non è dovuto solo alla paternità del trattato. Sebbene La Tzu sia considerato il suo autore, quest'opera stessa, con ogni probabilità, è stata creata nel IV-III secolo. AVANTI CRISTO. L'affermazione che questo testo è e non è altro che un "libro di testo sulla filosofia secolare della vita, un trattato sulla strategia politica, un trattato esoterico sulla strategia militare, un trattato utopico e persino un testo che giustifica un atteggiamento scientifico naturalistico verso lo spazio" è comune. Tuttavia, B. Schwartz, J. Needham. altri studiosi sono inclini a considerare quest'opera principalmente nella sua dimensione mistica. E in questo aspetto, il concetto centrale di questo lavoro e di tutti gli insegnamenti è ancora il concetto di "Tao", ma già come il concetto più importante del misticismo cinese. Se nel confucianesimo il Tao esprimeva l'ordine sociale e naturale delle cose, nel taoismo il Tao è "qualcosa" - oltre, grande, trascendentale. “Ecco una cosa sorta nel caos, nata prima del cielo e della terra! Silenzioso! O informe! È sola e non cambia. Agisce ovunque e non ha barriere. Può essere considerata la madre dell'Impero Celeste. Non conosco il suo nome. Designando un geroglifico, la chiamerò Tao. " A questo proposito, il concetto di "Tao" assume il significato dell'Assoluto, risulta essere vicino al Brahman indiano. Il Tao è il più alto assoluto a cui tutti obbediscono. Il Tao è l'invisibile legge naturale universale della natura, della società umana, del comportamento e del pensiero di un individuo. Il Tao è inseparabile dal mondo materiale e lo controlla. In "Tao de jing" leggiamo: "L'uomo segue le leggi della terra. La Terra segue le leggi del cielo. Il cielo segue le leggi del Tao e il Tao segue se stesso. " Il Tao, quindi, non è solo il principio fondamentale del mondo, ma anche la causa di se stesso. Il Tao è associato al concetto di de. Nella sua forma più generale, de è l '"emanazione" del Tao, la sua manifestazione e materializzazione. Qual è, allora, il misticismo degli insegnamenti taoisti? Con tutta la diversità dei concetti taoisti, contengono un'idea generale per quanto riguarda le prospettive, gli obiettivi e le capacità definitive dell'uomo. Il suo compito principale è una fusione mistica con il Tao, che è possibile attraverso l'ascetismo, la vita contemplativa, la "non azione", cioè un atteggiamento passivo verso il mondo. Il misticismo si manifesta anche nel modo di conoscere il Tao: “Senza lasciare il cortile, il saggio impara il mondo. Senza guardare fuori dalla finestra, vede un Tao naturale. Più va avanti, meno conosce. Pertanto, una persona saggia non cammina, ma conosce. Non vedendo le cose, le chiama ". Pertanto, i problemi epistemologici del taoismo sono sconcertati. Il problema della cognizione è il problema della comprensione super-esperta e super-razionale del Tao.

Una delle caratteristiche del Taoismo è la sua dottrina dell'immortalità. Lo stesso geroglifico "Shu", che denotava la longevità, era venerato dai taoisti come un simbolo sacro. Alla ricerca dell'immortalità, i taoisti organizzarono spedizioni nelle isole misteriose. Per ottenere l '"elisir di immortalità" hanno condotto tutti i tipi di esperimenti alchemici. Ma l'elemento più curioso della dottrina e della pratica taoista divenne monasteri e in essi si svilupparono i sistemi di esercitazione. La dottrina del Tao rivela elementi della dialettica originale: il Tao è vuoto e allo stesso tempo inesauribile; è inattivo, ma quindi fa tutto; riposare e allo stesso tempo muoversi; è un inizio per se stesso, ma non ha inizio, fine, ecc. La conoscenza del Tao è identica a quella dell'universale legge interna di auto-sviluppo della natura e della sua auto-organizzazione. Inoltre, la conoscenza del Tao implica la capacità di rispettare questa legge.

Nel Taoismo, il cielo, come ogni altra cosa, dipende dalla volontà del Tao, che è un principio autosufficiente. Qui "l'uomo dipende dalla terra, la terra dal cielo, il paradiso dal Tao e il Tao da se stesso". Nel Taoismo, tutti hanno bisogno di osservare il principio di seguire il Tao come legge universale dell'emergenza e della scomparsa spontanee dell'intero Universo. A questo si collega una delle principali categorie del taoismo: inazione o inazione. Osservando la legge del Tao, una persona può essere inattiva. Lao Tzu nega quindi qualsiasi sforzo da parte dell'individuo e della società verso la natura, poiché ogni tensione porta alla disarmonia e all'aumento delle contraddizioni tra uomo e mondo. E chi cerca di manipolare il mondo è condannato al fallimento e alla distruzione. Il principio principale del comportamento della personalità è la conservazione della "misura delle cose". Pertanto, la non azione (in Wei) è una delle idee principali e centrali del Taoismo, è proprio questo che porta alla felicità, alla prosperità e alla completa libertà. Quindi il sovrano saggio segue il Tao, non prendendo nulla per governare il paese, e poi il popolo prospera, e l'ordine e l'armonia regnano nella società da sola. In Tao, tutti sono uguali: un nobile e uno schiavo, un mostro e un uomo bello, ricco e povero, ecc. Pertanto, il saggio guarda ugualmente l'uno e l'altro. Cerca di connettersi con l'eternità e non rimpiangere alcuna vita. Non sulla morte, perché comprende la loro inevitabilità, ad es. guarda il mondo come da lontano, distaccato e distaccato.

Il taoismo, come il confucianesimo, ebbe un impatto significativo sull'ulteriore sviluppo della cultura e della filosofia in Cina.

5. Moismo

Moism (scuola umida) - prende il nome dal nome del suo fondatore Mo-tzu (Mo Di) (circa 475-395 a.C.). Nei primi anni, Mo-tzu era un seguace di Confucio, ma poi ruppe con la sua scuola e fondò una nuova direzione opposta: il moismo. All'epoca, Mo-tzu godeva della stessa fama di Confucio, entrambi i "famosi studiosi Kun e Mo" parlavano di entrambi. Il moismo si diffuse in Cina nei secoli V-III. AVANTI CRISTO. Questa scuola era come un'organizzazione militarizzata rigorosamente costruita. I membri dei quali hanno rigorosamente osservato gli ordini del suo capo.

I titoli dei capitoli del trattato "Mo-tzu" ("Il trattato dell'insegnante Mo") riflettono le principali disposizioni del concetto del filosofo: "venerazione della saggezza", "venerazione dell'unità", "amore universale", "sul risparmio delle spese", "negazione della musica e del divertimento", "Negazione della volontà del cielo", ecc. Le idee principali della filosofia di Mozu sono l'amore universale, il dovere, la prosperità e il beneficio reciproco. Secondo i suoi insegnamenti, l'amore universale e l'umanità dovrebbero essere vincolanti per tutte le persone nello stato e tutti dovrebbero prendersi cura dei benefici reciproci. Afferma l'unità della filantropia e del dovere con il beneficio che apportano, e quindi si discosta dai confuciani. Considerando i benefici come contenuto e scopo dell'umanità e del dovere, Mo-tzu sviluppa il concetto di utilitarismo.

Mo-tzu si è concentrato sull'etica sociale. Che attraverso un'organizzazione rigorosa è associato a lui con il potere dispotico del capo dello stato. Parlando contro Confucio, ha sostenuto che teorizzare è un esercizio inutile. La cosa principale è l'opportunità pragmatica del lavoro.

Mo-tzu si oppose fortemente al concetto confuciano di "volontà del cielo", avanzando la teoria della "negazione della volontà del cielo". A suo avviso, la teoria della "volontà del cielo", tra gli altri, ha un significativo svantaggio in quanto "povertà e ricchezza, calma e pericolo, governo pacifico e disordini dipendono dalla volontà del cielo e nulla può essere aggiunto ad esso, nulla può essere preso da esso". E sebbene le persone faranno del loro meglio. Loro sono. Secondo la teoria della "volontà del cielo", nulla può essere fatto per migliorare la loro posizione nella società. Questa è una delle principali divergenze delle opinioni degli insegnanti Kuhn e p. le opinioni della prima sono chiaramente conservative. Destino dell'uomo al comportamento conformista, sottomissione sottomessa alla volontà del Cielo. Le opinioni del secondo sono connesse con l'affermazione dell'attività umana, il desiderio di cambiare l'ordine sociale esistente. Che a quel tempo era caratterizzato in Cina da disordini e disordini.

6. Nominalismo

I filosofi cinesi, che sono stati nominati nominalisti in Occidente, sono adiacenti a coloro che amano speculare i Moisti. scuola di nomi. Minjia cinese. I rappresentanti della Ming Jia School sono anche chiamati sofisti, dal momento che hanno giocato a parole e portato questo gioco all'assurdità. Sfortunatamente, le opere di questi stessi filosofi sono sopravvissute a malapena - e sappiamo del loro insegnamento principalmente dai loro critici. Dal punto di vista dei loro avversari, i nominalisti cinesi hanno cercato di sorprendere le persone ingenue piuttosto che raggiungere la verità. Soffermiamoci su nominalisti cinesi come Hui Shi e Gunsun Lun.

La fonte principale di Hui Shi è il capitolo 33 del libro taoista Zhuang Tzu, in cui Hui Shi è malvisto. Sebbene "lo stesso Hui Shi considerasse i suoi detti un bell'aspetto", tuttavia "il suo insegnamento era contraddittorio e confuso, e le sue parole non rientrarono nel bersaglio". Riuscì a sconfiggere la bocca delle persone, non i loro cuori. Ciò significava che le persone ingenue non potevano confutare Hui Shi con parole e ragionamenti, ma tuttavia sentivano che qui c'era qualcosa che non andava. Il miglior ragionamento di Hui Shi: "Se tagli la metà di un bastone con una lunghezza di una Chi ogni giorno, allora [anche dopo] dieci generazioni [la sua lunghezza] non sarà esaurita." "In una rapida freccia [in volo] c'è un momento in cui non si muove e non si ferma."

Gunsun Lun è stato più fortunato di Hui Shi: qualcosa è stato preservato dalle sue fatiche. Gunsun Lun ha sostenuto che il "cavallo bianco" non è un "cavallo". Il suo ragionamento è questo: "Cavallo" è ciò che designa una forma, "bianco" è ciò che significa colore. Quale colore significa [e forma] non è ciò che significa forma. Pertanto, dico: "cavallo bianco" non è "cavallo".

7. Legismo

Questa scuola nacque e prese forma nei secoli VI - II. AVANTI CRISTO. Il legismo è l'insegnamento della scuola di avvocati. Il che rivela il concetto etico e politico della gestione umana. La società e lo stato. I rappresentanti più importanti della sua Shang Yang, Shen Buhai. Shen Tao, Han Fei. Il suo rappresentante più importante è Han Fei, che ha completato la costruzione del sistema teorico del legismo.

La formazione del legismo ebbe luogo in una dura lotta con il primo confucianesimo. Sebbene entrambe le scuole abbiano cercato di creare uno stato potente e ben governato, hanno in modo diverso convalidato i principi e i metodi della sua costruzione. I legittimi procedettero dalle leggi, sostenendo che la politica era incompatibile con la moralità. Secondo l'opinione, il sovrano dovrebbe esercitare la principale influenza sulle masse con l'aiuto di ricompense e punizioni. In questo caso, il ruolo principale appartiene alla punizione. La gestione dello stato e il suo sviluppo dovrebbero essere effettuati non sulla base di buoni auspici, ma attraverso lo sviluppo dell'agricoltura. Rafforzare l'esercito e allo stesso tempo ingannare il popolo.

Il concetto di stato. Creato dai legisti, era la teoria di uno stato dispotico. Tutti dovrebbero essere uguali davanti alla legge. Oltre al sovrano stesso, che è l'unico creatore di leggi. Fu il Legismo a svolgere un ruolo decisivo nella formazione del sistema di governo imperiale-burocratico in Cina, che esisteva fino all'inizio del XX secolo. Invece del tradizionale principio di eredità dei posti, hanno proposto un rinnovamento sistematico dell'apparato statale nominando funzionari, pari opportunità di promozione a posti amministrativi, unificando il pensiero dei funzionari, la loro responsabilità personale.

A partire dal III secolo. AVANTI CRISTO. c'è un processo di fusione del legismo e del primo confucianesimo in un'unica dottrina. Questo ha trovato espressione principalmente negli insegnamenti di Xun Tzu. Il che è giunto alla conclusione che non ci sono contraddizioni significative tra legismo e confucianesimo e che le due scuole dovrebbero essere combinate, dal momento che si completano a vicenda.

8. Buddismo

Nei secoli I-II. ANNO DOMINI Il buddismo è entrato in Cina. Che si diffuse nel IV secolo. e radicato nel paese da molto tempo. La diffusione del buddismo ha contribuito a condizioni di vita difficili e disordini sociali. Allo stesso tempo, nelle mani dei sovrani, divenne un efficace mezzo ideologico di governo, quindi la classe dirigente sostenne attivamente il buddismo e contribuì alla sua fondazione. E nel IV secolo. fu dichiarata religione di stato, a seguito della quale si trasformò in una potente forza ideologica.

I seguaci del buddismo in tutti i modi possibili hanno sostenuto la sua idea di base dell'indistruttibilità dello spirito, la disposizione su questo. Che le azioni di una persona in una vita precedente influenzeranno inevitabilmente sia la vita reale sia altre idee. Il rappresentante più importante del buddismo cinese fu l'Hui-yuan (638-713). Affermare che lo spirito non è distrutto. Ed esiste per sempre, si è opposto alla tendenza materialista nella filosofia cinese. Il buddismo ha avuto una grande influenza sull'intera cultura cinese.

Alla fine di V- all'inizio del VI secolo. il buddismo criticato dal punto di vista del materialismo e dell'ateismo fu fatto da Fan Zhen (445-515 ca.). La sua filosofia occupa un posto importante nella storia del pensiero cinese. Povertà e ricchezza, nobiltà e basso status, considerava non come conseguenza del karma, ricompense per buone azioni in una vita precedente, come sostenevano i buddisti, ma come fenomeni casuali che non hanno nulla a che fare con il passato. Questa posizione era di grande importanza sociale per criticare la posizione privilegiata delle case ancestrali.

9. Neo-confucianesimo

La sua offensiva in Cina fu preparata durante la dinastia Tang (618-906). Uno dei rappresentanti di spicco del pensiero filosofico di questo periodo fu Han Yu (768-824), che combatté duramente contro il buddismo e il taoismo. Al centro della sua filosofia ci sono i problemi della natura umana, la filantropia, la giustizia, la virtù, di cui scrivevano Confucio e Mencius.

Han Yu ha esteso il significato del principio confuciano di Ren (umanità, umanità) al concetto di amore universale. "Amore per tutti" - questa è principalmente l'umanità. E la sua manifestazione in azioni è la giustizia. Il filosofo critica il buddismo e il taoismo perché strappano il percorso (tao) dall'umanità e dalla giustizia. Entrambi gli insegnamenti, a suo avviso, richiedono che una persona cammini "sulla strada dell'abbandono dei suoi governanti e dei loro servitori, dell'abbandono dei loro padri e delle loro madri, del divieto di dare alla luce e allevarsi a vicenda al fine di raggiungere il cosiddetto nirvana puro". Ma una tale idea del "percorso" dell'uomo, secondo Han Yu, è puramente soggettiva. Un'opinione puramente personale di una persona, e non "l'opinione generale di tutto l'impero celeste". Pertanto, contro tali opinioni dovrebbe essere combattuto in ogni modo.

Accettare le idee di confucianesimo. Han Yu sostiene che il governo virtuoso dovrebbe essere un mezzo necessario e centrale per regolare le pubbliche relazioni e il potere. Tuttavia, si oppose fortemente al buddismo e al taoismo. Ciò porta il popolo ad "abbandonare lo stato, la distruzione delle regole che regolano i rapporti tra le persone", al fatto che i bambini cessano di onorare i loro padri, i loro servi - il sovrano e il popolo smette di fare affari. Tutto ciò, secondo lui, è una vivida espressione delle "leggi degli stranieri" che non sono compatibili con gli insegnamenti di Confucio e Mencius. Non è difficile notare che Han Yu ha sostenuto il sistema gerarchico feudale della Cina con la sua teoria e ha cercato di rafforzare il potere dei proprietari terrieri.

Gli insegnamenti di Han Yu ebbero un profondo effetto sul Neoconfucianesimo, una corrente della filosofia cinese sorto durante la dinastia Song (960-1279). Contrariamente al confucianesimo della dinastia Han (206 a.C.- 220 d.C.), i cui rappresentanti erano principalmente coinvolti nel commentare i testi di Confucio, i neoconfuciani svilupparono nuove idee e concetti. Prima di tutto, dovrebbero essere attribuiti a come e se (dovuto e la legge) e syn e miniere (natura e destino). I più importanti rappresentanti del neoconfucianesimo furono Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) e altri pensatori. Questa tendenza rimase dominante in Cina fino al 1949.

Conclusione

Dopo aver studiato i materiali sull'argomento "Caratteristiche delle antiche scuole filosofiche cinesi", sono giunto alla conclusione che nella maggior parte delle scuole ha prevalso la filosofia pratica relativa ai problemi di saggezza, moralità e governance mondane. Ciò si applica quasi interamente al confucianesimo, al moismo, al legismo, le visioni del mondo i cui insegnamenti politici ed etici erano o deboli o presi in prestito da altre scuole, ad esempio dal taoismo, la più filosofica delle sei scuole dell'antica filosofia cinese.

L'antica filosofia cinese era un po 'sistematica. Ciò è dovuto al fatto che era debolmente connesso anche con la scienza che esisteva in Cina, così come il debole sviluppo dell'antica logica cinese. In Cina non esisteva Aristotele e la razionalizzazione dell'antica filosofia cinese era debole. L'antica lingua cinese stessa senza suffissi e flessioni ha reso difficile lo sviluppo di un linguaggio filosofico astratto, ma la filosofia è una visione del mondo che utilizza un linguaggio filosofico.

La filosofia cinese era come un "cast" intellettuale della civiltà cinese, in una forma concentrata e discorsiva esprimeva il suo spirito, i suoi valori e i suoi principi più importanti. Pertanto, la filosofia cinese è una sorta di chiave per comprendere la natura della cultura cinese, le sue caratteristiche, i suoi risultati e le sue contraddizioni. Rendendo omaggio all'antichità e all'indiscutibile originalità della cultura cinese, in particolare la sua architettura, letteratura, arte della calligrafia, organizzazione, capacità lavorativa e professionalità dei cinesi, non si possono guardare tali lamenti della cultura di questa società come il dispotismo orientale e il culto tradizionale della personalità, la soppressione dell'individualità e eccetera.

La filosofia cinese appartiene al livello più antico della cultura mondiale. Sorto a metà del 1 ° millennio a.C., divenne parte integrante delle civiltà spirituali non solo della Cina, ma anche di numerosi paesi dell'Asia orientale e sud-orientale.

Le principali fasi di sviluppo della filosofia cinese

La filosofia della Cina nel suo sviluppo è passata tre passaggi principali:

La svolta nello sviluppo dell'antica Cina fu il primo millennio a.C. Sullo sfondo dell'esperienza accumulata dalla società in quel momento, la mitologia, che in precedenza aveva affermato di spiegare le leggi dell'universo, ha trovato i suoi limiti. La filosofia emergente è stata progettata per trovare una via d'uscita da questo vicolo cieco. Gli insegnamenti filosofici nazionali più influenti in Cina furono taoismo, Confucianesimoe   legism.

Taoismo- La più antica dottrina filosofica della Cina, che cerca di spiegare le basi della costruzione e dell'esistenza del mondo circostante e di trovare il percorso che le persone, la natura e lo spazio dovrebbero seguire. Il fondatore del Taoismo è considerato   Lee Er (604 - VI secoli a.C.), meglio noto con il nome   Lao Tzu ("Vecchio insegnante" ) . È considerato l'autore del libro Daodejing("La dottrina di Tao e De", o "Libro della Via e del Potere").

I concetti di base del Taoismo sono Taoe Dae.

Tao ha due significati:

· Il percorso che l'uomo e la natura dovrebbero seguire nel loro sviluppo, la legge universale dell'esistenza del mondo;

· L'inizio da cui il mondo intero è disceso, un vuoto ad alta intensità energetica.

Il Tao è il corso naturale delle cose, il destino di tutto il mondo. Tuttavia, questo destino è compreso nello specifico - non come rigida predeterminazione, ma come moto perpetuo e cambiamento.

Dae - energia che emana dall'alto, grazie alla quale il Tao iniziale è stato trasformato nel mondo che lo circonda.

Nella filosofia cinese, tutto ciò che esiste è diviso in due principi opposti: maschio e femmina. Questo vale sia per la fauna selvatica (la differenza di tutte le persone in uomini e donne, una simile divisione sessuale tra gli animali), sia per la natura inanimata (ad esempio, la filosofia cinese si riferisce al principio maschile attivo del Sole, del cielo, del giorno, della secchezza e al principio passivo femminile dello yin - Luna, Terra, pianure, notte, umidità).

Per il Taoismo, il destino è la transizione di tutto al suo contrario, l'alternanza di bande scure e chiare, yin e yang. Il simbolo grafico dello yin-yang è un cerchio diviso in due parti uguali, si compenetrano a vicenda. Presi separatamente l'uno dall'altro, questi principi sono imperfetti e incompleti, ma, fondendosi insieme, formano un'unità armoniosa. Senza oscurità non c'è luce, senza luce non c'è oscurità; un uomo si chiama sia uomo che donna. L'interazione di due principi dà origine a movimento, sviluppo.

Il principale ideaosismo:

· Tutto nel mondo è interconnesso e si sviluppa secondo il Tao - il percorso naturale di tutte le cose. Grazie all'alternanza di yin e yang, tutto è in costante cambiamento;

· L'ordine mondiale, le leggi della natura, il corso della storia sono irremovibili e non dipendono dalla volontà dell'uomo, quindi l'intervento umano nel corso naturale delle cose è destinato al fallimento. Non devi cercare di controllare le leggi superiori della natura (principio U-vie);

· La persona dell'imperatore è sacra, solo lui ha un contatto spirituale con gli dei e poteri superiori;

· L'obiettivo dell'uomo è una fusione armoniosa con la natura, l'armonia con il mondo esterno, portando soddisfazione e pace; il percorso verso la felicità, la conoscenza della verità - liberazione dai desideri e dalle passioni;

· Lo sviluppo della società e della civiltà porta una persona a sostituire il naturale con l'artificiale, a disarmonizzarsi con il mondo. Il risultato della rottura dei legami con la natura è il caos, i disordini e le guerre. Devo tornare   alle radiciavvicinarsi alla terra e alla natura.

confucianesimo  fondato Kung Fu Zi (551-479 a.C.), è considerato uno dei più grandi saggi dell'antichità e, senza dubbio, il più famoso e influente filosofo cinese. Nella tradizione europea, il suo nome sembra Confucio. Gli studenti di Kung Fu Zi, scrivendo i pensieri, i detti e le memorie di un filosofo, compose un libro Lun-yu("Conversazioni e sentenze"). In questo lavoro, il seguente idee principali:

· Una persona non nasce malvagia, ma durante la sua vita diventa indurita. Rovina la sua cattiva educazione. Pertanto, affinché il male non entri nell'anima, è necessario educazione adeguata;

· Antichità - l'era ideale dei nobili. Pertanto, l'educazione nello spirito sarà corretta. tradizioni antiche;

· Le tradizioni sono incarnate in rituali, educazione. Se una persona si attiene rigorosamente a tutte le regole di etichetta ("Se")  quindi nel suo comportamento non ci sarà spazio per il conflitto e il male.

· Una persona deve imparare dalle lezioni del passato e non dimenticare le sue radici. Di conseguenza, le buone maniere sono associate venerazione degli antenati;  un'incarnazione vivente di antiche tradizioni sono i genitori e gli anziani.

· Rappresentanti del difensore del confucianesimo gestione morbida della società.Come esempio di tale gestione, viene dato il potere del padre sui figli e come condizione principale - l'atteggiamento dei subordinati nei confronti dei superiori come figli nei confronti del padre e il superiore nei subordinati - nei confronti del padre nei confronti dei figli.

· Secondo Kung Fu Zi, è importante   "Non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso". Nel comportamento sono necessarie reciprocità e amore per gli altri - Zhen;

· L'adempimento di tutti i requisiti di cui sopra porta una persona sulla strada del miglioramento. L'obiettivo di questo percorso è trasformare l'uomo al centro di tutte le virtù - nobile marito.

Le principali questioni affrontate dal confucianesimo:

Come comportarsi nella società?  La dottrina di Confucio fornisce tali risposte: vivere nella società e per la società; cedere l'un l'altro; obbedire a senior in età e grado; obbedire all'imperatore; trattenersi, osservare la misura in tutto, evitare gli estremi, essere umani.

Come gestire le persone?  Confucio presta molta attenzione alle domande su cosa dovrebbe essere un capo (leader) e un subordinato.

Il manager devepossedere le seguenti qualità: obbedire all'imperatore e seguire i principi confuciani; virtù-driven ( "Bado");  possedere le conoscenze necessarie; servire fedelmente il paese, essere un patriota; avere grandi ambizioni, fissare obiettivi elevati; essere nobile; fare solo del bene allo stato e agli altri; preferire la persuasione e l'esempio personale alla coercizione; prendersi cura del benessere personale dei subordinati e del paese nel suo insieme.

A sua volta, subordinato dovrebbe: essere fedele al leader; essere diligente nel lavoro; imparare e migliorare costantemente.

Gli insegnamenti di Confucio hanno avuto un ruolo importante nell'unificazione della società cinese. Fino alla metà del ventesimo secolo, era l'ideologia ufficiale della Cina.

Legismo (scuola di avvocati,o Fajia)inoltre fu un importante insegnamento sociale dell'antica Cina . I suoi fondatori furono Shang Yang (390 - 338 a.C.) e Han Fei (288 - 233 anni a.C.). Nell'era dell'imperatore Qin-Shi-Hua (III secolo a.C.), il legismo divenne l'ideologia ufficiale.

La domanda principale del legismo (oltre che del confucianesimo): come gestire la società? I Legist sostengono la gestione della società attraverso la violenza di statobasato su le leggi.Pertanto, il legismo è una filosofia di forte potere statale.

I principi di base del legismo:

· L'uomo ha una natura inizialmente malvagia e la forza trainante delle sue azioni sono gli interessi personali;

· Di norma, gli interessi dei singoli individui (gruppi sociali) si oppongono reciprocamente; al fine di evitare l'arbitrarietà e l'ostilità generale, è necessario l'intervento statale nelle pubbliche relazioni;

· Lo stimolo principale per il comportamento lecito della maggior parte delle persone è la paura della punizione; lo stato (rappresentato dall'esercito, i funzionari) dovrebbe incoraggiare i cittadini rispettosi della legge e punire severamente i colpevoli;

· La principale distinzione tra comportamento lecito e illecito e applicazione della pena dovrebbe essere la legge; le leggi dovrebbero essere le stesse per tutti e la punizione dovrebbe essere applicata ai cittadini comuni e agli alti funzionari (indipendentemente dal grado) se hanno violato le leggi;

· L'apparato statale dovrebbe essere formato da professionisti (ovvero, i posti burocratici dovrebbero essere assegnati ai candidati con le necessarie conoscenze e qualità commerciali e non essere ereditati);

· Lo stato è il principale meccanismo regolatorio della società e, pertanto, ha il diritto di intervenire nelle relazioni sociali, nell'economia e nella vita personale dei cittadini.

Le idee di umanità (confucianesimo) e naturalezza (taoismo), sviluppate in dettaglio nella filosofia cinese, sono diventate un contributo significativo e importante al pensiero filosofico mondiale. Ad esempio, il confucianesimo è richiesto nella filosofia dell'educazione e le idee del taoismo sono popolari nella filosofia ambientale degli ultimi decenni. Le idee di legismo hanno anche molti sostenitori, anche nella Russia moderna.

BREVE CONCLUSIONI SULL'argomento:

La base dell'antica filosofia indiana sono gli antichi testi sacri: i Veda. Nell'interpretazione dei Veda, la vita è una serie di reincarnazioni piene di sofferenza. L'obiettivo della maggior parte delle scuole di pensiero è trovare una via d'uscita dalla sofferenza. La principale scuola di filosofia indiana è buddismo,offrendo linee guida pratiche da raggiungere nirvana  - uno stato felice di distacco dalla vita miseria.

La filosofia cinese è completamente subordinata alle questioni spirituali e morali, essendo principalmente interessata al comportamento dell'uomo e del suo mondo interiore. scopo taoismo - fusione armoniosa dell'uomo con la natura, armonia con il mondo esterno, portando soddisfazione e pace. Scopo della filosofia confucianesimoe - la formazione di un "nobile marito" - educato, educato, attento agli altri, educato e ben informato della tradizione. scopo legism  - Creazione di un forte stato di diritto centralizzato.

DOMANDE E COMPITI PER L'AUTOCONTROLLO:

1. Elencare le principali scuole filosofiche India antica. Fornisci una breve descrizione di ciascuna di queste scuole.

2. Indicare le principali disposizioni della filosofia del buddismo.

3. Quali sono i punti principali del taoismo? Sei d'accordo con loro? Giustifica la tua opinione.

4. Quali sono le idee principali di Kung Fu Zi. Evidenzia il più importante.

5. Le idee filosofiche sul legismo sono rilevanti per la Russia moderna?

Tema 1.3. Filosofia dell'antichità

Sommario:  Dal mito al logos. Le ragioni dell'apparizione dell'antica filosofia greca. Fasi e periodi di sviluppo filosofia antica. Il periodo della formazione della filosofia antica: la scuola di Mileto, Pitagora, Eraclito, Eleatica, atomisti (Democrito, Leucippo). Il periodo classico dello sviluppo della filosofia antica: sofisti, Socrate, Platone, Aristotele. Primo ellenismo: cirenaico, cinico, scettico, filosofia di Epicuro, stoici. Tardo Ellenismo (periodo romano). Il destino della filosofia antica.

Dal mito al logos. Le ragioni per l'emergere dell'antica filosofia greca

La filosofia antica è la filosofia degli antichi greci e dei loro successori, gli antichi romani. Questo è uno speciale tipo storico di filosofare, generato dalle condizioni di una società di proprietà di schiavi: proprio come in Cina e in India, la filosofia greca nasce nel profondo di una visione mitologica del mondo. I concetti antichi acquisiscono gradualmente il carattere di categorie filosofiche:

· Fiziz-   natura; natura;

· Arche-   origine, causa principale;

· Spazio- Universo, ordine;

· Logo- parola, dottrina, legge, ragione mondiale.

La domanda principale per la mitologia è: "Chi ha creato il mondo?" La filosofia è alla ricerca di una risposta a un'altra domanda: "Qual è l'origine del mondo?" Rifiutando leggende e fantascienza, i filosofi sono convinti della capacità di una persona di comprendere autonomamente le cause e gli inizi delle cose: Arche. Nella filosofia greca, Cosmo è l'opposto di un pasticcio primordiale: il caos. Tutta la filosofia antica cosmocentrico- presenta il mondo in modo ordinato e quindi accessibile allo studio scientifico. Il caso e l'arbitrarietà sono un'illusione: tutto contiene la propria logica, tutto è subordinato al Logos - leggi immutabili e universali, che la filosofia è chiamata a riconoscere.

L'emergere della filosofia in Grecia è anche causato da una serie di ragioni esterne (sociali e culturali), tra cui: il declino della mitologia, incapace di descrivere la diversità del mondo alla luce della nuova esperienza della società; espansione del commercio e delle spedizioni, grazie alla quale i Greci conobbero altre opzioni di cultura, struttura sociale e risultati del pensiero orientale; la crescita economica, che ha contribuito alla nascita di una grande quantità di tempo libero, che è stata utilizzata, tra l'altro, per la riflessione filosofica; la natura democratica della struttura sociale, che ha facilitato la libera discussione, lo sviluppo di argomentazioni e prove.

Fasi e periodi di sviluppo della filosofia antica

La filosofia antica ha attraversato il suo sviluppo quattro fasi principali:

Il periodo della formazione della filosofia antica

Le prime scuole filosofiche pre-socratiche dell'antica Grecia apparvero nel VII-V secolo. AVANTI CRISTO e. nelle politiche (città) della Grecia antica. Hanno cercato risposte spiegando i fenomeni naturali, quindi questa filosofia è stata successivamente chiamata filosofia naturale  (dal lat. natura - "natura").

Per i più famosi prime scuole filosoficheGrecia antica  in relazione:

1.   Miletus School (School of Physicists)  esisteva nell'antica Grecia nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. e prese il nome dal nome di un'importante politica in Asia Minore, Mileto.

Filosofi della scuola milesiana:

§ erano impegnati non solo in filosofia, ma anche in altre scienze; ha cercato di spiegare le leggi della natura (per le quali hanno ottenuto il loro secondo nome - scuola di "fisici");

§ parlato da posizioni materialistiche; cercavano l'inizio del mondo.

Thales(circa 640 - 560 a.C.): considerato l'inizio di tutte le cose acqua.

Anassimandro(610-540 a.C.), uno studente di Talete: considerato l'inizio di tutte le cose Apeiron  - la sostanza primaria da cui tutto è nato, tutto consiste e in cui tutto si trasformerà.

Anassimene(546-526 a.C.) - studente di Anassimandro: considerato la causa principale di tutto aria.

2. I Pitagorici- Sostenitori e seguaci dello studente Anassimandro Pitagora   (570 ca. - 500 a.C. circa), un antico filosofo e matematico greco: la causa principale di tutto era considerata un numero (tutta la realtà circostante può essere ridotta a un numero e misurata usando un numero).

3. Eraclito di Efeso(544/540/535 - 483/480/475 gg. A.C.):

· Considerato l'inizio di tutto ciò che esiste fuoco;

· Portato legge di unità e lotta degli opposti  (la scoperta più importante di Eraclito);

· Credevo che il mondo intero fosse in costante movimento  e modificare  ("Non puoi entrare due volte nello stesso fiume"). Fondatore di europei dialettica.

4. Eleates- Rappresentanti della scuola filosofica che esisteva nei secoli VI-V. AVANTI CRISTO e. nell'antica città greca di Elea nell'Italia moderna.

I filosofi più famosi di questa scuola furono Parmenide, Zenone di Elea .   Gli eleatici consideravano tutto ciò che esisteva come espressione materiale di idee (erano i presagi dell'idealismo).

Parmenide(c. 540-470 a.C.) - il principale rappresentante della scuola eleana. Prima proposto categoria filosofica  "essere".  Contrariamente a Eraclito, sostenne che nessun movimento, è solo un'illusione generata dai nostri sensi.

6. Atomisti(Democrito, Leucippo ) Le particelle microscopiche erano considerate il "materiale da costruzione", il "primo mattone" di tutte le cose - "Atomi".

Democritoda Abdera (460 - circa 370 a.C.) è riconosciuto fondatore della tendenza materialista  in filosofia ("Linea di Democrito").  Credeva che l'intero mondo materiale fosse costituito da atomi e il vuoto tra loro; gli atomi sono in moto perpetuo.

Un importante successore dell'atomismo fu Epicuro (341-270 a.C.)

Il periodo classico dello sviluppo della filosofia antica

sofisti- Una scuola filosofica nell'antica Grecia che esisteva nella V - prima metà del IV secolo. AVANTI CRISTO e. I sofisti non erano tanto teorici quanto insegnanti che insegnavano filosofia, oratorio e altri tipi di conoscenza (in greco, i "sofisti" sono saggi, insegnanti di saggezza). Sofista eccezionale Protagora (V secolo a.C.) affermava: "L'uomo è la misura di tutte le cose che esistono, che esistono e inesistenti, che non esistono".

Questi filosofi hanno dimostrato la loro innocenza con l'aiuto di sofismi- tecniche logiche, trucchi, grazie ai quali la conclusione giusta a prima vista si è rivelata falsa e l'interlocutore si è impigliato nei suoi pensieri. Le opinioni filosofiche di questa scuola erano basate su idee sull'assenza di verità assolute e valori oggettivi. Da qui la conclusione: il bene è ciò che dà piacere all'uomo, e il male è ciò che provoca sofferenza. Con questo approccio, la ricerca dei principi fondamentali del mondo è retrocessa e l'attenzione principale è stata rivolta all'uomo, in particolare alla sua psicologia. Le opere dei sofisti divennero un prerequisito per lo sviluppo dell'etica di Socrate, in cui la domanda principale è la questione di come una persona dovrebbe vivere.

Socrate(469 - 399 anni a.C.) - eccezionale polemista, saggio, insegnante di filosofia. fatto una rivoluzione radicale in filosofia,sostenendo che la filosofia umana dovrebbe essere la chiave della filosofia della natura e non viceversa. Il filosofo era un sostenitore realismo etico , per cui ogni conoscenza è buona e ogni male è commesso dall'ignoranza.

Il significato storico di Socratein quanto egli:

Ha contribuito alla diffusione della conoscenza, l'educazione dei cittadini;

Metodo aperto mayevticsampiamente usato nell'educazione moderna. L'essenza del mayevtics non è quella di insegnare la verità, ma di, grazie a trucchi logici e domande suggestive, condurre l'interlocutore a una scoperta indipendente della verità;

Ha allevato molti studenti, successori del suo lavoro (ad esempio, Platone), che si trovavano alle origini di un certo numero di cosiddette "scuole socratiche". Scuole socratiche -insegnamenti filosofici, formati sotto l'influenza delle idee di Socrate e sviluppati dai suoi studenti. Le "scuole socratiche" comprendono: Accademia di Platone; School of Cynics; Scuola Kiren; scuola megara; Scuola Elido Eretria .

Platone(427 - 347 a.C.) - il più grande filosofo della Grecia antica, uno studente di Socrate, il fondatore della sua scuola di filosofia - l'Accademia, fondatore di una tendenza idealistica in filosofia.

1. Platone - fondatore dell'idealismo.Il nostro mondo, secondo Platone, non è vero: è solo un'ombra distorta, un riflesso del mondo reale a somiglianza di uno specchio curvo. Il vero mondo che Platone chiama il mondo delle ideeinaccessibile ai sensi.

2. Il concetto di amore per Platone.  Ogni persona ha un corpo e un'anima. L'anima è la parte principale dell'uomo, grazie ad essa conosce le idee, questo consiste virtù.L'anima è composta da tre parti. La parte superiore è razionale, che contiene la vera conoscenza. Le altre due parti - appassionate e lussuriose - sono quelle inferiori. L'anima si realizza in virtù moderazione, coraggio  e infine saggezza. È più facile essere moderati, più difficili essere coraggiosi e persino più difficili diventare saggi. Non è solo la conoscenza che porta al bene, ma anche l'amore.

L'essenza dell'amore si sta muovendo verso il bene, il bello, la felicità. Questo movimento ha i suoi passi: amore per il corpo, amore per l'anima, amore per il bene e il bello. Molte persone lo pensano amore platonico -è l'amore privo di pulsioni sensuali. In effetti, Platone cantava l'amore come incentivo per la perfezione spirituale. Si oppose alla riduzione dell'amore per la semplicità sessuale, ma non negò l'amore sensuale stesso.

Platone ha pagato un ruolo speciale problema di stato(a differenza di Talete, Eraclito, ecc., che erano impegnati nella ricerca dell'inizio del mondo e nella spiegazione dei fenomeni della natura, ma non della società). L'idea principale di miglioramento pubblico è l'idea giustizia.Coloro che hanno raggiunto la moderazione dovrebbero essere contadini, artigiani, commercianti (commercianti). Coloro che hanno raggiunto il coraggio sono destinati a diventare guardiani (guerrieri). E solo coloro che hanno raggiunto la saggezza nel loro sviluppo spirituale possono legittimamente essere statisti. I filosofi devono governare lo stato!  Platone voleva costruire uno stato ideale. La vita ha dimostrato che queste idee erano in gran parte ingenue. Ma anche oggi i politici di tutti i paesi sviluppati spesso mettono al primo posto l'idea di giustizia. E questa è l'idea di Platone!

Nella periferia di Atene è stata fondata accademia- scuola religioso-filosofica fondata da Platone nel 387 a.C. ed esistette per più di 900 anni (fino al 529 d.C.).

Aristotele  (384-322 a.C.) - uno studente di Platone, educatore di Alessandro Magno.

1. La dottrina della materia e della forma.  Aristotele critica la dottrina di Platone di "idee pure". Sottolinea in ogni singola cosa materia (substrato)e   modulo.In una statua di bronzo, la materia è bronzo e la forma è il contorno della statua. L'uomo è più complesso: la sua materia è ossa e carne, e la sua forma lo è anima.  Il filosofo mette in evidenza tre livelli di anima:vegetale, animale e intelligente.

Anima vegetaleresponsabile delle funzioni nutrizione, crescita e riproduzione. Anima animalesvolge funzioni vegetali e, inoltre, integra il corpo con funzioni sensazioni e desideri.  Solo anima (umana) intelligente,coprendo tutte le funzioni di cui sopra, conosce anche le funzioni ragionamento e pensiero.  Questo è ciò che distingue una persona da tutto il mondo circostante.

Cosa è più importante: materia o forma?Solo grazie alla sua forma la statua diventa una statua e non rimane un bronzo bianco. F orma è la ragione principale dell'essere.Ma ci sono quattro ragioni per essere:

Ü formale: l'essenza di una cosa;

Ü materiale: il substrato di una cosa;

Ü recitazione - che si mette in moto e provoca cambiamenti;

Ü target - in nome dell'azione eseguita.

Quindi, di Aristoteleil singolo essere è l'unità della materia e della forma. La materia è opportunitàdi essere, e la forma è la realizzazione di questa possibilità, atto.Dal rame, puoi creare una palla, una statua, ad es. come materia rame c'è la possibilità di una palla e una statua. In relazione a un argomento separato, la forma è l'essenza. Il modulo è espresso il concetto.Il concetto è vero senza materia. Quindi, il concetto di palla è vero anche quando una palla non è ancora stata fatta di rame. Il concetto appartiene alla mente umana. Si scopre che la forma è l'essenza di un singolo soggetto individuale e il concetto di questo argomento.

2. La logica.  Aristotele è il fondatore della logica. Fu il primo a spiegare la logica sotto forma di disciplina indipendente, a formulare le sue leggi e a dare il concetto metodo deduttivo  - da privato a generale, giustificato il sistema sillogismi  - ritiro da due o più locali della conclusione).

3. Antropologia.  Aristotele si avvicina materialisticamente al problema dell'uomo. L'uomo è un animale altamente organizzato; diverso dagli altri animali per la presenza di pensiero e ragione; ha una tendenza innata a vivere in una squadra. "L'uomo è un animale pubblico."

4. Etica.L'ultimo obiettivo e l'ultimo bene è la felicità. Felicitàper Aristotele, questa non è una vita sprecata in piaceri, piaceri e divertimenti, non è onore, successo o ricchezza, ma coincidenza della virtù umana con la situazione esterna.

Aristotele - autore le regole del "mezzo d'oro".  Le virtù possono e devono essere apprese. Agiscono sempre come una via di mezzo, un compromesso di una persona prudente: "niente di troppo ...". La generosità è il mezzo tra vanità e codardia, il coraggio è il mezzo tra coraggio spericolato e codardia, la generosità è il mezzo tra spreco e avarizia, ecc.

INTRODUZIONE ………………………………………………………… ....… 3-4

І.   La filosofia dell'antica Cina ......... .......................................... 5

Caratteristiche dello sviluppo della filosofia in Cina ………………… 5-6

ІІ.   Le principali scuole filosofiche della Cina antica ................... ... 6-8

2.1. Confucianesimo ……………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoismo ……………………………. …………………………… 10-12

2.3. Moism ……………………………………………………… 12-13

2.4. Legismo ................... 14-15

2.5. Ming Jia, la "scuola del nome" (nominalismo) .............................. 15-16

2.6. Scuola "yin-yang" (filosofia naturale) ................... 17-18

CONCLUSIONE …………………………………………………………… 19-20

Elenco della letteratura usata ………………………………… ..21

introduzione

I primi tentativi di una persona di comprendere il mondo circostante - natura vivente e non vivente, spazio esterno e infine se stesso - dovrebbero essere attribuiti a quel periodo dell'esistenza umana (presumibilmente può essere datato al secondo millennio a.C.), quando una persona iniziò nel processo di evoluzione, differenziare la natura come mezzo del suo habitat, distinguendosi gradualmente da esso. È proprio a causa del fatto che l'uomo ha iniziato a percepire il mondo animale e vegetale, il cosmo come qualcosa di diverso e contrapposto a lui, ha iniziato a formare la capacità di comprendere la realtà e quindi filosofare, cioè. per trarre conclusioni, conclusioni e avanzare idee sul mondo che lo circonda.

Il pensiero filosofico dell'umanità nacque in un'epoca in cui le società e gli stati di prima classe arrivarono a sostituire le relazioni generiche. Alcune idee filosofiche che hanno generalizzato l'esperienza di molte migliaia di persone possono essere trovate nei monumenti letterari dell'antico Egitto, nell'antica Babilonia. La più antica è la filosofia che sorse nei paesi dell'antico Oriente: in India, Cina, Egitto e Babilonia.

Questo documento considera l'origine e lo sviluppo dell'antica filosofia orientale della Cina.

L'importanza dell'argomento scelto è confermata dall'interesse inestinguibile di tutta l'umanità per la filosofia dell'antico Oriente.

La filosofia è l'amore della saggezza. L.N. Tolstoy credeva che "non esistono tali disposizioni e non vi sono casi così insignificanti in cui la saggezza non potesse manifestarsi". Siamo d'accordo con questa affermazione e riteniamo importante studiare la filosofia sia in generale che specificamente per le nostre attività professionali come economisti. L'antico Oriente è considerato la culla del pensiero filosofico. Fu qui che per lungo tempo si formarono le prime idee filosofiche.

Quando scriviamo questo saggio, ci poniamo alcuni compiti importanti:

familiarizzazione con le idee di base dell'antica filosofia cinese;

il desiderio di comprendere ciò che sta nell'attrattiva e nell'immortalità di queste idee;

per scoprire perché non solo non sono diventati qualcosa di passato e dimenticato, ma vivono e si diffondono ben oltre l'Oriente fino ad oggi.

І. FILOSOFIA DELL'ANTICA CINA.

Caratteristiche dello sviluppo della filosofia in Cina.

Nello sviluppo della filosofia dell'antica Cina, si distinguono due fasi principali:

1) il palcoscenico dell'emergere di visioni filosofiche, che copre i secoli VIII-VI. AVANTI CRISTO.

2) il periodo di massimo splendore del pensiero filosofico, attribuito ai secoli VI - III. AVANTI CRISTO. e chiamato "l'epoca d'oro della filosofia cinese".

È nella seconda fase che cade la formazione di scuole filosofiche cinesi - Confucianesimo, Taoismo, Moismo, Legismo, che hanno avuto un enorme impatto sul successivo sviluppo della filosofia cinese. A quel tempo sorgono quei problemi, quei concetti e categorie che poi sono diventati tradizionali per l'intera storia successiva della filosofia cinese, fino ai tempi moderni.

Le principali categorie con cui gli antichi filosofi cinesi cercavano di comprendere il mondo erano concetti come syn - "cinque elementi primari" (metallo, legno, acqua, fuoco, terra), qi (aria, etere), yin e yang (passivo e il principio attivo in natura), Tao (la via, la regolarità delle cose). Queste categorie sono nate a seguito di una generalizzazione di secoli di esperienza lavorativa e osservazioni di fenomeni naturali.

Come la filosofia di altri popoli, l'antica filosofia cinese nacque nel profondo delle rappresentazioni mitologiche, usava il loro materiale. La connessione della filosofia con la mitologia qui aveva alcune peculiarità. I miti cinesi appaiono principalmente come tradizioni storiche sul primo antenato, sulle dinastie passate, sull'età dell'oro, ecc. Monumenti culturali come "I Ching" ("Libro dei cambiamenti"), "Shi Ching" ("Libro delle canzoni"), "Shu Ching" ("Libro della storia") contengono un gran numero di riferimenti a miti antichi. Inoltre, i miti cinesi contengono relativamente poco materiale che riflette le opinioni dei cinesi sulla formazione del mondo e le sue leggi, i suoi rapporti con l'uomo.

Le idee filosofiche naturali non occupavano il posto principale nella filosofia cinese. Nella maggior parte delle scuole filosofiche prevalse la filosofia pratica, associata ai problemi della saggezza, della moralità e della governance mondane. Questo vale quasi interamente per Confucianesimo, Moismo e Legismo, le visioni del mondo degli insegnamenti politici ed etici che erano deboli o presi in prestito da altre scuole, per esempio, dal Taoismo come la scuola più filosofica. L'antica filosofia cinese non è molto sistematica, a causa sia di una debole connessione con le scienze naturali sia del debole sviluppo dell'antica logica cinese. Anche la filosofia cinese antica era scarsamente razionalizzata e la stessa lingua cinese rendeva difficile lo sviluppo di un linguaggio filosofico astratto. Tutto ciò ha trovato una vivida incarnazione nello sviluppo delle principali scuole filosofiche.

ІІ. Le principali scuole filosofiche dell'antica Cina.

Nell'antica filosofia cinese (fino al VII secolo a.C.), la visione del mondo religioso-mitologico era dominante. Una delle caratteristiche distintive dei miti cinesi era la natura zoomorfa degli dei e degli spiriti che operano in essi: molti di loro avevano una chiara somiglianza con animali, uccelli o pesci, erano semi-animali - metà-umani. Gli antichi cinesi credevano che tutto nel mondo dipendesse dalla predestinazione del cielo e che la "volontà del cielo" fosse compresa attraverso la divinazione, così come i presagi.

L'elemento più importante dell'antica religione cinese era il culto degli antenati, che si basava sul riconoscimento dell'influenza degli spiriti dei morti sulla vita e sul destino dei discendenti. Allo stesso tempo, secondo i più antichi monumenti scritti della Cina, alcuni pensatori hanno espresso una serie di idee filosofiche e avanzato termini che in seguito sono diventati i concetti più importanti della filosofia cinese. Ad esempio, Shi Bo (VIII secolo a.C.), lo storico della dinastia Zhou, avanzò il concetto di armonia (lui), il capo dei cronisti di corte e gli astronomi del regno di Jin Shi Mo (Tsai Mo) (VIII secolo a.C.) avanzarono l'idea di " la coppia di tutte le cose ”, il dignitario (dafu) del regno di Zhou Bo Yangfu (VIII secolo a.C., E.) spiegò cosa accadde nel 780 a.C. e. il terremoto ha disturbato l'interazione delle forze di yin e yang.

Nei secoli VII-VI. AVANTI CRISTO e. alcuni filosofi dell'antica Cina cercavano di spiegare il mondo già sulla base della contemplazione diretta della natura. A giudicare dal libro di Shi-ching, il culto del cielo prevale nella filosofia cinese durante questo periodo, che non solo spiega il movimento delle stelle secondo le leggi dei processi naturali, ma le collega anche con le sorti degli stati e degli individui, nonché con i comandamenti della moralità.

Profondi disordini politici nei secoli VII-III. AVANTI CRISTO e. - il crollo dell'antico stato unito e il rafforzamento dei singoli regni, la forte lotta tra i grandi regni - si riflettono nella violenta lotta ideologica di varie scuole filosofiche, politiche ed etiche. Il periodo Zhangguo nella storia dell'antica Cina è spesso chiamato "l'epoca d'oro della filosofia cinese". Fu durante questo periodo che nacquero concetti e categorie, che sarebbero poi diventati tradizionali per tutta la successiva filosofia cinese, fino ai tempi moderni.

Durante questo periodo, sei scuole filosofiche di base esistevano liberamente e in modo creativo:

confucianesimo : il sovrano e i suoi funzionari devono governare il paese sui principi di giustizia, onestà e amore. Rappresentanti: Confucio, Mencius, Xunzi;

taoismo : L'universo è una fonte di armonia, quindi tutto nel mondo, da una pianta a una persona, è bello nel suo stato naturale. Il miglior sovrano - che lascia le persone sole. Rappresentanti: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

moism : Rappresentanti: Mo Di; Meng Sheng.

scuola di avvocati   ("Fa-jia", in europeo - legismo). Rappresentanti: Li Kui, Wu Qi, Shan Yang, Han Feizi; Spesso includono anche Shen Tao.

scuola di nome   (min chia). Rappresentanti: Deng Xi, Hui Shi, Gunsun Lun;

scuola di yin yang   (yin yang jia) (filosofi naturali). Rappresentanti: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Confucianesimo

Il fondatore dell'antica filosofia cinese è Kun Fu-tzu, che visse tra 551 e 479 anni. AVANTI CRISTO. Ha fondato una scuola e ha avuto molti studenti che hanno scritto i pensieri del suo insegnante. Nacque così il principale saggio confuciano "Lun Yu" ("Conversazioni e dichiarazioni"). Questo lavoro completamente non sistematico e spesso contraddittorio è una raccolta di insegnamenti prevalentemente morali.

I giudizi del pensatore, interpretati e commentati da molte generazioni di seguaci, hanno costituito la base del confucianesimo. I problemi principali degli insegnamenti di Confucio sono la natura morale dell'uomo, la vita dello stato, la famiglia, i principi di governo. Quali sono, quindi, i punti chiave degli insegnamenti dell'antico pensatore, che in seguito divenne la pietra angolare del confucianesimo - il sistema ideologico che ha dominato la Cina per molti secoli?

Il posto centrale negli insegnamenti di Confucio è occupato dalla categoria di Li - "ri-toilet", "regole", "legge". A suo avviso, combina istituzioni tradizionali e standard etici che esistevano nell'era dello Zhou occidentale da lui idealizzato. “Senza conformità, non guardare o ascoltare; senza rispetto, non dire nulla e non fare nulla ", ha confessato Insuci ai suoi studenti.

Per tutta la vita, Confucio sognava di rianimare le relazioni "perfette" dell '"età dell'oro", vedendo due modi per ripristinare il vecchio ordine: 1) "correzione dei nomi" e 2) auto-miglioramento morale. La "correzione dei nomi" di Confucio significava allineare le realtà esistenti della vita socio-politica alle norme tradizionali, ripristinando i concetti e le idee precedenti riguardanti le relazioni tra le persone, principalmente tra il livello più alto e quello più basso. La tesi della "correzione dei nomi" è indissolubilmente legata all'idea di auto-miglioramento della personalità, che si basa sul concetto di jen - "umanità", "umanità", il principio collettivo del comportamento umano ideale. Rivelando il contenuto di questo concetto, Confucio una volta disse: "L'umanità" significa "non fare agli altri ciò che tu stesso non vuoi". L'obiettivo principale di auto-miglioramento e raggiungimento di Ren è espresso da lui nella formula "per superare se stessi e ripristinare le regole (Zhou)", sia.

Confucio attribuiva particolare importanza alla categoria xiao ("pietà filiale"), in cui vedeva il supporto morale per l'attuazione dei suoi insegnamenti. La dottrina confuciana della moralità si basa su concetti etici come "reciprocità", "via di mezzo" e "uomo-amore", che costituiscono l'intero "percorso giusto" (Tao) con cui chiunque vuole vivere in armonia con da noi stessi e dagli altri.

La padronanza dei valori spirituali del passato, credeva Confucio, consente a una persona di comprendere correttamente i "dettami del Cielo", poiché "la vita e la morte dipendono dal destino, e la ricchezza e la nobiltà vengono dal Cielo". La dottrina confuciana della conoscenza è subordinata alle questioni sociali. Per Confucio, conoscere è "conoscere le persone" e la conoscenza della natura non gli interessa. Ogni insegnamento dovrebbe essere integrato con la riflessione: "studiare e non pensare - perdere tempo invano".

Confucio ha riconosciuto che "tutto scorre" e che "il tempo scorre senza sosta", tuttavia si è assicurato che tutto nella società rimanesse invariato. Vide la chiave per governare il popolo nella forza dell'esempio morale dei subordinati di livello superiore.

2.2. Taoismo.

Il fondatore del Taoismo è Lao Tzu (VI-V secolo a.C.), che aveva numerosi studenti e seguaci. La dottrina del saggio fu inizialmente diffusa per via orale, e successivamente fu dichiarata nel libro "Tao de jing", probabilmente composto nel IV secolo. AVANTI CRISTO. A differenza del confucianesimo, del legismo e del moismo - principalmente dottrine etiche e politiche, che si concentravano principalmente sui problemi dell'essere, ma sull'uomo e sulla società umana - il taoismo si preoccupa seriamente delle questioni di un quadro oggettivo del mondo come filosofo astratto -somodo aspetto categorico - i problemi di essere, non-essere, divenire, uno, molti, ecc. Da ciò sono state tratte conclusioni sull'uomo e sulla società.

L'idea filosofica principale di "Tao de jing" è che il mondo multiforme e la vita delle persone non sono controllati né dalla "volontà del cielo" o dagli spiriti, ma si muovono lungo un certo percorso naturale - il Tao. Il Tao è considerato la base e la legge di tutte le cose, è inaccessibile alla percezione dei nostri sensi. "Lo guardo e non vedo", dice il Tao de Jing, "e quindi lo chiamo invisibile". Lo ascolto e non lo sento, e quindi lo chiamo impercettibile. Sto cercando di afferrarlo e non raggiungerlo, e quindi lo chiamo il più piccolo. " Il Tao è il "profondo fondamento di tutte le cose". È l'essenza interiore del mondo materiale, un inizio invisibile. "Il Grande Tao si diffonde ovunque", è infinito nello spazio e nel tempo. Le leggi del Tao sono soggette a tutte le cose e creature. “L'uomo segue la Terra e la Terra segue il Cielo. Il paradiso segue il Tao e il Tao segue la naturalezza. " Lao Tzu ha insegnato che il Tao è presente in tutte le cose, e quest'ultima è costituita da particelle materiali di qi ("aria", "etere"). A quel tempo, quando non esistevano "Cielo e Terra", il Tao era un gruppo in costante mutamento di nebbiose e vaghe particelle di qi. Dalla massa di particelle materiali invisibili di questo qi, si formò il caos. Grazie alle forze opposte di yin e yang, il caos si divide in due enormi masse: particelle positive di yang-qi e yin-qi negative. A questi due poli del caos si formarono il Cielo e la Terra. Quest'ultimo nella loro interazione ha identificato il qi corrispondente. Combinando il qi celeste e terrestre, la vita apparve, amico, tutte le cose sulla Terra accaddero. Tale, basato sugli insegnamenti del Tao, è il quadro generale dell'emergere del mondo.

Gli insegnamenti di Lao Tzu sono intrisi di pensiero dialettico elementare. Per lui, tutto si muove, sorge e scompare, interconnesso e interagisce. Le tendenze contraddittorie sono alla base di ogni cambiamento e il cambiamento si basa sempre sull'unità, non sulla lotta degli opposti. Tutto accade in modo naturale e non consente interferenze esterne. L'uomo non è in grado di cambiare il corso naturale delle cose, poiché egli stesso fa parte del mondo oggettivo ed è soggetto alle sue leggi.

Nel processo di cognizione, una persona dovrebbe prima di tutto procedere dalla comprensione dell'unità nella diversa realtà e dalla costanza nel movimento. Senza questa condizione, secondo Lao Tzu, la conoscenza è impossibile. La conoscenza del "segreto miracoloso" del Tao è disponibile solo per chi è "libero dalle passioni". Per conoscere il segreto più profondo, per raggiungere il più alto livello di cognizione, si deve afferrare uno dei collegamenti nella catena di questo mistero. Ciò è dovuto al fatto che il passaggio dall'uno più profondo all'altro è una porta a "tutto meraviglioso", alla conoscenza del Tao. Nella teoria della conoscenza di Lao Tzu, la categoria de è di grande importanza. Dae è un qualcosa costante attraverso il quale viene rivelato il "invisibile, impercettibile, il più piccolo tao".

Le opinioni socio-etiche di Lao Tzu sono una continuazione logica della sua dottrina filosofica del Tao e una giustificazione globale del cosiddetto principio di non-azione. Il principio di non azione come la più alta forma di comportamento (in Wei) è posto dai taoisti alla base del loro concetto di governo. Il sovrano saggio perfetto permette a tutto di seguire la propria strada naturale: il "Tao". Non interferisce in nulla, non interferisce con il Tao. Pertanto, "il miglior sovrano è quello su cui la gente sa solo che esiste". Secondo l'antico saggio cinese, tutti i mali e le disgrazie nella vita del popolo sono dovuti a violazioni da parte dei sovrani della legge naturale del Tao nella vita pubblica. L'ideale sociale dei taoisti è reazionario nel senso che associavano alla cultura un allontanamento dal Tao.

2.3. Moism

La terza grande scuola filosofica della Cina antica è considerata mo-ism, fondata da Mo Di (Mo-tzu) (479-400 a.C.). La fonte principale per studiare le opinioni del pensatore è il libro "Mo-tzu", compilato sulla base delle note dei suoi studenti.

Il posto centrale nell'insegnamento etico di Mozi è occupato dall'idea di "amore comune", jianai, che si oppone al principio confuciano di jen. Credeva che i disordini e le lotte nel paese si verificassero perché le persone cominciavano ad amarsi. Secondo lui, il modello di un sovrano è il paradiso, grazie alla sua filantropia. Il cielo è capace di "volere" e "non volere", ha la volontà ed è in grado di premiare e punire. Il paradiso "vuole che le persone si aiutino a vicenda, che i forti aiutino i deboli, che le persone si insegnino a vicenda", "che le cime mostrino zelo nel governare il paese, affinché prevalga l'ordine nel Regno di Mezzo e che le classi inferiori siano zelanti".

Negando il concetto di destino, i Misti credevano che la sua adozione avesse senso in tutte le questioni umane. Le persone devono raggiungere la prosperità con i propri sforzi e aumentare la ricchezza materiale. Considerando la gente come il più alto valore, hanno identificato la volontà del cielo e la volontà della gente. Ne seguì che imitando il cielo, seguendo la sua volontà, i sovrani avrebbero dovuto amare il popolo. I sovrani dovrebbero onorare la saggezza, selezionare le persone di servizio non per la loro nobiltà e capacità di adularle, ma per qualità aziendali, ascoltare rispettosamente quando viene loro detto la verità. Anche gli umidi consigliavano la critica della tradizione, scegliendo da essa solo il bene. Rifiutando la dipendenza confuciana dalla tradizione, dal rituale, non hanno neppure feticizzato la legge. La legge è un mezzo ausiliario di controllo, pertanto le leggi dovrebbero essere conformi alla volontà del cielo per servire l'amore universale.

Fondamentale nella teoria di Mo-tzu è la tesi di "tre criteri" (syanbyao). Il filosofo credeva che il giudizio sulla verità e sulla menzogna, sui benefici e sui danni di qualsiasi azione dovesse essere confrontato, in primo luogo, con "le azioni dei saggi sovrani del passato"; secondo, con "la realtà percepita dagli occhi e dalle orecchie"; in terzo luogo, "con il vantaggio che questi casi portano al paese, al popolo". Pertanto, il punto di partenza del processo cognitivo è l'esperienza acquisita dagli antenati e accumulata dai contemporanei.

La teoria della conoscenza di Mo-tzu, come tutti i suoi insegnamenti, è l'opposto delle opinioni di Confucio. In primo luogo, l'oggetto della conoscenza per lui è la vita della società civile, le attività delle persone coinvolte nell'agricoltura, nell'artigianato e nel commercio, e per Confucio - le tradizioni del passato fissate nei monumenti letterari. In secondo luogo, riteneva che in relazione al cambiamento delle condizioni oggettive, ai nuovi fenomeni sociali si dovessero dare nuovi "nomi" (concetti), in modo che una nuova forma corrispondesse al nuovo contenuto. Confucio, d'altra parte, si trovava in posizioni direttamente opposte: la realtà cambiata dovrebbe essere allineata con la vecchia forma, con i vecchi "nomi". In terzo luogo, Mo-tzu era critico nei confronti delle tradizioni, usandole solo per spiegare nuovi fenomeni. Ha sostenuto che dalle antiche tradizioni è necessario utilizzare tutto ciò che è utile al momento attuale e scartare ciò che è obsoleto. Un elemento razionale nella teoria della conoscenza di Mo-tzu è l'idea dell'importanza decisiva del contenuto oggettivo dei "nomi", della possibilità di cognizione delle cose, del significato pratico della conoscenza.

2.4. Legism.

Il legismo - gli insegnamenti della scuola di Fajia ("ladri") - servì come un potente pilastro ideologico di grandi proprietari terrieri e ricchi urbani, cioè una nuova nobiltà di proprietà, intensificata in Cina nei secoli IV-III. AVANTI CRISTO. Gli avvocati erano sostenitori delle leggi statali per trasformare la società. I rappresentanti del legismo includono Zi-chan (VI secolo a.C.), Shan Yang (390-338 a.C.), An Sy (280-208 a.C.) e il più importante tra loro è Han Fei-tzu (ca. 280-233 a.C.) - il creatore della teoria della pubblica amministrazione. La base di questo insegnamento era la tesi del ruolo dominante di un'unica legge per tutti, non riconoscendo le eccezioni nemmeno per il sovrano stesso. Gli avvocati si sono opposti al rito conf. "Li" con la legge "fa". Avendo abbandonato il metodo della persuasione, si affidarono interamente alla coercizione e alla punizione legale e la coscienza fu sostituita dalla paura.

Han Fei Tzu fa affidamento sul Taoismo nella sua visione del mondo. Il Tao è da lui considerato una legge legale alla quale il cielo stesso obbedisce. Tutto è soggetto alle leggi - paradiso, cose, uomo. Solo il Tao e il sovrano, che è l'incarnazione dello stato del Tao, sono soggetti ad esclusione. "Un sovrano saggio", scrisse, "è il nome di uno che, nei suoi comandamenti, segue il sentiero naturale del Tao, proprio come una barca scorre lungo il corso di un fiume". Il pensatore indica due lati della legge: la ricompensa e la punizione, attraverso le quali il sovrano soggioga i suoi sudditi. Fornisce numerosi esempi per confermare la sua posizione secondo cui il sovrano dovrebbe basarsi sui seguenti fattori nel governare il paese: 1) fa - legge, 2) shea - il potere del potere, 3) shu - l'arte di gestire le persone.

Secondo Han Fei-tzu, una persona è un egoista innato. Il principio del male è stabilito in esso dalla natura stessa. Questa natura non può essere cambiata in meglio, ma può essere fermata dalla punizione o dalla paura della punizione. A questo proposito, il sovrano, al fine di costringere tutte le persone a servire se stesso, può ricorrere a mezzi come tentazione, minacce, ricompense e punizioni. Allo stesso tempo, Han Fei-tzu ha suggerito di incoraggiare di meno e punire più duramente. L'unità dello stato e la forza del potere del sovrano possono essere garantite dalla legislazione, un sistema ben congegnato di premi e punizioni, un sistema di mutua responsabilità e sorveglianza universale. Questa ideologia ha avuto un ruolo significativo nella creazione di un unico stato Qin centralizzato.

I legisti hanno prestato particolare attenzione alla funzione economica dello stato, al suo ruolo regolatorio nell'economia, al mantenimento dei prezzi di mercato, ecc. Per rafforzare il potere del sovrano, hanno proposto di introdurre un monopolio statale sullo sviluppo della ricchezza naturale e sul trasferimento delle entrate al tesoro statale.

2.5. Ming Jia, la "scuola del nome" ( nominalismo )

Questa scuola (i suoi rappresentanti erano anche chiamati nominalisti, cercatori di verità) prese forma nel IV - III secolo. AVANTI CRISTO e. L'idea principale di questa tendenza filosofica era la seguente. I cambiamenti stanno avvenendo nella società, i vecchi "nomi" cessano di corrispondere al nuovo contenuto, a seguito del quale "i nomi e l'essenza delle cose iniziano a essere in contrasto tra loro". Yin Wen disse: “Quando i nomi sono corretti, l'ordine regna nel mondo delle cose; quando i nomi diventano insignificanti, il caos si insinua nel mondo delle cose. Discorsi osceni e dissoluti portano alla perdita del significato del nome. Quando fanno discorsi osceni e dissoluti, il possibile diventa impossibile, l'obbligatorio diventa opzionale, il giusto diventa sbagliato e il vero vero. "

C'erano due direzioni alla Ming Jia School. Il primo (il suo rappresentante principale era Hui Shi (ca. 370-310 a.C.)) poneva l'accento sulla relatività della differenza tra gli oggetti. Il secondo (il principale rappresentante del Gunsun Lun (ca. 325-210 a.C.) ) differenze assolutizzate nelle cose. L'enfasi su qualità opposte separate di fenomeni e oggetti ha portato a dichiarazioni sofisticate.

I rappresentanti della scuola Ming Jia hanno concluso che era impossibile raggiungere la verità. Considera l'esempio del ragionamento caratteristico del libro Chuang Tzu.

“Supponi che tu discuta con me e io sono sconfitto in una discussione perché non posso sconfiggerti. Questo significa che ho davvero torto, e tu hai davvero ragione? Supponi di litigare con me e di perdere l'argomento perché non puoi sconfiggermi. Questo significa che hai davvero torto? O uno di noi ha completamente ragione e l'altro è completamente sbagliato? Questo è impossibile da conoscere né tu, né me, né nessun altro, che vaga, come noi, nell'oscurità dell'uomo. Chi potrei invitare a essere il mediatore nella nostra disputa? Se invito una persona in piedi sul tuo punto di vista, inevitabilmente si schiererà dalla tua parte. Come può chiarirci la verità? Se invito una persona che aderisce al mio punto di vista, inevitabilmente si schiererà dalla mia parte. Come può chiarirci la verità? Se invito una persona che non condivide il tuo o il mio punto di vista, non accetterà né il tuo né il mio punto di vista, ma difenderà con il suo canto. Come può chiarirci la verità? Se invito una persona che è d'accordo sia con il tuo punto di vista che con il mio, inevitabilmente farà eco sia a te che a me. Come può chiarirci la verità? Quindi, né tu, né io, né nessun'altra persona è in grado di conoscere la verità. Non dovremmo aspettare l'intervento del quarto? "

2.6. Scuola di Yin Yang (filosofia naturale)

La storia della filosofia mostra che in Cina, come in altri paesi, le immagini e le rappresentazioni mitologiche sono state utilizzate nella formazione della filosofia.

All'inizio del I millennio a.C. e. In Cina sta prendendo forma un concetto filosofico naturale, le cui idee di base hanno conservato il loro significato per lungo tempo. I concetti di Yin e Yang sono presi in prestito dalla mitologia, che riceve un'interpretazione più ampia. Yin e Yang sono opposti l'uno all'altro, ma allo stesso tempo dipendono l'uno dall'altro, si compenetrano a vicenda, il che trova espressione nel famoso emblema.

Si credeva inoltre che esistesse un etere costituito da particelle materiali - qi. Le interazioni di queste particelle danno origine a cinque principi: acqua, fuoco, legno, metallo, terra. Tra i cinque elementi, la terra è stata particolarmente distinta, il che ha sottolineato l'importanza dell'agricoltura. Inizialmente, avevano la proprietà di trasformarsi l'uno nell'altro: un albero dà origine al fuoco, il fuoco dà origine alla terra, la terra dà origine al metallo, il metallo dà origine all'acqua, l'acqua dà di nuovo origine ad un albero, ecc.

Apprezziamo molto il valore dell'armonia come rapporto tra i diversi. È grazie all'armonia che gli oggetti nascono e si sviluppano.

Già in una fase iniziale di sviluppo della filosofia cinese, si manifesta il suo orientamento specifico: la subordinazione della filosofia alla pratica politica, i problemi di governo del paese, le relazioni tra i diversi gruppi nella società, l'etica e il rituale erano al primo posto. Le idee filosofiche naturali sono state usate come raccomandazioni per l'organizzazione della vita sociale.

Il libro "Schu Ching" parla di tre qualità morali e del loro uso nella gestione. “Il primo (qualità) - (la capacità di fare le cose) è giusto e diretto, il secondo - (la capacità) di essere duro, il terzo - (la capacità) di essere morbido.

Una questione importante della filosofia emergente è la questione del rapporto tra cielo e uomo, sul posto dell'uomo nell'universo. Nel libro "Taiping Ching", il cui testo, secondo la leggenda, il saggio Yu-chi ricevuto direttamente dal cielo, dice: "Il cielo è il grande potere di Yang, la terra è il grande potere di Yin. L'uomo è al centro, come tutte le cose. Il cielo è costantemente rivolto verso il basso, i suoi principi vitali scorrono verso il basso. La Terra riceve continuamente dalla cima, i suoi principi vitali si fondono con la cima. Entrambi i principi sono collegati al centro, quindi è conveniente che una persona si trovi nel mezzo. I filosofi naturali hanno affermato che l'armonia del cielo e della terra è la fonte della vita. In questa armonia, tuttavia, il paradiso prende il comando . Da qui seguì una chiamata per adorare il paradiso. Questa idea è stata ampiamente utilizzata nella filosofia dell'antica Cina.

Conclusione

L'antica filosofia orientale ha un grande valore culturale per tutta l'umanità. Le sue idee furono integrate nell'ambiente spirituale dell'Occidente. Famosi scrittori di Europa e Russia l'hanno ripetutamente affrontato esclusivamente in senso positivo. Si può sostenere che la cultura filosofica dell'antico Oriente non si è chiusa in se stessa e ha aperto la strada all'Occidente.

Il pensiero filosofico e sociopolitico della Cina ha attirato a lungo l'attenzione degli scienziati sociali. L'interesse particolare per questo argomento è spiegato dall'eccezionale ruolo svolto da questa filosofia nello sviluppo della civiltà cinese nel suo insieme. È una specie di chiave per comprendere le specificità e i sistemi di valori della civiltà cinese. Pertanto, praticamente nessun sinologo, sia storico, archeologo, economista, geografo, ha aggirato e non può ignorare la filosofia cinese.

L'antica filosofia cinese si distingue per quanto segue. Provenendo dal profondo della visione mitologica e religiosa del mondo, ha mantenuto le sue strutture generali e un cerchio stabile di problemi e concetti. Le riflessioni filosofiche erano chiaramente espresse di natura pratica, erano focalizzate sulla risoluzione di problemi morali, etici e socio-politici.

Tuttavia, la filosofia dell'antico Oriente ha un altro lato. Come ogni filosofia del passato che è lontana da noi, porta idee irrisolte, il cui significato a volte viene inaspettatamente rivelato in relazione a scoperte molto più recenti del pensiero umano, scoperte nella scienza e ricerca del significato dell'essere.

La filosofia cinese riflette la storia dello sviluppo delle opinioni del popolo cinese sulla natura, sulla società, sul rapporto dell'uomo con la natura e con la società. Particolare attenzione nelle visioni del mondo dei cinesi è il problema delle relazioni tra uomo e cielo.

Il popolo cinese ha creato il suo originale sistema di opinioni sulla natura e sulla società umana, sulla storia dello sviluppo della cultura. Nei pensieri dei saggi cinesi dall'antichità ai giorni nostri, le discussioni sulla natura dell'uomo, sull'essenza della conoscenza e sui metodi per raggiungerla, sulla relazione della conoscenza e dell'azione umana, sull'influenza della conoscenza e dell'azione sul suo carattere morale occupano un posto importante.

Bibliografia.

Antonov E.A. Storia della filosofia.

Lukyanov A.E. La formazione della filosofia in Oriente.

Feng Yu-lan. Una breve storia della filosofia cinese.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofia.

Zhdanov R. D. Filosofia dell'antica Cina.

Vlasov V.V. Antica filosofia orientale.

La storia della filosofia cinese M.L. Titarenko.

Feng Yulan. Una breve storia della filosofia cinese.

Filosofia cinese. Dizionario Enciclopedico.

Filosofia della filosofia in ... Antico  Egitto Antico  Babilonia. Maggior parte antico  è un filosofiaoriginario dell'India e della Cina. FILOSOFIA ANTICO CINA  CARATTERISTICHE DI SVILUPPO FILOSOFIE  IN CINA Cina ...

La Cina è un paese molto antico, che non ha solo una ricca cultura, ma si distingue anche per la sua filosofia. Va notato che anche Kipling ha notato che l'Occidente e l'Oriente non si incontrano mai insieme, sono così diversi. È l'antica filosofia cinese che ti consente di dimostrare chiaramente la differenza nella cultura e nelle tradizioni delle due parti del mondo.

Brevemente sulla filosofia dell'antica Cina

Per i paesi dell'est, la filosofia cinese si è rivelata lo stesso catalizzatore per lo sviluppo del pensiero e della cultura, che per il resto del mondo civilizzato era la filosofia dell'antica Grecia.

La filosofia dell'antica Cina si basava sul principio della trinità dell'Universo, che, secondo i filosofi cinesi, includeva il cielo, la terra e l'uomo. Inoltre, l'intero universo è costituito da un'energia speciale chiamata "Tsy", che a sua volta è divisa in femminile e maschile - yin e yang.

I dettagli della filosofia dell'antica Cina  risiede nel fatto che all'alba del suo aspetto, la rappresentazione della realtà e la costruzione di mondi avevano una struttura religioso-mitologica, e tutti i personaggi principali erano spiriti e divinità di natura zoomorfa.

Se parliamo delle peculiarità dello sviluppo della scuola filosofica, la caratteristica più significativa rispetto ad altre correnti filosofiche era il culto degli antenati, che presuppone l'accettazione del fatto che coloro che hanno lasciato in un altro mondo hanno un'influenza sul destino della generazione vivente. Allo stesso tempo, il dovere degli spiriti era di prendersi cura dei vivi.

La seconda differenza è la comprensione del mondo come interazione costante di due principi: femmina e maschio. Secondo le credenze e il pensiero, al momento della creazione, l'Universo era rappresentato dal caos, mentre non vi era alcuna separazione tra cielo e terra. La nascita di due spiriti - yin e yang, che iniziò a semplificare il caos, portò alla divisione dell'universo in due unità, il cielo e la terra. Di conseguenza, lo yang divenne il patrono del cielo e lo yin divenne il patrono della terra. Una tale visione del mondo dimostra la natura rudimentale della filosofia.

Inoltre, per una comprensione più completa della filosofia cinese, va tenuto presente che la Cina è il mondo della cultura dell'emisfero destro, il che implica una percezione completamente diversa della realtà. Le culture che si distinguono per lo sviluppo dell'emisfero destro si concentrano su immagini visive, esperienze religiose, musica e ipnosi. Le persone di tali culture persino ascoltano e percepiscono i suoni in modo diverso, poiché comprendono il mondo attraverso immagini concrete e individuali.

Il pensiero filosofico della Cina comprende quattro concetti:

1. Olismo, che si esprime nell'armoniosa unità dell'uomo e del mondo. L'uomo e la natura non sono soggetti opposti, ma rappresentano struttura olisticaalla ricerca dell'armonia;
2. Intuitività. Secondo gli antichi filosofi cinesi, l'essenza terrena non può essere compresa attraverso una serie di concetti specifici o riflessa nella semantica del linguaggio. Può essere conosciuto solo attraverso intuizioni intuitive;
3. Simbolismo. L'antica filosofia cinese usava lo xingxiang, che significa immagini, come strumento per pensare;
4. Tiyan. L'intera completezza dei principi del macrocosmo potrebbe essere compresa solo con l'aiuto di un grave atto cognitivo, che comprendeva cognizione, esperienze emotive e impulsi volitivi. Anche il ruolo principale in questo schema è stato dato alla coscienza morale.

Scuole filosofiche dell'antica Cina

La filosofia dell'antica Cina si basava su due insegnamenti principali, che avevano caratteristiche comuni, ma differivano nei dettagli dei giudizi sulla visione del mondo.

La filosofia dell'antica Cina: il confucianesimo. La prima delle scuole, che è la più famosa oggi e ha un gran numero di seguaci. Confucio o Kung Fu-Tzu nella trascrizione cinese è considerato il suo fondatore. Postulati principali dei suoi insegnamenti, questo grande pensatore ha designato la nobiltà, l'umanesimo e il rigoroso rispetto delle regole di condotta e dei rituali. Inoltre, la sua filosofia ha influenzato la gestione dello stato. Confucio era molto negativo riguardo alle rigide forze dell'ordine, credendo che le persone li avrebbero violati a priori. Il consiglio dovrebbe essere condotto sulla base di un esempio personale, che farà capire e realizzare la vergogna per la propria condotta scorretta.

La filosofia dell'antica Cina: il taoismo. Un'altra tendenza che ha anche più follower. Il suo fondatore è anche una persona reale di nome