მაჰამუდრას პრაქტიკა. "სამეფო" იოგას პოზები: მაჰამუდრა ("დიდი ჟესტი")

სარგებლობს პრაქტიკებიდან, ეტაპებიდან და გზებიდან მაჰამუდრას მიხედვით.

რაც შეეხება სარგებლის მიღებას (ან დადებითი თვისებები), შესავალი პრაქტიკის სარგებელი მდგომარეობს იმაში, რომ მათი წყალობით რეალიზდება როგორც დროებითი, ისე აბსოლუტური მიზნები. ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი ორივეს მიღწევის შესაფერისი საშუალებაა უკეთესი დაბადებამომავალში და გამოღვიძების გზა.

არა მხოლოდ ამით, არამედ სრულად ნიჭიერი ადამიანის სხეულის მოპოვების სიძნელეზე ფიქრით და სიკვდილზე და განუწყვეტლობაზე, თქვენ გონებას გადააქცევთ ამ ცხოვრებით დაკავებულისგან. კარმაზე, ანუ მიზეზ-შედეგობრივი კანონის შესახებ ფიქრით, თქვენ მიიღებთ რწმენას ამ კანონში და ძალას შეინარჩუნოთ (პირობა) თუნდაც საკუთარი სიცოცხლის რისკის ქვეშ. სამსარას ბოროტებაზე ფიქრით, თქვენ განივითარებთ ზიზღს სამსარასა და მისი სამი სამყაროს მიმართ. მას შემდეგ რაც განავითარებთ უარის თქმას (სამსარაზე), თქვენ მხოლოდ გაგიჩნდებათ სურვილი, მიაღწიოთ ბუდას გაღვიძებულ მდგომარეობას. სიყვარულის, თანაგრძნობისა და გაღვიძებისკენ სწრაფვის განვითარებით, ბოდჰიციტა, თქვენ განთავისუფლდებით საკუთარი თავისთვის ბედნიერების (ეგოისტური) სურვილებისგან და გექნებათ ფიქრები მხოლოდ გრძნობადი არსებებისთვის სარგებლის მოტანაზე.

ასმარცვლიანი მანტრას (ვაჯრასატვა) გულმოდგინებით იოგაში თქვენ მიიღებთ ნამდვილ ნიშნებს, რომლებიც ასევე ხდება სიზმარში, მოუმწიფებელი უბედური გარემოებებისგან (რაც უნდა მომხდარიყო) თქვენი წარსული ნეგატიური მოქმედებებისგან განწმენდის ნამდვილ ნიშნებს. ამის მეშვეობით თქვენ (ადვილად) განივითარებთ გამოცდილებას და ხედვას. მანდალას შეთავაზებით, თქვენი სხეული გახდება ნეტარი, თქვენი გონება გახდება ნათელი, სურვილები შემცირდება და თქვენ მიიღებთ უთვალავ ღირსებას. გურუ იოგას პრაქტიკით, თქვენი მხურვალე სურვილი, სიყვარული და პატივისცემა (თქვენი გურუს მიმართ) უფრო და უფრო გაიზრდება. თქვენ მიიღებთ მის კურთხევებს და შთაგონებას, ასევე (მიაღწიეთ) ცალმხრივ გონებრივ ყურადღებას. თქვენ უპრობლემოდ განივითარებთ გამოცდილებას და ხედვას. რეალურად შეძლებ თუ არა პრაქტიკას, ეს დამოკიდებულია (გურუსადმი შენს ერთგულებაზე).

ძირითადი პრაქტიკის თვალსაზრისით, მშვიდი გონების სარგებელი არის ის, რომ თქვენ უეჭველად განავითარებთ ნეტარების, სიცხადისა და შიშველი არაკონცეფციის სარგებელს. საკვებისა და ტანსაცმლის მოთხოვნილება მცირდება, სხეული ხდება კაშკაშა და ბზინვარე, გონება ხდება ელასტიური და თქვენ მიიღებთ ისეთ მიღწევებს, როგორიცაა ზენორმალური ძალები და ხუთი თვალი. (მშვიდი გონება) ფარავს სიბინძურეს და აზრებს.

მათ დაჩრდილავს მშვიდი გონების სიკაშკაშე. ისინი არ გამოჩნდებიან, ისევე როგორც ვარსკვლავები არ ჩნდებიან მზის შუქზე. ხუთი თვალი არის (1) თვალი, რომელიც ფიზიკურად ხედავს შორ მანძილზე მდებარე ობიექტებს; (2) ზეციური თვალი, რომელიც ხედავს წარსულ და მომავალ დაბადებებს; (3) დისკრიმინაციული ცნობიერების თვალი, რომელიც უშუალოდ ხედავს სიცარიელეს; (4) დჰარმას თვალი, რომელიც ხედავს სხვების გონებრივ შესაძლებლობებს, რათა იცოდეთ როგორ და რა ასწავლოთ მათ; და (5) ბუდას თვალი ყოვლისმხედველია. მაიტრეიას „აბჰისამაიაალამკარას“ მიხედვით, თითოეული ეს თვალი თანმიმდევრულად იძენს გაღვიძების ხუთი გზის გავლისას.

რაც შეეხება შეღწევადობის მხედველობის სარგებელს, ყველაზე მკვეთრი შესაძლებლობების მქონე პირები გადახტებიან ეტაპებსა და ბილიკებს (გაღვიძებისკენ) - ყველაფერს ერთდროულად. საშუალო შესაძლებლობების მქონეები ხან გადალახავენ და ხან გადახტებიან. უმცირესი შესაძლებლობებით ვითარდებიან თანდათან, ეტაპობრივად, თანმიმდევრულად გადიან ყველა საფეხურს - ბოდჰისატვას დამწყებიდან მეათე ხარისხამდე. გზაზე ეს პროგრესი შეესაბამება იმას, თუ როგორ ავითარებს პრაქტიკოსი იოგას სამიდან ოთხ ან თორმეტ იოგას.

გამოღვიძებისკენ მიმავალი ხუთი ბილიკი და ბოდჰისატვას ათი ფერდობი შეიძლება დაიყოს სხვადასხვა გზით და გაიაროს სხვადასხვა ტექნიკით. ბუდიზმის კლასიკურ ინდურ სკოლას აქვს თავისი ზოგადი მეთოდები. ასევე არსებობს ტანტრების სხვადასხვა კლასი. გამპოპა განთავისუფლების ძვირფასეულობის ორნამენტში აღწერს ცამეტ ეტაპს: სურვილის ეტაპებს, მგზნებარე ლტოლვას, ბოდჰისატვას ათი საფეხურს და ბუდას მდგომარეობას. ძოგჩენის სისტემა, დიდი სრულყოფილება, განსხვავებულ დაყოფას იძლევა. აქ მაჰამუდრაში ხუთი გზა და ათი გრადუსი იყოფა თორმეტ იოგად. თუმცა, როგორც არ უნდა დაჭრათ ღვეზელი, მისი ცომი იგივე დარჩება; ძირითადი მასალა, გამჭრიახობა და მიზანი ერთნაირია ნებისმიერ განყოფილებაში.

(ზოგადად, თუ სიმშვიდე მიიღწევა,) შეგიძლიათ, რამდენ ხანს გნებავთ, მოიყვანოთ საკუთარი თავი ნეტარების, სიცხადისა და შიშველი არაკონცეპტუალურობის მდგომარეობაში. თუ თქვენ შეძლებთ საკუთარი თავის მოყვანას ასეთ მედიტაციურ მდგომარეობაში და ზოგჯერ (ეს სარგებელი) არ ჩნდება კონცენტრაციითაც კი, და სხვა დროს, როდესაც თქვენ არ მედიტირებთ, ისინი მოდიან, ეს არის (რადგან) თქვენ ვერ მიაღწიეთ კარგ კონტროლს. გონების ცალმხრივი კონცენტრაცია.... ეს არის ცალმხრივობის ადრეული, ან მცირე ეტაპი. თუ გონების სიმშვიდე სწორია და თქვენზე გავლენას არ მოახდენს ყურადღების გაფანტვა, და როცა მედიტაციას აკეთებთ, სარგებელი ჩნდება, მაშინ თქვენ მიაღწიეთ კონტროლს გონების ცალმხრივ კონცენტრაციაზე. ეს არის ცალმხრივობის საშუალო ეტაპი. თუ ყურადღების კონცენტრაცია არ არის შეწყვეტილი და არავითარი ყურადღების გაფანტვა არ მოქმედებს თქვენზე ექსტრემალურ პირობებშიც კი; თუ ყველა აზრი დამკვიდრდა ამ მდგომარეობაში და თქვენ სრულიად განუყოფელი ხართ მისგან, მაშინაც კი, როცა გძინავთ, და არასოდეს განშორდებით მას რაიმე თქვენს საქმიანობაში, ეს არის განვითარებული, ან დიდი, ცალსახა სტადია.

აქ, რადგან სარგებელი ყოველთვის იქნება, თქვენ შეიძლება მიხვიდეთ დასკვნამდე, რომ ეს არის უოსტატობის ეტაპი (ანუ გამოღვიძება). თუმცა, (სინამდვილეში) ეს მხოლოდ იმის გაგებაა, რომ კარგი რამ გაქვს; ეს არ არის რეალური ხედვა, რომელიც შეაღწია (სიცარიელეში). ეს (ერთპუნქტიანობის ეტაპები) ეხება დაგროვებისა და მომზადების გზებს. იმის გამო, რომ თქვენ ბოლომდე არ იცით გონების ბუნება, სიკეთე, რომელიც გაიძულებს სიშიშვლეს (ან არასრულყოფილებას) მიეჯაჭვოთ, თქვენი მშვიდი გონების მთავარი მახასიათებელია. ამ ძალიან კარგისადმი მიზიდულობის ნაკლებობის კულტივირებით, ეს გამოცდილება განიწმინდება. ნეტარების, სიცხადისა და შიშველი არაკონცეპტუალიზმის ყველა მიმდინარე ასპექტი გაიყოფა (ან დაიშლება ისე, რომ ეს მდგომარეობა ერთდროულად წარმოიქმნება და დასრულდება ყოველ წამს) და შემდეგ დაინახავთ საგანთა ცარიელი ბუნების (საბოლოო) ჭეშმარიტებას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როდესაც (თქვენი აღფრთოვანება კურთხევების ჭეშმარიტი არსებობით და მასზე მიჯაჭვულობა) ჩერდება, ადგილს უთმობს არაობიექტურობის მდგომარეობას, ან სამმაგი სიცარიელის - ნეტარება, სიცხადე და შიშველი არაკონცეპტუალურობა, ცნობიერების ჭეშმარიტი ბუნება ( ან ცნობიერება) აყვავდება თქვენში, როგორც კანიდან (ხილის) ამოღება ან განძის პოვნა.

პილინგი არის თქვენი გატაცება სარგებლით ან გამოცდილების აფეთქებით და მათი აღქმა, როგორც რეალური არსებობა. როდესაც ისინი იშლება, ან განიწმინდება, თქვენ მიაღწევთ შინაგან ნაყოფს - თქვენი გონების ცარიელ ბუნებას, რომელსაც ახასიათებს ნეტარება, სიცხადე და შიშველი არაკონცეპტუალურობა, რომელიც ცარიელი ყოფნისას ყოველ წამს ერთდროულად ჩნდება და წყდება.

ეს არის მაჰაიანას ხედვის გზის მიღწევა, რომელსაც ასევე უწოდებენ გონებრივი კონსტრუქციებისგან თავისუფლების მდგომარეობას (არსებობის უკიდურესობებს). აქ, თუ თქვენ ჯერ კიდევ არ ხართ განცალკევებული სიცარიელის (ნამდვილი არსებობის) მიჯაჭვის ინტიმისგან, მის სიცარიელესა და მასზე აკვიატებას, და თუ თქვენ გაქვთ მხოლოდ ჭვრეტა გონების ჭეშმარიტ ბუნებაზე, ეს ადრეული ეტაპია. გონებრივი კონსტრუქციებისგან თავისუფლება. თუ თქვენ ეს ფუნდამენტურად გაასუფთავეთ, თუ თქვენი ცნობიერების ნორმალური მდგომარეობა გახდა თქვენი ხედვის შესაბამისი არაობიექტური სიკაშკაშე, ეს არის გონებრივი კონსტრუქციებისგან თავისუფლების შუა ეტაპი. როდესაც ის გახდა სტაბილური და თავისუფალი ხარ იმისგან, რომ ეს (მდგომარეობა) ადვილად მოდის აზრებთან მიმართებაში, მაგრამ არც ისე მარტივად ფენომენებთან მიმართებაში, მაშინ მიაღწიე ხედვას, რომ ყველაფერი ცარიელია და არ არსებობს არც ერთი. ობიექტი, რომელიც არ იქნება ცარიელი. როდესაც თქვენ გაწყვეტთ ყველა გარე და შინაგანი ფენომენის სიცარიელის ყველა ზედმეტად და არასრულფასოვან შეფასებას, ეს არის გონებრივი კონსტრუქციებისგან თავისუფლების განვითარებული ეტაპი.

ამ ეტაპებზე, მედიტაციის შემდგომ პერიოდებში, ფენომენები აღიქმება როგორც მირაჟები. თქვენ მიაღწევთ ხედვას ბოდჰიციტას ჭეშმარიტი ბუნების შესახებ და განთავისუფლდებით ოთხმოცდათორმეტისგან (უხეში სიბინძურეებისგან), რომლებსაც აშორებთ ხედვის გზაზე. თქვენ (აღარ) ხართ დაბადებული ( სამი სამყარო) ციკლური არსებობა დაბადებიდან ერთი (ოთხი გზით) ან დატოვეთ ასეთი დაბადება, გარდა თქვენი ლოცვების ძალით დაბადებისა (გააგრძელეთ ამის გაკეთება სხვების დასახმარებლად). ამას ჰქვია ხედვის გზის მიღწევა ან ბოდჰისაგტვას პირველი ეტაპი, რომელსაც ეწოდება "უკიდურესად მხიარული". ამის განგრძობითი კულტივირებით თქვენ დროთა განმავლობაში მიდიხართ საერთო გემოვნების სტადიამდე.

ამ პირველ საფეხურზე, ჯერ კიდევ ცოტა ძნელია იყო ავტომატურად დასასრულში აქ და ახლა, სადაც ნებისმიერი აზრები, რომლებიც წარმოიქმნება, არის ნეტარება, რომელიც არის არაჭეშმარიტი არსებობა, ან ყველაფრის არარსებობა რეალური არსებობისთვის. მაგრამ როცა ეს აღმოიფხვრება, მაშინ თავისუფალი ხარ თუ არა გონებრივი კონსტრუქციებისგან, რომ საგნები არც ნამდვილად ცარიელია და არც ნამდვილად ცარიელი - საკმარისია (მხოლოდ ბუნების ცოდნა) ამ ფაქტობრივი მდგომარეობის "აქ და ახლა".

მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი უნდა განთავისუფლდეს ყოველგვარი უკიდურესობისაგან, როგორიცაა სიცარიელის, ნიჰილიზმის ან არა-ვოიდის, რეალური არსებობის ცნების გაცნობიერება, ეს გონებრივი კონსტრუქციები მაინც იწმინდება უბრალოდ ბუნების „აქ და ახლა“ დანახვით, რომელშიც ასეთი დამახინჯებული აზრები ერთდროულად არის. წარმოიქმნება და ჩაცხრება.როგორც წყალზე ხატვა.

როდესაც თქვენ მიაღწიეთ ხედვას (ყველაფრის ჭეშმარიტ ბუნებას), მაშინ (ხედავთ, რომ ყველაფერს აქვს) ბუნებით ერთი გემო და თქვენ შეგიძლიათ მშვენივრად გაიგოთ ყველა ინსტრუქცია ბილიკების შესახებ, ფენომენებთან თუ სიცარიელესთან დაკავშირებით.

უცვლელი საფუძველი "აქ და ახლა" არის ორივე ფენომენის და სიცარიელის ერთი გემოვნება მათი განუყოფლობის პირველყოფილ ცნობიერებაში. ამრიგად, თქვენ აცნობიერებთ ფენომენს თუ მის სიცარიელეს, თქვენ ხედავთ ორივეს ერთ გემოვნებას, კერძოდ, ბილიკების ყველა სწავლების პირველყოფილი ცნობიერების ამ უცვლელ საფუძველს.

ეს არის რწმენა, რომ ეს არის გამოცდილება „აქ და ახლა“, რაც გულისხმობს მასზე, როგორც „ნივთზე“ მიჯაჭვულობას.

როდესაც ის განიწმინდება, ყველაფერი ერწყმის ყველა ნივთის წმინდა ბუნების ერთ (გემოვნებას), მათ შორის (აშკარა განსხვავებას) ცნობიერებასა და პირველყოფილ ცნობიერებას, ისევე როგორც ფენომენებსა და გონებას არაფრის გარეშე და შინაგანი ცნობიერების გარეშე (თითქოს მათ ჰქონდათ). სხვადასხვა გემოვნება)... როდესაც ციკლური არსებობისა და განთავისუფლების დანარჩენი თანასწორობა, სამსარასა და ნირვანას განუყოფლობა პირდაპირ ვლინდება, ეს არის ერთი გემოვნების შუა ეტაპი.

როდესაც ყველაფერი ერთი გემოვნების სახით გამოიხატება, ერთი გემოვნება კვლავ მრავლობითად იჩენს თავს დამოკიდებული წარმოშობის პროცესში წარმოქმნილი ფენომენების მეშვეობით, რაც ოსტატურად მოქმედებს - ეს არის ერთი გემოვნების განვითარებული ეტაპი.

როგორც ზემოთ აღინიშნა, სხეულის ელემენტების დაშლის პროცესში ცნობიერება მუდმივად ეყრდნობა მათ სულ უფრო მცირე რაოდენობას. ასე რომ, დედამიწა წყალში იხსნება იმ გაგებით, რომ ცნობიერებას აღარ შეუძლია დაეყრდნოს მყარ ელემენტს. შემდეგ წყალი იშლება ცეცხლში, ცეცხლი ჰაერში ან ენერგეტიკული ქარი და ჰაერი სივრცეში. ამას მოჰყვება სამი ეტაპი: სითეთრის, სიწითლისა და სიშავის გამოცდილება, როდესაც თეთრი და წითელი შემოქმედებითი ენერგიები, ან ბოდჰიციტა, შესაბამისად, ეშვება გვირგვინის ცენტრიდან, ამოდის ჭიპის ცენტრიდან და ხვდება გულის ცენტრში. ამას მოჰყვება დჰარმაკაიას ნათელი შუქის გამოცდილება, რომელიც შეიძლება მოხდეს სიკვდილის, ღრმა ძილის, სისუსტის ან ღრმა ტანტრიკული პრაქტიკის დროს. ამ პროცესის მეშვეობით თქვენ ხვდებით ყველაფრის ერთ გემოს დჰარმაკაიაში.

ამის შემდეგ ხდება ელემენტების ხელახალი ევოლუციის პროცესი, რომლის დროსაც ცნობიერება გადის სიბნელის, სიწითლისა და სითეთრის გამოცდილებას და შემდეგ თანმიმდევრულად ეყრდნობა ელემენტებს - ენერგეტიკულ ქარს, ცეცხლს, წყალს და მიწას, რომლებიც კვლავ წარმოიქმნება. ბარდოს გავლის პროცესი, დაბადება, ძილისგან გამოღვიძება ან რაიმე ღრმა ტანტრიკული პრაქტიკა. ეს ხდება დამოკიდებული წარმოშობის, მიზეზისა და შედეგის ურთიერთდაკავშირების გზით და, ამ შემთხვევაში, უზრუნველყოფილია გამოცდილი საშუალებებით, რათა მიიღოს ისეთი ფორმა, რომელიც სასარგებლო იქნება სხვებისთვის.

ფენომენების ერთიანი გემოსა და სიცარიელის გაცნობიერება, როგორც დაშლის, ისე ელემენტების აღდგენის პროცესის მეშვეობით, ერთი გემოვნების განვითარებული ეტაპია.

ახლა, როდესაც (სრულად გააცნობიერე, რომ) არ არის რეალური წარმოშობა, თქვენ მიაღწიეთ ტოლერანტობას ყველაფრის მიმართ. ეს მოიცავს ბოდჰისატვას მეორედან მეშვიდე გრადუსამდე ინტერვალს. თუმცა ზოგიერთი ავტორი აქაც მოიცავს მერვე საფეხურს.

მაჰამუდრაში არსებობს თორმეტი იოგის განსაზღვრისა და ბილიკისა და ეტაპების კლასიფიკაციის სხვადასხვა გზა. მესამე კამტრულ რინპოშის ნამუშევრები შეიცავს განმარტებების განსხვავებულ, ნაკლებად რთულ სისტემას.

ცალმხრივობის შედეგად მიიღწევა სიმშვიდე. ადრეულ სტადიაზე სარგებელი მონაცვლეობით ჩნდება, ხან წარმოიქმნება და ხან არა. შუა საფეხურზე ისინი ავტომატურად მოდიან, განვითარებულ ეტაპზე კი სიზმარშიც კი განუყოფლად ერევიან წმინდა შუქს.

გონებრივი კონსტრუქციებისგან თავისუფლების ეტაპებზე, თქვენ თავისუფალი ხართ გონების ათვისებისგან, რომ ჰქონდეს არსებობის ოთხი უკიდურესი რეჟიმიდან ერთ-ერთი: ფაქტობრივი არსებობა, სრული არარსებობა, ორივე ერთად და არც ერთი. აქ მესამე უკიდურესობა არის მიჯაჭვული იმ ფაქტთან, რომ ფენომენებს აქვთ რეალური არსებობა ფარდობით დონეზე და სრული არარსებობა აბსოლუტურში. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ფენომენს არ აქვს არც ფაქტობრივი არსებობა და არც სრული არარსებობა, მეოთხე უკიდურესობა არის ამ ფაქტის კონცეპტუალურად გატარება ისე, თითქოს არსებობის მოცემული რეჟიმი იყოს „მატერიალური“. გონებრივი კონსტრუქციებისგან თავისუფლების ადრეულ ეტაპზე ხვდები, რომ გონება თავისუფალია თანდაყოლილი გარეგნობისგან, შეწყვეტისა და ხანგრძლივობისგან. შუა სტადიაზე არ ეკიდები გარეგნობას ან სიცარიელეს. და მოწინავე ეტაპზე, თქვენ მთლიანად წყვეტთ გონებრივად შექმნილ ყოფის გზების ყოველგვარ დაუფასებლობას და გადაფასებას.

ერთი გემოვნების ეტაპებზე გარეგნობა და გონება სრულიად ერთმანეთში აირია. ადრეულ ეტაპებზე, ორმაგი ბუნების ყველა ელემენტი შერეულია Void-ის ერთ გემოში. შუა საფეხურზე გარეგნობა და გონება ჰგავს წყალს წყალთან შერევას. მოწინავე ეტაპებზე, თქვენ ხედავთ პირველყოფილი ცნობიერების ხუთი ტიპის ერთი გემოვნების გამოვლინებას.

ყველა ასეთი განმარტება თანმიმდევრულია და ეფუძნება ოსტატების პირად გამოცდილებას. გარდა ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს მრავალი მახასიათებელი, რომელიც განასხვავებს ბოდჰისატვას ათი საფეხურიდან თითოეულს, შეიძლება გამოირჩეოდეს ერთი მათგანი, რომლის მიხედვითაც თითოეულ საფეხურზე ათი სრულყოფილებიდან ერთს (პარამიტას) სრულ სრულყოფამდე მიიყვანთ. ასე რომ, პირველ ეტაპზე ეს არის კეთილშობილება და შემდეგ წესრიგი: ზნეობა, მოთმინება, ენთუზიაზმი, კონცენტრაცია, განმასხვავებელი სიბრძნე, დახელოვნებული საშუალებები, ძალა, ლოცვა და პირველყოფილი ცნობიერება. განმასხვავებელი სიბრძნე (პრაჯნა, შერაბი) არის სიცარიელის სიბრძნე, რომელიც განასხვავებს ყოფნის სწორ და არასწორ გზებს. პირველყოფილი ცნობიერება (ჯნანა, იეშე) არის ჭეშმარიტების ორი დონის განუყოფლობის გაცნობიერება: ფენომენები და სიცარიელე. ორივე შემთხვევაში, ზოგჯერ გამოიყენება ტერმინი „სიბრძნის“ უფრო თავისუფალი თარგმანი.

ახლა მედიტაციური და პოსტმედიტაციური მდგომარეობა აირია. (ადრე) ჯერ კიდევ იყო სიცარიელის დაჭერის ლაქები არაკონცენტრაციის პერიოდში. მაგრამ როდესაც ეს აღმოიფხვრება, ყველაფერი სუფთა ხდება ყველაფრის ცარიელ სფეროში, სადაც არაფერია მისაღწევი, და არავის მიაღწია, და სადაც არ არის ოდნავი განსხვავება ყურადღების გაფანტვასა და არგაფანტვას შორის (ამ ცნობიერებიდან გამომდინარე. ), არც მედიტაციურ და არც პოსტმედიტაციურ მდგომარეობაში. ... როცა თავისუფალი ხარ ყოველგვარი ნიშნისგან (ორმაგობა იმისა, თუ რას ითვისებენ და ვის ეუფლებიან, ეს ადრეული ეტაპია დაუფლების გარეშე. ეს არის ბოდჰისატვას მერვე ხარისხი.

აქ, როცა გძინავთ, ზოგჯერ შეიძლება მაინც გამოჩნდეს ასეთი გააზრებულის მსუბუქი ლაქები (ობიექტისა და საგნის ნიშნები). როდესაც ეს აღმოიფხვრება და ყველაფერი ხდება ერთიანი - პირველყოფილი ცნობიერების დიდი მედიტაციური მდგომარეობა - ეს არის შუა ეტაპი ოსტატობის გარეშე. ეს არის ბოდჰისატვას მეცხრე და მეათე ხარისხი.

როდესაც განმასხვავებელი და პირველყოფილი ცნობიერების მახვილი წყვეტს ყოვლისმცოდნეობის ფარულ დაბრკოლებებს (ანუ ნებისმიერი უმეცრების ინსტინქტებს), მაშინ დედის წმინდა შუქი, რომელიც არის სრულიად სუფთა, ყველაფრის ცარიელი სფერო, და წმინდა შუქი - შვილო, რომელიც სარკისებრი პირველყოფილი ცნობიერებაა, ერთმანეთში აირიე. ეს არის სრული ტრანსფორმაცია ბუდას სრულყოფილ გამოღვიძებაში, ერთიანობის მდგომარეობად, სადაც მეტი არაფერია გასარკვევი. ეს არის მოწინავე ეტაპი ოსტატობის გარეშე, ან ბუდას მდგომარეობა.

ბოდჰისატვას მერვე, მეცხრე და მეათე საფეხურებზე ამ მეთერთმეტე საფეხურზე (ბუდა) გავლისას, პირველყოფილი მდგომარეობის ბუნებრივი სიწმინდე, ერთდროულობა (სიცარიელის სფერო და სარკისებრი სუფთა ცნობიერება) არის დჰარმაკაია, რომელსაც თქვენ ავლენთ.

ბუდას სხეულები შეიძლება დაიყოს ორ ტიპად: დჰარმაკაია და რუპაკაია, ან სიბრძნის სხეული და სხეულები. პირველი არის ბუდას მიერ ყველა დაბრკოლების სრული გადალახვის შედეგი და უზრუნველყოფს მისი პირადი მიზნების მიღწევას. ეს უკანასკნელი არის ყველა დადებითი თვისების სრული მიღწევის შედეგი და წარმოიქმნება მისი ბოდჰიციტადან, რათა უზრუნველყოს სხვათა მიზნების მიღწევა.

დჰარმაკაია თავისუფალია წარმოშობის, გაქრობისა და ხანგრძლივობისგან. ეს არის გონებისა და მთელი რეალობის მუდმივი, უპირობო, ბუნებრივად სუფთა, უცვლელი ბუნება. ყველა ნივთის ცარიელი სფეროს სუფთა ცნობიერება ხედავს სიცარიელეს. სარკისებური ცნობიერება დამახინჯების გარეშე ასახავს ყველა შეცნობად მოვლენას. ამრიგად, დჰარმაკაიას არსებობა ამ ორი სუფთა რეალიზაციის ერთდროულობით, დედის წმინდა შუქისა და წმინდა სინათლის - შვილის, ხშირად აისახება სხვა კონტექსტში, როგორც ის არის ბუდას ყოვლისმცოდნე გონება და ამ გონების სიცარიელე.

აზროვნების ბუნებრივი სიწმინდე, გონება (ცნობიერი ასპექტი) ყველა ცოცხალი არსების არის სამბჰოგაკაია, რომელსაც თქვენ ავლენთ.

უმეტესობა ზოგადი განმარტებასამბჰოგაკაია, სუტრებში შემავალი სასარგებლო სხეული, არის ის, რომ ეს არის ფორმის სხეული, რომელსაც აქვს ხუთი მახასიათებელი: (1) ფორმა ყოველთვის არის სხეული, რომელიც აღინიშნება ბუდას ას თორმეტი ძირითადი და უმნიშვნელო ნიშნით; (2) სწავლება - ის ყოველთვის ასწავლის მაჰაიანას; (3) მოწაფეები - ის ყოველთვის ასწავლის არია ბოდჰისატვას, (4) ადგილი - ის ყოველთვის არის ბუდას წმინდა სფეროში, (5) დრო - ის არსებობს სამსარას დასრულებამდე. აქ იგი განისაზღვრება, როგორც აზროვნების ბუნებრივი სიწმინდე. ეს ორი განმარტება თანმიმდევრულია. არია ბოდჰისატვაები არიან ისინი, ვისაც აქვთ ბოდჰიციტა და სიცარიელის პირდაპირი, არაკონცეპტუალური აღქმა. ამ აღქმის წყალობით ყველაფერი, რაც მათ გარს აკრავს, ხდება ბუდას სუფთა სამეფო. აზროვნების ბუნებრივი სიწმინდე არის ის, რისი აღქმაც მხოლოდ ასეთ არსებებს შეუძლიათ. მაშასადამე, სამბოგაკაია არის აზროვნების ან ცნობიერების ის სიწმინდე, რომელიც მხოლოდ არია ბოდჰისატვასთვის ჩანს. თუ ეს ბუნებრივი სიწმინდე თქვენთვის არ არის ნათელი, მაშინ აზრები გატყუებთ, რომ გჯერათ მათი რეალური არსებობის და ამით ვერ დაინახავთ სამბოგაკაიას.

და ფენომენების, როგორც დამოკიდებულ ობიექტთა ბუნებრივი სიწმინდე არის ნირმანაკაია, რომელსაც თქვენ ავლენთ.

როგორც ღმერთი ინდრას ანარეკლი არ ჩნდება აკვამარინის იატაკზე, თუ ის არ არის გაპრიალებული, ასევე თუ ცოცხალი არსების გონება არ არის სუფთა, ის ვერ დაინახავს ბუდას, თუნდაც ის მის წინ იდგეს. .

ნირმანაკაია, ანუ ბუდას რადიაციული სხეული, არის ყველაფრის ბუნებრივი სიწმინდე, რაც ჩვეულებრივი არსების გონებას ეჩვენება. ნირმანაკაიაები წარმოიქმნება როგორც მიზეზები და პირობებიდან წარმოშობილი ფენომენი და შეიძლება იყოს სამი კატეგორიის.

უმაღლესი ნირმანაკაიაები, როგორიცაა ბუდა შაკიამუნი, გამოირჩევიან ყველა დიდი და პატარა ნიშნით და ასრულებენ ბუდას თორმეტ საქმეს, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა თუშიტადან: დაბადება სამეფო ოჯახში, ამქვეყნიური გართობა, უარის თქმა, ასკეტიზმი, გაღვიძების მიღწევა ბოდჰის ხის ქვეშ. დჰარმას ბორბლის შემობრუნება და ა.შ. თქვენ რომ არ გქონდეთ საკმარისი დამსახურება და სიწმინდე შაკიამუნის ბუდად დასანახად, ის მოგეჩვენებათ მხოლოდ მაღალი კაცი, დიდი ყურებით. თუ თქვენი გონება საკმარისად არის განწმენდილი, თქვენ დაინახავთ თქვენს გურუს, როგორც ბუდას. ჩვეულებრივი ნირმანაკაია არის ემანაციები, როგორიცაა მაიმუნები, ფრინველები და ა.შ., რომლებიც ჩნდებიან კონკრეტული მიზნებისთვის, რათა ასწავლონ კონკრეტული ცოცხალი არსებები. ზოგიერთი განსაკუთრებული ნირმანაკაია ჩნდება როგორც ნიჭიერი მხატვრები, ექიმები, მუსიკოსები და ა.შ., რომლებიც ასწავლიან საკუთარი სპეციალური საშუალებებით. ამრიგად, ნირმანაკაიას სუფთა გამოვლინება დამოკიდებულია მნახველის გონების სიწმინდეზე.

ბუდას ამ სამი სხეულის კარგი მოქმედებები, ანუ სხეულთა სერია, ძალისხმევისა და ყოველგვარი ფიქრის გარეშე სხვების სასარგებლოდ განხორციელებული, ყოველგვარ კონცეფციას აღემატება. ვინაიდან იგი უპრობლემოდ უზრუნველყოფს მათი მიზნების მიღწევას ყველა ცოცხალი არსების მიერ, შეუზღუდავი (რაოდენობით), ისევე როგორც სივრცე, და ამას აკეთებს მანამ, სანამ სამსარა მთლიანად დაცარიელდება, ეს არის საბოლოო დადებითი თვისება.

ბუდას სხეულების ჩამოთვლა და განსაზღვრა შესაძლებელია სხვადასხვა გზით. ტანტრაში გაღვიძებული სხეული, მეტყველება და გონება აიხსნება როგორც ნირმანაკაია, სამბოგაკაია და დჰარმაკაია, შესაბამისად. ზოგიერთ სისტემაში ოთხ სხეულს ემატება გამოღვიძების უცვლელობის ვაჟრაკაია ან ალმასის სხეული; ჯნანაკაიუ, ანუ სუფთა ცნობიერების სხეული და ა.შ. თუმცა, რამდენი სხეულიც არ უნდა იყოს აღწერილი, მათი სასარგებლო საქმიანობა (სამუდაჭარა, ტრინილი), ცოცხალ არსებათა დახმარება იგივე რჩება.

ბუდა თავისუფალია ყოველგვარი ფიქრისგან, ყველა კონცეპტუალური პროცესისგან. მან ყველაფერი პირდაპირ იცის. ამიტომ, როცა სხვებს ეხმარება, ამას სპონტანურად და ყოველგვარი ფიქრის გარეშე აკეთებს. ამიტომ, მისი სასიკეთო საქმიანობა ძალისხმევის გარეშე ხორციელდება. ეს იმიტომ ხდება, რომ როდესაც ბუდა ჯერ კიდევ გაღვიძების გზაზე იყო, მან უთვალავი ლოცვა გააკეთა ყველა ცოცხალი არსების სარგებლობის უნარის მოსაპოვებლად. ამის გაკეთების მისი უნარი, რომელიც შეძენილია გამოღვიძების მომენტში, ამ ლოცვების შედეგია და არ საჭიროებს შემდგომ ცნობიერ ძალისხმევასა და ფიქრს. როგორც ღრუბელს არ აქვს აზრები მოსავლის ზრდაში დასახმარებლად და ყოველ შემთხვევაში, წვიმის დროს ეს ავტომატურად ხდება, ასევე ბუდაც ეხმარება ყველა არსებას.

არსებობს ბუდას კარგი საქმიანობის რამდენიმე ასპექტი, რომელსაც ეწოდება განთავისუფლება ნახვის, მოსმენის, დამახსოვრების და შეხების გზით. ასე რომ, ბუდას ხედვით, მისი სიტყვების მოსმენით, მათი გახსენებით ან მისი ხელის შეხებით ადამიანი შეიძლება განთავისუფლდეს ტანჯვისგან. ეს არ ხდება ჯადოსნურად, ასე რომ თქვენ თვითონ არ გჭირდებათ რაიმეს გაკეთება. ასეთი მყისიერი გათავისუფლება ძალიან იშვიათად ხდება ვიღაცის მიერ შეგროვებული უზარმაზარი დამსახურების შედეგად. უფრო ხშირად ხდება, რომ ბუდას ხედვა და ა.შ. - რგავს გამოღვიძებასთან კავშირის კარმულ თესლს და შთააგონებს ამ მდგომარეობისკენ სწრაფვას.

ეს ყველაფერი ბუდას მხრიდან შეგნებული ძალისხმევის გარეშე ხდება. მაგალითად, მისი უწმინდესობის დალაი ლამას ხედვამ შეიძლება შთაგაგონოთ დჰარმას პრაქტიკაში; არც მის უწმინდესობას უწევს ამის გაკეთება. სტუპა ბოდ-გაიაში, სადაც ბუდა შაკიამუნმა გამოავლინა გამოღვიძება, არ აქვს აზრები და არ იშურებს ძალისხმევას, მაგრამ ადამიანების უმეტესობას, ვინც ამას ხედავს, სურს მისი გვერდის ავლით და ისინი შთაგონებულია რელიგიური აზრებით.

კლასიკური მაგალითი იმისა, თუ როგორ მოქმედებს განთავისუფლება ხედვისა და სმენის საშუალებით, არის ღმერთი ინდრა. ინდრა თავის ბროლის ზეციურ სასახლეში რჩება, არაფერს აკეთებს და მისი გამოსახულება აისახება სასახლის კედლების ზედაპირებზე. დედამიწაზე ადამიანები ხედავენ ამ მშვენიერ ანარეკლს და ეს შთააგონებს მათ, რომ იმუშაონ იმავე მდგომარეობის მისაღწევად. ასევე, ინდრას აქვს ზეციური ბარაბანი, რომლის ხმა იმდენად შთამბეჭდავია, რომ ადამიანებს პირველად მოსმენისთანავე ღრმა ჩახედვა ეწვევა.

ისევე როგორც მზეს და მთვარეს არ აქვთ განზრახვა დაეხმარონ ადამიანებს, ბუდა, თავისი კეთილგანწყობილი საქმიანობით, ძალისხმევისა და ფიქრის გარეშე მიჰყავს სხვებს მიზნებისკენ.

ეს არის სარგებელი, რომელიც უნდა მივიღოთ პრაქტიკიდან, წინასწარი დაუფლების ეტაპამდე. თუ თქვენ ცდილობთ, სათითაოდ განავითაროთ ეს (თვისებები) და არ მისცეთ საშუალება, რომ უკვე განვითარებულიდან რომელიმე შემცირდეს, მაგრამ კიდევ გააძლიეროთ, შედეგი მოვა. თქვენი ენთუზიაზმის ეს ზრდა და პრაქტიკის გამოყენება მეხუთეა (პრაქტიკის გაღრმავების შესახებ).

გამარჯობა ძვირფასო მკითხველებო!

დღეს შესაძლებელი გახდება მარტივი, მაგრამ ეფექტური მეთოდის გაცნობა, რომელსაც შეუძლია ხარისხობრივად შეცვალოს თქვენი ცხოვრება. ეს არის შამბავი მაჰამუდრას ინდური პრაქტიკა.

რა სარგებელი მოაქვს მას

მისი რეგულარული შესრულებით, თქვენი თვალების კუნთები გაძლიერდება, გონება ჰარმონიულ სიმშვიდეში იქნება და აჯნა ჩაკრა მიიღებს ძლიერ გამოღვიძებას.

ისინი, ვინც შამბავი კრიას პრაქტიკაში ასრულებენ მინიმუმ ერთი წლის განმავლობაში, აღნიშნავენ მნიშვნელოვან ცვლილებებს უკეთესი მხარეფსიქიკური და ემოციური და სხვა მნიშვნელოვანი ცვლილებები:

• ჯანმრთელობა ფიზიკურ დონეზე უმჯობესდება;
• მიმდინარეობს გადასვლა უფრო მაღალ ენერგეტიკულ დონეზე;
• ვითარდება ცნობიერება და კონცენტრაციის უნარი.

პრაქტიკოსები აღნიშნავენ, რომ დროთა განმავლობაში, რაც არ უნდა მოხდეს მათ გარშემო, ვერაფერი დააბნელებს მათ გამძლე შინაგანი ბედნიერების გრძნობას.

ისინი სულიერი განვითარების გზაზე დაჩქარებული ტემპით მიიწევენ და ნებისმიერ სხვა საქმეს ბევრად უფრო ეფექტურად ასრულებენ, ვიდრე ადრე.

აჯნა ჩაკრა

სიტყვა აჯნა ნიშნავს ბრძანებას. ეს ჩაკრა მართავს ყველა სხეულებრივ სისტემას და ცნობიერებას. ის პასუხისმგებელია ცოდნაზე ინტუიციის დონეზე.

ინდოეთში ქალები წარბებს შორის წითელ წერტილს ხაზავენ, კაცები კი ვერტიკალურ ხაზს აჯნას გასაღვიძებლად და უმაღლესი ცნობიერების გასავითარებლად.

ეს ადგილი გამოიყენება კონცენტრაციისთვის შამბავი მუდრას შესრულებისას. ის იმავე პროექციაშია, როგორც ფიჭვის ჯირკვალი.

ითვლება, რომ სანამ ჰიპოფიზის ჯირკვალი მას ემორჩილება, ადამიანი გონებრივად და ფიზიკურად ჯანმრთელია. როგორც კი ჰიპოფიზის ჯირკვალი აიღებს ფიჭვის ჯირკვალს, სრული უთანხმოება იწყება სხეულში და ადამიანის სულიერ სფეროში.

დარღვეულია ნივთიერებათა ცვლა და კატაბოლიზმი, ყველა ჯირკვლის მუშაობა, რაც ახასიათებს ზოგადი გაუარესებით. ამიტომ მნიშვნელოვანია აჯნა ჩაკრას კონტროლის ქვეშ ყოფნა და ეს შესაძლებელია მედიტაციის საშუალებით.

შესრულების ტექნიკა

შამბავი კრიას პრაქტიკა ტარდება ყოველდღე 21 წუთის განმავლობაში. ამისათვის თქვენ უნდა იჯდეთ პირდაპირ, თავი სწორი, ნებისმიერ კომფორტულ მდგომარეობაში და დაისვენოთ.

აუცილებელია ირგვლივ სიჩუმე იყოს და აღსრულების დროს არავინ შეგაწუხოთ. გამოცდილ პრაქტიკოსებს შეუძლიათ ამ ვარჯიშის გაკეთება ყველგან, თუნდაც ტრანსპორტში, მაგრამ თუ დამწყები ხართ, მაშინ ეს ვარიანტი არ გამოგადგებათ.

მიიყვანეთ თვალები ცხვირთან და აწიეთ ისინი ზღვრამდე, რათა დაინახოთ წერტილი წარბებს შორის. მიზანშეწონილია შეაჩეროთ აზროვნების პროცესი და მთელი თქვენი ყურადღება მხოლოდ მასზე გაამახვილოთ.

თავდაპირველად, რთული იქნება თვალების ამ მდგომარეობაში შენარჩუნება. ამიტომ, პრაქტიკა უნდა ჩატარდეს ღია თვალებით - ამ გზით უფრო ადვილია მათი პოზიციის კონტროლი.

სუნთქვა შეჩერებული უნდა იყოს ჩასუნთქვის ბოლოს გარკვეული დროის განმავლობაში, ძალისხმევის გარეშე, შემდეგ კი, ხელების მოხრილი და თავი წინ გადახრილი, ამოისუნთქეთ იმავე გზით, ნელა.

ამოსუნთქვის ბოლოს თავი ისევ ვერტიკალურ პოზიციას იკავებს, თვალები იხურება, მაგრამ მათი პოზიცია იგივე რჩება - კონცენტრირებულია წარბზე.

სხეული ჯერ კიდევ მოდუნებულია, სუნთქვა თანაბარი, მშვიდი. ადამიანი მთლიანად უნდა დანებდეს გონების სიმსუბუქისა და სიმშვიდის შეგრძნებებს.

შემდეგ გაიმეორეთ ციკლი რამდენჯერმე.

უკუჩვენებები

ნებისმიერი კრიას ვარჯიშის გაკეთების მთავარი პრინციპი არის არაფრის გაკეთება ძალით. შამბავის შესრულებამ „არ შემიძლია“-ს მეშვეობით შეიძლება გამოიწვიოს ბადურის გამოყოფა, რომელიც იწყება ლურჯი ციმციმის ხედვით.

ეს ციმციმები არ უნდა აგვერიოს ენერგიასთან – პრანასთან, რომელსაც ფერი არ აქვს და სწორი ტექნიკით, წარბებს შორის კაშკაშა ან დამაბრმავებელი შუქის სახით ჩნდება.

ლურჯი ლაქები იმის ნიშანია, რომ ადამიანმა გადააჭარბა. როდესაც ისინი გამოჩნდებიან ან როცა იგრძნობთ დისკომფორტს და ტკივილს თვალებში, უნდა გაჩერდეთ, დაისვენოთ თვალები და შემდეგ კვლავ გააგრძელოთ.

დამწყებთათვის საუკეთესო მიდგომაა რამდენიმე წამის ვარჯიში შესვენებით. შესვენების დროს უნდა გაიხედოთ შორს ან დახუჭოთ თვალები და შეწყვიტოთ მათი დაძაბვა.

შეგიძლიათ დახუჭული თვალები დაასვენოთ ხელისგულებით დაფარვით. როგორც ითქვა, სასარგებლოა მათში შემოსული და გამომავალი სითბოს ვიზუალიზაცია.

შამბავი ითვლება უვნებელ პრაქტიკად. მაგრამ თუ თვალის სერიოზული დაავადებები გაქვთ, უმჯობესია მიმართოთ ექიმს.

არსებობს შესაძლებლობა, რომ თვალში წნევა გაიზარდოს ვარჯიშის დროს. მედიტაციამდე სათვალეები და კონტაქტური ლინზები უნდა მოიხსნას.

დასკვნა

თუ არ ხართ დარწმუნებული, როგორ გააკეთოთ შამბავი სწორად, შეგიძლიათ სთხოვოთ იოგას ნებისმიერ კომპეტენტურ მასწავლებელს, გაჩვენოთ მისი გაკეთების ტექნიკა. ნებისმიერ შემთხვევაში, ამ პრაქტიკის დაწყებამდე გაიარეთ კონსულტაცია ექიმთან.

ამაზე დღეს გემშვიდობებით.

Მალე გნახავ!

მაჰამუდრას პრაქტიკისთვის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა მიიღოთ ინიციაცია გამოცდილი გურუსგან. მაჰამუდრაში ამ ინიციაციის მიზანია დაეხმაროს სტუდენტს გააცნობიეროს თავისი გონების განმანათლებლური სიცარიელე. მხოლოდ ამ „უაზრო“ ცნობიერების გაცნობიერების შემდეგ შეუძლია სტუდენტს სათანადოდ ივარჯიშოს მაჰამუდრა. მანამდე, მისთვის რთული იქნება ყველაფრის სუბიექტად და ობიექტად გამიჯვნაში ჩათრევის თავიდან აცილება და გონების არადუალურობისა და განცალკევების მდგომარეობაში მიყვანა. განმანათლებლური სიცარიელის ამ რეალიზაციის გასაღრმავებლად, მოსწავლემ რეგულარულად უნდა ივარჯიშოს ქვემოთ მოცემული ინსტრუქციების მიხედვით.
ის, ვინც შეძლებს გონებაში დარჩეს სუფთა თვითშეგნებაში, სხვა რამით არ განიტვირთოს, შეძლებს ყველაფრის მიღწევას. იმისათვის, რომ მაჰამუდრას პრაქტიკაში განახორციელოს, მან უნდა მიატოვოს დუალისტური მსოფლმხედველობა, უარი თქვას "მიღებისა" და "უარყოფის" ჩვეულ აზრებზე, ცდილობდეს მიაღწიოს მდგომარეობას, რომელშიც სამადჰი და ყოველდღიური საქმიანობა გახდება ერთიანი. სანამ ამას არ მიაღწევს, მან ჯერ უნდა მიენიჭოს პრიორიტეტი მედიტაცია სიმშვიდეზე და შემდეგ, როგორც დამატებითი პრაქტიკა, გამოიყენოს მაჰამუდრას ცნობიერება მის ყოველდღიურ საქმიანობაში.
* * *
მაჰამუდრას პრაქტიკა გულისხმობს წონასწორობის, დასვენებისა და ბუნებრიობის განვითარებას.
პირველი გულისხმობს სხეულის, სიტყვისა და გონების ბალანსის მიღწევას. მაჰამუდრას გზა სხეულში წონასწორობის მისაღწევად არის მისი მოდუნება, მეტყველებაში წონასწორობა არის სუნთქვის შენელება. და გონების წონასწორობის მიღწევა ნიშნავს არაფერზე მიჯაჭვულობას და არაფერზე დაყრდნობას, არაფერში მხარდაჭერას.
ეს არის უმაღლესი გზა სხეულზე, სუნთქვაზე [პრანაზე] და გონებაზე კონტროლის მოსაპოვებლად.
რელაქსაციის მიღწევა ნიშნავს გონების დაძაბულობის განთავისუფლებას, ყველაფრის დატოვებას ისე, როგორც არის, ყველა იდეისა და აზრის განდევნას. როდესაც ადამიანის სხეული და გონება მოდუნებულია, მათ შეუძლიათ ძალისხმევის გარეშე დარჩეს ბუნებრივ მდგომარეობაში, რომელიც თავისთავად არ არის ორმაგი და არ იმოქმედებს ყურადღების გაფანტვისგან.
ბუნებრიობის მიღწევა ნიშნავს არაფრის „მიღებას“ და არ „გამართვას“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იოგი არ იშურებს რაიმე სახის ძალისხმევას. ეს საშუალებას აძლევს გონებას და აზრებს ან შეაჩერონ ან დამოუკიდებლად მიედინონ, არც ეხმარება და არც აკავებს მათ. ბუნებრიობის პრაქტიკაში ყოფნა ძალისხმევისა და სპონტანურია.
ზემოაღნიშნული შეიძლება შეჯამდეს შემდეგნაირად:
წონასწორობის არსი არ არის მიჯაჭვულობა.
დასვენების არსი გამართვა არ არის.
ბუნებრიობის არსი არ არის ძალისხმევა.

ხუთი ანალოგი მაჰამუდრას გამოცდილების აღწერით
არსებობს ხუთი ანალოგი, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას მაჰამუდრას გამოცდილების აღსაწერად:
სფერო უზარმაზარია, როგორც უსასრულო სივრცე.

ცნობიერება ყოვლისშემძლეა, როგორც დიდი დედამიწა.
გონება მთასავით ურყევია.
თვითრეალიზებული ცნობიერება ნათელი და ნათელია, როგორც ნათურა.
კრისტალურად სუფთა ცნობიერება უკიდურესად ნათელია და თავისუფალია ყოველგვარი დუალისტური აზრებისგან.

მაჰამუდრას გამოცდილება ასევე შეიძლება აღწერილი იყოს შემდეგნაირად:
უღრუბლო ცის მსგავსად, შიდა სფერო უსაზღვროა და თავისუფალია ყოველგვარი დაბრკოლებისგან.
ოკეანის ზედაპირის მსგავსად, გონება არის სტაბილური, ურყევი და თავისუფალი დუალისტური აზრებისგან.
როგორც კაშკაშა ნათურა უქარო ღამეში, ცნობიერება სტაბილურია, ნათელი და კაშკაშა.
* * *
იმისათვის, რომ ივარჯიშოთ მაჰამუდრაზე, შეინარჩუნეთ გონება და სხეული მოდუნებული, მაგრამ გააკეთეთ ეს დიდი მონდომების გარეშე; გადაყარეთ ყველა ეჭვი და საზრუნავი, დარჩით წონასწორობაში.
როდესაც მაჰამუდრას ვარჯიშობთ, რაც არ უნდა წააწყდეთ, იდენტიფიცირეთ „უბადრუკ სიცარიელეში“ და დარჩით ბუნებრივი და მოდუნებული.
* * *
სხეულის მოდუნებული შენარჩუნება არ ნიშნავს ყველა აქტივობის სრულ მიტოვებას. მოქმედებები უნდა განხორციელდეს, მაგრამ შეუფერხებლად, მოდუნებულად და სპონტანურად.
გონების სიმშვიდე არ ნიშნავს, რომ ის გახდე უგრძნობი ან მოსაწყენი. ადამიანი უნდა ცდილობდეს გააძლიეროს და დახვეწოს მისი უნარი, იყოს მკაფიო ცნობიერება.
ყველაფრის იდენტიფიცირება დაუბადებელ სიცარიელესთან, მათთვის, ვინც მიაღწია თვითშეგნებას და შეუძლია შეინარჩუნოს ეს მდგომარეობა, ნიშნავს, რომ ახლა უნდა ეცადოს დაუშვას ყველაფერი, რასაც გარეთ ხვდება და რასაც განიცდის შიგნით, მიაღწიოს სიცარიელეში განთავისუფლებას.

მაჰამუდრადან გამგზავრების ხუთი გზა
(1) ადამიანმა შეიძლება არასწორად განმარტოს სიცარიელის ცნება, როგორც სათნოების და მანკიერებების აღმოფხვრა, თუ მან არ იცის, რომ არსებობა და სიცარიელე არსებითად იდენტურია და მოიცავს ყველა მორალურ ჭეშმარიტებასა და კანონს. ეს გაუგებრობა არის გადახვევა მაჰამუდრას იდეიდან. მეორეს მხრივ, თუ ადამიანს აქვს გარკვეული გაგება ამ ჭეშმარიტების შესახებ, მაგრამ მას არ შეუძლია ამის გაგება უშუალოდ საკუთარი გამოცდილებიდან, მასზე ამბობენ, რომ ის გადავიდა მაჰამუდრას გზიდან.
(2) თუ ადამიანმა არ იცის, რომ მაჰამუდრას [გზის] პრაქტიკა არსებითად არ განსხვავდება მაჰამუდრას [ნაყოფის] მიზნის მიღწევისგან და რომ ყველა სასწაულებრივი მოგება შეიცავს თავად პრაქტიკას, ის მიდრეკილია. მჯერა, რომ პრაქტიკა პირველ რიგში მოდის, რეალიზება კი მას მოსდევს და რომ ამ გზით განმანათლებლობა პრაქტიკის ნაყოფია. ყოველდღიურ, ჩვეულებრივ დონეზე, ეს ალბათ ასეა, მაგრამ მაჰამუდრას გადმოსახედიდან, ამბობენ, რომ ასეთი ადამიანი ცდება.

(3) თუ ადამიანს შეუძლია ძალისხმევა გულწრფელი მონდომებით მაჰამუდრას პრაქტიკაში, მაგრამ არ აქვს ურყევი რწმენა თავად სწავლების მიმართ, ის მიდრეკილია შეინარჩუნოს „საიდუმლო“ იმედი, რომ ერთ დღეს ის შეხვდება სწავლებას, რომელიც აღემატება კიდეც. მაჰამუდრა. ესეც მაჰამუდრადან წასვლის ნიშანია.
(4) ვინც არ იცის, რომ განკურნება და ის, რაც განიკურნება, არსებითად ერთი და იგივეა, მიდრეკილია იმ აზრზე, რომ დჰარმას [წამალი] და სურვილი-ვნება [განკურნება ან ის, რაც განიკურნება] სრულიად განსხვავებულია. ერთმანეთისგან.ცნებები. ეს ასევე არის გადახვევა მაჰამუდრას იდეიდან.
(5) მაჰამუდრას პრაქტიკაში, იოგის მხრიდან ყოველთვის არის მიდრეკილება ძალიან ბევრი კორექტირებისკენ. ვინც აღმოაჩენს, რომ გამუდმებით ცდილობს შეცდომის გამოსწორებას, ის აუცილებლად ცდება.

მაჰამუდრას სამი ძირითადი გამოცდილება
მედიტაციის პრაქტიკის შესრულება იწვევს სამი ძირითადი ტიპის გამოცდილებას. ისინი არიან ნეტარება, განათება და არადუალურობა.
(1) როდესაც განიცდის ნეტარებას, ზოგიერთმა ადამიანმა შეიძლება იგრძნოს უზარმაზარი ექსტაზი, რომელიც აჭარბებს სხეულს და ეს სიამოვნება არ მცირდება არახელსაყრელ პირობებშიც კი, როგორიცაა უკიდურესი სიცხე ან სიცივე. სხვებმა შეიძლება იგრძნონ, რომ სხეულიც და გონებაც ქრება და ისინი თავად აღივსებიან წარმოუდგენელი სიხარულით - ისე, რომ ხშირად იწყებენ ხმამაღლა სიცილს. სხვა პრაქტიკოსებმა შეიძლება იგრძნონ შთაგონება და ენთუზიაზმი, ან განიცადონ შეუზღუდავი სიმშვიდე, კმაყოფილება და ბედნიერება. ექსტაზი შეიძლება იყოს იმდენად ინტენსიური და ღრმა, რომ ადამიანმა შეწყვიტოს დღისა და ღამის ცვლილების შეცნობა.
(2) როდესაც განიცდის არადუალურობის მდგომარეობას, ბევრმა შეიძლება იგრძნოს, რომ ყველაფერი ბათილი გახდა, ან მათ შეუძლიათ დაინახონ სამყაროს სიცარიელე ბუნება; სხვები იწყებენ ყველაფრის აღქმას, როგორც თვითარსების გარეშე ან იწყებენ იმის განცდას, რომ სხეულსაც და გონებასაც ნამდვილად არ გააჩნია არსებობა; ზოგჯერ ისინი აღწევენ სიცარიელის [შუნიატას] რეალურ გაგებას.
ზემოთ აღწერილი არცერთი გამოცდილება არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულყოფილ და საბოლოოდ და არ არის საჭირო რომელიმე მათგანზე მიბმა. ყველაზე მნიშვნელოვანი და უტყუარი გამოცდილება არის არადუალურობის გამოცდილება. განათებისა და ნეტარების გამოცდილებამ შეიძლება გამოიწვიოს ილუზიები და შეიძლება საზიანოც კი იყოს.
* * *
მაჰამუდრას შესახებ ყველა ზეპირი სწავლებიდან ყველაზე ღრმაა შემდეგი:
გადაყარეთ ყველა დანართი, არ მიეჯაჭვოთ არაფერს - და არსი მაშინვე გამოჩნდება თქვენს წინაშე.
მაჰამუდრას პრაქტიკის ბირთვი შედგება ორი პოზიციისგან - ძალისხმევის გარეშე და კორექტირების გარეშე. თუმცა, მკაფიოდ უნდა გვესმოდეს, თუ რას გულისხმობს შესწორების შეუსრულებლობა. ჯეტსუნ მილარეპამ მკაფიოდ ახსნა ეს პრინციპი: ”არის სამი რამ, რაც უნდა ვიცოდეთ არაშესწორების პრაქტიკის შესახებ. თუ ცვლილებები არ განხორციელდება მოხეტიალე ფიქრებთან, ასევე სურვილებთან და ვნებებთან დაკავშირებით, ადამიანი ვარდება ქვედა სფეროებში. თუ არანაირი შესწორება არ ხდება ნეტარების, განათების და არადუალურობის შესახებ, მაშინ ადამიანი მოხვდება სამსარას სამ სამეფოში1. მხოლოდ იმანენტურ გონებასთან დაკავშირებით, არანაირი შესწორება არ არის საჭირო.
* * *
მთელი დღის განმავლობაში, მედიტაციის დროს და მის შემდეგ, უნდა ეცადოს, რომ არ დაკარგო „არსი“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უნდა ეცადოს მედიტაციის გამოცდილების შეტანა ყველა სახის ყოველდღიურ საქმიანობაში.
სავსებით გასაგებია, რომ ყოველდღიური მოვალეობების შესრულებისას ადამიანი შეიძლება განადგურდეს, რითაც დაივიწყოს „არსი“, მაგრამ ის მუდმივად უნდა ცდილობდეს ცნობიერების დაბრუნებას და თუ ამას მოახერხებს, მაშინვე „არსი“ კვლავ გამოჩნდება.
ადამიანმა უნდა იბრძოლოს, რომ არ დაკარგოს თვითრეალიზაცია დღის ან ღამის განმავლობაში. ძალზე მნიშვნელოვანია მაჰამუდრას ვარჯიში ძილისა და სიზმრის დროს. ვინც ამას ვერ აკეთებს სწორად, უნდა მოერიდოს ყველა აქტივობას და განაგრძოს მაჰამუდრას მედიტაცია განუწყვეტლივ ხუთი ან ექვსი დღის განმავლობაში, შემდეგ დაისვენოს ერთი დღე, სანამ გააგრძელებს. ადამიანი არ უნდა იმედგაცრუებული იყოს, თუ არ შეუძლია რეალიზაციის შენარჩუნება მთელი დღის განმავლობაში. ამისათვის აუცილებელია დაჟინებით და გამუდმებით სწრაფვა. ის, ვინც შეძლებს ამის მიღწევას, უდავოდ გააფართოვებს მისი ცნობიერებისა და რეალობის გაგების საზღვრებს.

როგორ გავაშენოთ მაჰამუდრა არახელსაყრელ პირობებში
მას შემდეგ, რაც ადამიანი გაიაზრებს „არსს“, მან უნდა გააგრძელოს ეგრეთ წოდებული „ყველა გამოყენებითი ვარჯიშის“ პრაქტიკა. ანუ მან უნდა გამოიყენოს გარკვეული კონკრეტული პირობები რეალიზაციის მისაღწევად.
(1) გამოიყენეთ ყველა ყურადღების გაფანტვა და აზრი დუალისტური დისკრიმინაციის საფუძველზე, რათა მიაღწიოთ რეალიზაციას:
ეს არ ნიშნავს დუალისტური აზრების ბუნებაზე დაკვირვებას, სიცარიელეზე მედიტაციას და ყურადღების გაფანტვის არ ცნობიერებას, ეს ნიშნავს "ნათელი ცნობიერების" - დუალისტური აზრების კვინტესენციის - უკიდურესად ცოცხალი შენარჩუნებას. ეს ცნობიერება არის მაჰამუდრას ბუნებრივი მდგომარეობა. თუ ადამიანი თავიდან დიდ სირთულეებს განიცდის, ის უნდა ეცადოს მათ გადალახვას და ყურადღების გამფანტველი აზრები თავისი გზის ნაწილად აქციოს.
(2) გამოიყენეთ სურვილები-ვნებები რეალიზაციის მისაღწევად:
ზოგჯერ ადამიანმა შეგნებულად უნდა აღძრას საკუთარ თავში ისეთი სურვილები და ვნებები, როგორიცაა ვნება, ეჭვიანობა, სიძულვილი და ა.შ., შემდეგ კი მათ სიღრმეში დააკვირდეს. თქვენ არ გჭირდებათ მათ მიბაძვა, მათი გაუქმება ან რაიმე სახის კორექტირება - თქვენ უბრალოდ უნდა დარჩეთ მოდუნებულ და ბუნებრივ მდგომარეობაში ნათელ ცნობიერებაში. ღრმა ძილის დროს, თქვენ უნდა შეეცადოთ გააერთიანოთ ცნობიერება არაცნობიერთან ყოველგვარი დაძაბულობის გარეშე. ის უკეთესი გზაარაცნობიერის „სინათლად“ გადაქცევა.
(3) გამოიყენეთ მოჩვენებები და დემონები რეალიზაციის მისაღწევად;
როდესაც საშინელი მოჩვენება გამოჩნდება, უნდა ივარჯიშოთ მაჰამუდრას მედიტაცია შიშებთან დაკავშირებით. ნუ ეცდებით შიშის გაფანტვას, არამედ დააკვირდით მას სრული სიცხადით და დაძაბულობით. თუ ამ დაკვირვების დროს მოჩვენება გაქრება, უნდა სცადოთ კიდევ უფრო საშინელი მოჩვენებების გამოძახება და მაჰამუდრას მეთოდის ხელახლა გამოყენება.
(4) გამოიყენეთ თანაგრძნობა და მწუხარება რეალიზაციის მისაღწევად;
ვინაიდან ჩვენი ცხოვრება და ცხოვრება სამსარაში საბოლოო ანალიზის შემდეგ იტანჯება, შეეცადეთ განიცადოთ ღრმა თანაგრძნობა ყველა მგრძნობიარე არსების მიმართ. ადამიანის ტანჯვაზე ფიქრისას ჩნდება ღრმა თანაგრძნობის განცდა; და იმ მომენტში, როდესაც ეს თანაგრძნობის გრძნობა ჩნდება, უნდა ივარჯიშოთ მაჰამუდრას მედიტაცია მასთან დაკავშირებით. ამავე დროს, გაიზრდება სიბრძნეც და თანაგრძნობაც.
(5) ავადმყოფობის გამოყენება რეალიზაციის მიღწევის მიზნით;
როდესაც ავად ხართ, უნდა ივარჯიშოთ მაჰამუდრას მედიტაცია დაავადებასთან დაკავშირებით. ასევე აუცილებელია განსაკუთრებული ყურადღებით დავაკვირდეთ როგორც პაციენტის, ისე დაავადების არსს, რითაც აღმოიფხვრება სუბიექტისა და ობიექტის ორმაგობა.
(6) გამოიყენეთ სიკვდილი რეალიზაციის მისაღწევად;
ვინც ავარჯიშებს მაჰამუდრას სწორი მითითებების მიხედვით, არ იგრძნობა დაბნეულობა ან სიკვდილის შიში. ის შეძლებს, შიშის გარეშე, სწორად ამოიცნოს ყველა ხედვა და გამოცდილება, რომელიც ხდება სიკვდილის პროცესში. მიჯაჭვულობისგან და ყოველგვარი მოლოდინისგან თავისუფალ მას შეუძლია დედისა და ძის სინათლე2 გააერთიანოს ერთ დიდ მთლიანობაში.

შეცდომები მაჰამუდრას პრაქტიკის შესრულებისას
(1) თუ მაჰამუდრას პრაქტიკა შემცირდება მხოლოდ გონების სტაბილიზაციის მიღწევის მცდელობაზე, პრაქტიკოსის ცნობიერების ექვსივე ტიპის აქტივობა შეფერხდება ან დაბინდული იქნება. ამ ტიპის პრაქტიკას უწოდებენ "გაყინულ ყინულს" და არის არახელსაყრელი ტენდენცია, რომელიც თავიდან უნდა იქნას აცილებული ყველა შესაძლო გზით.
(2) ის, ვინც უგულებელყოფს მკაფიო "ცნობიერებას", ემორჩილება მხოლოდ არადუალურობას, ვერ დაინახავს და ვერაფერს გაიგონებს ხილული და ხელშესახები საგნების, ხმების, სუნის წინაშე... ეს არის შეცდომა, რომელიც დაკავშირებულია ინერციის მდგომარეობასთან.
(3) როდესაც ბოლო აზრი დატოვა და შემდეგი ჯერ არ გაჩენილა, აწმყოს ეს უშუალო მომენტი უკიდურესად საოცარი რამ არის, თუ ადამიანს შეუძლია მასში დარჩენა; მაგრამ თუ ამას აკეთებს მკაფიო ცნობიერების გარეშე, ის მაინც ვარდება ინერციის შეცდომაში.
(4) ის, ვისაც შეუძლია შეინარჩუნოს მკაფიო ცნობიერება, მაგრამ ფიქრობს, რომ ეს არის მთელი მაჰამუდრა, ასევე ცდება შეცდომაში.
(5) თუ ადამიანი ამუშავებს მხოლოდ "ნეტარებას", "განათებას" და "არადუალურობას" "გონების ღრმა შეღწევადობით დაკვირვების" პრაქტიკის გარეშე, ეს ჯერ კიდევ არ შეიძლება ჩაითვალოს მაჰამუდრას სათანადო პრაქტიკად.
(6) ვინც ავითარებს ზიზღს გარე სამყაროს გამოვლინებების მიმართ, სავარაუდოდ, გადაუხვევს მაჰამუდრას სწორ გზას.
(7) ვინც ყურადღებას ამახვილებს თავის ცნობიერებაზე და ავითარებს განმანათლებლური სიცარიელის გონებას, ნათქვამია, რომ სწორად ახორციელებს მაჰამუდრას. თუმცა, ეს „კონცენტრაცია-მცდელობა“ ამცირებს იმ სპონტანურობას და თავისუფლებას, რომლის გარეშეც ძნელია გახსნილი და შეუზღუდავი განმათავისუფლებელი გონების მიღწევა. ამიტომ, არ უნდა დაივიწყოს „დასვენების“, „შეუზღუდავი“ და „სპონტანურობის“ პრაქტიკა.
* * *
[Კითხვა:]
მაშ, რა არის მაჰამუდრას სწორი პრაქტიკა?
[პასუხი:]
გონება ნორმალურ მდგომარეობაში [TT: Thal. დედა ჭადრაკი. Pa] თავისთავად პრაქტიკაა. ეს ნიშნავს, რომ ჩვეულებრივი გონება დარჩეს ნორმალურ ბუნებრივ მდგომარეობაში. თუ ამ გონებას რამე დაემატება ან გამოკლდება, მაშინ გონება წყვეტს ჩვეულებრივობას და ჩნდება ის, რასაც „გონება-ობიექტი“ ჰქვია [TT: იულ.]. პრაქტიკის გასაკეთებლად ოდნავი ძალისხმევის არ ქონა, ოდნავი განზრახვის არქონა და ამავდროულად არც ერთი წამით ყურადღების გაფანტვა არის ბუნებრივი გონების სწორად პრაქტიკა. ამრიგად, სანამ თქვენ შეძლებთ შეინარჩუნოთ თქვენი თვითშეგნება, რაც არ უნდა გააკეთოთ, თქვენ ახორციელებთ მაჰამუდრას.

მაჰამუდრას პრაქტიკა

ივარჯიშე წესრიგში

ასე რომ, როცა მაჰამუდრას მედიტაციას აკეთებთ, თუ უკვე მიიღეთ ტანტრული ინიციაცია, მაშინ ჯერ საკუთარი თავი ღვთაებად წარმოიდგინეთ. შემდეგ წარმოიდგინეთ თქვენი სულიერი მეგზური თქვენს წინაშე. გააკეთეთ ყველა ზოგადი წინასწარი პრაქტიკა. მაგალითად, თუ თქვენ აკეთებთ გურუ პუჯას, მაშინ სიტყვების შემდეგ "თქვენ ხართ გურუ, თქვენ ხართ იდამი, თქვენ ყველა ხართ დაკინები და მფარველები", თქვენ წარმოიდგინეთ, როგორ იშლება ყველა ღვთაება, ყველა ბუდა და მთელი დამსახურების სფერო თქვენს სულიერ მეგზურში. ლამა ცონგხაპას სახით. ლამა ცონგხაპას ზომა ცერა თითიხელი შემოდის თქვენში თქვენი თავის გვირგვინიდან და ცენტრალური არხით ეშვება გულის ჩაკრაში, რადგან სწორედ აქ მდებარეობს თქვენი ყველაზე დახვეწილი გონება. ყველაზე დახვეწილი გონება, წმინდა შუქი, განუყოფელი ყველაზე დახვეწილი ენერგიისგან, რომელიც ემსახურება ამ გონების საყრდენს, ცხოვრობს ცენტრალურ არხში გულის ჩაკრაში წითელი და თეთრი წვეთების შეერთების ფარგლებში. ეს ყველაზე დახვეწილი ცნობიერება თქვენს გულის ჩაკრაში ცხოვრობს სიკვდილამდე. როდესაც სულიერი მეგზური ეშვება თქვენს გულის ჩაკრაში, თქვენ წარმოიდგინეთ, რომ თქვენი სულიერი მეგზურის ფორმა იშლება გონების ამ ნათელ შუქში. მაშინ თქვენი სულიერი მეგზური ხდება განუყოფელი მთლიანობა თქვენი ყველაზე დახვეწილი ცნობიერებით. თქვენი მენტორის გონების წმინდა შუქი და თქვენი წმინდა შუქი ერთდება და ხდება განუყოფელი მთლიანობა. მაშინ უბრალოდ ფოკუსირება თქვენს გონებაზე. უბრალოდ იცხოვრე შენი გონების წმინდა შუქზე. თუ ეს შესაძლებელია, შეასრულეთ ქარების დაშლის პროცესი გულის ჩაკრაში, როგორც ეს აღწერილია იამანტაკას ტანტრაში, ანუ გაიარეთ რვა გარეგნობა და, საბოლოოდ, მიაღწიეთ წმინდა შუქს. მოთეთრო გარეგნობა, მოწითალო გარეგნობა, სიშავე - ეს ყველაფერი შეესაბამება HUM მარცვლის დაშლის თანმიმდევრულ ეტაპებს, რომლის შესახებაც გითხარით. და ბოლოს, იფიქრეთ გონების წმინდა შუქზე. როდესაც აზრები ჩნდება, ნუ დათრგუნავთ მათ, ნუ მიჰყვებით მათ. უბრალოდ დაფიქრდით თქვენს აზრებზე და ისინი გაქრება.

გონების შედარებითი ბუნება, როგორც მედიტაციის ობიექტი

როდესაც იპოვით მედიტაციის ობიექტს, თქვენ უნდა დაიჭიროთ იგი. დაიჭირეთ ისე, როგორც ბავშვები უყურებენ ნახატს. როდესაც ბავშვი უყურებს სურათს, ეს მისთვის მხოლოდ სურათია. არ ფიქრობს როდის დაიწერა, ვინ არის მხატვარი, რა ღირს, ლამაზია თუ არა, ვიყიდო თუ არა და სად გავყიდი მერე. ბავშვს ასეთი აზრები არ აქვს. როდესაც ბავშვი უყურებს, ეს მისთვის მხოლოდ სურათია. ანალოგიურად, როდესაც ფიქრი ჩნდება თქვენს გონებაში, უბრალოდ შეხედეთ აზრს. მაშინაც კი, როდესაც ბრაზი ჩნდება, უბრალოდ შეხედეთ ბრაზის ბუნებას: რა არის ბრაზი და რა არის მისი ბუნება? მაშინ მიხვდებით, რომ გაბრაზებაში გულისხმობთ მდგომარეობას, როდესაც თქვენს გონებას რაღაც არ მოსწონს. თქვენ ამას უბრალოდ სიბრაზეს ეძახით. ამ ბრაზის ბუნება არის წმინდა შუქი. ბრაზი წარმოიქმნება გონების ნათელი შუქიდან და შემდეგ ისევ იშლება ნათელ შუქში. თუ გამოიკვლევთ სიბრაზის ბუნებას, მიჯაჭვულობას და სხვა უამრავ ნეგატიურ აზრებს, მიხვდებით, რომ ისინი ყველა განუყოფელია წმინდა შუქისგან. წმინდა შუქი არის პირველადი, ყველაზე დახვეწილი ცნობიერება, რომელიც შეიძლება დახასიათდეს მხოლოდ როგორც "ნათელი და მცოდნე". მისგან წარმოიშობა ბრაზი. რისხვა თავისი სუბსტანციით არ წარმოადგენს რაიმე განცალკევებულს წმინდა შუქისგან, თავისი არსით იგი ერთიანია წმინდა შუქთან, ანუ მას აქვს იგივე არსი წმინდა შუქთან. ის უბრალოდ ვლინდება წმინდა შუქიდან. ამბობენ, რაც არ უნდა მძიმე იყოს ყინული, თავისი ბუნებით ის წყლისგან განუყოფელია. ბრაზი და მიჯაჭვულობა ყინულივითაა, მაგრამ ბუნებით ისინი წყალია (წმინდა შუქი).

ასე რომ, რაც თქვენში წარმოიქმნება - ბრაზი თუ მიჯაჭვულობა - უბრალოდ შეხედეთ მათ ბუნებას. მაშინ გაიგებთ, რომ სიბრაზის ფარდობითი ბუნება, მიჯაჭვულობის ფარდობითი ბუნება, სიყვარულის ფარდობითი ბუნება და სხვა ყველაფერი ერთია. ეს ყველაფერი წმინდა შუქია. ამრიგად, რა კონცეფცია ან ემოცია გაქვთ, როდესაც ის წარმოიქმნება, თქვენ უბრალოდ უყურებთ მის ბუნებას, თქვენ ხართ წმინდა შუქში, რაც არის ამ ემოციის ბუნება. ბრაზი გაჩნდა, შენ ჩახედე მის ბუნებას - ეს ნათელი შუქია, რისხვა გაქრა. უფრო მეტიც, ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ არ მოჰყვეს ბრაზს. გაჩნდა, შენ უყურებ, როგორ უყურებენ პატარა ბავშვები სურათს. ჩნდება შემდეგი კონცეფცია, შემდეგი ემოცია. თქვენ კვლავ ჭვრეტთ მის ბუნებას - წმინდა შუქს.

ასე რომ, უბრალოდ შეინარჩუნეთ კონცენტრაცია. შეხედეთ თქვენი გონების სურათს, როგორც ბავშვებს უყურებენ. შეინარჩუნეთ ფოკუსირება თქვენი გონების ბუნებაზე, როგორც ვაჭარი ათავისუფლებს არწივს შუა ოკეანეში. როგორ ხდება ეს? ძველ დროში ვაჭრები, რომლებიც ზღვებსა და ოკეანეებში გემებით მიცურავდნენ, ღია ზღვაში აღმოჩენილი, არწივები გამოუშვეს, რომლებიც თან წაიყვანეს იმის გასარკვევად, იყო თუ არა მახლობლად მიწა. თუ არწივი მათთან არ დაბრუნდა, ეს ნიშნავს, რომ სიახლოვეს მიწაა, თუ არწივი დაბრუნდა, მაშინ სიახლოვეს მიწა არ არის. ამრიგად, თუ თქვენში კონცეპტუალური აზრის გენერირება სურს, თქვენ მას ამის უფლებას აძლევთ. თქვენ უშვებთ თქვენს კონცეფციას. ამის გარეგანი საფუძველი არ არსებობს, ამიტომ თქვენი კონცეპტუალური აზრი თავისთავად დაბრუნდება. ზოგადად, აზრები ძაღლებივით იქცევიან. თუ ძაღლს ჯაჭვზე აჩერებთ, მაშინ ის მუდმივად გატყდება, მაგრამ თუ გაუშვით, სახლის გარშემო მხოლოდ ერთი წრის გაკეთების შემდეგ ის კვლავ დაგიბრუნდებათ. შემდეგ კი, თუნდაც გააძრო და უთხარი: „წადი აქედან!“, ის მაინც არ წავა. ანალოგიურად, ჩვენი მოხეტიალე გონება. თუ მის მიბმას ცდილობ, გამუდმებით გატყდება, გამუდმებით მოუნდება წინ და უკან ხეტიალი. მაგრამ თუ გაუშვებ, ერთ წრეს გაივლის და დაბრუნდება.

ეს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ მაგალითია. სინამდვილეში, კონცეპტუალური აზრები ძაღლივით არ გადის. Ეს არ არის სიმართლე. ანალოგიურად, როდესაც მედიტაციის დროს უეცრად გეწყებათ კონცეპტუალური აზრები, თქვენ უბრალოდ აძლევთ მათ გაჩენის საშუალებას. ამავდროულად, შეხედეთ გონების ბუნებას და გაჩნდება აზრი, შემდეგ კი, გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ის გაქრება. მაშინ აღარ მოგინდებათ ახალი კონცეპტუალური აზრები და შეგიძლიათ გააგრძელოთ ფოკუსირება თქვენი გონების ბუნებაზე. გარდა ამისა, თქვენი კონცენტრაცია უნდა იყოს თხელი ბამბის ძაფის მსგავსი. ისე, რომ თქვენი კონცენტრაცია იყოს რბილი და ამავე დროს მყარი. რა არის რბილი, მაგრამ ძლიერი კონცენტრაცია? ეს ის შემთხვევაა, როცა მედიტაციას აკეთებთ და ამავდროულად თავს სრულიად მშვიდად გრძნობთ. არ ხარ დაძაბული, მშვიდი ხარ, მაგრამ ამავდროულად წამითაც არ კარგავ მედიტაციის ობიექტს. გონების ნათელ შუქზე კონცენტრირება ცაში მფრინავ ჩიტს ჰგავს. როდესაც ფრინველები დაფრინავენ, ისინი არ ტოვებენ კვალს ცაში. ანალოგიურად, რაც არ უნდა გაჩნდეს აზრი თქვენს გონებაში, ის არ ტოვებს კვალს. აზრი უბრალოდ ჩნდება და უბრალოდ ქრება. ეს არ იწვევს სხვა აზრს.

რა არის შედარებით ნათელი შუქი? ძალიან ძნელია ამის ახსნა... თუ ნათელ შუქზე მედიტაციის დროს გონებაში უცებ გაჩნდება გარკვეული ფერი, ეს არასწორია. იმიტომ რომ ყურადღება უნდა გაამახვილო მხოლოდ შემეცნების ფუნქციაზე, შემეცნების უნარზე. ეს არის რაღაც ნათელი, სუფთა და მცოდნე. მისგან ჩნდება აზრები და შემდეგ ეს ფიქრები ისევ იშლება მასში. ტელევიზორის ეკრანს ჰგავს. ტელევიზორის ეკრანზე გამოჩნდება სურათი, რომელიც შემდეგ ისევ იშლება იმავე ეკრანზე. გონების ნათელი შუქი ეკრანს ჰგავს. მისგან წარმოიქმნება ყველა აზრი, რომელიც შემდეგ იშლება მასში. ბრაზი, ეჭვიანობა, რაც არ უნდა წარმოიშვას, ყველა ამ ემოციის სუბსტანცია, ყველა ეს ფიქრი შედგება წმინდა სინათლისგან. ყინულივით, რომელიც წყლისგან შედგება. წყალი მყარდება ყინულში, შემდეგ ყინული დნება და ისევ წყალად იქცევა. შეეცადეთ უშუალოდ იპოვოთ მედიტაციის ობიექტი - თქვენი გონების ფარდობითი ბუნება. თქვენ საკუთარი გამოცდილებით უნდა იპოვნოთ საკუთარ თავში ის რაც არის სუფთა, ნათელი და მცოდნე. შემდეგ, თვალყური ადევნოთ, თუ როგორ წარმოიქმნება მისგან აზრები, ემოციები, ცნებები და როგორ იშლება ისინი ისევ მასში. საკუთარი გამოცდილებიდან გამომდინარე, ეს ყველაფერი უნდა გესმოდეთ. შემდეგ თქვენ იპოვით მედიტაციის ობიექტს. ეს არ არის მაღალი რეალიზება, ეს არის უბრალოდ შამატას მედიტაციის ობიექტის აღმოჩენა. შემდეგ, მას შემდეგ რაც იპოვით, აუცილებელია გაიაროთ შამათას ცხრავე ეტაპი და ყველა ის, რაც ახსნილია შამატას დოქტრინაში.

წმინდა სინათლის შედარებითი ბუნების შესავალი არ არის რთული. ყველაფერი დანარჩენი დაკავშირებულია შამატას წარმოქმნის მეთოდებთან. ეს უკვე რთულია. მეშინია, რომ ბევრმა ადამიანმა, რომლებიც აცხადებენ, რომ მედიტირებენ გონების ნათელ შუქზე, მაჰამუდრაზე, ძოგჩენზე, ვერც კი შეძლეს მათი გონების ფარდობითი ბუნების აღმოჩენა - მედიტაციის ობიექტი. ვინაიდან მათ ვერ იპოვეს ეს მედიტაციის ობიექტი, მათი მთელი მედიტაცია დროის სრული დაკარგვაა. თუ სადმე გინდა სროლა, ჯერ სამიზნე უნდა იპოვო. თუ სამიზნეს იპოვით, მაშინ უნდა დაუმიზნოთ და ესროლოთ სამიზნეს. და თუ სამიზნე ერთ მხარეს არის და თქვენ ისვრით მეორე მხარეს, რა შედეგი შეიძლება იყოს? შედეგი არ იქნება.

ახლა ჩვენ შევეცდებით ცოტათი ვიფიქროთ მაჰამუდრაზე. ეს არის ბეჭდვისთვის. არ იფიქროთ, რომ ეს შეუძლებელია. ყველაფერი შესაძლებელია, მაგრამ ადვილი არ არის. როდესაც თქვენ აკეთებთ მაჰამუდრას მედიტაციას, ძალიან მნიშვნელოვანია, პირველ რიგში გააკეთოთ სუნთქვის მედიტაცია. სუნთქვის მედიტაცია ამოიღებს კონცეპტუალურ აზრებს თქვენი გონებიდან, ასე რომ თქვენ გექნებათ უკეთესი შანსი იპოვოთ ნათელი შუქი. ასე რომ, პირველ რიგში, გააკეთეთ მოკლე მედიტაცია და შეეცადეთ იპოვოთ მედიტაციის ობიექტი, ანუ შედარებითი წმინდა შუქი. თქვენ არ გჭირდებათ ძალიან გრძელი მედიტაციის გაკეთება. მოკლედ შეინახე. უბრალოდ შეეცადეთ იპოვოთ მედიტაციის ობიექტი. გახსენით თვალები ყოველ ორ წუთში ერთხელ და შემდეგ ისევ დაიწყეთ. სცადეთ კიდევ ერთხელ იპოვოთ მედიტაციის ობიექტი. მედიტაციის ობიექტის პოვნა ძალიან რთულია. როგორც კი იპოვით მედიტაციის ობიექტს, მაშინ შამათა ბევრად უფრო სწრაფად წავა თქვენთან. როცა ბუდას მედიტაციის ობიექტად იღებთ, მაშინ ადვილია ამ ობიექტის პოვნა, მაგრამ უფრო მეტი დრო დაგჭირდებათ შამატას განვითარებისთვის. პირველ რიგში, მოდით გავაკეთოთ სუნთქვის მედიტაცია. დაჯექი სწორ პოზაში. დაწყება ... ფოკუსირება თქვენს გონებაზე. თქვი "PE"...

როდესაც მედიტირებთ, ნუ იფიქრებთ სხვა რამეზე. არ იფიქროთ, რომ თქვენი გონება აქ არის, წმინდა შუქი კი სხვაგან არის და თქვენ აქცენტს აკეთებთ ამ წმინდა შუქზე. ეს განსხვავებული მედიტაციაა. ეს არ კეთდება ისე, როგორც თქვენ მედიტირებთ ბუდას გამოსახულებაზე. აქ თქვენ უბრალოდ აცნობიერებთ საკუთარ ცნობიერებას. თქვენ ამას საკუთარი გონებით აცნობიერებთ. აქ სუბიექტი და ობიექტი არა ორმაგია. აქ ცალკე ობიექტი არ არის. თავად სუბიექტი საკუთარ თავზეა ორიენტირებული. ის უბრალოდ აცნობიერებს საკუთარ თავს. და რას იპოვით? თქვენ იპოვით მხოლოდ მკაფიო და მცოდნე ცნობიერებას, რომელშიც არ არსებობს ფორმები და ფერები. მისგან, უბრალოდ ნათელი და მცოდნე, წარმოიქმნება ყველა აზრი, რომელიც შემდეგ იხსნება მასში. ყველა თქვენი კონცეპტუალური აზრი წყალზე წერას უნდა ჰგავდეს. როცა წყალზე რაღაცას წერ, შემდეგ წამის შემდეგ შენი დაწერილი ასოები ქრება. ასე ჩნდება შენში აზრი და ერთი წამის შემდეგ ქრება. შენი აზრები წყალზე უნდა იყოს დაწერილი, თითქოს. რაც არ უნდა ლამაზი ან ამაზრზენი იმიჯი გქონდეს, ის განუყოფელია წყლისგან. ეს სურათი წყლიდან გაჩნდა და ისევ მასში გაუჩინარდა. როგორც ბუშტი წყლიდან გამოდის და ისევ წყალში ქრება. ასე რომ თქვენ უნდა შეინარჩუნოთ ეს მედიტაცია. შემდეგ შეეცადეთ განავითაროთ შამათა ამ მედიტაციის ობიექტიდან.

დასაწყისში ნუ ეცდებით გონების აბსოლუტურ ბუნებაზე მედიტაციას. ეს შენთვის შეუძლებელია. თუ თქვენ არ შეგიძლიათ ჟონგლირება ორი ბურთით, როგორ შეგიძლიათ ხუთ ბურთთან ჟონგლირება? გამოცდილი ადამიანები იმისთვის, რომ ისწავლონ ჟონგლირება, ჯერ ჟონგლირებენ ორი ბურთით, შემდეგ იღებენ სამს, ოთხს და ბოლოს ხუთს მიაღწევენ. რუსეთში ბევრმა არ იცის როგორ ითამაშოს ორი ბურთით, მაგრამ რატომღაც ისინი დაუყოვნებლივ იწყებენ ხუთს. ისინი ამბობენ: ”ორი ჩემთვის ძალიან პრიმიტიულია. მე მინდა ხუთი. ” მაგრამ მათ არ შეუძლიათ ხუთ ბურთთან ჟონგლირება: როგორც კი ისინი აგდებენ, ყველა ბურთი მაშინვე ჩნდება ადგილზე.

სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობა

დღეს ძალიან უხეში სწავლება მივეცი. ღრმაც კი არ იყო. მომავალში, როცა დრო გვექნება, უფრო დეტალურ სწავლებას მოგცემთ მაჰამუდრასა და ძოგჩენზე. ძალიან რთულია ვარჯიში. ამაში დარწმუნებული ვარ. ჩემი ერთ-ერთი მეგობარი, ძოგჩენ რინპოჩე ამბობს, რომ ძოგჩენში მედიტაცია ძალიან რთულია. ერთია რაღაცის თეორიულად ახსნა და მეორეა პრაქტიკული მედიტაციის გაკეთება. ამბობს, რომ ეს ძალიან, ძალიან რთულია. ის სწავლობდა ლოგიკას დიალექტიკის სკოლაში და კარგად იცის დჰარმა. ძოგჩენის პრაქტიკაში ძალიან დიდი აქცენტი კეთდება ძალიან პრაქტიკოსებზე მაღალი დონერომლებიც სპონტანურად იწყებენ მედიტაციას სიცხადისა და სიცარიელის, რიგპასა და სიცარიელის ერთიანობაზე. რიგპა უბრალოდ ნიშნავს ნათელ და მცოდნე ცნობიერებას. ეს არის ბუნებისა და არსის ერთიანობა. ბუნება აქ არის სიცხადე, არსი არის სიცარიელე. ეს არის ამ ორის ერთიანობა. ამრიგად, წმინდა შუქი არის სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობა. ეს არის ის, რაც უნდა გესმოდეთ. როცა ამას გაიგებთ, ასევე მიხვდებით, რომ მრავალი ცნება წარმოიქმნება სიცხადისა და სიცარიელის ამ ერთიანობისგან და შემდეგ ისევ იშლება მასში. აქ არის ასევე საზღვარი სამსარასა და ნირვანას შორის. საზღვარი სამსარასა და ნირვანას შორის არის რიტონგი, რაც ნიშნავს რიგპას (სიცხადე) და სიცარიელეს. რატომ ჰქვია ამას საზღვარი სამსარასა და ნირვანას შორის? რადგან სანამ არ შეიცნობთ სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობას, თქვენ სამსარაში ხართ. როგორც კი გაიგებთ გონების წმინდა სინათლისა და სიცარიელის ერთიანობას, თქვენ მიაღწევთ ნირვანას. ეს არის ხაზი სამსარასა და ნირვანას შორის. ძოგჩენი ამბობს, რომ როგორც კი ამას გააცნობიერებ, გონებაში აზროვნების გენერაცია იგივე დარჩება, რაც ადრე იყო, მაგრამ აზრის დაშლა, გაქრობა შეიცვლება, სხვაგვარი გახდება. გარაბ დორჯეს ძირეულ ტექსტში ამის შესახებ ძალიან საინტერესო რამ არის. თუ თქვენ ნამდვილად გაინტერესებთ ძოგჩენი, უნდა წაიკითხოთ ისეთი ძირეული ტექსტები, როგორც გარაბ დორჯეს და ლანგჩენ რაბჯანის მიერ დაწერილი. ესენი არიან ნამდვილი დიდი ოსტატები. ჩვენი დროის დიდი ძოგჩენი ოსტატია პატრულ რინპოჩე. მისი სწავლებები წარმოუდგენლად სუფთაა.

ასე რომ, ამ აზრების გათავისუფლების მეთოდი განსხვავებულია. რით განსხვავდება? ერთის მხრივ, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ კონცეპტუალური აზრებისგან განთავისუფლებაზე სარგებლისა და ზიანის გარეშე. როდესაც კონცეპტუალური აზრი იჩენს თავს შენს ჩვეულებრივ ცნობიერებაში, ის ან ზიანს გაყენებს ან სარგებელს მოგიტანს. აქ, სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობის გაგების გამო, ჩნდება აზრი, ის არანაირ ზიანს არ მოგიტანს, მაგრამ არც სარგებელს მოაქვს. ის უბრალოდ თავისთავად ათავისუფლებს. გარდა ამისა, აზრი თავისუფლდება, როგორც წყალზე წერა. შემდეგ აზრი გათავისუფლდება, როგორც გველი ბადიდან. გველი, რომელიც ცოცავს ბადეში, შემდეგ თავისით გამოდის ამ ბადიდან. ანალოგიურად წარმოიქმნება აზრი და ქრება. ის თავისთავად ქრება და ამის გასაკეთებლად არანაირი ძალისხმევა არ გჭირდებათ. ტიბეტურში მას უწოდებენ რანგშას და რანგჩოს - თვითგამოვლინება და თვითგანთავისუფლება.

ასე რომ, ამისათვის თქვენ უნდა გესმოდეთ, რომ თქვენი გონების ნათელი შუქი უბრალოდ სიცხადე და ცოდნის უნარია. ის, როგორც უბრალოდ სიცხადე და შემეცნებითი უნარი, არსებობს მხოლოდ აზროვნებით აღნიშვნის ძალით, არსებობს მხოლოდ ნომინალურად. ვინაიდან ის არსებობს ნომინალურად, იგი მოკლებულია თვითმყოფადობას, ანუ არსებობას აზრის სახელის მიუხედავად. ვინაიდან იგი ცარიელია თვითმყოფადობისგან, მას უნდა ჰქონდეს ნომინალური არსებობა. აქედან გამომდინარე, აქ საუბარია ერთი მთლიანის ორ განსხვავებულ ასპექტზე. ამას ჰქვია სიცხადისა და სიცარიელის გაერთიანება. ბუნებით ნათელია, თავისი არსით დაცლილია საკუთარი თავისგან. სიცხადისა და სიცარიელის ამ ერთიანობიდან წარმოიქმნება აზრები. ეს ნიშნავს, რომ სიცხადისა და სიცარიელის ეს ერთიანობა წარმოშობს დასახელების ან დასახელების პროცესს. დასახელების ან დასახელების ამ პროცესის ძალით მრავალი ცნება, მრავალი აზრი ჩნდება. ფიქრები ამ ერთიანობიდან იბადება და იქ ბრუნდება. როდესაც აცნობიერებთ ამ ცნებების ბუნებას, ხვდებით, რომ ეს ცნებები ასევე განუყოფელია წმინდა სინათლისგან, ეს ჰგავს იმას, თუ როგორ მყარდება წყალი ყინულში, მაგრამ ეს ყინული განუყოფელია წყლისგან. ასევე, რასაც წყალზე წერთ, განუყოფელია წყლისგან. ბუშტი, რომელიც ჩნდება წყლის ზედაპირზე, ასევე განუყოფელია წყლისგან. წყლიდან წყლის ზედაპირზე ჩნდება და ისევ წყალში ქრება. ყველა თქვენი კონცეფცია ერთნაირია. ბრაზი, ეჭვიანობა და ყველაფერი დანარჩენი, ეს ყველაფერი ჩნდება წმინდა შუქიდან და იშლება ისევ წმინდა შუქში.

ამრიგად, ყველა ეს კონცეფცია ხდება დჰარმაკაიას ტრენინგი (სავარჯიშო). ტიბეტურად მას "cel" უწოდებენ. გარაბ დორჯეს ძირეულ ტექსტში წერია, რომ როდესაც ყველა ეს კონცეფცია ვლინდება, ისინი დჰარმაკაიას მეფის სავარჯიშო ხდება. [მთარგმნელის კომენტარი: ვიცი, რომ ჩვეულებრივად არის „თამაშის“ თარგმნა, მაგრამ გეშე-ლა ამბობს, რომ ეს სიტყვა მთლად მიზანშეწონილი არ არის. მოდით, მაინც ვთარგმნოთ, როგორც „თამაში“, რადგან აქ „ვარჯიში“ საკმაოდ უცნაურად ჟღერს.] ჩვეულებრივ, ცნებების გამო, ჩვენ ვტრიალებთ სამსარაში, მაგრამ როდესაც აცნობიერებთ სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობას, მაშინ ცნებები გეხმარებათ განთავისუფლებაში. თავად დაგეხმარებით დჰარმაკაიას გამოვლენაში. ამიტომ, ნათქვამია, რომ ყველა ცნების გამოვლინება არის დჰარმაკაიას მეფის ვარჯიში. [რედაქტორის კომენტარი: აზრი აქვს გამოიყენოს ტერმინი „ვარჯიში“ ამ კონტექსტში რამდენიმე მიზეზის გამო. პირველი, ინგლისურ სავარჯიშოს, რომელსაც გეშე-ლა იყენებს ტიბეტური ტერმინის „მთლიანი“ თარგმნისას, „სავარჯიშოს“ მნიშვნელობის გარდა, აქვს „მანიფესტაციის“ მნიშვნელობა; განხორციელება“. მეორეც, ვარჯიშის მიზანი ვარჯიშია, თამაშის მიზანი კი გართობა. ქმედება, რომელიც გამოხატულია ტიბეტურ ტერმინში "cel", მიზნად ისახავს დჰარმაკაიას წვრთნას.]

კითხვა: რა არის დჰარმაკაიას მეფე?

პასუხი: დჰარმაკაიას მეფე, სავარაუდოდ, დჰარმაკაიას ეპითეტია. ეს ნიშნავს, რომ ამ მომენტში თქვენი გონება ჯერ კიდევ არ არის დჰარმაკაია, მაგრამ ცნებების ეს ფენომენი, ვარჯიში დაეხმარება თქვენს გონებას გახდეს დჰარმაკაიას მეფე.

[მთარგმნელის კომენტარი: ეს სიტყვა ძალიან რთულია რუსულად თარგმნილი. იგი ითარგმნა სხვადასხვა ვერსიით. ინგლისურად, სხვათა შორის, სიტყვა "სპორტი" საკმაოდ ხშირად გამოიყენება ...]

მაჰამუდრას მაღალ დონეზე პრაქტიკულია ქცევა, რომელსაც გიჟურ ქცევას უწოდებენ. ეს ის შემთხვევაა, როცა გიჟივით ხტუნავ, რაღაც უსიტყვო ყვირილით. თქვენი ყველა ეს ვარჯიში სხვა არაფერია, თუ არა სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობის სტაბილიზაცია. მთელი ამ შენი სისულელეებით, რაც არ უნდა გაგიჩნდეს აზრები, ისინი არ აზიანებენ შენს გონებას, არ გერევიან. ამ სავარჯიშოებით თქვენ სტაბილიზირებთ თქვენს პრაქტიკას. გიჟივით იქცევი. ხალხი სულელს, გიჟს, გიჟს გეძახიან, ზიზღით და დამცირებით და მთელი ამ ხნის განმავლობაში ამოწმებ რა ხდება შენს გონებაში. თუ, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები ზიზღით, გლანძღან და გინებას გიწოდებენ, ეს არანაირ გავლენას არ მოახდენს თქვენს ცნობიერებაზე, ეს ნიშნავს, რომ კონცეპტუალური აზრები ვეღარ შეგიშლით ხელს. თქვენ მიაღწიეთ საჭირო სტაბილურობას. მაგრამ თქვენ არ უნდა ჩაერთოთ ასეთ უჩვეულო ქცევაში, სანამ სტაბილურობას არ მიაღწევთ.

ოთხი იოგა

უბრალო ადამიანებისთვის ძალიან რთულია ასეთი მედიტაციის გაკეთება. რადგან მათ არასწორად ესმით რა არის სიცარიელე, ან საერთოდ არ ესმით. სიცარიელის შეცნობა ძალიან, ძალიან რთულია. შამატას შემდეგ, სიცარიელეზე უხეში წარმოდგენის მქონე, თქვენ უკვე შეგიძლიათ სიცარიელის შეცნობა. მაგრამ შამატას გარეშე, სიცარიელის შეცნობა იშვიათი შემთხვევაა. მაშასადამე, მაჰამუდრა გელუგისა და კაგიუს ტრადიციაში, ჩვენ ჯერ ვმედიტირებთ შედარებით წმინდა სინათლეზე, რომელიც ხელს უწყობს შამათას წარმოქმნას, ხოლო შამათა თაობის შემდეგ ვიწყებთ მედიტაციას აბსოლუტურ წმინდა შუქზე. ამიტომ, მაჰამუდრა გელუგის და კაგიუს ტრადიციით კითხვაზეოთხი იოგის შესახებ.

პირველს ჰქვია ერთი მიმართულებითი იოგა და ის საუბრობს იმაზე, თუ როგორ უნდა განვითარდეს შამათა. მეორე არის იოგა თავისუფალი კონცეპტუალური აზრებისგან. ის ეხება სიცარიელის შემეცნებას, გონების აბსოლუტურ ბუნებას. ეს არის ვიპაშიანა, კონცეპტუალური აზრებისგან განთავისუფლების იოგა. მესამე იოგა არის ერთი გემოვნების იოგა. იგი ასოცირდება სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობის პრაქტიკასთან. სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობაში ყველაფერს ერთნაირი გემო აქვს. სამსარა და ნირვანა ერთნაირი გემოთია. ორივე ცარიელია იდენტობისგან; ორივე უბრალოდ ნომინალურად არსებობს. მეოთხე იოგა არის სპეციალური პრაქტიკა, რომელსაც ეწოდება არამედიტაციის იოგა. ეს ძალიან მაღალი დონეა. ამ ეტაპზე თქვენ აღარ გჭირდებათ მედიტაცია, თქვენთვის არ არის განსხვავება მედიტაციის სესიასა და პოსტმედიტაციის პერიოდს შორის. ძოგჩენში, გარაბ დორჯეს ძირეული ტექსტი ამბობს, რომ არ არსებობს განსხვავება მედიტაციასა და არამედიტაციას, მედიტაციის სეანსსა და მედიტაციის შემდგომ პერიოდს შორის. არ არის საჭირო მედიტაციის სესიების მოწყობა ან რაიმეს გაკეთება ამ მედიტაციის სესიებს შორის. მაგრამ ყოველთვის საჭიროა საკუთარ თავში თავდაპირველი სუფთა ცნობიერების შენარჩუნება, რომელიც წარმოადგენს სიცხადისა და სიცარიელის ერთიანობას, ანუ გონების წმინდა შუქს. შედეგად, თქვენ იძენთ გონებას სრულიად თავისუფალი ყოველგვარი სიბინძურეებისგან, დჰარმაკაიას მდგომარეობას.

არ ვიცი, არიან თუ არა დღესდღეობით ოსტატები, რომლებიც მართლა ფიქრობენ იმაზე, რომ მედიტაციასა და არამედიტაციას შორის განსხვავება არ არის. მე ვფიქრობ, რომ თუ არის, მაშინ ძალიან, ძალიან ცოტაა, სულ რამდენიმეა. მაგრამ არ უნდა იფიქროთ, რომ მედიტაცია და არამედიტაცია ერთი და იგივეა. შენთვის ჯერ ადრეა ამაზე ფიქრი. როცა ამ მაღალ დონემდე მიდიხარ, შენი გონება უბრალოდ ბუნებრივ, მოდუნებულ მდგომარეობაშია და არ არის კონცენტრირებული მედიტაციაზე და არამედიტაციაზე. თქვენ აღარ გჭირდებათ პროსტრაციების გაკეთება, არ გჭირდებათ მანტრების წაკითხვა. მაგრამ შენთვის ჯერ ადრეა. როცა არწივი ჯერ კიდევ მიწაზე ზის და თუ ეტყვი: „დარჩი შენს ბუნებრივ მდგომარეობაში. არ არის განსხვავება ფრენასა და არ ფრენას შორის, ფრენა და არ ფრენა ერთი და იგივეა, ”მაშინ ის არასოდეს აფრინდება. მაგრამ თუ არწივი ძალიან მაღლა ავიდა ცაში, მაშინ მას აღარ სჭირდება მუდმივად ფრთების ქნევა, რადგან მისი ფრთების ქნევა არღვევს მისი აფრენის სპონტანურობას. ამ დროს ის უბრალოდ მოდუნდება და იწყებს ასვლას. ეს არის მშვენიერი სპონტანური ფრენა ღრუბლებში. ამიტომ, როცა გესმით სიტყვები: „დაისვენე და იყავი ბუნებრივ მდგომარეობაში“, უნდა გესმოდეს, რომ ეს შენთვის კი არ არის ნათქვამი, არამედ იმ არწივებისთვის, რომლებიც უკვე მაღლა, ცაში აფრინდებიან. ამ წუთში არა მხოლოდ მიწაზე დგახარ, არამედ ყურებამდე ტალახში ხარ ჩარჩენილი. ჭაობში იხრჩობ, მხოლოდ თავი გამოსდის. თუ ამ დროს მიჰყვები სწავლებას: „დაისვენე“, მაშინ უფრო და უფრო ღრმად ჩაძირული იქნები ამ ჭაობში და ცასაც ვეღარ დაინახავ.

კითხვა: როცა საკუთარ გონებაზე მედიტაციას ვაკეთებთ, ვაწყდებით იმ ფაქტს, რომ ის ასევე არ არის თვითმყოფადი, არ არსებობს დამოუკიდებლად, მიუხედავად ...

პასუხი: დიახ, რა თქმა უნდა, ის ასევე ცარიელია საკუთარი თავისგან.

კითხვა: მაშ, განაგრძეთ მასზე ფოკუსირება?

პასუხი: ჯერ ნუ იფიქრებთ გონების სიცარიელეზე, უბრალოდ იფიქრეთ მის ფარდობით ბუნებაზე.

კითხვა: დანა ვერ იჭრება, თვალი ვერ ხედავს საკუთარ თავს. როგორ შეუძლია გონებას საკუთარი თავის შეცნობა?

პასუხი: პრასანგიკა მადჰიამიკა არ ცნობს თვითშემეცნებას. Prasangika Madhyamika აცხადებს, რომ არ არსებობს თვითშემეცნება, რადგან გონება ვერ ხედავს საკუთარ თავს. რა არის თვითშემეცნება? დაბალ სკოლებში ისინი აცხადებენ, რომ არსებობს განსაკუთრებული სახის გონება, რომელიც მუდმივად აღიქვამს საკუთარ თავს და ეს არის თვითშემეცნება ქვედა სკოლებში. Prasangika Madhyamika-ს აზრით, ეს არ არსებობს. ამ შემთხვევაში, როცა ნათელ შუქზე მედიტაციას აკეთებთ, საკუთარ თავს ვერ აღიქვამთ. თქვენ აცნობიერებთ საკუთარ თავს. [მთარგმნელის კომენტარი: არის ტერმინოლოგიასთან დაკავშირებული პრობლემები. გეშე-ლამ რუსულად არ იცის.] როცა საკუთარ თავს აცნობიერებ, მიხვდები, რას აკეთებ, რას უყურებ, რას ფიქრობ. პრასანგიკა მადჰიამიკა არ ამბობს, რომ თქვენ ამის უნარი არ გაქვთ. ის არ ამბობს, რომ ვერ ხვდები რას აკეთებ, რადგან დანა თავს ვერ იჭრის. ეს ასე არ არის: დანა თავის მოჭრას ვერ ახერხებს, ისევე როგორც ვერ ხვდები რას აკეთებ. არა, თქვენ შეგიძლიათ გაიგოთ რას აკეთებთ, გააცნობიეროთ და თვალყური ადევნოთ მას. ბუდამ თქვა: ”თქვენ ვერ გაიგებთ რას ფიქრობენ სხვები, მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ გაიგოთ რას ფიქრობთ თავად. თქვენ შეგიძლიათ შეაფასოთ საკუთარი თავი, მაგრამ არ შეგიძლიათ შეაფასოთ სხვა ადამიანები. ” ზოგადად, თქვენ გესმით აზრი.

გაჭიმვის პოზა.

"მაჰა" სანსკრიტზე - კეთილშობილი, "მუდრა" - დალუქვა. კაგიეს ყველა სწავლების მნიშვნელობა არის მაჰამუდრა - გონების ჭეშმარიტი ბუნების გაგება და მისი გამოვლინება თანაგრძნობით და შეძენილი სიბრძნით. ტერმინი მაჰამუდრა ითარგმნება როგორც "დიდი ბეჭედი", რაც ნიშნავს - იმ მომენტის ბეჭდის უზრუნველყოფას, როდესაც ადამიანი გაიგებს ბუდას ბუნებას (ყველა ნივთის არსს). ეს ბუნება ყველა არსებაშია, მაგრამ საბოლოო გამოღვიძებამდე მას სხვადასხვა, შემაფერხებელი მოვლენები მალავს.

სწავლების პრაქტიკოსის მთელი სულიერი გზა მდგომარეობს ბუდას ბუნების განთავისუფლებაში და მის რეალიზაციაში, როგორც ჭეშმარიტების მდგომარეობაში. მაჰამუდრა მოქმედებს როგორც „ცენტრი“ ამ გზაზე და ცხოვრებაში ვლინდება როგორც გონების სიმშვიდე, შინაგანი სტაბილურობა, საკუთარი თავის გაცნობიერება და აქ და ახლა ყოფნა ოდნავი ძალისხმევისა და სირთულის გარეშე.

შესრულების ტექნიკა

მიღება.

მოხარეთ მარცხენა მუხლი იმავე მიმართულებით. დააკვირდით მარცხენა ბარძაყისა და ხბოს კუნთის გარე მხარეს, რომელიც უნდა იყოს დაჭერილი ხალიჩაზე.

მარცხენა ფეხის ქუსლი უნდა იყოს განლაგებული პერინეუმთან ისე, რომ დიდი თითი შეეხოს მარჯვენა ბარძაყის შიდა ნაწილს. ზემოთ აღწერილი მოქმედებების შესრულებისას თქვენ უნდა გქონდეთ ოთხმოცდაათი გრადუსიანი მარჯვენა კუთხე მარჯვენა და მარცხენა ფეხებს შორის.

საჩვენებელი თითებით და ცერა თითებით აითვისეთ „მარჯვენა“ დიდი თითი (სხეულის დაჭიმვა).

მიმართეთ თავი სხეულისკენ, ნიკაპი საყელოს შორის.

ხერხემალი რაც შეიძლება გრძელი უნდა იყოს.

ჩასუნთქვისას მუცელი დაჭიმეთ, აწიეთ ზევით - ქედამდე და უკან - დიაფრაგმისკენ.

კუჭის დასვენება, ამოსუნთქვა - ჩასუნთქვა, სუნთქვის შეკავებისას - მაჰამუდრა. შეინარჩუნეთ მუცლის დაძაბულობა. დააფიქსირეთ პოზაში ერთიდან სამ წუთამდე (დროის ზოლის გაზრდა ვარჯიშით).

მოდუნებული მუცლით ამოისუნთქეთ და თავი ასწიეთ. გაუშვი ხელები და დაბრუნდი დანდასანაში.

შესვენების შემდეგ გაიმეორეთ მაჰამუდრას შესრულება, მხარის „შეცვლით“.

მაჰამუდრა და პრაქტიკის ეფექტი:

მაჰამუდრას, მის სწორ და რეგულარულ განხორციელებას შეუძლია იოგის სხეულზე შემდეგი სამკურნალო ეფექტის მოტანა: საჭმლის მონელების განკურნება; ხელს უწყობს საშვილოსნოს შეშუპებას; აღინიშნება თირკმელებისა და თირკმელზედა ჯირკვლების ტონუსი.

ვიდეო:

შეკითხვა სტუმრად იოგს (ე):

რა პოზებთან ერთად იყენებთ მაჰამუდრას?