1054 წელს ქრისტიანული ეკლესია დაიშალა დასავლეთის (რომის კათოლიკური) და აღმოსავლეთის (ბერძნულ-კათოლიკური). აღმოსავლეთის ქრისტიანულ ეკლესიას მართლმადიდებლობა ეწოდა, ე.ი. მართლმადიდებლური, ხოლო ქრისტიანობას ბერძნული წესის შესაბამისად - მართლმადიდებლური თუ ერთგული.

აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის "დიდი განხეთქილება" თანდათან მწიფდებოდა, გრძელი და რთული პროცესების შედეგად, რომლებიც XI საუკუნემდე გაცილებით ადრე დაიწყო.

უთანხმოება აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის სქიზმამდე (მოკლე შინაარსი)

განსხვავებებს აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, რამაც გამოიწვია "დიდი განხეთქილება" და დაგროვდა საუკუნეების განმავლობაში, ჰქონდა პოლიტიკური, კულტურული, ეკლესიოლოგიური, თეოლოგიური და რიტუალური ხასიათი.

ა) პოლიტიკური განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის სათავე დაუდო პოლიტიკურ ანტაგონიზმს პაპებსა და ბიზანტიის იმპერატორებს შორის (ბასილიუსი). მოციქულთა დროს, როდესაც ქრისტიანული ეკლესია ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო, რომის იმპერია იყო ერთიანი იმპერია როგორც პოლიტიკურად, ასევე კულტურულად, რომელსაც ერთი იმპერატორი ხელმძღვანელობდა. III საუკუნის ბოლოდან. იმპერია, დე იურე ჯერ კიდევ ერთიანი, ფაქტობრივად ორ ნაწილად იყოფა - აღმოსავლეთი და დასავლეთი, რომელთაგან თითოეული იმყოფებოდა საკუთარი იმპერატორის მმართველობაში (იმპერატორი თეოდოსიუსი (346-395) იყო რომის ბოლო იმპერატორი, რომელიც მთელ რომის იმპერიას ხელმძღვანელობდა) . კონსტანტინემ გაამწვავა დაყოფის პროცესი აღმოსავლეთით, კონსტანტინოპოლში, იტალიის ძველ რომთან ერთად ახალი დედაქალაქის დაარსებით. რომის ეპისკოპოსებმა, რომის, როგორც საიმპერატორო ქალაქის ცენტრალურ მდგომარეობასა და უზენაესი მოციქულის პეტრეს საყდრის წარმოშობის საფუძველზე, დაიწყეს განსაკუთრებული, დომინანტი პოზიციის დაკავება მთელ ეკლესიაში. შემდეგ საუკუნეებში რომაელი მღვდელმთავრების ამბიციები მხოლოდ იზრდებოდა და სიამაყე უფრო და უფრო ღრმავდებოდა დასავლეთის საეკლესიო ცხოვრებაში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქებისგან განსხვავებით, რომის პაპებმა შეინარჩუნეს დამოუკიდებლობა ბიზანტიის იმპერატორებისაგან, არ ემორჩილებოდნენ მათ, თუ ამას საჭიროდ არ ჩათვლიდნენ და ზოგჯერ ღიად ეწინააღმდეგებოდნენ მათ.

გარდა ამისა, 800 წელს რომში რომის პაპმა ლეო III- მ დააგვირგვინა საიმპერატორო გვირგვინი, როგორც რომის იმპერატორი, ფრანკთა კარლოს დიდის მეფე, რომელიც მისი თანამედროვეების თვალში გახდა "ტოლი" აღმოსავლეთის იმპერატორისა და რომლის პოლიტიკურ ძალაუფლებაზეც რომის ეპისკოპოსი შეძლო დაეყრდნო თავის პრეტენზიებს. ბიზანტიის იმპერიის იმპერატორებმა, რომლებიც თავს რომის იმპერიის მემკვიდრეებად თვლიდნენ, უარი თქვეს ჩარლზის საიმპერატორო ტიტულის აღიარებაზე. ბიზანტიელები კარლომანეს უზურპატორად მიიჩნევდნენ, ხოლო პაპის გამეფებას იმპერიაში განხეთქილების აქტად.

ბ) კულტურული გაუცხოება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ძირითადად განპირობებული იყო იმით, რომ აღმოსავლეთ რომის იმპერიაში ისინი ბერძნულად, ხოლო დასავლეთში ლათინურად საუბრობდნენ. მოციქულთა დროს, როდესაც რომის იმპერია გაერთიანდა, ბერძნული და ლათინური ენა თითქმის ყველგან ესმოდა და ბევრს შეეძლო ორივე ენაზე ლაპარაკი. ამასთან, 450 წლისთვის დასავლეთ ევროპაში ძალიან ცოტას შეეძლო ბერძნული ენის წაკითხვა, ხოლო 600 წლის შემდეგ ბიზანტიაში რამდენიმე ადამიანი ლაპარაკობდა ლათინურად, რომაელთა ენაზე, თუმცა იმპერიას კვლავ რომეულად უწოდებდნენ. თუ ბერძნებს ლათინური ავტორების წიგნების წაკითხვა სურდათ, ხოლო ლათინებს ბერძნების ნაწერების წაკითხვა სურდათ, ამის გაკეთება მხოლოდ თარგმანში შეეძლოთ. ეს ნიშნავს, რომ ბერძნული აღმოსავლეთი და ლათინური დასავლეთი სხვადასხვა წყაროდან იღებდნენ ინფორმაციას და კითხულობდნენ სხვადასხვა წიგნებს, რის შედეგადაც ისინი სულ უფრო შორდებოდნენ ერთმანეთს. აღმოსავლეთში კითხულობდნენ პლატონს და არისტოტელეს, დასავლეთში, ციცერონსა და სენეკას. აღმოსავლეთის ეკლესიის მთავარი სასულიერო ავტორი იყო ეკუმენური კრებების ეპოქის მამები, როგორიცაა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი, კირილე ალექსანდრიელი. დასავლეთში ყველაზე ხშირად წაკითხული ქრისტიანი ავტორი იყო ნეტარი ავგუსტინე (რომელიც თითქმის უცნობი იყო აღმოსავლეთში) - მისი საღვთისმეტყველო სისტემის გაგება ბევრად უფრო ადვილი იყო და მოქცეული ბარბაროსების მიერ უფრო ადვილად აღქმა, ვიდრე ბერძენი მამათა დახვეწილი მსჯელობა.

გ) ეკლესიოლოგიური განსხვავებები. პოლიტიკურმა და კულტურულმა განსხვავებამ არ შეიძლება გავლენა მოახდინოს ეკლესიის ცხოვრებაზე და მხოლოდ ხელი შეუწყო საეკლესიო დაპირისპირებას რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის. ეკუმენური კრების მთელი ეპოქის განმავლობაში დასავლეთი თანდათან ჩამოყალიბდა პაპის პირველობის მოძღვრება (ანუ რომის ეპისკოპოსის შესახებ, როგორც უნივერსალური ეკლესიის მეთაურის შესახებ) ... ამავდროულად, აღმოსავლეთში იზრდება კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსის პირველობა, რომელმაც მე -6 საუკუნის ბოლოდან მიიღო "ეკუმენური პატრიარქის" ტიტული. ამასთან, აღმოსავლეთში კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არასდროს აღიქვამდნენ ეკუმენისტური ეკლესიის მეთაურად: რომის ეპისკოპოსის შემდეგ იგი მხოლოდ რიგით მეორე იყო და აღმოსავლეთის პატრიარქთა შორის პირველი საპატივცემულოდ. დასავლეთში რომის პაპმა ზუსტად აღიქვა როგორც უნივერსალური ეკლესიის მეთაური, რომელსაც უნდა ემორჩილებოდეს ეკლესია მთელ მსოფლიოში.

აღმოსავლეთში არსებობდა 4 საკათედრო ტაძარი (ე.ი. 4 ადგილობრივი ეკლესია: კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია და იერუსალიმი) და, შესაბამისად, 4 პატრიარქი. აღმოსავლეთმა პაპი ეკლესიის პირველ ეპისკოპოსად აღიარა - მაგრამ პირველი ტოლებს შორის ... დასავლეთში მხოლოდ ერთი ტახტი არსებობდა, რომელიც აცხადებს, რომ იგი სამოციქულო წარმოშობისაა - კერძოდ, რომის საყდარი. შედეგად, რომი განიხილეს, როგორც ერთადერთი სამოციქულო საყდარი. მიუხედავად იმისა, რომ დასავლეთი იღებდა ეკუმენური საბჭოების გადაწყვეტილებებს, მას თავად არ ჰქონდა აქტიური როლი მათში; ეკლესიაში დასავლეთი ხედავდა არა იმდენად კოლეგიას, რამდენადაც მონარქიას - პაპის მონარქიას.

ბერძნებმა აღიარეს პაპის საპატიო პირველობა, მაგრამ არა უნივერსალური უპირატესობა, როგორც თავად პაპმა მიიჩნია. ჩემპიონატი "საპატივცემულოდ" თანამედროვე ენაზე ეს შეიძლება ნიშნავს "ყველაზე პატივცემულს", მაგრამ იგი არ აუქმებს ეკლესიის მშვიდი სტრუქტურას (ეს არის ყველა გადაწყვეტილების მიღება ერთობლივად ყველა ეკლესიის, პირველ რიგში სამოციქულო საბჭოების მოწვევით). პაპმა შეუცდომლობა მიიჩნია მის პრეროგატივად, ხოლო ბერძნები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ სარწმუნოების საკითხებში საბოლოო გადაწყვეტილება დარჩა არა პაპთან, არამედ საბჭოსთან, რომელიც წარმოადგენს ეკლესიის ყველა ეპისკოპოსს.

დ) თეოლოგიური მიზეზები. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის საღვთისმეტყველო დავის მთავარი წერტილი ლათინური იყო სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ სწავლება მამისა და ძისგან (Filioque) ... ამ სწავლებამ, ნეტარი ავგუსტინესა და სხვა ლათინური მამების სამების შეხედულებებზე დაყრდნობით, შეცვალა ნიკენი-კონსტანტინოპოლის მრწამსის სიტყვები, სადაც საქმე ეხებოდა სულიწმიდას: დასავლეთში „მამისგან არ გამოვიდა“. მათ დაიწყეს თქვა "მამა და ძე (ლათ. Filioque) გამავალიდან". გამონათქვამი "მამამისისგან გამომდინარე" ემყარება თავად ქრისტეს სიტყვებს ( სმ.:ჯნ. 15:26) და ამ თვალსაზრისით მას აქვს უდავო ავტორიტეტი, ხოლო დამატებას "და ძეს" არ აქვს საფუძველი არც საღვთო წერილში და არც ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის ტრადიციაში: იგი დაიწყო რწმენის სიმბოლოში ჩასმა მხოლოდ მე -6 და მე -7 საუკუნეების ტოლედოს საბჭოები, სავარაუდოდ, როგორც დაცვა არიანიზმის წინააღმდეგ. ესპანეთიდან Filioque მოვიდა საფრანგეთსა და გერმანიაში, სადაც იგი დამტკიცდა ფრანკფურტის საბჭოში 794 წელს. კარლოს დიდების თეოლოგებმა ბიზანტიელთა საყვედურიც კი დაიწყეს იმის გამო, რომ რელიგიური მრწამსი გამოთქვეს ფილიოკის გარეშე. რომი გარკვეული დროით ეწინააღმდეგებოდა სარწმუნოების ცვლილებებს. 808 წელს პაპმა ლეო III- მ კარლომანს მისწერა, რომ მართალია Filioque მისაღები იყო თეოლოგიური თვალსაზრისით, მაგრამ მისი სარწმუნოების სარწმუნოებაში მიღება არასასურველი იყო. ლეომ წმინდა პეტრეს ბაზილიკაში დადო ტაბლეტები რწმენის სიმბოლოთი Filioque– ს გარეშე. ამასთან, XI საუკუნის დასაწყისისთვის აღმსარებლობის კითხვა „და ძის“ დამატებით გახდა რომაული პრაქტიკის ნაწილი.

მართლმადიდებლობა წინააღმდეგი იყო (და წინააღმდეგი იყო) Filioque ორი მიზეზის გამო. პირველ რიგში, რწმენის სიმბოლო მთელი ეკლესიის საკუთრებაა და მასში ნებისმიერი ცვლილების შეტანა მხოლოდ ეკუმენური კრების მიერ არის შესაძლებელი. მან შეცვალა რწმენის სიმბოლო აღმოსავლეთთან კონსულტაციის გარეშე, დასავლეთი (ხომიაკოვის რწმენით) დამნაშავეა მორალურ ძმობაში, ეკლესიის ერთიანობის წინააღმდეგ მიყენებულ ცოდვაში. მეორე, მართლმადიდებელი ქრისტიანების უმეტესობა დარწმუნებულია, რომ ფილიოკე თეოლოგიურად მცდარია. მართლმადიდებლებს სჯერათ, რომ სული მხოლოდ მამისგან მომდინარეობს და მწვალებლობად მიაჩნიათ იმის თქმა, რომ ის ასევე შობს ძეს.

ე) რიტუალთა განსხვავებები აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ქრისტიანობის ისტორიაში არსებობდა. რომის ეკლესიის ლიტურგიკული დებულებები განსხვავდებოდა აღმოსავლეთის ეკლესიების დებულებებისგან. რიტუალური წვრილმანების მთელმა რიგმა გაყო აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიები. XI საუკუნის შუა რიცხვებში რიტუალური ხასიათის მთავარი საკითხი, რომელზეც დაპირისპირება გაჩაღდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, იყო ლატვიელთა მიერ ევქარისტიაში უფუარი პურის გამოყენება, ხოლო ბიზანტიელები იყენებდნენ საფუვრიან პურს. ამ ერთი შეხედვით უმნიშვნელო განსხვავების მიღმა, ბიზანტიელებმა სერიოზული განსხვავება დაინახეს ღვთისმეტყველების ქრისტეს სხეულის არსის თეოლოგიურ თვალსაზრისით, რომელსაც ევქარისტიაში ასწავლიდნენ ერთგულნი: თუ საფუარიანი პური სიმბოლოა იმისა, რომ ქრისტეს ხორცი თანხმობაა ჩვენს ხორცთან, მაშინ უფუარი პური სიმბოლოა განსხვავებისა ქრისტეს ხორცსა და ჩვენს ხორცს შორის. უფუარ პურზე მსახურებისას ბერძნები ხედავდნენ აღმოსავლეთის ქრისტიანული თეოლოგიის ბირთვს - განღმრთობის დოქტრინას (რომელიც დასავლეთში ნაკლებად იყო ცნობილი).

ეს ყველაფერი იყო უთანხმოება, რაც წინ უძღოდა 1054 წლის კონფლიქტს. საბოლოოდ დასავლეთი და აღმოსავლეთი გაიყვნენ დოქტრინალურ საკითხებზე, ძირითადად ორ საკითხზე: პაპის პირველობის შესახებ და ფილიოკის შესახებ .

განხეთქილების მიზეზი

საეკლესიო განხეთქილების უშუალო მიზეზი იყო კონფლიქტი ორი დედაქალაქის - რომისა და კონსტანტინოპოლის პირველ იერარქებს შორის .

რომაელი მღვდელმთავარი იყო ლომი IX ... ჯერ კიდევ გერმანელი ეპისკოპოსი იყო, მან დიდხანს უარი თქვა რომის საყდარზე და მხოლოდ სასულიერო პირების და თვით იმპერატორი ჰენრი III- ის დაჟინებული თხოვნით დათანხმდა პაპის ტიადარის მიღებას. 1048 წელს შემოდგომის ერთ წვიმიან დღეს, უხეში თმის პერანგით - მონანიების სამოსი, შიშველი ფეხებით და ნაცრით მოფენილი თავი, ის რომში შევიდა რომის ტახტის ასაღებად. ამ არაჩვეულებრივმა საქციელმა ქალაქელთა სიამაყე შეამკო. ხალხის გულშემატკივრობით იგი მაშინვე პაპად გამოაცხადეს. ლომი IX დარწმუნებული იყო რომის საყდრის დიდ მნიშვნელობაში მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის. მან ყველაფერი გააკეთა იმისთვის, რომ აღედგინა ადრე შერყეული პაპის გავლენა როგორც დასავლეთში, ისე აღმოსავლეთში. ამ დროიდან დაიწყო პაპის, როგორც ძალაუფლების ინსტიტუტის, როგორც საეკლესიო, ისე სოციალურ-პოლიტიკური მნიშვნელობის აქტიური ზრდა. რომის პაპმა ლომმა მიიღო პატივისცემა საკუთარი თავისა და მისი დეპარტამენტის მიმართ არა მხოლოდ რადიკალური რეფორმებით, არამედ აქტიურად მოქმედებდა როგორც ყველა დაჩაგრული და შეურაცხყოფილი. სწორედ ამან აიძულა რომის პაპი ეძებს პოლიტიკურ კავშირს ბიზანტიასთან.

იმ დროს რომის პოლიტიკური მტრები იყვნენ ნორმანელები, რომლებმაც უკვე დაიპყრეს სიცილია და ახლა იტალიას ემუქრებოდნენ. იმპერატორი ჰენრი ვერ უზრუნველყოფდა პაპს საჭირო სამხედრო დახმარებით და რომის პაპს არ სურდა უარი ეთქვა იტალიისა და რომის დამცველის როლზე. ლეო IX- მ გადაწყვიტა დახმარება სთხოვა ბიზანტიის იმპერატორს და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს.

1043 წლიდან კონსტანტინოპოლის პატრიარქი იყო მიხეილ კერულარიუსი ... იგი კეთილშობილი არისტოკრატული ოჯახიდან იყო და იმპერატორის მმართველობაში მაღალ თანამდებობას იკავებდა. მაგრამ სასახლის წარუმატებელი გადატრიალების შემდეგ, როდესაც შეთქმულთა ჯგუფმა მისი ტახტზე ასვლა სცადა, მიქაელს ქონება ჩამოერთვა და ბერი ტონერად აიყვანა. ახალმა იმპერატორმა კონსტანტინე მონომახმა დევნილები მის უახლოეს მრჩეველად აქცია, შემდეგ კი, სასულიერო პირებისა და ხალხის თანხმობით, მიქაელმა საპატრიარქო საყდარი მიიღო. ეკლესიის სამსახურს ჩაბარების შემდეგ, ახალმა პატრიარქმა შეინარჩუნა იმპერიული და სახელმწიფოებრივად მოაზროვნე პიროვნების თვისებები, რომელიც ვერ იტანს მისი უფლებამოსილების შელახვასა და კონსტანტინოპოლის საყდრის ავტორიტეტს.

პაპისა და პატრიარქის მიმოწერის შედეგად ლომი IX დაჟინებით მოითხოვდა რომის საყდრის პირველობას ... თავის წერილში მან მიხეილს მიუთითა, რომ კონსტანტინოპოლის ეკლესია და მთელი აღმოსავლეთიც კი ემორჩილებოდნენ და პატივს სცემდნენ რომის ეკლესიას, როგორც დედას. ამ დებულებით რომის პაპმა ასევე გაამართლა რომის ეკლესიის რიტუალური განსხვავებები აღმოსავლეთის ეკლესიებთან. მაიკლი მზად იყო შეეგუებოდა რაიმე შეუსაბამობას, მაგრამ ერთ საკითხზე მისი პოზიცია შეურიგებელი დარჩა: ის არ სურდა კონსტანტინოპოლის ზემოთ რომის საყდარის აღიარება ... რომის ეპისკოპოსს არ სურდა დაეთანხმებინა ასეთი თანასწორობა.

განხეთქილების დასაწყისი

1054 წლის დიდი განხეთქილება და ეკლესიების გამოყოფა

1054 წლის გაზაფხულზე რომიდან საელჩო, რომელსაც ხელმძღვანელობდა კარდინალი ჰამბერტი , ცხელი და ამპარტავანი ადამიანი. მასთან ლეგატებად ჩამოვიდნენ დიაკონ-კარდინალი ფრედერიკი (მომავალი პაპი სტეფანე IX) და ამალფიის მთავარეპისკოპოსი პეტრე. ვიზიტის მიზანი იყო იმპერატორ კონსტანტინე IX მონომახთან შეხვედრა და ბიზანტიასთან სამხედრო ალიანსის შესაძლებლობების განხილვა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან მიქაელ კერულარიუსთან შერიგება, რომის საყდრის პრიმატისგან არ ჩამოერთვა. ამასთან, საელჩომ თავიდანვე მიიღო ტონი, რომელიც არ შეესაბამებოდა შერიგებას. პაპის ელჩები პატრიარქს სათანადო პატივისცემის გარეშე, ქედმაღლურად და ცივად ექცეოდნენ. საკუთარი თავის მიმართ ასეთი დამოკიდებულების დანახვისას პატრიარქმა მათ ერთნაირი ანაზღაურება მისცა. მიწვეულ საბჭოში მაიკლმა პაპის ლეგატებს ბოლო ადგილი მიანიჭა. კარდინალმა ჰუმბერტმა ეს შეურაცხყოფად ჩათვალა და უარი თქვა პატრიარქთან რაიმე მოლაპარაკებაზე. რომიდან მოყოლილმა ამბებმა რომის პაპის ლეოს გარდაცვალების შესახებ არ შეაჩერა პაპის ლეგატები. ისინი იგივე სითამამით განაგრძობდნენ მოქმედებას და ურჩი პატრიარქისთვის გაკვეთილის ჩატარება სურდათ.

1054 წლის 15 ივლისი როდესაც წმინდა სოფიას ტაძარი სავსე იყო სალოცავი ხალხით, ლეგატები მიდიოდნენ საკურთხევლისკენ და, მსახურების შეწყვეტის გამო, გმობდნენ პატრიარქს მიქაელ კერულარიუსს. შემდეგ მათ ტახტზე დადეს პაპის ხარი ლათინურად, რომელიც ლაპარაკობდა პატრიარქისა და მისი მიმდევრების ზიარებისაგან განკვეთასთან დაკავშირებით და აყენებდა ერეს ერის ბრალდებას: ერთ-ერთი ბრალდება ეხებოდა სარწმუნოების ფილიოკის "გამოტოვებას". ტაძრის დატოვებისას პაპის ელჩებმა ფეხი მტვრისგან გაანადგურეს და წამოიძახეს: "ღმერთმა ნახოს და განიკითხოს". ყველამ ისე გააკვირვა, რაც დაინახა, რომ სასიკვდილო სიჩუმე იყო. გაოცებისგან გაბრუებული პატრიარქმა ჯერ უარი თქვა ხარის მიღებაზე, მაგრამ შემდეგ ბრძანა მისი ბერძნულად თარგმნა. როდესაც ხარის შინაარსი ხალხს შეატყობინეს, ისეთი მღელვარება მოხდა, რომ ლეგატებს ნაჩქარევად უნდა დაეტოვებინათ კონსტანტინოპოლი. ხალხი მხარს უჭერდა მათ პატრიარქს.

1054 წლის 20 ივლისი პატრიარქმა მიქაელ კერულარიუსმა მოიწვია 20 ეპისკოპოსის საბჭო, რომელზეც მან უღალატა პაპის ლეგატებს ეკლესიის განკვეთისთვის.საბჭოს აქტები გადაეგზავნა აღმოსავლეთის ყველა პატრიარქს.

ასე მოხდა "დიდი განხეთქილება" ... ფორმალურად, ეს იყო უფსკრული რომისა და კონსტანტინოპოლის ადგილობრივ ეკლესიებს შორის, მაგრამ შემდგომში კონსტანტინოპოლის პატრიარქს მხარი დაუჭირეს სხვა აღმოსავლეთ საპატრიარქოებმა, ასევე ახალგაზრდა ეკლესიებმა, რომლებიც ბიზანტიის გავლენის ორბიტის ნაწილი იყო, განსაკუთრებით რუსული. დასავლეთის ეკლესიამ საბოლოოდ მიიღო სახელი კათოლიკე; აღმოსავლეთის ეკლესიას მართლმადიდებლობას უწოდებენ, რადგან ის ქრისტიანულ რწმენას უცვლელად ინარჩუნებს. მართლმადიდებლობაც და რომიც თანაბრად თვლიდნენ თავს სწორად დოქტრინის სადავო საკითხებში, ხოლო მათი მოწინააღმდეგე ცდებოდა, ამიტომ განხეთქილების შემდეგ რომმაც და მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ განაცხადეს, რომ ჭეშმარიტი ეკლესიაა.

1054 წლის შემდეგაც კი მეგობრული ურთიერთობა გაგრძელდა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის. ქრისტიანული სამყაროს ორივე ნაწილს ჯერ არ ჰქონდა გააზრებული განხეთქილების მთელი უფსკრული და ორივე მხრიდან ხალხი იმედოვნებდა, რომ გაუგებრობების მოგვარება დიდი სირთულეების გარეშე შეიძლებოდა. გაერთიანების შესახებ შეთანხმების მცდელობები ხდებოდა კიდევ ნახევარი საუკუნის განმავლობაში. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის დავა დიდწილად გადაურჩა რიგით ქრისტიანთა ყურადღებას. რუსი ქალწული დანიელ ჩერნიგოველი, რომელიც 1106-1107 წლებში იერუსალიმში მოილოცა, იხილა ბერძნები და ლათინები, რომლებიც შეთანხმებულად ლოცულობდნენ წმინდა ადგილებში. მართალია, მან კმაყოფილებით აღნიშნა, რომ აღდგომის დღესასწაულზე წმინდა ცეცხლის დაცემის დროს ბერძნული ნათურები სასწაულებრივად აინთო, მაგრამ ლათინები იძულებულნი გახდნენ ბერძნული ნათურები აენთოთ.

საბოლოო დაყოფა აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის მხოლოდ ჯვაროსნული ლაშქრობების დაწყებისთანავე მოხდა, რამაც თან მოიტანა სიძულვილის და მრისხანების სული, აგრეთვე ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების და განადგურების შემდეგ 1204 წელს IV ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს.

მოამზადა სერგეი შულიაკმა

გამოყენებული წიგნები:
1. ეკლესიის ისტორია (კალისტუსის ნაწარმი)
2. ქრისტეს ეკლესია. ისტორიები ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიიდან (გეორგი ორლოვი)
3. 1054 წლის დიდი საეკლესიო განხეთქილება (RadioRussia, ციკლი Mir. Man. Word)

მიტროპოლიტის ილარიონის ფილმი (ალფეევი)
ეკლესია ისტორიაში. დიდი განხეთქილება

თემები: ლათინური ტრადიციის ჩამოყალიბება; კონფლიქტები კონსტანტინოპოლსა და რომს შორის; 1051 წლის განხეთქილება; კათოლიციზმი შუა საუკუნეებში. გადაღებები მიმდინარეობდა რომსა და ვატიკანში.

1054 წლის 17 ივლისს კონსტანტინოპოლის აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების წარმომადგენლებს შორის მოლაპარაკებები შეწყდა. ასე დაიწყო ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფა ორ შტოდ - კათოლიკურ (დასავლურ) და მართლმადიდებლურ (აღმოსავლურ).

ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა რომის იმპერიაში მის დაღუპვისთანავე, IV საუკუნეში, როდესაც იმპერატორი კონსტანტინე მოინათლა. თუმცა, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, იულიანე II- ის დროს, იმპერია კვლავ წარმართული გახდა. საუკუნის ბოლოს უკვე დაიწყო ქრისტიანობის გამეფება იმპერიის ნანგრევებზე. ქრისტიანული სამწყსო დაყოფილი იყო ხუთ საპატრიარქოდ - ალექსანდრია, ანტიოქია, იერუსალიმი, კონსტანტინოპოლი და რომი. ეს იყო ბოლო ორი, რომლებიც წამყვანი და ყველაზე მნიშვნელოვანი გახდნენ ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან.

მაგრამ ეკლესია არ იყო გაერთიანებული ადრეულ საუკუნეებში.

თავიდან მღვდელი არიუსი ქადაგებდა, რომ ქრისტე ერთდროულად არ იყო ადამიანი და ღმერთი (როგორც სამების დოგმატი განსაზღვრავს), არამედ მხოლოდ ადამიანი იყო. არიანეობას ერეკას უწოდებდნენ ნიკეის პირველ საეკლესიო კრებაზე; თუმცა, არიანელთა სამრევლოებმა არსებობა განაგრძეს, თუმცა მოგვიანებით ისინი მართლმადიდებლები გახდნენ.

VII საუკუნეში ქალკედონის კრების შემდეგ სომხური, კოპტური (გავრცელებულია ჩრდილოეთ აფრიკაში, ძირითადად ეგვიპტეში), ეთიოპიასა და სირო-იაკობიტი ეკლესიები (ანტიოქიის მის პატრიარქს რეზიდენცია აქვს დამასკოში, მაგრამ მისი მორწმუნეთა უმეტესობა ინდოეთში ცხოვრობს) - რომლებიც არ ცნობდნენ ქრისტეს ორი ბუნების მოძღვრებას და ამტკიცებდნენ, რომ მას მხოლოდ ერთი - ღვთიური ბუნება ჰქონდა.

XI საუკუნის დასაწყისში კიევის რუსეთიდან ჩრდილოეთ ესპანეთამდე ეკლესიის ერთიანობის მიუხედავად, ორ ქრისტიანულ სამყაროს შორის კონფლიქტი განვითარდა.

დასავლეთის ეკლესია, რომელიც რომის პაპის ტახტს ეყრდნობოდა, დაფუძნებული იყო ლათინურ ენაზე; ბიზანტიურმა სამყარომ გამოიყენა ბერძნული. აღმოსავლეთში ადგილობრივმა მქადაგებლებმა - კირილემ და მეთოდემ შექმნეს ახალი დამწერლობები სლავებში ქრისტიანობის პოპულარიზაციისა და ბიბლიის ადგილობრივ ენებზე თარგმნის მიზნით.

წინააღმდეგობისთვის ასევე არსებობდა სრულიად ამქვეყნიური მიზეზები: ბიზანტიის იმპერია თავს რომის იმპერიის მემკვიდრედ თვლიდა, მაგრამ მისი ძალაუფლება შემცირდა არაბთა შეტევის გამო VII საუკუნის შუა ხანებში. დასავლეთის ბარბაროსული სამეფოები უფრო და უფრო გაქრისტიანდნენ და მათი მმართველები სულ უფრო ხშირად მიმართავდნენ პაპს, როგორც თავიანთი ძალაუფლების მოსამართლეს და ლეგიტიმატორს.

მეფეები და ბიზანტიის იმპერატორები სულ უფრო ხშირად ხვდებოდნენ კონფლიქტს ხმელთაშუაზღვისპირეთში, ამიტომ დავა ქრისტიანობის გაგებაზე გარდაუვალი გახდა.

რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის კონფლიქტის მთავარი მიზეზი დავა იყო filioque : დასავლეთ ეკლესიაში "კრედი" (« მე მჯერა ... და სულიწმიდის, მაცოცხლებელი უფლისა, ვინ არის მამისგან, რომელიც გამოდის ... ”) სიტყვა filioque ( "და შვილო" ლათინურიდან), რაც გულისხმობდა სულიწმიდის შეწევნას არა მხოლოდ მამისგან, არამედ ძისაგან, რამაც გამოიწვია დამატებითი თეოლოგიური დისკუსიები. მე -9 საუკუნეში ეს პრაქტიკა ჯერ კიდევ მისაღები იყო, მაგრამ XI საუკუნეში დასავლეთ ქრისტიანებმა სრულად მიიღეს filioque. 1054 წელს კონსტანტინოპოლში ჩავიდნენ პაპი ლეო IX- ის ლეგატები, რომლებმაც წარუმატებელი მოლაპარაკებების შემდეგ განკვეთეს აღმოსავლეთის ეკლესია და პატრიარქი.

ასევე გამოჩნდა კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს სინოდის საპასუხო ანათემა, რის შემდეგაც პაპის ხსენება აღმოსავლეთში წირვის ტექსტიდან გაქრა..

ასე დაიწყო ეკლესიების განხეთქილება, რომელიც დღემდე გრძელდება.

1204 წელს ეკლესიებს შორის დაპირისპირებამ კიდევ უფრო მკაცრი ხასიათი მიიღო: 1204 წელს, ჯვაროსნული მეოთხე ლაშქრობის დროს, ჯვაროსნებმა აიღეს კონსტანტინოპოლი და დაანგრიეს იგი. რა თქმა უნდა, ვენეცია \u200b\u200bუფრო დაინტერესდა ამით, რითაც გაანადგურა კონკურენტი აღმოსავლეთთან ხმელთაშუაზღვისპირეთის ვაჭრობის მარშრუტებზე, მაგრამ მაშინაც ჯვაროსნების დამოკიდებულება მართლმადიდებლობის მიმართ დიდად არ განსხვავდებოდა "ერესის "ადმი დამოკიდებულებისაგან: ეკლესიები შეურაცხყვეს, ხატები დაირღვა.

XIII საუკუნის შუა პერიოდში, ლიონის კავშირის ფარგლებში, ეკლესიების გაერთიანების მცდელობა იყო.

ამასთან, აქ პოლიტიკამ გაიმარჯვა ღვთისმეტყველებაზე: ბიზანტიელებმა ეს დაასრულეს თავიანთი სახელმწიფოს შესუსტების პერიოდში, შემდეგ კი კავშირის აღიარება შეწყდა.

შედეგად, მართლმადიდებლური ეკლესია ჩამოყალიბდა და თითოეულმა თავისი გზა გაიარა. ორივე დასახელებამ განხეთქილება განიცადა, კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის მუდმივი კონტაქტის ზონაში - დასავლეთ უკრაინასა და დასავლეთ ბელორუსში - წარმოიშვა უნიატის მოძრაობა. მისმა მიმდევრებმა 1589 წელს ხელი მოაწერეს ბრესტის კავშირი , რომის პაპის უმაღლესი ხელისუფლების აღიარება, მაგრამ ბერძნული რიტუალის შენარჩუნება. იქ ბევრი გლეხი მოინათლა, რომელთა შთამომავლებმაც მოგვიანებით დარწმუნდა უნიატები.

უნიატიზმი (ან ბერძნული კათოლიციზმი) დევნილ იქნა ამ მიწების რუსეთთან შეერთების შემდეგ.

1946 წელს ბრესტის კავშირი ოფიციალურად გაუქმდა, ხოლო უკრაინისა და ბელორუსის საბერძნეთის კათოლიკური ეკლესიები აიკრძალა.

მათი აღორძინება მხოლოდ 1990 წლის შემდეგ მოხდა.

მეოცე საუკუნეში მრავალჯერ ითქვა ეკლესიების გაერთიანების აუცილებლობის შესახებ. გაჩნდა ტერმინი "და-ეკლესიები" და გაჩნდა ძლიერი ეკუმენური მოძრაობა. ამასთან, კათოლიკური და მართლმადიდებლური ტახტები ჯერ კიდევ შორსაა რეალური დაახლოებისგან.

ერთი განხეთქილების ამბავი. მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი

ამ პუბლიკაციაში მკითხველს შემოთავაზებულია არქიმანდრიტი პლაკისის (დესეოსის) სტატიის შემოკლებული ვერსია "განხეთქილების ისტორია". ეს არის მოკლედ დასკვნითი და აღმოსავლეთ ქრისტიანობის განხეთქილების მიზეზებისა და ისტორიის შესწავლა. დოგმატური სინატიფების დეტალური განხილვის გარეშე, მხოლოდ ნეტარი ავგუსტინე იპონის მოძღვრებაში მხოლოდ თეოლოგიურ უთანხმოებათა წყაროებზე საუბრის გარეშე, მამა პლაციდი ისტორიულ და კულტურულ მიმოხილვას აღნიშნავს 1054 წლის წინანდელ და მომდევნო მოვლენებს. ის გვიჩვენებს, რომ დაყოფა არ მომხდარა ღამით ან მოულოდნელად, მაგრამ ეს იყო შედეგი ”ხანგრძლივი ისტორიული პროცესისა, რომელსაც გავლენას ახდენდა როგორც დოქტრინალური განსხვავებები, ასევე პოლიტიკური და კულტურული ფაქტორები”.

ძირითადი სამუშაო ფრანგულიდან ორიგინალზე თარგმნაზე ტარტენსკის სასულიერო სემინარიის სტუდენტებმა ჩაატარეს T.A. შუტოვა. ტექსტის რედაქტირება და მომზადება განხორციელდა ვ.გ. მასალიტინა. სტატიის სრული ტექსტი გამოქვეყნებულია ვებგვერდზე „მართლმადიდებელი საფრანგეთი. ხედი რუსეთიდან ”.

განხეთქილების ჰარბინგერები

ეპისკოპოსთა და საეკლესიო მწერლების სწავლება, რომელთა შრომები ლათინურ ენაზე იყო დაწერილი, როგორიცაა წმინდანები ილარიუსი პიქტუვიელი (315-367), ამბროსი მედიოლანელი (340-397), ბერი იოანე კასიანი რომაელი (360-435) და მრავალი სხვები, სრულიად ემთხვეოდა ბერძენი წმინდა მამების სწავლებას: წმ. ბასილი დიდი (329–379), გრიგოლ ღვთისმეტყველი (330–390), იოანე ოქროპირი (344–407) და სხვები. დასავლელი მამები ზოგჯერ განსხვავდებოდნენ აღმოსავლური მამებისგან მხოლოდ იმით, რომ ისინი უფრო ხაზს უსვამდნენ მორალიზების კომპონენტს, ვიდრე ღრმა თეოლოგიურ ანალიზს.

პირველი დოქტრინალური ჰარმონიის პირველი მცდელობა მოხდა იაპონიის ეპისკოპოსის, ნეტარი ავგუსტინეს (354–430) სწავლების გაჩენისთანავე. აქ ჩვენ ქრისტიანული ისტორიის ერთ-ერთ ყველაზე საინტერესო საიდუმლოს ვხვდებით. ნეტარ ავგუსტინესში, რომელიც უმაღლესი ხარისხით თანდაყოლილი იყო ეკლესიის ერთიანობისა და მისდამი სიყვარულის განცდა, ერესიარქის არაფერი იყო. მიუხედავად ამისა, ავგუსტინემ მრავალი მიმართულებით გახსნა ახალი გზები ქრისტიანული აზროვნებისთვის, რამაც ღრმა კვალი დატოვა დასავლეთის ისტორიაში, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა, რომ იგი თითქმის მთლიანად უცხო იყო ლათინური ეკლესიებისათვის.

ერთი მხრივ, ავგუსტინე, ეკლესიის მამათაგან ყველაზე "ფილოსოფოსი", ისწრაფვის ამაღლდეს ადამიანის გონების შესაძლებლობები ღმერთის ცოდნის სფეროში. მან შეიმუშავა საღვთო სამების საღვთისმეტყველო მოძღვრება, რომელიც საფუძვლად დაედო ლათინურ მოძღვრებას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მამისგან. და ძე (ლათინურად - ფილიოკი) ძველი ტრადიციის თანახმად, სულიწმინდა, ისევე როგორც ძე, მხოლოდ მამისგან იღებს სათავეს. აღმოსავლეთის მამები ყოველთვის იცავდნენ ამ ფორმულას, რომელსაც შეიცავს ახალი აღთქმის წმინდა წერილები (იხ. იოანე 15:26) და ხედავდნენ ფილიოკი სამოციქულო რწმენის დამახინჯება. მათ აღნიშნეს, რომ დასავლეთის ეკლესიაში ამ სწავლების შედეგად შეიმჩნეოდა ჰიპოსტასისა და სულიწმინდის როლის გარკვეულწილად შეურაცხყოფა, რამაც, მათი აზრით, გამოიწვია ინსტიტუციური და იურიდიული ასპექტების გარკვეული განმტკიცება ცხოვრებაში. ეკლესია. V საუკუნიდან ფილიოკი ფართოდ იქნა მიღებული დასავლეთში, თითქმის არალათინური ეკლესიების ცოდნის გარეშე, მაგრამ მოგვიანებით იგი დაემატა სარწმუნოებას.

რაც შეეხება შინაგან ცხოვრებას, ავგუსტინემ ისე გაუსვა ხაზი ადამიანურ სისუსტეს და ღვთიური მადლის ყოვლისშემძლეობას, რომ აღმოჩნდა, რომ მან შეამცირა ადამიანის თავისუფლება ღვთიური განწირვის წინაშე.

მისი სიცოცხლის განმავლობაში ავგუსტინეს ბრწყინვალე და შესანიშნავად მიმზიდველმა პიროვნებამ აღფრთოვანება გამოიწვია დასავლეთში, სადაც იგი მალე ეკლესიის მამებად მიიჩნიეს და თითქმის მთლიანად ფოკუსირებული იყო მხოლოდ მის სკოლაზე. დიდწილად, რომის კათოლიციზმი და მისგან განშორებული იანსენიზმი და პროტესტანტიზმი განსხვავდება მართლმადიდებლობისგან იმით, რაც მათ წმინდა ავგუსტინეს ემართებათ. შუა საუკუნეების კონფლიქტები მღვდლობასა და იმპერიას შორის, სქოლასტიკური მეთოდის დანერგვა შუასაუკუნეების უნივერსიტეტებში, კლერიკალიზმი და ანტიკლერიკალიზმი დასავლურ საზოგადოებაში, სხვადასხვა ხარისხით და სხვადასხვა ფორმით, ან მემკვიდრეობაა ან ავგუსტინიზმის შედეგია.

IV-V საუკუნეებში. კიდევ ერთი უთანხმოება ჩნდება რომსა და სხვა ეკლესიებს შორის. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესიისთვის რომის ეკლესიისთვის აღიარებული პირველობა, ერთი მხრივ, გამომდინარეობდა იქიდან, რომ იგი იყო იმპერიის ყოფილი დედაქალაქის ეკლესია, და მეორეს მხრივ, იქიდან გამომდინარე, რომ იგი განდიდდა ორი მთავარი მოციქულის პეტრესა და პავლეს ქადაგებით და წამებით ... მაგრამ ეს არის პრიმატი inter pares("თანაბარს შორის") არ ნიშნავს რომ რომის ეკლესია არის ეკუმენური ეკლესიის ცენტრალიზებული მთავრობის სათაო.

ამასთან, IV საუკუნის მეორე ნახევრიდან რომში განსხვავებული გაგება დაიბადა. რომის ეკლესია და მისი ეპისკოპოსი მოითხოვენ საკუთარ თავს დომინანტ ავტორიტეტს, რაც მას გახდის ეკუმენური ეკლესიის მმართველ ორგანოს. რომაული დოქტრინის თანახმად, ეს პირველობა ემყარება ქრისტეს ნათლად გამოხატულ ნებას, რომელმაც, მათი აზრით, პეტრეს მიანიჭა ეს უფლებამოსილება და უთხრა: ”შენ პეტრე ხარ და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას” (მათე 16) , 18). რომის პაპმა თავი არამარტო პეტრეს მემკვიდრედ მიიჩნია, რომელიც მას შემდეგ რომის პირველ ეპისკოპოსად იქნა აღიარებული, არამედ მისი ვიკარიატიც, რომელშიც, როგორც ამბობდა, უზენაესი მოციქული განაგრძობს ცხოვრებას და მისი მეშვეობით განაგებს ეკუმენურ ეკლესიას. .

გარკვეული წინააღმდეგობის მიუხედავად, ეს პრიმატი პუნქტი თანდათანობით მიიღო მთელმა დასავლეთმა. მთლიანობაში დანარჩენი ეკლესიები იცავდნენ პირველობის უძველეს გაგებას, რაც ხშირად გარკვეულ ბუნდოვანებას უშვებდა რომის საყდართან ურთიერთობაში.

გვიანი შუა საუკუნეების კრიზისი

VII საუკუნე. შეესწრო ისლამის დაბადებას, რომელმაც ელვის სისწრაფით დაიწყო გავრცელება, რასაც დაეხმარა ჯიჰადი - წმინდა ომი, რომელიც არაბებს საშუალებას აძლევდა დაეპყროთ სპარსეთის იმპერია, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო რომის იმპერიის შესანიშნავი კონკურენტი, ისევე როგორც ალექსანდრიის, ანტიოქიისა და იერუსალიმის საპატრიარქოების ტერიტორიები. ამ პერიოდიდან მოყოლებული, ხსენებული ქალაქების პატრიარქები ხშირად იძულებულნი ხდებოდნენ დარჩენილი ქრისტიანული სამწყსოს მართვა მინდორში მყოფ თავიანთ წარმომადგენლებს, ხოლო მათ თავად უნდა ეცხოვრათ კონსტანტინოპოლში. ამის შედეგად, ამ პატრიარქების მნიშვნელობამ შედარებით შეამცირა და იმპერიის დედაქალაქის პატრიარქი, რომლის სასახლე უკვე ქალკედონის კრების დროს (451) მეორე ადგილზე იყო რომის შემდეგ, ამრიგად, გარკვეულწილად, აღმოსავლეთის ეკლესიების უმაღლესი მოსამართლე გახდა.

ისაურთა დინასტიის (717) დადგომასთან ერთად ხატმებრძოლური კრიზისი დაიწყო (726). იმპერატორებმა ლეო III (717-741), კონსტანტინე V (741-775) და მათმა მემკვიდრეებმა აკრძალეს ქრისტესა და წმინდანთა გამოსახვა და თაყვანისმცემელი ხატების გამოსახვა. საიმპერატორო დოქტრინის მოწინააღმდეგეები, ძირითადად ბერები, ჩააგდეს ციხეებში, აწამეს და მოკლეს, როგორც წარმართ იმპერატორთა დროს.

პაპები მხარს უჭერდნენ ხატთაყვანისმცემლობის მოწინააღმდეგეებს და გაწყვიტეს კავშირი ხატმებრძოლ იმპერატორებთან. ისინი, ვინც ამ კალაბრიას, სიცილიასა და ილირიას (ბალკანეთის დასავლეთ ნაწილი და ჩრდილოეთ საბერძნეთი) ანექსირებულნი იყვნენ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსთან, რომლებიც იმ დრომდე პაპის იურისდიქციაში იმყოფებოდნენ.

ამავდროულად, არაბების შეტევის წინააღმდეგ უფრო წარმატებული წინააღმდეგობის გაწევის მიზნით, ხატმებრძოლმა იმპერატორებმა თავი ბერძნული პატრიოტიზმის მიმდევრებად გამოაცხადეს, რომელიც გაცილებით შორს იყო გაბატონებული უნივერსალისტური "რომაული" იდეიდან და დაკარგეს ინტერესი არაბერძნული რეგიონების მიმართ. იმპერია, კერძოდ, ჩრდილოეთ და ცენტრალურ იტალიაში. რასაც ლომბარდები ამტკიცებდნენ.

ხატების თაყვანისცემის კანონიერება აღდგა ნიკეის VII ეკუმენურ კრებაზე (787). ხატთაყვანისმცემლობის ახალი რაუნდის შემდეგ, რომელიც 813 წელს დაიწყო, მართლმადიდებლური სწავლება საბოლოოდ გაიმარჯვა კონსტანტინოპოლში 843 წელს.

ამით აღდგა კომუნიკაცია რომსა და იმპერიას შორის. მაგრამ იმ ფაქტმა, რომ ხატმებრძოლმა იმპერატორებმა თავიანთი საგარეო პოლიტიკური ინტერესები შეზღუდეს იმპერიის ბერძნული ნაწილით, გამოიწვია ის ფაქტი, რომ პაპებმა დაიწყეს საკუთარი თავისთვის სხვა პატრონების ძებნა. ადრე პაპები, რომლებსაც არ ჰქონდათ ტერიტორიული სუვერენიტეტი, იმპერიის ერთგული ქვეშევრდომი იყვნენ. ახლა ისინი, რომლებიც ილირიას კონსტანტინოპოლს შეუერთდნენ და დაცულნი დარჩნენ ლომბარდების შემოჭრის წინაშე, ისინი ფრანკებს მიადგნენ და მეროვინგების საზიანოდ, რომლებიც ყოველთვის ინარჩუნებდნენ ურთიერთობას კონსტანტინოპოლთან, შეუწყეს წვლილის შეტანას კაროლინგთა ახალი დინასტიის მოსვლა, სხვა ამბიციების მატარებლები.

739 წელს რომის პაპმა გრიგოლ III- მ, რომელიც ცდილობდა ხელი შეეშალა ლომბარდული მეფის ლიუტპრანდის მიერ იტალიის გაერთიანებაში მისი გაერთიანების ქვეშ, მიუბრუნდა მაიორდ კარლ მარტელს, რომელიც ცდილობდა თეოდორიკ IV- ის სიკვდილის გამოყენებას მეროვინგების აღმოსაფხვრელად. მისი დახმარების სანაცვლოდ, მან პირობა დადო, რომ უარს იტყოდა კონსტანტინოპოლის იმპერატორის მიმართ ყოველგვარ ერთგულებაზე და ისარგებლებდა ფრანკთა მეფის განსაკუთრებული მფარველობით. გრიგოლ III იყო უკანასკნელი პაპი, რომელმაც იმპერატორს მისი არჩევის დამტკიცება სთხოვა. მის მემკვიდრეებს ფრანკთა სასამართლო უკვე დაადასტურებს.

კარლ მარტელმა ვერ გაამართლა გრიგოლ III- ის იმედები. ამასთან, 754 წელს პაპი სტეფანე II პირადად წავიდა საფრანგეთში პეპინ შორტის შესახვედრად. მან 756 წელს დაიპყრო რავენა ლომბარდიდან, მაგრამ კონსტანტინოპოლში დაბრუნების ნაცვლად, იგი პაპს გადასცა, საფუძველი ჩაეყარა მალე ჩამოყალიბებულ პაპის რეგიონს, რომელმაც პაპები დამოუკიდებელ საერო მმართველებად აქცია. შექმნილი ვითარების იურიდიული საფუძვლის შექმნის მიზნით, რომში შეიქმნა ცნობილი ყალბი - "კონსტანტინეს საჩუქარი", რომლის თანახმად, იმპერატორი კონსტანტინე სავარაუდოდ გადავიდა პაპ სილვესტერზე (314-335) იმპერიული ხელისუფლების დასავლეთზე.

800 წლის 25 სექტემბერს პაპმა ლეო III- მ, კონსტანტინოპოლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე, კარლოს დიდების თავზე დადო საიმპერატორო გვირგვინი და დაასახელა იგი იმპერატორი. არც კარლოს დიდსი და არც მოგვიანებით სხვა გერმანელი იმპერატორები, რომლებმაც გარკვეულწილად აღადგინეს მის მიერ შექმნილი იმპერია, არ გახდნენ კონსტანტინოპოლის იმპერატორის თანამმართველები, იმპერატორის თეოდოსიუსის გარდაცვალებიდან ცოტა ხნის შემდეგ (395) მიღებული კოდექსის შესაბამისად. კონსტანტინოპოლმა არაერთხელ შემოგვთავაზა ასეთი კომპრომისული გადაწყვეტა, რომელიც შეინარჩუნებს რუმინეთის ერთიანობას. მაგრამ კაროლინგის იმპერიას სურდა ერთადერთი ლეგიტიმური ქრისტიანული იმპერია ყოფილიყო და ცდილობდა კონსტანტინოპოლის იმპერიის ადგილის დაკავებას, რადგან იგი მოძველებული იყო. ამიტომაც კარლომანოს გარემოცვის თეოლოგებმა საკუთარ თავს ნება დართეს დაგმეს VII მსოფლიო კრების განკარგულებები კერპთაყვანისმცემლობით დაბინძურებული ხატების თაყვანისცემის შესახებ და ფილიოკი ნიკეო-კონსტანტინოპოლის რწმენის სიმბოლოში. ამასთან, პაპები ფხიზელი ეწინააღმდეგებოდნენ ამ უყურადღებო ზომებს, რომლებიც მიზნად ისახავდა ბერძნული რწმენის დამცირებას.

ამასთან, პოლიტიკური გაყოფა ფრანკთა სამყაროსა და პაპობას შორის, ერთი მხრივ და ძველ რომის იმპერიას, კონსტანტინოპოლის, მეორეს მხრივ, ნაგულისხმევი დასკვნა იყო. და ასეთმა შესვენებამ ვერ გამოიწვია თვით რელიგიური განხეთქილება, თუ გავითვალისწინებთ იმ განსაკუთრებულ თეოლოგიურ მნიშვნელობას, რომელსაც ქრისტიანული აზრი ანიჭებს იმპერიის ერთიანობას, ამას ღმერთის ხალხის ერთიანობის გამოხატულებად მივიჩნევთ.

IX საუკუნის მეორე ნახევარში. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის დაპირისპირება ახალ საფუძველზე გამოიკვეთა: გაჩნდა კითხვა, თუ რა იურისდიქციაში უნდა დაენიშნათ სლავური ხალხები, რომლებიც იმ დროს ქრისტიანობის გზაზე მიდიოდნენ. ამ ახალმა კონფლიქტმა ასევე ღრმა კვალი დატოვა ევროპის ისტორიაში.

იმ დროს პაპი გახდა ნიკოლოზ I (858–867), ენერგიული ადამიანი, რომელიც ცდილობდა რომის პაპის ბატონობის რომაული კონცეფციის დამკვიდრებას ეკუმენურ ეკლესიაში, შეზღუდა საერო ხელისუფლების ჩარევა საეკლესიო საქმეებში და ასევე იბრძოდა ცენტრიდანული ტენდენციების წინააღმდეგ. გამოიკვეთა დასავლეთის საეპისკოპოსოს ნაწილში. მან მხარი დაუჭირა თავის ქმედებებს ყალბი განკარგულებებით, რომლებიც ცოტა ხნის წინ გავრცელდა და სავარაუდოდ, წინა პაპების მიერ იყო გამოცემული.

კონსტანტინოპოლში ფოტიუსი გახდა პატრიარქი (858–867 და 877–886). როგორც თანამედროვე ისტორიკოსებმა დამაჯერებლად დაადგინეს, მისმა მოწინააღმდეგეებმა წმინდა ფოტიოს პიროვნება და მისი მეფობის დროის მოვლენები მკაცრად შეაფასეს. ის იყო ძალიან განათლებული პიროვნება, რომელიც ღრმად იყო ერთგული მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა, ეკლესიის გულმოდგინე მსახური. მას კარგად ესმოდა, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი იყო სლავების განმანათლებლობა. სწორედ მისი ინიციატივით დაიწყეს წმინდანმა კირილემ და მეთოდემ დიდი მორავიის მიწების გასანათებლად. საბოლოოდ მათი მისია მორავიაში ახრჩვეს და განდევნეს გერმანელი მქადაგებლების მაქინაციამ. ამის მიუხედავად, მათ მოახერხეს ლიტურგიკული და ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური ტექსტების თარგმნა სლავურ ენაზე, შექმნეს ამის ანბანი და ამით საფუძველი ჩაუყარეს სლავური მიწების კულტურას. ფოტიუსი ასევე მონაწილეობდა ბალკანეთისა და რუსების ხალხთა განმანათლებლობაში. 864 წელს მან მონათლა ბულგარეთის პრინცი ბორისი.

მაგრამ ბორისმა იმედგაცრუებულმა, რომ კონსტანტინოპოლიდან არ მიიღო ავტონომიური საეკლესიო იერარქია თავისი ხალხისთვის, ცოტა ხნით რომში გადაბრუნდა და მიიღო ლათინური მისიონერები. ფოტიოსმა შეიტყო, რომ ისინი ქადაგებდნენ ლათინურ დოქტრინას სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ და, როგორც ჩანს, სარწმუნოებას იყენებდნენ ფილიოკი.

ამავდროულად, პაპი ნიკოლოზ I ჩაერია კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შიდა საქმეებში და მოითხოვა ფოტიუსის მოხსნა, ასე რომ, საეკლესიო ინტრიგების დახმარებით, 861 წელს გადაყენებული ყოფილი პატრიარქი იგნატი აღდგა ხილვაში. , რომლის რეგულაციები შემდგომ განადგურდა. ამ საბჭომ, როგორც ჩანს, აღიარა დოქტრინა ფილიოკი ერეტიკურმა, უკანონო გამოაცხადა პაპის ჩარევა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის საქმეებში და შეწყვიტა მასთან ლიტურგიკული ზიარება. და რადგანაც კონსტანტინოპოლის დასავლეთის ეპისკოპოსებმა საჩივრები მიიღეს ნიკოლოზ I- ის „ტირანიის“ შესახებ, საბჭომ გერმანიის იმპერატორ ლუისს შესთავაზა პაპის გადაყენება.

სასახლის გადატრიალების შედეგად ფოტიუსი გადააყენეს და კონსტანტინოპოლში მოწვეულმა ახალმა საბჭომ (869-870) დაგმო იგი. ეს ტაძარი ჯერ კიდევ დასავლეთში განიხილება, როგორც VIII მსოფლიო კრება. შემდეგ, იმპერატორ ბასილი I- ის დროს, წმინდა ფოტი სირცხვილისგან დაბრუნდა. 879 წელს კონსტანტინოპოლში კვლავ მოიწვია საბჭო, რომელმაც ახალი პაპის იოანე VIII- ის ლეგატების თანდასწრებით (872–882) ფოტიუსი დაუბრუნა სამხედროს. ამავე დროს, დათმობები გაკეთდა ბულგარეთთან დაკავშირებით, რომელიც რომის იურისდიქციაში დაბრუნდა, ხოლო ბერძენი სასულიერო პირები შეინარჩუნეს. ამასთან, ბულგარეთმა მალე მიაღწია ეკლესიის დამოუკიდებლობას და დარჩა კონსტანტინოპოლის ინტერესების ორბიტაზე. რომის პაპმა იოანე VIII- მ პატრიარქს ფოტიოსს წერილი მისწერა და დაგმო ეს დამატებით ფილიოკი გ სარწმუნოება თვით მოძღვრების დაგმობის გარეშე. ფოტიუსმა, ალბათ ვერ შენიშნა ეს სინატიფე, გადაწყვიტა, რომ მან გამარჯვება მოიპოვა. დაჟინებული მცდარი წარმოდგენების საწინააღმდეგოდ, შეიძლება ითქვას, რომ არ არსებობდა ეგრეთ წოდებული მეორე ფოტიუსის განხეთქილება და რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის საღვთისმსახურო ზიარება საუკუნეზე მეტხანს გაგრძელდა.

უფსკრული XI საუკუნეში

XI საუკუნე. რადგან ბიზანტიის იმპერია ნამდვილად "ოქროსფერი" იყო. საბოლოოდ შეირყა არაბების ძალა, ანტიოქია იმპერიაში დაბრუნდა, ცოტა მეტიც - და იერუსალიმი განთავისუფლდებოდა. დამარცხდა ბულგარელი მეფე სიმეონი (893-927), რომელიც ცდილობდა მისთვის ხელსაყრელი რომანულ-ბულგარული იმპერიის შექმნას, იგივე ბედი ეწია სამუილს, რომელიც აჯანყდა მაკედონიის სახელმწიფოს შექმნისთვის, რის შემდეგაც ბულგარეთი იმპერიაში დაბრუნდა. კიევის რუსმა, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა, სწრაფად გახდა ბიზანტიის ცივილიზაციის ნაწილი. 843 წელს მართლმადიდებლობის ტრიუმფის შემდეგ დაუყოვნებლივ დაწყებული კულტურული და სულიერი აღშფოთება თან ახლდა იმპერიის პოლიტიკურ და ეკონომიკურ აყვავებას.

უცნაურად საკმარისია, მაგრამ ბიზანტიის გამარჯვებებმა, მათ შორის ისლამმა, სასარგებლოა დასავლეთისთვისაც, რაც ხელსაყრელ პირობებს უქმნის დასავლეთ ევროპის დაბადებას იმ ფორმით, რომელშიც იგი მრავალი საუკუნის განმავლობაში იარსებებს. და ამ პროცესის ამოსავალ წერტილად შეიძლება ჩაითვალოს გერმანიის ერის საღვთო რომის იმპერიის 962 წელს და კაპეტის საფრანგეთის 987 წელს ჩამოყალიბება. ამის მიუხედავად, ზუსტად XI საუკუნეში, რაც ასე იმედისმომცემი აღმოჩნდა, მოხდა ახალი სულიერი წყვეტა დასავლეთის ახალ სამყაროსა და კონსტანტინოპოლის რომის იმპერიას შორის, გამოუსწორებელი განხეთქილება, რომლის შედეგები ტრაგიკული იყო ევროპისთვის.

XI საუკუნის დასაწყისიდან. პაპის სახელი აღარ იხსენიებოდა კონსტანტინოპოლის დიპტიქებში, რაც ნიშნავდა მასთან ურთიერთობის შეწყვეტას. ეს არის ხანგრძლივი პროცესის დასრულება, რომელსაც ვსწავლობთ. ზუსტად არ არის ცნობილი რა იყო ამ ხარვეზის უშუალო მიზეზი. ალბათ მიზეზი იყო ჩართვა ფილიოკი პაპის სერგიუს IV- ის მიერ 1009 წელს კონსტანტინოპოლში გაგზავნილ სარწმუნოების აღიარებაში, რომის ტახტზე ასვლის შესახებ ცნობასთან ერთად. როგორც უნდა იყოს, მაგრამ გერმანიის იმპერატორის ჰენრი II- ის გამეფების დროს (1014) რომში მღეროდნენ სარწმუნოებას ფილიოკი.

შესავალის გარდა ფილიოკი ასევე არსებობდა მრავალი ლათინური წეს-ჩვეულება, რომლებიც ბიზანტიელებს აღაშფოთებდა და უთანხმოების საფუძველს ზრდის. მათ შორის განსაკუთრებით სერიოზული იყო უფუარი პურის გამოყენება ევქარისტიის აღსანიშნავად. თუ პირველ საუკუნეებში ყველგან იყენებდნენ საფუვრიან პურს, მე –7 – მე –8 საუკუნეებიდან ევქარისტია დაიწყო დასავლეთში უფუარი პურის ვაფლის გამოყენებით, ანუ უფუარი, როგორც ამას ძველი ებრაელები აკეთებდნენ პასექზე. იმ დროს სიმბოლურ ენას დიდი მნიშვნელობა ენიჭებოდა, რის გამოც ბერძნებმა აღიქვეს უფუარი პურის გამოყენება როგორც იუდაიზმის დაბრუნება. მათ ამაში დაინახეს სიახლის უარყოფა და მაცხოვრის მსხვერპლის სულიერი ხასიათი, რომელიც მან შესთავაზა ძველი აღთქმის წესების ნაცვლად. მათ თვალში "მკვდარი" პურის გამოყენება ნიშნავდა, რომ მაცხოვარმა ხორცშესხმას მხოლოდ ადამიანის სხეული წაართვა, მაგრამ არა სული ...

XI საუკუნეში. პაპის ძალაუფლების განმტკიცება უფრო დიდი ძალით გაგრძელდა, რაც პაპის ნიკოლოზ I– ის დროს დაიწყო. ფაქტია, რომ X საუკუნეში. პაპის ძალა შესუსტდა, როგორც არასდროს, რომის არისტოკრატიის სხვადასხვა ჯგუფის ქმედებების მსხვერპლი ან გერმანიის იმპერატორების ზეწოლის შედეგად. რომის ეკლესიაში გავრცელდა სხვადასხვა სახის ბოროტად მოქმედებები: საეკლესიო ოფისების გაყიდვა და მათთვის საერო პირების მიცემა, ქორწინება ან მღვდლობის თანაცხოვრება ... მაგრამ ლეო XI- ის პონტიფიკაციის დროს (1047-1054), დასავლეთის ეკლესიის რეფორმა დაიწყო. ახალი პაპი გარშემორტყმული იყო ღირსეული ხალხით, ძირითადად ლორაინის მკვიდრებით, რომელთა შორის გამოირჩეოდა თეთრი სილვას ეპისკოპოსი კარდინალი ჰუმბერტი. რეფორმატორებმა პაპის ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის განმტკიცების გარდა, ლათინური ქრისტიანობის გასაჭირის გამოსასწორებლად სხვა საშუალება ვერ ნახეს. მათი აზრით, პაპის ავტორიტეტი, როგორც მათ ეს ესმოდათ, უნდა გავრცელებულიყო უნივერსალურ ეკლესიაზე, როგორც ლათინურ, ისე ბერძნულ ენაზე.

1054 წელს მოხდა ისეთი მოვლენა, რომელიც შეიძლებოდა უმნიშვნელო დარჩენილიყო, მაგრამ იყო საბაბი კონსტანტინოპოლის საეკლესიო ტრადიციასა და დასავლეთის რეფორმატორულ მოძრაობას შორის დრამატული შეტაკებისათვის.

რომის პაპის დახმარების მისაღებად ნორმანების საფრთხის წინაშე, რომლებიც თავს ესხმოდნენ სამხრეთ იტალიის ბიზანტიურ საკუთრებას, იმპერატორი კონსტანტინე მონომახი, ლათინური არგიროსის წაქეზებით, რომელიც მის მიერ იყო დანიშნული ამ სამფლობელოების მმართველად. , რომის მიმართ შერიგების პოზიცია დაიკავა და ერთიანობის აღდგენა ისურვა, საუკუნის დასაწყისში, როგორც ვნახეთ, ხელი შეუშალა ... მაგრამ სამხრეთ იტალიაში ლათინური რეფორმატორების მოქმედებებმა, რომლებიც არღვევს ბიზანტიის რელიგიურ წეს-ჩვეულებებს, აწუხებს კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, მიქაელ კირულარიუსი. პაპის ლეგატებმა, რომელთა შორის იყო თეთრი სილვას მდგრადი ეპისკოპოსი, კარდინალი ჰუმბერტი, რომელიც კონსტანტინოპოლში გავიდა გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებებისთვის, გეგმავენ პატრიარქის გადაყენებას იმპერატორის ხელით. საქმე იმით დასრულდა, რომ ლეიგატებმა აია სოფიას ტახტზე ააყენეს ხარი მიქაელ კირულარიუსის და მისი მომხრეების განკვეთის შესახებ. რამდენიმე დღის შემდეგ, ამის საპასუხოდ, პატრიარქმა და მის მიერ მოწვეულმა საბჭომ ლეგატები ეკლესიიდან განკვეთეს.

ორი გარემოება ანიჭებდა მნიშვნელობას ლეგატების ნაჩქარევ და დაუფიქრებელ მოქმედებას, რომლის შეფასება იმ დროს არ შეიძლებოდა. პირველ რიგში, მათ კვლავ დააყენეს საკითხი ფილიოკი, არასწორად უსაყვედურეს ბერძნებს, რომ იგი სარწმუნოების სარწმუნოებიდან გამორიცხეს, თუმცა არა ლათინური ქრისტიანობა ამ სწავლებას ყოველთვის ეწინააღმდეგებოდა სამოციქულო ტრადიციას. გარდა ამისა, ბიზანტიელებმა გააცნობიერეს რეფორმატორების გეგმები პაპის აბსოლუტური და პირდაპირი ძალაუფლების გავრცელების შესახებ ყველა ეპისკოპოსსა და მორწმუნეზე, თვით კონსტანტინოპოლშიც კი. ამ ფორმით წარმოდგენილი ეკლესიოლოგია მათთვის სრულიად ახალი ჩანდა და ასევე არ შეეძლო ეწინააღმდეგებოდა სამოციქულო ტრადიციას მათ თვალში. ვითარების გაცნობის შემდეგ, დანარჩენი აღმოსავლეთის პატრიარქები კონსტანტინოპოლის პოზიციას შეუერთდნენ.

1054 უნდა განიხილებოდეს არა ისე, როგორც გაყოფის თარიღი, არამედ როგორც გაერთიანების პირველი წარუმატებელი მცდელობის წელი. მაშინ ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ იმ ეკლესიებს შორის დაყოფა, რომლებსაც მალე მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ კათოლიკურ სკოლას უწოდებენ, საუკუნეების განმავლობაში გაგრძელდება.

გაყოფის შემდეგ

განხეთქილება ძირითადად ემყარებოდა დოქტრინალურ ფაქტორებს, რომლებიც დაკავშირებულია წმინდა სამების საიდუმლოებასთან და ეკლესიის სტრუქტურასთან დაკავშირებულ სხვადასხვა იდეასთან. ამას დაემატა განსხვავებები ნაკლებად მნიშვნელოვან საკითხებში, რომლებიც ეხებოდა საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს და რიტუალებს.

შუა საუკუნეების განმავლობაში ლათინური დასავლეთი განაგრძობდა განვითარებას ისეთი მიმართულებით, რაც მას შემდგომ აშორებდა მართლმადიდებლურ სამყაროს და მის სულს.

მეორე მხრივ, მოხდა სერიოზული მოვლენები, რამაც კიდევ უფრო გაართულა გაგება მართლმადიდებელ ხალხებსა და ლათინურ დასავლეთს შორის. მათ შორის ალბათ ყველაზე ტრაგიკული იყო IV ჯვაროსნული ლაშქრობა, რომელიც გადაუხვევს მთავარ გზას და დასრულდა კონსტანტინოპოლის განადგურებით, ლათინური იმპერატორის გამოცხადებით და ფრანკთა ბატონების მმართველობის დამყარებით, რომლებიც, საკუთარი შეხედულებისამებრ, ჭრიდნენ ყოფილი რომის იმპერიის მიწის მფლობელობაში. მრავალი მართლმადიდებელი ბერი განდევნეს მონასტრებიდან და შეცვალეს ლათინური ბერები. ეს ყველაფერი, ალბათ, უნებლიედ მოხდა, ამის მიუხედავად, მოვლენების ამგვარი განვითარება იყო შუა საუკუნეების დასაწყისიდან დასავლეთის იმპერიის შექმნისა და ლათინური ეკლესიის ევოლუციის ლოგიკური შედეგი.

არქიმანდრიტი პლაცი (დესუსი) დაიბადა საფრანგეთში, 1926 წელს, კათოლიკურ ოჯახში. 1942 წელს, თექვსმეტი წლის ასაკში, იგი შევიდა ბელფონტენის ცისტერციანის სააბატოში. 1966 წელს, ქრისტიანობისა და ბერმონაზვნობის ჭეშმარიტი ფესვების ძიებისას, მან დააფუძნა თანამოაზრე ბერებთან ერთად ბიზანტიური რიტუალის მონასტერი ობაზინში (კორესის განყოფილება). 1977 წელს მონასტრის ბერებმა გადაწყვიტეს მართლმადიდებლობა. გადასვლა მოხდა 1977 წლის 19 ივნისს; მომდევნო წლის თებერვალში ისინი ბერები გახდნენ ათონის სიმონოპეტრას მონასტერში. რამდენიმე ხნის შემდეგ საფრანგეთში დაბრუნების შემდეგ, ფრ. პლაციდუსმა, მართლმადიდებლობაზე მოქცეულ ძმებთან ერთად, დააარსა სიმონოპეტრას მონასტრის ოთხი მეტოქიონი, რომელთაგან მთავარი იყო ბერი ანტონი დიდი მონასტერი სენტ-ლორან-ან-როიანში (დრომის განყოფილება), ვერკორსის მთაში. . არქიმანდრიტი პლაკისი არის პარიზის ასტროლოგიური პროფესორი. ის არის Spiritualité orientale სერიის ფუძემდებელი, რომელიც 1966 წლიდან გამოიცა ბელფონტენის სააბატოს გამომცემლობამ. მრავალი წიგნის ავტორი და მთარგმნელი მართლმადიდებლური სულიერებისა და ბერმონაზვნობის შესახებ, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანია: "სული პახომიური ბერმონაზვნობისა" (1968), "Videhom True Light: Monastic Life, მისი სული და ფუნდამენტური ტექსტები" (1990) ფილოსოფია "და მართლმადიდებლური სულიერება" (1997), "სახარება უდაბნოში" (1999), "ბაბილონური მღვიმე: სულიერი სახელმძღვანელო" (2001), "კატეხიზმის საფუძვლები" (2001 წლის 2 ტომი), "ნდობა უხილავი ”(2002),” სხეული - სული არის სული მართლმადიდებლური გაგებით ”(2004). 2006 წელს წმინდა ტიხონის სახელობის მართლმადიდებლური უნივერსიტეტის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა გამომცემლობამ პირველად იხილა წიგნის თარგმნა „დობროტოლუბეი და მართლმადიდებლური სულიერება“. მსურველები გაეცნონ ფრ. ჩვენ პლაკებს ვურჩევთ, მიმართონ ამ წიგნის დანართს - ავტობიოგრაფიული ნოტი "სულიერი მოგზაურობის ეტაპები". (დაახლ. პერ.) ის არის. ბიზანტია და რომაული პირველობა. (პოლ. "უნამ სანქტამი". No49). პარიზი, 1964, გვ. 93–110.

11 / 04 / 2007

ქრისტიანული ეკლესიის ეკლესიაასევე დიდი ამოსვლა და დიდი განხეთქილება - საეკლესიო განხეთქილება, რის შემდეგაც ეკლესია საბოლოოდ დაყოფილი იქნა დასავლეთ კათოლიკურ ეკლესიად, რომში იყო ცენტრში რომში და მართლმადიდებელი ეკლესია აღმოსავლეთში, ცენტრში იყო კონსტანტინოპოლი. განხეთქილებით გამოწვეული განხეთქილება დღემდე ვერ გადალახა, მიუხედავად იმისა, რომ 1965 წელს პაპმა პავლე VI- მ და კონსტანტინეპოლის პატრიარქმა ათენაგორასმა ურთიერთანათემა გააუქმა.

ენციკლოპედიური YouTube

• 1 / 5

  1053 წელს სამხრეთ იტალიაში გავლენის მოსაპოვებლად საეკლესიო დაპირისპირება დაიწყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსსა და პაპ ლეო IX- ს შორის. სამხრეთ იტალიის ეკლესიები ბიზანტიას ეკუთვნოდა. მიხეილ კერულარიუსმა შეიტყო, რომ ბერძნულ წესს ლათინები ანაცვლებდნენ იქ და დახურა ლათინური წესების ყველა ტაძარი კონსტანტინოპოლში. პატრიარქი ბულგარეთის ოჰრიდიელ მთავარეპისკოპოს ლევს ავალებს, შეადგინოს წერილი ლათინთა წინააღმდეგ, რომლითაც დაგმობილი იქნება ლიტურგიის უფუარი პურის შესრულება; დიდი მარხვის დროს შაბათს მარხვა; დიდმარხვის დროს "ალილუიას" სიმღერის ნაკლებობა; დახრჩობილ საკვებს ჭამდა. ეპისტოლე გაგზავნილი იყო აპულიაში და მას ტრანელი ეპისკოპოსი იოანე და მისი საშუალებით ფრანკების ყველა ეპისკოპოსი და "ყველაზე მხცოვანი პაპი" ეგზავნებოდა. ჰუმბერტ სილვა-კანდიდამ დაწერა ესე "დიალოგი", რომელშიც იგი იცავდა ლათინურ წეს-ჩვეულებებს და გმობდა ბერძნულს. ამის საპასუხოდ, ნიკიტა სტიფატი ჰუმბერტის შრომის წინააღმდეგ წერს ტრაქტატ ანტიდიალოგს, ან სიტყვას უფუარი პურის, შაბათის მარხვისა და მღვდლების ქორწინების შესახებ.

  1054 წლის მოვლენები

  1054 წელს ლეომ ცერულარიუსს გაუგზავნა წერილი, რომელშიც ეკლესიის სრული უფლებამოსილების შესახებ პაპის პრეტენზიების დასადასტურებლად, შეიტანეს გრძელი ამონაწერები ყალბი დოკუმენტიდან, რომელიც კონსტანტინეს საჩუქრის სახელით არის ცნობილი, დაჟინებით მოითხოვდა მის ნამდვილობას. პატრიარქმა უარყო პაპის პრეტენზია უზენაესობის შესახებ, რის შემდეგაც ლეომ ლეგატები გაგზავნა კონსტანტინოპოლში დავის მოსაგვარებლად. პაპის საელჩოს მთავარი პოლიტიკური ამოცანა იყო სამხედრო დახმარების აღმოჩენა ბიზანტიის იმპერატორისგან ნორმანების წინააღმდეგ ბრძოლაში.

  1054 წლის 16 ივლისს, თვით პაპის ლეო IX- ის გარდაცვალების შემდეგ, კონსტანტინოპოლში, წმინდა სოფიის საკათედრო ტაძარში, პაპის ლეგატებმა განაცხადეს ცერულარიუსის გადაყენებისა და ეკლესიიდან განკვეთის შესახებ. ამის საპასუხოდ, 20 ივლისს, პატრიარქმა ლეგატების ანათემა გააკეთა.

  გაყოფის მიზეზები

  განხეთქილების ისტორიული წინაპირობები გვიან ანტიკურ და ადრეულ შუა საუკუნეებში მოდის (დაწყებული რომის განადგურებით ალარიკის ჯარების მიერ 410 წელს) და განპირობებულია დასავლური (რიგითი, დოგმატური, ეთიკური, ესთეტიკური და სხვა განსხვავებებით) ხშირად უწოდებენ ლათინურ კათოლიკურ) და აღმოსავლურ (ბერძნულ მართლმადიდებლურ) ტრადიციებს.

  დასავლეთის (კათოლიკური) ეკლესიის თვალსაზრისი

  1. მაიკლს არასწორად უწოდებენ პატრიარქს.
  2. სიმონელების მსგავსად, ისინი ღვთის საჩუქარს ყიდიან.
  3. ვალაიზელების მსგავსად, ისინი ახალბედასაც ახალისებენ და მათ არამარტო სასულიერო პირებს, არამედ ეპისკოპოსებსაც აქცევენ.
  4. არიანელთა მსგავსად, მონათლული ხალხიც წმინდა სამების სახელით ინათლება, განსაკუთრებით ლათინებს.
  5. დონატისტების მსგავსად, ისინი აცხადებენ, რომ მთელ მსოფლიოში, ბერძნული ეკლესიის გარდა, ქრისტეს ეკლესია, ჭეშმარიტი ევქარისტია და ნათლობა დაიღუპა.
  6. ნიკოლაიტელების მსგავსად, ქორწინება დასაშვებია საკურთხევლის მსახურებისთვის.
  7. სევრიანელების მსგავსად, ისინი ცილისწამებენ მოსეს კანონს.
  8. დუხობორების მსგავსად, მათ შეწყვიტეს სულიწმინდის მსვლელობა ძისგან (filioque) სარწმუნოებაში.
  9. მანიქეველთა მსგავსად, საფუარი ანიმაციურად ითვლება.
  10. ნაზირიტების მსგავსად, ებრაელები სხეულებრივ წმენდას იცავენ, ახალშობილ ბავშვებს არ მოინათლებიან დაბადებიდან რვა დღის ვადაში, დედებს არ აქვთ უფლებამოსილება მიიღონ ზიარება, და თუ ისინი წარმართები არიან, მათ ეკრძალებათ ნათლობა.

  რაც შეეხება რომის ეკლესიის როლის შეხედულებას, მაშინ კათოლიკე ავტორების აზრით, რომის ეპისკოპოსის უპირობო პირველობისა და ეკუმენური იურისდიქციის დოქტრინის მტკიცებულება, როგორც მემკვიდრე წმ. პეტრეს ისტორია I საუკუნიდან არსებობს. (რომის კლიმენტი) და შემდეგ გვხვდება ყველგან, როგორც დასავლეთში, ისე აღმოსავლეთში (წმ. იგნატი ღვთისმშობელი, ირინეოსი, კართაგენელი კვიპრიანე, იოანე ოქროპირი, ლეო დიდი, გორმიზდი, მაქსიმე აღმსარებელი, თეოდორე სტუდიტი, და ა.შ.), ამიტომ რომისთვის მხოლოდ რაიმე "ღირსების პირველობის" მიკუთვნება ცდილობს უსაფუძვლო.

  V საუკუნის შუა ხანებამდე ეს თეორია დაუმთავრებელი, გაფანტული აზრების ხასიათს ატარებდა და მხოლოდ პაპმა ლეო დიდმა გამოხატა ისინი სისტემურად და ასახა ეკლესიის ქადაგებებში, რომლებიც მან მის მიერ ხელდასხმის დღეს წარმოთქვა იტალიის შეხვედრის წინ. ეპისკოპოსები.

  ამ სისტემის ძირითადი პუნქტები შემცირებულია, პირველ რიგში, იმით, რომ წმ. პეტრე მოციქული არის მოციქულთა მთელი რიგის მთავრები, რომლებიც ყველა სხვას აჯობა, რაც ყველა ეპისკოპოსის პრიმატია, მას ევალება ყველა ცხვრის მოვლა, მას ევალება ყველა პასტორის მოვლა. ეკლესია.

  მეორეც, მოციქულობის, მღვდლობისა და მწყემსმთავრობის ყველა საჩუქარი და პრეროგატივა მთლიანად და პირველ რიგში პეტრე მოციქულს გადაეცა და უკვე მისი მეშვეობით და მხოლოდ მისი შუამავლის საშუალებით გადაეცა ქრისტეს და ყველა სხვა მოციქულსა და პასტორს.

  მესამე, primatus ap. პეტრე არ არის დროებითი, მაგრამ მუდმივი დაწესებულება. მეოთხე, რომის ეპისკოპოსების უზენაეს მოციქულთან კავშირი ძალიან ახლოსაა: ყოველი ახალი ეპისკოპოსი იღებს მოციქულს. პეტრე პეტროვას სკამზე და, შესაბამისად, ნიჭიერი აპ. პეტრეს ნეტარი ძალა გადაეცემა მის მემკვიდრეებს.

  აქედან, პრაქტიკულად რომის პაპის ლომისთვის, შემდეგია:
  1) რადგან მთელი ეკლესია ემყარება პეტრეს სიმტკიცეს, ისინი, ვინც ამ სიმაგრედან შორდებიან, თავს ქრისტეს ეკლესიის იდუმალ სხეულს გარეთ აყენებენ;
  2) ვინც თავს დაესხმება რომის ეპისკოპოსს და უარს იტყვის სამოციქულო ტახტის მორჩილებაზე, მას არ სურს დაემორჩილოს ნეტარ მოციქულ პეტრეს;
  3) ვინც უარყოფს პეტრე მოციქულის ძალასა და პირველობას, მის ღირსებას ოდნავადაც ვერ შეამცირებს, მაგრამ სიამაყის ამპარტავნული სული ჯოჯოხეთში ჩააგდებს.

  პაპის ლეო I- ის შუამდგომლობის შესახებ IV ეკუმენური საბჭოს მოწვევა იტალიაში, რომელსაც მხარი დაუჭირეს იმპერიის დასავლეთ ნახევრის სამეფო ხალხმა, IV მსოფლიო კრება მოიწვია იმპერატორმა მარკიანემ აღმოსავლეთში, ნიკეაში და შემდეგ ქალკედონში. და არა დასავლეთში. შემრიგებელ დისკუსიებში საბჭოს მამები ძალიან თავშეკავებულნი იყვნენ პაპის ლეგატების გამოსვლებში, რომლებმაც დეტალურად განმარტეს და განავითარეს ეს თეორია და მათ მიერ გამოცხადებული პაპის დეკლარაციებში.

  ქალკედონის კრებაზე თეორია არ დაგმო, ვინაიდან მიუხედავად მკაცრი ფორმისა აღმოსავლეთის ყველა ეპისკოპოსთან მიმართებაში, ლეგატების განცხადებები შინაარსობრივად, მაგალითად, ალექსანდრიის პატრიარქ დიოსკორთან დაკავშირებით, განწყობასა და მიმართულებას შეესაბამებოდა. მთელი საბჭოს. ამის მიუხედავად, საბჭომ უარი თქვა დიოსკორის დაგმობაზე მხოლოდ იმის გამო, რომ დიოსკორემ დანაშაული ჩაიდინა დისციპლინის წინააღმდეგ, არ შეასრულა საპატივცემულოდ პირველის მითითებები პატრიარქებში და განსაკუთრებით იმის გამო, რომ დიოსკორემ გაბედა პაპის ლეოს განკვეთის განხორციელება. .

  პაპის დეკლარაციაში არსად იყო მითითებული დიოსკორის რწმენის წინააღმდეგ დანაშაულების შესახებ. დეკლარაცია საოცრად დასრულდა, პაპისტური თეორიის სულისკვეთებით: ”ამიტომ, მისი მშვიდი უდიდებულესობა და უნეტარესი რომის, ლომის მთავარეპისკოპოსი, ჩვენი მეშვეობით და დღევანდელი უწმინდესი საკათედრო ტაძრის საშუალებით, - საპატიო მოციქული პეტრე, რომელიც არის კათოლიკური ეკლესიის ქვა და დასტური და მართლმადიდებლური სარწმუნოების საფუძველი, ართმევს მას საეპისკოპოსოს და აშორებს მას რაიმე წმინდა ღირსებას. "

  დეკლარაცია საბჭოს მამებმა ტაქტიკურად უარყვეს, მაგრამ უარყვეს და დიოსკორეს ჩამოერთვა საპატრიარქო და ღირსება კირილე ალექსანდრიელი ოჯახის დევნის გამო, თუმცა მათ გაიხსენეს ერეტიკოს ევტიქიოსის მხარდაჭერა, ეპისკოპოსების, ყაჩაღთა საბჭოს უპატივცემულობა. და ა.შ., მაგრამ არა ალექსანდრიელი პაპის პაპის ლომის წინააღმდეგ გამოსვლისთვის და რომის პაპის ლეოს დეკლარაციიდან არაფერი დამტკიცდა საბჭოს მიერ, რამაც ასე აამაღლა პაპის ლეოს ტომოსი. 28 წლის ქალკედონის კრებაზე მიღებულმა წესმა რომის პაპის მეორე პატივისცემა მიანიჭა ახალი რომის არქიეპისკოპოსს, როგორც რომის მეორედ მოქმედი ქალაქის ეპისკოპოსს, რომის შემდეგ აღშფოთება გამოიწვია. წმიდა ლეო რომის პაპმა არ ცნო ამ კანონის მოქმედება, გაწყვიტა კავშირი კონსტანტინოპოლის არქიეპისკოპოს ანატოლისთან და განკვეთა ემუქრებოდა.

  აღმოსავლეთის (მართლმადიდებლური) ეკლესიის თვალსაზრისი

  ამასთან, 800 წლისთვის შეიქმნა პოლიტიკური გარემოს შეცვლა, რომელიც ოდესღაც რომის იმპერიას წარმოადგენდა: ერთი მხრივ, აღმოსავლეთის იმპერიის ტერიტორიის უმეტესი ნაწილი, მათ შორის უძველესი სამოციქულო ეკლესიები, მუსლიმთა მმართველობაში აღმოჩნდა, რაც მნიშვნელოვნად შეასუსტა იგი და ყურადღება გაამახვილა რელიგიურ პრობლემებზე საგარეო პოლიტიკის სასარგებლოდ, მეორეს მხრივ, დასავლეთში, 476 წელს დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემის შემდეგ პირველად გამოჩნდა მისი საკუთარი იმპერატორი (800 წელს, კარლომანმა დაგვირგვინდა რომში), რომელიც მისი თანამედროვეების თვალში "გაუტოლდა" აღმოსავლეთის იმპერატორს და რომლის პოლიტიკურ ძალაუფლებას რომაელ ეპისკოპოსს საშუალება ჰქონდა დაეყრდნო თავის პრეტენზიებს. შეცვლილ პოლიტიკურ ვითარებას მიაწერენ იმ ფაქტს, რომ პაპებმა კვლავ დაიწყეს თავიანთი პირველობის იდეა, რომელიც ქალკედონის საბჭომ უარყო და არა საპატივცემულოდ და მართლმადიდებლობაში, რაც დაადასტურა ეპისკოპოსების კენჭისყრით, რომის ეპისკოპოსი საბჭოებზე, მაგრამ "ღვთიური უფლებით", ეს არის იდეა საკუთარი უმაღლესი პირადი ავტორიტეტის შესახებ მთელ ეკლესიაში.

  პაპის ლეგატის, კარდინალ ჰუმბერტმა წმინდა სოფიას ეკლესიის ტახტზე წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ ანათემა დადო, პატრიარქმა მიქაელმა მოიწვია სინოდი, სადაც საპასუხო ანათემა იყო წამოყენებული:

  შემდეგ თვით ბოროტი საღვთო წერილის ანათემით, ისევე როგორც მათ, ვინც იგი წარმოადგინა, დაწერეს და მონაწილეობა მიიღეს მის შექმნაში ნებისმიერი დამტკიცებით ან ნებით.

  ლათინების წინააღმდეგ ბრალდებები საბჭოში ასეთი იყო:

  ეპისკოპოსების სხვადასხვა ეპისტოლეებსა და საბჭოს განკარგულებებში მართლმადიდებლები ადანაშაულებდნენ კათოლიკეებსაც:

  1. ლიტურგია უფუარ პურზე.
  2. შაბათს მარხვა.
  3. მამაკაცის დაშვება დაქორწინებული გარდაცვლილი ცოლის დაზე.
  4. კათოლიკე ეპისკოპოსების მიერ ნიშნობის ბეჭდების ტარება.
  5. კათოლიკე ეპისკოპოსები და მღვდლები ომში დადიოდნენ და მკვდრების სისხლით ხელებს ამწარებდნენ.
  6. კათოლიკე ეპისკოპოსების ცოლების ყოფნა და კათოლიკე მღვდლებისთვის ქალწულთა ყოფნა.
  7. შაბათსა და კვირას მოწამვლა კვერცხის, ყველისა და რძის მარხვის დროს და დიდმარხვის შეუსრულებლობა.
  8. დახრჩობილი ხორცის შხამი, ლეში, ხორცი სისხლით.
  9. კათოლიკე ბერების მიერ ცხიმის ჭამა.
  10. ნათლობა ხორციელდება ერთ და არა სამ ჩაძირვაში.
  11. უფლის ჯვრის გამოსახულება და წმინდანთა გამოსახულება ეკლესიებში მარმარილოს ფილებზე და მათზე კათოლიკეების ფეხით სიარული.

  პატრიარქის რეაქცია კარდინალების გამომწვევ ქმედებაზე საკმაოდ ფრთხილი და ზოგადად მშვიდობიანი იყო. საკმარისია ვთქვა, რომ არეულობის დაწყნარებისთვის ოფიციალურად გამოცხადდა, რომ ბერძენი თარჯიმნები ლაპარაკობდნენ ლათინური ანბანის მნიშვნელობას. გარდა ამისა, 20 ივლისს მომდევნო კრებაზე პაპის დელეგაციის სამივე წევრი განკვეთა ეკლესიიდან ეკლესიაში არასათანადო საქციელის გამო, მაგრამ საბჭოს გადაწყვეტილებაში რომის ეკლესია სპეციალურად არ იყო ნახსენები. ყველაფერი გაკეთდა იმისათვის, რომ კონფლიქტი რომის რამდენიმე წარმომადგენლის ინიციატივით დასრულებულიყო, რაც, ფაქტობრივად, მოხდა. პატრიარქმა ეკლესიიდან მხოლოდ ლეგატები განკვეთა და მხოლოდ დისციპლინური გადაცდომებისათვის და არა დოქტრინალურ საკითხებზე. ეს ანათემები არ ვრცელდებოდა დასავლეთის ეკლესიასა და რომის ეპისკოპოსზე.

  მაშინაც კი, როდესაც რომელიმე განკვეთილი ლეგატი გახდა პაპი (სტეფანე IX), ეს განხეთქილება საბოლოოდ და განსაკუთრებით მნიშვნელოვნად არ მიიჩნიეს და პაპმა გაგზავნა საელჩო კონსტანტინოპოლში ჰუმბერტის სიმკაცრისთვის ბოდიშის მოსახდელად. ეს მოვლენა შეფასდა, როგორც ძალიან მნიშვნელოვანი, მხოლოდ დასავლეთში ორიოდე ათწლეულის შემდეგ, როდესაც ხელისუფლებაში მოვიდა პაპი გრიგოლ VII, რომელიც ერთ დროს გარდაცვლილი კარდინალ ჰუმბერტის მფარველი იყო. მისი ძალისხმევის წყალობით ამ ამბავმა განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიიღო. შემდეგ, უკვე თანამედროვე დროში, იგი დასავლეთის ისტორიოგრაფიიდან აღმოსავლეთში გადავიდა და ეკლესიების გამოყოფის თარიღად ჩაითვალა.

  რუსეთში განხეთქილების აღქმა

  კონსტანტინოპოლიდან გასვლის შემდეგ, პაპის ლეგატები შემოვლითი გზით მიემართნენ რომში, რათა სხვა აღმოსავლეთის იერარქებს ეცნობებინათ მიქაელ კერულარიუსის განკვეთის შესახებ. სხვა ქალაქებთან ერთად ისინი ეწვივნენ კიევს, სადაც მათ სათანადო პატივით მიიღეს დიდმა ჰერცოგმა და სასულიერო პირებმა, რომლებმაც არ იცოდნენ კონსტანტინოპოლში მომხდარი დაყოფის შესახებ.

  კიევში არსებობდა ლათინური მონასტრები (დომინიკის ჩათვლით - 1228 წლიდან), რუსეთის მთავრების დაქვემდებარებულ მიწებზე ლათინური მისიონერები მოქმედებდნენ მათი ნებართვით (მაგალითად, 1181 წელს პოლოცკის მთავრებმა ბრემენიდან ავგუსტინელ ბერებს ნება მისცეს მონათლონ ლატვიელები. და მათ დაქვემდებარებული ლივები დასავლეთ დვინაზე). მაღალ კლასში (საბერძნეთის მიტროპოლიტების უკმაყოფილების გამო) მრავალი შერეული ქორწინება დაიდო (მხოლოდ პოლონელ მთავრებთან - ოცზე მეტი) და არც ერთ შემთხვევაში დაფიქსირდა მსგავსი რამ ერთი რელიგიიდან მეორეში "გადასვლის". დასავლეთის გავლენა საეკლესიო ცხოვრების ზოგიერთ სფეროში შეიმჩნევა, მაგალითად, რუსეთში მონღოლთა შემოჭრამდე არსებობდა ორგანოები (რომლებიც შემდეგ გაქრნენ), რუსეთში ზარები ძირითადად დასავლეთიდან ჩამოიტანეს, სადაც ისინი უფრო ფართოდ იყო გავრცელებული, ვიდრე ბერძნებში.

  ურთიერთ ანათემათა მოხსნა

  1964 წელს იერუსალიმში გაიმართა შეხვედრა კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებელი ეკლესიის წინამძღვარ პატრიარქ ათენაგორასა და პაპ პავლე VI- ს შორის, რის შედეგადაც 1965 წლის დეკემბერში ორმხრივი ანათემები მოხსნეს და ხელი მოაწერეს ერთობლივ დეკლარაციას. ამასთან, ”სამართლიანობის ჟესტს და ურთიერთპატიებას” (ერთობლივი დეკლარაცია, 5) არანაირი პრაქტიკული ან კანონიკური მნიშვნელობა არ ჰქონდა: თავად დეკლარაციაში ნათქვამი იყო: ”პაპმა პავლე VI- მ და პატრიარქმა ათენაგორა I- მა თავიანთ სინოდთან ერთად იციან, რომ ეს სამართლიანობის ჟესტი და ურთიერთპატიება არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ბოლო მოეღოს დაყოფას, როგორც უძველესი, ასევე ბოლოდროინდელი, ჯერ კიდევ რომის კათოლიკურ ეკლესიასა და მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის. " მართლმადიდებლური ეკლესიის თვალსაზრისით, დარჩენილი ანათემები დაუშვებლად რჩება

  ერთი განხეთქილების ამბავი. მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი

  ამ წელს მთელი ქრისტიანული სამყარო ერთდროულად აღნიშნავს ეკლესიის მთავარ დღესასწაულს - ქრისტეს აღდგომას. ეს კვლავ ახსენებს საერთო ფესვს, საიდანაც წარმოიშობა ძირითადი ქრისტიანული აღსარებები, ყველა ქრისტიანის ოდესღაც არსებული ერთიანობის შესახებ. ამასთან, თითქმის ათასი წლის განმავლობაში ეს ერთიანობა დაირღვა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ქრისტიანობას შორის. თუ ბევრისთვის ცნობილია 1054 წელი, როგორც ისტორიკოსები ოფიციალურად აღიარებენ, როგორც მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიების გამოყოფის წელი, მაშინ ალბათ ყველამ არ იცის, რომ მას წინ უძღოდა თანდათანობითი ურთიერთმიმართების პროცესი.

  ამ პუბლიკაციაში მკითხველს შემოთავაზებულია არქიმანდრიტი პლაკისის (დესეოსის) სტატიის შემოკლებული ვერსია "განხეთქილების ისტორია". ეს არის მოკლედ დასკვნითი და აღმოსავლეთ ქრისტიანობის განხეთქილების მიზეზებისა და ისტორიის შესწავლა. დოგმატური სინატიფების დეტალური განხილვის გარეშე, მხოლოდ ნეტარი ავგუსტინე იპონის მოძღვრებაში მხოლოდ თეოლოგიურ უთანხმოებათა წყაროებზე საუბრის გარეშე, მამა პლაციდი ისტორიულ და კულტურულ მიმოხილვას აღნიშნავს 1054 წლის წინანდელ და მომდევნო მოვლენებს. ის გვიჩვენებს, რომ დაყოფა არ მომხდარა ღამით ან მოულოდნელად, მაგრამ ეს იყო შედეგი ”ხანგრძლივი ისტორიული პროცესისა, რომელსაც გავლენას ახდენდა როგორც დოქტრინალური განსხვავებები, ასევე პოლიტიკური და კულტურული ფაქტორები”.

  ძირითადი სამუშაო ფრანგულიდან ორიგინალზე თარგმნაზე ტარტენსკის სასულიერო სემინარიის სტუდენტებმა ჩაატარეს T.A. შუტოვა. ტექსტის რედაქტირება და მომზადება განხორციელდა ვ.გ. მასალიტინა. სტატიის სრული ტექსტი გამოქვეყნებულია ვებგვერდზე „მართლმადიდებელი საფრანგეთი. ხედი რუსეთიდან ”.

  განხეთქილების ჰარბინგერები

  ეპისკოპოსთა და საეკლესიო მწერლების სწავლება, რომელთა შრომები ლათინურ ენაზე იყო დაწერილი, როგორიცაა წმინდანები ილარიუსი პიქტუვიელი (315-367), ამბროსი მედიოლანელი (340-397), ბერი იოანე კასიანი რომაელი (360-435) და მრავალი სხვები, სრულიად ემთხვეოდა ბერძენი წმინდა მამების სწავლებას: წმ. ბასილი დიდი (329–379), გრიგოლ ღვთისმეტყველი (330–390), იოანე ოქროპირი (344–407) და სხვები. დასავლელი მამები ზოგჯერ განსხვავდებოდნენ აღმოსავლური მამებისგან მხოლოდ იმით, რომ ისინი უფრო ხაზს უსვამდნენ მორალიზების კომპონენტს, ვიდრე ღრმა თეოლოგიურ ანალიზს.

  პირველი დოქტრინალური ჰარმონიის პირველი მცდელობა მოხდა იაპონიის ეპისკოპოსის, ნეტარი ავგუსტინეს (354–430) სწავლების გაჩენისთანავე. აქ ჩვენ ქრისტიანული ისტორიის ერთ-ერთ ყველაზე საინტერესო საიდუმლოს ვხვდებით. ნეტარ ავგუსტინესში, რომელიც უმაღლესი ხარისხით თანდაყოლილი იყო ეკლესიის ერთიანობისა და მისდამი სიყვარულის განცდა, ერესიარქის არაფერი იყო. მიუხედავად ამისა, ავგუსტინემ მრავალი მიმართულებით გახსნა ახალი გზები ქრისტიანული აზროვნებისთვის, რამაც ღრმა კვალი დატოვა დასავლეთის ისტორიაში, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა, რომ იგი თითქმის მთლიანად უცხო იყო ლათინური ეკლესიებისათვის.

  ერთი მხრივ, ავგუსტინე, ეკლესიის მამათაგან ყველაზე "ფილოსოფოსი", ისწრაფვის ამაღლდეს ადამიანის გონების შესაძლებლობები ღმერთის ცოდნის სფეროში. მან შეიმუშავა საღვთო სამების საღვთისმეტყველო მოძღვრება, რომელიც საფუძვლად დაედო ლათინურ მოძღვრებას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მამისგან. და ძე (ლათინურად - ფილიოკი) ძველი ტრადიციის თანახმად, სულიწმინდა, ისევე როგორც ძე, მხოლოდ მამისგან იღებს სათავეს. აღმოსავლეთის მამები ყოველთვის იცავდნენ ამ ფორმულას, რომელსაც შეიცავს ახალი აღთქმის წმინდა წერილები (იხ. იოანე 15:26) და ხედავდნენ ფილიოკი სამოციქულო რწმენის დამახინჯება. მათ აღნიშნეს, რომ დასავლეთის ეკლესიაში ამ სწავლების შედეგად შეიმჩნეოდა ჰიპოსტასისა და სულიწმინდის როლის გარკვეულწილად შეურაცხყოფა, რამაც, მათი აზრით, გამოიწვია ინსტიტუციური და იურიდიული ასპექტების გარკვეული განმტკიცება ცხოვრებაში. ეკლესია. V საუკუნიდან ფილიოკი ფართოდ იქნა მიღებული დასავლეთში, თითქმის არალათინური ეკლესიების ცოდნის გარეშე, მაგრამ მოგვიანებით იგი დაემატა სარწმუნოებას.

  რაც შეეხება შინაგან ცხოვრებას, ავგუსტინემ ისე გაუსვა ხაზი ადამიანურ სისუსტეს და ღვთიური მადლის ყოვლისშემძლეობას, რომ აღმოჩნდა, რომ მან შეამცირა ადამიანის თავისუფლება ღვთიური განწირვის წინაშე.

  მისი სიცოცხლის განმავლობაში ავგუსტინეს ბრწყინვალე და შესანიშნავად მიმზიდველმა პიროვნებამ აღფრთოვანება გამოიწვია დასავლეთში, სადაც იგი მალე ეკლესიის მამებად მიიჩნიეს და თითქმის მთლიანად ფოკუსირებული იყო მხოლოდ მის სკოლაზე. დიდწილად, რომის კათოლიციზმი და მისგან განშორებული იანსენიზმი და პროტესტანტიზმი განსხვავდება მართლმადიდებლობისგან იმით, რაც მათ წმინდა ავგუსტინეს ემართებათ. შუა საუკუნეების კონფლიქტები მღვდლობასა და იმპერიას შორის, სქოლასტიკური მეთოდის დანერგვა შუასაუკუნეების უნივერსიტეტებში, კლერიკალიზმი და ანტიკლერიკალიზმი დასავლურ საზოგადოებაში, სხვადასხვა ხარისხით და სხვადასხვა ფორმით, ან მემკვიდრეობაა ან ავგუსტინიზმის შედეგია.

  IV-V საუკუნეებში. კიდევ ერთი უთანხმოება ჩნდება რომსა და სხვა ეკლესიებს შორის. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ყველა ეკლესიისთვის რომის ეკლესიისთვის აღიარებული პირველობა, ერთი მხრივ, გამომდინარეობდა იქიდან, რომ იგი იყო იმპერიის ყოფილი დედაქალაქის ეკლესია, და მეორეს მხრივ, იქიდან გამომდინარე, რომ იგი განდიდდა ორი მთავარი მოციქულის პეტრესა და პავლეს ქადაგებით და წამებით ... მაგრამ ეს არის პრიმატი inter pares("თანაბარს შორის") არ ნიშნავს რომ რომის ეკლესია არის ეკუმენური ეკლესიის ცენტრალიზებული მთავრობის სათაო.

  ამასთან, IV საუკუნის მეორე ნახევრიდან რომში განსხვავებული გაგება დაიბადა. რომის ეკლესია და მისი ეპისკოპოსი მოითხოვენ საკუთარ თავს დომინანტ ავტორიტეტს, რაც მას გახდის ეკუმენური ეკლესიის მმართველ ორგანოს. რომაული დოქტრინის თანახმად, ეს პირველობა ემყარება ქრისტეს ნათლად გამოხატულ ნებას, რომელმაც, მათი აზრით, პეტრეს მიანიჭა ეს უფლებამოსილება და უთხრა: ”შენ პეტრე ხარ და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას” (მათე 16) , 18). რომის პაპმა თავი არამარტო პეტრეს მემკვიდრედ მიიჩნია, რომელიც მას შემდეგ რომის პირველ ეპისკოპოსად იქნა აღიარებული, არამედ მისი ვიკარიატიც, რომელშიც, როგორც ამბობდა, უზენაესი მოციქული განაგრძობს ცხოვრებას და მისი მეშვეობით განაგებს ეკუმენურ ეკლესიას. .

  გარკვეული წინააღმდეგობის მიუხედავად, ეს პრიმატი პუნქტი თანდათანობით მიიღო მთელმა დასავლეთმა. მთლიანობაში დანარჩენი ეკლესიები იცავდნენ პირველობის უძველეს გაგებას, რაც ხშირად გარკვეულ ბუნდოვანებას უშვებდა რომის საყდართან ურთიერთობაში.

  გვიანი შუა საუკუნეების კრიზისი

  VII საუკუნე. შეესწრო ისლამის დაბადებას, რომელმაც ელვის სისწრაფით დაიწყო გავრცელება, რასაც დაეხმარა ჯიჰადი - წმინდა ომი, რომელიც არაბებს საშუალებას აძლევდა დაეპყროთ სპარსეთის იმპერია, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო რომის იმპერიის შესანიშნავი კონკურენტი, ისევე როგორც ალექსანდრიის, ანტიოქიისა და იერუსალიმის საპატრიარქოების ტერიტორიები. ამ პერიოდიდან მოყოლებული, ხსენებული ქალაქების პატრიარქები ხშირად იძულებულნი ხდებოდნენ დარჩენილი ქრისტიანული სამწყსოს მართვა მინდორში მყოფ თავიანთ წარმომადგენლებს, ხოლო მათ თავად უნდა ეცხოვრათ კონსტანტინოპოლში. ამის შედეგად, ამ პატრიარქების მნიშვნელობამ შედარებით შეამცირა და იმპერიის დედაქალაქის პატრიარქი, რომლის სასახლე უკვე ქალკედონის კრების დროს (451) მეორე ადგილზე იყო რომის შემდეგ, ამრიგად, გარკვეულწილად, აღმოსავლეთის ეკლესიების უმაღლესი მოსამართლე გახდა.

  ისაურთა დინასტიის (717) დადგომასთან ერთად ხატმებრძოლური კრიზისი დაიწყო (726). იმპერატორებმა ლეო III (717-741), კონსტანტინე V (741-775) და მათმა მემკვიდრეებმა აკრძალეს ქრისტესა და წმინდანთა გამოსახვა და თაყვანისმცემელი ხატების გამოსახვა. საიმპერატორო დოქტრინის მოწინააღმდეგეები, ძირითადად ბერები, ჩააგდეს ციხეებში, აწამეს და მოკლეს, როგორც წარმართ იმპერატორთა დროს.

  პაპები მხარს უჭერდნენ ხატთაყვანისმცემლობის მოწინააღმდეგეებს და გაწყვიტეს კავშირი ხატმებრძოლ იმპერატორებთან. ისინი, ვინც ამ კალაბრიას, სიცილიასა და ილირიას (ბალკანეთის დასავლეთ ნაწილი და ჩრდილოეთ საბერძნეთი) ანექსირებულნი იყვნენ კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსთან, რომლებიც იმ დრომდე პაპის იურისდიქციაში იმყოფებოდნენ.

  ამავდროულად, არაბების შეტევის წინააღმდეგ უფრო წარმატებული წინააღმდეგობის გაწევის მიზნით, ხატმებრძოლმა იმპერატორებმა თავი ბერძნული პატრიოტიზმის მიმდევრებად გამოაცხადეს, რომელიც გაცილებით შორს იყო გაბატონებული უნივერსალისტური "რომაული" იდეიდან და დაკარგეს ინტერესი არაბერძნული რეგიონების მიმართ. იმპერია, კერძოდ, ჩრდილოეთ და ცენტრალურ იტალიაში. რასაც ლომბარდები ამტკიცებდნენ.

  ხატების თაყვანისცემის კანონიერება აღდგა ნიკეის VII ეკუმენურ კრებაზე (787). ხატთაყვანისმცემლობის ახალი რაუნდის შემდეგ, რომელიც 813 წელს დაიწყო, მართლმადიდებლური სწავლება საბოლოოდ გაიმარჯვა კონსტანტინოპოლში 843 წელს.

  ამით აღდგა კომუნიკაცია რომსა და იმპერიას შორის. მაგრამ იმ ფაქტმა, რომ ხატმებრძოლმა იმპერატორებმა თავიანთი საგარეო პოლიტიკური ინტერესები შეზღუდეს იმპერიის ბერძნული ნაწილით, გამოიწვია ის ფაქტი, რომ პაპებმა დაიწყეს საკუთარი თავისთვის სხვა პატრონების ძებნა. ადრე პაპები, რომლებსაც არ ჰქონდათ ტერიტორიული სუვერენიტეტი, იმპერიის ერთგული ქვეშევრდომი იყვნენ. ახლა ისინი, რომლებიც ილირიას კონსტანტინოპოლს შეუერთდნენ და დაცულნი დარჩნენ ლომბარდების შემოჭრის წინაშე, ისინი ფრანკებს მიადგნენ და მეროვინგების საზიანოდ, რომლებიც ყოველთვის ინარჩუნებდნენ ურთიერთობას კონსტანტინოპოლთან, შეუწყეს წვლილის შეტანას კაროლინგთა ახალი დინასტიის მოსვლა, სხვა ამბიციების მატარებლები.

  739 წელს რომის პაპმა გრიგოლ III- მ, რომელიც ცდილობდა ხელი შეეშალა ლომბარდული მეფის ლიუტპრანდის მიერ იტალიის გაერთიანებაში მისი გაერთიანების ქვეშ, მიუბრუნდა მაიორდ კარლ მარტელს, რომელიც ცდილობდა თეოდორიკ IV- ის სიკვდილის გამოყენებას მეროვინგების აღმოსაფხვრელად. მისი დახმარების სანაცვლოდ, მან პირობა დადო, რომ უარს იტყოდა კონსტანტინოპოლის იმპერატორის მიმართ ყოველგვარ ერთგულებაზე და ისარგებლებდა ფრანკთა მეფის განსაკუთრებული მფარველობით. გრიგოლ III იყო უკანასკნელი პაპი, რომელმაც იმპერატორს მისი არჩევის დამტკიცება სთხოვა. მის მემკვიდრეებს ფრანკთა სასამართლო უკვე დაადასტურებს.

  კარლ მარტელმა ვერ გაამართლა გრიგოლ III- ის იმედები. ამასთან, 754 წელს პაპი სტეფანე II პირადად წავიდა საფრანგეთში პეპინ შორტის შესახვედრად. მან 756 წელს დაიპყრო რავენა ლომბარდიდან, მაგრამ კონსტანტინოპოლში დაბრუნების ნაცვლად, იგი პაპს გადასცა, საფუძველი ჩაეყარა მალე ჩამოყალიბებულ პაპის რეგიონს, რომელმაც პაპები დამოუკიდებელ საერო მმართველებად აქცია. შექმნილი ვითარების იურიდიული საფუძვლის შექმნის მიზნით, რომში შეიქმნა ცნობილი ყალბი - "კონსტანტინეს საჩუქარი", რომლის თანახმად, იმპერატორი კონსტანტინე სავარაუდოდ გადავიდა პაპ სილვესტერზე (314-335) იმპერიული ხელისუფლების დასავლეთზე.

  800 წლის 25 სექტემბერს პაპმა ლეო III- მ, კონსტანტინოპოლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე, კარლოს დიდების თავზე დადო საიმპერატორო გვირგვინი და დაასახელა იგი იმპერატორი. არც კარლოს დიდსი და არც მოგვიანებით სხვა გერმანელი იმპერატორები, რომლებმაც გარკვეულწილად აღადგინეს მის მიერ შექმნილი იმპერია, არ გახდნენ კონსტანტინოპოლის იმპერატორის თანამმართველები, იმპერატორის თეოდოსიუსის გარდაცვალებიდან ცოტა ხნის შემდეგ (395) მიღებული კოდექსის შესაბამისად. კონსტანტინოპოლმა არაერთხელ შემოგვთავაზა ასეთი კომპრომისული გადაწყვეტა, რომელიც შეინარჩუნებს რუმინეთის ერთიანობას. მაგრამ კაროლინგის იმპერიას სურდა ერთადერთი ლეგიტიმური ქრისტიანული იმპერია ყოფილიყო და ცდილობდა კონსტანტინოპოლის იმპერიის ადგილის დაკავებას, რადგან იგი მოძველებული იყო. ამიტომაც კარლომანოს გარემოცვის თეოლოგებმა საკუთარ თავს ნება დართეს დაგმეს VII მსოფლიო კრების განკარგულებები კერპთაყვანისმცემლობით დაბინძურებული ხატების თაყვანისცემის შესახებ და ფილიოკი ნიკეო-კონსტანტინოპოლის რწმენის სიმბოლოში. ამასთან, პაპები ფხიზელი ეწინააღმდეგებოდნენ ამ უყურადღებო ზომებს, რომლებიც მიზნად ისახავდა ბერძნული რწმენის დამცირებას.

  ამასთან, პოლიტიკური გაყოფა ფრანკთა სამყაროსა და პაპობას შორის, ერთი მხრივ და ძველ რომის იმპერიას, კონსტანტინოპოლის, მეორეს მხრივ, ნაგულისხმევი დასკვნა იყო. და ასეთმა შესვენებამ ვერ გამოიწვია თვით რელიგიური განხეთქილება, თუ გავითვალისწინებთ იმ განსაკუთრებულ თეოლოგიურ მნიშვნელობას, რომელსაც ქრისტიანული აზრი ანიჭებს იმპერიის ერთიანობას, ამას ღმერთის ხალხის ერთიანობის გამოხატულებად მივიჩნევთ.

  IX საუკუნის მეორე ნახევარში. რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის დაპირისპირება ახალ საფუძველზე გამოიკვეთა: გაჩნდა კითხვა, თუ რა იურისდიქციაში უნდა დაენიშნათ სლავური ხალხები, რომლებიც იმ დროს ქრისტიანობის გზაზე მიდიოდნენ. ამ ახალმა კონფლიქტმა ასევე ღრმა კვალი დატოვა ევროპის ისტორიაში.

  იმ დროს პაპი გახდა ნიკოლოზ I (858–867), ენერგიული ადამიანი, რომელიც ცდილობდა რომის პაპის ბატონობის რომაული კონცეფციის დამკვიდრებას ეკუმენურ ეკლესიაში, შეზღუდა საერო ხელისუფლების ჩარევა საეკლესიო საქმეებში და ასევე იბრძოდა ცენტრიდანული ტენდენციების წინააღმდეგ. გამოიკვეთა დასავლეთის საეპისკოპოსოს ნაწილში. მან მხარი დაუჭირა თავის ქმედებებს ყალბი განკარგულებებით, რომლებიც ცოტა ხნის წინ გავრცელდა და სავარაუდოდ, წინა პაპების მიერ იყო გამოცემული.

  კონსტანტინოპოლში ფოტიუსი გახდა პატრიარქი (858–867 და 877–886). როგორც თანამედროვე ისტორიკოსებმა დამაჯერებლად დაადგინეს, მისმა მოწინააღმდეგეებმა წმინდა ფოტიოს პიროვნება და მისი მეფობის დროის მოვლენები მკაცრად შეაფასეს. ის იყო ძალიან განათლებული პიროვნება, რომელიც ღრმად იყო ერთგული მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა, ეკლესიის გულმოდგინე მსახური. მას კარგად ესმოდა, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი იყო სლავების განმანათლებლობა. სწორედ მისი ინიციატივით დაიწყეს წმინდანმა კირილემ და მეთოდემ დიდი მორავიის მიწების გასანათებლად. საბოლოოდ მათი მისია მორავიაში ახრჩვეს და განდევნეს გერმანელი მქადაგებლების მაქინაციამ. ამის მიუხედავად, მათ მოახერხეს ლიტურგიკული და ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიბლიური ტექსტების თარგმნა სლავურ ენაზე, შექმნეს ამის ანბანი და ამით საფუძველი ჩაუყარეს სლავური მიწების კულტურას. ფოტიუსი ასევე მონაწილეობდა ბალკანეთისა და რუსების ხალხთა განმანათლებლობაში. 864 წელს მან მონათლა ბულგარეთის პრინცი ბორისი.

  მაგრამ ბორისმა იმედგაცრუებულმა, რომ კონსტანტინოპოლიდან არ მიიღო ავტონომიური საეკლესიო იერარქია თავისი ხალხისთვის, ცოტა ხნით რომში გადაბრუნდა და მიიღო ლათინური მისიონერები. ფოტიოსმა შეიტყო, რომ ისინი ქადაგებდნენ ლათინურ დოქტრინას სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ და, როგორც ჩანს, სარწმუნოებას იყენებდნენ ფილიოკი.

  ამავდროულად, პაპი ნიკოლოზ I ჩაერია კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოს შიდა საქმეებში და მოითხოვა ფოტიუსის მოხსნა, ასე რომ, საეკლესიო ინტრიგების დახმარებით, 861 წელს გადაყენებული ყოფილი პატრიარქი იგნატი აღდგა ხილვაში. , რომლის რეგულაციები შემდგომ განადგურდა. ამ საბჭომ, როგორც ჩანს, აღიარა დოქტრინა ფილიოკი ერეტიკურმა, უკანონო გამოაცხადა პაპის ჩარევა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის საქმეებში და შეწყვიტა მასთან ლიტურგიკული ზიარება. და რადგანაც კონსტანტინოპოლის დასავლეთის ეპისკოპოსებმა საჩივრები მიიღეს ნიკოლოზ I- ის „ტირანიის“ შესახებ, საბჭომ გერმანიის იმპერატორ ლუისს შესთავაზა პაპის გადაყენება.

  სასახლის გადატრიალების შედეგად ფოტიუსი გადააყენეს და კონსტანტინოპოლში მოწვეულმა ახალმა საბჭომ (869-870) დაგმო იგი. ეს ტაძარი ჯერ კიდევ დასავლეთში განიხილება, როგორც VIII მსოფლიო კრება. შემდეგ, იმპერატორ ბასილი I- ის დროს, წმინდა ფოტი სირცხვილისგან დაბრუნდა. 879 წელს კონსტანტინოპოლში კვლავ მოიწვია საბჭო, რომელმაც ახალი პაპის იოანე VIII- ის ლეგატების თანდასწრებით (872–882) ფოტიუსი დაუბრუნა სამხედროს. ამავე დროს, დათმობები გაკეთდა ბულგარეთთან დაკავშირებით, რომელიც რომის იურისდიქციაში დაბრუნდა, ხოლო ბერძენი სასულიერო პირები შეინარჩუნეს. ამასთან, ბულგარეთმა მალე მიაღწია ეკლესიის დამოუკიდებლობას და დარჩა კონსტანტინოპოლის ინტერესების ორბიტაზე. რომის პაპმა იოანე VIII- მ პატრიარქს ფოტიოსს წერილი მისწერა და დაგმო ეს დამატებით ფილიოკი გ სარწმუნოება თვით მოძღვრების დაგმობის გარეშე. ფოტიუსმა, ალბათ ვერ შენიშნა ეს სინატიფე, გადაწყვიტა, რომ მან გამარჯვება მოიპოვა. დაჟინებული მცდარი წარმოდგენების საწინააღმდეგოდ, შეიძლება ითქვას, რომ არ არსებობდა ეგრეთ წოდებული მეორე ფოტიუსის განხეთქილება და რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის საღვთისმსახურო ზიარება საუკუნეზე მეტხანს გაგრძელდა.

  უფსკრული XI საუკუნეში

  XI საუკუნე. რადგან ბიზანტიის იმპერია ნამდვილად "ოქროსფერი" იყო. საბოლოოდ შეირყა არაბების ძალა, ანტიოქია იმპერიაში დაბრუნდა, ცოტა მეტიც - და იერუსალიმი განთავისუფლდებოდა. დამარცხდა ბულგარელი მეფე სიმეონი (893-927), რომელიც ცდილობდა მისთვის ხელსაყრელი რომანულ-ბულგარული იმპერიის შექმნას, იგივე ბედი ეწია სამუილს, რომელიც აჯანყდა მაკედონიის სახელმწიფოს შექმნისთვის, რის შემდეგაც ბულგარეთი იმპერიაში დაბრუნდა. კიევის რუსმა, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა, სწრაფად გახდა ბიზანტიის ცივილიზაციის ნაწილი. 843 წელს მართლმადიდებლობის ტრიუმფის შემდეგ დაუყოვნებლივ დაწყებული კულტურული და სულიერი აღშფოთება თან ახლდა იმპერიის პოლიტიკურ და ეკონომიკურ აყვავებას.

  უცნაურად საკმარისია, მაგრამ ბიზანტიის გამარჯვებებმა, მათ შორის ისლამმა, სასარგებლოა დასავლეთისთვისაც, რაც ხელსაყრელ პირობებს უქმნის დასავლეთ ევროპის დაბადებას იმ ფორმით, რომელშიც იგი მრავალი საუკუნის განმავლობაში იარსებებს. და ამ პროცესის ამოსავალ წერტილად შეიძლება ჩაითვალოს გერმანიის ერის საღვთო რომის იმპერიის 962 წელს და კაპეტის საფრანგეთის 987 წელს ჩამოყალიბება. ამის მიუხედავად, ზუსტად XI საუკუნეში, რაც ასე იმედისმომცემი აღმოჩნდა, მოხდა ახალი სულიერი წყვეტა დასავლეთის ახალ სამყაროსა და კონსტანტინოპოლის რომის იმპერიას შორის, გამოუსწორებელი განხეთქილება, რომლის შედეგები ტრაგიკული იყო ევროპისთვის.

  XI საუკუნის დასაწყისიდან. პაპის სახელი აღარ იხსენიებოდა კონსტანტინოპოლის დიპტიქებში, რაც ნიშნავდა მასთან ურთიერთობის შეწყვეტას. ეს არის ხანგრძლივი პროცესის დასრულება, რომელსაც ვსწავლობთ. ზუსტად არ არის ცნობილი რა იყო ამ ხარვეზის უშუალო მიზეზი. ალბათ მიზეზი იყო ჩართვა ფილიოკი პაპის სერგიუს IV- ის მიერ 1009 წელს კონსტანტინოპოლში გაგზავნილ სარწმუნოების აღიარებაში, რომის ტახტზე ასვლის შესახებ ცნობასთან ერთად. როგორც უნდა იყოს, მაგრამ გერმანიის იმპერატორის ჰენრი II- ის გამეფების დროს (1014) რომში მღეროდნენ სარწმუნოებას ფილიოკი.

  შესავალის გარდა ფილიოკი ასევე არსებობდა მრავალი ლათინური წეს-ჩვეულება, რომლებიც ბიზანტიელებს აღაშფოთებდა და უთანხმოების საფუძველს ზრდის. მათ შორის განსაკუთრებით სერიოზული იყო უფუარი პურის გამოყენება ევქარისტიის აღსანიშნავად. თუ პირველ საუკუნეებში ყველგან იყენებდნენ საფუვრიან პურს, მე –7 – მე –8 საუკუნეებიდან ევქარისტია დაიწყო დასავლეთში უფუარი პურის ვაფლის გამოყენებით, ანუ უფუარი, როგორც ამას ძველი ებრაელები აკეთებდნენ პასექზე. იმ დროს სიმბოლურ ენას დიდი მნიშვნელობა ენიჭებოდა, რის გამოც ბერძნებმა აღიქვეს უფუარი პურის გამოყენება როგორც იუდაიზმის დაბრუნება. მათ ამაში დაინახეს სიახლის უარყოფა და მაცხოვრის მსხვერპლის სულიერი ხასიათი, რომელიც მან შესთავაზა ძველი აღთქმის წესების ნაცვლად. მათ თვალში "მკვდარი" პურის გამოყენება ნიშნავდა, რომ მაცხოვარმა ხორცშესხმას მხოლოდ ადამიანის სხეული წაართვა, მაგრამ არა სული ...

  XI საუკუნეში. პაპის ძალაუფლების განმტკიცება უფრო დიდი ძალით გაგრძელდა, რაც პაპის ნიკოლოზ I– ის დროს დაიწყო. ფაქტია, რომ X საუკუნეში. პაპის ძალა შესუსტდა, როგორც არასდროს, რომის არისტოკრატიის სხვადასხვა ჯგუფის ქმედებების მსხვერპლი ან გერმანიის იმპერატორების ზეწოლის შედეგად. რომის ეკლესიაში გავრცელდა სხვადასხვა სახის ბოროტად მოქმედებები: საეკლესიო ოფისების გაყიდვა და მათთვის საერო პირების მიცემა, ქორწინება ან მღვდლობის თანაცხოვრება ... მაგრამ ლეო XI- ის პონტიფიკაციის დროს (1047-1054), დასავლეთის ეკლესიის რეფორმა დაიწყო. ახალი პაპი გარშემორტყმული იყო ღირსეული ხალხით, ძირითადად ლორაინის მკვიდრებით, რომელთა შორის გამოირჩეოდა თეთრი სილვას ეპისკოპოსი კარდინალი ჰუმბერტი. რეფორმატორებმა პაპის ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის განმტკიცების გარდა, ლათინური ქრისტიანობის გასაჭირის გამოსასწორებლად სხვა საშუალება ვერ ნახეს. მათი აზრით, პაპის ავტორიტეტი, როგორც მათ ეს ესმოდათ, უნდა გავრცელებულიყო უნივერსალურ ეკლესიაზე, როგორც ლათინურ, ისე ბერძნულ ენაზე.

  1054 წელს მოხდა ისეთი მოვლენა, რომელიც შეიძლებოდა უმნიშვნელო დარჩენილიყო, მაგრამ იყო საბაბი კონსტანტინოპოლის საეკლესიო ტრადიციასა და დასავლეთის რეფორმატორულ მოძრაობას შორის დრამატული შეტაკებისათვის.

  რომის პაპის დახმარების მისაღებად ნორმანების საფრთხის წინაშე, რომლებიც თავს ესხმოდნენ სამხრეთ იტალიის ბიზანტიურ საკუთრებას, იმპერატორი კონსტანტინე მონომახი, ლათინური არგიროსის წაქეზებით, რომელიც მის მიერ იყო დანიშნული ამ სამფლობელოების მმართველად. , რომის მიმართ შერიგების პოზიცია დაიკავა და ერთიანობის აღდგენა ისურვა, საუკუნის დასაწყისში, როგორც ვნახეთ, ხელი შეუშალა ... მაგრამ სამხრეთ იტალიაში ლათინური რეფორმატორების მოქმედებებმა, რომლებიც არღვევს ბიზანტიის რელიგიურ წეს-ჩვეულებებს, აწუხებს კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, მიქაელ კირულარიუსი. პაპის ლეგატებმა, რომელთა შორის იყო თეთრი სილვას მდგრადი ეპისკოპოსი, კარდინალი ჰუმბერტი, რომელიც კონსტანტინოპოლში გავიდა გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებებისთვის, გეგმავენ პატრიარქის გადაყენებას იმპერატორის ხელით. საქმე იმით დასრულდა, რომ ლეიგატებმა აია სოფიას ტახტზე ააყენეს ხარი მიქაელ კირულარიუსის და მისი მომხრეების განკვეთის შესახებ. რამდენიმე დღის შემდეგ, ამის საპასუხოდ, პატრიარქმა და მის მიერ მოწვეულმა საბჭომ ლეგატები ეკლესიიდან განკვეთეს.

  ორი გარემოება ანიჭებდა მნიშვნელობას ლეგატების ნაჩქარევ და დაუფიქრებელ მოქმედებას, რომლის შეფასება იმ დროს არ შეიძლებოდა. პირველ რიგში, მათ კვლავ დააყენეს საკითხი ფილიოკი, არასწორად უსაყვედურეს ბერძნებს, რომ იგი სარწმუნოების სარწმუნოებიდან გამორიცხეს, თუმცა არა ლათინური ქრისტიანობა ამ სწავლებას ყოველთვის ეწინააღმდეგებოდა სამოციქულო ტრადიციას. გარდა ამისა, ბიზანტიელებმა გააცნობიერეს რეფორმატორების გეგმები პაპის აბსოლუტური და პირდაპირი ძალაუფლების გავრცელების შესახებ ყველა ეპისკოპოსსა და მორწმუნეზე, თვით კონსტანტინოპოლშიც კი. ამ ფორმით წარმოდგენილი ეკლესიოლოგია მათთვის სრულიად ახალი ჩანდა და ასევე არ შეეძლო ეწინააღმდეგებოდა სამოციქულო ტრადიციას მათ თვალში. ვითარების გაცნობის შემდეგ, დანარჩენი აღმოსავლეთის პატრიარქები კონსტანტინოპოლის პოზიციას შეუერთდნენ.

  1054 უნდა განიხილებოდეს არა ისე, როგორც გაყოფის თარიღი, არამედ როგორც გაერთიანების პირველი წარუმატებელი მცდელობის წელი. მაშინ ვერავინ წარმოიდგენდა, რომ იმ ეკლესიებს შორის დაყოფა, რომლებსაც მალე მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ კათოლიკურ სკოლას უწოდებენ, საუკუნეების განმავლობაში გაგრძელდება.

  გაყოფის შემდეგ

  განხეთქილება ძირითადად ემყარებოდა დოქტრინალურ ფაქტორებს, რომლებიც დაკავშირებულია წმინდა სამების საიდუმლოებასთან და ეკლესიის სტრუქტურასთან დაკავშირებულ სხვადასხვა იდეასთან. ამას დაემატა განსხვავებები ნაკლებად მნიშვნელოვან საკითხებში, რომლებიც ეხებოდა საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს და რიტუალებს.

  შუა საუკუნეების განმავლობაში ლათინური დასავლეთი განაგრძობდა განვითარებას ისეთი მიმართულებით, რაც მას შემდგომ აშორებდა მართლმადიდებლურ სამყაროს და მის სულს.

  მეორე მხრივ, მოხდა სერიოზული მოვლენები, რამაც კიდევ უფრო გაართულა გაგება მართლმადიდებელ ხალხებსა და ლათინურ დასავლეთს შორის. მათ შორის ალბათ ყველაზე ტრაგიკული იყო IV ჯვაროსნული ლაშქრობა, რომელიც გადაუხვევს მთავარ გზას და დასრულდა კონსტანტინოპოლის განადგურებით, ლათინური იმპერატორის გამოცხადებით და ფრანკთა ბატონების მმართველობის დამყარებით, რომლებიც, საკუთარი შეხედულებისამებრ, ჭრიდნენ ყოფილი რომის იმპერიის მიწის მფლობელობაში. მრავალი მართლმადიდებელი ბერი განდევნეს მონასტრებიდან და შეცვალეს ლათინური ბერები. ეს ყველაფერი, ალბათ, უნებლიედ მოხდა, ამის მიუხედავად, მოვლენების ამგვარი განვითარება იყო შუა საუკუნეების დასაწყისიდან დასავლეთის იმპერიის შექმნისა და ლათინური ეკლესიის ევოლუციის ლოგიკური შედეგი.

  
  

  არქიმანდრიტი პლაცი (დესუსი) დაიბადა საფრანგეთში, 1926 წელს, კათოლიკურ ოჯახში. 1942 წელს, თექვსმეტი წლის ასაკში, იგი შევიდა ბელფონტენის ცისტერციანის სააბატოში. 1966 წელს, ქრისტიანობისა და ბერმონაზვნობის ჭეშმარიტი ფესვების ძიებისას, მან დააფუძნა თანამოაზრე ბერებთან ერთად ბიზანტიური რიტუალის მონასტერი ობაზინში (კორესის განყოფილება). 1977 წელს მონასტრის ბერებმა გადაწყვიტეს მართლმადიდებლობა. გადასვლა მოხდა 1977 წლის 19 ივნისს; მომდევნო წლის თებერვალში ისინი ბერები გახდნენ ათონის სიმონოპეტრას მონასტერში. რამდენიმე ხნის შემდეგ საფრანგეთში დაბრუნების შემდეგ, ფრ. პლაციდუსმა, მართლმადიდებლობაზე მოქცეულ ძმებთან ერთად, დააარსა სიმონოპეტრას მონასტრის ოთხი მეტოქიონი, რომელთაგან მთავარი იყო ბერი ანტონი დიდი მონასტერი სენტ-ლორან-ან-როიანში (დრომის განყოფილება), ვერკორსის მთაში. . არქიმანდრიტი პლაკისი არის პარიზის ასტროლოგიური პროფესორი. ის არის Spiritualité orientale სერიის ფუძემდებელი, რომელიც 1966 წლიდან გამოიცა ბელფონტენის სააბატოს გამომცემლობამ. მრავალი წიგნის ავტორი და მთარგმნელი მართლმადიდებლური სულიერებისა და ბერმონაზვნობის შესახებ, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანია: "სული პახომიური ბერმონაზვნობისა" (1968), "Videhom True Light: Monastic Life, მისი სული და ფუნდამენტური ტექსტები" (1990) ფილოსოფია "და მართლმადიდებლური სულიერება" (1997), "სახარება უდაბნოში" (1999), "ბაბილონური მღვიმე: სულიერი სახელმძღვანელო" (2001), "კატეხიზმის საფუძვლები" (2001 წლის 2 ტომი), "ნდობა უხილავი ”(2002),” სხეული - სული არის სული მართლმადიდებლური გაგებით ”(2004). 2006 წელს წმინდა ტიხონის სახელობის მართლმადიდებლური უნივერსიტეტის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა გამომცემლობამ პირველად იხილა წიგნის თარგმნა „დობროტოლუბეი და მართლმადიდებლური სულიერება“. მსურველები გაეცნონ ფრ. ჩვენ პლაკებს ვურჩევთ, მიმართონ ამ წიგნის დანართს - ავტობიოგრაფიული ნოტი "სულიერი მოგზაურობის ეტაპები". (დაახლ. პერ.) ის არის. ბიზანტია და რომაული პირველობა. (პოლ. "უნამ სანქტამი". No49). პარიზი, 1964, გვ. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007