ქრისტიანობის დაყოფა განსხვავებულ რწმენებში

ქრისტიანობის მიერ განხორციელებულმა დევნამ მისი არსებობის პირველ საუკუნეებში ღრმა კვალი დატოვა მის მსოფლმხედველობასა და სულზე. ის პირები, რომლებმაც დააპატიმრეს და აწამეს თავიანთი რწმენის გამო (აღმსარებლები), ან რომელთაც სიკვდილით დასაჯეს (მოწამეთა), ქრისტიანულად თაყვანს სცემდნენ წმინდანებად. ზოგადად, მოწამეობის იდეალი ცენტრალური ხდება ქრისტიანულ ეთიკაში.

ეპოქისა და კულტურის პირობებმა შეცვალა ქრისტიანობის პოლიტიკური და იდეოლოგიური კონტექსტი და ამან განაპირობა მრავალი საეკლესიო განხეთქილება - სქიზმა. შედეგად, გამოჩნდა ქრისტიანობის კონკურენტი ჯიშები - "რელიგია". ასე რომ, 311 წელს ქრისტიანობა ოფიციალურად დაიშვა და მე -4 საუკუნის ბოლოს, იმპერატორ კონსტანტინეს მმართველობის პერიოდში, ეს იყო დომინანტური რელიგია, რომელიც სახელმწიფოებრივი ძალაუფლების ქვეშ იმყოფებოდა. თუმცა, დასავლეთის რომის იმპერიის თანდათანობითი დასუსტება საბოლოოდ დასრულდა მისი დაშლის შედეგად. ამან ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ რომაელი ეპისკოპოსის (პაპის) გავლენა, რომელმაც საერო მმართველის ფუნქციები დაიკავა, მნიშვნელოვნად გაიზარდა. უკვე მე-5-7 საუკუნეებში, ეგრეთ წოდებული ქრისტოლოგიური დავების დროს, რომლებიც განმარტავდნენ ღმერთსა და ადამიანურ პრინციპს შორის ქრისტეს პიროვნებაში, აღმოსავლეთის ქრისტიანები განშორდნენ იმპერიული ეკლესიიდან: მონოფისტები და სხვა. ბიზანტიური საღვთისმეტყველო საღვთო ღვთისმეტყველება - საეკლესიო იერარქების პოზიციის მონარქის დაქვემდებარებაში - და საყოველთაო პაპობის ლათინური თეოლოგია, რომელიც საერო ძალაუფლების დამორჩილებას ცდილობდა.

1453 წელს თურქების - ბიზანტიის ოსმალთა გარდაცვალების შემდეგ, რუსეთი გახდა მართლმადიდებლობის მთავარი საყრდენი. ამასთან, რიტუალურ პრაქტიკასთან დაკავშირებული ნორმების შესახებ დავებმა აქ მე –17 საუკუნეში გადაიზარდა, რის შედეგადაც ძველი მორწმუნეები გამოეყო მართლმადიდებლურ ეკლესიას.

დასავლეთში პაპობის იდეოლოგია და პრაქტიკა სულ უფრო მეტ პროტესტს იწვევდა შუა საუკუნეებში, როგორც საერო ტოპებისაგან (განსაკუთრებით, გერმანიის იმპერატორებისგან), ასევე საზოგადოების უფრო დაბალ კლასებში (ლოლარდის მოძრაობა ინგლისში, ჩეხეთის რესპუბლიკაში არსებული ჰუსიტები და ა.შ.). მე -16 საუკუნის დასაწყისისთვის, ამ პროტესტმა ფორმა მიიღო რეფორმაციის მოძრაობაში.

მართლმადიდებლობა - ქრისტიანობის სამი ძირითადი სფეროდან ერთ – ერთი - ისტორიულად, რომელიც ჩამოყალიბდა როგორც მისი აღმოსავლური ფილიალი. იგი გავრცელებულია ძირითადად აღმოსავლეთ ევროპის, ახლო აღმოსავლეთის და ბალკანეთის ქვეყნებში. სახელი "მართლმადიდებლობა" (ბერძნული სიტყვიდან "მართლმადიდებლობა") პირველად ჩნდება II საუკუნის ქრისტიან მწერლებში. მართლმადიდებლობის სასულიერო საფუძვლები ჩამოყალიბდა ბიზანტიაში, სადაც იგი იყო გაბატონებული რელიგია IV - XI საუკუნეებში.

მოძღვრების საფუძველი აღიარებულია როგორც წმინდა წერილს (ბიბლიას) და წმინდა ტრადიციად (IV-VIII საუკუნეების შვიდი საყოველთაო საბჭოების გადაწყვეტილება, აგრეთვე საეკლესიო მთავარ მთავარ მოღვაწეობათა ნამუშევრები, როგორებიცაა: ათანასე ალექსანდრიის, ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის, ჯონ დასიკინის, იოანე ოქროპირი). ეკლესიის ეს მამები დოგმირების ძირითადი პრინციპების ჩამოყალიბებას დაეშვნენ.

ნიკინისა და კონსტანტინოპოლის საყოველთაო საბჭოებში მიღებულ კრებაში, დოგმების ეს პრინციპები ჩამოყალიბებულია 12 ნაწილად ან წევრში.

ქრისტიანობის შემდგომი ფილოსოფიური და თეორიული განვითარების პროცესში მნიშვნელოვანი როლი შეასრულა წმინდა ავგუსტინეს სწავლებებმა. მეხუთე საუკუნის დასასრულს იგი ქადაგებდა ცოდნის უპირატესობას. რეალობა, მისი სწავლების თანახმად, გაუგებარია ადამიანის გონებისთვის, რადგან მისი მოვლენებისა და მოვლენების უკან დევს ყოვლისშემძლე შემოქმედის ნება. ავგუსტინეს წინასწარმეტყველების დოქტრინაში ნათქვამია, რომ ყველას, ვინც ღმერთს სწამს, შეუძლია გადმოსცეს ხსნისთვის წინასწარ განსაზღვრული „არჩეული“. რადგან რწმენა განზრახვის კრიტერიუმია.

საკრალური რიტუალები მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს მართლმადიდებლობაში, რომლის დროსაც, ეკლესიის სწავლებების თანახმად, განსაკუთრებული მადლი ეცემა მორწმუნეებს. ეკლესია ცნობს შვიდი ზიარებას:

ნათლობა არის ზიარება, რომლის დროსაც მორწმუნე, როდესაც იგი ღმერთს, მამასა და ძესა და სულიწმიდასთან ერთად, სამჯერ წყალში ჩაყრის სხეულს, იძენს სულიერ დაბადებას.

ცხებულების ზიარებაში, სულიწმიდის საჩუქრები ეძლევა მორწმუნეს, რომლებიც აღადგენს და აძლიერებს სულიერ ცხოვრებას.

ზიარების ზიარებაში, მორწმუნე, პურისა და ღვინის მიზიდულობის პირობებში, გემოვნებით ასრულებს ქრისტეს სხეულს და სისხლს მარადიული სიცოცხლისთვის.

მონანიების ან აღმსარებლის ზიარება არის ცოდვის აღიარება მღვდლისთვის, რომელიც მათ ათავისუფლებს იესო ქრისტეს სახელით.

სამღვდელოების ზიარება ხორციელდება საეპისკოპოსო წესრიგის გზით, პიროვნების მღვდელმსახურთა ასპარეზზე ასვლის დროს. ამ ზიარების შესრულების უფლება მხოლოდ ეპისკოპოსს ეკუთვნის.

ქორწინების ზიარებაში, რომელიც ხდება ქორწილში ტაძარში, კურთხეულია პატარძლისა და პატარძლის ერთობლივი კავშირი.

ურწმუნოების (გამაერთიანებელი) ზიარებაში, როდესაც სხეული ზეთით არის ცხებული, ღვთის წყალობა ავადმყოფებს უწოდებენ, რომლებიც განიკურნებიან სულისა და სხეულის სისუსტეებს.

ქრისტიანობის კიდევ ერთი მთავარი (მართლმადიდებლობის გარდა) ტენდენციაა კათოლიციზმი. სიტყვა "კათოლიციზმი"  ნიშნავს უნივერსალურ, უნივერსალურ. მისი წარმოშობა მცირე რომაული ქრისტიანული საზოგადოებიდან არის, რომლის პირველი ეპისკოპოსი, ლეგენდის თანახმად, პეტრე მოციქული იყო. ქრისტიანობაში კათოლიციზმის გამიჯვნის პროცესი დაიწყო III-V საუკუნეებში, როდესაც რომის იმპერიის დასავლეთ და აღმოსავლეთ ნაწილებს შორის ეკონომიკური, პოლიტიკური, კულტურული განსხვავებები გაიზარდა და გაღრმავდა. ქრისტიანული ეკლესიის კათოლიკედ და მართლმადიდებლურად დაყოფა დაიწყო რომაულ პაპებსა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქებს შორის დაპირისპირებით, ქრისტიანულ სამყაროში უზენაესობისთვის. დაახლოებით 867 წელს მოხდა უფსკრული რომის პაპის ნიკოლოზ I- ისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ფოტიუსს შორის.

კათოლიციზმი, როგორც ქრისტიანული რელიგიის ერთ – ერთი სფერო, ცნობს მის მთავარ დოგმატებსა და რიტუალებს, მაგრამ აქვს მრავალი მახასიათებელი დოგმის, კულტისა და ორგანიზებულობის საკითხებში.

კათოლიკური დოგმების საფუძველმა, ისევე როგორც ყველა ქრისტიანობამ, მიიღო საღვთო წერილი და წმინდა ტრადიცია. ამასთან, მართლმადიდებლური ეკლესიისგან განსხვავებით, კათოლიკოსი მიიჩნევს არა მხოლოდ პირველი შვიდი საეკლესიო საბჭოს პირველი შვიდივე დადგენილებას, არამედ ყველა მომდევნო კრებას, ისევე როგორც პაპულ წერილებს და განკარგულებებს, როგორც წმინდა ტრადიციას.

კათოლიკური ეკლესიის ორგანიზაცია უაღრესად ცენტრალიზებულია. პაპი ამ ეკლესიის წინამძღვარია. ის განსაზღვრავს მოძღვრებებს რწმენისა და ზნეობის შესახებ. მისი ძალაუფლება უფრო მაღალია, ვიდრე საეკლესიო საბჭოების ძალა. კათოლიკური ეკლესიის ცენტრალიზაციამ საფუძველი ჩაუყარა დოგმატური განვითარების პრინციპს, რაც გამოიხატა, განსაკუთრებით, დოქტრინის არაკონვენციური ინტერპრეტაციის კანონში. ამრიგად, მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ აღიარებული Creed- ში, სამების დოგმატი ამბობს, რომ სულიწმიდა მოდის ღვთისაგან მამისაგან. კათოლიკური დოგმატი აცხადებს, რომ სულიწმიდა მოდის როგორც მამისა და ძისაგან. ჩამოყალიბდა თავისებური დოქტრინა ეკლესიის როლზე ხსნის საქმეში. ითვლება, რომ ხსნის საფუძველი არის რწმენა და კარგი საქმეები. ეკლესიას, კათოლიციზმის მოძღვრების თანახმად (მართლმადიდებლობაში ეს ასე არ არის), აქვს საგანძური "სუპერ გრძელი" ნაწარმოებებისა - კარგი ნაწარმოებების "მარაგი", რომელიც შექმნა იესო ქრისტემ, ღვთისმშობელმა, წმინდანებმა, ღვთისმოსავმა ქრისტიანებმა. ეკლესიას უფლება აქვს განკარგოს ეს საგანძური, მისი ნაწილი დაუთმოს მას, ვისაც ეს სჭირდება, ანუ ცოდვების განთავისუფლება, სინანულის მოცემა სინანულისთვის. აქედან გამომდინარე, მოძღვრება indulgences - ცოდვების რემონტი ფულის ან ეკლესიისთვის რაიმე სახის მომსახურებისთვის. ამრიგად, მკვდრეთით ლოცვების წესები და პაპის უფლებას შეამცირონ სულიწმინდის დარჩენის ხანგრძლივობა.

გამწმენდის დოგმატი (ადგილი - შუამავალი შუასაუკუნესა და ჯოჯოხეთს შორის) მხოლოდ კათოლიკურ დოგმაშია. ცოდვილთა სულები, რომლებზედაც ძალიან დიდი მოკვდავ ცოდვები არ იტყუება, იწვის იქ გამწმენდის ცეცხლში (შესაძლებელია, რომ ეს სიმბოლური სურათი იყოს სინდისისა და მონანიების ბორკილებით), შემდეგ კი მოიპოვოთ სამოთხე. სულის განწმენდის ხანგრძლივობა შეიძლება შემცირდეს სიკეთით (ლოცვები, ეკლესიის სასარგებლოდ შემოწირულობები), რომლებიც შესრულებულია დედამიწაზე მისი ახლობლებისა და მეგობრების მიერ გარდაცვლილის ხსოვნისაკენ.

Purgatory მოძღვრება განვითარდა I საუკუნეში. მართლმადიდებლური და პროტესტანტული ეკლესიები უარყოფენ მოძღვრების მოძღვრებას.

გარდა ამისა, მართლმადიდებლური მოძღვრებისაგან განსხვავებით, კათოლიკულში არსებობს ისეთი დოგმები, როგორიცაა პაპის უქესორობა - მიღებული 1870 წელს ვატიკანის პირველ საბჭოში; ღვთისმშობლის უცნაური კონცეფცია გამოცხადდა 1854 წელს. დასავლეთის ეკლესიის განსაკუთრებული ყურადღება ღვთისმშობლის მიმართ გამოიხატა იმით, რომ 1950 წელს პაპი პიუს XII– მ შემოიტანა დოგმა ღვთისმშობლის სხეულის ამაღლების დოგმა.

კათოლიკური სარწმუნოება, ისევე როგორც მართლმადიდებლური, ცნობს შვიდი ზიარებას, მაგრამ ზოგიერთ დეტალებში ამ ზიარებების გაგება არ ემთხვევა. ზიარება ხდება უფუარი პურით (მართლმადიდებლურად - საფუვრიანი პურით). სიძისთვის ზიარება ნებადართულია როგორც პურით, ასევე ღვინით და მხოლოდ პურით. როდესაც ნათლობის სალოცავები ხორციელდება, ისინი წყლით იფანტება და შრიფტით არ ჩაეფლო. დადასტურება (დადასტურება) ხორციელდება 7-8 წლის ასაკში, და არა ჩვილებში. ამავდროულად, მოზარდი იღებს სხვა სახელს, რომელსაც თავად ირჩევს, და ამ სახელთან ერთად - წმინდანის ხატებასაც, რომლის ქმედებებსა და იდეებსაც ის აპირებს, რომ შეგნებულად დაიცვას. ამრიგად, ამ რიტუალის შესრულება უნდა ემსახურებოდეს რწმენის განმტკიცებას.

მართლმადიდებლობაში, მხოლოდ შავი სასულიერო პირები (მონასტრები) იღებენ ფიცის დადების ფიცით. რომის პაპის გრიგოლ VII- ის მიერ დაარსებული კათოლიკეთა celibacy (celibacy) სავალდებულოა მთელი სასულიერო პირებისთვის.

კულტის ცენტრია ტაძარი. არქიტექტურაში გოთიკურმა სტილმა, რომელიც გავრცელდა ევროპაში შუა საუკუნეების დასასრულს, დიდი წვლილი შეიტანა კათოლიკური ეკლესიის განვითარებასა და გაძლიერებაში. კულტის მნიშვნელოვანი ელემენტებია არდადეგები, აგრეთვე პოსტები, რომლებიც მართავენ მრევლთა ყოველდღიურ ცხოვრებას.

კათოლიკური შობა ეწოდება Advent. იგი იწყება პირველი კვირაობით, წმინდა ანდრიას დღის შემდეგ - 30 ნოემბერი. შობა ყველაზე საზეიმო დღესასწაულია. იგი აღინიშნება სამ ღვთაებრივ სამსახურში: შუაღამისას, გამთენიისას და დღის მეორე ნახევარში, რაც სიმბოლოა ქრისტეს დაბადებას მამის წიაღში, ღვთისმშობლის საშვილოსნოში და მორწმუნის სულში. ამ დღეს ტაძრებმა თაყვანისმცემლობისთვის მოათავსეს მმართველი ბავშვის ქრისტეს ფიგურათ.

კათოლიკური იერარქიის თანახმად, სამღვდელოების სამი ხარისხი არსებობს: დიაკონი, მღვდელი (განკურნება, პეტრე, ქურუმები), ეპისკოპოსი. ეპისკოპოსს პაპი ნიშნავს. რომის პაპი აირჩევა კარდინალური ფორუმით, არანაკლებ ორი მესამედით, პლუს ერთი ხმით, ფარული კენჭისყრით.

მეორე ვატიკანის საბჭოზე (1962 - 1965 წლებში) დაიწყო მორიგეობის განახლება - განახლება, საეკლესიო ცხოვრების ყველა ასპექტის მოდერნიზაცია. ეს პირველ რიგში გავლენას ახდენს თაყვანისცემის ტრადიციაზე. მაგალითად, უარი თქვან მომსახურებაზე, ლათინურად.

ამბავი პროტესტანტიზმი მართლაც იწყება იმით, რომ მარტინ ლუთერი დაიწყო, ვინც პირველმა დაარღვია კათოლიკური ეკლესია, ჩამოაყალიბა და დაიცვა პროტესტანტული ეკლესიის ძირითადი პრინციპები. ეს დებულებები ემყარება იმ ფაქტს, რომ შესაძლებელია ადამიანის უშუალო კავშირი ღმერთთან. ლუთერის აჯანყება სულიერი და საერო ავტორიტეტის წინააღმდეგ, მისი გამოსვლები წინააღმდეგობის გაწევის წინააღმდეგ, კათოლიკური სამღვდელოების პრეტენზიების წინააღმდეგ, რომ აღესრულებინათ რწმენა და სინდისი, როგორც ხალხსა და ღმერთს შორის შუამავალი, მოისმინეს და ძალიან მკვეთრად მიიღეს საზოგადოება.

პროტესტანტიზმის არსი ასეთია: ღვთიური მადლი ეძლევა ეკლესიის შუამავლობის გარეშე. ადამიანის ხსნა მხოლოდ მისი პირადი რწმენით ხდება იესო ქრისტეს გამოსყიდვის მსხვერპლშეწირვაში. ლაიდები არ არიან გამიჯნული სასულიერო პირებისგან - სამღვდელოება ვრცელდება ყველა მორწმუნეზე. ზიარებისგან აღიარებულია ნათლობა და ზიარება. მორწმუნეები არ ემორჩილებიან პაპს. მომსახურებას მოიცავს ქადაგებები, ერთად ლოცვები და სიმღერების ფსალმუნები. პროტესტანტები არ ცნობენ ღვთისმშობლის კულტს, განწმენდას, უარყოფენ მონაზვნობას, ჯვრის ნიშანს, წმინდა ჟილეტებს, ხატებს.

სხვა მიმართულების ფუნდამენტური პრინციპი - კონგრეგაციონალისტები (ლათ. ლათ. კავშირი) - თითოეული კრების სრული რელიგიური და ორგანიზაციული ავტონომია. ისინი მკაცრი პურტანელები არიან. კალვინისტებისგან განსხვავებით, ყველა ლაიანი მონაწილეობს მომსახურების წარმართვაში და ყველას ქადაგებაში. ისინი საერო და რელიგიური კოლექტივიზმის პრინციპს ქადაგებენ, ამიტომ მთელი საზოგადოება მადლის მიმღებად მიიჩნევა. დოქტრინა ადამიანის ბედისა და ბიბლიის უცოდინარობის იდეა მათთვის ისეთივე მნიშვნელოვანი არ არის, როგორც კალვინისტებისთვის. კონგრეგაციონალიზმი გავრცელებულია ბრიტანეთში და მის ყოფილ კოლონიებში.

პრესბიტერელები(ბერძნულიდან - უძველესი) - ზომიერი პურიტანელები. შოტლანდიის პარლამენტმა 1592 წელს გადაწყვიტა ამ დოქტრინის საჯაროობა. საეკლესიო საზოგადოების თავზე არის პრესსტერი, რომელსაც ირჩევენ საზოგადოების წევრები. თემები გაერთიანებულია კავშირებში, ადგილობრივ და სახელმწიფოებში. რიტუალი იკლებს ლოცვას, პრესვიტერის ქადაგებას და ფსალმუნების სიმღერას. ღვთისმსახურება გაუქმებულია, არც წაკითხული „აღთქმა“ და არც „ჩვენი მამა“ არ იკითხება. არდადეგები განიხილება მხოლოდ შაბათ-კვირას.

ანგლიკანური ეკლესია  - ინგლისის სახელმწიფო ეკლესია. 1534 წელს, რომში ადგილობრივი კათოლიკური ეკლესიის დაშლის შემდეგ, ინგლისის პარლამენტმა მეფე გამოაცხადა

ეკლესიის წინამძღვარი ჰენრი VIII. ანუ ეკლესია ემორჩილებოდა სამეფო ხელისუფლებას. მე -16 საუკუნის შუა ხანებში დაინერგა ინგლისურენოვანი ღვთიური მსახურებები, გაუქმდა შეტყობინებები, ამოიღეს ხატები და სურათები, სამღვდელოების celibacy სავალდებულო შეჩერდა. მოძღვრება "შუა გზაზე", ანუ შუა რომაული კათოლიციზმსა და კონტინენტურ პროტესტანტიზმს შორის, განვითარდა. ანგლიკანური დოგმების საფუძვლები ასახულია ზოგადი ლოცვების წიგნში.

პროტესტანტული სწავლების მიმდევართა ყველაზე მეტი რაოდენობა - ნათლობა  (ბერძნულიდან - წყალში ჩაძირული, წყალში მონათლული) - ჩვენთან მოვიდა XIX საუკუნის 70-იან წლებში. ამ სწავლების მიმდევრები მხოლოდ მოინათლებიან მოზრდილებში. ”არავის შეუძლია აირჩიოს რწმენა პიროვნებისთვის, მათ შორის მშობლებისთვის. ადამიანმა უნდა მიიღოს ცნობიერება შეგნებულად” - ბაპტისტებისა და ევანგელისტური ქრისტიანების ძირითადი პოსტულატი. მათი თაყვანისცემა მაქსიმალურად გამარტივებულია და შედგება რელიგიური სიმღერების, ლოცვების და ქადაგებისგან. ევანგელისტური ქრისტიანები ინარჩუნებენ ოთხ რიტუალს: ნათლობა (მოზრდილთათვის), ზიარება პურის მოპოვების ფორმით, ქორწინება, განკარგულება (სამღვდელოება). ჯვარი ევანგელურ ქრისტიანთა თაყვანისცემის სიმბოლო არ არის.

ეკლესიის სქიზმების მიზეზები მრავალრიცხოვანია და რთული. მიუხედავად ამისა, შეიძლება ითქვას, რომ საეკლესიო სქიზმების მთავარი მიზეზი იყო ადამიანის ცოდვა, შეუწყნარებლობა და ადამიანის თავისუფლებისადმი უპატივცემულობა.

ამჟამად, როგორც დასავლეთის, ისე აღმოსავლეთის ეკლესიების ლიდერები ცდილობენ გადალახონ საუკუნეების მტრობა. ასე რომ, 1964 წელს, პაპი პავლე VI და კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ათენგორასმა საზეიმოდ გააუქმეს მე -11 საუკუნეში ორივე ეკლესიის წარმომადგენლების მიერ ნათქვამი ურთიერთგაგები. დაიწყო დასავლეთის და აღმოსავლეთის ქრისტიანთა ცოდვილი დაშორების დაძლევის დასაწყისი.

ჯერ კიდევ XX საუკუნის დასაწყისიდან, გავრცელდა ეგრეთ წოდებული ეკუმენური მოძრაობა (ბერძნული - „eyumena“ - სამყარო). ამჟამად, ეს მოძრაობა ხორციელდება ძირითადად ეკლესიების მსოფლიო საბჭოს (WCC) ფარგლებში.

ქრისტიანული ეკლესია არასოდეს გაერთიანებულა. ძალიან მნიშვნელოვანია გახსოვდეთ, ისე რომ არ გადავიდეთ უკიდურესობებამდე, რაც ხშირად ხდებოდა ამ რელიგიის ისტორიაში. ახალი აღთქმიდან ჩანს, რომ იესო ქრისტეს მოწაფეებს, თუნდაც მისი სიცოცხლის განმავლობაში, ჰქონდათ დებატები იმის შესახებ, თუ რომელი მათგანი არის ყველაზე მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი ახალშობილთა საზოგადოებაში. მათგან ორმა - ჯონმა და ჯეიმზმა - ქრისტეს მარჯვენა და მარცხენა ხელებზე ტახტებიც კი მოსთხოვეს მომავალ სამეფოს. დამფუძნებლის გარდაცვალების შემდეგ, პირველი, რაც ქრისტიანებმა დაიწყეს, გახდნენ სხვადასხვა საომარ მოქმედებ ჯგუფებად დაყოფა. საქმეების წიგნი ასევე აღწერს უამრავ ცრუ მოციქულს, ერეტიკოსებს, რომლებიც გამოვიდნენ პირველი ქრისტიანთაგან და შექმნეს საკუთარი საზოგადოება. რასაკვირველია, ისინი ახალი აღთქმის ტექსტების ავტორებს და მათ თემებს უყურებდნენ ზუსტად ერთნაირად - ერეტიკულ და სქიზმატულ თემებში. რატომ მოხდა ეს და რა იყო ეკლესიების განცალკევების მთავარი მიზეზი?

ეკლესიის დონიკული ხანა

ძალიან ცოტა რამ არის ცნობილი იმის შესახებ, თუ რა იყო ქრისტიანობა 325 წლამდე. ჩვენ მხოლოდ ის ვიცით, რომ ეს არის მესიანური მიმდინარეობა იუდაიზმის შიგნით, რომელიც წამოიწყო მოხეტიალე მქადაგებელმა, სახელად იესომ. მისი სწავლება უარყო იუდეველთა უმრავლესობამ და თვითონ იესო ჯვარს აცვეს. რამდენიმე მიმდევარმა თქვა, რომ იგი მკვდრეთით აღდგა და მან ტანახელის წინასწარმეტყველთა მიერ აღთქმული მესია გამოაცხადა და მოვიდა სამყაროს გადასარჩენად. თანამემამულეებს შორის სრული უარის თქმის გამო, მათ თავიანთი ქადაგება ავრცელეს წარმართებს შორის, რომელთაგანაც მათ მრავალი მიმდევარი იპოვნეს.

პირველი დანაყოფები ქრისტიანებს შორის

ამ მისიის პროცესში მოხდა ქრისტიანული ეკლესიის პირველი გაყოფა. ქადაგებისას წასვლისას მოციქულებს არ ჰქონდათ კოდირებული, რეგისტრირებული საქციელი ან ქადაგების ზოგადი პრინციპები. მაშასადამე, ისინი ქადაგებდნენ განსხვავებულ ქრისტეს, ხსნის სხვადასხვა თეორიებსა და ცნებებს, და გარდაქმნებს აკისრებდნენ სხვადასხვა ეთიკურ და რელიგიურ ვალდებულებებს. ზოგი მათგანი აიძულებდა წარმართ ქრისტიანებს წინადაცვეთა, დაიცვან კაშრატის წესები, დაიცვან შაბათი და დაიცვან მოსეს რჯულის სხვა ბრძანებები. სხვები, პირიქით, გააუქმეს ძველი აღთქმის ყველა მოთხოვნას არამარტო წარმართულ მოქცეულებთან მიმართებაში, არამედ საკუთარ თავთან მიმართებაშიც. გარდა ამისა, ვიღაც მიიჩნევდა ქრისტეს მესიას, წინასწარმეტყველს, მაგრამ ამავე დროს კაცს, და ვიღაცამ ღვთიური თვისებებით აღძრა. მალე საეჭვო ტრადიციების ფენა გამოჩნდა, მაგალითად, მოთხრობები ბავშვობიდან მოვლენებზე და სხვა რამეებზე. ამასთან, განსხვავებულად შეფასდა ქრისტეს გადარჩენის როლი. ამ ყველაფერმა გამოიწვია მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობები და კონფლიქტი ადრეული ქრისტიანების შიგნით და დაიწყო განხეთქილება ქრისტიანულ ეკლესიაში.

აშკარაა, რომ მსგავსი შეუსაბამობებია შეხედულებებში (ერთმანეთთან ურთიერთობაზე უარის თქმამდე) მოციქულთა პეტრეს, იაკობსა და პავლეს შორის. თანამედროვე მეცნიერები, რომლებიც სწავლობენ ეკლესიების გამიჯვნას, ამ ეტაპზე განასხვავებენ ქრისტიანობის ოთხ მთავარ ფილიალს. ზემოთ ჩამოთვლილი სამი ლიდერის გარდა, მათ დაამატებენ იოანეს ფილიალი - ასევე ადგილობრივი თემების ცალკეული და დამოუკიდებელი ალიანსი. ეს ყველაფერი ბუნებრივია, იმის გათვალისწინებით, რომ ქრისტემ არ დატოვა არც გამგებელი და არც მემკვიდრე და, ზოგადად, არ მისცა რაიმე პრაქტიკული მითითება მორწმუნეთა ეკლესიის ორგანიზების შესახებ. ახალი საზოგადოებები სრულიად დამოუკიდებელი იყო, ექვემდებარებოდნენ მხოლოდ მქადაგებლის უფლებამოსილებას, ვინც დააარსა ისინი და საკუთარ თავში არჩეულ ლიდერებს. თეოლოგიას, პრაქტიკასა და ღვთისმსახურებას თითოეულ საზოგადოებაში ჰქონდა დამოუკიდებელი წარმონაქმნი. ამიტომ თავიდანვე განცალკევების ეპიზოდები იყო ქრისტიანულ გარემოში და მათ ყველაზე ხშირად ჰქონდათ მოძღვრება.

პოსტ-კიის პერიოდი

მას შემდეგ, რაც ქრისტიანობა დაკანონდა და განსაკუთრებით 325 წლის შემდეგ, როდესაც პირველი ჩატარდა ქალაქ ნიკეაში, მართლმადიდებლურმა პარტიამ, რომელიც მან ისარგებლა, ფაქტობრივად შეიწოვა ადრეული ქრისტიანობის სხვა სფეროებში. ის, ვინც დარჩა, ერეტიკოსებად გამოაცხადეს და არაკანონიერი იყო. ეპისკოპოსების მიერ წარმოდგენილმა ქრისტიანმა ლიდერებმა მიიღეს სახელმწიფო მოხელეების სტატუსი, მათი სამართლებრივი პოზიციის ყველა სამართლებრივი შედეგით. შედეგად, მთელი სერიოზულობით, ჩნდებოდა კითხვა ეკლესიის ადმინისტრაციული სტრუქტურისა და მართვის შესახებ. თუ წინა პერიოდში ეკლესიების განცალკევების მიზეზები იყო დოქტრინული და ეთიკური ბუნებით, მაშინ ქრისტიანობაში დაემატა ახალი მნიშვნელოვანი მოტივი - პოლიტიკური. ასე რომ, მართლმადიდებელი კათოლიკე, რომელმაც უარი თქვა თავის ეპისკოპოსზე მორჩილებაზე, ან თავად ეპისკოპოსმა, რომელიც არ ცნობდა საკუთარ თავზე იურიდიულ უფლებამოსილებას, მაგალითად, მეზობელ მიტროპოლიტს, შესაძლოა ეკლესიის გალავნის უკან დაეტოვებინა.

Post-Mica პერიოდის განყოფილებები

ჩვენ უკვე გავაცნობიერე, რა იყო ამ პერიოდში ეკლესიების განცალკევების მთავარი მიზეზი. თუმცა, სასულიერო პირები ხშირად ცდილობდნენ პოლიტიკური მოტივების წარმოქმნას ქედში. მაშასადამე, ამ პერიოდში მოცემულია ბუნების გაყოფის რამდენიმე საკმაოდ რთული მაგალითი - არიანი (მისი წინამძღვრის, მღვდელ არიუსის სახელით), ნესტორიანთან (დამფუძნებლის - პატრიარქ ნესტორიუსის სახელით), მონოფიზიტისა (ქრისტესში ერთი ბუნების მოძღვრების სახელიდან) და მრავალი სხვა.

დიდი შიზმი

ქრისტიანობის ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვანი სქიზმი პირველი და მეორე ათასწლეულების ბოლოს მოხდა. აქამდე ერთიანი მართლმადიდებლობა 1054 წელს დაიყო ორ დამოუკიდებელ ნაწილად - აღმოსავლეთ, ახლა მართლმადიდებლურ ეკლესიად, ხოლო დასავლეთ, რომელიც ცნობილია, როგორც რომის კათოლიკური ეკლესია.

1054 წელს განხეთქილების მიზეზები

მოკლედ რომ ვთქვათ, 1054 წელს ეკლესიის განცალკევების მთავარი მიზეზი პოლიტიკურია. ფაქტია, რომ იმ დროს რომის იმპერია ორი დამოუკიდებელი ნაწილი იყო. იმპერიის აღმოსავლეთ ნაწილს - ბიზანტიას - განაგებდა კეისარი, რომლის ტახტი და ადმინისტრაციული ცენტრი მდებარეობდა კონსტანტინოპოლში. იმპერატორი ასევე იყო დასავლეთის იმპერია, ფაქტობრივად, რომის ეპისკოპოსს განაგებდა, რომელიც ხელში ატარებდა კონცენტრირებას როგორც საერო, ისე სულიერ ძალას და, უფრო მეტიც, ამტკიცებდა ძალას ბიზანტიის ეკლესიებში. ამის საფუძველზე, რა თქმა უნდა, მალე შეიქმნა დავა და კონფლიქტები, რაც გამოიხატა ეკლესიის რიგ პრეტენზიებზე. უმცირესობამ, არსებითად ნიტ-კრეკამ, სერიოზული დაპირისპირება გამოიწვია.

დასასრულ, 1053 წელს კონსტანტინოპოლში, პატრიარქ მიხეილ კერულარიუსის ბრძანებით, დაიხურა ლათინური რიტუალის ყველა ტაძარი. ამის საპასუხოდ, რომის პაპმა ლეო IX- მ გაგზავნა საელჩო ბიზანტიის დედაქალაქში, კარდინალ ჰამბერტის მეთაურობით, რომელმაც ეკლესიიდან გაათავისუფლა მიქაელი. ამის საპასუხოდ, პატრიარქმა შეკრიბა ტაძარი და ურთიერთგამომრიცხავი პაპის მემკვიდრეები. დაუყოვნებლივ მათ დიდი ყურადღება არ მიაქციეს და ეკლესიათაშორისი ურთიერთობები ჩვეულ რეჟიმში გაგრძელდა. ოცი წლის შემდეგ, თავდაპირველად მცირედი კონფლიქტი აღიარეს, როგორც ქრისტიანული ეკლესიის ფუნდამენტური დანაყოფი.

რეფორმაცია

ქრისტიანობაში შემდეგი მნიშვნელოვანი სქიზმი არის პროტესტანტიზმის აღზევება. ეს მოხდა XVI საუკუნის 30-იან წლებში, როდესაც ავგუსტინელთა ბრძანების გერმანელი ბერი აჯანყდა რომაელი ეპისკოპოსის უფლებამოსილების წინააღმდეგ და გაბედა კათოლიკური ეკლესიის არაერთი დოგმატური, დისციპლინური, ეთიკური და სხვა დებულებების კრიტიკა. რა იყო ამ წუთებში ეკლესიების განცალკევების მთავარი მიზეზი, რთულია ცალსახად პასუხის გაცემა. ლუთერი დარწმუნებული ქრისტიანი იყო და მისთვის მთავარი მიზეზი იყო რწმენის სიწმინდისთვის ბრძოლა.

რა თქმა უნდა, მისი მოძრაობა ასევე იქცა პოლიტიკურ ძალად, რომ განთავისუფლდეს გერმანული ეკლესიები რომის პაპის ავტორიტეტიდან. ეს კი, თავის მხრივ, დააკავშირა საერო ხელისუფლების ხელში, აღარავის შეუზღუდავია რომის მოთხოვნები. იმავე მიზეზების გამო, პროტესტანტებმა განაგრძეს ერთმანეთში დაყოფა. ძალიან სწრაფად, ევროპის ბევრ ქვეყანაში, პროტესტანტიზმის საკუთარი იდეოლოგები გამოჩნდნენ. კათოლიკურმა ეკლესიამ დაიწყო ფსკერზე ადიდებული - მრავალი ქვეყანა რომის გავლენის ორბიტიდან გადმოვარდა, სხვები კი ამის ზღვარზე იყვნენ. ამავე დროს, თავად პროტესტანტებს არც ერთი სულიერი ავტორიტეტი ჰქონდათ და არც ერთი ადმინისტრაციული ცენტრი და ეს ნაწილობრივ წააგავდა ადრეული ქრისტიანობის ორგანიზაციულ ქაოსს. ანალოგიური ვითარებაა მათ გარემოში დღესაც.

თანამედროვე შიზები

რა იყო წინა ხანებში ეკლესიების განცალკევების მთავარი მიზეზი, გავარკვიეთ. რა ხდება დღეს ქრისტიანობასთან დაკავშირებით? უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ რეფორმირების შემდეგ მნიშვნელოვანი შიზმი არ წარმოიშვა. არსებული ეკლესიები კვლავაც იყოფა მსგავს მცირე ჯგუფებად. მართლმადიდებლებს შორის იყო ძველი მორწმუნის, ძველი სტილისა და კატაკომბების დანაწევრება, რამდენიმე ჯგუფი ასევე გამოეყო კათოლიკური ეკლესიისგან, ხოლო პროტესტანტები დაუღალავად დაიშალა, რაც თავიდანვე გამოჩნდა. დღეს პროტესტანტული დასახელების რიცხვი ოც ათასზე მეტია. მიუხედავად ამისა, ფუნდამენტურად ახალი არაფერი გამოჩნდა, გარდა რამდენიმე ნახევრად ქრისტიანული ორგანიზაციისა, როგორიცაა მორმონის ეკლესია და იეჰოვას მოწმეები.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ, პირველ რიგში, დღეს ეკლესიების უმეტესობა არ არის დაკავშირებული პოლიტიკურ რეჟიმთან და განცალკევებულია სახელმწიფოსგან. და მეორეც, არსებობს ეკუმენური მოძრაობა, რომელიც ცდილობს გაერთიანებას, თუ არა გაერთიანებას სხვადასხვა ეკლესიები. ამ პირობებში, ეკლესიების გამიჯვნის მთავარი მიზეზი იდეოლოგიურია. დღეს, ცოტათი სერიოზულად განიხილავენ დოგმას, მაგრამ მოძრაობა ქალთა წესრიგისთვის, ერთსქესიანთა ქორწინება და ა.შ. ამის საპასუხოდ, თითოეული ჯგუფი სხვისგან იზოლირებულია და იკავებს თავის პრინციპულ პოზიციას, ხოლო ქრისტიანობის დოგმატური შინაარსის შენარჩუნებას, როგორც მთლიანობაში, ხელუხლებელს.

პაპი (დასავლეთის ეკლესია) და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს (და ოთხი სხვა საპატრიარქო - აღმოსავლეთის ეკლესია) შორის უთანხმოებამ, რომელიც მე -5 საუკუნის დასაწყისშივე დაიწყო, განაპირობა ის, რომ 1054 წელს პაპს უარი ეთქვა მას, როგორც მთელი ეკლესიის დომინანტ პიროვნებად აღიარებას. ამგვარი მოთხოვნის წინაპირობა იყო ნორმანების შემოსევის საფრთხე და, შედეგად, სამხედრო და პოლიტიკური დახმარების საჭიროება. უარის გამო, შემდეგმა პაპმა, თავისი მემკვიდრეობის საშუალებით, აცნობა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს მისი დეპონირებისა და ეგზემპლარების შესახებ. რომელზეც მან ანათემით უპასუხა ლეგატებისა და რომის შესახებ.

უაზროა უარი თქვას ძველი დასავლეთის ერთგულებას ქედმაღლობისა და ყველაფერზე მეტად სურვილისკენ. ამ თვისებების წყალობით, დასავლეთის ქვეყნები გახდა დომინანტი ძალა მთელ მსოფლიოში. აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია დარწმუნებით ვთქვათ, რომ განხეთქილება განპირობებული იყო დასავლეთის ეკლესიისა და აღმოსავლეთის სიამაყით. ქედმაღლობა, რადგან მოკავშირეების მოპოვების სტანდარტული დიპლომატიური მეთოდების ნაცვლად (კერძოდ, ეს მოითხოვდა პაპს), გამოიყენებოდა სიძლიერე და უპირატესობა. სიამაყე იმის გამო, რომ ეკლესიის მიტევების, მიტევების, მოყვასისადმი სიყვარულის მიბაძვის ნაცვლად, დახმარების თხოვნაზე (თუმც საკმაოდ კეთილშობილური იყო) უპასუხეს ამაყი უარი. შესაბამისად, ჩვეულებრივი ადამიანური ფაქტორები გახდა განხეთქილების მიზეზი.

გაყოფის შედეგები

განხეთქილება გარდაუვალი იყო, რადგან გარდა კულტურული განსხვავებისა და რწმენისა და რიტუალების ინტერპრეტაციაში განსხვავებისა, არსებობდა ისეთი მნიშვნელოვანი ფაქტორი, როგორც თვითშეფასების გრძნობა და შეუპოვრობა, იმის გამო, რომ ვიღაცა უპირატესობაა. ამ ფაქტორმა მრავალჯერ ითამაშა პირველი როლი მთელ ისტორიაში როგორც ზოგადად მსოფლიოში, ასევე ეკლესიაში. პროტესტანტის (უფრო მოგვიანებით) მსგავსი ეკლესიების გამიჯვნა მოხდა იმავე პრინციპით. ამასთან, რამდენიც არ უნდა მოამზადოთ, რაც არ უნდა იყოს წინასწარ განსაზღვრული, მაგრამ ნებისმიერი დაყოფა აუცილებლად გამოიწვევს დადგენილი ტრადიციების და პრინციპების დარღვევას და შესაძლო პერსპექტივების განადგურებას. კერძოდ:

• განხეთქილებამ შემოიღო უთანხმოება და დისონანსა ქრისტიანულ სარწმუნოებაში, გახდა რომის იმპერიის დაყოფისა და განადგურების უპირველესი წერტილი და ხელი შეუწყო საბოლოო მიდგომას - ბიზანტიის დაცემას.
• მაჰმადიანური მოძრაობების გაძლიერების ფონზე, შუა აღმოსავლეთის გაერთიანება ერთი ფერის ბანერის ქვეშ და ქრისტიანობის უშუალო მოწინააღმდეგეების სამხედრო ძალაუფლების ზრდა არის ყველაზე უარესი, რაც შეიძლება გამოგონება - განცალკევება. თუ ერთობლივი ძალისხმევით შესაძლებელი გახდა მუსლიმთა ლაშქრების შეკავება კონსტანტინოპოლის მიდგომებზე, ის ფაქტი, რომ დასავლეთი და აღმოსავლეთი (ეკლესიები) ერთმანეთზე ზურგს აქცევდნენ, ხელს უწყობდა იმ ფაქტს, რომ რომაელთა უკანასკნელი ციხესიმაგრე დაეშვა თურქების თავდასხმის ქვეშ, შემდეგ კი იგი თავად იმყოფებოდა რეალური საფრთხის ქვეშ. რომი
• განხეთქილება, რომელიც წამოიწყო "ქრისტიანმა ძმებმა" საკუთარი ხელით, და დაადასტურა ორი მთავარი სამღვდელოება, ქრისტიანობის ერთ-ერთი ყველაზე უარესი მოვლენა გახდა. თუ თუ შევადარებთ ქრისტიანობის გავლენას ადრე და მის შემდეგ, ხედავთ, რომ ”ადრე” ქრისტიანული რელიგია თითქმის თავისთავად გაიზარდა და განვითარდა, თავად ბიბლიის მიერ დაწერილი იდეები ხალხის გონებაშია ჩადებული, ხოლო ისლამური საფრთხე ძალზე უსიამოვნო, მაგრამ გადაჭრილი პრობლემა იყო. ”შემდეგ” - თანდათანობით გაქრა ქრისტიანობის გავლენის გაფართოება და ისლამის უკვე გაფართოებულმა გაშუქებამ დაიწყო ნახტომი და საზღვრები.

შემდეგ იყო უამრავი ადამიანი, ვინც პროტესტს გამოხატავდა კათოლიციზმის წინააღმდეგ, ამიტომ იყვნენ პროტესტანტები, რომლებიც მე –15 საუკუნეში ავგუსტინელი ბერის მარტინ ლუთერის ხელმძღვანელობით. პროტესტანტიზმი მესამე ტოლია ქრისტიანობაში, რაც საკმაოდ გავრცელებულია.
  ახლა კი, უკრაინულ ეკლესიაში გაჩენილი შიზმა მოიტანა ისეთი მორცხვები მორწმუნეთა რიგებში, რომ ის საშინლად იქცევა, რა გამოიწვევს ამ ყველაფერს ?!

სად არის ანდრეი

საეკლესიო ეკლესიის დაყოფა აღმოსავლეთსა და დასავლეთში მოხდა ძალიან განსხვავებული მიზეზების გავლენის ქვეშ, რამაც საუკუნეების განმავლობაში ერთმანეთზე ზედმეტი ზემოქმედება მოახდინა და შეარყია ეკლესიის ერთიანობა, სანამ საბოლოოდ არ მოხსნა ბოლო დამაკავშირებელი ძაფი. ამ მიზეზების მრავალფეროვნების მიუხედავად, ჩვენ პირობითად შეგვიძლია განვასხვავოთ ორი ძირითადი ჯგუფი: რელიგიური და ეთნო-კულტურული.

განხეთქილების ორი რელიგიური მიზეზი არსებობს: რომაელი მღვდელმთავრების სურვილი აბსოლუტური ძალაუფლებისკენ და კათოლიკური სარწმუნოების სიწმინდის დოგმატური აურზაური, რომელთაგან უმთავრესი არის ნიკენის ცარეგრადსკის შეცვლა ჩანართის ფირის საშუალებით. ეს პირდაპირ არღვევს მესამე საეკლესიო საბჭოს მე –7 წესს, რომელიც განსაზღვრავს: ”არავის შეეძლოს თქმას ... ან შეადგინოს განსხვავებული რწმენა, გარდა იმ ქალაქისა, რომელიც მამა ნიკეაში წმინდანებმა განსაზღვრეს სულით სულით”.

ფენომენების შემდეგი ჯგუფი, რომელსაც გადამწყვეტი წვლილი მიუძღვის ეკლესიური ერთიანობის შესუსტება მაშინაც, როდესაც ის ჯერ კიდევ არსებობდა, ეხება ეროვნული და კულტურული პირობების სფეროს დასავლეთში და აღმოსავლეთში ქრისტიანობის განვითარებისთვის.

ეკლესიის ისტორიაში არსებობს თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც რომი განზრახ გამწვავდა ურთიერთობებს აღმოსავლეთთან დიდი სქიზმის წინაშე, ეძებდა მათ შესვენებას. ამგვარი მისწრაფების მიზეზი არსებობდა, რადგან აღმოსავლეთის დაუმორჩილებლობამ აშკარად შეაკოშა რომი და შეაფერხა მისი მონოპოლია, ამიტომ, როგორც ბ. მელიორანსკი წერს: ”აღმოსავლეთი უარს ამბობს მორჩილებაზე და არ არსებობს გზა, რათა აიძულოს იგი დაიმორჩილოს; რჩება იმის თქმა, რომ მორჩილი ეკლესიები და არსება ყველანაირი სიმართლეა. ”

1054 წლის ივლისში საბოლოო შესვენების მიზეზი იყო კიდევ ერთი კონფლიქტი პაპი ლეო IX- ისა და პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსის საეკლესიო საკუთრებაში. რომი უკანასკნელად შეეცადნენ მიეღწიათ აღმოსავლეთის უპირობოდ მორჩილება და როდესაც გაირკვა, რომ ეს შეუძლებელი იყო, პაპის მემკვიდრეები, "საკუთარი სიტყვებით შეწუხებული, მიქაელის წინააღმდეგობით", გამოჩნდნენ ჰაგია სოფიას ეკლესიაში და საზეიმოდ ჩაუყარეს ტახტზე ეგზომიზნაციის ხარის. რომელშიც ნათქვამია: ”წმინდა და განუყოფელი სამების ავტორიტეტით, სამოციქულო მღვდელმთავრით, რომელთაგან ჩვენ ვართ ელჩები, შვიდი კრებისა და კათოლიკური ეკლესიის ყველა წმინდა მართლმადიდებელი მამისა, ჩვენ ხელს ვუწერთ მაიკლს და მის მიმდევრებს - ანათემა, რომელიც ჩვენი პატივისცემით eyshy პაპი განაცხადა მათ წინააღმდეგ, თუ მათ არ მოეგებიან გონს ". ინციდენტის აბსურდულობას იმით ავსებდა ის ფაქტიც, რომ პაპი, რომლის სახელით მათ ანათემას გამოხატავდნენ, უკვე მკვდარი იყო, იგი ამ წლის აპრილში გარდაიცვალა.

მას შემდეგ, რაც მემკვიდრეებმა დატოვეს, პატრიარქმა მიხეილ კერულარმა მოიწვია საბჭო, სადაც ანათემატირებულ იქნა ლეგატები და მათი „არაკოალური წერილი“. უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა დასავლური არ იყო ანათემატიკური, ისევე, როგორც ეს კარდინალ ჰუმბერტმა გააკეთა აღმოსავლელთან მიმართებაში, არამედ მხოლოდ თავად ლეგატები იყვნენ. ამავე დროს, რა თქმა უნდა, 867 და 879 საბჭოების მსჯავრი რჩება ძალაში. ლათინური სიახლეების, ფილოსოფიისა და პაპის პრეტენზიის თაობაზე.

ყველა აღმოსავლეთის პატრიარქს ეცნობებოდა საოლქო ეპისტოლის მიერ მიღებული გადაწყვეტილებების შესახებ და გამოთქვა თანადგომა, რის შემდეგაც რომთან ეკლესიური ზიარება შეწყდა მთელ აღმოსავლეთში. არავინ უარყო მამების მიერ დადგენილი პაპის საპატიო პრიმატი, მაგრამ არავინ არ დათანხმდა მის უზენაეს ხელისუფლებას. რომის შესახებ ყველა აღმოსავლეთის პრიმატების შეთანხმება დასტურდება ანტიოქიის პატრიარქ პეტრე III- ის მაგალითით, სადაც პაპიუსის სახელი ამოიღეს დიპტიქებისგან დიდი სქიზმის წინ. რომაელ ტახტზე მისი მიმოწერა ცნობილია ერთიანობის აღდგენის შესაძლებლობის შესახებ, რომლის დროსაც მან მიიღო წერილი რომიდან, რომელშიც ნათქვამია პაპის თვალსაზრისით. ეს მას ისე დაარტყა, რომ პეტრე III- მ იგი მაშინვე გაუგზავნა პატრიარქ მიხაილს, თან ახლავს ძალიან გამოხატული სიტყვები: ”ეს ლათინები, ჩვენი ძმები არიან, მიუხედავად ყველა მათი უხეშობისა, უმეცრებისა და საკუთარი შეხედულებისამებრ, რაც ზოგჯერ აძლიერებს მათ მითითებას. გზა "

325 წელს, პირველი ნიკენის საეკლესიო კრებაზე, არიანიზმი დაგმეს - სწავლება, რომელიც გამოაცხადა იესო ქრისტეს მიწიერ და არა ღვთიურ ბუნებას. საბჭომ Creed- ში შემოიღო ფორმულა ღვთისმშობლის, მამა ღმერთისა და ძის "თანაარსებობის შესახებ" (პირადობის) შესახებ. 451 წელს, ქალკედონის საბჭოში დაგმო მონოფიზიტიზმი (ევტიქიზმი), რომელიც ასახავდა მხოლოდ იესო ქრისტეს ღვთიურ ბუნებას და უარყო მისი სრულყოფილი კაცობრიობა. ვინაიდან ქრისტეს ადამიანის ბუნება, რომელიც მისგან დედისაგან აღიქმებოდა, დაიშალა ღვთიური ბუნებით, ოკეანეში თაფლის წვეთის მსგავსად და დაკარგა თავისი არსება.

ქრისტიანობის დიდი შიზმი
  ეკლესიები - 1054.

დიდი შიზმის ისტორიული წინაპირობაა განსხვავებები დასავლურ (ლათინური - კათოლიკური) და აღმოსავლურ (ბერძნულ მართლმადიდებლურ) ეკლესიასა და კულტურულ ტრადიციებს შორის; ქონების პრეტენზიები. გაყოფა ორ ეტაპად იყოფა.
  პირველი ეტაპი დათარიღებულია 867 წლით, როდესაც გამოჩნდა განსხვავებები, რის შედეგადაც ურთიერთგამომრიცხავი იყო რომის პაპი ნიკოლოზ I და კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ფტიუსი. პრეტენზიის საფუძველია ბულგარეთის ქრისტიანულ ეკლესიაზე დოგმატიზმისა და უზენაესობის საკითხები.
  მეორე ეტაპი 1054 წლით თარიღდება. პაპიზმისა და საპატრიარქოს შორის ურთიერთობები იმდენად გაუარესდა, რომ რომაელ მემკვიდრე ჰამბერტს და კონსტანტინოპოლის პატრიარქ კიულარიუსს ურთიერთგამომცხვრიანმა მოღალატემ უღალატა. მთავარი მიზეზი პაპობის სურვილია დაემორჩილოს თავისი ძალაუფლება სამხრეთ იტალიის ეკლესიებს, რომლებიც ბიზანტიის შემადგენლობაში შედიოდა. ასევე ბოლო როლი არ შეასრულა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის პრეტენზიებმა მთელ ქრისტიანულ ეკლესიაზე უზენაესობისთვის.
  მონღოლ-თათრის შემოსევამდე რუსეთის ეკლესიამ არ მიიღო ცალსახა პოზიცია ერთ – ერთი კონფლიქტური მხარის მხარდასაჭერად.
  საბოლოო ხარვეზი დაფიქსირდა 1204 წელს, კონსტანტინოპოლის მიერ ჯვაროსანთა დაპყრობით.
  ურთიერთპატივისცემის ანატემიების მოხსნა მოხდა 1965 წელს, როდესაც ერთობლივი დეკლარაცია გაფორმდა - "სამართლიანობისა და ურთიერთპატიების ჟესტი". დეკლარაციას არ აქვს კანონიკური მნიშვნელობა, რადგან კათოლიკური თვალსაზრისით შენარჩუნებულია პაპის უპირატესობა ქრისტიანულ სამყაროში და დაცულია პაპის განსჯა მორალური და სარწმუნოების საკითხებში.