Какую веру исповедуют корейцы. Религия в южной корее

В Южной Корее мирно соседствуют различные религии, но ведущими являются буддизм и христианство. На направления существенно повлияло конфуцианство и шаманизм (верование простого народа). По статистике, 46 % корейцев не придерживаются никакой религии.

Туристы всегда отмечают большое количество протестантских церквей в стране. Христианство – господствующая религия в Корее (29% населения). Среди верующих особенно выделяются протестанты (18%) и католики (11%). Это важный момент, ведь преобладающая религия в обществе всегда влияет на его развитие.

Часть южнокорейцев считает себя буддистами – 23%. Около 2,5% исповедуют другие религии: вон-буддизм, шаманизм, конфуцианство, ислам, чхондогё-буддизм. Значительно выросла роль новых верований, которые можно распределить по происхождению. Насчитывается более 200 молодых направлений, большинство из которых включают элементы прочих религий.

Христианство

Основная религия Кореи – христианство, и это становится сюрпризом для многих гостей страны. Корейскую столицу называют городом «сорока сороков церквей», но их здесь более 1600. В темноте кресты подсвечивают, поэтому пейзаж спящего Сеула впечатляет. Еще в XVIII веке это направление почти отсутствовало, но позже корейские аристократы обратились к католической литературе, которую привозили из Китая.

В конце XIX столетия община уже объединяла 10 тыс. человек. Тогда же в страну проник протестантизм – из США. Именно протестанты сделали перевод Библии на корейский язык. Силу христианство набрало в 70-80-х гг. прошлого века, и уже в 90-х обогнало буддизм. Быстрое развитие этой религии в Корее связывают с удачным наложением на традиционный шаманизм. В наши дни христианство включает три основных направления.

Православие

Наименее развито православие – на 2011 г. количество последователей направления составило около 0,005% жителей. Из православных церквей представлены:

• Корейская духовная миссия (относится к Русской православной церкви).
• Константинопольский Патриархат – представлен Корейской митрополией.

Прихожане в основном представлены православными, которые приехали в страну на заработки. Также сюда относятся россиянки, вышедшие замуж за местных мужчин. Службы посещают и корейцы, которые вернулись на историческую родину из России и стран СНГ.

Католицизм

Католики составляют относительно небольшую часть населения – 11%. Однако на деле лишь 23% из них посещают св. Мессу каждое воскресенье. Сегодня в стране есть 16 церковных округов, примерно 1,6 тысяч церковных приходов и более 800 пасторских центров. Самыми знаменитыми считаются соборы:

• Консэри (г.Асан).
• Чондон (г.Чончжу).
• Кэсандон (г. Тэгу).
• Мендонский католический собор в столице.

Протестантизм

Протестантизм получил распространение в конце правления династии Чосон, опираясь на учебные заведения и больницы. До сих пор существует много больниц, школ и институтов, проповедующих христианство. Сегодня в Южной Корее религия развита. Создается впечатление, что протестантские церкви соревнуются между собой по месту расположения и красоте убранства. Некоторые из них расположены даже на небоскребах. Количество протестантов составляет около 18%.

Буддизм

Эта религия в Корее имеет особенности. Большая часть верующих объединилась в орден Чогё, который появился почти тысячу лет назад на базе чань-буддийских направлений. Это сообщество выпускает издания, а также имеет университет в столице. В 1994 г. течение объединяло почти 2 тысячи храмов, 10 тысяч священнослужителей. Орден Чогё считается традиционной и официальной буддийской общиной.

Это также основная религия Кореи, которая особенно развита в восточных регионах – Йонамме и Канвондо. Здесь приверженцы буддизма составляют половину местных верующих. Действуют школы буддизма, в том числе школа Сон. Для распространения веры общины создают в городах свои центры. Программы включают принципы проведения церемоний, изучение медитации и сутр, понимание Дхармы. В центрах осуществляются ночные и дневные медитации, ведется благотворительная деятельность.

Часть корейцев не называют себя буддистами, но придерживаются соответствующих взглядов. Многие из тех, кто выбирает это верование, не всегда серьезно относятся к предписаниям буддизма и редко заглядывают в храмы. Однако почти все жители страны участвуют в празднике Дня рождения Будды, который отмечается в мае.

Накануне проводятся своеобразные субботники, которые организовывают храмы. Участники праздника создают многочисленные бумажные фонарики в виде лотоса. Уже за месяц до Дня рождения Будды их развешивают повсюду – не только в храмах, но и на улицах. Проводится торжественное шествие и народное гуляние у храма Чогеса.

Ответвления буддизма

Эта основная религия Кореи получила развитие в молодых синкретических течениях – чхондогё и вон-буддизм. Согласно чхондогё, с помощью дисциплины и самосовершенствования можно достигнуть божественных добродетелей. Такой человек способен воздействовать на окружающий мир, не прилагая особых усилий. Чхондогё утверждает, что рай находится на земле, а вовсе не в ином мире. Учение говорит о том, что человек есть бог, и поэтому все равны. Верование повлияло на модернизацию страны.

В Южной Корее религия вон-буддизм возникла в XX столетии. Её основателем считается Содесан, который почитается как современный Будда. Буддистский орден имеет штаб-квартиру в Иксане, много храмов (примерно 400). Есть также помещения, которые используют для благотворительности, медицинских программ, обучения, промышленности.

Основная цель вон-буддизма – развитие духовности и достижение общего блага. Вон-буддизм направлен на помощь людям, чтобы они нашли внутренние силы (равные Будде) и освободились от внешнего воздействия. На этом пути их призваны сопровождать обучающие программы, службы, ритуалы и рекомендации.

Шаманизм

Задаетесь вопросом, какая религия в Корее наиболее древняя? С уверенностью можно говорить о шаманизме, у которого нет четко определенного начала по времени. Постепенно на него стал оказывать влияние буддизм. Многие обряды все ещё проводятся в стране. Самая крупная местная ассоциация шаманов объединяет 100 тысяч человек. Почти все, кто исполняет шаманские обряды – женщины. Сохранились ритуалы (куты), которые отличаются деталями с учётом региона.

Однако корейский шаманизм, в отличие от буддизма или христианства, не имеет статуса религии. Но если вспомнить, что религия – это сочетание трёх составляющих (священника, ритуала, общины), то шаманизм является верованием. Приверженцы шаманизма верят, что шаманки способны предсказывать будущее и успокаивать мёртвые души. Нередко к ним обращаются перед заключением брачного союза или открытием бизнеса.

Конфуцианство

Долгое время главную роль играло конфуцианство, которое находило отклик у народа. Религиозное направление дало новый толчок культу предков. Это идеологическая система сильно отражена в сознании местных жителей. Ее отголоски видны в многочисленных мероприятиях, в традициях и стиле жизни. В стране есть более 200 хянге – так называются конфуцианские академии со святилищами. В их стенах обучают традиционным ценностям и манерам. Также здесь пытаются объединить конфуцианские идеалы с задачами, которые выдвигает современный мир. Конфуцианское учение потеряло свою роль, но образ мышления остался.

• Корейцы почтительно относятся к преклонному возрасту.
• Уважают образование и самосовершенствование.
• Придерживаются социальной иерархии.
• Идеализируют прошлое.

Конфуцианской церкви не существует, но действуют организации. Проводятся памятные церемонии и ритуалы, направленные на поминовение предков. Если говорить о том, какая религия в Корее наиболее повлияла на образ жизни, это будет прежде всего конфуцианство.

Соседство разных верований

Сложная история Кореи и попытки примирить разные религии привели к тому, что большая часть населения относит себя к атеистам. Но даже столь давние противники, как буддизм и христианство, никогда не опускаются до открытых враждебных действий. Борьба происходит на принципах равного соперничества, конкуренции, в атмосфере спокойствия, которым дорожит каждый житель страны «Утренней свежести».

За Дальним Востоком не без основания закрепилась репутация региона, народы которого весьма равнодушны к религиозным вопросам. Китайцы и японцы в своем большинстве действительно не склонны принимать религию всерьез, и этим они отличаются от жителей и христианской Европы, и мусульманского Ближнего Востока. Однако Корея во многом является исключением из этого общего правила. Религиозная активность корейцев (точнее, корейских христиан) бросается в глаза всем посетителям этой страны, в последние десятилетия ставшей единственной зристианской страной Дальнего Востока.

По данным официальной статистики, среди корейского населения неверующие составляют 46%; буддисты 27%; протестанты 18,6%; католики 5,7%; конфуцианцы и представители прочих религий -- по 1%. Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне образуют меньшинство корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, и современная Корея является христианской (протестантско-католической) страной. В статистике не отражено самое важное - религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.

Христианство проникло в Корею в XVIII веке и, несмотря на запреты и гонения, закрепилось в стране. Последние десятилетия стали временем стремительной христианизации. В 1940 году христиане составляли только 2,2% всего населения страны. К 1972 г. их было уже 12,8%, а в 1990 году -- 23,2%. Одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею, становится обилие христианских -храмов. Подавляющее большинство россиян не может представить себе страну "Востока" (термин крайне неудачный, но глубоко укоренившийся в массовом сознании), в которой христианство является если и не доминирующей, то уж, во всяком случае, наиболее активной религией. Русские уверены, что Корея, так сказать, "должна быть" буддистской, а, между тем, преобладание христианства в стране очевидно.

Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51,2% верующих, а христиане - 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40,2%, а христиан - 56,8%. Во-вторых, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Например, в декабре 1994 г. (более поздних данных у меня нет) из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 - католиками, 6 - атеистами, и только один -- буддистами.

Интересны и результаты опроса, в ходе которого верующим задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54,2%) буддистов посещали религиозные церемонии "раз в год и реже", и только 17,2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76,1% протестантов и 67,2% католиков) посещали храмы "раз в неделю и чаще".

Количество церквей в корейских городах и поселках поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на любой корейский город. Особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем. Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес, призывает всех пассажиров вагона электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа - явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на городской электричке, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре.

В результате нет ничего удивительного в том, что количество христиан в Корее быстро растет, в то время как численность сторонников иных, в том числе и традиционных для Кореи религий -- уменьшается. В последние годы корейские миссионеры стали активно действовать и в России. Надо сказать, что многие из россиян часто сомневаются "а настоящие ли, дескать, они христиане?" В этом сомнении, с которым я не раз сталкивался, чувствуется подспудная уверенность в том, что, дескать, только европеец может быть христианином. Всякое, конечно, бывает, и среди действующих в России корейских проповедников есть и шарлатаны, но большинство их - - это вполне обычные протестанты американского образца.

Народы Дальнего Востока давно дали понять всему миру, что религия для людей не является чем-то всепоглощающим и настолько серьезным к восприятию, как, например у жителей Ближнего востока — мусульман, которые свято чтят Коран по сей день и не представляют свою жизнь без упоминания Аллаха.
Такое высказывание действительно актуально для китайцев или японцев, для которых религия — это большей частью формальность, традиция. Однако Южную Корею отнести к списку «атеистов» нельзя.

И на вопрос какая же главная религия в Южной Корее, можно дать такой ответ.

В первую очередь следует сказать, что это единственная христианская страна Дальнего Востока, а во-вторых, туристы всего мира всегда обращают внимание на чуткое отношение корейцев к религии.
Если заглянуть в самые истоки религиозной истории в этой стране, то можно увидеть множество переплетающихся верований.
500 лет на этой земле царило конфуцианство — это официальна идеология знаменитой династии Чосон. Параллельно с конфуцианством присутствовала и неофициальная религия — шаманизм.
Христианство — относительно молодое религиозное веяние, которое пришло в Южную Корею в 19-ом веке. Изначально оно было подвержено критике, отвержению и гонению со стороны правительства, однако со временем количество корейцев-христиан значительно увеличилось.

СТАТИСТИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ

Говоря сухой статистикой, стоит сделать акцент на том, что подавляющее большинство корейцев вообще не верующие люди — а это 46%. На долю буддистов приходится 22,8% населения. 29,3% населения относят себя к христианам. 2,5% приходятся на долю людей, исповедующих другие религии (ислам, конфуцианство, даосизм).
Чтобы не говорили статистические данные, но факт того, что именно христианство в Южной Корее является более мощной и активной религией, подтверждается элементарными опросами среди населения. Так жители страны, проповедующие буддизм посещают храмы реже одного раза в год, а корейцы-католики делают это практически один раз в неделю.

Да и количество церквей в этой восточной стране просто поражает. Даже самое маленькое поселение Кореи имеет как минимум одну церковь.
Окунувшись в ночную атмосферу городов можно увидеть огромное количество светящихся красным неоном крестов, возвышающихся на куполах церквей. Это еще раз доказывает тот факт, что христианство в Южной Корее является подавляющей религией, и с каждым годом количество сторонников этой идеологии возрастает.

Валерий Емельянов

В странах буддийско-конфуцианской культуры социализм и религиозная традиция парадоксальным образом переплетаются и дополняют друг друга. В Северной Корее это переплетение особенно заметно. Сегодня даже можно говорить о некоем феномене, суть которого в своеобразном симбиозе религии традиционной и религии (без кавычек) социалистической, изрядно приправленном пряностями национальной специфики.

Корни этого парадокса следует искать в религиозной истории страны. Приблизительно до IV века среди корейцев господствовал шаманизм и вера в духов. Затем, с начала IV века, в страну из Китая проникают даосизм и буддизм. С VII по XIV век буддизм оставался ведущей религией корейцев, пока не уступил свои позиции конфуцианству. В XVIII-XIX веках в Корее появились первые христианские миссионеры — сначала католики, а позднее протестанты. Их миссия подкреплялась активным социальным служением, что резко пополнило ряды сторонников христианства. До прихода к власти коммунистов в 1948 году Пхеньян считался едва ли не самым христианским городом во всей Азии.

Ни одна религия в истории корейского народа не ушла бесследно. Можно утверждать, что элементы самых различных и не похожих друг на друга исповеданий слились в ту причудливую картину, которую можно назвать современным религиозным менталитетом корейцев. Эта особенность оформилась в 60-х годах XIX столетия в синкретическую религию тонгак (восточное учение), включавшую в себя элементы шаманизма, буддизма, конфуцианства и католичества. Чуть позднее она трансформировалась в чхондоге (религия небесного пути).

Чхондоге в КНДР не только признана, но и поддерживается коммунистическим режимом. Существует даже партия молодых друзей религии небесного пути. И это волне объяснимо: именно на учении чхондоге, а отнюдь не на марксизме-ленинизме базируется идеология корейских коммунистов.

В середине XX века при Ким Ир Сене была разработана доктрина чучхе. Это слово часто переводится как «опора на самобытность, собственные силы». Между тем традиционное иероглифическое написание этого термина расшифровывается как «человек — хозяин всего сущего». Это один из ключевых принципов чхондоге, согласно которому «человек является небом». В новой Конституции КНДР (1998 г.) есть упоминание о том, что девизом Ким Ир Сена были слова «и-мин — ве чхон» то есть «считать людей небесами».

Одна из задач религии чхондоге — построение рая на земле, а не обретение его в загробном мире. Точно такая же задача провозглашается и в идеологии корейских коммунистов. Так, например, северокорейской пропагандой часто используется понятие нагвон (рай) для обозначения отдельных реалий КНДР или будущего общества в целом. Ключевой постулат и чучхе и чхондоге один и тот же: объединение Кореи — это религиозный долг. Корейское слово тон-иль (единение, объединение) для корейцев самых различных исповеданий поистине звучит сегодня как божественный призыв. Еще одна общая черта — вера в мессианскую роль Кореи и необходимость распространения в мире учения, единственно верного уже в силу того, что оно… корейское. Обе идеологии также проповедуют необходимость опоры исключительно на собственные силы.

Отношение Пхеньяна к существующим в стране религиям определяется прежде всего тем, насколько они стали своими, северокорейскими, и укладываются в рамки политики, проводимой Трудовой партией Кореи.

По зарубежным оценкам, сегодня в КНДР насчитывается около 12 тыс. протестантов, столько же буддистов и около четырех тысяч католиков. Эти данные относятся только к санкционированным правительством религиозным ассоциациям. В стране существуют 300 буддийских храмов, в Пхеньяне есть католический и два протестантских храма. Скоро к ним прибавится и приход Русской Православной Церкви. Правда, богослужения в них проводятся нерегулярно и, как правило, совпадают с прибытием в страну авторитетных иностранных гостей. Религиозная практика таким образом встроена в общую систему внешнеполитического пиара Пхеньяна.

По некоторым сведениям, у буддистов и протестантов в КНДР есть свои колледжи, а в 1989 году в университете Ким Ир Сена было даже открыто отделение религиозных наук. Правда, его выпускники задействованы в основном в сфере внешней торговли.

Конституция 1998 года гарантирует свободу вероисповедания и религиозной практики, однако в ней также оговаривается, что «никто не имеет права использовать религию как средство попадания под иностранное господство или разрушения общественного и государственного устройства».

Сегодня информация о религиозной жизни в Северной Корее крайне противоречива. С одной стороны, делегации северокорейских верующих выступают в различных странах с требованиями исключить КНДР из черного списка государств, где нарушаются религиозные свободы. Очередное такое заявление было сделано в начале марта 2003 года в Сеуле. С другой стороны, есть свидетельства тотальных репрессий по религиозному признаку еще во времена «бессмертного» Ким Ир Сена. Немногочисленные члены западных гуманитарных миссий, побывавших в КНДР, а также беженцы, находящиеся в лагерях на территории Китая, утверждают, что репрессивные меры в отношении прежде всего христиан продолжаются и поныне. Впрочем, надо учитывать, что эти беженцы покинули страну не по религиозным убеждениям, а по причине элементарных жизненных трудностей.

Судя по всему, религиозная жизнь в КНДР осуществляется сугубо частным образом, а общественные ее проявления возможны лишь в жестких рамках, дозволенных властью. Все, что выходит за эти рамки, попадает под ту самую статью Конституции, где говорится о попадании под диктат иностранных государств. Как известно, христиане имеют очень развитые международные структуры. Поэтому любую их миссионерскую или социальную активность можно расценить как попытку чужеземной оккупации со всеми следующими отсюда оргвыводами.

Ориентация северокорейского режима на «родные» корейские религии выливается зачастую в интересные парадоксы. Так, например, в последние годы в коммунистическом Пхеньяне стали активно привечать небезызвестного Сан Мен Муна и его Движение объединения, имеющее в мире весьма неоднозначную репутацию. Несмотря на то что преподобный Мун был и остается воинствующим антикоммунистом, в идейном плане он во многом близок северокорейской власти с ее культом лидера и сакральным отношением к проблеме единения. Есть и другая причина любви Пхеньяна к мунистам: по некоторым сведениям, финансово-промышленная корпорация Муна намерена вложить в КНДР инвестиции, в частности в строительство автомобильного завода. Такое сочетание экзальтированной набожности с прагматизмом весьма характерно для традиционного корейского отношения к религии.

И еще одна религиозная черта в политике Северной Кореи, имеющая едва ли не определяющее значение. Это — Его Величество Ритуал. Достаточно вспомнить помпезную встречу руководителей двух Корей летом 2000 года в Пхеньяне. Сколько прекрасных слов было сказано, сколько деклараций подписано! Казалось, еще чуть-чуть — и рухнет последний в мире железный занавес… Правда, ни одна из этих деклараций до сих пор не выполнена. Более того, ситуация на полуострове очень даже может стать предвоенной. Но так ли уж важно, что результат ритуально-политических встреч оказался нулевым, главное — какие церемонии были! «Внушает», — как говорит известный телеперсонаж.

Страна утренней свежести давно манит богатым внутренним миром, необычной и неповторимой культурой. Многие основательные туристы, прежде чем ехать за границу, интересуются тем, какая культура в Южной Корее. В первую очередь это касается отношения к туристам.

Отношение к приезжим в стране крайне доброжелательное, как и во всех восточных государствах, где присутствует «культ гостя».

Кроме того, одной из отличительных характеристик корейцев является уважение к другой культуре, пускай и непонятной им самим. Вот почему рядом с традиционными маленькими столиками в кафе и ресторанах корейской кухни рядом стоит обычная европейская столовая мебель.

Поскольку конфуцианство и буддизм среди религиозных течений в Корее не имеют численного превосходства, благодаря древности этих вероисповеданий они стали чем-то вроде жизненной философии всего народа. Например, культура Южной Кореи предполагает уважение к семье, старшим, работодателям, власти и предкам. Не удивляйтесь, если при знакомстве сразу спросят о семейном положении или возрасте. Это делают для того чтобы сразу определить «позицию» собеседника. Кроме того, мужчина получает главенствующую роль везде.

Особым предметом гордости южнокорейской культуры является древний фонематический письменный язык "хангыль", который практически не изменился со средневековых времен своего основания. Это своеобразное искусство, да и перевести корейский язык довольно сложно.

Особенности жестикуляции

Среди интересных моментов, которые должны знать туристы является то, что в Корее не принято манить человека пальцем, так как здесь так подзывают собак. Также не следует подзывать человека рукой, если ладонь обращена вверх, нужно помахать рукой ладонью, обращенной в пол. Традиция пожатия руки есть и в Корее, однако, в отношении женщин этого не принято.

Еще одним интересным фактом есть то, что в Корее нельзя оставлять палочки в рисе (местное суеверие говорит – это к похоронам), нельзя сморкаться в общественных местах за столом, и даже нельзя подавать пищу одной рукой.

Кроме того, в Южной Корее не приняты экспрессивные жесты при разговоре, объятья, поцелуи, любые повышения тональности, излишняя жестикуляция. Все это в стране считается признаком плохого тона. Так что захватите справочник по жестам, или внимательно читайте путеводители.

Религиозные направления

Религия в Южной Корее представлена четырьмя основными течениями – это христианство, конфуцианство, буддизм и шаманизм. Причем эти религиозные направления настолько тесно переплетены, что, порой, довольно сложно понять какой веры придерживается простой кореец. Среди христианства основная масса населения представляет католиков и протестантов.

Буддизм, конфуцианство, даосизм на протяжении веков формировали мировоззрение на полуострове, и поэтому религия в Южной Корее, в том числе и христианство, во многом основываются на этих культах.

Южная Корея – страна абсолютно не религиозная и религия как таковая практически не влияет на взаимоотношения людей. Вообще в стране закреплена свобода вероисповедания и довольно много атеистов.

Вместе с тем все корейцы дружно работают, причем засидеться на работе для них скорее норма. И не менее дружно они отмечают национальные торжества, такие как День основания Кореи (3 октября), День независимости (1 марта), и целый май празднуют рождение Будды.