Pristatymas – slavų mitai ir legendos. Edukacinis projektas „Slavų mitologija“ Vardas iš „streg“ – vyr

/ATIDARYTA INTEGRUOTA PAMOKA\

SOCIALINIŲ STUDIJŲ pamoka

• Kas yra mitas?

(pasakos apie gamtos reiškinius, pasaulio atsiradimą, dievus ir herojus)

• Su kokių tautų mitais mes jau pažįstami?

(senovės egiptiečiai, graikai, šumerai)

• Ką mitai padeda suprasti šiuolaikiniam skaitytojui?

(mitų pagalba galime suprasti, kaip senovės žmonės įsivaizdavo pasaulį, kas juos džiugino ir kas nuliūdino, ką vertino gyvenime)

V-VII amžiais po didžiojo tautų kraustymosi slavai užėmė Vidurio ir Rytų Europos teritorijas. Vėliau jie suformavo 3 modernias slavų šakas:

rytų Vakarų pietinė

baltarusiai, lenkai, bulgarai, serbai,

ukrainiečiai, slovakai, makedonai, bosniai

Rusijos čekai slovėnai, kroatai,

Raštas į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos tik 10 amžiuje kartu su nauju tikėjimu – krikščionybe.

Senasis, pagoniškas tikėjimas buvo išnaikintas, o su juo išnyko ir žodinės tradicijos – mitai, kurie nebuvo užrašyti.

Tačiau atskirose legendose ir ritualuose buvo išsaugoti slavų mitologijos pėdsakai.

Žmonių atmintis iki šių dienų sumenkino senovės dievų vardus.

Kai kurie senoviniai ritualai vis dar gyvi

Senovės slavų dievybės

O Vladimiras pradėjo karaliauti Kijeve vienas ir pastatė stabus ant kalvos už bokšto kiemo: Perunas buvo medinis, jo galva buvo sidabrinė, ūsai buvo auksiniai, Khorsa, Dazhdbog ir Stribog, Simargl ir Mokosh. Jie aukojo jiems aukas, vadindami juos dievais, atvedė jų sūnus ir dukteris, aukojo demonams, o Rusijos žemė ir ta kalva buvo sutepta krauju.

„Pasakojimas apie praėjusius metus“

• Susipažinkite su senovės slavų dievais

• Sužinokite, kokį vaidmenį mūsų protėvių gyvenime vaidino tam tikros dievybės
• Susipažinkite su mistinėmis slavų mitologijos būtybėmis
• apsvarstykite ukrainiečių folklorą N. V. Gogolio pasakojimuose.

PERUNAS - vyriausias Svarogo sūnus

Vardo vertimas į šiuolaikinį kalba „tas, kuris smogia stipriau“, „smogiantis“

Audros debesų, griaustinio ir žaibo dievas

DAZHDBOG (AUKŠTAS)

Kiekvienai pasaulio būtybei suteikia savo dalį.

Pavadinimas kilęs iš žodžių „dalintis“ ir „duoti“

Vėjo dievas

Vardas iš „streg“ – seniūnas

SEMARGL (SIMARGL, SKIPPER)

Namų, šeimos židinio sargas,

Ugnies aukos

Motinos Žaliavinės Žemės personifikacija

MOTERYS GIMTOS - šeimos gerovė

Jie dominavo danguje, žemėje, požeminėse ir povandeninėse jėgose, pagimdė gyvūnų, žuvų ir paukščių populiaciją, gyvybės ir likimo mergeles.

Du, tikriausiai todėl, kad žmogaus gyvenime visada būna laimingų ir nelaimingų akimirkų. Pirmoji vadovauja DOLYA, o antroji – jos niūriajai seseriai NEDOLYA.

visatos kūrėjas, simbolizuoja viso pasaulio gyvybės vienybę

Saulės dievas

Vardas reiškia jaunas, kupinas energijos, aistringas

VELES (PLAUKAI, KOLYADA)

Jis pajudėjo pasaulį, diena ėmė užleisti vietą nakčiai, po žiemos ėmė sekti pavasaris, vasara ir ruduo.

Gerovės, klestėjimo Dievas.

Dievas vilkolakis, mėgo samanas, kerpes, grybus

Lada (Lelya)

Deivė kūrėja (nuo jos vardo - „palmė“, „blynai“)

vienas iš vyresniųjų dievų

SVAROZHICH - Svarogo sūnus

Ugnies dievas, kilęs iš dangaus, iš saulės

Morana (Morena, Mora, Mara) Peruno sesuo

Nevaisingos nykimo, mirties ligos deivė nepriima jokių aukų

DALINTIS (DODOLA)

Vasaros deivė

MAYA (SEVA)

Deivė-slaugė

MISTIŠKOS SLAVŲ MITOLOGIJAS BŪTYBĖS

Kikimora yra Rytų slavų mitologinė moteris, gyvenanti žmogaus namuose, sukeldamas žalą, žalą ir nedidelius rūpesčius savininkams

Blogio įsikūnijimas. Drąsiai atrodo kaip didžiulis, vienaakis milžinas, arba kaip aukšta, baisi, liekna moteris viena akimi. Kai šalia jo yra veržlus žmogus, jį persekioja įvairios nelaimės

Slavų mitologijoje dvasia, gyvenanti vandenyje, yra vandenų savininkė. Vandens stichijos, kaip neigiamo ir pavojingo principo, įsikūnijimas

Rytų slavų mitologijos personažas, žalinga dvasia, kuri pasirodo vasarą formoje ilgaplaukė moteris, grūdų lauke, miške, prie vandens, galintis mirtinai pakutenti žmogų arba nuskęsti vandenyje.

Rytų slavų mitologijoje jis yra miško savininkas, miško gyvūnų ir paukščių globėjas. Jis rūpinasi, kad niekas nekenktų miškui. Goblinas gali pasirodyti įvairiomis augalų, gyvūnų ir žmonių mišriomis formomis. Žmonių požiūris į gobliną buvo dviprasmiškas: jis yra ir piktoji, ir teisinga dvasia.

Rytų slavų mitologijoje veikėjas iš požemio, kurio žvilgsnis žudo, jo akis dažniausiai dengia didžiuliai vokai ir blakstienos. Kurių jis negali pakelti be pagalbos

Velnias senąja rašyba („velnias“)

Pikta, išdykusi, žaisminga ir geidulinga dvasia. Slavų mitologijoje pasirodo velnias daugybės rusų liaudies pasakų veikėjas

\ATIDARYTI INTEGRUOTĄ PAMOKA\

• Daugelį amžių slavai bijojo ir gerbė šių mistinių būtybių. Jie bijojo atkreipti į save dėmesį, nes susitikimas su bet kuria iš šių mistinių būtybių žmogui nieko gero nežadėjo. Tačiau žmones traukė atskleisti šių paslaptingų būtybių paslaptis. Laikas praėjo, šiuolaikinis pasaulis atsinaujino, tačiau šiuolaikiniai slavai vis dar domisi visko, kas neatpažinta, paslaptis.

Senovės slavų mitai 5 klasė

• Svarogas buvo šventosios ugnies savininkas ir saugotojas bei jos kūrėjas.
• Svarogas labai prisidėjo prie žinių tobulinimo. Jis davė žmonėms reples ir mokė lydyti varį ir geležį.

Dazhdbog

Dazhdbog buvo saulės dievas tarp pagonių slavų. Jo vardas reiškia „dovanojantis Dievą“, „visų palaiminimų davėjas“. Slavai tuo tikėjo

Dazhdbog joja per dangų nuostabia karieta, kurią tempia keturi balti ugnies karčiai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugninio skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Du kartus per dieną – ryte ir vakare – jis plaukia vandenyną-jūrą valtimi, traukiama žąsų, ančių ir gulbių. Todėl slavai ypatingą galią priskyrė talismaniniams amuletams anties su arklio galva pavidalu.

• Makosh - Likimo siūlus verpianti deivė yra Danguje, taip pat moterų rankdarbių globėja Žemėje; saugo moterų vaisingumą ir produktyvumą, taupumą ir gerovę namuose. Susijęs su žeme ir vandeniu.
• Deivės padeda jai austi likimo verpalus Dalintis Ir Nedolya , jungiantis su paslėptomis žmogaus gijomis su jo darbo vaisiais – gėriu ar blogiu.

Lada

Lada yra dievų motina, gimdymo, moterų, vaikų, santuokos, meilės, derliaus, vaisingumo globėja. Žemės deivė. Lada laikoma šeimos dievybe, plačiai paplitusi slavų folklore.

• Velesas yra gyvulių ir turtų globėjas, prekybininkų, galvijų augintojų, medžiotojų ir augintojų patikėtinis. Visos žemesnės dvasios jam pakluso. Velesui daugiausia rūpėjo žemiški reikalai, nes jis buvo gerbiamas kaip miškų, gyvūnų valdovas, poezijos ir klestėjimo dievas.

Yarilo - saulės dievas. Gali būti

tam tikru mastu vadinti meilės dievu. Yarilo buvo įsivaizduojamas kaip jaunas vyras: užsidegęs, mylintis jaunikis, apsirengęs baltais drabužiais, basas, jojantis ant balto žirgo. Yarila buvo pavasario dievas: jis įkūnija jo vaisingas galias, atsinešė su savimi, skleidė pavasarinę saulės šilumą.

Stribogas yra vėjo dievas. Jis gali iškviesti ir sutramdyti audrą ir gali virsti savo padėjėju, mitiniu paukščiu. Apskritai vėjas dažniausiai buvo vaizduojamas kaip žilas senis, gyvenęs pasaulio gale, tankiame miške ar saloje viduryje vandenyno.

Khorsas – Saulės dievas – šviesulys. Prieš rytą Arklys ilsisi Džiaugsmo saloje, o tada savo saulės vežimu į dangų iškelia Saulę. Arklys laikomas žaibo valdovu, todėl jis dažniausiai buvo vaizduojamas auksaplaukio raitelio, jojančio per dangų vežime ar tiesiog šuoliuojančio ant žirgo, atvaizde.

• Mara yra galinga ir grėsminga dievybė, žiemos ir mirties deivė, Koščejos žmona (dukra). ir dukra Lada. Vardas Morana (Morena) iš tiesų yra susijęs su tokiais žodžiais kaip „maras“, „rūkas“, „niūrumas“, „rūkas“, „kvailys“, „mirtis“. Legendos pasakoja, kaip Morana su savo piktaisiais parankiniais kiekvieną rytą bando stebėti ir sunaikinti Saulę, bet kiekvieną kartą iš siaubo atsitraukia prieš jos spinduliuojančią galią ir grožį. Jos simboliai yra Juodasis Mėnulis, sulaužytų kaukolių krūvos ir pjautuvas, kuriuo ji kerta gyvybės siūlus.

Černobogas

Černobogas (juodoji gyvatė, Kaščejus) Navi, tamsos ir Pekelio karalystės valdovas. Šalčio, sunaikinimo, mirties, blogio Dievas; Beprotybės dievas ir viso blogio bei juodo įsikūnijimas. Černobogas buvo vaizduojamas kaip humanoidinis stabas, nudažytas juodai su sidabruotais ūsais. Jam buvo aukojamos prieš svarbių užduočių pradžią, pavyzdžiui, prieš išvykstant į karinę kampaniją. Aukos dažnai būdavo kruvinos ir žmogiškos, jos žudė kalinius, vergus ir arklius.

Chur – nuosavybės teisių, apsaugos dievas, namų ribų globėjas. Churas saugojo klanų ir genčių turtą, o piktosios dvasios negalėjo kirsti jų sienų. Prie savo valdų ribų mūsų protėviai pastatė stabą su iškaltais simboliniais šeimos ženklais, kurie buvo laikomi šventais. Churas apsaugojo žmogų nuo bet kokios „žalos“, „piktųjų dvasių“. Matyt, todėl kartais sakome: „Pamiršk mane“, kai norime apsisaugoti nuo ko nors blogo.

Santrauka šia tema:

„Slavų mitai“

Baigė: 6 klasės mokinys

Savivaldybės ugdymo įstaiga „Mistsevskaya pagrindinė mokykla Nr

Taranovas Sergejus

Mokytojas: Roman D.N.

Įvadas

II. Senovės slavų dievai

Veleso ir Veleso knyga

Saulės dievybės

Moteriška dievybė Makosh

2. Vanduo

4.Vilkai

5. Laukas

IY. Išvada

Y. Bibliografija

Įvadas

Mitologija yra fantastiška pasaulio idėja, dažniausiai perteikiama mitų forma. Mitai – tai liaudies vaizduotės sukurtos istorijos, kuriose žmonės aiškino įvairius gyvenimo reiškinius.

Slavų mitologija – tai mūsų protėvių idėjos apie erdvę, gamtą, gyvūnų ir paukščių gyvenimą, žmogaus likimą. Dažniausiai slavų mitologija skirstoma į dvi dalis: 1. gamtos ir stichijų garbinimas; 2. Šiuos reiškinius personifikuojančių dievybių garbinimas.

Vienas iš pagrindinių senovės slavų įsitikinimų buvo juos supančių gamtos jėgų garbinimas. Slavai gerbė ugnį, nes šis elementas suteikė šilumą ir šviesą bei vandenį, be kurio gyvenimas neįmanomas. Slavai vandenį laikė elementu, iš kurio susidarė pasaulis. Mūsų protėviai sudvasino žemę, vadino ją Motina – žaliava – žeme ir laikė moteriška vaisingumo dievybe. Be to, slavai garbino akmenis ir kalnus, krūmus ir medžius, ištisas giraites, taip pat keturkojus ir paukščius ir galiausiai žvaigždes, mėnesį ir saulę.

^II. Senovės slavų dievai

Pagrindiniai mitų veikėjai, be abejo, buvo dievai. Ta pati dievybė slavų mitologijoje galėjo turėti kelis vardus. Pakalbėkime apie kai kuriuos iš jų

Dievas Perunas įasmenino audringus gamtos elementus - perkūniją, žaibą, lietų, nuo kurių priklausė derliaus likimas. Mituose jis buvo vaizduojamas kaip raudonplaukis, važiuojantis per dangų vežime su lanku ir strėlėmis. Ugningos Peruno strėlės prasiskverbia per žemę, prasiskverbia į tam tikrą gylį ir po tam tikro laikotarpio (dažniausiai septynerių metų ir keturiasdešimties dienų) grįžta į paviršių. Peruno pyktis gali sukelti mirtį ir sunaikinimą. Tarp slavų buvo paplitęs įsitikinimas, kad pavasarį pirmas griaustinis pažadina žemę: po pirmosios perkūnijos užauga žolė, medžiai apaugę žaluma, žemė paruošta sėjai ir sodinimui. Žaibas,

Jei jis pataikė į žmogų ar medį, tai suteikė jam sveikatą ar magišką galią.

Slavų mituose dievai dažniausiai buvo siejami su kokiu nors augalu. Buvo manoma, kad Perunas yra susijęs su kalnų pelenais, kurių raudonos uogos primena

Perun žaibo spalva. Todėl perkūnijos naktis vadinamos „šermukšnių“ naktimis. Mitologinė paparčio gėlė taip pat buvo laikoma Peruno gėle.

Sklando legenda, kad tamsią nepraeinamą naktį, lygiai 12 valandą, per perkūniją ir audrą pražysta ugninė Peruno gėlė. Tačiau gėlė pasirodo tik trumpam. Kas nori paparčio žiedo, turi prieš dieną eiti į mišką, pasiimdamas staltiesę ir peilį, tada susirasti krūmą

papartis, nupiešk aplink jį ratą, ištiesk staltiesę ir nenuleisk akių nuo augalo.. Kai tik gėlė užsidega, reikia nuskinti ir skubėti namo.

Paparčio žiedui buvo priskiriama galinga galia: jį turintis žmogus nebijo nei audrų, nei perkūnijos, nei ugnies, tampa neprieinamas piktų burtų įtakai ir gali įsakinėti piktosioms dvasioms.

^ 2. Veleso ir Veleso knyga

Kartu su Perunu Velesas dažnai buvo minimas mitologijoje, kuris buvo laikomas naminių gyvūnų dievu. Yra net vadinamoji „Veles knyga“. „Veleso knyga“ – IX amžiaus Novgorodo kunigų knyga, skirta senovės slavų dievui Velesui. Knygoje atsispindi daugelio Europos ir Azijos tautų istorija (nuo maždaug

Antrasis tūkstantmetis prieš Kristų iki IX a.

Jo įsigijimo istorija paslaptinga ir tragiška. Per civilinį

Baltosios armijos karo karininkas Izenbekas rado lentelių su senovės slavų įrašais Kurakino kunigaikščių dvare. Išvežė juos į užsienį, nusprendęs išgelbėti.

Tada Briuselyje rašytojas Miroliubovas praleido 15 metų perrašydamas ir iššifruodamas šiuos įrašus. Jis perrašė 75% teksto. Per Antrąjį pasaulinį karą, po Isenbeko mirties, visas jo archyvas dingo, tikriausiai sudegė.

Liko tik Miroliubovo užrašai ir vienos tabletės nuotrauka. Veleso knyga yra sudėtingas ir gausus senovės žinių šaltinis. Tai žinia iš tūkstantmečių gelmių mums, savo protėvius niekinamai vadinamiems pagonimis. Tačiau Veleso knyga slavams priešiškas gentis, tikėjusias kitais dievais, vadina pagonimis.

^ 3. Saulės dievybės

Saulės dievybės įasmenino saulę kaip žemės globėją. Jų vardai buvo Dazhdbog, Svarog, Khors, Yarila, Kupala.

Svarogas iš pradžių buvo laikomas aukščiausia dangaus dievybe, tik vėliau jį pakeitė Perunas. Svarogas mokė žmones kalti ginklus, juos valdyti ir apdoroti

Žemė. Jo sūnūs buvo vadinami Svarozhichi. Svarozhich buvo Dazhbog - saulėtų dienų dievas. Apie jo gimimą sklando mitas:

Perkūno dievas Perunas važiavo palei Dono krantus. O kitame jos krante Undinėlės mergelės šoko apvalų šokį. Viena undinė, Dono ir Asijos Svjatogorovnų dukra Ros, plukdė savo vainiką per bangas ir dainavo Perunui:

Jei tik mano brangusis išdrįstų. Jei plaukčiau per Doną, jei galėčiau įveikti sraunios upės srovę, tai padovanočiau meilę tam herojui,

Peruno gyslose užsiliepsnojo kraujas, jis pavirto auksaakiu paukščiu ir puolė į Dono vandenis. Bet Donas, o tai buvo pats Velesas-Gudonas, susijaudino ir numetė jį ant stataus kranto:

Tu, Perunas Perkūnas, Svarogo sūnus! - sušuko Donas. - Neplauk, Peruna, ant mano bangų! Nepyk, Peruna, tėve Rod, motina Lada - Dievo Motina ir nuostabi žmona!

^ Ir Rosas dainavo Perunui: "Matyt, aš tavęs nesutiksiu. Matyt, aš, plonoji Rowanushka, amžinai siūbuosiu prie upės toli nuo aukšto Ąžuolo!"

Ir tada Perunas pasiuntė žaibą per upę. Žaibas trenkė į akmenį, už kurio Ros pasislėpė. Ir akmenyje pasirodė ugningas vaizdas.

Rosas nunešė šį akmenį dangiškajam kalviui Svarogui. Jis nupjovė akmenį, pradėjo daužyti plaktuku, o tada iš akmens gimė Tarkhas Dažbogas. Ir iki šiol išminčiai ginčijasi, kieno sūnus Dažbogas – ar Perunas, kuris sviedė žaibą į akmenį, ar Svarogas, smogęs į akmenį plaktuku.

^ Taip gimė Dazhbog.

Dazhbog buvo vienas iš labiausiai gerbiamų dievų tarp slavų

Dazhbog

^ 4. Moteriška dievybė Makoša

Moteriškų dievų slavų mitologijoje buvo nedaug. Dažniausiai mituose yra viena moteriška dievybė - Makosh, ir ji yra paskutinėje vietoje po švento šuns Simargl, kuris skraidė laukuose aplink jaunus pasėlius ir juos saugojo. Tačiau populiariuose įsitikinimuose ji buvo siejama su „motina-žalia žeme" ir buvo viena iš labiausiai gerbiamų deivių. Žemė slavams yra šventa ir tyra. Ne veltui daugelyje mitų kiekviena piktoji dvasia krinta „per žemė“, nes ji netoleruoja nieko blogo.

Taigi senovės slavai turėjo idėją, kad dangų ir pasaulį valdo vyriška dievybė, o moteriškos dievybės palikimas liko žemė, žemiška gamta ir dirbamos žemės derlingumas.

^ Mokosh

III. Mitai apie fantastiškas būtybes

Mūsų slavai manė, kad šalia žmonių pasaulio yra kitas pasaulis, „kitas pasaulis“, kuriame gyvena įvairios būtybės. Šios būtybės turėjo savo būdingų bruožų:

Pasirodymo laikas

Buveinė

3. Tam tikras žvilgsnis

Tokie padarai yra goblinas, rudasis, undinės, vilkolakiai, laukas, vanduo, kikimora, baennikas ir kt.

1. Brownie

Rytų slavų mitologijoje pyragas yra namų dvasia. Slavai jį įsivaizdavo kaip seną vyrą, veidą aptrauktą balta vilna. Buvo dviejų rūšių pyragaičiai: domozhil ir yard. Domozhilas apsigyvena gyvenamajame ir šiltame namelyje, gyvena jame kaip savininkas. Jei persikeliant iš senos trobelės į naują šeimininkams nepavyks braunio suvilioti, jis liks gyventi tarp griuvėsių šaltoje trobelėje.

Apie kiemą jie sakė, kad jis gyvena kieme ir kankina tuos naminius gyvūnus, kurių nemėgsta.

Apie braunių kilmę pasakojama tokia legenda: „Kai Viešpats, kurdamas pasaulį, numetė žemėje visą maištingą ir piktą dangiškąją jėgą... nešvarios dvasios krito ir ant žmonių buveinių. Ar tada čia buvo atrinkti tie, kurie buvo malonesni už kitus, ar taip atsitiko, kad apsigyvenę arčiau žmonių, jie apsigyveno ir suglebo, bet šios dvasios netapo piktais priešais, kaip vandens dvasios, goblinai ir kt. velniai, bet tarsi atgimė: virto geranoriškais ir tuo pačiu atsidūrė linksmo ir žaismingo nusiteikimo žmonių įpročiuose. Dauguma valstiečių prie jų taip pripratę, kad nesutinka skrudinukų pripažinti velniais.

2.Vanduo

Remiantis populiariais įsitikinimais, mermanas atneša tik vieną žalą. Jie taip pat mėgsta švęsti ir lošti. Yra istorija šia tema:

„Kushtozero vandens karalius lošdamas kauliukus susitiko su galingu karaliumi, kuris turėjo didžiulę nuosavybę. Karalius nebijojo jokios rizikos, nes buvo įgudęs žaidime. Vandens princas pralaimėdavo kiekvieną kartą, kai atsisėsdavo žaisti su galinguoju karaliumi. Dažniausiai tai baigdavosi tuo, kad jis netekdavo ir vandens, ir žuvies, o paskui jis pats pakliūdavo į nelaisvę. Pralaimėjęs šiurkščiai, kunigaikštis išvyko pas carą uždirbti prarastos sumos ir gyveno pas jį ūkio darbininkais, kol viską sutvarkė. Kai laikas baigėsi, jis grįžo į savo vandeningą guolį ir įsigijo naujų žuvų.

Mermeno priešiškumas žmonėms išreiškiamas tuo, kad jis nenuilstamai saugo kiekvieną žmogų, kuris ateina į jo vandeningą sritį.

Jis tempia į savo povandeninius kambarius visus, kurie po saulėlydžio nusprendžia maudytis upėse ir ežeruose.

3. Leshy

Goblinas yra miško savininkas. Jei vaikšto per savo valdas, vadinasi, aukštas kaip aukščiausios medžių viršūnės, o jei linksmintis ir juokauti išeina į miško pakraščius, pasidaro žemesnis už žolę.

Goblinas ne tiek kenkia žmonėms, kiek vaidina išdaigas ir juokauja. Sužinoję, kad goblinas gyvena kokiame nors tankmėje, žmonės jį apeina. Tai laikoma rezervuota, šventa giraite.Mitas apie gobliną yra labai senas ir gyvuoja daugelį tūkstantmečių.

4.Vilkai

Vilkų šunys yra žmonės, kurie gali virsti vilku. Mitai sako, kad vilkolakį galima atpažinti gyvūne, nes jo užpakalinių kojų keliai yra pasukti į priekį kaip žmogaus, o ne atgal, kaip gyvūno. Pasak legendos, jei miške tiesiog surasi sklandžiai nupjautą plunksną, įsmeigsi į ją sakinį peilį ir peršoksi, tapsi vilkšuniu. Išvalius kaip vilkui, reikia bėgti iš priešingos kelmo pusės ir šokti atgal. Jei kas nors pavogs peilį, amžinai turėsi likti vilku.

5. Laukas

Laukininkas – būtybė, kuri saugo grūdų laukus. Mėgstamiausias laikas

Laukas – vidurdienis. Kai javai sunoksta ir kaimo žmonės pradeda juos pjauti ar šienauti, lauko darbininkas bėga nuo pjautuvo ir dalgio sūpynių ir pasislepia tose javų varpose, kurios dar stovi. Jo personažas primena velnią: irgi nuveda jį nuo kelio, į pelkę, mėgsta žiauriai pajuokauti su žmogumi. Apie šią sritį žinoma labai mažai

Visoje slavų mitologijoje tai bene labiausiai neapibrėžtas vaizdas.

Laukas

Y. Išvada

Slavų kultūros pažinimas neįmanomas jos nestudijuojant

mitologija. Joje susipažįstame su tikėjimais, papročiais, ritualais ir

mūsų protėvių šventės. Deja, įvairūs gyvenimo aspektai

ir daugelis faktų apie senovės slavų gyvenimą nebuvo iki galo nustatyti.

Tačiau kiekvienais metais mokslininkų darbo dėka sužinome vis daugiau

detalių apie to meto gyvenimą, ir šios žinios padeda mums išsaugoti

tradicijas ir prisiminti rusų tautos ištakas

Riazanės valstybinė radijo inžinerijos akademija

Istorijos ir kultūros skyrius

Esė

tema

"Senovės slavų mitai"

Užbaigta:

Patikrinta:

Rogačiova A. G.

ĮVADAS .......................................................................................................................................................................... 3

1. Žemės struktūros idėja ....................................................................................................................... 4

2. Slavų mitologijos lygiai .............................................................................................................................. 5

3. Aukščiausi slavų dievai .............................................................................................................................................. 6

3.1. Motina Žemė ir Tėvas Dangus................................................ ...................................................... ............................................................ ..... 6

3.2. Dazhdbog Svarozhich................................................ ................................................... ...................................................... .. 6

3.3. Perunas Svarožičius................................................ ................................................... ...................................................... .............. 8

3.4. Svarožičiaus gaisras................................................ ................................................... ...................................................... .............. 10

4. Kiti senovės slavų dievai .................................................................................................................................. 12

4.1. Rod ir gimusios moterys................................................ ...................................................... ............................................................ .................. .. 12

4.2. Yarila................................................................ .................................................. ...................................................... ...................................... 13

4.3. Gyvatė Velesas................................................ ................................................... ...................................................... ........................ 13

4.4. Tamsieji dievai................................................ ................................................... ...................................................... ...................... 15

5. Žemo lygio dievai ir dvasios ................................................................................................................................... 15

6. Centrinis senovės slavų mitas ...................................................................................................................... 16

7. Religinės šventės ........................................................................................................................................... 18

IŠVADA ................................................................................................................................................................ 19

Bibliografija ........................................................................................................................... 20

Senovės Rytų slavų istorija, jų gyvenimo detalės ir tikėjimai dar nėra galutinai išaiškintos istorikų, nenustatyti įvairūs gyvenimo aspektai ir daugybė faktų.

Visa informacija apie senovės slavus buvo išgauta iš menkų istorinių ir geografinių kūrinių, priklausančių senovės Romos ir Bizantijos autoriams, eilučių, taip pat vėlesnio krikščionybės laikotarpio kronikų, kurios buvo sukurtos, žinoma, ne siekiant aprašyti pagoniškus mitus. . Archeologiniai radiniai nušvietė kai kuriuos įvykius, tačiau jų interpretacija kartais sukelia daug nuomonių ir požiūrių. Kiekvienam mažam tvirtų žinių lašeliui yra visas prielaidų ir spėlionių vandenynas. Taigi ankstyvoji Rytų slavų istorija ir kultūra yra ne mažiau paslaptinga ir paslaptinga nei Atlantidos istorija. Todėl mane patraukė tema „Senovės slavų mitai“.

Norėjau patyrinėti šią mūsų daugialypės istorijos pusę, įsigilinti į temą ir atsigręžti į mūsų tolimos praeities ištakas.

Išstudijavus medžiagą šiuo klausimu, įsitikinau, kad rytų slavai paliko mums didžiausią dvasinį paveldą, o galbūt garbindami ir vienybėje su gamta jie buvo dar aukštesni ir protingesni už mus – visų gyvųjų „karalius“. dalykų. Senoji mūsų protėvių religija, kurią kai kas laiko užmiršta, mūsų papročiuose gyvuoja iki šiol. Tačiau būtent šiuose papročiuose yra įsišaknijusi mūsų pasaulėžiūra. Todėl norint geriau suprasti viską, kas vyksta dabar, būtina studijuoti ir analizuoti mūsų praeitį...

Naujienos iš kronikų, archeologiniai radiniai, senovės tikėjimų ir papročių įrašai leidžia pažodžiui po truputį atkurti sudėtingą ir originalią Rytų slavų religinę sistemą.

Pagonių slavų idėjos apie žemiškąją struktūrą buvo labai sudėtingos ir painios.

Slavų mokslininkai rašo, kad jiems tai atrodė kaip didelis kiaušinis; kai kurių kaimyninių ir giminingų tautų mitologijoje šį kiaušinį padėjo „kosminis paukštis“. Slavai išsaugojo legendų apie Didžiąją Motiną, Žemės ir Dangaus tėvą, dievų ir žmonių pirmtakę, atgarsius. Jos vardas buvo Živa arba Živana. Tačiau apie ją mažai žinoma, nes, pasak legendos, ji išėjo į pensiją po Žemės ir Dangaus gimimo.

Slavų visatos viduryje, kaip trynys, yra pati Žemė. Viršutinė „Trynio“ dalis yra mūsų gyvasis pasaulis, žmonių pasaulis. Apatinė „apatinė“ pusė yra Žemutinis pasaulis, Mirusiųjų pasaulis, Nakties šalis. Kai ten diena, tai čia naktis. Norėdami ten patekti, turite kirsti Žemę supančią vandenyną-jūrą. Arba iškasti šulinį, ir akmuo kris į šį šulinį dvylika dienų ir naktų. Keista, nesvarbu, ar tai atsitiktinumas, ar ne, senovės slavai turėjo idėją apie Žemės formą ir dienos bei nakties ciklą.

Aplink Žemę, kaip ir kiaušinių trynius bei lukštus, yra devyni dangūs (devyni – tris kartus trys – šventas skaičius tarp įvairių tautų). Štai kodėl mes vis dar sakome ne tik „dangus“, bet ir „dangus“. Kiekvienas iš devynių slavų mitologijos dangų turi savo paskirtį: vienas skirtas Saulei ir žvaigždėms, kitas – Mėnuliui, kitas – debesims ir vėjams. Mūsų protėviai septintąją laikė „tvirtuve“, skaidriu dangaus vandenyno dugnu. Ten sukauptos gyvojo vandens atsargos – neišsenkantis lietaus šaltinis. Prisiminkime, kaip sakoma apie smarkią liūtį: „atsivėrė dangaus bedugnės“. Juk „dugnė“ yra jūros bedugnė, vandens platybė. Mes vis dar daug ką prisimename, tik nežinome, iš kur šis prisiminimas ir su kuo jis susijęs.

Slavai tikėjo, kad į bet kurį dangų galite patekti užlipę į Pasaulio medį, jungiantį Žemutinį pasaulį, Žemę ir visus devynis dangus. Pasak senovės slavų, Pasaulio medis atrodo kaip didžiulis besiplečiantis ąžuolas. Tačiau ant šio ąžuolo sunoksta visų medžių ir žolelių sėklos. Šis medis buvo labai svarbus senovės slavų mitologijos elementas – jungė visus tris pasaulio lygius, išplėtė savo šakas į keturias kardinalias kryptis, o savo „būkle“ simbolizavo žmonių ir dievų nuotaiką įvairiuose ritualuose: žalią. medis reiškė gerovę ir gerą dalį, o išdžiūvęs simbolizavo neviltį ir buvo naudojamas ritualuose, kuriuose dalyvavo blogi dievai.

O ten, kur Pasaulio medžio viršūnė pakyla virš septintojo dangaus, „dangaus bedugnėje“ yra sala. Ši sala buvo vadinama „irium“ arba „virium“. Kai kurie mokslininkai mano, kad dabartinis žodis „rojus“, kuris mūsų gyvenime taip tvirtai siejamas su krikščionybe, yra kilęs iš jo. Iriy taip pat buvo vadinama Buyano sala. Ši sala mums žinoma iš daugybės pasakų. O toje saloje gyvena visų paukščių ir gyvūnų protėviai: „vyresnysis vilkas“, „vyresnysis elnias“ ir kt.

Slavai tikėjo, kad migruojantys paukščiai rudenį skrenda į dangaus salą. Ten pakyla medžiotojų sugautų gyvūnų sielos ir atsako „vyresniesiems“ – pasakoja, kaip žmonės su jais elgėsi. Atitinkamai, medžiotojas turėjo padėkoti gyvūnui už leidimą paimti odą ir mėsą ir jokiu būdu nesityčioti. Tada „senoliai“ netrukus paleis žvėrį atgal į Žemę, leis jam gimti iš naujo, kad žuvys ir žvėriena nebūtų perneštos. Jei žmogus kaltas, bėdų nebus... (Kaip matome, pagonys visiškai nelaikė savęs gamtos „karaliais“, kuriems buvo leidžiama ją grobti kaip nori. Jie gyveno gamtoje ir kartu su gamtą ir suprato, kad kiekviena gyva būtybė turi ne mažiau teisę į gyvybę nei žmogus.)

Slavų mitologija turėjo tris lygius: aukščiausią, vidutinį ir žemiausią.

Aukščiausiame lygyje buvo dievai, kurių „funkcijos“ buvo svarbiausios slavams ir kurie dalyvavo plačiausiai paplitusiose legendose ir mituose. Tai yra Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygmenyje gali būti dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, įkūnijantys uždarų mažų grupių vientisumą: Rod, Chur tarp Rytų slavų ir kt. Gali būti, kad šiam lygmeniui priklausė dauguma moteriškų dievybių, atskleidžiančių glaudžius ryšius su kolektyvu, kartais mažiau panašius į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Žemiausiame lygyje buvo įvairios labai specializuotos būtybės, mažiau panašios į žmones nei aukščiausio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, banniki (baennikai) ir kt.

Bendras slavų žodis „Dievas“ tikriausiai buvo siejamas su dalies, sėkmės, laimės žymėjimu: galima palyginti žodžius „turtingas“ (turėti Dievą, dalintis) ir „vargšas“ (priešinga reikšmė), ukrainiečių kalba - nebogo, neboga - nelaimingas, elgeta. Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų duomenys ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės protoslavų mitologinių idėjų sluoksnio atspindį.

Aiškumo dėlei galite pavaizduoti slavų dievų lygių diagramą:

Senovės slavai žemę ir dangų laikė dviem gyvomis būtybėmis, be to, susituokusia pora, kurios meilė pagimdė visa, kas gyva. Dangaus Dievas, visų dalykų Tėvas, vadinamas Svarogu. Šis pavadinimas kilęs iš senovės žodžio, reiškiančio „dangus“, taip pat „kažkas spindinčio, puikaus“. Mokslininkai pažymi, kad kitas dangaus pavadinimas buvo Stribogas, išverstas į šiuolaikinę kalbą kaip „Tėvas-Dievas“. Legenda pasakoja, kad Svarogas kažkada dovanojo žmonėms kalvio reples, mokė lydyti varį ir geležį, o anksčiau, anot slavų – ir tai labai panašu į šiuolaikines idėjas – Žemėje karaliavo akmens amžius, žmonės naudojo pagalius ir akmenis. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus, visų pirma, jis įsakė kiekvienam vyrui turėti tik vieną žmoną, o moteriai - vieną vyrą. „Igorio kampanijos pasakoje“ - garsiame XII amžiaus pabaigoje sukurtame literatūros paminkle - tarp turtingiausios pagoniškos simbolikos galima rasti alegorinį vėjų pavadinimą: „Stribožo anūkai“. Tai reiškia, kad vėjai buvo laikomi Dangaus anūkais.

Mes vis dar vadiname Žemę Motina, ir tai sunku ginčytis. Tačiau žmonės ne visada su ja elgiasi taip, kaip turėtų elgtis pagarbūs vaikai. Pagonys su ja elgėsi su didžiausia meile, o visos legendos byloja, kad Žemė jiems mokėjo tiek pat. Viename iš epų herojus įspėjamas nekovoti su tokiu ir tokiu herojumi, nes jis yra nenugalimas - „Motina Žemė jį myli“...

Gegužės dešimtąją jie šventė „Žemės vardadienį“: šią dieną nebuvo galima sutrukdyti - arti, kasti. Žemė liudijo iškilmingas priesaikas; tuo pat metu paliesdavo delnu, kartais išimdavo velėnos gabalą ir užsidėdavo ant galvos, mistiškai melą padarydami neįmanomą. Buvo tikima, kad Žemė melagio neneš.

Kai kurie mokslininkai mano, kad Žemės deivė buvo vadinama Makosh (tačiau kiti, ne mažiau autoritetingi, aršiai su jais ginčijasi.) Galite pabandyti atsargiai parinkti žodį pagal jo sudėtį. „Ma-“ reiškia motiną, motiną. Ką reiškia "katė"? Prisiminkime žodžius „PINIGINĖ“, kur saugomi turtai, „KSHAR“, kur varomas gyvas turtas – avys. „KOSH“ yra vardas, suteiktas kazokų vadui; „KOSH“ taip pat buvo naudojamas apibūdinti lotą, likimą ir laimę. Taip pat dėžė, didelis krepšys, į kurį buvo dedamas nuimtas derlius - žemės vaisiai, tačiau būtent tai sudarė senovės žmogaus turtus, likimą ir laimę. Taigi paaiškėja: Žemė-Makosh yra Visuotinė Motina, Gyvybės Valdovė, Derliaus davėja.

Senovės slavai Saulę, Žaibą ir Ugnį – dvi dangiškas Liepsnas ir vieną žemiškąją – laikė broliais ir seserimis, dangaus ir žemės sūnumis.

Saulės dievas vadinamas Dazhdbog (arba, kitu tarimu, Dazhbog). Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma. „Dazhdbog“ reiškia „duodantis Dievas“, „visų palaiminimų davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog jojo per dangų nuostabiu vežimu, kurį tempė keturi balti auksiniai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugninio skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Naktį Dazhdbog kerta apatinį dangų iš vakarų į rytus, apšviesdamas Žemutinį pasaulį. Du kartus per dieną (ryte ir vakare) jis perplaukia Vandenyną vandens paukščių – žąsų, ančių, gulbių – traukiama valtimi. Todėl mūsų protėviai ypatingą galią priskyrė amuletams (šis žodis kilęs iš veiksmažodžio „saugoti“, „saugoti“ ir reiškia amuletą, talismaną) anties su arklio galva pavidalu. Jie tikėjo, kad kur jiems padės Saulės dievas kad ir kur jis būtų – Dienos pasaulyje ar Nakties pasaulyje, ir net kelyje iš vieno į kitą. „Igorio kampanijos pasakoje“ rusai vadinami „Dažbožo anūkais“ – Saulės anūkais. Nors jame pasakojama apie įvykius, kurie vyko beveik du šimtus metų po oficialaus krikščionybės priėmimo. Tai rodo, kad pagonybės įtaka labai ilgai išliko net krikščionybės sąlygomis, o kai kurie pagonybės elementai giliai įsiliejo į rusų ortodoksiją.

Ryto ir Vakaro Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto Aušra – Saulės žmona. Kiekvienais metais per didžiąją vasaros saulėgrįžos šventę (dabar vadinamą vidurvasariu) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.

Slavai Saulę laikė viską matančia akimi, kuri griežtai stebi žmonių moralę ir teisingą įstatymų laikymąsi. Ne veltui visais laikais nusikaltėliai laukdavo nakties pradžios, slėpdamiesi nuo teisingumo – ne tik žemiško, bet ir dangiškojo, o užtemimas tame pačiame „Žodžio ir Igorio kampanijoje“ priimamas kaip baisus ženklas.

Ir nuo neatmenamų laikų šventas Saulės ženklas buvo... Kryžius! Nesunku pamatyti, jei prisimerkiate į Saulę. Ar dėl to krikščioniškasis kryžius, panašus į senovės pagonišką simbolį, taip gerai įsitvirtino Rusijoje? Kartais Saulės kryžius buvo apjuostas, o kartais brėžiamas riedėdamas, kaip saulės vežimo ratas. Šis riedantis kryžius vadinamas svastika. Jis buvo pasuktas viena ar kita kryptimi, priklausomai nuo to, kurią Saulę jie norėjo pavaizduoti - „dieną“ ar „naktį“. Beje, ne tik slavų legendose burtininkai, burdami, vaikšto „druska“ (tai yra ant Saulės) arba „prieš druską“, priklausomai nuo to, ar jų magija gera ar blogis. Deja, svastika buvo naudojama fašistiniuose simboliuose ir dabar daugumai žmonių bjaurisi kaip fašistiniu ženklu. Tačiau senovėje jis buvo labai gerbiamas ir buvo plačiai paplitęs nuo Indijos iki Airijos. Jis dažnai randamas ant senovės rusų papuošalų, kuriuos rado archeologai. Tai netgi galima pamatyti Riazanės kraštotyros muziejaus ornamentuose ir raštuose ant drabužių. Kalbant apie „fašistinį ženklą“, nesunku pastebėti, kad jis vaizduoja „naktinę“ saulę, riedančią išilgai apatinio dangaus vidinės pusės. Taigi tikrasis fašistų mistikų „garbinimo“ objektas yra ne Saulė, o jos nebuvimas – nakties tamsa.

Įdomus svastikos aiškinimas budizmo tradicijoje. Jis vadinamas „manji“ ir laikomas tobulumo simboliu. Vertikali linija rodo Dangaus ir Žemės santykį, horizontali – amžinųjų priešybių Yin ir Yang kovą, kurios esmės čia nenagrinėsime. Kalbant apie skersinius potėpius, jei jie nukreipti į kairę, tai, budistų požiūriu, įasmenina judesį, švelnumą, užuojautą, gerumą; į dešinę - tvirtumas, pastovumas, intelektas ir jėga. Taigi du manji tipai papildo vienas kitą: meilė ir užuojauta yra bejėgės be jėgos ir tvirtumo, o bedvasis intelektas ir jėga be gailestingumo veda tik į blogio didėjimą. Apskritai, „geras turi būti kumščiais“, bet tai yra gėris.

Perunas yra slavų griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas. Slavai jį įsivaizdavo kaip vidutinio amžiaus, piktą vyrą su raudonai auksine besisukiančia barzda. Iš karto atkreipkime dėmesį, kad raudona barzda yra nepakeičiamas Perkūno Dievo bruožas tarp įvairių tautų. Visų pirma skandinavai, kaimynai ir slavų giminaičiai indoeuropiečių tautų šeimoje, laikė savo griaustinį (Thorą) raudonbarzdžiu.

Perkūno Dievo plaukai buvo lyginami su griaustiniu. Skandinavijos legendos pažymi, kad piktas Thoras „pasikratė plaukus“. Tiksliai nepasakyta, kokios spalvos buvo Thoro plaukai, bet slaviško Peruno plaukai iš tiesų panašūs į perkūnijos debesį – juodi ir sidabriniai. Ne veltui Peruno statula, kuri kadaise stovėjo Kijeve, kronikoje apibūdinama taip: „Galva sidabrinė, ūsai auksiniai“. Slavai matė savo Dievą, skubantį tarp debesų ant arklio ar vežime, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Beje, šarka buvo vienas iš Perunui skirtų paukščių, būtent dėl ​​savo juodos ir baltos spalvos.

Vardas Perun yra labai senas. Išvertus į šiuolaikinę kalbą, tai reiškia „Tas, kuris stipriai muša“, „Smūgis“. Kai kurie mokslininkai mato ryšį tarp Perkūno Dievo vardo ir tokių žodžių kaip „pirmas“ ir „teisingas“. Kalbant apie „pirmąjį“, Perunas iš tiesų buvo svarbiausias Dievas pagoniškame Kijevo Rusios panteone ir tikriausiai vyriausias Svarogo sūnus. Jo vardo panašumas su „dešiniuoju“ nėra beprasmis: mūsų protėviai Peruną laikė moralinio įstatymo įkūrėju ir pačiu pirmuoju Tiesos gynėju.

Beviltiškai skubanti Peruno karieta griaudėja per nelygius debesis – štai iš kur griaustinis, todėl ir „rieda“ per dangų. Tačiau šiuo klausimu buvo įvairių nuomonių. Jie taip pat sakė, kad griaustinis ir žaibas yra smūgių, kuriais Perunas apdovanoja gyvatę Velesą, kuri siekia apiplėšti dievus ir žmones - pavogti saulę, galvijus, žemiškuosius ir dangiškuosius vandenis, aidas ir atspindys. O tolimoje senovėje buvo tikima, kad perkūnas iš tikrųjų buvo „meilės šauksmas“ dangaus ir žemės vestuvių šventėje: žinoma, kaip viskas auga po perkūnijos... Kai kurių šaltinių teigimu, Peruno žaibas buvo dviejų. rūšys: alyvinė-mėlyna, „mirusi“, stulbinanti iki mirties ir auksinė, „gyva“, kurianti, žadinanti žemiškąjį vaisingumą ir naują gyvybę.

Jau seniai pastebėta, koks švarus ir gaivus oras būna po perkūnijos. Pagonys slavai taip pat rado tam paaiškinimą. Jų teigimu, esmė ta, kad piktosios dvasios išsisklaido iš baimės prieš Peruno rūstybę, slepiasi skylėse ir ilgai nedrįsta pasirodyti.

Perunas, kuris daugiausia „atsakingas“ už vaisingumą, turi ypatingą ryšį su duona. Išliko legenda apie tai, kaip viena moteris per Peruno šventę (liepos 20 d.) išėjo į lauką dirbti, ko pagal paprotį nebuvo įmanoma padaryti. Supykęs Perunas iš pradžių sulaikė pyktį. Bet kai vaikas, paliktas prie ribos, susitepė sauskelnes, o mama nušluostė jį grūdų varpais (pagal kitą versiją buvo išniekintas keptos duonos gabalas), kilo viesulas ir nunešė visą derlių. debesis. Dalį dar pavyko sumalti atgal, bet duona niekada nebebuvo „šimtaausė“ (šimtas ausų ant kiekvieno kotelio)...

Legenda apie perlų kilmę taip pat susijusi su dangiškuoju griaustiniu. Slavai tikėjo, kad jis kyla iš žaibo atspindžio, užfiksuoto perlinio moliusko akyse tuo metu, kai jis baimingai užsidaro savo kiautu, matydamas perkūniją...

Peruno ginklai iš pradžių buvo akmenys, vėliau - akmeniniai kirviai ir galiausiai - auksinis kirvis: Dievai „žengė į priekį“ kartu su žmonėmis. Nuo seniausių laikų kirvis – Perkūno ginklas – buvo priskiriama stebuklinga galia. Į suolą, ant kurio kažkas žuvo, buvo smogta kirviu: tikėta, kad tai padarius Mirtis bus „nukirsta“ ir išvaryta. Kirvis buvo permestas skersai ant galvijų, kad jie nesusirgtų ir gerai veistųsi. Su kirviu jie nupiešė Saulės kryžių ant ligonio, iš karto šaukdami pagalbos du brolius-dievus. O ant kirvių ašmenų dažnai būdavo iškalami simboliniai Saulės ir Perkūno atvaizdai. Toks kirvis, pasodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmonių būstą. Su kirviu siejama daugybė papročių ir tikėjimų. Net ir gerai žinomas „vištienos dievas“, akmenukas su skylute viduryje, kurį rūpestingi šeimininkai dabar bando pakabinti vištidėje, yra ne kas kita, kaip prisiminimas apie senovinį akmeninį kirvį, vieną iš senovės simbolių. pagoniškas audros dievas...

Kitas Peruno simbolis yra vadinamasis griaustinio ženklas, panašus į ratą su šešiais stipinais. Mokslininkai mano, kad senovės žmonės čia naudojo snaigės formą, nes Peruno šventovės buvo pastatytos kuo arčiau debesų ir dangaus - pačiose aukščiausiose vietose, kur sniegas pasirodo pirmiausia. Šis ženklas vis dar matomas ant senų trobelių. Pjaustyta ir dėl grožio, ir dėl grynai „praktiškų“ priežasčių - kaip žaibolaidis...

Kai slavai turėjo kunigaikščius ir kovos būrius, Perunas buvo pradėtas laikyti karių globėju. Todėl kai kurie tyrinėtojai dabar rašo, kad Perunas yra išskirtinai „armijos kunigaikštis“ Dievas, visai nepopuliarus tarp paprastų žmonių. Mažai tikėtina, kad taip iš tikrųjų buvo! Juk perkūnija – ne tik dangiškas mūšis, jis reikalingas ir artojas, laukiantis derliaus. Ir pagrindinis Peruno žygdarbis buvo būtent tai, kad jis grąžino Žemei vaisingumą, grąžino saulę ir lietų.

Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis aurochas, didžiulis, galingas miško bulius. Deja, gamtoje paskutiniai šermukšniai buvo nužudyti dar 1627 m., o iki šių dienų išliko tik prijaukinti šernų palikuonys – naminiai buliai ir karvės. Turas buvo daug agresyvesnis nei piktiausias naminis bulius. Plėšrieji gyvūnai prieš jį buvo bejėgiai, o tarp žmonių aurochų medžioklė buvo laikoma žygdarbiu. Žmonės tikėjo, kad Perunas, vaikščiodamas po pasaulį, noriai įgauna miško jaučio formą. O liepos 20 d. (Peruno šventė) turs tariamai patys išbėgo iš miško ir leido save paskersti šventai šventei. Vėliau, kai žmonės kažkuo supykdė Dievus, ekskursijos nustojo atsirasti, o kaimuose buvo specialiai penimi aukojami jaučiai. Šios tradicijos daug kur buvo griežtai laikomasi net praėjusiame amžiuje. Tik dabar prie bažnyčios buvo surengta pagoniška šventė, kurią laimino krikščionių kunigas.

Perunas taip pat turėjo savo medį - ąžuolą, taip pat turėjo mėgstamą gėlę, kuri Bulgarijoje vis dar vadinama „perunika“. Turi šešis alyvinės-mėlynos spalvos žiedlapius (griaustinio ženklas), apaugę auksiniais plaukeliais (žaibas). Žydi pavasarį, kai perkūnija pirmosios perkūnijos. Ši rainelės gėlė graikų kalba reiškia „vaivorykštė“.

Peruno šventovės buvo pastatytos po atviru dangumi. Jie turėjo formą gėlė; tose šventovėse, kurias iškasė archeologai, dažniausiai yra aštuoni „žiedlapiai“, o senovėje, mokslininkų teigimu, buvo šeši. „Žiedlapiai“ buvo duobės, kuriose degė neužgesinama šventa ugnis. Viduryje buvo pastatytas skulptūrinis Dievo paveikslas. Kartais sakoma, kad senovės slavai tikėjo stabais. Bet tai tas pats, kas sakyti, kad krikščionys tiki ikonomis. Priešais Dievo paveikslą buvo pastatytas altorius, dažniausiai akmeninio žiedo pavidalu. Ten buvo dedamos aukos, liejamas aukų kraujas: dažniausiai – gyvulių, ir jei žmonėms grėsė rimta nelaimė, tai žmogaus. Gyvybė visada buvo laikoma šventa dievų dovana: žmonių aukojimas buvo nepaprastas, išskirtinis veiksmas. Ir mes taip pat turime atsižvelgti į tai, pagal siužetus Kai kuriuose filmuose ir meno kūriniuose auka nurodytas asmuo nebūtinai apsipylė karčiomis ašaromis ir bandė pabėgti. Aukojimas taip pat buvo savanoriškas: žmogus eidavo pas Dievus, kad pasakytų apie savo žmonių poreikius, prašytų pagalbos, išvengtų bėdų - kaip dabar sakytume, jis „uždarė ambrazūrą“, tai yra, atliko. gerbiamas žygdarbis...

Priėmus krikščionybę, Perunas nebuvo pamirštas. Čia minimi tik keli iki šių dienų išlikę papročiai; iš tikrųjų jų yra labai daug. Ortodoksų bažnyčiai uždraudus melstis buvusiems dievams, šventovės buvo sunaikintos tokiu pat bereikalingu žiaurumu, kokiu bažnyčias beveik po tūkstančio metų naikino karingi ateistai. Tačiau mokslininkai teigia, kad krikščionybė ne tik „sumušė“ pagonybę, bet ir bandė su ja taikiai sugyventi, pajungdama ją savo vertybių hierarchijai. Neatsitiktinai ypač aštrių konfliktų pasitaikydavo retai, nes laikui bėgant atsirado savotiška simbiozė. Visų pirma, būdami pakrikštyti, vakar pagonys ir toliau gerbė senuosius dievus, tik naujais vardais. Taigi Perunas daugelį savo savybių „perdavė“ pranašui Iljai, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų. Kitas Perkūno Dievo „įpėdinis“ yra žalčių kovotojas šventasis Jurgis, kurį vis dar matome Maskvos herbe.

Trečiasis Saulės ir Žaibo brolis, trečiasis Dangaus ir Žemės sūnus buvo Ugnis. Vis dar kalbame apie „židinio ugnį“ – nors daugumoje namų yra ne židiniai, o dujinės ar elektrinės viryklės. Senovėje Ugnis tikrai buvo pasaulio centras, kuriame prabėgo visas žmogaus gyvenimas, ir net po mirties dažnai jo kūno laukdavo laidotuvių laužas. Senovėje Ugnis išvijo tamsą, šaltį ir plėšrūnus gyvūnus. Vėliau jis subūrė apie save kelias giminės kartas – gausią šeimą, simbolizuojančią jos nedalomą bendruomenę.

Valgio metu Ugnis buvo pavaišintas pirmuoju ir geriausiu kūriniu. Bet kuris klajūnas, visiškai svetimas, vos pasišildydavo prie židinio, tapdavo „vienu iš mūsų“. Jis buvo apsaugotas taip, tarsi būtų savas. Piktosios dvasios nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta. Ugnis liudijo įžadus, iš čia kilo paprotys šokinėti poromis per laužus: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina sugeba skristi virš liepsnos nepaleisdami rankų, vadinasi, jų meilei buvo lemta. gyventi ilgą gyvenimą.

Koks buvo Ugnies Dievo vardas? Kai kurie mokslininkai mano, kad vakarų slavai, gyvenę pietinėje Baltijos jūros pakrantėje, vadino jį Radogostu (Radigost). Šie tyrinėtojai turi rimtų įrodymų, o ne mažiau autoritetingi jų varžovai – paneigimų, tad galutinis žodis dar nepasakytas. Greičiausiai Ugnies Dievo vardas buvo toks šventas (juk šis Dievas gyveno ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žmonių), kad jį rečiau stengtasi ištarti garsiai, pakeičiant alegorijomis. O laikui bėgant tai buvo tiesiog pamiršta... Tai atsitiko taip pat, kaip buvo pamirštas tikrasis meškos vardas: stiprius ir pavojingus gyvūnus žmonės bandė vadinti alegoriškai (meškos atžvilgiu - „klubakojis“, „rudasis“). ). Taigi žodis „lokys“ reiškia „žinoti medų“ - „mylintis medų“. Tikrasis jo vardas, matyt, prarastas amžiams.

Tačiau daugelis su Ugnimi susijusių ženklų ir įsitikinimų nebuvo pamiršti. Ugnies akivaizdoje buvo laikoma neįsivaizduojama prisiekti: „Aš tau pasakyčiau... bet tu negali: krosnis trobelėje!

Rusų piršlys, atėjęs suvilioti nuotakos, tikrai ištiesdavo rankas prie krosnies, šildydamas delnus, kad ir kokiu metų laiku tai nutiktų: taip ji pasikvietė Ugnį būti jos sąjungininku ir pasitelkė jos paramą. Jaunasis vyras tris kartus iškilmingai vedė jaunavedžius aplink židinį. Ir jei vaiko gimimo metu Ugnis staiga užgeso, tai buvo vertinama kaip tikras būsimo piktadario gimimo ženklas. Ir štai, pagaliau, kodėl jie sudaužo lėkštę prieš jaunavedžius („Už sėkmę“), o prieš sudaužydami ką tik ugnyje buvusį puodą: „Kiek gabalėlių, tiek sūnų! Dabar dažniausiai jie neprisimena šio veiksmo prasmės.

Ugniai buvo priskiriama ypatinga sakralinė galia, gauta pačiu primityviausiu būdu – trintis. Kodėl viskas, kas senovėje, buvo tokia garbė ir tebėra šiandien? Tikėta, kad visų seniausių papročių, technikų ir gudrybių gyvų žmonių protėviai ir protėviai išmoko tiesiogiai iš dievų. Prisiminkime „iš dangaus nukritusius“ kalvio žnyples ir plūgą arba „pirmuosius“ įstatymus! Atitinkamai, visa vėlesnė techninė ir socialinė pažanga iš dalies buvo protėvių „dieviškosios“ išminties iškraipymas, už kurią, senovės žmonių nuomone, niekas negalėjo būti.

Taigi ugnis, gauta trinties būdu, buvo laikoma „gryna“, nesiliečiančia su jokiu nešvarumu. Naujųjų metų atėjimas kaskart buvo švenčiamas uždegant tokį laužą. Tuo pat metu buvo tikima, kad visos praeities nuodėmės lieka praėjusiais metais kartu su užgesusia senąja Ugnimi: taigi kiekvienais metais pasauliui suteikiama galimybė atgimti, tapti malonesniu ir geresniu. Pastebėkime, kad Naujųjų metų pradžia Rusijoje buvo ne kartą atidėta, buvo švenčiama kovo arba rugsėjo mėnesį, tačiau mokslininkai vis dar pripažįsta, kad Naujieji metai yra vieni seniausių, švenčiamų žiemos saulėgrįžos dienomis. , gruodžio 22-23 d.

Pagonys slavai žmonių atsiradimą taip pat siejo su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna... Pagal kitą legendą Perunas ir Ugnis varžėsi taiklumu, o tuo metu, kai liepsna užsidegė. ir žaibas trenkė į tą patį tašką. netikėtai patiems Dievams atsirado pirmieji žmonės.

Ir tai dar ne viskas, ką galima pasakyti apie Ugnį. Yra labai daug ryškių šiuolaikinių tradicijų pavyzdžių, atėjusių pas mus nuo seniausių laikų. Iš kur, pavyzdžiui, atsirado mūsų „sūrio pyragas“? Tai yra iš senovės žodžio „vatra“, tai yra, „židinys“.

Jau buvo pasakyta, kad šviesųjį iriumą senovės slavai laikė visos gyvybės šaltiniu, augalų, paukščių ir gyvūnų protėvių buveine. Taip pat buvo dievų, kurie buvo ypač „atsakingi“ už visų gyvų būtybių gamtoje klestėjimą ir palikuonis, taip pat už žmonių giminės dauginimąsi, už santuoką ir meilę tarp žmonių. Tai Rod ir Rozhanitsy, minimi senovės rusų literatūroje.

Mokslininkai jau seniai ginčijosi, kokį svarbų vaidmenį slavai skyrė Dievui, vardu Rod. Kai kurie teigia, kad tai maža „šeimos“ dievybė, tokia kaip Brownie. Kiti, priešingai, Rodą laiko vienu iš svarbiausių, aukščiausių dievų, dalyvavusių kuriant Visatą: pagal senovės slavų įsitikinimus, būtent jis siunčia žmonių sielas iš dangaus į Žemę, kai vaikai. gimsta. Be to, mokslininkai siūlo atkreipti dėmesį į tai, kiek svarbių žodžių yra kilusi iš šaknies „klanas“, kuri yra suderinama su šio Dievo vardu: RODNYA, UROZHAY, TĖVYNĖ, GAMTA.

Apie Gimimo deives dažniausiai kalbama daugiskaita. Senoviniuose rankraščiuose apie juos kalbama trumpai, minima tik duona, medus ir „sūris“ (anksčiau šis žodis reiškė varškę), kurie jiems buvo aukojami. Tačiau rankraščius sudarė stačiatikių veikėjai, todėl juose sunku rasti išsamių ir tikslių aprašymų. Tačiau šiuolaikiniai mokslininkai, apdoroję daugybę archeologinės, etnografinės, kalbinės medžiagos, kreipdamiesi į informaciją apie kaimynines tautas, priėjo prie išvados, kad Rožanitai yra du: Motina ir Dukra.

Slavai Motiną gimdant siejo su vasaros vaisingumo periodu, kai derlius sunoksta, tampa sunkesnis ir sotus. Senovės slavai jai suteikė Lados vardą ir galbūt su juo siejama ne mažiau žodžių ir sąvokų nei su Rod. Visi jie susiję su tvarkos kūrimu: „LADIT“, „NUSTATYTI“ ir tt Ordinas pirmiausia buvo galvojamas kaip šeima: „LADA“, „LADO“ – meilus kreipimasis į mylimą sutuoktinį, vyrą ar žmoną. „LADINS“ – vestuvių sąmokslas. Bulgarų „LADUVANE“ - ateities pasakojimas apie jaunikius. Tačiau „Lada“ veiklos sritis jokiu būdu neapsiriboja namais. Kai kurie tyrinėtojai Didžiąją Ladą pripažįsta kaip dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motiną.

Senovės slavai turėjo deivę, vardu Lelya - Lados dukrą, jaunesniąją Rožanitsa. Pagalvokime apie tai: ne veltui kūdikio lopšys dažnai vadinamas „lopšiu“, švelnų, rūpestingą požiūrį į vaiką perteikia žodis „branginti“. Vaikus neva atnešantis gandras ukrainietiškai vadinamas „leleka“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi vos išsiritusiais sodinukais – būsimu derliumi. Lelya-Vesna buvo iškilmingai „iššaukta“ - pakviesta apsilankyti ir išėjo jos pasitikti su dovanomis ir gaiviaisiais gėrimais.

Rožanitsa šventė buvo švenčiama pavasarį - balandžio 22-23 dienomis. Šią dieną buvo aukojamos daržovės ir pieno produktai, kurie buvo iškilmingai valgomi per šventą šventę, o po to naktimis buvo uždegami laužai: didžiulis laužas Lados garbei, o aplink – dvylika mažesnių – pagal jų skaičių. metu menesiai. Pagal tradiciją tai buvo moterų ir mergaičių šventė, o vyrai ją stebėdavo iš tolo.

Dažnai, deja, Yarila klaidingai laikomas saulės dievu. Tarp senovės slavų Yarila turėjo skirtingą vaidmenį.

Ką turime omenyje sakydami žodį „pyktis“? Rusų kalbos žodynuose galima rasti: „įniršis; aklos, spontaniškos, dažnai beprasmės jėgos tyrelė“. Ir yra daug daugiau susijusių žodžių, ir jie visi kalba apie stiprias, protu nesuvaldomas emocijas. Šią meilės pusę, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, „kontroliavo“ slavų Dievas Jarila. Net praėjusį šimtmetį kai kuriose Rusijos vietose jie švęsdavo šventę „Yarilki“, skirtą balandžio 27 d., pačiame pavasario gamtos riaušių piko metu. Buvo tikima, kad ši meilė padidina derlių, o tai senovės ūkininkui reiškė tiek daug. Juk, kaip prisimename, pagonys nesipriešino gamtai ir neatmetė jos įstatymų.

Yarila buvo įsivaizduojamas kaip jaunas vyras, karštas, mylintis jaunikis. Kai kuriose vietose, norėdami pabrėžti jo jaunystę ir grožį, jie aprengė merginą „Yarila“. Pasodino ją ant balto žirgo, uždėjo laukinių gėlių vainiką, į kairę ranką padovanojo jai varpas, o į dešinę... mirties simbolį – žmogaus galvos atvaizdą. Arklys ir „Yarila“ buvo vedžiojami per laukus, sakydami: „Kur žingsniuoji, ten gyvybės krūva, o kur pažvelgsi, žydi varpa!

Pagal kitą versiją, Yarila žmonėms pasirodė pavasarį kaip berniukas ant jauno eržilo, vasarą kaip suaugęs vyras ant stipraus žirgo, o rudenį kaip senas vyras ant seno žirgo.

Ausys simbolizavo gyvybę, o galvos įvaizdį galėjo lemti tai, kad jis, kaip ir egiptietis Ozyris, kasmet mirdavo ir atgimdavo. Šventė taip pat buvo skirta atsisveikinti ir „laidotuvėms“ su plikomis, senyvo amžiaus Yarila. Žmonės žinojo: praeis žiema, o Yarila grįš ir pakils. Lygiai taip pat, kaip žemėje užkastas grūdas prisikelia kaip stiebas, varpa ir galiausiai naujas grūdas. Neatsitiktinai pavasarį sėjamos grūdinės kultūros (priešingai nei žiemkenčių) vadinamos „pavasarinėmis“...

Mokslininkai rašo, kad pasaka – tai mitas, nustojęs būti šventas ją pasakojantiems ir klausantiems. Tai mitas, kuriuo nebėra plačiai tikima. (Beje, Senovės Rusioje žodis „pasaka“ reiškė patikimą istoriją, dažniau rašytinę. O tai, ką dabar vadiname pasaka, tada buvo žymima žodžiu „pasaka“. Iš jo kilo šiuolaikinė „pasaka“. “ ir posakis „pasakiškas“ – puoštas, fantastiškas, legendinis.

Taigi, yra daugybė pasakų apie žaltį Gorynychą, kuris pagrobia (arba yra pagerbiamas) gražias merginas ir su kuria kovoja herojai ir herojai - nuo epinio Dobrynya Nikitich iki Ivanuškos kvailio. Tačiau tai taip pat yra senovės pagoniško mito, išlikusio iki šių dienų, atgarsis. Mitas apie griaustinio Peruno kovą su savo amžinu priešu – pabaisa gyvate. Panašios legendos egzistuoja tarp daugelio tautų.

Slavų pagonių mitologijoje žinomas „gyviausias Dievas“ Volosas (arba Velesas), aiškiai kontrastuojantis su Perunu. Jo ryšys su „galvijų“ (tai yra gyvūnų) karalyste išplaukia iš jo vardo: Plaukai – plaukuoti – gauruoti – gauruoti. Gali būti, kad žodis „magas“ kilęs iš šio Dievo vardo ir iš jo kunigų papročio rengtis „šiurkščiais“ kailiniais, išsuktais į išorę, kad imituotų jų Dievybę. Tuo tarpu pavadinimas „Plaukai“ taip pat neabejotinai nukelia mus į gyvačių ir kirminų pasaulį. Kiekvienas, kuris vasarą buvo kaime, tikriausiai yra girdėjęs šiurpinančius pasakojimus apie „gyvus plaukus“, kurie gyvena upėje netoli kranto ir kuriuos įkandus galima čiulpti po oda. Taip pat tikima, kad į vandenį įmestas ar į kiaušinį įsipainiojęs plaukas – gyvūno ar žmogaus, ypač blogo žmogaus – atgyja ir ima daryti piktus darbus. Apskritai plaukai buvo laikomi svarbia gyvybingumo talpa. Ir nebus nelaimės, jei nukirptus ir išmestus plaukus pasiims nedoras burtininkas... Ši legenda galėjo atsirasti iš legendos apie kalvę Kiją, kuri plauko pagalba sugebėjo nukalti žmogaus likimą.

Žodžiu, daug svarių priežasčių verčia kai kuriuos mokslininkus tapatinti Volosą su legendine Gyvatė – Perkūno Dievo priešu. Paklausykime jų istorijos.

Pasak legendos, Plaukų gyvatė kažkaip derina plaukuotumą ir pleiskanas savo išvaizdoje, skraido ant plėvinių sparnų, gali kvėpuoti ugnimi (nors pats mirtinai bijo ugnies, pirmiausia žaibo) ir labai mėgsta keptus kiaušinius ir pieną. Todėl kitas Volos pavadinimas yra Smok arba Tsmok, o tai reiškia Siurblį. Čia dera prisiminti Smaugą, piktąjį drakoną iš J. R. R. Tolkieno pasakos „Hobitas“. Šį vardą rašytojas pasirinko neatsitiktinai!

Bet jei atidžiai perskaitysite liaudies legendas ir pasakas, paaiškės, kad gyvatė jose yra ne tiek pikta, kiek neprotinga ir godi. Nesunku pastebėti, kad Gyvatės išvaizdą „sudaro“ žmogaus vaizduotė iš dalių, paimtų iš skirtingų gyvūnų. Galbūt jis įkūnija pirmykščio Chaoso jėgas, žiaurias netvarkingos, laukinės, negyvenamos gamtos jėgas, dažnai priešiškas senovės žmogui, bet iš esmės visai neblogas?

Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – Peruną ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo statomos, kaip jau minėta, aukštumose, o Voloso šventovės – žemumose. Yra pagrindo manyti, kad Volosas, prisijaukintas ir išvarytas po žeme, tapo „atsakingas“ už žemiškąjį vaisingumą ir turtus. Jis iš dalies prarado savo monstrišką išvaizdą ir tapo panašesnis į žmogų. Ne veltui „Barzdos plaukų“ lauke buvo palikta paskutinė varpų kekė. Be to, tarp Voloso-Veleso yra ryšys su muzika ir poezija, ne veltui „Igorio kampanijos pasakoje“ dainininkas Bojanas vadinamas „Veleso anūku“...

1848 m. Zbrucho upėje buvo rastas akmeninis stabas, aiškiai atspindintis pagoniškos Visatos padalijimą į Dievų pasaulį, Žmonių pasaulį ir Žemutinį pasaulį. Taigi, Žmonių pasaulį iš apačios palaiko klūpantis ūsuotas humanoidinis padaras. Jis atrodo nelaimingas. Žinoma, ant senovės stabo nėra aiškinamųjų užrašų, tačiau mokslininkai mano, kad tai Velesas, apsigyvenęs Žemės gelmėse...

Senovės žmogaus gyvenimas ne visada buvo lengvas. Sunkumai privertė mus ieškoti kaltųjų, jie pasirodė piktųjų dievų pavidalu. Tarp Vakarų slavų Černobogas buvo toks blogio įsikūnijimas: šis vardas tikrai kalba pats už save. Yra žinoma, kad jo skulptūros buvo juodos, su sidabriniais ūsais. Ar rytų slavai (baltarusių, ukrainiečių ir rusų protėviai) juo tikėjo, ar ne, negalima tiksliai pasakyti. Galbūt jie tikėjo, mažai tikėtina, kad jie tam turėjo mažiau priežasčių nei jų vakarietiški broliai.

Tačiau piktoji deivė, vardu Morana (Morena, Marana), buvo tikrai žinoma tiek Vakaruose, tiek slavų Rytuose. Ji asocijuojasi su tamsa, šalčiu ir mirtimi. Iš tiesų, jos vardas yra susijęs su tokiais žodžiais kaip „maras“, „tamsa“, „rūkas“, „rūkas“, „kvailys“, „mirtis“ ir daug kitų ne mažiau malonių žodžių. Nuo Indijos iki Islandijos yra žinomi mitiniai veikėjai, kurie sukelia visokį blogį: budistas Mara, gundęs teisius atsiskyrėlius, skandinavų „mara“ - piktoji dvasia, galinti kankinti miegantį žmogų, „trypti“ jį iki mirties, Morriganas, senovės airių deivė, siejama su sunaikinimu ir karu; galiausiai prancūziškas žodis „košmaras“. Taip pat galite prisiminti Morganą, Morgause ir Mordredą iš epo apie karalių Artūrą ir jo riterius.

Legendų apie Moraną atgarsius galima atsekti epuose apie Dobrynya ir „Marinką“, kuris visais įmanomais būdais bando sunaikinti herojų, o ypač savo raganavimu paverčia jį kelione - auksiniais ragais. Tie patys epai pasakoja apie nešventą „Marinkos“ ryšį su žalčiu. Yra pagrindo pamatyti senovės Moraną bulgarų legendoje apie „piktą moterį“, kuri „nužudė daug žmonių“ ir užmetė nešvarų šydą ant sidabrinio Mėnulio: nuo tada jis pasidengė tamsiomis dėmėmis ir išsigandęs pradėjo vaikščioti. virš Žemės daug aukščiau nei anksčiau (tarp Beje, astronomai rašo apie pasaulietinius Mėnulio orbitos pokyčius...). Kitos legendos pasakoja, kaip Morana ir jos piktieji pakalikai kiekvieną rytą bando persekioti ir sunaikinti Saulę, bet kiekvieną kartą iš siaubo atsitraukia prieš jos spinduliuojančią galią ir grožį. Galiausiai, šiaudų atvaizdas, kuris ir šiandien kai kur deginamas per senovės pagonišką Maslenicos šventę, pavasario lygiadienio metu, neabejotinai priklauso Moranai, mirties ir šalčio deivei. Kiekvieną žiemą ji trumpam paima valdžią, bet jai neleidžiama įsitvirtinti amžinai: vėl ir vėl triumfuoja Saulė, Gyvenimas ir Pavasaris...

Tarp daugybės mažų dievybių reikėtų pažymėti Dvorovojų (kiemo savininką), kuris jau buvo kiek mažiau geranoriškas nei Domovojus; Ovinnikas (tvarto savininkas) - dar mažiau, o Bannikas, pirties dvasia, stovėjusi pačiame kiemo pakraštyje ir net už jo, yra tiesiog pavojinga. Dėl šios priežasties tikintieji pirtį – iš pažiūros tyrumo simbolį – laikė nešvaria. Kartais jis vaizduojamas kaip mažas senukas su ilga, supelijusia barzda. Prie jo piktos valios priskiriami alpimai ir nelaimingi atsitikimai pirtyje. Norėdami nuraminti Banniką, slavai paliko švarų vandenį, šluotą ir maistą pirtyje, kitaip bannikas gali supykti ir rimtai pakenkti žmogui, net iki nužudymo. Mėgstamiausias Banniko užsiėmimas – besiprausiančių nusiplikyti verdančiu vandeniu, skaldyti akmenis krosnyje ir „šaudyti“ į žmones.

Už senovės slavų kiemo tvoros prasidėjo miškas. Miškas aprūpindavo senovės slavus statybinėmis medžiagomis, žvėriena, grybais, uogomis ir kt. Tačiau be žmogaus teikiamos naudos laukinis miškas visada slėpdavo daugybę mirtinų pavojų. Miško savininkas buvo Lešys. Leshy pažodžiui reiškia „miškas“. Jo išvaizda yra permaininga. Atrodė, kad jis buvo milžinas arba nykštukas. Skirtingose ​​vietose Leshy pasakojama skirtingai. Tačiau dažniausiai jis atrodo kaip žmogus, tačiau jo drabužiai yra suvynioti „atvirkščiai“ (tačiau kartais vietoj drabužių jis dėvi tik savo kailį). Leshy plaukai ilgi, pilkai žalsvi, bet ant veido nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys, kaip du smaragdai, dega žalia ugnimi miško tamsoje. Jis galėjo įvesti žmogų į tankmę, išgąsdinti, sumušti, bet mokėjo už gera mokėti gera.

Kai žmonės pradėjo valyti miškus ir arti duonos „deginius“, žinoma, atsirado naujų dievybių - Poleviki. Apskritai su javų lauku siejama ne mažiau tikėjimų ir ženklų nei su būstu. Kartais žmonės lauke sutikdavo ir seną Beluną – neaiškios išvaizdos ir itin snarglius. Jis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. Ir jei žmogus nepaniekino, jo rankoje staiga pasirodė sidabrinė piniginė. Galbūt tokiu būdu mūsų protėviai norėjo išreikšti paprastą mintį, kad Žemė dosniai dovanoja tik tuos, kurie nebijo susitepti rankų?

Darbo diena kaime visada prasidėdavo anksti. Bet geriau palaukti vidurdienio karščio. Senovės slavai taip pat turėjo mitinę būtybę, kuri griežtai užtikrino, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Tai vidurdienis. Jie įsivaizdavo ją kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba, atvirkščiai, kaip apsiaustą, baisią senutę. Poludnitsy (arba Rzhanitsy) bijojo: už papročio nesilaikymą ji galėjo griežtai nubausti – dabar tai vadiname saulės smūgiu. Vidurdienį lauke pagavusi vyrą, kartais priversdavo jį įminti savo mįsles iki išsekimo. Tačiau vidurdienis buvo ne tik baisus. Su ja susidraugavusį žmogų ji išmokė šokti visiems pavydus.

Gyvendami regione, kuriame gausu upių ir ežerų, senovės slavai natūraliai sukūrė visą religinės pagarbos vandeniui kompleksą. Pavyzdžiui, slavai buvo tikri, kad nepažeidžiamiausios priesaikos duodamos prie vandens, taip pat teisme išbandydavo tai vandeniu, o vandeniu pranašaudavo ateitį. Vanduo buvo kreipiamas kaip „tu“. Ji galėjo ją nuskandinti, sunaikinti už dyką. Gali pareikalauti aukų, nuplauti kaimą pavasario potvyniu. Štai kodėl Vodyanoy, mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas, legendose dažnai pasirodo kaip žmonėms priešiškas padaras.

Dabar, kai susipažinome su visais pagrindiniais slavų dievais, galime perteikti pagrindinės senovės slavų mitologijos legendos turinį. Šis mitas pasakoja apie piktųjų dievų atsiradimą ir gerųjų dievų priešinimąsi jiems.

Vieną dieną Sun-Dazhdbog ir jo brolis Perunas kartu keliavo požeminiame pasaulyje. Ir čia, iš anapus Visatos krašto, pasirodė tamsi žvaigždė be spindulių, ilga kruvina uodega. Ji norėjo mirtinai smogti į kietai užmigusią Žemę – į pagalbą atėjo jos vyras Dangus: apsaugojo Žemę ir žiauriai sudavė smūgį. Tačiau visiškai išvengti nelaimės jam nepavyko. Pabaisa su uodegomis užliejo visą Žemę, degindama miškus siaubingu, precedento neturinčiu gaisru, ir galiausiai nukrito kažkur tolimame krašte.

Broliai Dievai vos nenuvarė kurtų arklių, nuskridę į rytinį vandenyno pakraštį. Kai valtis ją kirto, traukė baltos gulbės, o sparnuoti eržilai vėl pakilo, Dazhdbog daug dienų nedrįso žvelgti žemyn taip ryškiai ir aiškiai, kaip anksčiau. Nes subjaurota, negyva juosta nusidriekė per visą Žemę, o ten, juoduose dūmuose, veržėsi išsigandusi, supratinga Ugnis. O iš Dangaus žaizdų vanduo upeliais tryško į žemę, užliedamas žemumas, sunaikindamas ir išplaudamas viską, kas išliko gaisre...

Jaunieji dievai negalvojo: jie puolė gelbėti motiną ir tėvą. Išgelbėti savo pasaulį, kol jis vėl netaps beformiu gumuliu, kuris buvo prieš gimimą. Jie sutvarstė Dangaus žaizdas baltomis debesų juostelėmis ir drėgnomis rūko drobulėmis. Nuramino Ugnį. Jie uždegė vaivorykštę virš kelių išlikusių žmonių, rodydami kelią į išganymą...

Tada tolimame Žemės pakraštyje pamatėme kalnus, kurių anksčiau nebuvo, kalnus, kurie iš tolo atrodė kaip siaubingi debesys. Jie tvirtai susiliejo su Žemės kūnu. Dievai atsargiai patraukė link tų kalnų... Paaiškėjo, kad kalnai geležiniai. Karšta, spėjo atvėsti, o aštrios viršūnės alsavo juodu šerkšnu, susikaupusiu kažkur viduje, o mūsų akyse apaugo sniegu ir ledu. Niekada jaunieji Dievai nebuvo matę nieko panašaus... Na, dauguma šių kalnų nuvirto, už Požemio krašto, šimtmečius negyvi, ir tik vienas bjaurus ketera išniekino žalios Žemės veidą. Dievai matė: visa, kas gyva, traukiasi iš Geležinių kalnų, viskas bėgo nuo slegiančio šalčio – miškai, upės, žolė, gėlės...

Jie atsargiai apvažiavo Geležinius kalnus ir vienoje gilioje bedugnėje atrado kelią per Žemę iki pat Žemutinio pasaulio. Mestas akmuo ten būtų skridęs dvylika dienų ir naktų, bet putojantys vežimai, žinoma, buvo greitesni. Netrukus broliai atsidūrė požemyje. Ir kai Dazhdbog pakėlė ugningą skydą, jie pamatė dvi būtybes, beviltiškai besisaugančius nuo šviesos, vyrą ir moterį, labiau panašius į baisius sapnus, o ne į žmones ar dievus...

Būtent tada Perunas pirmą kartą norėjo siūbuoti savo kirvį ne tam, kad uždegtų gyvybę, o kad ją sunaikintų. Tačiau vyras ir moteris parpuolė ant kelių ir ėmė maldauti pasigailėjimo. Ir Perunas nuleido ranką iškėlęs kirvį. Jis dar neišmoko būti negailestingas ir smogti, kai jie atsiklaupia. Perunas ir Dazhdbog juos maitino ir papasakojo apie žemiškąją ir dangiškąją struktūrą.

Tačiau po metų iš Geležinių kalnų pusės pradėjo kilti šaltis, nusiaubęs Žemę, o broliai Svarožičiai siekė greitai praeiti pro šias vietas.

Bet tada praėjo daug laiko, Žemė atsigavo nuo smūgio, užgijo Dangaus žaizdos, nors liko randas – Paukščių Takas, kur, pagal slavų tikėjimą, išskrido mirusiųjų sielos.

Dazhdbog perspėjo Mėnesį nesiartinti prie šaltų kalnų, kai jis vaikšto dangumi, nes, nors Geležinių kalnų dievai maloniai priėmė brolius, jie vis tiek kėlė nepasitikėjimą. Jaunasis Mėnulis davė žodį Dazhdbogui ir ilgai jo laikėsi, bet kartą negalėjo suvaldyti savo smalsumo. Jis nukreipė baltuosius jaučius, kurie vairavo jo vežimą į Geležinius kalnus. Iš ten pakilo nešvari antklodė ir nutempė Mėnesį į urvą. Kai broliai dievai įėjo į šį urvą, jie pamatė užbaigtą puotą ir suprato, kad Morana suviliojo Mėnesį, ir iškart atšventė vestuves.

Šį kartą Peruno griaustinis nuskambėjo piktai, o jo kirvis perpjovė Mėnesį per pusę. Broliai parsivežė mirusį Mėnulį namo, kur ryto žvaigždė Dennitsa, jų sesuo, išgydė jį gyvu ir negyvu vandeniu. Nuo tada Mėnulis retai pasirodo pilnas danguje, o kartais visai išnyksta, o Moranai apvyniojus jį šydu, jis sugebėjo nuplauti dėmes. Žmonės tikėjo, kad Mėnulis nyksta, ir tikėjosi vėl gimti tyras, tačiau likimas buvo negailestingas.

Piktoji Morana ir neteisėtas Černobogas ilgą laiką buvo palaidoti drėgnų urvų tamsoje, nedrįsdami iškišti galvų į šviesą.

O Perunas, išniekinęs savo auksinį kirvį krauju, metus dirbo kalvės Kijos dirbtuvėse – išpirko nuodėmę. Žmogžudystė Rusijoje paprastai buvo laikoma baisia ​​nuodėme. Net iš žygio grįžę kariai ilgai nesėdėjo prie vieno stalo su artimaisiais ir dirbo kalvėse bei laukuose, atpirkdami savo kaltes. Nuo to laiko visos piktosios dvasios bijojo geležies, jausdamos Peruno galią, o jei duris išklosite geležimi arba pakabinsite geležinę pasagą, piktosios dvasios nedrįs įeiti į namus.

Tuo tarpu Černobogas ir Morana pavogė gyvatės kiaušinį. Prieš tai gyvatės nebuvo nuodingos ir gyveno taikiai su žmonėmis. Šiuo kiaušiniu jie apvyniojo moters, kuri duonos ausytėmis nušluostė vaiką ir išsiurbė iš jų visą gyvą, plaukus. Iš kiaušinio išsirito gyvatė, kurią jie pavadino Volosu arba Velesu. Jis greitai užaugo ir tapo labai stiprus. Bet jis nebuvo piktas – tiesiog godus ir kvailas. Jis skraidė aplink žemę, virto kuo norėjo ir darė įvairias nuodėmes. Tačiau vieną dieną Morana su jo pagalba išėmė ledo adatą ir padarė jam ledinį dantį, kuriuo buvo galima užmigdyti Svarožičius.

Vieną dieną jie pavogė Peruno nuotaką Lelya ir Dazhdbog nuvyko į Geležinius kalnus patikrinti, kas vyksta su Černobogu ir Morana. Bet ten Velesas lediniu dantimi trenkė jam į nugarą, o Saulė nustatytą valandą nepakilo virš Žemės. Perunas nuėjo paskui Dazhdbogą, palikdamas Ugnį šviesti žmonėms ir juos sušildyti. Bet kad ir kiek Perunas kovojo su Velesu, jis negalėjo jo nugalėti - Černobogas ir Morana stovėjo už jo, padėdami jam. Peruno akys ir širdis buvo išplėštos ir sukaustytos ledu.

Trisdešimt trejus metus Saulė nebuvo virš Žemės, perkūnija neriaumojo ir Peruno žaibai nemirksėjo. Tačiau vieną dieną suaugę kalvio Kijos vaikai - brolis ir sesuo Svetozorai ir Zorya - atėjo į Peruno šventovę, uždegė ugnį ir Svetozoras paaukojo savo kraują. Tada atsivėrė žemė ir išsekęs Perunas išlipo iš plyšio. Užuomina padėjo jam atsigauti po žaizdų, susirasti naujus arklius ir rasti kirvį, kuris po lemtingos kovos nebuvo atiduotas Velesui, o išskrido į žemiškąjį pasaulį.

Perunas, įgavęs jėgų, kartu su Kiy ir Kievich atėjo į Geležinius kalnus ir įnirtingoje dvikovoje nugalėjo Velesą, sulaužė ledinį dantį ir įkalino Černobogą bei Moraną požeminėje tamsoje. Nepaisant visų Moranos patikinimų, kad neįmanoma ištirpdyti ledinio Dazhdbog ir Lelya kapo, Perunas ir Kiy sugebėjo tai padaryti ir prikėlė dievus.

Jei slavai garbino gamtos reiškinius, tai nesunku atspėti, kokiomis progomis ir kokiu metų laiku jie švęs savo religines šventes, glaudžiai susijusias su gamta ir jos pokyčiais. Kolyados, Ivano Kupalos ir Maslenicos šventes žmonės labai gerbė. Šiose iškilmėse slavai garbino akmeninius ir medinius stabus – dievų figūras. Šie stabai buvo dedami centre apvalios platformos su paaukštintu viduriu arba, atvirkščiai, su piltuvo formos įduba centre. Aikštelę juosė vienas ar du grioviai ir žemi pylimai. Kartais šachtos vidus buvo aptvertas palisatu. Šalia stabo buvo pastatytas altorius. Vietos, kur buvo garbinami stabai, buvo vadinamos „šventyklomis“ (iš senosios slavų kalbos „kap“ - atvaizdas, stabas), o tos, kur buvo aukojamos („reikalavimai“), „lobiais“. Iki šiol jau rasta daug pagoniškų stabų, tačiau ryškiausias slavų pagonybės paminklas yra keturgalvis Zbrucho stabas, rastas XIX amžiuje prie Dniestro intako Zbrucho upės. Tradiciškai šis stabas vadinamas Svyatovitu. Tai aukštas trijų metrų aukščio tetraedrinis stulpas, kurio kiekvienoje pusėje yra vaizdų serija. Trys horizontalios vaizdų pakopos simbolizuoja Visatos padalijimą į dangų, žemę ir pragarą. Viršuje, iš abiejų stulpo pusių, vainikuotų po vieną bendrą kepurę, iškaltos keturių dievybių – vaisingumo deivės Perun, moteriškos dievybės su žiedu dešinėje rankoje ir vyriškos figūros su kardas prie diržo. Vidurinėje pakopoje pakaitomis keičiasi vyrų ir moterų figūros – tai Žemė ir apvalus žmonių, susikabinusių rankomis, šokis. Žemutinėje pakopoje yra trys ūsuotų vyrų figūros. Tai požeminiai dievai, kurie palaiko Žemę aukščiau jų. Slavai taip pat turėjo medinių statulų. Apie 980 metus Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius savo sostinėje pastatė didžiulius pagoniškų dievybių stabus. Tarp jų ypač prabangiai buvo papuoštas medinis Peruno stabas: jis turėjo sidabrinę galvą ir auksinius ūsus. Mediniai rytų slavų stabai yra stulpai, kurių viršutinėje dalyje buvo iškaltos žmonių galvos. Šiems stabams buvo aukojamos aukos: gyvuliai, grūdai, įvairios dovanos, kartais – ir žmonės. Prie pagonių dievų atvaizdo vyko ateities spėjimas ir ritualinės loterijos, kurias atliko paslaptingi „magai“.

Magai, būrėjai, magai, beduinai, raganos... Apie slavų magus žinoma labai mažai, tačiau Sergejus Michailovičius Solovjovas savo darbe apie senovės Rusijos istoriją atkreipia glaudų ryšį tarp slavų magų ir suomių magų. , paaiškindamas tai dviejų tautų artumu; ir pažymi, kad priėmus krikščionybę magai daugiausia pasirodo Suomijos šiaurėje ir iš ten vargina slavų tautas.

Dabar į mūsų gyvenimą grįžta didžiulis ortodoksų kultūros sluoksnis. O kartais išgirstame, kad religija, verta vadintis religija, mūsų šalyje atsirado tik priėmus krikščionybę – prieš tūkstantį metų. O prieš tai, sako, buvo tik barbariški, primityvūs kultai, kartais siejami su žmonių aukomis. Žodžiu, „pagonybės tamsa“. Dvasinis primityvumas. Tačiau tai netiesa. Kartais sakoma, kad apie slavų pagonybę nieko nežinoma. Tiesą sakant, taip galvoja tik tie, kurie tingi skaityti archeologų, etnografų, religijų istorikų, senovės slavų ir giminingų tautų tikėjimų specialistų knygas. Tačiau šie mokslininkai daugelį amžių iššifravo senovinius rankraščius, aiškino ritualus ir aiškino archeologinius radinius. Mokslinėse bibliotekose galite rasti daugybę knygų, kuriose šie mokslininkai pasakoja apie tai, ką jiems pavyko išsiaiškinti.

Viena bėda ta, kad mokslininkai savo knygas dažniausiai rašo tokiems specialistams kaip jie patys: daugumai paprastų žmonių jas sunku suprasti. Deja, pradėjęs rinkti medžiagą savo rašiniui, supratau, kad paprastai ir aiškiai parašytų knygų apie slavų pagonybę, panašių į skirtas senovės romėnų, senovės graikų ir kitoms mitologinėms sistemoms, nėra.

Tačiau senovės mūsų protėvių religija, kurią kai kas laiko užmiršta, mūsų kasdieniuose papročiuose gyvuoja iki šiol. Tam yra daugybė įrodymų. Pavyzdžiui, kodėl negalite paspausti rankos per slenkstį? Kodėl žmonės per vestuves daužo lėkštes? O kodėl, kraustantis į naujus namus, pirmiausia įleidžiama katė? Daugelis atsakys: už sėkmę. Bet ar tai paaiškinimas? Bet visi išvardyti papročiai kilę iš mūsų pagonybės laikų. Ten, šiame paslaptingame ir įdomiame pasaulyje, mūsų pasaulėžiūra yra įsišaknijusi. Ar tikrai tiesa, kad egiptiečių, graikų, romėnų dievus tyrinėjame iki smulkmenų, bet net nežinome, kaip vadinti savuosius?.. O be to, mokslininkai neabejoja: epochoje, kai formavosi mitai, žmonės buvo gali galvoti ne blogiau nei Dabar. Jie tiesiog mąstė ir savo žinias reiškė kita kalba – mitų kalba.

Mano darbas nepretenduoja į išsamumą. Prisilietęs prie vieno ar kito medžiagos sluoksnio, visada buvau įsitikinęs, kad bet kuri iš šių temų gali būti aprėpta atskirame rašinyje, gausi ir įdomi. Žodžiu, kiekvienas objektas, atidžiau panagrinėjus, pasirodė nuostabus ir unikalus, kaip ir visa Rusijos istorija, kuri yra labai įvairi ir turtinga įvykių, faktų ir paslapčių. Dirbdama rašinį patyriau tikrą malonumą, išmokusi daug naujų dalykų ir įdomiai išvykusi į mūsų Tėvynės praeitį, supratau, kaip gyveno tolimi mūsų protėviai: ką garbino, ką mylėjo ir nekentė, kaip jie mokėjo ginti save ir savo šeimą. Labai norėjau, kad mano esė būtų gyvas pasakojimas apie žmogų, atradusį turtingą ir nuostabų Senovės Rusijos pasaulį su jo tikėjimais, papročiais, ritualais ir šventėmis.

1. Klyuchevsky V. O. „Rusijos istorijos kursas“, pirmasis tomas. Maskva, 1987 m

2. Kostomarovas I. "Slavų mitologija". Maskva, 1995 m

3. Semenova M. „Mes esame slavai“. Sankt Peterburgas, 1998 m

4. Solovjovas S. M. "Apie senovės Rusijos istoriją". Maskva, 1993 m

5. Tokarevas S. A. „Ankstyvosios religijos formos“. Maskva, 1992 m

6. Semenova M. „Dvikova su gyvate“, Maskva, 1996 m

Pasaulio sukūrimas Iš pradžių visur buvo vandens; Dievas atsiuntė jį atnešti paukštį iš žemės dugno. Dievas liepia jai atkosėti žemę: „Įsitikink, kad nieko neslėpsi“; ji atsikosėjo, ir žemė visur tapo lygi. Ji tik šiek tiek laikė burnoje. Ir ta žemė pradėjo augti jos burnoje. Ji meldėsi Dievui: „Viešpatie, aš paslėpiau žemę, ne viską iškosėjau“. „Na, viskas gerai, nėra ką veikti, atsikosėk visa kita“. Ji atsikosėjo. Ir iš to kilo kalnai visoje žemėje.

Pasaulio medis Pasaulio ašis – šventasis uosis, ant kurio savo šviesiose kamerose gyvena aukščiausiasis dievas Svarūnas. Jo šaknys tęsiasi visoje požeminėje Černobogo karalystėje. Jo šaknis turi keturias kojeles: viena šaknis eina į pietus, antra į rytus, trečia driekiasi į šiaurę, ketvirta – į vakarus. Maži kačiukai jo šakose simbolizuoja saulę, mėnesį ir žvaigždes. Taip uosis sujungia požemį, žemę ir dangų. Iš po ramybės medžio trykšta tyro, gyvo vandens šaltinis, kuris gydo ir prisikelia iš numirusių.

Kaip žmogus užsidegė Pirmoji ugnis atėjo pas mus su Perunu. Taip, niekam nepasisekė su šia ugnimi, kol vienam senam ratininkui džiugiai kilo mintis suplanuoti uosio geležtę, uždėti ant verpstės, stipriai paspaudus ir pradėti šen bei ten trinti lanku. Štai iš verpstės kilo dūmai ir ji įsiliepsnojo kaip ugnis...

Legenda apie saulę Motiną Žemę gulėjo tamsoje ir šaltyje. O amžinai jaunas, amžinai džiaugsmingas šviesus Jaras tarė: „Pažvelkime per tamsą į Motiną Žemę, ar ji gera, ar ji graži? Ir šviesaus Jaro žvilgsnio liepsna akimirksniu persmelkė neišmatuojamus sluoksnius. Motina Sūris-Žemė pabudo iš miego ir išsitiesė jaunatviško grožio. Ji godžiai gėrė gyvybę teikiančios šviesos auksinius spindulius, per jos gelmes liejosi gyvybė ir merdėjanti palaima... Iš jos gelmių išskrido dangaus paukščiai, išseko miško ir lauko žvėrys, upėse ir jūrose plaukiojo žuvys, glaudėsi smulkūs vabzdžiai. ore. Tada Žemė pagimdė žmogų. Ir kai jis išniro iš žemės gelmių, Yarilo ryškiu žaibu trenkė jam į galvą, ir nuo to žaibo žmoguje kilo protas.

Perunas Perunas yra slavų griaustinio dievas, griaustinio ir žaibo dievas. Perunas buvo laikomas karių globėju. Ir pagrindinis Peruno žygdarbis buvo būtent tai, kad jis grąžino Žemei vaisingumą, grąžino saulę ir lietų. Laukinių gyvūnų turas buvo skirtas Perunui. Perunas turėjo savo ąžuolą ir savo mėgstamiausią gėlę – vilkdalgis, kuri pražysta, kai griaudėja pirmoji perkūnija.

Dazhdbog Senovės slavai Dazhdbogą laikė saulės dievu. Dazhdbog reiškia „visų palaiminimų davėjas“. Dazhdbog joja per dangų nuostabia karieta, kurią tempia keturi balti auksiniai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugninio skydo. Naktį gulbių traukiama valtimi jis perplaukia vandenyną. Slavai tikėjo, kad jiems padės Saulės dievas.

Yarila Yarila yra gamtos atgaivinimo dievas. Šis slavų mitologinis personažas yra susijęs su vaisingumo ir pavasario galios idėja. Kartais Yarila žmonėms pasirodė pavasarį kaip berniukas ant jauno eržilo, vasarą kaip suaugęs vyras ant stipraus žirgo, o rudenį kaip senas vyras ant seno žirgo. Žmonės žinojo: praeis žiema, o Yarila grįš.

Belbog Pats šios dievybės pavadinimas sutampa su žodžiu „geras“. Jis buvo laikomas gėrio, sėkmės, teisingumo ir laimės globėju ir davėju. Senovės slavai naudojo geležies testą, kad nustatytų asmens kaltę ar nekaltumą. Įtariamajam buvo duotas iki raudonumo įkaitęs geležies gabalas ir liepta juo nueiti dešimt žingsnių. O tas, kurio ranka liko nesužalota, buvo pripažintas teisu. Taigi sąvoka „paženklinta geležimi“ nuo seniausių laikų buvo lygiavertė „paženklinta su gėda“.

Černobogas Ši baisi dievybė buvo laikoma visų nesėkmių pradžia. Su juo, požemio valdovu, siejamos tokios sąvokos kaip „juoda siela“ ir „lietinga diena“. Černobogas buvo vaizduojamas apsirengęs šarvais, su pykčio kupinu veidu, su ietimi rankoje, pasiruošęs pridaryti visokio blogio.

Lada ir jos vaikai Lada yra meilės, grožio ir žavesio deivė. Lel buvo vyriausias Lados sūnus, antrasis sūnus buvo Polelya, santuokos dievas. Jis palaimino žmones kasdienybei, spyglių kupinam šeimos keliui. Trečiasis santuokos dievo Lada Did sūnus. Kaip ir jo brolis Polelya, Did visada jaunas. Deivė Didilia yra klano ir vaikų globėja, taip pat iš Lada šeimos.

Koschey, Kikimora, Baba Yaga Koschey simbolizuoja kaulėjimą, sustingimą nuo šalčio visos gamtos žiemą. Kikimora yra miego, naktinių vizijų ir baimių dievybė. Baba Yaga yra labai pikta ir sena burtininkė, nors iš pradžių ji buvo teigiama slavų dievybė, klano ir tradicijų globėja (bereginya). Pamažu jai ėmė duoti piktų, demoniškų bruožų, bjaurumo išvaizdoje ir charakteriuose.

Goblinai, Vanduo, Brownies, Undinės Leshy buvo laikomi miškų gyventojais ir globėjais. Vandens dvasios gyvena giliose upių vietose, nuostabiuose namuose. Brauniai gyvena namuose ir kiemuose. Buvo tikima, kad jei braunis įsimyli savininką, jis maitins ir prižiūrės savo žirgus, viskuo pasirūpins ir supins šeimininko barzdą. Undinės, iš pradžių slavų mitologijoje, buvo kranto sargybiniai, kurie padėjo klajojantiems, buriuojantiems ir nelaimės ištiktiems žmonėms patekti į krantą. Vėliau jie pradėjo tikėti, kad tai buvo paskendusios moterys ir kad jos buvo ypač pavojingos žmonėms undinės naktį prieš Ivaną Kupalą.