Gailestingųjų palyginimas. Palyginimas apie gailestingąjį samarietį

Komentaras apie knygą

Komentuoti skyrelį

32 „Leviticus“ buvo vadinami asmenys, sudarę trečiąjį Senojo Testamento hierarchijos lygį, padėję kunigams tarnauti tabernakulyje, žydų šventovėje (žr. 8 numeris).

33-37 Kristus lygina žydų kunigo ir levito, kurie labiau nei kiti privalėjo laikytis meilės įstatymo, ir samariečio pagono, priklausiusio žydams priešiškai genčiai, elgesį. Jo žmogiškumas pasirodė stipresnis už visas religines ir genčių nesantaikas. Palyginimu apie gailestingą samarietį Kristus nori dar kartą pabrėžti Jo duotą įsakymą apie meilę priešams (žr. Luko 6:35).

1. Lukas, „mylimasis gydytojas“, buvo vienas artimiausių apaštalo bendražygių. Paulius (Kol 4, 14). Pasak Eusebijaus (Rytų bažnyčios 3:4), jis kilęs iš Sirijos Antiochijos ir užaugęs graikų pagonių šeimoje. Jis gavo gerą išsilavinimą ir tapo gydytoju. Jo atsivertimo istorija nežinoma. Matyt, tai įvyko po jo susitikimo su šv.Pauliu, prie kurio jis prisijungė c. 50 Jis aplankė Makedoniją, Mažosios Azijos miestus (Apd 16:10-17; Apd 20:5-21:18) ir pasiliko su juo Cezarėjoje ir Romoje (Apd 24:23; Apd 27). Apaštalų darbai 28; Kol 4:14). Apaštalų darbų pasakojimas buvo pratęstas iki 63 metų. Patikimų duomenų apie Luko gyvenimą vėlesniais metais nėra.

2. Mus pasiekė labai sena informacija, patvirtinanti, kad trečiąją Evangeliją parašė Lukas. Šv. Irenėjus (Prieš erezijas 3:1) rašo: „Pauliaus bendražygis Lukas atskiroje knygoje išdėstė Evangeliją, kurios mokė apaštalas“. Pasak Origeno, „trečioji evangelija yra iš Luko“ (žr. Eusebius, Church. Ist. 6, 25). Pas mus atėjusių šventų knygų, Romos bažnyčioje nuo II amžiaus pripažintų kanoninėmis, sąraše pažymėta, kad Lukas Evangeliją parašė Pauliaus vardu.

Trečiosios evangelijos tyrinėtojai vieningai pripažįsta jos autoriaus talentą rašyti. Pasak tokio antikos žinovo kaip Eduardas Mayeris, ev. Lukas yra vienas geriausių savo laikų rašytojų.

3. Evangelijos pratarmėje Lukas sako, kad nuo pat pradžių naudojosi anksčiau parašytais „pasakojimais“ ir Žodžio liudininkų bei tarnų liudijimais (Lk 1, 2). Tikėtina, kad jis tai parašė prieš 70-uosius. Jis ėmėsi savo darbo, kad „nuo pat pradžių viską ištirtų“ (Lk 1:3). Evangelija tęsiama Apaštalų darbuose, kur evangelistas įtraukė savo asmeninius prisiminimus (pradedant nuo Apaštalų darbų 16:10, istorija dažnai pasakojama pirmuoju asmeniu).

Pagrindiniai jo šaltiniai, be abejo, buvo Matas, Markas, mūsų nepasiekę rankraščiai, vadinami „logia“, ir žodinės tradicijos. Tarp šių legendų ypatingą vietą užima pasakojimai apie baptisto gimimą ir vaikystę, susiformavę tarp pranašo gerbėjų. Jėzaus kūdikystės istorija (1 ir 2 skyriai), matyt, paremta šventa tradicija, kurioje skamba ir pačios Mergelės Marijos balsas.

Nebūdamas palestinietis ir kreipdamasis į krikščionis pagonius, Lukas atskleidžia mažiau žinių apie situaciją, kurioje vyko Evangelijos įvykiai, nei Matas ir Jonas. Tačiau kaip istorikas jis siekia išsiaiškinti šių įvykių chronologiją, nurodydamas karalius ir valdovus (pvz., Lk 2, 1; Lk 3, 1-2). Lukas apima maldas, kurias, pasak komentatorių, naudojo pirmieji krikščionys (Zacharijo malda, Mergelės Marijos giesmė, angelų giesmė).

5. Lukas į Jėzaus Kristaus gyvenimą žiūri kaip į kelią į savanorišką mirtį ir pergalę prieš ją. Tik Luke Gelbėtojas vadinamas κυριος (Viešpats), kaip buvo įprasta ankstyvosiose krikščionių bendruomenėse. Evangelistas ne kartą kalba apie Dievo Dvasios veikimą Mergelės Marijos, paties Kristaus, o vėliau ir apaštalų gyvenime. Lukas perteikia džiaugsmo, vilties ir eschatologinio lūkesčio atmosferą, kurioje gyveno pirmieji krikščionys. Jis su meile vaizduoja gailestingą Išganytojo pasirodymą, aiškiai pasireiškiantį palyginimuose apie gailestingąjį samarietį, sūnų palaidūną, pasiklydusį monetą, muitininką ir fariziejų.

Būdamas ap. Paulius Lk pabrėžia visuotinį Evangelijos pobūdį (Lk 2, 32; Lk 24, 47); Gelbėtojo genealogiją jis atseka ne nuo Abraomo, bet nuo visos žmonijos protėvio (Lk 3:38).

NAUJOJO TESTAMENTO KNYGŲ ĮVADAS

Naujojo Testamento Šventasis Raštas buvo parašytas graikų kalba, išskyrus Mato evangeliją, kuri pagal tradiciją buvo parašyta hebrajų arba aramėjų kalbomis. Tačiau kadangi šis hebrajiškas tekstas neišliko, graikiškas tekstas laikomas Mato evangelijos originalu. Taigi tik graikiškas Naujojo Testamento tekstas yra originalas, o daugybė leidimų įvairiomis šiuolaikinėmis kalbomis visame pasaulyje yra graikiško originalo vertimai.

Graikų kalba, kuria buvo parašytas Naujasis Testamentas, nebėra klasikinė senovės graikų kalba ir, kaip manyta anksčiau, nebuvo specialioji Naujojo Testamento kalba. Tai pirmojo mūsų eros amžiaus šnekamoji kasdienė kalba, išplitusi visame graikų-romėnų pasaulyje ir moksle žinoma kaip „κοινη“, t.y. „paprastas prieveiksmis“; tačiau ir Naujojo Testamento šventųjų rašytojų stilius, frazių posūkiai ir mąstymo būdas atskleidžia hebrajų ar aramėjų įtaką.

Originalus NT tekstas atkeliavo iki mūsų daugybės senovinių, daugiau ar mažiau pilnų rankraščių, kurių yra apie 5000 (nuo II iki XVI a.). Iki pastarųjų metų seniausi iš jų nekeliavo toliau nei IV a., ne P.X. Tačiau pastaruoju metu buvo aptikta daug senovės NT rankraščių fragmentų ant papiruso (III ir net II a.). Pavyzdžiui, Bodmerio rankraščiai: Jonas, Lukas, 1 ir 2 Petras, Judas – buvo rasti ir paskelbti mūsų amžiaus 60-aisiais. Be graikiškų rankraščių, turime senovinių vertimų ar versijų į lotynų, sirų, koptų ir kitas kalbas (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata ir kt.), Iš kurių seniausios egzistavo jau nuo II a.

Galiausiai, daugybė citatų iš Bažnyčios tėvų buvo išsaugota graikų ir kitomis kalbomis tokiais kiekiais, kad jei Naujojo Testamento tekstas būtų prarastas ir visi senovės rankraščiai būtų sunaikinti, ekspertai galėtų atkurti šį tekstą iš citatų iš kūrinių. Šventųjų Tėvų. Visa ši gausi medžiaga leidžia patikrinti ir patikslinti NT tekstą bei klasifikuoti įvairias jo formas (vadinamoji teksto kritika). Palyginti su bet kuriuo senovės autoriumi (Homeru, Euripidu, Aischilu, Sofokliu, Korneliju Nepu, Juliumi Cezariumi, Horacijumi, Vergilijumi ir kt.), mūsų šiuolaikinis spausdintas graikiškas NT tekstas yra išskirtinai palankioje padėtyje. Ir rankraščių skaičiumi, ir laiko trumpumu, skiriančiu seniausius nuo originalo, ir vertimų skaičiumi, ir jų senumu, ir su tekstu atlikto kritinio darbo rimtumu ir apimtimi. pranoksta visus kitus tekstus (išsamiau žr. „Paslėpti lobiai ir naujas gyvenimas“, archeologiniai atradimai ir Evangelija, Briugė, 1959, p. 34 ir toliau). Visas NT tekstas užfiksuotas visiškai nenuginčijamai.

Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos. Leidėjai juos suskirstė į 260 nevienodo ilgio skyrių, kad tilptų nuorodos ir citatos. Šio skirstymo originaliame tekste nėra. Šiuolaikinis Naujojo Testamento, kaip ir visos Biblijos, skirstymas į skyrius dažnai buvo priskiriamas dominikonų kardinolui Hugo (1263 m.), kuris tai padarė savo simfonijoje Lotynų Vulgatai, tačiau dabar pagrįstai manoma, kad šis padalijimas siekia arkivyskupą Stepheną iš Kenterberio Langtono, kuris mirė 1228 m. Kalbant apie suskirstymą į eilutes, dabar priimtas visuose Naujojo Testamento leidimuose, jis grįžta į graikiškojo Naujojo Testamento teksto leidėją Robertą Stepheną, ir jis buvo įvestas savo leidime 1551 m.

Šventosios Naujojo Testamento knygos paprastai skirstomos į įstatymus (Keturios evangelijos), istorinius (Apaštalų darbai), mokomuosius (septyni Susirinkimo laiškai ir keturiolika apaštalo Pauliaus laiškų) ir pranašiškas: Apokalipsė arba Jono Apreiškimas. teologas (žr. Maskvos Filareto ilgąjį katekizmą).

Tačiau šiuolaikiniai ekspertai mano, kad šis platinimas yra pasenęs: iš tikrųjų visos Naujojo Testamento knygos yra teisinės, istorinės ir edukacinės, o pranašystės yra ne tik Apokalipsėje. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria tiksliam Evangelijos ir kitų Naujojo Testamento įvykių chronologijos nustatymui. Mokslinė chronologija leidžia skaitytojui pakankamai tiksliai per Naująjį Testamentą atsekti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, apaštalų ir pirmykštės Bažnyčios gyvenimą ir tarnystę (žr. priedus).

Naujojo Testamento knygos gali būti platinamos taip:

1) Trys vadinamosios sinoptinės evangelijos: Mato, Morkaus, Luko ir, atskirai, ketvirtoji: Evangelija pagal Joną. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria pirmųjų trijų evangelijų santykiams ir jų ryšiui su Jono evangelija (sinoptinė problema).

2) Apaštalų darbų knyga ir apaštalo Pauliaus laiškai („Corpus Paulinum“), kurie paprastai skirstomi į:

a) Ankstyvieji laiškai: 1-asis ir 2-asis Tesalonikiečiams.

b) Didieji laiškai: galatams, 1-asis ir 2-asis korintiečiams, romėnai.

c) Žinutės iš obligacijų, t.y. parašyta iš Romos, kur ap. Paulius buvo kalėjime: filipiečiai, kolosiečiai, efeziečiai, Filemonas.

d) Pastoraciniai laiškai: 1-asis Timotiejus, Titas, 2-asis Timotiejus.

e) Laiškas hebrajams.

3) Susirinkimo laiškai („Corpus Catholicum“).

4) Jono teologo apreiškimas. (Kartais NT jie išskiria „Corpus Joannicum“, t. y. viską, ką šv. Jonas parašė lyginamajam savo Evangelijos tyrinėjimui, susijusiam su savo laiškais ir Apr. knyga).

KETURIŲ EVANGELIJA

1. Žodis „evangelija“ (ευανγελιον) graikų kalba reiškia „geroji naujiena“. Taip savo mokymą pavadino pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Todėl mums „evangelija“ yra neatsiejamai susijusi su Juo: tai „geroji naujiena“ apie išganymą, duotą pasauliui per įsikūnijusį Dievo Sūnų.

Kristus ir Jo apaštalai skelbė Evangeliją jos neužrašę. Iki I amžiaus vidurio šį pamokslavimą Bažnyčia įtvirtino tvirta žodine tradicija. Rytų paprotys mintinai išmokti posakius, pasakojimus ir net didelius tekstus padėjo apaštalavimo eros krikščionims tiksliai išsaugoti neužrašytą Pirmąją Evangeliją. Po šeštojo dešimtmečio, kai vienas po kito ėmė nykti Kristaus žemiškosios tarnystės liudininkai, iškilo poreikis užrašyti Evangeliją (Lk 1, 1). Taigi „evangelija“ reiškė apaštalų užrašytą pasakojimą apie Gelbėtojo gyvenimą ir mokymus. Jis buvo skaitomas maldos susirinkimuose ir ruošiant žmones krikštui.

2. Svarbiausi I amžiaus krikščionių centrai (Jeruzalė, Antiochija, Roma, Efesas ir kt.) turėjo savo evangelijas. Iš jų tik keturis (Matas, Morkus, Lukas, Jonas) Bažnyčia pripažįsta kaip Dievo įkvėptus, t.y. parašytas tiesiogiai veikiamas Šventosios Dvasios. Jie vadinami „iš Mato“, „nuo Morkaus“ ​​ir kt. (Graikiškai „kata“ atitinka rusų „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir kt.), nes Kristaus gyvenimas ir mokymai šiose knygose yra išdėstyti šių keturių šventųjų rašytojų. Jų evangelijos nebuvo sujungtos į vieną knygą, kuri leido pamatyti Evangelijos istoriją iš skirtingų požiūrių. II amžiuje Šv. Irenėjus iš Liono evangelistus vadina vardais ir nurodo jų evangelijas kaip vieninteles kanonines (Prieš erezijas 2, 28, 2). Šv.Irenėjaus amžininkas Tatianas pirmą kartą pabandė sukurti vientisą evangelijos pasakojimą, sudarytą iš įvairių keturių evangelijų tekstų „Diatessaron“, t.y. "Keturių Evangelija"

3. Apaštalai nesiėmė kurti istorinio kūrinio šiuolaikine šio žodžio prasme. Jie siekė skleisti Jėzaus Kristaus mokymą, padėjo žmonėms Juo tikėti, teisingai suprasti ir vykdyti Jo įsakymus. Evangelistų liudijimai ne visomis detalėmis sutampa, o tai įrodo jų nepriklausomumą vienas nuo kito: liudininkų parodymai visada turi individualų koloritą. Šventoji Dvasia patvirtina ne Evangelijoje aprašytų faktų detalių tikslumą, o jose esančią dvasinę prasmę.

Nedideli evangelistų pristatymo prieštaravimai paaiškinami tuo, kad Dievas suteikė šventiesiems rašytojams visišką laisvę perteikti tam tikrus konkrečius faktus skirtingų klausytojų kategorijų atžvilgiu, o tai dar labiau pabrėžia visų keturių evangelijų prasmės ir orientacijos vienybę ( taip pat žr. Bendrąjį įvadą, p. 13 ir 14) .

Slėpti

Dabartinės ištraukos komentaras

Komentaras apie knygą

Komentuoti skyrelį

25 Per Kristaus pokalbį su 70-ies žmonėmis taip pat buvo nepažįstamų žmonių ( Art. 23). Tarp tokių asmenų buvo vienas advokatas (žr. Mato 5:20 Ir 22:35 ). Jam nepatiko tai, kad Kristus sau suteikė tiek daug reikšmės ( Art. 24), ir jis atsistojo, parodydamas, kad nori kalbėti: anksčiau jis, matyt, sėdėjo tarp kitų Kristaus klausytojų. Jis norėjo suvilioti Kristų, paskatinti Jį pasakyti ką nors tiesiogiai, pasmerkdamas Mozės įstatymą, ir tada, žinoma, pateikti Jį kaltinimą (Eufimiy Zigaben). trečia. Mf 22:35 Kai kurie vertėjai (pavyzdžiui, Trench) primygtinai tvirtina, kad advokatas neturėjo tokių paslėptų, piktų ketinimų. „Gundyti“ reiškia, pasak Trencho, tiesiog išbandyti. Taip Dievas gundo žmogų, kad išbandymu atskleistų jam savo širdies paslaptis, atskleistų gerąsias žmogaus savybes ir jas sustiprintų. Advokatas tiesiog norėjo patirti Kristaus pažinimą, išmatuoti jo gylį (Trench. Jėzaus Kristaus palyginimai. Red. 2, p. 259–260). Šie samprotavimai yra labai nepagrįsti. Ar įmanoma žmogui priskirti tai, kas būdinga tik Dievui? Ir kodėl po velnių aš turėčiau. Ar Lukas be reikalo vartotų tokį abejotiną posakį apie advokatą?.

Ką turėčiau daryti - žiūrėk Morkaus 10:17 .

26-28 Ką sako įstatymas?- tai yra, jūs, žinoma, gerai žinote patį įstatymą ir ten parašyta, ką turite daryti (plg. Rom 2, 17–20).

kaip tu skaitai? Tai yra įprasta rabinų formulė, norint pradėti įrodinėjimą iš Šventojo Rašto. Kaip (πω̃ς), t. y. kokiais žodžiais (o ne „kas“).

Jis pasakė atsakydamas- cm. Morkaus 12:29-32, Ir Mato 22:37-39. Taigi teisininkas pakartoja tai, ką pats Viešpats pasakė kitomis aplinkybėmis, kad paaiškintų Mozės įstatymo esmę.

Ir tu gyvensi, tai yra, eisi amžinuoju gyvenimu (plg. Art. 25).

29 Norėjau pasiteisinti. Advokatas atsidūrė gana ankštoje padėtyje: jis, pasirodo, žinojo, ką daryti, bet vis dėlto paklausė! Todėl jis nori parodyti, kad jo klausimas buvo prasmingas ir kad jo pateiktame šio klausimo sprendime, pagal Kristų, dar yra kažkas nepasakyto. Vis dar neaišku, kas yra tas artimas, kurį reikia mylėti... Įstatyme, žinoma, „kaimynu“ paprastai turime omenyje gentainį ( Lev 19:16 ir toliau.), bet ir „svetimo“ ar ateivio atžvilgiu buvo reikalaujama mylėti jį kaip save patį ( Lev 19:34 ir kt.). Advokatas tikėjosi, kad Kristus savo atsakyme akcentuos meilę svetimiems, o ne saviesiems, žydams, ir tai gali Jį nuversti giminės draugų akyse: dauguma žydų įsakymą mylėti artimą suprato siaurąja prasme, tik savo tautybe...

30 Atsakydamas į advokato klausimą, Viešpats jam pasakoja apie žmogų, kuris, eidamas iš Jeruzalės į Jerichą, pateko į plėšikų rankas, kurie jį apiplėšė ir tuo pačiu sužeidė, palikdami ant kelio. Iš kalbos konteksto galime daryti išvadą, kad Viešpats apiplėštu turėjo omenyje žydą.

Jerichas (žr Mato 20:29) nuo Jeruzalės skyrė dykuma, kuri buvo labai pavojinga keliautojams, nes ten slėpėsi plėšikai.

31 Pro šalį ėjo atsitiktinai pro šalį einantis kunigas: jis pats tikriausiai bijojo ištikti apiplėštojo likimą. Viešpats pasakojime į pirmą vietą iškelia kunigą, nes kunigai turėjo būti pavyzdys, kaip apskritai vykdo įstatymą ir konkrečiai – gailestingumo įstatymą.

32 Levitai taip pat priklausė tautos mokytojų skaičiui (todėl Mozė juos perkėlė į skirtingus Palestinos miestus), tačiau levitas, žiūrėdamas į sužeistąjį, taip pat nuėjo savo keliu, nieko nedarydamas. nelaimingam žmogui.

33-35 Tik samarietis (žr Mato 10:5), vyras, kuriam atrodė, kad žydas visai nerūpėjo, net jei jis buvo sužeistas, pasigailėjo nelaimingojo, kai eidamas pro šalį jį pamatė. Sutvarstė žaizdas, apipylė vynu, aliejumi, kaip patarė to meto vaistai, ir, pasodinęs ant asilo, atvežė į viešbutį (karavanserai, kur buvo šeimininkas, priimantis keliautojus). Kitą dieną išeidamas jis sužeistąjį patikėjo globoti šeimininkui, duodamas šiek tiek pinigų – du denarus (apie 40 kapeikų), tikėdamasis greitai vėl sugrįžti ir tada visiškai atsiskaityti su savininku.

36-37 Dabar Kristus, matyt, turėjo pasakyti įstatymo žinovui: „Ar matai iš samariečio pavyzdžio, kas yra tavo artimas? Tai yra kiekvienas žmogus, nesvarbu, kuriai tautai jis priklauso“. Tačiau Viešpats dalykų taip nenustato. Viešpats palieka nuošalyje klausimą, kas yra kiekvieno iš mūsų kaimynas, nes tai gana aiškiai išspręsta aukščiau pateikta istorija. Jis užduoda advokatui dar vieną klausimą – ne teorinį, o praktinį: kuris iš trijų, praėjusių pro sužeistąjį, pasirodė esąs jo „kaimynas“, tai yra, kuris įvykdė jo atžvilgiu įstatymo įkvepiamą meilės reikalavimą. Visi? Advokatas turėjo atsakyti į šį klausimą taip: tas, kuris parodė jam gailestingumą (atvirai kalbant, jis nenorėjo sakyti „samaritietis“...). Tada Viešpats jį paleidžia, patardamas elgtis kaip samariečiui. Taigi Viešpats palieka teorinių samprotavimų ir diskusijų dirvą, kurios, žinoma, niekada nesibaigs, ir visą klausimą redukuoja į tai, kaip prigimtinis žmogaus jausmas išsprendžia teisininko iškeltą klausimą.

Bažnyčios tėvai ir mokytojai tam tikriems šio pasakojimo apie gailestingąjį samarietį punktams suteikė ypatingą paslaptingą reikšmę. Taigi „tam tikras žmogus“, pagal jų aiškinimą, yra Adomas, Jeruzalė yra rojus, Jerichas yra pasaulis, vagys yra demonai, kunigai yra įstatymas, levitas yra pranašai, samarietis yra Kristus, asilas yra Kristus, užeiga yra Bažnyčia, savininkas vyskupas, du denarai – Senasis ir Naujasis Testamentas, sugrįžimas – antrasis atėjimas (žr., pvz., Teofilaktas). Taigi, pagal Bažnyčios tėvų aiškinimą, čia vaizduojamas Įsikūnijusio Dievo Sūnaus žygdarbis, jo prikeltas žmonių giminės išganymui. (Išsamiau apie šią idėją žr. Trench. Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus palyginimai. Red. 2-oji. 268-272 p.)

Pasakojime apie gailestingąjį samarietį Viešpats norėjo parodyti advokatui „ į didelę bedugnę, skiriančią žinias ir veiksmus, į tai, kaip mažai pats gyvenimas atsiliepė jo moralinei meilės kitiems sampratai“ (Tranšėja, p. 274). Tas, kuris paklausė: „Kas yra mano kaimynas? tas, kuris norėjo sau išankstinio pilno pareigų artimo atžvilgiu, tuo atskleidė, kiek mažai suprato meilę, kurios esmė ta, kad ji nežino jokių ribų, išskyrus savo negalėjimą eiti toliau (ten pat, p. 261).

Paprastai šį pasakojimą apie gailestingą samarietį įprasta vadinti palyginimu. Tačiau griežtai kalbant, ši istorija netinka palyginimų kategorijai. Palyginimą dar reikia paaiškinti, kad jame esantis atvejis būtų pritaikytas nagrinėjamam klausimui. Toks, pavyzdžiui, yra palyginimas apie sėjėją, garstyčių sėklą ir tt Čia nereikia jokio paaiškinimo. Viešpats tiesiog imasi labai galimo atvejo, kurio pamokymas visiems aiškus, ir paverčia šį atvejį tikro gailestingumo pamoka. Tai, taip sakant, apytikslis pasakojimas apie tai, iš ko susideda tikroji meilė artimui.

Kitas klausimas. Ar tai ne tas pats, kas pokalbis su advokatu? Lukas ir Matas ( Mato 22:35 ir toliau.; trečia Morkaus 12:28 ir toliau.)? Ne, tai visiškai skirtingi įvykiai. Jie skiriasi laiku, vieta, proga ir pačiu asmeniu, cituojančiu Šventojo Rašto ištrauką, taip pat kai kuriomis kitomis aprašymo detalėmis.

Evangelijos rašytojo asmenybė. Evangelistas Lukas, remiantis legendomis, kurias išsaugojo kai kurie senovės bažnyčios rašytojai (Euzebijus Cezarietis, Jeronimas, Teofilaktas, Eutimijus Zigabenė ir kt.), gimė Antiochijoje. Jo vardas greičiausiai yra romėniško vardo Lucilijus santrumpa. Ar jis pagal gimimą buvo žydas ar pagonis? Į šį klausimą atsako ištrauka iš Laiško kolosiečiams, kur šv. Paulius išskiria Luką nuo apipjaustymo (Lk 4, 11-14) ir todėl liudija, kad Lukas pagal gimimą buvo pagonis. Galima daryti prielaidą, kad prieš įstodamas į Kristaus bažnyčią Lukas buvo žydų prozelitas, nes jam puikiai pažįstami žydų papročiai. Pagal savo civilinę profesiją Lukas buvo gydytojas (Kol 4, 14), o bažnytinė tradicija, nors ir gana vėlesnė, sako, kad jis užsiėmė ir tapyba (Niceforas Kalistas. Bažnyčios istorija. II, 43). Kada ir kaip jis kreipėsi į Kristų, nežinoma. Tradicija, kad jis priklausė 70 Kristaus apaštalų (Epifanijui. Panarijui, haer. LI, 12 ir kt.), negali būti laikoma patikima, atsižvelgiant į aiškų paties Luko teiginį, kuris savęs nepriskiria prie gyvenimo liudininkų. Kristaus (Lk 1, 1 ir toliau). Jis pirmą kartą veikia kaip kompanionas ir padėjėjas ap. Paulius per antrąją Pauliaus misionierišką kelionę. Tai įvyko Troadoje, kur Lukas galėjo gyventi anksčiau (Apd 16:10 ir toliau). Tada jis buvo su Pauliumi Makedonijoje (Apd 16:11 ir toliau) ir trečiosios kelionės metu Troadoje, Milete ir kitose vietose (Apd 24:23; Kol. 4:14; Fil. 1:24). Jis lydėjo Paulių į Romą (Apd 27, 1–28; plg. 2 Tim 4, 11). Tada Naujojo Testamento raštuose informacija apie jį nutrūksta, ir tik santykinai vėlesnė tradicija (Grigalius Teologas) praneša apie jo kankinystę; jo relikvijos, pasak Jeronimo (de vir. ill. VII), valdant imperatoriui. Konstantija buvo perkelta iš Achajos į Konstantinopolį.

Luko evangelijos kilmė. Pasak paties evangelisto (Lk 1, 1-4), jis sudarė savo Evangeliją, remdamasis liudininkų tradicija ir rašytinės patirties studijomis, pristatydamas šią tradiciją, stengdamasis gana išsamiai ir teisingai, tvarkingai apibūdinti Evangelijos istorijos įvykiai. Ir tie kūriniai, kuriuos naudojo Ev. Luko, buvo sudaryti remiantis apaštališka tradicija, tačiau vis dėlto atrodė, kad jie buvo teisingi. Luko nepakako tam tikslui, kurį jis turėjo kurdamas savo evangeliją. Vienas iš šių šaltinių, gal net pagrindinis šaltinis, buvo Ev. Luko evangelija Markas. Jie netgi sako, kad didžiulė Luko evangelijos dalis literatūriškai priklauso nuo Ev. Markas (būtent tai Weissas įrodė savo darbe apie šv. Morkų, lygindamas šių dviejų evangelijų tekstus).

Kai kurie kritikai taip pat bandė Luko evangeliją padaryti priklausomą nuo Mato evangelijos, tačiau šie bandymai buvo itin nesėkmingi ir dabar beveik nebepasikartoja. Jei ką galima tvirtai pasakyti, tai kai kur ev. Lukas naudoja šaltinį, kuris sutinka su Mato evangelija. Pirmiausia tai reikia pasakyti apie Jėzaus Kristaus vaikystės istoriją. Šios istorijos pateikimo pobūdis, pati Evangelijos kalba šioje dalyje, kuri labai primena žydų rašto kūrinius, leidžia manyti, kad Lukas čia panaudojo žydišką šaltinį, kuris buvo gana artimas pasakojimui apie vaikystę. Jėzus Kristus, kaip išdėstyta Mato evangelijoje.

Galiausiai net senovėje buvo manoma, kad ev. Lukas kaip kompanionas Paulius, išdėstė šio konkretaus apaštalo „Evangeliją“ (Irenėjus. Prieš ereziją. III, 1; Eusebijus Cezarėjas, V, 8). Nors ši prielaida yra labai tikėtina ir atitinka Luko evangelijos prigimtį, kuri, matyt, sąmoningai pasirinko tokius pasakojimus, kurie galėtų įrodyti bendrą ir pagrindinę Pauliaus evangelijos mintį apie pagonių išganymą, vis dėlto paties evangelisto. teiginys (1:1 ir kt.) šio šaltinio nenurodo.

Evangelijos rašymo priežastis ir tikslas, vieta ir laikas. Luko evangelija (ir Apaštalų darbų knyga) buvo parašyta tam tikram Teofiliui, kad jis galėtų užtikrinti, kad krikščioniškasis mokymas, kurio jis mokė, remtųsi tvirtais pagrindais. Yra daug prielaidų apie šio Teofiliaus kilmę, profesiją ir gyvenamąją vietą, tačiau visos šios prielaidos neturi pakankamo pagrindo. Galima teigti, kad Teofilius buvo kilnus žmogus, nes Lukas jį vadina „garbingu“ (κράτ ιστε 1:3), ir iš Evangelijos prigimties, kuri yra artima apaštalo mokymo pobūdžiui. Paulius natūraliai daro išvadą, kad Teofilių į krikščionybę atsivertė apaštalas Paulius ir tikriausiai anksčiau buvo pagonis. Galima priimti ir Susitikimų liudijimą (Klementui Romiečiui priskiriamas veikalas, X, 71), kad Teofilius buvo Antiochijos gyventojas. Galiausiai iš to, kad Apaštalų darbų knygoje, parašytoje tam pačiam Teofiliui, Lukas nepaaiškina kelionės istorijoje minimų apaštalų. Paulius į Romą iš vietovių (Apaštalų darbai 28:12.13.15), galime daryti išvadą, kad Teofilius buvo gerai susipažinęs su įvardytomis vietovėmis ir tikriausiai pats kelis kartus keliavo į Romą. Tačiau nėra jokių abejonių, kad Evangelija yra sava. Lukas rašė ne vienam Teofiliui, o visiems krikščionims, kuriems buvo svarbu susipažinti su Kristaus gyvenimo istorija tokia sisteminga ir patikrinta forma, kokia yra ši istorija Luko evangelijoje.

Kad Evangelija pagal Luką bet kuriuo atveju buvo parašyta krikščioniui arba, tiksliau, krikščionims pagonims, tai aiškiai matyti iš to, kad evangelistas niekur nepristato Jėzaus Kristaus kaip pirmiausia Mesijo, kurio tikisi žydai, ir nesistengia nurodyti. savo veikloje ir mokyme Kristaus mesijinių pranašysčių išsipildymas. Vietoj to, trečiojoje Evangelijoje randame pasikartojančių nuorodų, kad Kristus yra visos žmonių giminės Atpirkėjas ir kad Evangelija skirta visoms tautoms. Šią mintį jau išsakė teisusis vyresnysis Simeonas (Lk 2, 31 ir kt.), o vėliau pereina per Kristaus genealogiją, kurią pateikia Hebr. Lukas yra nuvestas prie Adomo, visos žmonijos protėvio, ir tai rodo, kad Kristus priklauso ne tik žydų tautai, o visai žmonijai. Tada, pradėdamas vaizduoti galilėjietišką Kristaus veiklą, Ev. Lukas į pirmą planą iškelia jo bendrapiliečių – Nazareto gyventojų – Kristaus atmetimą, kuriame Viešpats nurodė bruožą, apibūdinantį žydų požiūrį į pranašus apskritai – požiūrį, dėl kurio pranašai paliko žydų žemę. pagonims arba parodė savo palankumą pagonims (Elijas ir Eliziejus Lukas 4:25-27). Nagornojaus pokalbyje Ev. Lukas necituoja Kristaus posakių apie Jo požiūrį į įstatymą (Lk 1, 20-49) ir fariziejų teisumą, o nurodymuose apaštalams nepraleidžia draudimo apaštalams skelbti pagonims ir samariečiams (Lk 9, 1). -6). Priešingai, jis vienintelis kalba apie dėkingąjį samarietį, apie gailestingąjį samarietį, apie Kristaus nepritarimą besaikiam mokinių susierzinimui prieš samariečius, kurie nepriėmė Kristaus. Tai taip pat turėtų apimti įvairius Kristaus palyginimus ir posakius, kuriuose yra didelis panašumas su mokymu apie teisumą iš tikėjimo, kurį apaštalas. Paulius skelbė savo laiškuose, rašytuose bažnyčioms, kurias daugiausia sudaro pagonys.

Ap. Paulius ir noras paaiškinti Kristaus atnešto išganymo universalumą neabejotinai turėjo didelės įtakos renkantis medžiagą Luko evangelijai kurti. Tačiau nėra nė menkiausios priežasties manyti, kad rašytojas savo kūryboje siekė grynai subjektyvių pažiūrų ir nukrypo nuo istorinės tiesos. Priešingai, matome, kad jis savo Evangelijoje skiria vietą tokiems pasakojimams, kurie neabejotinai išsivystė judėjų ir krikščionių rate (Kristaus vaikystės istorija). Todėl veltui jie priskiria jam norą pritaikyti žydų idėjas apie Mesiją prie apaštalo pažiūrų. Paulius (Zelleris) arba kitas noras iškelti Paulių aukščiau dvylikos apaštalų ir Pauliaus mokymą prieš judėjų krikščionybę (Baur, Hilgenfeld). Šiai prielaidai prieštarauja Evangelijos turinys, kuriame yra daug skyrių, prieštaraujančių šiam tariamam Luko troškimui (tai, pirma, Kristaus gimimo ir Jo vaikystės istorija, o vėliau šios dalys: Lukas 4:16-30; Luko 10:22 ir kt. (Lk 19:18-46 ir kt.); Luko evangelija, griebiasi naujos prielaidos, kad savo dabartine forma Luko evangelija yra kažkokio vėlesnio asmens (redaktorius) darbas, mano Holstenas, Luko evangelijoje matantis Mato ir Morkaus evangelijų derinį. kad Lukas turėjo tikslą suvienyti judėjiškąsias ir Pauliaus pažiūras, išryškinant iš jų judaistines ir itin paulyškąsias. , tebeegzistuoja naujausioje apaštališkųjų raštų kritikoje Ev. Lukas (1907 m. 2 leidimas) priėjo prie išvados, kad ši Evangelija jokiu būdu negali būti pripažinta siekianti išaukštinti paulinizmą. Lukas parodo savo visišką „nepartiškumą“, o jei jo mintys ir posakiai dažnai sutampa su apaštalo Pauliaus žiniomis, tai galima paaiškinti tik tuo, kad tuo metu, kai Lukas rašė savo evangeliją, šios žinios jau buvo plačiai paplitusios. visose bažnyčiose. Kristaus meilė nusidėjėliams, prie kurios apraiškų jis taip dažnai apsigyvena. Luko, Pauliaus idėjai apie Kristų nėra nieko ypatingai būdingo: priešingai, visa krikščioniškoji tradicija Kristų pristatė kaip mylinčius nusidėjėlius...

Laikas, kai kai kurie senovės rašytojai rašė Luko evangeliją, priklausė labai ankstyvam krikščionybės istorijos laikotarpiui – net apaštalo veiklos laikui. Paulius, ir naujausi aiškintojai daugeliu atvejų teigia, kad Luko evangelija buvo parašyta prieš pat Jeruzalės sunaikinimą: tuo metu, kai dvejus metus trukusi ap. Paulius Romos kalėjime. Tačiau yra nuomonė, kurią palaiko gana autoritetingi mokslininkai (pavyzdžiui, B. Veisas), kad Luko evangelija buvo parašyta po 70 metų, t. y. po Jeruzalės sunaikinimo. Šios nuomonės pagrindą daugiausia siekiama rasti 21 skyriuje. Luko evangelija (eil. 24 ir t. t.), kur Jeruzalės sunaikinimas turėtų būti jau įvykdytas faktas. Atrodo, kad su tuo sutinka ir Luko mintis apie krikščionių Bažnyčios, kaip labai prispaustos, padėtį (plg. Lk 6, 20 ir kt.). Tačiau, to paties Weisso įsitikinimu, Evangelijos atsiradimo data yra neįmanoma toliau nei aštuntajame dešimtmetyje (kaip, pavyzdžiui, Baur ir Zeller, Luko evangelijos kilmę nustatydami į 110–130 m. kaip Hilgenfeldas, Keimas, Volkmaras – 100–100 m.). Kalbant apie šią Weisso nuomonę, galima teigti, kad joje nėra nieko neįtikėtino ir netgi, ko gero, gali rasti pagrindą Šv. Irenėjus, kuris sako, kad Luko evangelija buvo parašyta po apaštalų Petro ir Pauliaus mirties (Prieš erezijas III, 1).

Kur parašyta Luko evangelija – iš tradicijos apie tai nieko aiškaus nežinoma. Vienų teigimu, rašymo vieta buvo Achaja, kitų – Aleksandrija arba Cezarėja. Vieni nurodo į Korintą, kiti – į Romą kaip vietą, kur buvo parašyta Evangelija; bet visa tai tik spėlionės.

Apie Luko evangelijos tikrumą ir vientisumą. Evangelijos rašytojas nevadina savęs vardu, tačiau senovės Bažnyčios tradicija apaštalą vieningai vadina trečiosios Evangelijos rašytoju. Lukas (Irenėjus. Prieš ereziją. III, 1, 1; Origenas Eusebijuje, Bažnyčios istorija VI, 25 ir kt. Taip pat žr. Muratoriumo kanoną). Pačioje Evangelijoje nėra nieko, kas sutrukdytų priimti šį tradicijos liudijimą. Jei autentiškumo priešininkai nurodo, kad apaštalai iš viso necituoja ištraukų iš jos, tai šią aplinkybę galima paaiškinti tuo, kad apaštalų laikais buvo įprasta daugiau vadovautis žodine tradicija apie Kristaus gyvenimą, o ne. pagal įrašus apie Jį; Be to, Luko evangeliją, sprendžiant iš jos rašto, turinčią visų pirma privatų tikslą, apaštalai galėjo laikyti privačiu dokumentu. Tik vėliau jis įgijo visuotinai įpareigojančio vadovo reikšmę Evangelijos istorijos studijoms.

Šiuolaikinė kritika vis dar nesutinka su tradicijos liudijimu ir nepripažįsta Luko kaip Evangelijos rašytojo. Pagrindas abejoti Luko evangelijos tikrumu kritikams (pavyzdžiui, Johannui Veisui) yra tai, kad Evangelijos autorius turi būti pripažintas tuo, kuris sudarė Apaštalų darbų knygą: tai įrodo. ne tik knygos užrašu. Apaštalų darbai (Apd 1:1), bet ir abiejų knygų stilius. Tuo tarpu kritika teigia, kad Apaštalų darbų knygą parašė ne pats Lukas ir net ne jo bendražygis. Paulius, ir daug vėliau gyvenęs žmogus, kuris tik antroje knygos dalyje panaudoja užrašus, likusius iš ap. Paulius (žr., pavyzdžiui, Luko 16:10: mes...). Akivaizdu, kad ši Weisso išsakyta prielaida sutampa su Apaštalų darbų knygos autentiškumo klausimu ir todėl negali būti čia aptariama.

Kalbant apie Luko evangelijos vientisumą, kritikai jau seniai išsakė mintį, kad ne visa Luko evangelija kilo iš šio rašytojo, bet yra skyrių, įterptų vėliau. Todėl jie bandė išryškinti vadinamąjį „pirmąjį Luką“ (Scholten). Tačiau dauguma naujų aiškintojų gina poziciją, kad visa Luko evangelija yra Luko kūrinys. Tie prieštaravimai, kuriuos, pavyzdžiui, jis išsako savo komentare apie Ev. Lukas Jogas. Weiss, sveiko proto žmogus vargu ar gali atsikratyti pasitikėjimo, kad Luko evangelija visose jos dalyse yra visiškai neatsiejamas vieno autoriaus kūrinys. (Kai kurie iš šių prieštaravimų bus išnagrinėti aiškinant Luko evangeliją.)

Evangelijos turinys. Kalbant apie Evangelijos įvykių pasirinkimą ir tvarką, Ev. Lukas, kaip ir Matas ir Morkus, skirsto šiuos įvykius į dvi grupes, iš kurių viena apima galilėjietišką Kristaus veiklą, o kita – Jo veiklą Jeruzalėje. Tuo pačiu metu Lukas labai sutrumpina kai kuriuos pasakojimus, esančius pirmosiose dviejose evangelijose, tačiau pateikia daug istorijų, kurių tose evangelijose visai nėra. Galiausiai tuos pasakojimus, kurie jo Evangelijoje atkartoja tai, kas yra pirmosiose dviejose evangelijose, jis sugrupuoja ir savaip modifikuoja.

Kaip ir Ev. Matas, Lukas savo evangeliją pradeda nuo pat pirmųjų Naujojo Testamento apreiškimo akimirkų. Pirmuosiuose trijuose skyriuose jis vaizduoja: a) Jono Krikštytojo ir Viešpaties Jėzaus Kristaus gimimo skelbimą, taip pat Jono Krikštytojo gimimą ir apipjaustymą bei su tuo susijusias aplinkybes (1 skyrius), b) istoriją. apie Kristaus gimimą, apipjaustymą ir atvedimą į šventyklą, o paskui Kristaus pasirodymą šventykloje, kai Jis buvo 12 metų berniukas (11 skyrius), c) Jono Krikštytojo, kaip Kristaus pirmtako, pasirodymą. Mesijas, Dievo Dvasios nusileidimas ant Kristaus jo krikšto metu, Kristaus amžius, koks Jis buvo tuo metu, ir Jo genealogija (3 skyrius).

Kristaus mesijinės veiklos vaizdavimas Luko evangelijoje taip pat gana aiškiai suskirstytas į tris dalis. Pirmoji dalis apima Kristaus darbą Galilėjoje (Lk 4, 1-9, 50), antroje - Kristaus kalbos ir stebuklai per ilgą kelionę į Jeruzalę (Lk 9, 51-19, 27), o trečioji - pasakojimas apie mesijinės Kristaus tarnystės Jeruzalėje užbaigimą (Lk 19, 28-24, 53).

Pirmoje dalyje, kur evangelistas Lukas, matyt, seka šv. Markas, tiek pasirinkimo, tiek įvykių sekoje, iš Marko pasakojimo yra keletas leidimų. Konkrečiai praleista: Morkaus 3:20-30, - piktavališki fariziejų sprendimai dėl Kristaus išvarytų demonų, Morkaus 6:17-29 - naujienos apie Krikštytojo paėmimą ir nužudymą, o tada viskas, kas pateikiama Morkaus (kaip ir Mato) iš istorijos apie Kristaus veiklą šiaurinėje Galilėjoje ir Perėjoje (Morkaus 6:44-8:27 ir kt.). Prie žmonių maitinimosi stebuklo (Lk 9, 10-17) tiesiogiai prisijungia pasakojimas apie Petro išpažintį ir pirmasis Viešpaties pranašavimas apie Jo kančią (Lk 9, 18 ir kt.). Kita vertus, ev. Lukas vietoj skyriaus apie Simono, Andriejaus ir Zebediejaus sūnų pripažinimą sekti Kristumi (Morkaus 6:16-20; plg. Mato 4:18-22), pasakoja istoriją apie stebuklingą žvejybos įvykį, kaip Dėl to Petras ir jo bendražygiai metė savo užsiėmimą, norėdami nuolat sekti Kristumi (Lk 5, 1–11), o vietoj istorijos apie Kristaus atmetimą Nazarete (Mk 6, 1–6; plg. Mato 13, 54). 58), jis pateikia to paties turinio istoriją, aprašydamas pirmąjį Kristaus, kaip Mesijo, apsilankymą savo tėvo mieste (Lk 4:16-30). Be to, po 12 apaštalų pašaukimo, Lukas savo evangelijoje įdeda šiuos skyrius, kurių nėra Morkaus evangelijoje: Kalno pamokslas (Lk 6, 20-49, bet glaustesniu, nei išdėstyta). Mato evangelijoje), Viešpaties Krikštytojo klausimas apie Jo Mesiją (Lk 7, 18-35), o tarp šių dviejų dalių įterpiama istorija apie Naino jaunimo prisikėlimą (Lk 7, 11-17). , tada pasakojimas apie Kristaus patepimą vakarienės metu fariziejaus Simono namuose (Lk 7, 36-50) ir galilėjietių moterų, tarnavusių Kristui savo turtu, vardai (Lk 8, 1-3).

Toks Luko evangelijos artumas Morkaus evangelijai neabejotinai paaiškinamas tuo, kad abu evangelistai savo evangelijas rašė pagonims krikščionims. Abu evangelistai taip pat rodo norą pavaizduoti Evangelijos įvykius ne tikslia chronologine seka, o pateikti kuo išsamesnę ir aiškesnę Kristaus, kaip Mesijo karalystės įkūrėjo, idėją. Luko nukrypimus nuo Morkaus galima paaiškinti noru suteikti daugiau erdvės pasakojimams, kuriuos Lukas skolinasi iš tradicijos, taip pat noru sugrupuoti liudininkų Lukui praneštus faktus, kad jo evangelija reprezentuotų ne tik Kristaus atvaizdą. , Jo gyvenimas ir darbai, bet ir Jo mokymas apie Dievo karalystę, išreikštas Jo kalbose ir pokalbiuose tiek su mokiniais, tiek su oponentais.

Siekdamas sistemingai įgyvendinti šį jo ketinimą. Lukas tarp abiejų, daugiausia istorinių, savo Evangelijos dalių – pirmosios ir trečiosios – įdeda vidurinę dalį (Lk 9,51-19:27), kurioje vyrauja pokalbiai ir kalbos, ir šioje dalyje cituoja tokias kalbas ir įvykius, pagal kitus Evangelijos vyko kitu laiku. Kai kurie interpretatoriai (pavyzdžiui, Meyeris, Godet) šiame skyriuje mato tikslų chronologinį įvykių pristatymą, pagrįstą paties Ev. Luko, kuris pažadėjo pateikti „viską tvarkingai“ (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Tačiau tokia prielaida vargu ar galioja. Nors ev. Lukas sako, kad nori rašyti „tvarkingai“, bet tai visai nereiškia, kad jis nori savo Evangelijoje pateikti tik Kristaus gyvenimo kroniką. Priešingai, jis siekė suteikti Teofiliui, tiksliai pateikdamas Evangelijos istoriją, visiškai pasitikėti tų mokymų, kurių jis buvo pamokytas, tiesa. Bendra įvykių eilės tvarka. Lukas jį išsaugojo: jo evangelijos istorija prasideda nuo Kristaus gimimo ir net nuo Jo Pirmtako gimimo, tada vaizduojama viešoji Kristaus tarnystė ir nurodomi Kristaus mokymo apie save kaip Mesiją apreiškimo momentai. , ir galiausiai visa istorija baigiasi paskutinių Kristaus buvimo žemėje dienų įvykių išdėstymu. Nereikėjo eilės tvarka išvardinti visko, ką Kristus padarė nuo krikšto iki pakylėjimo – pakako Luko paskirtam tikslui perteikti Evangelijos istorijos įvykius tam tikroje grupėje. Apie šį ketinimą ev. Taip pat Lukas sako, kad daugumą antrosios dalies skyrių jungia ne tikslios chronologinės nuorodos, o paprastos pereinamosios formulės: ir buvo (Lk 11,1; Lk 14,1), ir buvo (Lk 10,38; Luko 11:27 ), ir štai (Lk 10:25), jis pasakė (Lk 12:54) ir t.t. arba paprastais jungtimis: a, ir (δε ̀ – Lk 11:29; Lk 12:10). Akivaizdu, kad šie perėjimai buvo padaryti ne tam, kad būtų nustatytas įvykių laikas, o tik jų nustatymas. Taip pat neįmanoma nepaminėti, kad evangelistas čia aprašo įvykius, kurie vyko arba Samarijoje (Lk 9:52), tada Betanijoje, netoli nuo Jeruzalės (Lk 10:38), tada vėl kažkur toli nuo Jeruzalės (Lk. 13 :31), Galilėjoje – žodžiu, tai skirtingų laikų įvykiai, o ne tik tie, kurie nutiko per paskutinę Kristaus kelionę į Jeruzalę kančių Paschos proga. Kai kurie vertėjai, siekdami išlaikyti chronologinę tvarką šioje dalyje, bandė joje rasti dviejų Kristaus kelionių į Jeruzalę – atsinaujinimo ir paskutiniųjų Velykų (Schleiermacher, Olshausen, Neander) ar net trijų – nuorodų. kurią Jonas mini savo Evangelijoje (Wieseleris). Tačiau jau nekalbant apie tai, kad nėra aiškios užuominos į įvairias keliones, Luko evangelijos ištrauka aiškiai pasisako prieš tokią prielaidą, kur neabejotinai teigiama, kad evangelistas šioje dalyje nori aprašyti tik paskutinę Viešpaties kelionę. į Jeruzalę – kančių Paschos proga. 9 skyriuje. 51 str. Sakoma: „Kai artėjo Jo atėmimo iš pasaulio dienos, Jis norėjo vykti į Jeruzalę“. Paaiškinimas aiškiai matyti. 9 skyrius .

Galiausiai, trečioje dalyje (Lk 19:28-24:53) Hebr. Lukas kartais nukrypsta nuo įvykių chronologinės tvarkos, norėdamas sugrupuoti faktus (pavyzdžiui, Petro neigimą jis pateikia prieš Kristaus teismą vyriausiajam kunigui). Čia vėl ev. Lukas laikosi Morkaus evangelijos kaip savo pasakojimų šaltinio, papildydamas savo istoriją informacija, paimta iš kito, mums nežinomo šaltinio. Taigi tik Lukas turi pasakojimų apie muitininką Zachiejų (Lk 19, 1-10), apie mokinių ginčą švenčiant Eucharistiją (Lk 22, 24-30), apie Kristaus teismą Erodo (Lk. 23, 4-12), apie moteris, kurios apraudojo Kristų per Jo procesiją į Kalvariją (Lk 23, 27-31), pokalbį su vagimi ant kryžiaus (Lk 23, 39-43), Emauso keliautojų pasirodymą. (Lk 24:13-35) ir kai kurios kitos žinutės, papildančios Ev. Prekės ženklas. .

Evangelijos planas. Pagal numatytą tikslą – suteikti pagrindą tikėjimui mokymu, kurio jau buvo išmokytas Teofilius, Hev. Lukas visą savo evangelijos turinį suplanavo taip, kad jis iš tikrųjų paskatintų skaitytoją įsitikinti, jog Viešpats Jėzus Kristus įvykdė visos žmonijos išgelbėjimą, kad Jis įvykdė visus Senojo Testamento pažadus apie Mesiją kaip Dievo Gelbėtoją. ne tik žydų tauta, bet ir visos tautos. Natūralu, kad evangelistui Lukui, kad pasiektų savo tikslą, nereikėjo savo Evangelijai suteikti Evangelijos įvykių kronikos pavidalą, o visus įvykius sugrupuoti taip, kad jo pasakojimas padarytų skaitytojui tokį įspūdį, kokio jis norėtų.

Evangelisto planas jau akivaizdus įvade į mesijinės Kristaus tarnystės istoriją (1-3 skyriai). Kristaus pradėjimo ir gimimo istorijoje minima, kad angelas paskelbė Švenčiausiajai Mergelei apie Sūnaus gimimą, kurį ji pradės Šventosios Dvasios galia ir kuris dėl to bus Dievo Sūnus, kūne – Dovydo Sūnus, kuris amžinai užims savo tėvo Dovydo sostą. Apie Kristaus gimimą, kaip pažadėtojo Atpirkėjo gimimą, per angelą pranešama ganytojams. Kai Kūdikėlis Kristus buvo atneštas į šventyklą, įkvėptas vyresnysis Simeonas ir pranašė Ana paliudijo aukštą Jo orumą. Pats Jėzus, dar 12 metų berniukas, jau skelbia, kad Jis turi būti šventykloje kaip savo Tėvo namuose. Kristaus krikšto metu Jordane Jis gauna dangišką liudijimą, kad Jis yra mylimasis Dievo Sūnus, kuris gavo visą Šventosios Dvasios dovanų pilnatvę savo mesijinei tarnybai. Galiausiai Jo genealogija, pateikta 3 skyriuje, grįžtant prie Adomo ir Dievo, liudija, kad Jis yra naujos žmonijos, gimusios iš Dievo per Šventąją Dvasią, įkūrėjas.

Tada pirmoje Evangelijos dalyje pateikiamas Kristaus mesijinės tarnystės atvaizdas, kuris vykdomas Kristuje gyvenančios Šventosios Dvasios galia (4:1) Kristus nugali velnias dykumoje (Lk 4, 1-13), o po to pasirodo šitai „Dvasios galiai“ Galilėjoje ir Nazarete, savo mieste, paskelbia save Pateptuoju ir Atpirkėju, apie kurį pranašai. numatė Senasis Testamentas. Neradęs čia tikėjimo savimi, Jis primena savo netikintiems bendrapiliečiams, kad Dievas net Senajame Testamente paruošė pranašų priėmimą tarp pagonių (Lk 4, 14-30).

Po šio įvykio, turėjusio nuspėjamąją reikšmę būsimam žydų požiūriui į Kristų, po šio įvykio sekė eilė Kristaus veiksmų Kafarnaume ir jo apylinkėse: demono išgydymas žodžio galia. Kristaus sinagogoje, Simono uošvės ir kitų ligonių bei demonų, kurie buvo atvesti ir atvesti pas Kristų, išgydymas (Lk 4, 31-44), stebuklinga žvejyba, raupsuotojo išgydymas. Visa tai vaizduojama kaip įvykiai, kurių metu pasklido gandas apie Kristų ir ištisos masės žmonių, atėjusių pasiklausyti Kristaus mokymo ir atsinešti savo ligonius, tikėdamiesi, kad Kristus juos išgydys, atvyko pas Kristų (Lk. 5:1-16).

Toliau seka įvykių grupė, sukėlusi fariziejų ir Rašto žinovų pasipriešinimą Kristui: išgydyto paralyžiuotojo nuodėmių atleidimas (Lk 5, 17-26), paskelbimas muitininko vakarienės metu, kad Kristus atėjo neišgelbėti. teisieji, bet nusidėjėliai (Lk 5, 27-32), Kristaus mokinių pateisinimas dėl pasninko nesilaikymo, remiantis tuo, kad su jais yra Mesijas Jaunikis (Lk 5, 33-39), ir laužant. Šabas, pagrįstas tuo, kad Kristus yra šabo Viešpats, ir, be to, patvirtintas stebuklu, kurį Kristus padarė per šabą nudžiūvusia ranka (Lk 6, 1-11). Tačiau nors šie Kristaus poelgiai ir pareiškimai suerzino jo oponentus tiek, kad jie pradėjo galvoti, kaip Jį paimti, jis iš savo mokinių išsirinko 12 apaštalų (Lk 6, 12-16), kurie buvo paskelbti nuo kalno klausyme. visų žmonių, kurie Jį sekė, pagrindines nuostatas, kuriomis remiantis turėjo būti statoma Dievo karalystė, kurią Jis įkūrė (Lk 6, 17-49), ir, nusileidęs nuo kalno, ne tik išpildė pagonių prašymą. šimtininku už savo tarno išgydymą, nes šimtininkas parodė tokį tikėjimą Kristumi, kurio Kristus Izraelyje nerado (Lk 7, 1-10), bet taip pat užaugino Naino našlės sūnų, po kurio jį pašlovino. visi žmonės, lydintys laidotuvių procesiją kaip pranašas, Dievo siųstas išrinktajai tautai (Lk 7, 11-17).

Jono Krikštytojo ambasada pas Kristų su klausimu, ar Jis yra Mesijas, paskatino Kristų nurodyti savo poelgius kaip Jo mesijinio orumo įrodymą ir kartu priekaištauti žmonėms dėl nepasitikėjimo Jonu Krikštytoju ir Juo, Kristus. Tuo pat metu Kristus daro skirtumą tarp tų klausytojų, kurie trokšta iš Jo išgirsti nuorodas į išganymo kelią, ir tarp tų, kurių yra didžiulė masė ir kurie Juo netiki (Lk 7, 18). 35). Tolesniuose skyriuose, remiantis šiuo evangelisto ketinimu parodyti skirtumą tarp žydų, kurie klausėsi Kristaus, pateikiama nemažai faktų, iliustruojančių tokį žmonių susiskaldymą ir kartu Kristaus santykį su žmonėmis, į skirtingas dalis, atitinkančias jų santykį su Kristumi, būtent: Kristaus patepimas atgailaujančiu nusidėjėliu ir fariziejaus elgesys (Lk 7, 36-50), Galilėjos moterų, tarnavusių Kristui savo turtu, paminėjimas (Lk. 8:1-3), palyginimas apie įvairias lauko, kuriame sėjama, savybes, nurodantis žmonių kartėlį (Lk 8, 4-18), Kristaus požiūrį į savo artimuosius (Lk 8, 19). 21), perėjimas į Gadarėnų šalį, kurio metu buvo atskleistas mokinių netikėjimas ir demono išgydymas bei kontrastas tarp kvailo abejingumo, kurį Gadariečiai parodė Kristaus atliktam stebuklui. , o pasveikusiųjų dėkingumu (Lk 8:22-39), kraujuojančios moters išgydymu ir Jayro dukters prisikėlimu, nes ir moteris, ir Jairas parodė savo tikėjimą Kristumi (Lk 8:40-56) . Toliau pateikiami įvykiai, susiję su 9 skyriumi, kuriais buvo siekiama sustiprinti Kristaus mokinius tikėjime: mokinių aprūpinimas galia išvaryti ir gydyti ligonius, taip pat nurodymai, kaip jie turėtų elgtis savo pamokslavimo kelionėje (Lk. 9:1-6), ir nurodoma, kaip tetraarchas Erodas suprato Jėzaus veiklą (Lk 9,7-9), penkių tūkstančių maitinimą, kuriuo Kristus parodė iš kelionės grįžtantiems apaštalams savo galią aprūpinti. pagalba kiekviename reikale (Lk 9, 10-17), klausimas apie Kristų, kam Jį laiko žmonės ir už ką mokiniai, ir Petro išpažintis visų apaštalų vardu: „Tu esi Dievo Kristus“, o paskui Kristaus pranašystė apie Jo atstūmimą tautos atstovų ir Jo mirtį bei prisikėlimą, taip pat įspėjimas, skirtas mokiniams, kad jie mėgdžiotų Jį pasiaukodami, už ką Jis jiems atlygins Jo antrasis šlovingas atėjimas (Lk 9:18-27), Kristaus atsimainymas, leidęs Jo mokiniams savo žvilgsniu įsiskverbti į būsimą Jo šlovinimą (Lk 9:28-36), demono, mieguistos jaunystės išgydymas. Kristaus mokiniai negalėjo išgydyti dėl savo tikėjimo silpnumo – dėl to žmonės entuziastingai šlovino Dievą. Tačiau tuo pat metu Kristus dar kartą nurodė savo mokiniams Jo laukiantį likimą, ir jie pasirodė nesuvokiami tokio aiškaus Kristaus pareiškimo atžvilgiu (Lk 9, 37-45).

Šis mokinių nesugebėjimas, nepaisant Kristaus Mesijo statuso išpažinimo, suprasti Jo pranašystę apie Jo mirtį ir prisikėlimą, buvo pagrįstas tuo, kad jie tebegyveno tarp žydų susiformavusių idėjų apie Mesijo karalystę. Rašto žinovai, kurie Mesijinę Karalystę suprato kaip žemišką karalystę, politinę, o kartu liudijo, kokios dar silpnos jų žinios apie Dievo Karalystės prigimtį ir jos dvasinę naudą. Todėl, pasak Ev. Lukas, Kristus likusį laiką prieš pergalingą įžengimą į Jeruzalę skyrė savo mokiniams mokyti būtent šių svarbiausių tiesų apie Dievo Karalystės prigimtį, apie jos formą ir sklaidą (antra dalis), apie tai, ko reikia norint pasiekti amžinybę. gyvenimą ir perspėjimus nepasiduoti fariziejų mokymais ir Jo priešų, kuriuos galiausiai ateis teisti kaip šios Dievo Karalystės Karaliaus, pažiūros (Lk 9:51-19:27).

Galiausiai trečioje dalyje evangelistas parodo, kaip Kristus savo kančia, mirtimi ir prisikėlimu įrodė, kad Jis tikrai yra pažadėtasis Gelbėtojas ir Šventąja Dvasia pateptas Dievo Karalystės Karalius. Vaizduodamas iškilmingą Viešpaties įžengimą į Jeruzalę, evangelistas Lukas kalba ne tik apie žmonių paėmimą, apie kurį praneša ir kiti evangelistai, bet ir apie tai, kad Kristus paskelbė savo nuosprendį miestui, kuris Jam nepakluso (Lk 19). :28-44), o paskui, pasak Morkaus ir Mato, apie tai, kaip Jis sugėdino savo priešus šventykloje (Lk 20, 1-47), o paskui atkreipė dėmesį į vargšų našlių išmaldos pranašumą šventyklai. palyginti su turtingųjų indėliu, Jis išpranašavo savo mokiniams Jeruzalės ir savo pasekėjų likimą (Lk 21, 1-36).

Kristaus kančios ir mirties aprašyme (22 ir 23 skyriai) atskleidžiama, kad Šėtonas paskatino Judą išduoti Kristų (Lk 22, 3), o tada Kristaus įsitikinimas, kad jis valgys vakarienę su savo mokiniais. Dievo karalystėje ir kad Senojo Testamento Pascha nuo šiol turi būti pakeista Jo įsteigta Eucharistija (Lk 22, 15-23). Evangelistas taip pat mini, kad Kristus Paskutinės vakarienės metu, kviesdamas savo mokinius tarnauti, o ne viešpatauti, vis dėlto pažadėjo jiems viešpatauti savo karalystėje (Lk 22, 24-30). Toliau seka istorija apie tris paskutinių Kristaus valandų akimirkas: Kristaus pažadas melstis už Petrą, duotas atsižvelgiant į jo artėjantį nuopuolį (Lk 22:31-34), mokinių kvietimas kovoti su pagundomis (Lk 22:35). -38), ir Kristaus malda Getsemanėje, kurioje Jį sustiprino angelas iš dangaus (Lk 22, 39-46). Tada evangelistas kalba apie Kristaus paėmimą ir Kristaus išgydymą Petro sužeisto tarno (51) ir apie Jo pasmerkimą aukštiesiems kunigams, atvykusiems su kareiviais (53). Visos šios detalės aiškiai rodo, kad Kristus išėjo į kančias ir mirtį savo noru, suvokdamas jų būtinybę, kad būtų galima įvykti žmonijos išganymą.

Vaizduodamas pačią Kristaus kančią, evangelistas Lukas Petro neigimą pateikia kaip įrodymą, kad net savo kančios metu Kristus gailėjosi savo silpno mokinio (Lk 22, 54-62). Toliau seka didžiųjų Kristaus kančių aprašymas šiais trimis bruožais: 1) aukšto Kristaus orumo neigimas, iš dalies kareivių, kurie tyčiojosi iš Kristaus vyriausiojo kunigo teisme (Lk 22, 63-65), ir daugiausia Sinedriono nariai (Lk 22:66-71), 2) Kristaus pripažinimas svajotoju Piloto ir Erodo teisme (Lk 23:1-12) ir 3) žmonių pirmenybė vagiui Barabui. dėl Kristaus ir Kristaus nuteisimo mirti nukryžiuojant (Lk 23, 13-25).

Pavaizdavęs Kristaus kančios gilumą, evangelistas iš šios kančios aplinkybių atkreipia dėmesį į tokius bruožus, kurie aiškiai liudijo, kad Kristus net ir kentėdamas išliko Dievo karalystės karaliumi. Evangelistas praneša, kad Nuteistasis 1) kaip teisėjas kreipėsi į moteris, kurios Jo verkė (Lk 23:26-31) ir prašė Tėvo priešų, kurie nesąmoningai nusikalto prieš Jį (Lk 23:32-34). 2) skyrė vietą rojuje atgailaujančiam vagiui, kaip turinčiam tai teisę (Lk 23, 35-43), 3) suprato, kad mirdamas išdavė savo dvasią Tėvui (Lk 23, 44-46). ), 4) šimtininkas pripažino teisiu ir savo mirtimi sukėlė žmonių atgailą (Lk 23:47-48), o 5) buvo pagerbtas ypač iškilmingu laidojimu (Lk 23:49-56). Galiausiai Kristaus prisikėlimo istorijoje evangelistas išryškina tokius įvykius, kurie aiškiai įrodė Kristaus didybę ir pasitarnavo Jo atliekamam išganymo darbui. Būtent tai yra: angelų liudijimas, kad Kristus nugalėjo mirtį, pagal Jo pranašystes apie tai (Lk 24, 1-12), tada paties Kristaus pasirodymas Emaus keliautojams, kuriems Kristus iš Šventojo Rašto parodė, kad reikia savo kentėti, kad Jis įeitų į savo šlovę (Lk 24, 13-35), Kristaus pasirodymas visiems apaštalams, kuriems Jis taip pat paaiškino pranašystes apie Jį ir pavedė Jo vardu skelbti žinią apie nuodėmių atleidimas visoms žemės tautoms, tuo pačiu pažadėdamas apaštalams atsiųsti Šventosios Dvasios galią (Lk 24, 36-49). Galiausiai, trumpai pavaizdavęs Kristaus įžengimą į dangų (Lk 24, 50-53), Hev. Lukas tuo užbaigė savo evangeliją, kuri iš tikrųjų buvo patvirtinimas visko, ko mokė Teofilius ir kiti pagonys, krikščioniškas mokymas: Kristus čia tikrai vaizduojamas kaip pažadėtasis Mesijas, kaip Dievo Sūnus ir Dievo karalystės karalius.

Luko evangelijos studijavimo šaltiniai ir pagalbinės priemonės. Iš patristinių Luko evangelijos interpretacijų nuodugniausi yra Švč. Teofilaktas ir Euthymius Zigabena. Iš mūsų rusų komentatorių pirmiausia turime skirti vyskupą Mykolą (Aiškinamoji evangelija), kuris parengė D. P. Bogolepovo „Keturių evangelijų“ skaitymo vadovėlį, B. I. Gladkovą, kuris parašė „Aiškinamąją evangeliją“. Kaz. dvasia. M. Teologo akademija, sudariusi knygas: 1) Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vaikystė ir Jo pirmtakas, pagal Evangelijas Šv. apaštalai Matas ir Lukas. Kazanė, 1893 m.; ir 2) mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus viešoji tarnystė pagal šventųjų evangelistų pasakojimus. t. Pirmas. Kazanė, 1908 m.

Iš kūrinių apie Evangeliją pagal Luką turime tik kun. Polotebnova: Šventoji Luko evangelija. Ortodoksų kritinis-egzegetinis tyrimas prieš F. H. Baurą. Maskva, 1873 m.

Iš užsienio komentarų minime interpretacijas: Keil K. Fr. 1879 (vokiečių k.), Meyer kaip B. Weiss 1885 (vokiečių kalba), Jog. Weissas „N. Zavo raštai“. 2-asis leidimas 1907 (vokiečių kalba); Lietpaltis. Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus palyginimų aiškinimas. 1888 (rusų k.) ir Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus stebuklai (1883 m. rusų kalba, kalba); ir Merckx. Keturios kanoninės evangelijos pagal seniausią žinomą tekstą. 2 dalis, 1905 m. II pusė (vokiečių k.).

Cituojami ir šie kūriniai: Geiki. Kristaus gyvenimas ir mokymai. Per. Šv. M. Fiveysky, 1894; Edersheimas. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. Per. Šv. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jėzus iš Nazareto. Per. Zelinsky, t. 1-2, 1909; ir kai kurie straipsniai iš dvasinių žurnalų.

Evangelija

Žodis „evangelija“ (τὸ εὐαγγέλιον) klasikinėje graikų kalboje buvo vartojamas apibūdinti: a) džiaugsmo pasiuntiniui teikiamą atlygį (τῷ εὐαγγέλῳ), b) gavus gerą naujieną ar šventę. švenčiama ta pačia proga ir c) pati ši džiugi žinia. Naujajame Testamente šis posakis reiškia:

a) Geroji žinia, kad Kristus sutaikino žmones su Dievu ir atnešė mums didžiausią naudą – daugiausia įkūrė Dievo karalystę žemėje ( Mf. 4:23),

b) Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas, skelbiamas Jo paties ir Jo apaštalų apie Jį kaip šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų ( 2 Kor. 4:4),

c) visas Naujasis Testamentas arba apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia svarbiausių Kristaus gyvenimo įvykių pasakojimas ( 1 Kor. 15:1-4), o tada paaiškinama šių įvykių prasmė ( Roma. 1:16).

e) Galiausiai žodis „Evangelija“ kartais vartojamas pačiam krikščioniškojo mokymo skelbimo procesui apibūdinti ( Aktai 4:13), nors ir raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai „kūno išmintingų, stiprių“ ir „kilnių“ ( 1 Kor. 1:26), o daugumai tikinčiųjų žodiniai pasakojimai apie Kristų buvo daug svarbesni nei rašytiniai. Tokiu būdu apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) pasakojimus apie Kristaus darbus ir kalbas, o tikintieji „gavo“ (παραλαμβάνει, žinoma, tik mechaniškai, o atmintimi). pasakyti apie rabinų mokyklų studentus, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir gyvybę teikiančio. Tačiau šis žodinės tradicijos laikotarpis netrukus baigėsi. Viena vertus, krikščionys turėjo jausti poreikį rašytiniam Evangelijos pristatymui ginčuose su žydais, kurie, kaip žinome, neigė Kristaus stebuklų tikrovę ir netgi tvirtino, kad Kristus neskelbė savęs Mesiju. Žydams reikėjo parodyti, kad krikščionys turi tikrų istorijų apie Kristų iš tų asmenų, kurie buvo tarp Jo apaštalų arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos pristatymo poreikis, nes pirmųjų mokinių karta po truputį nyko, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo rašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas Jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten ėmė atsirasti atskirų įrašų apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Kruopščiausiai buvo užrašomi Kristaus žodžiai, kuriuose buvo krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir jie daug laisviau perteikė įvairius Kristaus gyvenimo įvykius, išsaugant tik bendrą įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduotas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiuose pradiniuose įrašuose negalvota apie istorijos užbaigtumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną pabaigos ( Į. 21:25), neketino pranešti apie visas Kristaus kalbas ir darbus. Tai, beje, matyti iš to, kad juose nėra, pavyzdžiui, tokio Kristaus posakio: „Labiau palaiminta duoti nei imti“ ( Aktai 20:35). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis prieš jį jau buvo pradėję kaupti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jiems trūko tinkamo išbaigtumo ir todėl jie nepateikė pakankamo tikėjimo „patvirtinimo“ ( GERAI. 1:1-4).

Mūsų kanoninės evangelijos, matyt, kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti maždaug trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos Biblijos moksle paprastai vadinamos sinoptinėmis, nes jose taip vaizduojamas Kristaus gyvenimas, kad jų tris pasakojimus galima be didesnio vargo apžvelgti viename ir sujungti į vieną nuoseklų pasakojimą (sinoptika – iš graikų – žiūrėti kartu) . Evangelijomis jas imta vadinti atskirai, gal jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai pradėtas vadinti tik II amžiaus antroje pusėje. . Kalbant apie pavadinimus: „Mato evangelija“, „Morkaus evangelija“ ir kt., tai teisingiau šiuos labai senus pavadinimus iš graikų kalbos reikėtų išversti taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tuo Bažnyčia norėjo pasakyti, kad visose evangelijose yra viena krikščionių evangelija apie Kristų Išganytoją, tačiau pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkui ir t.t.

Keturios evangelijos

Taigi senovės Bažnyčia į Kristaus gyvenimo vaizdavimą mūsų keturiose evangelijose žiūrėjo ne kaip į skirtingas evangelijas ar pasakojimus, o kaip į vieną Evangeliją, vieną knygą iš keturių tipų. Štai kodėl Bažnyčioje mūsų Evangelijoms buvo įvestas keturių evangelijų pavadinimas. Šventasis Irenėjus pavadino jas „keturlype Evangelija“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – žr. Irenaeus Lugdunensis, Adversus h.lereses liber Rousnéreaule 3, ed é résies, livre 3, t. 2. Paryžius, 1974 m , 11, 11).

Bažnyčios tėvai gilinasi į klausimą: kodėl būtent Bažnyčia priėmė ne vieną Evangeliją, o keturias? Taigi šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Ar vienas evangelistas negalėjo parašyti visko, ko reikia. Žinoma, galėjo, bet kai rašė keturi žmonės, jie rašė ne tuo pačiu metu, ne toje pačioje vietoje, nebendraudami ir nesusikalbėję, o dėl viso to rašė taip, kad atrodė, kad viskas buvo ištarta. viena burna, tada tai yra stipriausias tiesos įrodymas. Sakysite: „Tačiau atsitiko priešingai, nes keturios Evangelijos dažnai nesutaria. Būtent tai yra tikras tiesos ženklas. Nes jei Evangelijos būtų tiksliai sutarusios viena su kita visame kame, net ir dėl pačių žodžių, tai nė vienas iš priešų nebūtų patikėjęs, kad evangelijos parašytos ne pagal įprastą abipusį susitarimą. Dabar nedidelis jų nesutarimas išlaisvina juos nuo bet kokių įtarimų. Nes tai, ką jie sako skirtingai apie laiką ar vietą, nė kiek nekenkia jų pasakojimo tiesai. Svarbiausia, kas sudaro mūsų gyvenimo pagrindą ir pamokslavimo esmę, ne vienas iš jų niekuo ir bet kur nesutaria su kitu – kad Dievas tapo žmogumi, padarė stebuklus, buvo nukryžiuotas, prisikėlė ir pakilo į dangų. “ („Pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą“, 1).

Šventasis Irenėjus taip pat turi ypatingą simbolinę reikšmę keturiolikoje mūsų evangelijų skaičiuje. „Kadangi yra keturios pasaulio šalys, kuriose gyvename, o Bažnyčia yra išsibarsčiusi po visą žemę ir turi savo patvirtinimą Evangelijoje, reikėjo, kad ji turėtų keturis ramsčius, iš visur skleidžiančius nepaperkamumą ir atgaivinančius žmogų. lenktynės. Viską tvarkantis Žodis, esantis ant Cherubinų, davė mums keturių formų Evangeliją, bet persmelktą vienos dvasios. Nes Dovydas, melsdamasis už Jo pasirodymą, sako: „Kas sėdi ant cherubų, parodyk save“ ( Ps. 79:2). Tačiau cherubai (pranašo Ezechielio ir Apokalipsės regėjime) turi keturis veidus, o jų veidai yra Dievo Sūnaus veiklos atvaizdai. Šventasis Irenėjus mano, kad prie Jono evangelijos galima priskirti liūto simbolį, nes šioje evangelijoje Kristus vaizduojamas kaip amžinasis Karalius, o liūtas yra karalius gyvūnų pasaulyje; Luko evangelijai - veršio simbolis, nes Lukas savo evangeliją pradeda nuo Zacharijo, kuris paskerdė veršelius, kunigiškos tarnybos įvaizdžiu; Evangelijai pagal Matą – asmens simbolį, nes ši evangelija daugiausia vaizduoja Kristaus gimimą žmogui, o galiausiai – Morkaus evangelijai – erelio simbolį, nes Morkus savo evangeliją pradeda paminėdamas pranašus. , pas kurį kaip erelis ant sparnų skrido Šventoji Dvasia“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Tarp kitų Bažnyčios tėvų liūto ir veršio simboliai buvo perkelti, o pirmasis atiteko Morkui, o antrasis - Jonui. Nuo V a. tokia forma prie keturių evangelistų atvaizdų bažnytinėje tapyboje pradėti papildyti evangelistų simboliai.

Evangelijų tarpusavio santykiai

Kiekviena iš keturių Evangelijų turi savo ypatybių, o labiausiai – Jono evangelija. Tačiau pirmieji trys, kaip minėta aukščiau, turi labai daug bendro, ir šis panašumas nevalingai krenta į akis net trumpai juos skaitant. Pirmiausia pakalbėkime apie sinoptinių evangelijų panašumą ir šio reiškinio priežastis.

Net Euzebijus Cezarietis savo „kanonuose“ padalijo Mato evangeliją į 355 dalis ir pažymėjo, kad 111 iš jų buvo rasta visuose trijuose orų prognozuotojuose. Šiais laikais egzegetai sukūrė dar tikslesnę skaitinę formulę Evangelijų panašumui nustatyti ir apskaičiavo, kad bendras visiems sinoptikams bendrų eilučių skaičius išauga iki 350. Mato evangelijoje jam būdinga 350 eilučių, m. Marko tokių eilučių yra 68, Luko – 541. Panašumai daugiausia pastebimi Kristaus posakių perteikime, o skirtumai – pasakojamojoje dalyje. Kai Matas ir Lukas tiesiogine prasme sutinka vienas su kitu savo evangelijose, Morkus visada su jais sutinka. Luko ir Morkaus panašumas daug artimesnis nei Luko ir Mato (Lopukhin – ortodoksų teologinėje enciklopedijoje. T. V. P. 173). Pažymėtina ir tai, kad kai kurios visų trijų evangelistų ištraukos seka ta pačia seka, pavyzdžiui, pagunda ir kalba Galilėjoje, Mato pašaukimas ir pokalbis apie pasninką, varpų plėšymas ir nudžiūvusio žmogaus išgydymas. , audros nuraminimas ir Gadareno demono išgydymas ir kt. Panašumas kartais apima net sakinių ir posakių konstrukciją (pavyzdžiui, pateikiant pranašystę Mažas 3:1).

Kalbant apie skirtumus tarp sinoptikų, jų yra gana daug. Kai kuriuos dalykus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi tik Matas ir Lukas cituoja pokalbį ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno ir pasakoja apie Kristaus gimimo ir pirmųjų gyvenimo metų istoriją. Vien tik Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kai kuriuos dalykus vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas arba kitaip nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės skiriasi, kaip ir išraiškos.

Šis sinoptinių evangelijų panašumų ir skirtumų reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį, o šiam faktui paaiškinti jau seniai buvo daromos įvairios prielaidos. Atrodo teisingiau manyti, kad trys mūsų evangelistai savo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą naudojo bendrą žodinį šaltinį. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur eidavo skelbdami ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, ką, manyta, būtina pasiūlyti stojantiems į Bažnyčią. Taip susiformavo gerai žinomas specifinis tipas žodinė evangelija, ir tai yra rašytinė forma mūsų sinoptinėse evangelijose. Žinoma, tuo pat metu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo tas ar kitas evangelistas, jo Evangelija įgavo ypatingų bruožų, būdingų tik jo kūrybai. Tuo pat metu negalime atmesti prielaidos, kad vėliau parašęs evangelistas galėjo žinoti senesnę Evangeliją. Be to, orų prognozuotojų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.

Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai daug kuo skiriasi nuo Jono teologo evangelijos. Taigi jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Turiniu sinoptinės evangelijos taip pat gerokai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie, taip sakant, suteikia daugiau išorinio Kristaus gyvenimo, poelgių ir mokymo įvaizdį ir iš Kristaus kalbų cituoja tik tas, kurios buvo prieinamos visai tautai. Jonas, priešingai, daug ką praleidžia iš Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau tos kalbos ir stebuklai, kuriuos jis cituoja, turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai didelę reikšmę Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenybei. . Galiausiai, kai sinoptikai Kristų vaizduoja pirmiausia kaip Dievo Karalystės įkūrėją ir todėl savo skaitytojų dėmesį kreipia į Jo įkurtą Karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios Karalystės tašką, iš kurio periferijomis teka gyvenimas. karalystės, t.y. apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl senovės aiškintojai Jono evangeliją vadino pirmiausia dvasine (πνευματικόν), priešingai nei sinoptines, nes vaizduojama pirmiausia žmogiškoji pusė Kristaus asmenyje (εὐαγγέλιον σωμαόον σωμαόον). Evangelija yra fizinė.

Tačiau reikia pasakyti, kad sinoptikai turi ir ištraukų, rodančių, kad sinoptikai žinojo Kristaus veiklą Judėjoje ( Mf. 23:37, 27:57 ; GERAI. 10:38-42 val), o Jonas taip pat turi požymių, kad Kristus tęsia veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat sinoptikai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą ( Mf. 11:27), o Jonas savo ruožtu taip pat vietomis vaizduoja Kristų kaip tikrą žmogų ( Į. 2 ir kt.; Jonas 8 ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie prieštaravimą tarp sinoptikų ir Jono, vaizduojant Kristaus veidą ir darbą.

Evangelijų patikimumas

Nors jau seniai kritikuojama Evangelijų patikimumas, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad nutrūksta vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie svarbiausias bendras priežastis, dėl kurių Evangelijas pripažįstame visiškai patikimais dokumentais. Tai, pirma, yra liudininkų tradicija, kurių daugelis gyveno iki mūsų evangelijų pasirodymo. Kodėl mes atsisakome pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėjo viską sugalvoti mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinės. Antra, neaišku, kodėl krikščioniškoji sąmonė norėtų – kaip teigia mitinė teorija – paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Aišku, nes jis jų nesukūrė. Ir iš čia išplaukia, kad jei sakoma, kad Kristus yra Didysis Stebuklų Darytojas, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl galima neigti Kristaus stebuklų tikrumą, nes aukščiausias stebuklas - Jo Prisikėlimas - yra kaip joks kitas įvykis senovės istorijoje (žr. 1 Kor. 15)?

Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.

Blassai, Gramai. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.

Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba tekstas rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.

Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. . 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.

Keil (1881 m.) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.

Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.

Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paryžius, 1903 m.

Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardtas – Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.

Meyer (1864 m.) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.

Morisonas – Morisonas J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Londonas, 1902 m.

Stantonas – Stantonas V.H. Sinoptinės evangelijos / Evangelijos kaip istoriniai dokumentai, 2 dalis. Kembridžas, 1903. Tholuckas (1856 m.) – Tholuckas A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.

Tholuckas (1857 m.) – Tholuckas A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.

Heitmüller – žr. Jogas. Weissas (1907).

Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tubingenas, 1901 m.

Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcig, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingenas, 1885 m.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipcigas, 1901-1911 m.

Edersheimas (1901) – Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.

Ellen – Allen W.C. Kritinis ir egzegetiškas Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.

Alford N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863 m.

Noriu pakviesti jus susipažinti su palyginimu apie gailestingą samarietį, pasakojamą Biblijoje. Perskaitykite palyginimą apie gailestingąjį samarietį ir padarykite tą patį.

Savo žemiškojo gyvenimo metu Jėzus Kristus paragino Savo pasekėjus atvesti pas Jį žmones, kad jie vėliau paveldėtų Jo dangiškuosius namus. Jis kvietė visus dirbti su Juo, kad išgelbėtų savo kaimynus.

Šis kvietimas daugeliui žmonių atrodė keistas, todėl Jėzus jį kartojo dažnai.

Vieną dieną teisininkas atėjo pas Kristų ir paklausė: „Mokytojau, ką turiu daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą? Jėzus jam atsakė: „Kas parašyta įstatyme? kaip tu skaitai? Teisininkas atsakė: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela, visomis jėgomis ir visu protu, o savo artimą kaip save patį“. Į tai Jėzus jam atsakė: „Teisingai atsakei; daryk tai ir gyvensi“.

Tačiau advokatas taip nesielgė. Jis nemylėjo savo artimo kaip savęs ir todėl, norėdamas pasiteisinti, paklausė Kristaus: „Kas yra mano artimas? (Evangelija pagal Luką 10:25-29).

Šiuo klausimu domėjosi kunigai ir rabinai. Į vargšus ir neišsilavinusius žmones jie žiūrėjo iš aukšto, nekreipė į juos dėmesio ir nelaikė savo kaimynais.

Atsakydamas į advokato klausimą, Kristus pasakė tokį palyginimą.

Žmogus ėjo per apleistą vietovę iš Jeruzalės į Jerichą. Plėšikai jį užpuolė, sumušė, paėmė viską, ką turėjo, ir išmetė ant kelio, manydami, kad jis miręs. Po kiek laiko šiuo keliu ėjo kunigas, bet nesustojo ir praėjo pro šalį. Tada šioje vietoje buvo levitas, kuris, žiūrėdamas į sužeistąjį, praėjo pro šalį.

Šie žmonės tarnavo Dievo šventykloje ir turėjo būti gailestingi. Tačiau iš tikrųjų jie pasirodė šalti ir nejautrūs.

Vėliau tuo pačiu keliu praėjo samarietis. Žydai nekentė samariečių ir niekino juos. Žydas niekada neleis samariečiui gerti vandens ar duonos gabalėlio.

Tačiau samarietis, pamatęs vos gyvą vyrą, net pamiršo apie savo saugumą. Juk plėšikai galėjo jį nužudyti. Viskas, ką jis matė prieš save, buvo kraujuojantis nepažįstamasis, kuriam reikėjo skubios pagalbos.

Samarietis padėjo savo apsiaustą po sužeistuoju, davė jam vyno ir užpylė aliejumi ant žaizdų, po to jas sutvarstė. Tada pasodino nepažįstamąjį ant asilo ir nuvežė į viešbutį. Ryte samarietis davė smuklininkui pinigų ir paprašė prižiūrėti sergantįjį, kol pasveiks.

Tai pasakęs, Jėzus kreipėsi į teisininką ir paklausė: „Kaip manai, kuris iš šių trijų buvo pakliuvusiojo tarp plėšikų kaimynas? Jis atsakė: „Tas, kuris parodė jam gailestingumą“. Tada Jėzus pasakė: „Eik ir darykite taip pat“ (Biblija, Luko evangelija 10:36-37).

Taigi Jėzus Kristus mokė, kad kiekvienas, kuriam reikia mūsų pagalbos, yra mūsų artimas. Turime su juo elgtis taip, kaip norėtume, kad elgtųsi su mumis.

Kunigas ir levitas tikėjo, kad laikosi Dievo įsakymų. Bet iš tikrųjų tik samarietis įvykdė įsakymą, nes jo širdis buvo pilna meilės ir gailestingumo. Jis padėjo vargstančiam žmogui ir tuo parodė meilę savo artimui ir Dievui, kuris įsakė mums mylėti vienas kitą.

Jei parodome vieni kitiems būtiną gailestingumą, tai yra meilė Dievui.
Gera ir mylinti širdis yra vertingesnė už visus pasaulio turtus. Žmonės, kurie daro gera, yra Dievo vaikai. Jie turės amžinąjį gyvenimą su Kristumi Jo dangaus karalystėje.

Palyginimas apie gailestingąjį samarietį pasakojama Biblijoje. Skaityti palyginimas apie gerąjį samarietį ir daryk tą patį.

Savo žemiškojo gyvenimo metu Jėzus Kristus paragino Savo pasekėjus atvesti pas Jį žmones, kad jie vėliau paveldėtų Jo dangiškuosius namus. Jis kvietė visus dirbti su Juo, kad išgelbėtų savo kaimynus.

Šis kvietimas daugeliui žmonių atrodė keistas, todėl Jėzus jį kartojo dažnai.

Vieną dieną teisininkas atėjo pas Kristų ir paklausė: „Mokytojau, ką turiu daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą? Jėzus jam atsakė: „Kas parašyta įstatyme? kaip tu skaitai? Teisininkas atsakė: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela, visomis jėgomis ir visu protu, o savo artimą kaip save patį“. Į tai Jėzus jam atsakė: „Teisingai atsakei; daryk tai ir gyvensi“.

Tačiau advokatas taip nesielgė. Jis nemylėjo savo artimo kaip savęs ir todėl, norėdamas pasiteisinti, paklausė Kristaus: „Kas yra mano artimas? (Evangelija pagal Luką 10:25-29).

Šiuo klausimu domėjosi kunigai ir rabinai. Į vargšus ir neišsilavinusius žmones jie žiūrėjo iš aukšto, nekreipė į juos dėmesio ir nelaikė savo kaimynais.

Atsakydamas į advokato klausimą, Kristus pasakė tokį palyginimą.

Žmogus ėjo per apleistą vietovę iš Jeruzalės į Jerichą. Plėšikai jį užpuolė, sumušė, paėmė viską, ką turėjo, ir išmetė ant kelio, manydami, kad jis miręs. Po kiek laiko šiuo keliu ėjo kunigas, bet nesustojo ir praėjo pro šalį. Tada šioje vietoje buvo levitas, kuris, žiūrėdamas į sužeistąjį, praėjo pro šalį.

Šie žmonės tarnavo Dievo šventykloje ir turėjo būti gailestingi. Tačiau iš tikrųjų jie pasirodė šalti ir nejautrūs.

Vėliau tuo pačiu keliu praėjo samarietis. Žydai nekentė samariečių ir niekino juos. Žydas niekada neleis samariečiui gerti vandens ar duonos gabalėlio.

Tačiau samarietis, pamatęs vos gyvą vyrą, net pamiršo apie savo saugumą. Juk plėšikai galėjo jį nužudyti. Viskas, ką jis matė prieš save, buvo kraujuojantis nepažįstamasis, kuriam reikėjo skubios pagalbos.

Samarietis padėjo savo apsiaustą po sužeistuoju, davė jam vyno ir užpylė aliejumi ant žaizdų, po to jas sutvarstė. Tada pasodino nepažįstamąjį ant asilo ir nuvežė į viešbutį. Ryte samarietis davė smuklininkui pinigų ir paprašė prižiūrėti sergantįjį, kol pasveiks.

Tai pasakęs, Jėzus kreipėsi į teisininką ir paklausė: „Kaip manai, kuris iš šių trijų buvo pakliuvusiojo tarp plėšikų kaimynas? Jis atsakė: „Tas, kuris parodė jam gailestingumą“. Tada Jėzus pasakė: „Eik ir darykite taip pat“ (Biblija, Luko evangelija 10:36-37).

Taigi Jėzus Kristus mokė, kad kiekvienas, kuriam reikia mūsų pagalbos, yra mūsų artimas. Turime su juo elgtis taip, kaip norėtume, kad elgtųsi su mumis.

Kunigas ir levitas tikėjo, kad laikosi Dievo įsakymų. Bet iš tikrųjų tik samarietis įvykdė įsakymą, nes jo širdis buvo pilna meilės ir gailestingumo. Jis padėjo vargstančiam žmogui ir tuo parodė meilę savo artimui ir Dievui, kuris įsakė mums mylėti vienas kitą.

2016 m. lapkričio 27 d. 23 sekmadienis po Sekminių.
Apaštalo Pilypo atminimas.
Pasiruošimas Gimimo pasninkui.

Arkivyskupo Viačeslavo Perevezencevo pamokslas apie gailestingąjį samarietį
Mikalojaus Stebukladario bažnyčia (Makarovo k.).

Luko evangelija
10 skyriaus 25–37 eilutės
Palyginimas apie gailestingąjį samarietį

"Kas yra mano kaimynas?"

« Kas yra mano kaimynas?“ – keistas klausimas. Ir tada, Evangelijos laikais, ir dabar, daugumai iš mūsų tai nėra klausimas. Kaimynas yra tas, kuris yra arti. Ir ne taip svarbu, kuo grindžiamas šis artumas. Vienas tikėjimas, vieni žmonės, kaimynai, draugai, bendraminčiai. Čia svarbu tai, kad šis artumas pristatomas kaip kažkas, kas jau įvyko. Tai yra tam tikra tikrovė, tikrovė, kurioje gyvename, kurioje yra mūsų, o ne mūsų, mūsų ir svetimų, draugų ir priešų, artimų ir tolimų. Be to, dažnai žmonės atsiduria vienoje ar kitoje grupėje pagal formalius kriterijus, nes mes jų tiesiog nepažįstame asmeniškai.

IR Dabar, man atrodo, Evangelija mums siūlo visiškai kitokį požiūrį į žmogų ir žmonių santykius. Žmogus nėra tik šio pasaulio daiktas ar objektas, kurį galima apibūdinti pagal formalias savybes ir tuo išreikšti savo esmę. Žmogus iš esmės yra dinamiškas, kintantis, jis negali būti redukuojamas į prigimtį, kurią iš tikrųjų galima apibūdinti formaliomis savybėmis, žmogus yra asmuo, o tiksliau – pašauktas būti asmeniu. O asmenybė, kaip žinoma, yra kažkas žmoguje, ko negalima redukuoti į prigimtį (V. Lossky). Asmenybė žmoguje yra kažkas, kas žmogui ne šiaip duota, bet yra duota, kažkas, kas turi išaugti iš grūdo, kuris yra kiekviename žmoguje (Dievo paveikslas), bet gali ir neaugti. Žmogumi tampama, vadinasi, tam tikra prasme ir žmogumi, ir negimstama. Ir būtent apie tai Viešpats kalba palyginime apie gailestingą samarietį (Lk 10:25-37), atsakydamas į provokuojantį advokato klausimą. Tai, ką advokatas tikėjosi išgirsti, galėtų atrodyti maždaug taip: tokie ir tokie yra kaimynai, nes jie, pavyzdžiui, žydai, o tie ne, jie pagonys ar samariečiai. Arba atsakymas gali būti visiškai priešingas – kiekvienas yra kaimynas, nesvarbu, kokio tikėjimo ar kraujo. Ir aš manau, kad tai yra atsakymas, kuris šiandien mums atrodo vienintelis teisingas. Bet Viešpats neduoda tiesioginio atsakymo, Jis pasakoja palyginimą ir pabaigoje pats klausia advokato: – Kaip manai, kuris iš šių trijų buvo kaimynas to, kuris pakliuvo tarp plėšikų? Mūsų pokalbiui šis Gelbėtojo klausimas yra labai svarbus. Faktas yra tas, kad jei aš teisingai suprantu, tiksliau veiksmažodis „buvo“, vartojamas sinodaliniame vertime, turėtų būti išverstas kaip „tampa“. „Kas tampa kaimynu?“ - „Tas, kuris parodo jam gailestingumą“. Buvo logiška nuspręsti, kad kaimynas kunigas ar levitas, bet jie praėjo pro šalį, o samarietis, t.y. svetimas ar beveik priešas, tampa kaimynu, daro save kaimynu ir per tai daro save žmogumi, t.y. asmuo.

IR Kaip tik apie tai yra palyginimas apie gailestingąjį samarietį. Pasaulis bus toks, kokį jį sukūrėme. Mes norime būti apsupti savo kaimynų; savus, o ne svetimus, net jei jie ne tokie kaip mes, tiesiog reikia matyti aplinkinius žmones su jų skausmu ir džiaugsmu, viltimi ir problemomis, o ne raudonuosius ir baltuosius, liberalus ir patriotus, rusus ir nerusus ir jei yra galimybė aktyviai reaguoti į jų skausmą ir poreikį.

SU Būtent šiuo kvietimu Viešpats baigia savo pokalbį su advokatu: „Eik į priekį ir daryk tą patį“ (Lk 10:37). Išvertė S.S. Averencevas: „Eik ir daryk taip“. Galbūt tai skamba ne taip gražiai, bet manau, kad Sergejus Sergejevičius tuo norėjo pabrėžti, kad Viešpats kviečia mus šiais žodžiais ne tik veikti, bet ir veikti. Ne kiekvienas veiksmas yra veiksmas. Kaip nuostabiai pasakė Olga Sedakova: „Veiksmas yra vertikalus žingsnis“. Savo gyvenime žengiame nemažai žingsnių, tam tikra prasme gyvenimas yra judėjimas, tačiau dauguma mūsų žingsnių keičia mus laike ir erdvėje, bet nekeičia mūsų pačių. Veiksmas yra žingsnis, vedantis į vidinius pokyčius. Ir tai gali būti ne tik vertikaliai, bet ir priešinga kryptimi. Tik jei esame pasirengę šiems vidiniams pokyčiams, jei norime tapti kitokie, o ne tokie, kaip vakar, ar kaip sako apaštalas Paulius: „nusivilkęs senąjį žmogų su jo darbais ir apsivilkęs nauju žmogumi, kuris atnaujinamas pažinimu pagal atvaizdą To, kuris jį sukūrė“ (Kol.3:9,10), jei esame pasirengę ne tik eiti per gyvenimą, bet ir atlikti veiksmus, galime pasikliauti tuo, kad esame Kristaus mokiniai, taigi ir užduotis, kurią Dievas iškėlė žmogui, suteikdamas jam savo atvaizdą – paversti jį į panašumą, galime įvykdyti.

IR Man atrodo, kad labai svarbus žingsnis šiame asmenybės formavimosi kelyje yra žingsnis ar bent vidinė nuostata, bet kažkas, kas taptų artimu. Tai nereiškia, kad reikia atsisakyti savo įsitikinimų ir vertybių dėl tų, kurie turi kitokius, tai pirmiausia reiškia, kad už šių įsitikinimų ir vertybių reikia įžvelgti kitaip mąstantį žmogų, iš karto jo neužrašant. priešų stovykla. Tik toks požiūris gali suteikti mums galimybę atlikti veiksmą, panašų į tai, ką padarė gerasis samarietis. Kitaip vargu ar išvengsime kunigo ar levito likimo, kuris ne tik praėjo pro sužeistąjį, bet ir praėjo proga patiems tapti žmogumi.