Apie piligrimystę. Piligrimystės istorija Kūriniai, skirti rusų piligrimams į Šventąją Žemę

Jeruzalė, šventas miestas... daug kalbų ateina pas Tave iš toli,

o kas neša dovanas, garbins tavyje Viešpatį Dievą ir laikys tavo žemę šventa,

dėl puikaus vardo jie šauksis Tavęs (Draugas XIII, 9.11)

Rusijos garbinimo bruožai:

(Išspausdinta Visuomenės švietimo ministerijos užsakymu. 1862 m.)

Rusijos žmonių kelionės į Šv. Rytų vietos iki Konstantinopolio, Atono kalno ir Palestinos, kaip galima numanyti, prasidėjo po to, kai Rusija nušvitė krikščioniškuoju tikėjimu, ir, galima sakyti, nuo vienuoliško gyvenimo pradžios mūsų tėvynėje, nes pagal kronikos legendas žinoma, kad jos įkūrėjas buvo šv. Antanas Pečerskis, du kartus lankėsi Šv. Atono kalnas, kol jis įkūrė Rusijos vienuolystės židinį – Kijevo-Pečersko vienuolyną.

Dėl tų pačių priežasčių, dėl kurių nebuvo prieštaraujama Šv. kerštas bažnytinėje raštijoje per pirmuosius tris krikščionybės amžius, per pirmuosius tris jos gyvavimo šimtmečius Rusijos bažnyčioje tokių nėra. Bet jau XII amžiuje ji atsirado tarp mūsų Pirmas laiku ir vienas geriausių savo vidiniu orumu, oppsaniya Šv. Palestinos Nestoro rusų piligrimų vietos - Abatas Danielius; Po to seka legenda apie Polocko princesės kelionę į Jeruzalę to paties amžiaus pabaigoje. Šv. Eufrozinas XIV amžiuje. turime vieną aprašymą apie Šv. vietos (1) , XV antroje (2) , XVI viename (3) , XVII trys (4) , XVIII trečiaisiais (5) ; pačioje šio amžiaus pradžioje vienas (6) , ir galiausiai, pradedant nuo „Kelionė į Šv. Vietomis 1830 m. A. S. Norovas „pasirodo visa eilė skirtingo orumo aprašymų.

Geriausi aprašymai apie Šv. ištraukos, parašytos iki dabartinio amžiaus, kaip ir galima tikėtis, priklauso vienuoliams: abatui Danieliui, XII amžiaus piligrimui, ir Sarovo vienuoliui Meletijui, aplankiusiam Šv. vietas 1793 ir 1794 m.

Abato Danieliaus knyga, vadinama. Klajoklis, ilgą laiką tarnavo mūsų piligrimams kaip Nestoro kronika istorikams; jį perrašė, sutrumpino ir savo komentarais papildė daugelis jo pasekėjų; Seniausias žinomas Danilovo „Klaidžiojo“ tekstas datuojamas XV a., o didžioji jo dalis randama XVI–XVII a. rinkiniuose.

Išbuvęs Jeruzalėje 16 mėnesių, kad „pagal žmonių ramybę“ nuodugniai išnagrinėtų visas šventas vietas. (7) , tai yra, pasibaigus pamaldų laikui (susidedančiam iš Šv. Tomo savaitės), rusų abatas nuolat gyveno metochija(kiemas) vienuolyno Šv. Todėl Savva, pasak vėlesnių piligrimų, tame pačiame Archangelsko vienuolyne, kuris iki kaimo tarnauja kaip viena iš Rusijos gerbėjų, daugiausia dvasinio rango, prieglaudų. Jaukioje ir letenėlės formos šio vienuolyno bažnyčioje, restauruotoje (pagal XVI a. piligrimą Trifoną Korobeinikovas) Rusijos caro Ivano Vasiljevičiaus Groznago sarų (joje taip pat yra koplyčia caro angelo Šv. Jono Krikštytojo), nuo dvasinės misijos įkūrimo Jeruzalėje 1857 m., Kasdien atliekamos pamaldos rusų piligrimams jų gimtąja kalba. Palestinos papročiai tokie nepakitę! Danielius, kaip pamaldus vienuolis, visiškai atsidavė dvasinei minčiai, kuri paskatino jį garbinti šv. vietomis mažai galvojau, todėl mažai rašiau apie gėrio darbus ir vargus; Jo pagrindinis rūpestis buvo: „gera patirti ir pamatyti visas šventas vietas mieste ir už miesto ribų“. (8) .

Danielius aplankė Šv. žemę apie 1115 m., kai Jeruzalė priklausė kryžiuočiams, ir ją valdė vienas iš jų vadų Baldvinas I, Godfrey brolis, turintis „Jeruzalės karaliaus“ titulą. Mūsų dalykui ypač svarbu pažymėti, kad Danielius atėjo garbinti šv. Grobu buvo ne vienas, o su palyda ir ten rado nemažai „rusų sūnų“, tarp jų keletą novgorodiečių ir kijeviečių, kai kuriuos jis vadina vardu: Sedeslavas Ivankovičius, Gordislavas Michailovičius, du kaškichai ir „daug kitų“ “ (9) . Taigi, Danieliaus dėka, turime neabejotinų įrodymų, kad jau XII amžiaus pradžioje „daug rusų žemės sūnų“ lankėsi Šv. vietų jiems garbinti, ir iš to darytina išvada, kad maršrutai į šias vietas rusams tapo žinomi gerokai anksčiau, todėl kelionės į Palestiną tapo mūsų papročiu kartu su krikščioniškojo tikėjimo perėmimu iš graikų.

Tačiau Danielius ne kartą užsimena apie pavojus, susijusius su klajojimu po Šv. vietų Palestinoje. Taigi, pavyzdžiui, apie kelią iš Jeruzalės į Nazaretą, jis pažymi: „tas kelias sunkus, nepravažiuojamas ir siauras, nes tuose kalnuose (Nazareto) ir tame lauke (ant. Ezdrelono lygumoje) yra daug Sratsino kaimų, o tie iš kalnų ir iš tų baisių kaimų išeina ir sumuša keistuosius. Tai prastas (t. y. sunkus) kelias minutei mažame būryje, bet su dideliu būriu galima įveikti be baimės. (10) . Jordano krantai, net ir po juo, kaip ir šiuo metu, nebuvo visiškai saugūs: „tas kelias (nuo Jeruzalės iki Jordano) yra sunkus ir baisus ir be vandens, nes kalnai yra akmeniniai ir aukšti. Bet ateina daugybė bjaurybių ir sumuša krikščionis tuose kalnuose ir siaubingoje dykumoje. (11) .

Kelionėje į Šv. Sergijaus-Trejybės Lavros hierodiakono vietos Zosima, 1420 m., jau po kryžiuočių išvijimo iš Palestinos, kai Jeruzalė buvo saracėnų valdžioje, sustiprėjo skundai dėl palestiniečių kelių pavojų. (12) .

Su tais pačiais nusiskundimais XVIII amžiuje susiduriame ir nepamirštamo šio amžiaus piligrimo, nenuilstančio pėsčiojo, 24 metus klajojusio po Sankt Peterburgą, raštuose. vietų Europoje, Azijoje, Afrikoje, Vasilijus Grigorjevičius Barskago, kuris lankėsi Jeruzalėje 1726 m (13) , kuriame iškalbingai kalbama apie tai, kaip Palestinos arabų musulmonai priekabiavo ir plėšė gerbėjus.

Nepaisant to, kad per laikotarpį, kuris praėjo nuo Barskago kelionės iki Šv. miestą sukūrė kitas to paties amžiaus rusų piligrimas, Sarovo Ermitažo hieromonkas Meletijus, turkų aroganciją pažemino daugybė rusų kariuomenės iškovotų pergalių prieš juos, rusų sirgalių padėtis Palestinoje nuo to nepagerėjo; nesant tiesioginės savo nacionalinės valdžios apsaugos, jie vis tiek buvo palikti vietinės valdžios valiai, kuri neskyrė daug dėmesio graikų dvasininkų užtarimui jų vardu. Melecijaus liudijimu, mūsų gerbėjai tuomet gavo tik vieną palengvėjimą: pagal 1774 m. aštuntąjį Rusijos ir Portos straipsnį, Kučuko-Kainardžiskio sutartį, Rusijos subjektams buvo suteiktas neribotas ir be muito įėjimas į Rusijos Federaciją. šventykla šv. Karstas.

Barskago pasakojimas (1723) apie kelionės iš Jafos į Jeruzalę pavojų patvirtinamas Kalugos didikų kelionėje. Vešniakovas, kuris lankėsi Jeruzalėje 1805 m., reiškia beveik visą šimtmetį po Barskago.

Iš brolių Vešniakovų kelionės aišku, kad rusų sirgaliai net pačioje Jeruzalėje nebuvo visiškai apsaugoti nuo asmeninių įžeidinėjimų ir įžeidinėjimų, jei su savimi neturėjo turko gido. Taigi vieną dieną, apžiūrėdami Joachimo ir Anos bažnyčios griuvėsius, lydimi nuolat Rusijos patriarchate gyvenusio hieromono Arsenijaus, išėjus iš jos į gatvę, Vešniakovus netikėtai apsupo arabų berniukai su dideliais durklais. rankomis, kuriomis mojuodami užtvėrė kelią. Pasak jų pasakojimo, arabų gidai kelionės prie Jordano metu įžeidė gerbėjus: be kita ko, išsinešė Jordane surinktą vandenį ir jį išgėrė; „Mūsų odinę matarą nuplėšė, skundžiasi nuo balno, o išgėrę vandens grąžino tuščią. Vandenį buteliuose konservavome tuo, kad pagal Jordano upės žmonių nurodymus paslėpėme jį po drabužiais. (14) . Toje pačioje kelionėje susiduriame su išsamia ir įdomia istorija apie priespaudą, kurią savo laikais patyrė rusų ir stačiatikių maldininkai, grįžę iš Jeruzalės, priešiškų santykių tarp Damasko pasų (kuriai priklauso Jeruzalė) proga. ir Jaffa, iš kurių pirmasis, Norėdamas atimti Jaffa Pasha dideles pajamas iš gerbėjų viešnagės ir išvykimo, jis bandė pakeisti įprastą gerbėjų kelią ir nukreipti juos ne per Jafą, o per Samariją į Akrą ir Beirutą.

Jei prie šių liudijimų serijos pridėtume istoriją apie A.S. Norovas, autorius: „Kelionės į Šv. vietose, 1830 m.“, kaip ir jis, pakeliui į Jeruzalę, važiuodamas pro Abu-gošo kaimą, tik savo užsispyrimo dėka atsikratė mokesčio. kafara(įprasta pareiga) stipriam šeichui, kuris ilgą laiką mažai gerbė sultono firmas (15) , – tuomet dar labiau tampa akivaizdu, kad rusų gerbėjai Šv. žemėms labai prireikė savo nacionalinės valdžios apsaugos jų buvimo Jeruzalėje metu.

Graikijos vicekonsulo paskyrimas Jafoje, kaip parodė pasekmės, visiškai nekompensavo minėto trūkumo ir tik 1858 m. į Jeruzalę, kitų Europos valstybių pavyzdžiu, buvo paskirtas atskiras konsulas ir , be to, iš natūralių rusų įskiepijo pagarbą rusiškam vardui, užtikrino pilnas asmenines mūsų gerbėjų teises ir visiškai apsaugojo nuo visų aukščiau aprašytų nemalonumų; ir jų, kaip matome iš Vešniakovų pasakojimo, nelabai išvengė graikų dvasininkai, kurių išskirtinė įtaka iki šiol buvo mūsų gerbėjai.

Dėl įvairių nepatogumų ir nepriteklių, su kuriais buvo siejamas rusų maldininkų žygdarbis, ypač paprastiems žmonėms, nors išsamios informacijos iš Šv. vietų – iš dalies todėl, kad, kaip jau minėjome, priklauso geriausi ankstesnių laikų aprašymai vienuoliai, o jie dėl savo įžado tvirtumo ir būdami visiškai persmelkti religinio įkvėpimo, natūraliai mažiausiai dėmesio skyrė garbintojo gyvenimo sunkumams ir nepritekliams; Tačiau dėl šios priežasties gerbėjai iš pasaulietinių gretų susiduria su kai kuriais komentarais, iš kurių nesunku atspėti, iš ko tiksliai susidėjo šie nepritekliai, kurie pagrįstai patraukė dabartinės valdžios dėmesį ir koks buvo jų pobūdis. Tuo pat metu turime daryti teisingumą mūsų piligrimų rašytojų atžvilgiu, kad šios trumpos pastabos, kurios tiksliau vadinamos užuominomis, yra persmelktos nuolaidžiavimo dvasia ir griežtas dėmesys vietinėms priežastims, kurios jas sukėlė.

Pavyzdžiui, broliai Vešniakovai, kalbėdami apie graikų dvasininkus, kurių svetingumas iki šiol buvo teikiamas išskirtinai tik Rusijos gerbėjams, ir suteikdami jiems teisingą teisingą elgesį tiek elgesiu, tiek drabužiais, pažymi: „neribotai savanaudiška Osmanų valdžia. privedė juos prie didžiulio turto prievartavimo, kad vienuolynai, kuriuose yra apgyvendinti maldininkai, pagal poreikį išauginami...“

Visi keliautojai sutinka aprašyti mūsų gerbėjams Jeruzalėje surengto priėmimo detales, o palestiniečių papročiai yra tokie nepakitę, kad šis priėmimas išliko visiškai toks pat pirmaisiais Rusijos dvasinės misijos Jeruzalėje įkūrimo metais 1858 m. ; būtini pokyčiai joje įvyko tik tarpininkaujant mūsų konsului, įkūrus Rusijos našlaičių namus Sankt Peterburge. miestas.

Skaitytojams pasiskoliname šio priėmimo aprašymą iš tų pačių brolių Vešniakovų kelionės, kaip trumpiausią, o pateikimo paprastumu ir nuoširdumu – dar nuostabesnį: „Ir mes, rašo jie, „su jausmu nepaaiškinamas džiaugsmas, į Jeruzalę įžengė vasario 3 d., 3 valandą popiet, pro didžiuosius Davidovo vartus (16) netoli Davydovo namo, kuris per kelis šimtmečius buvo paverstas arsenalu; Davydovo vartų viduje buvo daug sargybinių arabų, o ant sienų kabojo įvairūs jų kariniai ginklai. Praėję dvi gatves tarp akmeninių namų, dešinėje pusėje priėjome patriarchalinį vienuolyną, kurio vartai buvo atviri; vienuolyno vartų viduje sėdėjo daug mahometonų arabų, apsirengusių iškilminga žalia suknele; jie vadinami esakchi, tai yra sargybiniai, kurie saugo patriarchalinius namus ir yra išlaikomi iš Jeruzalės patriarcho išlaidų ir atlyginimo; Be to, jis yra muftijus ir musulmonas, tai yra, jis duoda komendantui nemažą pinigų sumą už saugumą.

Jis mus pasitiko vienuolyne merhaji, daugiakalbis vienuolis, paskirtas pasitikti keliautojus, pasveikino juos saugiai atvykus ir iškalbingai sveikino įvairiomis kalbomis. Mūsų arabai vairuotojai atrišo nuo balnų mūsų kelionės turtą, o vienuolyno naujokai, paėmę, nunešė į pailgą, šalia sienų išklotą kilimais ir pagalvėmis kambarėlį, kuriame apsigyvenome; po to mums atnešė stiklinę degtinės ir įvairių džiovintų vaisių užkandžiams, tada kavos. Atėjus vakarui ir uždegus žvakes, tas pats pagyvenęs Merhaji pakvietė mus pavalgyti vakarienės. Čia ant marmurinių stalų, baltų kaip sniegas ir be staltiesių, jau buvo padėta gana daug maisto, daugiausia iš saracino sorų su karvės sviestu, kiaušiniais, sūriais ir vaisiais; nebuvo nei mėsos, nei žuvies. Visiems buvo įteikti rankšluosčiai; Visi indai pagaminti iš raudono vario, aplink skardinti. Sidabriniuose kaušuose nuolat buvo atnešama degtinė ir seni stiprūs vynai. Per vakarienę į vaišes įeidavo ir kunigai, kurie pasisveikino: oriste haji, tai, jei nori, piligrimai, juos gausiai maitino ir vaišino.

Vakarienės pabaigoje grįžome į savo vietą ir nuėjome miegoti; „Mūsų miegas truko ne ilgiau kaip tris valandas, nes 1 valandą po vidurnakčio jie pradėjo daužyti lentą; Atėjo Merhaji, pažadino mus ir pranešė, kad turėtume eiti į caro Konstantino ir jo motinos Helenos patriarchalinę bažnyčią pasiklausyti Matinso. Atvykę ten pamatėme savo vietose pagal stažą stovintį arkivyskupą Kirilą, Epitropą arba patriarchalinį vicekaralystę, o pats patriarchas Antimas buvo apsistojęs Konstantinopolyje; kitos penkios yra iš kitų vyskupijų, pakaitomis gyvena čia, kad tvarkytų reikalus, susijusius su Jeruzalės patriarchatu, nes čia yra Šventasis Sinodas, o jų vyskupijose valdo vikarai; Vienas iš jų buvo didmiestis. „Patriarchalinė bažnyčia nėra didelė, bet gražiai išpuošta: vietiniai atvaizdai, išskyrus jų veidus, padengti paauksuotu sidabru; ikonostasas, chorai ir patriarchalinė sakykla ar sostas pagaminti dirbtinai iš riešutmedžio, viskas dekoruota perlamutru ir dramblio kaulu; grindys pagamintos iš įvairiaspalvių marmurų, gana stipriai išmargintos; sietynai ir lempos taip pat puošia šią šventyklą. Auksinis brokatas spindėjo ant tarnaujančio apksiepo ir kitų dvasininkų.

Matinių pabaigoje ir tada maldininkai kreipėsi į Šv. ikonas, graikų vienuoliai mums visiems padovanojo po didelę balto vaško žvakę ir nuvedė į kitas patriarcho namų bažnyčias; Galiausiai jie buvo įvesti į erdvią kamerą, kurioje buvo daug suolų su pagalvėlėmis ir uždengta žalia audekla. Čia buvo kalinami visi vyrai, moterys ir nepilnamečiai; po to atėjęs vyskupas ir apxpriestas susėdo ant specialių sofų pagal vyskupijų stažą, kurių akivaizdoje mus vaišino degtine ir kava su spirgučiais; Po to, kai buvo duoti gaivieji gėrimai, o moterys ir nepilnamečiai buvo nuvesti į mums skirtą kambarį, prasidėjo keliautojų kojų plovimas; maždaug šeši hieromonkai ir hierodiakonai atnešė varinius ąsočius su šiltu vandeniu, dubenį, muilą ir rankšluostį. Nuavėme batus; o gerbėjams, kurie turėjo bučiuoti galvas, išplovė ir išdžiovino kamilavkomis apdengtas kojas. Šis dvasininkų nuolankumas sukėlė mumyse jaudinantį jausmą.

Pasibaigus šiai ceremonijai, despotai arba valdovai nuėjo į specialią salę, kurioje vyksta jų susirinkimai; po to jie pasikvietė moteris pas mus, o paskui pasikvietė gerbėjus po vieną ir po du pas sėdinčius valdovus, kur klausinėjo apie jų vardus ir tėvus, gyvus ar mirusius, ir užrašydavo sinodike. Už kiekvieną įrašytą vardą mahometonai turėjo sumokėti 50 piastrų, tai yra 30 rublių, arba ne mažiau kaip 30 piastrų už Dievo kapo atpirkimą. Turtingieji pagal savo leidimą surašydavo daug gyvųjų ir mirusiųjų pavardžių, duodavo 500, 1000 ar daugiau piastrų. O gerbėjas, kuris teigė neturintis pinigų, prieš šį susitikimą sulaukė priekaištų ir priekaištų, įsivaizduodamas, kad patriarchalinis vienuolynas turėtų sumokėti už jį muftijui ir kitiems mahometonams nemažą duoklę, nustatytą su hadžu, nes ne vienas kūdikio siela galėtų apsieiti be jo. Priešingu atveju, jei vyskupas atsisako už ką nors mokėti, jis tuoj pat ištremiamas iš Jeruzalės; bet Jeruzalės patriarchai iš meilės žmonijai neleidžia to daryti maldininkams; vargšai, kaip įprasta, moka 30 piastrų už butą ir išsilaiko maistu, ypač Jeruzalėje ar aplinkiniuose patriarchui priklausančiuose vienuolynuose duoda duonos, dažniausiai kviečių, pakankamu kiekiu ir manju – savotiškos košės gaminamas iš kviečių grūdų, o kartais ir iš Sarachino sorų, verdamas su karvės ar medžio sviestu ir kitais pagardais, o sekmadieniais – sūriu ir kitais dalykais, dėl kurių paklusnumą reikia taisyti. Jei kas yra darbštus ir blaivus, tai jis kiekvieną šeštadienį gauna degtinės ir 3 svarus arba baltojo vyno, žuvies, sūrio, kiaušinių ir batų akį, skambina čia papputsi. Jam suteikiama laisvė parduoti savo dalį; vienas iš jų, pagautas du ar tris kartus girtas, patiria visokių graikų dvasininkų jam pridarančių bėdų ir netenka minėtos dalies: tada jam duodama tik viena duona ir manja. „Jeruzalės dvasininkai, – pažymi mūsų keliautojas, – turi rimtų priežasčių reikalauti, kad kiekvienas gerbėjas sumokėtų pagal aplinkybes, neišskiriant ir tų, kurie turi Tsaregradsie firmas. y., vardiniai sultono potvarkiai; kai įžengėme pro Dovydo vartus, patys buvome liudininkai, kaip įvairiose vietose dislokuoti arabų kariškiai mus suskaičiavo ir užfiksavo, nepaisydami skurdo ar sultono firmų; jiems reikia sielų skaičiaus, už kurį jie reikalauja pinigų iš patriarcho“. (17) . „Kitą dieną po mūsų atvykimo, – tęsia Vešniakovas, – vasario 4 d., po pietų iš muftijaus į patriarchatą buvo išsiųsti arabų pareigūnai, kurie iš kiekvieno gerbėjo vyro ir moters paėmė po 23 piastrus, iš nepilnamečių – perpus mažiau ir davė. teskere, tai yra, bilietai su rašalo antspaudais, ant mažų lapelių, įėjimui į Šventojo kapo bažnyčią; parodėme jiems savo firmą; Perskaitę grąžino atgal ir nieko iš mūsų nereikalavo, o pavardes surašė, kad iš vienuolyno surinktų pinigų kitiems hadžiams. (18) .

Vasario 5-ąją mums buvo garbė ateiti prie Šventojo kapo bažnyčios vartų, sukurtų Šv. Karalienė Helena. Daugelis mahometonų arabų atėjo su raktais bažnyčios vartai, užrakinti dviem spynomis, juos atidarė ir užantspaudavo; tada, įėję į vidų, atsisėdo ant sofos kairėje pusėje prie šių vartų ir, atėmę teskeres ir firmas, įleido ventiliatorius, pro kurių įėjimą, užrakinę ir užsandarinę vartus iš išorės, nuėjo į savo vietas.

Apžiūrėję daugybę vietų (šventyklos viduje), merhadžis vidurdienį pakvietė mus pietauti šioje šventykloje ir vaišino gausiu maistu bei vynu; po to pailsėję gerbėjai toliau tyrinėjo šventąjį. vietų, kol mus iškvietė vakarienės, po to buvo nurodytos vietos visiems nakvoti. Lovas sudarė medvilniniu popieriumi prikimšti čiužiniai ir kilimais išklotos pagalvės.

Vasario 5 d., antrą valandą nakties, graikų vienuoliai pradėjo daužyti medinę lentą, armėnai pradėjo skambėti varinėmis plokštėmis; ir tada tarp šių ir tarp romėnų, koptų ir sirų prasidėjo rytinės pamaldos ir visi atsisėdo į savo sostus.

Anksti ryte atėję arabai atrakino ir atidarė didžiuosius vartus; tada daugybė skirtingų išpažinčių žmonių susirinko į liturgiją, kurios pabaigoje pakvietė mus į patriarchatą, kur pavalgius pasakė, kad turėtume išsirinkti butus kituose Graikijos patriarchatui priklausančiuose vienuolynuose, Jeruzalėje. pati, iš kurios yra 11 vyriškų ir 2 moteriškų. Kiekvienas asmuo turi sumokėti vienuolyno abatui, kaip minėta aukščiau, 30 piastrų (18 rublių asignavimų pagal tuometinį kursą), nesvarbu, kiek jis gyveno. Tarp epitropo, muftijaus ir musulmonų buvo nuspręsta, kad tikintiesiems neturėtų būti leista gyventi niekur, išskyrus vienuolynus, kurie iš epitropo buvo perduoti tiems hieromonkams, kurie įsipareigojo daugiausia pinigų patriarchatui įnešti.

Po to gerbėjai išsiskirstė, kad rastų sau namus vienuolynuose.

Mums patiko vieta prie patriarchato vienuolyne Šv. stebukladarys Nikolajus (19) , į kurią mes, paėmę savo turtą iš patriarchato, persikėlėme.

Hegumenas pakvietė mus vakarienės tą pačią dieną, tada mes jam sumokėjome tris 90 piastrų. (20) .

Kiekviename vienuolyne gyvena tik vienas abatas su dviem ar vienu naujoku iš graikų. Kasdienines pamaldas vienuolyno bažnyčiose koreguoja arabų parapijų kunigai graikų arba jų kalba, o abatas ir nakvynės gerbėjai iš graikų choruose skaito ir dainuoja graikiškai. Jeruzalės vienuolynai labai erdvūs; Viename telpa trys šimtai ir daugiau žmonių su žmonomis ir vaikais“.

Prie šio aprašymo, siekiant išsamumo, būtina pridėti bendrą pastabą apie Jeruzalės garbinimo vienuolynus: jie susideda iš didesnio ar mažesnio dydžio gyvenamųjų kamerų, išdėstytų keliose pakopose, su tiesioginiu išėjimu į atviras zonas ar terasas. , kurių pagrindinė paskirtis – periodinių liūčių metu per jas nuleisti vandenį į specialias cisternas, kaupti atsargas likusiam metų laikui.

Atsižvelgiant į Palestinos klimato sąlygas ir vietinių gyventojų įpročius, šių vienuolynų celės pritaikytos tik apsaugai nuo alinančio karščio, tačiau be stogelių, krosnių, medinių grindų, dvigubų rėmų ir tvirtų durų jos nėra išvis saugoti arba labai mažai saugoti nuo lietaus ir drėgmės, kurios daro tokią žalingą įtaką šiaurės gyventojams, pripratusiems prie sausų ir šiltų savo tėvynės būstų. Be to, ne visose šiose kamerose buvo įrengti net būtiniausi daiktai: gultai ir kilimėliai (akmeninėms grindims) arba kilimėliai. Ventiliatorių išdėstymas apskritai priklausydavo nuo didesnio ar mažesnio jų skaičiaus, todėl vienais metais jie būdavo statomi arčiau, kitais – erdviau. O sparčiai daugėjant gerbėjų, per pastaruosius 20 metų visi patalpų nepatogumai ėmė vis labiau aiškėti ir skundai dėl jų stiprėjo. Ne visada buvo laikomasi apdairios taisyklės nesodinti susituokusių į vieną vienuolyną su viengungiais, kai buvo didelis gerbėjų antplūdis. Taip pat nebuvo aiškių taisyklių, kaip į kiekvieną kamerą netalpinti daugiau nei kiek žmonių, todėl kartais naujai atvykę, jiems nepažįstami gerbėjai staiga būdavo pridedami prie pradžioje patalpintų ir jau pripratusių prie savo namų ir prie jų prisirišusių. , akivaizdžiai nepasitenkinus tiems, kurie anksčiau buvo užėmę kamerą; ir tam, kad būtų suteikta teisė į tokį suvaržymą, reikalingas užmokestis už plotą buvo paimtas ne iš asmenų užimtos vietos, o iš asmens.

Visa tai pastaruoju metu dažnai sukelia painiavą tarp šeimininkų ir svečių bei pastarųjų niurzgėjimo; Šios painiavos natūraliai liovėsi įkūrus atskirus Rusijos našlaičių namus, o ypač su Rusijos konsulato nustatyta protinga taisykle: nevaržyti nė vieno savo gerbėjo rinktis būstą, kaip anksčiau Graikijos vienuolynuose ar naujai įkurtuose našlaičių namuose, net paliekant jiems vieną kartą, pamaldų metu, persikelti iš vienuolyno patalpų į rusų prieglaudą arba atvirkščiai.

Tačiau teisingumui reikia atkreipti dėmesį, kad vietiniai graikų dvasininkai meilės ir broliškos meilės dvasioje, kaip vieningai liudija mūsų piligrimai rašytojai, padarė viską, ką galėjo, kad rūpintųsi mūsų gerbėjais ir palengvintų jų šventą žygdarbį; minėti nemalonumai labiau priklausė nuo to, kad ji, neturėdama pakankamai lėšų, negalėjo skirti išskirtinio dėmesio vien tik mūsų sirgaliams, nepažeisdama teisingumo tiek savo tautiečių graikų, tiek kitų mūsų giminių atžvilgiu. ir jų tikėjimo broliai: bulgarai, serbai, moldavai ir valakai.

Taip pat yra trumpų nuorodų apie dvasinius rusų piligrimų poreikius, daugiausia vienuolių aprašymuose. Pavyzdžiui, Hieromonkas Meletijus rašo: „Slavų išpažintis dėl netobulų jų kalbos žinių išpažinėjų yra labai miglota, todėl tie, kurie prisipažįsta, nemokėdami graikų kalbos, beveik visiškai nesupranta savo nuodėmklausio. , nes jis taip pat yra atgailaujantis. (21) .

Jis taip pat pažymi, kad jo laikais Rusijos gerbėjai daugiau prisipažindavo rusų hieromonams, iš kurių vienas ar du nuolat gyveno patriarchate, arba savo hieromonams iš gerbėjų.

Per pastaruosius 30 metų rusų maldininkai dažniausiai prisipažino vienam iš patriarchalinių valdytojų, gerbiamam Meletijui, kaip vienintelį graiką Jeruzalėje, galintį suprasti ir kalbėti rusiškai apie dvasinius dalykus. Tačiau tai jokiu būdu nėra paprotys ar taisyklė, kaip kai kurie iš to padarė išvadą. (22) , bet tik išimtis dėl būtinybės, nes Graikijos bažnyčioje, kaip ir pas mus, apskritai, išpažinėjų pareiga priklauso presbiteriams ir ypač apmokytiems vyresniesiems – hieromonkams, tokiems kaip, pavyzdžiui, Jeruzalės bažnyčioje Savvinsky Abba. Joazafas – patriarchato išpažinėjas, velionis Šventojo kapo abatas Ambraziejus ir vyresnysis yra hieromonkas, Kryžiaus vienuolyno nuodėmklausys. Tikimės, kad įgyvendinus misiją steigiant išsakytą prielaidą dėl specialaus Rusijos vyresniojo nuodėmklausio paskyrimo į ją pagaliau bus patenkintas šis dvasinis mūsų gerbėjų poreikis, kuris, kasmet didėjant jų skaičiui (iš kurių 2). /3 yra moterys), yra ryškiai jaučiamas daugeliui norinčių šv. miestas, kuriame galima išpažinti visą gyvenimą, išsamų, bebaimį, dvasinį patyrimą turinčiam žmogui, neturinčiam jokios kitos galios, kaip tik „tai ne iš šio pasaulio“.

Nors mūsų piligrimai rašytojai neturi priekaištų, kad jiems neleidžiama tarnauti Šv. vietų, rusų dvasininkai viešėdami Šv. kruša, bet tai buvo labai reta, todėl neįmanoma nepastebėti, su kokiu malonumu ir dėkingumu mūsų piligrimai prisimena tuos retus atvejus, kai jiems teko išgirsti dieviškas pamaldas Šv. vietų, savo gimtąja tarme, ir jau vien tai rodo, kiek laiko šį poreikį jaučia mūsų piligrimai, dabar visiškai patenkinti valdžios rūpesčiu.

Sunkumai ir vargai, kuriuos patyrė mūsų gerbėjai, padaugėjo, o vietinių tarmių nežinojimas ypač liūdino smalsius klajoklius, nes jie negalėjo visiškai patenkinti savo pamaldaus smalsumo, žiūrėdami Šv. vietos Hegumenas Danielius taip pat pažymi: „Neįmanoma vaikščioti be gėrio vadovo ir be liežuvio, kad patirtum gėrį ir matytum visus šventuosius. vietų“, o prie to priduria: „ir kad aš turėjau blogą laimėjimą, iš to atidaviau visiems, kurie gerai žinojo visas šventas vietas mieste ir už miesto, kad jie man viską parodytų. Gerai." (23) .

Yra pakankamai priežasčių manyti, kad mūsų abatas bent iš dalies suprato graikų kalbą, kuri, laimei, senovės Rusijoje nebuvo labai reta: jo artimi santykiai su Savvinskio seniūnu ir kelionės kartu su juo, anot Šv. vietų Palestinoje, ir, kaip apie jį pasakė pats Danielius: „šis didis knygų žmogus, jis jam viską papasakojo, patyręs šventųjų knygų gėrį“; privatus pokalbis su Graikijos Šventojo kapo dvasininku, nešdamas žvakes, kurias jis padėjo ant kapo „iš visos Rusijos žemės“ (24) , ir kai kurios kitos jo „klajoklio“ vietos patvirtina šią prielaidą.

Tačiau žmonėms, kurie nemokėjo kalbos ir kurie, kaip ir Danielius, neturėjo galimybės „iššvaistyti savo uždarbio“, „gerų vadovų“ trūkumas buvo labai pastebimas.

Hieromonkas Meletijus, kuris, kaip matyti iš jo aprašymo, mokėjo ir graikų kalbą, pasakoja, kad pirmą naktį po jų atvykimo į Jeruzalę, kai per Matinius patriarchalinėje Šv. Konstantinas ir Helena (skaitant kathizmas) buvo nuvesti iš patriarchato žemyn prie didžiosios bažnyčios durų, tada juos lydėjęs hierodiakonas gerbėjams prakalbo pamoką graikiškai. „Bet“, – pažymi kun. Meletijaus, „šį savo turiniu svarbų mokymą, kuriame paaiškinamos mūsų atpirkimo paslaptys, vargu ar galėtų suprasti penki iš septyniasdešimties“. (25) . Tą patį reikia suprasti ir apie paaiškinimus, lydėjusius pagerbti šv. vietos šventyklos viduje. Vėliau šį trūkumą iš dalies kompensavo kelių rusų ir slavų vienuolių, nuolat gyvenusių patriarchate ir kituose Jeruzalės vienuolynuose, uolumas. Graikai, suvokdami šį poreikį ir matydami tame savo naudą, tokiems vienuoliams rodė savo palankumą. Broliai Vešniakovai pasakoja, kad jų laikais (1805 m.) Jeruzalėje nuolat gyveno trys rusų vienuoliai, kurie mėgavosi epitropo ir kitų dvasininkų palankumu. „Jie, – rašo mūsų piligrimai, – kartais kalba graikiškai su neišmanėliais rusais ir veikia kaip vertėjai, o savo malonumui perdėtai elgiasi su savo tautiečiais. Tiesą sakant, šie sąžiningiausi vienuoliai atneša daug naudos keliautojams; jie duoda jiems patarimų, ko jie turėtų saugotis, ir parodo jiems šventas bei nuostabias vietas Jeruzalėje ir už jos ribų. (26) .

Tačiau ši paslauga jiems nebuvo privaloma ir apskritai reikia pastebėti, kad paprastų Rusijos gerbėjų smalsumas iki šių laikų, tai yra iki Rusijos dvasinės misijos įkūrimo Jeruzalėje, nereikalavo visų išlaidų. patenkinti juos arba jie buvo priversti priimti tikėjimą, vienas iš kito pasiskolintas istorijas, dažnai neturinčias sveiko proto, pavyzdžiui, pasakojimus apie Biblijos „dumblo stulpo“ liekanas, tarsi ką nors neseniai pamatęs kitoje mirusiųjų pusėje. Jūra; apie medį, ant kurio pasikorė Judas, tarsi tai būtų ta pati terebinta, kuri dabar stovi ant Piktosios konferencijos kalno, prie šventojo Modesto vienuolyno griuvėsių; apie skylę, esančią šiaurinėje didžiosios bažnyčios sienoje, kuri, regis, yra viena iš pragaro skylių, ir, prikišusi prie jos ausį, girdisi požeminės dejonės ir riksmai; apie baimę Dovydo namuose ir kitas panašias fikcijas. Kas nežino, kad fiktyvios legendos ir neleistini papildymai nestiprina tikėjimo tiesa, o tik, galima sakyti, užgožia jos gelbstinčią šviesą nuo silpnųjų tikėjimo akių.

Esame tvirtai įsitikinę, kad rusų vienuolių, sudarančių Rusijos dvasinę misiją Jeruzalėje, apsišvietęs dalyvavimas užpildys gėrio trūkumą. lyderiai, ir kad jie, šiuo klausimu jau pelnę pagyrimų iš kilmingų Šv. vietose, jie dar labiau stengsis pelnyti „mažesniųjų brolių“ pasitikėjimą ir meilę, nes tai yra pagrindinė jų pareiga.

Pastabos

(1) Novgorodietis Stefanas apie 1349 m.
(2) Trejybės-Sergijaus vienuolynas Hierodeacon Zosima 1420 m. ir Maskvos svečias Vasilijus 1466 m.
(3) Maskvos pirklys Trifonas Korobeinakovas, 1582 m.
(4) Kazanė Vasilijus Gagara, 1634 m., Trejybės-Sergijaus Epifanijos vienuolyno statytojas, hieromonas Arsenijus Sukhanovas, 1649 m., ir vienuolio Jono Trejybės (Sergijaus) vienuolynas, 1650 m.
(5) Bazilikas Barskagas, 1723 m. Sergejaus Pleščejevo užrašai, 1770 m.: Hieromonko Meletijaus Svrovo Ermitažas, 1793 ir 1794 m.
(6) Kalugos didikai broliai Vešniakovai, 1804 ir 1805 m.
(7) Rusijos žmonių kelionė į svetimas šalis. Red. 2-oji 1837 m. I dalis: Abato Danieliaus kelionė į šventas vietas XII amžiaus pradžioje. Visos nuorodos į šią kelionę bus pateiktos pagal nurodytą leidinį.
(8) Įdėti.Rusų.žmonės.I dalis, 20 psl
(9) Įdėti.Rusų.žmonės.I dalis, 118 psl
(10) Įdėkite. rusų pagal. I dalis, 103 p.
(11) Ten pat, 48 psl.
(12) Įdėkite. rusų žmonės, 47 ir 48 p.
(13) Eime. V. Barskago 183 ir 184 p.
(14) Ten pat, 143 psl.
(15) Kelionė į Šv. vietų 1830 m. 5-ojo leidimo I dalis. 197 psl.
(16) Šiuo metu statomos Rusijos slėptuvės statomos būtent prie šių vartų.
(17) Nors išorinės aplinkybės nuo tų laikų labai pasikeitė, būtinybė Graikijos dvasininkams įvairiais pretekstais ir vardais mokėti metines įmokas Turkijos valdžiai nebuvo sunaikinta, bet jau ne nuo ortodoksų gerbėjų, kasmet atvykstančių į Šv. . kruša
(18) Šią lengvą prievolę prieš 20 metų pakeitė tam tikra suma, kurią kasmet sumoka graikų, armėnų ir lotynų vienuolynai Šv. Kapas už kasdienį šventyklos vartų atidarymą tam tikru laiku ir maldininkų įėjimą į ją išpažinties, be to, skiriamas nedidelis mokestis už vartų atidarymą kitu laiku, bet kokiomis ypatingomis progomis, pavyzdžiui, kilmingų keliautojų prašymu ir pan., o sargybiniai, žinoma, bakšešą gauna iš savęs.
(19) Pastarąjį dešimtmetį Rusijos gerbėjai buvo apgyvendinti išskirtinai: šeimų neturintys Archangelske, turintys šeimas Šv. Jurgio ir Kotrynos, moterys – Fiodorovskio vienuolynuose.
(20) Šiuo metu už nakvynę vienuolynuose vienam asmeniui mokama 60 levų, o tai pagal dabartinį kursą bus 3 rubliai. ser.
(21) Sarovo hieromonko Melecijaus kelionė į Jeruzalę 1793 ir 1794 m., p.283
(22) Piligrimo užrašai, 152 psl.
(23) Įdėk, rusiškai. žmonių kažkieno kitame žemė. I dalis 20 psl.
(24) Ten pat, 120 psl.
(25) Kelionė į Sarovo Jeruzalę Hieromonk Meletius, 84 p.
(26) Kelionės užrašai į Šv. Jeruzalės miestas, p.

Šiuolaikiniams žmonėms piligriminės kelionės yra vienas neatsiejamas bažnytinio gyvenimo atributas. Daugelis įmonių, tiek bažnytinių, tiek pasaulietinių, šiandien siūlo keliones į šventoves Rusijoje ir užsienyje. Dažnai būtent nuo tokios kelionės prasideda žmogaus pažintis su stačiatikių bažnyčia. Bet ar ši pažintis visada apima bažnyčią? Kaip pasiruošti kelionei, kad ji taptų tikra piligrimine, o ne pramogine kelione? Apie tai savo straipsnyje apmąsto Saratovo Šventosios Trejybės katedros rektorius abatas Pachomijus (Bruskovas).

Garbinkite šventas vietas

Piligriminė kelionė į šventas vietas yra viena iš pamaldumo apraiškų, kurią sukelia troškimas pamatyti dideles šventoves, melstis vietose, kurios ypač svarbios krikščionių širdžiai, ir tokiu būdu padaryti regimą Viešpaties, Dievo Motinos, garbinimą. šventieji. Nuo seniausių laikų krikščionys leisdavosi į keliones apžiūrėti vietas, susijusias su žemišku Išganytojo gyvenimu, ir melstis prie Šventojo kapo. Taip pat nuo pirmųjų krikščionybės amžių Palestinoje, Egipte ir Sirijoje iškilo vienuolynai, kurie tapo tikinčiųjų piligrimystės vietomis. Vėliau atsiranda ir išgarsėja kitos piligrimystės vietos. Tai Roma, Atonas ir Baris, kur keliauja piligrimai iš viso pasaulio.

Rusijoje nuo Epifanijos laikų piligrimystė taip pat tapo labai populiari. Rusijos žmonės keliauja į Jeruzalę ir kitas šventas vietas. Dėl modernių susisiekimo priemonių trūkumo tokia kelionė tapo žygdarbiu, labai sunkiu ir pavojingu piligrimo gyvybei. Pamažu Rusijoje atsiranda ir visuotinai žinomos nacionalinės šventovės: Kijevo Pečerskas ir Šv. Sergijaus Trejybės Lavra, Valaamas, Solovkai ir kitos vietos, susijusios su šventųjų tėvų gyvenimo ir žygdarbiais.

Piligrimystės klestėjimą Rusijoje pasiekė XIX a. Tada buvo, pavyzdžiui, pamaldi tradicija bent kartą gyvenime aplankyti Kijevo Pečersko lavrą. Tūkstančiai įvairiausio socialinio statuso ir materialinės gerovės piligrimų keliaudavo geriausiu atveju žirgais, o dažniausiai pėsčiomis su kuprine krekerių ant nugaros. Šie piligrimai ne tik patys susipažino su šventove, bet ir suteikė galimybę daugeliui pažinti šventąsias vietas. Per visus šimtmečius rusų žmonės gyveno įsimylėję nepažįstamus žmones. Svetingumas buvo ypatinga pamaldumo rūšis, leidusi ne tik klausytis piligrimo, bet ir asmenine auka dalyvauti jo žygdarbyje.

Būtent tuo metu Rusijos dvasinės misijos veikla Šventojoje Žemėje pasiekė aukščiausią tašką. Misijos vadovo archimandrito Antonino (Kapustino) pastangomis mūsų Tėvynės nuosavybėje įgyjami reikšmingi žemės plotai Palestinoje, kur statomos ne tik bažnyčios, vienuolynai, bet ir erdvūs viešbučiai piligrimams.

Revoliucija sugriovė mūsų šalyje piligrimystės tradicijas. Vienuolynai ir bažnyčios buvo sugriauti, Rusijos misijos užsienyje skyriai buvo iš esmės prarasti, o Rusijos žmonės ilgus metus buvo atimta galimybė laisvai vykti į piligrimines keliones.

Šiais laikais atgimsta piligrimystės tradicija, daug žmonių vyksta ir į žinomus, ir į mažai žinomus vienuolynus. Šioje srityje yra daug įmonių, kurios organizuoja transportą, apgyvendinimą ir apsilankymus šventyklose. Tačiau dažnai šių kelionių dvasia kardinaliai skiriasi nuo praėjusių amžių kelionių.

Ir esmė ne ta, kad pasikeitė gyvenimo sąlygos ir šiuolaikiniai žmonės pradėjo naudotis greituoju transportu. Jei senovėje būtų buvusi tokia galimybė palengvinti judėjimą, žmonės taip pat būtų ja pasinaudoję. Tada ne visi vaikščiojo pėsčiomis, kai kurie važinėjosi vežimais, tai irgi palengvino kelionę. Šiais laikais už bilietą mokėti tokią pinigų sumą, kokią uždirbi, gali būti suvokiama kaip lygiavertė senovės piligrimų pastangoms.

Pagrindinis skirtumas, mano nuomone, yra tas, kad tuo metu piligrimystė buvo suvokiama kaip darbas, kaip tarnavimas Dievui. Krikščionis šeimą, darbą, santykius su kaimynais suvokė kaip lauką, kuriame žmogus turi ką nors paaukoti, ištverti tam tikrus sunkumus ir per tai augti dvasiškai bei priartėti prie Dievo. Praėjusiame amžiuje plačiai išgarsėjo knyga „Atviri klajoklio istorijos pas dvasinį tėvą“, kurios herojus tūkstančius kilometrų pėsčiomis nuėjo nuo centrinės Rusijos iki Sibiro, aplankydamas šventas vietas. Žinoma, atlikęs tokį žygdarbį, jis savo piligriminę kelionę suvokė kitaip nei šiuolaikinis žmogus. Ir pagrindinis jo kelionių metu įgytas turtas buvo ne malonūs įspūdžiai ir įsimintini suvenyrai, o įgūdis maldoje.

O piligrimystę ir visas kitas savo gyvenimo sritis mes dažnai suvokiame kaip priemonę gauti tam tikros naudos sau asmeniškai, gauti malonumą, nesvarbu, juslinį, protinį ar net dvasinį. Šiuolaikiniam žmogui būdingas vartotojiškas, savanaudiškas požiūris į pasaulį. Norint grįžti prie senovės piligrimų patirties, negalima eiti su tėkme, reikia stengtis ir bandyti kažką pakeisti.

Piligrimas ar turistas?

Kažkas eina į vienuolyną gauti Šventosios Dvasios malonės ir susipažinti su vienuoliniu gyvenimu. Tačiau kai kuriuos žmones į piligriminę kelionę traukia žemiškesni tikslai: prašyti ir tikrai gauti materialinės naudos, sveikatos, sėkmės versle. Taip šiuolaikinėje bažnyčios aplinkoje vystosi ypatingas pamaldumo tipas – vadinamasis „dvasinis turizmas“. Tai apima ir išvykas pas žinomą ar mažai žinomą seniūną, kur už materialų atlygį žmonės tikisi gauti garantuotą rezultatą išoriniais, pusiau magiškais veiksmais. Lygiai septynis kartus ėjau papeikimo ar gydymo su kopija ir tau garantuotas pasveikimas. Tačiau kyla klausimas: kokia šio gydymo prigimtis? Kokios jėgos slypi už šio gydytojo veiklos?

Jūs negalite suvokti dvasinio gyvenimo per materialinių gėrybių prizmę - sveikatą, sėkmę ar pelningą darbo vietą. Tai didelė klaida, nes, siekiant materialių dalykų, gali daugiau nepastebėti, neįvertinti dvasinės dovanos, kurią Viešpats duoda žmogui.

Žmogus, eidamas į piligriminę kelionę, pirmiausia turi savęs paklausti: koks jo santykis su Dievu, su Bažnyčia. Piligrimystė yra viena iš bažnytinio gyvenimo formų. Tačiau krikščionio dvasinis gyvenimas prasideda ne nuo piligrimystės, o nuo atgailos. Kaip sakoma Evangelijoje: „Atgailaukite, nes dangaus karalystė arti“. Turime pradėti nuo Evangelijos skaitymo, nuo atgailos, nuo Komunijos. Tokiu atveju žmogus galės teisingai suprasti viską, ką mato kelionėje. Ir net susidūręs su kasdieniais sunkumais, neteisingu (kaip jam atrodo) kunigų, vienuolių ar pasauliečių elgesiu, jo tai nesusigundys, nenusimins.

Šiandien dažnai galima išgirsti, kad daugelis žmonių savo bažnytinį gyvenimą pradėjo nuo piligriminės kelionės. Pavyzdžiui, giminių ar pažįstamų rekomendavus, nuvykome į Diveevo ir tapome bažnyčios nariais. Tačiau kyla klausimas: ar jie tikrai įstojo į bažnyčią? Ar jie priėmė Bažnyčios patirtį ir tradicijas, ar nusižemino prieš jos taisykles? Iš tiesų, šiandien kartu su bažnytiniais krikščionimis, kurie lanko pamaldas, priima komuniją ir išpažįsta, yra vadinamųjų artimųjų bažnytinių žmonių aplinka. Jie mano, kad yra Bažnyčios ribose ir laiko save giliai religingais žmonėmis. Tačiau tuo pat metu jie nedalyvauja Bažnyčios gyvenime, neišsipažįsta, nepriima komunijos arba tai daro retkarčiais siekdami išspręsti asmenines problemas. Iš šios aplinkos išauga ištisa krikščionių karta, kuri ne tik savaip suvokia krikščionišką gyvenimą, bet ir skelbia savo požiūrį, nutolusį nuo Evangelijos ir Bažnyčios patirties, kitiems žmonėms. Šiandien tai padeda ir neribotos bendravimo galimybės tiek realiame gyvenime, tiek virtualioje erdvėje, kur mažai ką žinodami žmonės aptarinėja keliones, dalijasi mintimis, vertina bažnytinį gyvenimą.

Šiandien yra išvystytas verslas, skirtas piligrimams. Kelionių organizatoriai surenka visus galinčius sumokėti už kelionę. Tuo pačiu niekam neįdomu, kas yra šių žmonių galvose, kokį pėdsaką kelionė paliks jų sielose.

Tuo tarpu piligrimystė yra viena iš žmogaus dvasinio tobulėjimo priemonių, leidžianti ne tik aplankyti naujas vietas ar pamaldinti šventovėje, bet ir pamatyti savo trūkumus, negalias, taip pat Dievo galią, Jo pagalbą ir parama. Žmogus, išvykęs į kelionę, iškęs kasdienius nepatogumus ir savanoriškus nepriteklių, jis pradeda giliau žiūrėti į gyvenimą, jausti dėkingumą už paprasčiausius dalykus. Juk net duonos gabalėlį galima valgyti labai įvairiai. Pavyzdžiui, kai buvo atgaivinama „Optina Pustyn“, daug žmonių ten vyko ne į piligrimines keliones, o savarankiškai – autobusais, traukiniais, net kelis kilometrus teko eiti pėsčiomis. Ir jie ten atėjo dirbti Dievo garbei, o ne grožėtis architektūros paminklais. Visą dieną dirbę statybvietėje ar lauke, menką vienuolyno maistą jie suvokė kaip tikrai Dievo atsiųstą. Tai neįkainojama patirtis, kurios neįgijęs žmogus tikrai neįvertins, kas yra piligrimystė.

Uždaryti piligrimines tarnybas ar uždrausti visiems vykti į piligrimines keliones neįmanoma ir nereikia. Tačiau kiekvienas krikščionis turi suprasti, ko jo širdis ieško šioje kelionėje. Tada paprašykite kunigo, kuriam jis išpažįsta, palaiminimo kelionei. Ne tik susidurkite su faktu: „Palaiminsiu tave, aš einu į vienuolyną ar pas seniūną“, bet pabandykite išsamiau paaiškinti savo sprendimo priežastis. Kunigas galės patarti, į ką atkreipti dėmesį vienuolyne, kaip elgtis, kaip pasiruošti šiai kelionei. Prieš kelionę reikia ką nors paskaityti apie vienuolyno istoriją, apie dvasinį gyvenimą, apie maldą. Žinoma, ne tik senovės piligrimai, bet ir šiuolaikiniai gali ir turi stengtis daugiau melstis keliaudami, įskaitant Jėzaus maldą. Tuomet kelionė pavirs tikra piligrimine kelione.

Jeigu žmogus vyksta į piligriminę kelionę į vienuolyną, labai svarbu pasistengti įsilieti į vienuolinį gyvenimą, paslėptą nuo pašalinių nedėmesingų akių. Kodėl šaltiniai, krekeriai ir palaimintas sviestas yra tokie populiarūs? Tai guli paviršiuje ir pasiekiama be dvasinio darbo. Tačiau vienuolinį gyvenimą ir dorybes reikia mokėti svarstyti per dvasinį darbą. Todėl svarbu atidžiau pažvelgti, įsiklausyti, nepasiduoti tuštybės dvasiai, dažnai kylančiai maldininkų grupėse. Net jei pavasarį nespėjote dar kartą išsimaudyti ar žvakių parduotuvėje nusipirkti kito suvenyro, tai nėra didelė problema. Sąmoningas piligrimas gali gauti nepamatuojamai didesnę naudą sielai.

Ir paskutinis dalykas. Bažnyčios žmogus piligriminę kelionę turėtų suvokti kaip savotišką kasdienės tarnybos priedą, kaip paskatinimą dirbti, kaip Viešpaties siųstą dovaną. Ir jokiu būdu piligrimystė neturėtų pakeisti kasdieninio dvasinio darbo, dalyvavimo sakramentuose ir Bažnyčios gyvenime.

Piligriminė kelionė

Įvairiose religijose yra reiškinys, kuris rusų kalba paprastai išreiškiamas „piligriminės kelionės“ sąvoka. Nepaisant vardo bendrumo, piligrimystės tradicijų, jos vertinimo kriterijai įvairiose religijose labai skiriasi. Todėl žodis „piligrimystė“ visa jo prasme yra teisingas vartoti tik kalbant apie krikščionių piligrimystę.

Piligrimo sąvoka kilusi iš žodžio palmer, kuris yra atitinkamo lotyniško žodžio vertimas. Iš pradžių jie buvo vadinami piligrimais – religinės procesijos Šventojoje Žemėje Viešpaties įžengimo į Jeruzalę šventės dalyviai (kitaip ši šventė dar vadinama Vai savaite, arba rusų ortodoksų tradicijoje – Verbų sekmadieniu). Vėliau piligrimais imta vadinti ne tik į Jeruzalę, bet ir į kitas krikščionių šventoves keliaujančiais piligrimais.

stačiatikių piligriminė kelionė

VII ekumeninėje taryboje, kuri pažymėjo pergalę prieš ikonoklasmo ereziją, buvo priimtas apsisprendimas, pagal kurį reikia tarnauti Dievui ir garbinti ikonas. Šis apibrėžimas, turintis bažnytinės dogmos pobūdį, taip pat susijęs su stačiatikių piligrimystės tema. Piligrimai pagal Bizantijos bažnytinę tradiciją vadinami maldininkais, tai yra žmonės, kurie keliauja siekdami garbinti šventoves.

Kadangi VII ekumeninės tarybos apibrėžimas nebuvo priimtas katalikiškuose Vakaruose, krikščionybėje atsirado piligrimystės supratimo skirtumas. Daugelyje Europos kalbų piligrimystė apibrėžiama žodžiu piligrim, kuris išvertus į rusų kalbą reiškia tik klajoklis. Katalikų bažnyčios piligrimai meldžiasi šventose vietose ir praktikuoja meditaciją. Tačiau stačiatikių bažnyčioje egzistuojančio šventovių garbinimo katalikybėje nėra.

Protestantai dar labiau nutolo nuo stačiatikybės, negerbdami šventųjų, ikonų ar šventųjų relikvijų. Dėl tokio piligrimystės tradicijos supratimo skirtumo krikščionybėje galime kalbėti apie stačiatikių piligrimystę.

Piligriminės kelionės ir turizmas

Šiais laikais dažnai galima išgirsti tokias frazes kaip: „piligriminis turizmas“, „piligriminė kelionė“, „piligriminė ekskursija“ ir kt. Visos šios išraiškos kyla iš klaidingo piligrimystės esmės supratimo, iš jos suartėjimo su turizmu dėl grynai išorinių panašumų. Ir piligrimystė, ir turizmas yra susiję su kelionių tema. Tačiau, nepaisant panašumų, jie turi skirtingą pobūdį. Net ir lankydami tas pačias šventas vietas, piligrimai ir turistai tai daro skirtingai.

Turizmas – tai kelionė edukaciniais tikslais. Viena iš populiariausių turizmo rūšių yra religinis turizmas. Šio tipo turizme svarbiausia pažinti šventųjų vietų istoriją, šventųjų gyvenimą, architektūrą, bažnytinį meną. Visa tai aprašyta ekskursijoje, kuri turistui yra svarbiausias kelionės elementas. Ekskursija gali būti ir piligriminės kelionės dalis, bet ne pagrindinė ir ne privaloma, o pagalbinė. Pagrindinis dalykas piligrimystėje yra malda, garbinimas ir religinis šventovių garbinimas. Stačiatikių piligrimystė yra kiekvieno tikinčiojo religinio gyvenimo dalis. Piligriminės kelionės procese pagrindinis dalykas maldos metu yra ne išorinis ritualų atlikimas, o širdyje viešpataujanti nuotaika, dvasinis atsinaujinimas, vykstantis stačiatikių krikščioniui.

Kviesdama savo tikinčiuosius į piligriminę kelionę, Rusijos stačiatikių bažnyčia gerbia ir turistus, lankančius krikščionių šventoves. Bažnyčia religinį turizmą laiko svarbia mūsų tautiečių dvasinio švietimo priemone.

Nepaisant to, kad piligrimystė iš esmės yra religinė veikla, Rusijos Federacijoje ją vis dar reglamentuoja turizmo įstatymai.

Piligrimystės tradicija Rusijoje

Rusijos stačiatikių piligrimystė datuojama pirmaisiais krikščionybės plitimo Senovės Rusijoje amžiais, t.y. nuo IX-X amžių Taigi Rusijos stačiatikių piligrimystė jau yra daugiau nei 1000 metų senumo. Rusijos žmonės piligrimystę visada suvokė kaip šventą reikalą, būtiną kiekvienam tikinčiajam. Iš pradžių piligrimystė Rusijoje buvo suvokiama kaip piligriminė kelionė į ekumeninės ortodoksijos šventas vietas – į Šventąją Žemę, Egiptą, Atono kalną ir pan. Pamažu Rusija sukūrė savo piligrimystės centrus. Kelionės pas juos visada buvo suvokiamos kaip dvasinis ir fizinis žygdarbis. Todėl dažnai į pamaldas eidavo pėsčiomis. Eidami į piligriminę kelionę, stačiatikiai gauna palaiminimą tai atlikti iš vyskupijos vyskupo arba iš savo dvasinio mentoriaus.

„Ortodoksų piligrimas“, N 5, 2008

http://www.bogoslov.ru/text/487732.html

„Rytuose, po mėlynu dangaus skliautu, yra mažas žemės kampelis, nuo seno paties Kūrėjo nulemtas būti visų tautų ir genčių, ieškančių tikrojo Dievo ir Jo apvaizdos žemėje, siekių židiniu. ... Krikščionių tautų idėjomis ši pažadėtoji šalis visada atrodė kaip pasaulio viršūnė, vainikuota gyvybę teikiančiu kryžiumi, ant kurio buvo paaukota baisi auka už žmonių giminę“, – apie tai rašė keliautojas Fiodoras Grekovas. visuotinė Šventosios Žemės reikšmė religiniame žmonių gyvenime. Todėl visai nenuostabu, kad krikščionių širdys ilgą laiką plūdo į šią „viršūnę“ garbinti Viešpaties Jėzaus Kristaus gimimo, gyvenimo, kančios, mirties ir prisikėlimo vietų. Ir šis procesas tęsiasi šiandien. Šiandien stebime didėjantį piligrimystės judėjimą iš mūsų šalies į Palestinos krikščionių šventoves. Šiuo atžvilgiu kyla įdomus klausimas – kada pirmasis Rusijos piligrimas įžengė į Pažadėtąją žemę, taip pažymėdamas Rusijos buvimo Palestinoje pradžią?

Jeruzalės panorama

Rusijos piligrimų kelionės į Šventąją Žemę istorija turi plačią istoriją ir siekia šimtmečius. Šiandien neįmanoma patikimai nustatyti nei pirmojo Rusijos piligrimo vardo, nei tikslaus jo piligriminės kelionės į Šventąją Žemę laiko, nes istorija šios informacijos mums neišsaugojo. Tradiciškai manoma, kad piligriminės kelionės prasidėjo maždaug X amžiaus pradžioje. Šio amžiaus pabaigoje, ty Rusijai priėmus krikščionybę, piligriminės kelionės į Šventąsias vietas jau buvo neatsiejama krikščioniškos kultūros dalis, o pagrindinis vaidmuo užmezgant ryšius su Palestina buvo priskirtas kunigaikščiui Vladimirui. Tačiau iki Rusijos krikšto nerandame jokios informacijos apie piligrimines keliones ar keliones į Šventąją Žemę. Taigi, pažodžiui, nuo pirmųjų krikščionybės dienų slavai pradėjo norėti aplankyti Palestiną. To įrodymų randame jau Apaštalams princo princo laikais.

Šventasis kunigaikštis Vladimiras

XI amžiuje senovės rusų literatūroje pasirodė naujos informacijos apie piligrimines keliones. Maždaug 1022 m. Kurske jaunasis Teodosijus Pečerskietis sutinka klajūną iš Jeruzalės. XII amžiuje abatai Varlaamas ir Danielius lankėsi Šventojoje Žemėje. Abato Varlaamo piligriminė kelionė vyko XX a. šeštajame dešimtmetyje ir aprašyta „Šv. Teodosijaus Pečersko gyvenime“. Kita mums žinoma kelionė yra „Abato Danieliaus vaikščiojimas“. Rusų abatas mums paliko išsamų savo kelionės į Šventąją Žemę aprašymą. Jo istorija apie Palestiną buvo išplatinta daugelyje sąrašų visoje Rusijoje ir išliko iki šių dienų. Taip pat XII a. datuojamas „... Garbingosios Eufrosinės, Gelbėtojo-Pantokratoriaus abatės Polocko mieste, gyvenimas“, parašytas netrukus po šventojo mirties.

Šventoji Eufrozina iš Polocko

Šis literatūros paminklas pasakoja apie piligriminę kelionę į gerbiamos princesės šventąsias vietas ir įdomios informacijos apie pirmųjų Rusijos vienuolynų atsiradimą apie 1160-uosius Jeruzalėje ar jos apylinkėse. Taip pat pastaba apie rusų vienuolynus Palestinoje yra XIII a. vidurio „Šv. Serbijos Savos gyvenime“. Jo autorius teigia, kad per savo pirmąją piligriminę kelionę į Šventąją Žemę 1229 m., šventasis gyveno Rusijos vienuolyne. Panašūs duomenys yra apie 1165 m. Jeruzalėje apsilankiusio Viurcburgo presbiterio Jono „Piligriminėje kelionėje į Šventąją Žemę“. Kunigas įtraukė Rusą į tautų, išlaikiusių savo koplyčias ir bažnyčias Jeruzalėje, sąrašą.

Apskritai XII amžius laikomas pirmojo senovės rusų piligrimystės į Šventąją Žemę klestėjimo era. Pagrindinė šio reiškinio priežastis buvo kryžiuočių valstybių įkūrimas Palestinoje po pirmojo kryžiaus žygio. Maždaug tuo pačiu metu slavų kalboje atsirado pats žodis „piligrimas“. Jis kilo iš lotyniško žodžio palmarius, kuris savo ruožtu grįžta į žodį palma, kuris priminė išlikusį paprotį pasiimti palmės šakelę su savimi kaip piligriminės kelionės ženklą.

Kelionės į šventąsias vietas XII amžiuje tapo tokiu reikšmingu Rusijos socialinio ir bažnytinio gyvenimo veiksniu, kad pati Bažnyčia, kaip atskiri hierarchai, buvo priversta imtis priemonių ją supaprastinti ir pagrįstai apriboti. Pavyzdžiui, senovės rusų XII amžiaus paminkle „Kirikovo apklausa“ yra Novgorodo vyskupo Nifono samprotavimai dėl piligriminių kelionių į Šventąją Žemę apribojimų.

1187 m. kryžiuočių kariuomenę Hatine nugalėjo Egipto ir Sirijos sultonas Saladinas, o kryžiuočiai buvo priversti palikti Jeruzalę. Tai buvo viena iš priežasčių, lėmusių pirmosios rusų kelionių į Šventąsias vietas bangos nuosmukį. Kita priežastis buvo mongolų invazija į Rusiją. Tai lėmė tai, kad maždaug nuo 1240-ųjų piligrimystės judėjimas iš Rusijos į Palestiną ilgam paniro į ekonominį ir politinį nuosmukį. Tai liudija tai, kad senovės rusų literatūroje nėra aiškios ir išsamios informacijos apie keliones į Šventąją Žemę per visą XIII amžių.

Kelionių į Palestiną piligrimystės tradicijos atgijo tik XIV amžiaus 30-aisiais. Tai iš dalies lėmė religinio klimato Šventojoje Žemėje „atšilimas“, susijęs su kryžiuočių išvarymu. Iš dalies pasibaigus mongolų invazijai.

Reikia pažymėti, kad šios eros piligriminės kelionės buvo labai sunkus ir kartais pavojingas užsiėmimas. Klajokliai į Šventąją Žemę turėjo dėti milžiniškas pastangas, kad pasiektų savo klajonių tikslą ir sugrįžtų atgal. Kai kurie piligrimai Šventųjų vietų visai nepasiekė arba negrįžo. Tai lėmė ir fiziniai kelionės sunkumai, ir daugybė pavojų, kurie laukė keliautojų pakeliui į Palestiną. Viena baisiausių nelaimių buvo plėšrūs arabų ir turkų seldžiukų išpuoliai. Būtent dėl ​​šios grėsmės mūsų minėtas abatas Danielius, lankydamasis Šventosiose vietose, visada seka karaliaus Baldvino kariuomenę arba prašo jo pagalbos pastarąjį aplankant.

XV amžius dar kartą pasirodė esąs lūžis Rusijos piligriminio judėjimo istorijoje. Turkų užkariavimas Konstantinopolyje 1453 m. ir Bizantijos sunaikinimas pakeitė visos Europos politinį ir dvasinį gyvenimą ir labai paveikė piligriminį judėjimą į Šventąją Žemę. Nuo tos akimirkos krikščionybės šventovės pamažu atiteko Osmanų imperijai – valstybei, kuri vykdė agresyvią politinę ir religinę ekspansiją krikščioniškame pasaulyje. Piligriminės kelionės tapo ypač sunkios ir pavojingos nuo 1517 m., po turkų pergalės prieš Egipto mamelukus ir galutinai Palestiną, Siriją ir Finikiją prijungus prie Porto valdų. Maždaug tuo pačiu laikotarpiu pablogėjo santykiai tarp Turkijos ir Maskvos Kunigaikštystės, o tai dar labiau sustiprino musulmonų nepakantumą stačiatikiams. Dėl religinių ir politinių perversmų XV amžiuje Rusijos žmonių sąmonėje pasikeitė paties Konstantinopolio suvokimas. Krikščionių imperijos mirtis buvo suvokiama kaip Dievo bausmė už atsimetimą ir stačiatikybės išdavystę. Vėliau vienuolis Filotėjas visus šiuos pokyčius išreiškė naujos „rusiškos idėjos“ koncepcijoje, kurios esmė buvo imperijos perkėlimas į Rusiją ir Maskvos „virtimas“ į Trečiąją Romą. Šie procesai lėmė kelionių į Palestiną mažėjimą maždaug nuo XVI amžiaus pradžios. Tačiau jis nebuvo visiškai sustabdytas. Toliau tęsėsi privačios piligriminės kelionės.

Politinė padėtis pradėjo keistis tik XVIII amžiaus pradžioje, 1699 m. Karlovicuose pasirašius taikos sutartį dėl Rusijos pergalės prieš Turkiją. Tada Petro I asmenyje Rusijos valstybė pirmą kartą turėjo galimybę pasisakyti gindama Turkijos imperijos krikščionis. Šis susitarimas numatė visas Rusijos piligrimų teises Jeruzalėje, ir jau 1700 metais buvo susitarta dėl visiško ir laisvo patekimo į Šventąją Žemę. Yra net įdomi legenda, kuri sako, kad Petras tariamai norėjo „perkelti“ Šventąjį kapą į Rusiją.

Šventojo kapo bažnyčios kupolai

Nuo Petro Didžiojo laikų Rusija teikė pagalbą krikščionims Turkijos junge, siųsdama dideles materialines aukas į Artimuosius Rytus. Kunigas Jonas Lukjanovas, lankęsis Jeruzalėje 1710–1711 m., rašo, kad Kristaus Prisikėlimo bažnyčioje „piktogramų raštas yra visa Maskva: karališkoji mūsų valdovų išmalda, o raštas – iš aukščiausių šeimininkų“. Imperatorienės Anos Ioannovnos valdymo laikais Šventojo Sinodo sąmatose kaip „atskira linija“ pasirodė vadinamosios „Palestinos valstybės“: speciali komisija, kurios tikslas buvo racionalizuoti stačiatikių patriarchatų ir daugelio vienuolynų finansavimą. Tokia padėtis tęsėsi ir XIX amžiaus pradžioje.

Akademijos bažnyčios istorijos katedros antro kurso magistranto Kirilo Kunicino straipsnyje nagrinėjama Rusijos piligrimystės į Palestinos šventoves istorija nuo Rusijos krikšto iki XIX a.

Nazarenko A.V. Rusai Šventojoje Žemėje. // Rusijos istorija. Nr.3 (17). M.: 2011. P. 20.

Liaudies legendomis paremtas epas apie keturiasdešimties kalikų kelionę į Jeruzalę datuojamas 10 amžiaus pabaigoje.
Tserpitskaya O.L. Archimandritas Antoninas (Kapustinas) ir rusų šventovės Šventojoje Žemėje. // Sankt Peterburgo vyskupijos žinios. t. 21-22. 2000. P. 47.
Senovės Rusijos literatūros biblioteka. Sankt Peterburgas: Nauka, 1997. T. 1. P. 30.
Prokhorovas G.M. Abatas Danielius ir jo „Pasivaikščiojimas“ rusų dvasinėje tradicijoje. // Ortodoksų Palestinos kolekcija. t. 105. M.: 2007. 172-178 p.
Augustinas (Nikitinas), archimandritas. Sventoji zeme. Rusijos dvasinė misija Jeruzalėje, 2011. P. 10.
Augustinas (Nikitinas), archimandritas. Dekretas op. 10 p.
Nazarenko A.V. dekretas. Op. P. 22.
Nazarenko A.V. Rusija ir Šventoji Žemė kryžiaus žygių eroje. // Teologijos darbai: Jubiliejinis rinkinys. Rusijos dvasinės misijos Jeruzalėje 150-osioms metinėms. Šešt. 35. M.: Maskvos patriarchato leidykla, 1999. P. 179-196.
Zhitenev S.Yu. Rusijos stačiatikių piligrimai Jeruzalėje X–XVI a. // Ortodoksų Palestinos kolekcija. t. 105. M.: 2007. P. 100-108.
Bushueva S.V. Šventųjų vietų problema Rusijos imperijos Artimųjų Rytų politikoje XIX a. Auto-abstrakcija disertacijos baigiamojo darbo. uch. Art. Ph.D. ist. Mokslai – Nižnij Novgorodas. 1999. P. 10.
Zhitenev S.Yu. dekretas. Op. 100-108 p.
Stavrou Th.G. Rusijos interesai Palestinoje. 1882 – 1914. Salonikai. 1963. P. 7-8.
Ji buvo suformuota ne be raštininko Michailo Grigorjevičiaus Misyuro-Munekhino 1493 m. piligriminės kelionės į Rytus aprašymų įtakos, atspindinčių naujas religines ir politines Rusijos minties tendencijas.
Daugiau informacijos apie keliones į Šventąją Žemę rasite: Zhitenev S.Yu. Rusijos stačiatikių piligrimystės istorija X-XVIII a. M.: Indrikas, 2007 m.
Augustinas (Nikitinas), archimandritas. Piligrimystės teorija ir praktika stačiatikių bažnyčioje: iš piligrimystės į Šventąją Žemę istorijos. (Citata iš: Poletajeva T.A. Rusų misionieriai Šventojoje Žemėje. Apie krikščionybės padėties Palestinoje klausimo istoriją nuo pirmųjų amžių iki XIX a. pirmosios pusės. // Misionierių apžvalga. Nr. 8. 2006 m. 14 p.)
Štai čia. 15 p.

Rusijos žmonių piligriminė kelionė į Šventąją Žemę kyla remiantis naujai pakrikštytų Kristaus žmonių troškimu tiesiogiai dalyvauti žemiškojo Išganytojo gyvenimo įvykiuose, įkūnytuose Palestinos topografijoje ir paminkluose. Taigi piligriminė kelionė buvo savotiškas Evangelijos pamokslo prasmės supratimas, ypatinga liturgijos ir Eucharistijos forma, leidžianti žmogui tapti Kalvarijos aukos komunikatoriumi ir bendrystės su Dievu dalyviu. Neatsitiktinai šv. Teodosijaus Pečersko gyvenimo žygdarbio istorijoje jo nesėkmingas bandymas keliauti į Šventąją Žemę pakeičiamas paklusnumu vietinės bažnyčios prosforai, kurią jis pats supranta būtent liturginėje- Eucharistinė prasmė: „Net jei pats Viešpats vadina savo kūnu (duona. - A.M.), tai kaip man labiau tinka džiaugtis, kaip darbininkui, Viešpats davė man būti Jo kūne“1.

Akivaizdu, kad senovės rusų krikščioniškoje sąmonėje abu veiksmai buvo suvokiami kaip tapatūs. „Šv. Teodosijaus Pečersko gyvenimo“ liudijimas gali būti laikomas vienu iš pirmųjų, patvirtinančių Rusijos žmonių siekį į Šventąją Žemę. 13-metis Teodosijus „girdėdamas apie šventas vietas... trokštantis ten nuvykti ir jas garbinti ir melstis Dievui, sakydamas... duok man eiti į Tavo šventas vietas ir su džiaugsmu jas garbinti“2. Šiuo metu Kurske atsiduria „klajokliai“ iš šventų vietų, kurie ruošėsi „grįžti“. Kartu su jais būsimasis vienuolis atlieka savo nesėkmingą ir vienintelį bandymą į piligriminę kelionę į Šventąją Žemę. Šis įvykis įvyko XI amžiaus 40-ųjų pradžioje. Gyvenimas leidžia mums padaryti įdomių stebėjimų apie judėjimo greitį šiuo metu. Po 12 metų vienuolis vis dar sugeba pasprukti iš savo motinos į Kijevą kartu su pirkliais „nunešti sunkios naštos“. Šioje kelionėje jie praleidžia tris savaites3. Atsižvelgiant į tai, kad atstumas nuo Kursko iki Kijevo yra apie 420 km, jų vilkstinė per parą keliaudavo 20 km greičiu. Akivaizdu, kad piligrimai judėjo maždaug taip pat arba šiek tiek greičiau.

Kartu piligriminės kelionės tampa ir žmonių krikščionybės priemone, kurioje aktyvų vaidmenį atlieka „praeinantys kalikiai“, žodiniu pasakojimais jungiantys naujai nušvitusią Rusiją ir Šventąją Žemę ir sukuriantys tiesioginį gyvo buvimo efektą. . „Klaidžiojantis vienuolis tapo būtinu valdančiosios klasės aksesuaru“, - tai B. A. Romanovas įžvelgė reikšmingą Bažnyčios laimėjimą. Tuo pačiu metu jo bandymas esamą piligrimystės praktiką pritaikyti „rusų tautos valkatavimo teorijai“ dabar suvokiamas kaip pusgalvis ir fragmentiškas. „Klajininkai“ ir „kalikai“ nuo pat pradžių vaizduojami kaip žmonės, kurie pagal Šv. Kunigaikščio Vladimiro bažnytinę chartiją bent nuo XII amžiaus vidurio buvo įtraukti į bažnytinę jurisdikciją4. Neabejotina, kad tarp jų gali būti „didžiojo miesto žemesniosios klasės ir pietinių kaimų bei šiaurinių bažnyčių šventorių šiukšlės, XII amžiuje šen bei ten uždengtos bažnytinės organizacijos“, priverstos leistis į ilgą kelionę. menkos gyvenimo sąlygos ("siekimas maitintis nemokamu maistu keliaujant" ), todėl dvasininkai, kaip aiškėja iš Kiriko klausimų, turėjo reguliuoti šiuos srautus5.

Tačiau, nepaisant to, kad už klajojančių černečių ir černicų, aprašytų senovės rusų literatūros paminkluose, iš tiesų slypėjo „labai gausi ir didžiulė klajojanti Rusija kaip plačiai paplitęs kasdienis reiškinys“, keliaujanti „dėl gausos iš skurdo“, noras keliones į Palestiną galima paaiškinti tik šiais veiksniais, siekiant supaprastinti situaciją6. Kartu negalima nepripažinti, kad rusų žmonių troškimas į Šventąją Žemę savo masinėmis formomis rado unikalų ir daugeliu bruožų nebažnytinį atspindį epų cikle apie Vaską Buslajevą ir klajojantis Kalikas7. Skandinaviškos sakmės taip pat suteikia mums informacijos apie piligrimystės ryšius tarp Senovės Rusijos ir Palestinos. Karaliai ir jų kariai, tarnaujantys Rusijoje arba Konstantinopolyje, ten patekę per Gardariki, keliauja į Palestiną ir Jeruzalę. Tai Jorsaliras (Jorsalaborgas ir Jorsalalandas) Jorsalaheimas iš Skandinavijos sagų.

Įspūdžiai ir relikvijos, kurias skandinavai paėmė iš Šventosios Žemės, turėjo turėti įtakos senovės Rusijos visuomenės dvasiniam vystymuisi. Jau Ynglingų saga Jeruzalę suvokia kaip savotišką žemės kraštą8. Olafas Šventasis, tarnaudamas Jaroslavui Išmintingajam (1019-1028), svajoja „nuvažiuoti į Jorsalirą ar kitas šventas vietas ir duoti paklusnumo įžadą9. Po Olafo mirties (1030 m.), šuo Thorir10 keliauja į Jorsalirą. Tarnaudamas imperatoriams Michaelui Catalact (1034–1041) ir Michaelui Calafatui (1041–1042), Haraldas Hardrada vadovauja karinėms operacijoms Palestinoje, maudosi Jordanijoje „kaip įprasta piligrimams“ ir aukoja „turtingas aukas Šventasis kapas ir Šventasis Kryžius bei kitos Jorsalalando šventovės." Toliau jo kelias driekiasi į Rusiją, kur jis tampa Jaroslavo Išmintingojo žentu. Kažkokia skandinavų grupė, vadovaujama Egmundo sūnaus Skofčio, Jeruzalėje buvo iki tol. Magnuso sūnūs tapo karaliais Basas (1103 m.) Vienas iš jų, Sigurdas Kryžiuočių, 1108–1110 m. keliavo į Jeruzalę, kur jį „labai gerai“ priėmė Flandrietis Balduinas (1100–1118 m.), surengęs „prabangią puotą“ karaliaus garbei ir palydėjo jį į piligriminę kelionę prie Jordano12.

Ši žinia iki smulkmenų atitinka abato Danieliaus, kuris buvo Jeruzalėje 1104–1107 m., naujieną, kad jam taip pat patiko „Jeruzalės princo Baldvino“, kuris „džiaugsmingai įsakė Rusijos abatui eiti kartu jam“, kuris ėjo į Jordaną13. Baldwino dalyvavimas Danieliaus likime taip pat paveikė jį, kai jis iš visos Rusijos žemės nusprendė pastatyti žibintą ant Šventojo kapo. Ypatybė, kurią stačiatikių piligrimas suteikia Lotynų kunigaikščiui, yra nepaprasta: „jis žinojo, kad esu geras ir myliu mane kaip puikų žmogų, tarsi būtų geras žmogus, nuolankus didžiam žmogui ir nė kiek nesididžiuojantis“. 14 Iš tiesų, XII amžiaus pradžioje Jeruzalė buvo bažnytinio pasaulio miestas. Baldwinas iš Flandrijos ir patriarchas15 padovanojo karaliui Sigurdui daug šventovių, įskaitant „Šventojo kryžiaus drožles“, kurios turėtų būti laikomos ten, kur ilsisi šventasis Olafas16. Akivaizdu, kad Viešpaties medžio dalelės relikvijorius buvo išdėstytas kryžiaus pavidalu, nes toliau pasakojama, kad šis šventasis kryžius buvo laikomas Konunghalle tvirtovėje17. Panašus relikvijinis kryžius kilęs iš Tonsbergo (Norvegija) ir datuojamas XI amžiaus pabaiga18.

1130–1136 m., remiantis Magnuso Aklojo ir Haraldo Gilli saga, Šventojoje Žemėje lankėsi kunigo Adalbrikto sūnus Sigurdas. Nežinia, kokiu keliu vyko ši piligriminė kelionė, tačiau Haraldo Gilli sūnų saga, pasakojanti apie paskutinę žinomą skandinavų piligriminę kelionę į Jeruzalę iš sakmių, kurią XII amžiaus viduryje atliko Erlingas Crookedas. , praneša, kad jis buvo pagamintas maždaug Europoje20. Jie grįžo į Norvegiją „sausuma“ per Konstantinopolį. Galbūt jų kelias ėjo per Senąją Rusiją. Apie skandinavų kelionę į Šventąją žemę per Senąją Rusiją praneša ir nemažai XI–XII amžių runų užrašų ant Švedijoje rastų akmenų21. Vienas iš jų liudija, kad į piligrimines keliones eidavo net moterys22. Taigi senovės rusų piligriminės kelionės į Šventąją Žemę prasideda, kaip galima daryti remiantis Šv. Teodosijaus ir Heimskringlos gyvenimu, XI a. XX–30-aisiais, o pagrindiniai jų dalyviai buvo antrosios kartos atstovai po krikšto. Rusija. Tai atrodo labai reikšminga ir natūralu, netiesiogiai rodanti krikščionybės plitimo tarp žmonių mastą.

Skandinavijos piligriminės kelionės į Palestiną XI ir XII amžiaus pirmoje pusėje taip pat vyko per Senovės Rusijos teritoriją. Akivaizdu, kad jie galėtų įtraukti rusų žmones į savo klajones. Masiškiausios piligriminės kelionės į Palestiną datuojamos XII amžiuje, apie tai yra nemažai rašytinių įrodymų. Taigi XII amžiaus viduryje hierodeakonas Kirikas savo kanoniniuose klausimuose Naugardo arkivyskupui Nifonui (1130–1156) kelia sielovadinę problemą apie dvasinę piligrimystės į Šventąją Žemę naudą: „Jie eina link Jeruzalės, šventieji, bet kitiems sakau neiti, įsakau valgyti, kad jam būtų gera. Dabar mes nustatėme ką nors kita, ar man yra kokia nors nuodėmė, pone? Į ką Novgorodo arkivyskupas Nifontas atsako: „Kalbėkite gerai, darykite gera ir dalinkitės tuo, kad vaikščiojantys valgytų ir gertų atskirai, kitaip gims blogis“23. „Porozną“ suprasdami kaip „dykinėjimą“24, tame matome kontrastą vietoje moralinio tobulėjimo piligriminei kelionei („Aš įsakau jam būti geram“): ilga kelionė ir buvimas dykinėjime – neveiklumas gali turėti neigiamą poveikį. poveikis trapiai krikščionių sielai. Siūlome posakį „o prieš kitus aš kovosiu“ suprasti ne ta prasme, kad vieni eina (pavyzdžiui, skandinavai į Šventąją žemę eina per Holmgardą), o Kirikas draudžia kitiems, bet tuo, kad žmonės ketina Jeruzalė, o jis jiems siūlo kitus. Siūlome tokį šio straipsnio vertimą: „Jie eina link Jeruzalės į šventas vietas, bet aš, priešingai, uždrauju, neįsakau jiems eiti. Šį draudimą aš nustatiau neseniai, ar aš nenusidėjau, Vladykai, tuo...“ Novgorodo arkivyskupo Nifonto atsakymas skamba taip: „Labai gerai pasielgei, nes jie eina valgyti ir gerti tuščiai, o tai taip pat yra blogis, kurį reikėtų uždrausti“. Tačiau gali būti, kad frazė „kitiems aš kovosiu“ gali reikšti piligrimystės draudimą tik vieniems.

Galbūt dėl ​​tos pačios piligrimystės problemos kyla Kiriko klausimas ir arkivyskupo Nifonto atsakymas apie Viešpaties kryžių: „Kur yra sąžiningas kryžius? „Taip jie mums pasakys: tarsi Konstantinopolis nebūtų pasiekęs Konstantinopolio, kai buvo surastas, jis pakilo į dangų, todėl ta vieta vadinama „Dievo žengimu“, o pėda lieka žemėje. Akivaizdu, kad prieš mus yra kažkoks nežinomos apokrifinio pobūdžio bažnyčios legendos fragmentas, nes Kryžiaus medžio dalelės, kaip garbingos relikvijos, ne kartą aptinkamos tiek įvairių piligriminių kelionių aprašymuose, tiek piligrimystės relikvijose, tiek liturginiuose tekstuose, o gyvybę teikiančio medžio dalelių pasiskirstymo geografija atstovauja nepriklausomam interesui. Arkivyskupas Nifontas negalėjo nežinoti apie tokių relikvijų egzistavimą Konstantinopolyje, kur jis keliavo pats arba tik ketino vykti. Akivaizdu, kad Nifono aprašytais apokrifais taip pat siekiama atremti „neprotingą pavydą“, susijusį su piligrimine kelione garbinti Šventąjį Kryžių.

Įdomu, kad panašus piligriminių kelionių draudimas pasitaiko IV amžiaus patristiniuose raštuose. Vienoje iš savo Velykų šv. Grigalius Nysietis (t po 394 m.) smerkia Kapadokijos krikščionių piligrimines keliones į Šventąją Žemę, nurodydamas, kad Dievas visa savo pilnatve gyvena ne tik Šventojoje Žemėje, bet ir vietos bažnyčia, įsikūnijusi matomose gausybės šventyklose ir altorių. S. Mitchellas mano, kad taip yra dėl to, kad ilgas maldininkų vyrų nebuvimas savo šeimų ir kaimynų akiratyje turėjo neigiamos įtakos jų moralei26. Taigi, be pastoracinio rūpinimosi pačių piligrimų dvasiniu gyvenimu, toks masinių pasivaikščiojimų draudimas buvo skirtas vidiniam vietos bažnyčios bendruomenės stiprinimui ir padėjo išvengti prietarų, susijusių su pirmenybe prieš pamaldas melstis šventoje vietoje. parapijos bažnyčioje. Visiškai akivaizdu, kad tokie draudimai nesustabdė nei Rusijos žmonių piligrimystės potraukio, nei pačių piligriminių kelionių, kaip matyti iš pranešimų iš rašytinių šaltinių ir pačių „pasivaikščiojimų“. Šiuo atžvilgiu patartina kelti klausimą, kaip archeologiniuose paminkluose atspindėti senovės rusų XI–XV amžių keliones į Šventąją Žemę. Tačiau čia susiduriame su praktiniu šios temos neišplėtimu Senovės Rusijos archeologijoje.

Relikvijorius su Šv. Jokūbo relikvijomis.
Jose Lasada. 1884 m
Santiago de Compostella, Jokūbo katedra, kripta

Tuo pat metu Vakarų Europos archeologijos moksle yra visas žinių skyrius, žinomas kaip piligriminė archeologija. Tai lemia ir tradicinis Europos mokslininkų susidomėjimas šia problema, ir Vakarų Europoje viduramžiais egzistavusi ypatinga piligriminių ženklų kultūra27, kurios Senovės Rusijoje, matyt, nebuvo. Mūsų nuomone, tai lemia ypatingas feodalizmo epochos europietiškas mentalitetas, numatęs griežtą subordinacijos ir iniciacijos hierarchiją, kurią įkūnijo išsivysčiusi feodalinė simbolika. Taip buvo daroma prielaida, kad į šventovę piligriminę kelionę žmogus atsidūrė jai dvasiniame pavaldyje, tam tikru būdu pasišventė šiai šventovei, ką liudija iškilioje vietoje prie drabužių prisiūti ženklai. Dauguma žinomų ženklų yra susiję su Europos piligriminėmis kelionėmis, ypač maršrutais, jungiančiais Vidurio Europą su Ispanijos miestu Santjago de Kompostela, kur ilsėjosi Šv. Apaštalo Jokūbo relikvijos.

Relikvijorius.
XII pabaiga – XIII amžiaus pradžia. Vokietija. Sidabras; graviravimas. 1,5x1,9.
Dviejų eilučių išgraviruotas užrašas: Beatus Stefanus
Kilęs iš senovės Rusijos miesto Izyaslavlio (Voluinės kunigaikštystė, šiuolaikinės Vakarų Ukrainos teritorija) kasinėjimų. 1958 m. rasta SSRS mokslų akademijos Archeologijos instituto Leningrado filialo Volynės ekspedicijos. Inv. ERA-34/293
Valstybinis Ermitažo muziejus
Paroda „Šventoji Rusija“

Atkeliauja vienintelė mums žinoma prisiūta lenta, vaizduojanti Angelo pasirodymą mirą nešančioms moterims Šventojo kapo rotondos fone ir užrašu „Šventasis kapas“ (Sepulcntm Domini), kuris buvo piligrimystės ženklas. iš senovės Rusijos miesto Izyaslavlio (Kijevo gubernija) ir, matyt, datuojamas XIII amžiaus pirmąja puse. Tiesa, šių laikų Izyaslavlyje juntama labai reikšminga Vakarų Europos religinio gyvenimo įtaka, todėl šio ženklo atsiradimo galimybė čia dėl vietinio gyventojo piligrimystės tampa problematiška, nors įmanoma. Iš Iziaslavlio taip pat atkeliauja metalinis cilindras su pirmojo kankinio Stepono relikvijomis ir gabalėliu Viešpaties medžio (Lignum Domini), ant kurio užrašai padaryti lotynų kalba. Dėl to, kad ši relikvijoriaus forma buvo būdinga Konstantinopoliui, verta manyti, kad cilindras buvo pagamintas Lotynų imperijos laikais po 1204 m. ir atitinkamai po šio laiko atkeliavo į Rusiją28.

Piligriminių ženklų nebuvimas Rusijoje verčia atsigręžti į senovės Rusijos gyvenviečių kultūrinio sluoksnio archeologinėje medžiagoje esančius importinius daiktus, atspindinčius mus dominančio laikotarpio tarpbažnytinius santykius ir galinčius tarnauti kaip piligriminės relikvijos, atvežtos iš šventoji žemė. Patikimiausias tokių jungčių šaltinis – švino-alavo ampulės-pagirkos už šventą vandenį ir palaimintąjį aliejų, kurias piligrimai gaudavo iš aplankytų šventovių. Tokios ampulės buvo VI amžių kilusios ir A. Grabaro tyrinėtos krikščioniškoje archeologijoje žinomos Šventosios Žemės Monzos ampulės, kurios pateikia mums seniausią ikonografiją iš viso Evangelijos temų ciklo29. Tačiau Rusijoje žinomos ampulės, kilusios iš Novgorodo (Nerevskio kasinėjimų vietos „I“), yra susijusios su piligriminėmis kelionėmis į Bizantijos šventąsias vietas, pirmiausia į Salonikus prie šventojo didžiojo kankinio Demetrijaus relikvijų30. Ištyrus archeologinius radinius Naugardo kultūriniuose sluoksniuose nurodytoje M. V. Sedovos dvare, buvo galima užfiksuoti visą XII amžiaus antrosios pusės „piligriminį kompleksą“, vėlgi susijusį su piligriminėmis kelionėmis į Graikiją arba iš jos31, vaizduojama daugybe Bizantijos kūrinių akmeninių ikonų, kurios kartu su nurodytomis ampulėmis – kunigišku krikšto indu aliejui ir mirai charakterizuoja Novgorodo viduramžių dvasininkų gyvenimą32. Tačiau šie atradimai nėra tiesiogiai susiję su piligrimine kelione į Šventąją Žemę. Turėsime kreiptis į kitus archeologinius įrodymus.

2. Asmeninio pamaldumo ir bažnytinio gyvenimo daiktai, savo kilme siejami su Palestina

Tradicinės mūsų laikų piligrimystės relikvijos, atgabentos iš Šventosios Žemės, taip pat iš Atono kalno – iš perlamutro pagaminti kryžiai ir ikonos. Jei manytume, kad ši tradicija egzistavo ir Senovės Rusijoje, tai perlamutro daiktų radiniai turėtų rodyti tokius piligriminius ryšius. Šiuo metu perlamutriniai kryžiai rasti keturiose Rusijos teritorijos vietose. Keturi panašių formų kryžiai (kvadratinis vidurinis kryžius ir suapvalinti šakų galai, matmenys 20x15 mm) atkeliauja iš Novgorodo iš Trejybės kasinėjimų vietos (dvaras „A“ 16-436, 1155-1184; dvaras „M“ 3-851, 80 XIII - 14 a. dvaras "I", 5-1100, XIII a. pabaiga - XIV a. pradžia) ir iš Iljinskio kasinėjimų vietos (19-236, 1230-1260). Atkreipkime dėmesį, kad dvaras „A“ nurodytu laiku priklausė garsiam kunigui ir ikonų dailininkui Olisejui Grechinui, žinomam iš Novgorodo kronikos33, o „I“ dvaras taip pat siejamas su bažnyčios ir vienuolijos gyvenimu ir, matyt, priklausė vienuolėms. Varvaros vienuolyno34. Iljinskio kasinėjimų vietos dvaras XIV amžiuje priklausė Velikij Novgorodo arkivyskupo Felikso vicekaraliui. Verta paminėti, kad viename radinių komplekse kartu su kryžiais iš perlamutro buvo rasti ir skalūniniai kryžiai su būdingu kvadratiniu vidurio kryžiumi ir apvaliais peiliukais (Troitsky - V, „A“, 16 -434, 15-392), taip pat didelio dydžio skalūninis kryžius su apvaliais folijos įdėklais ir tuo pačiu viduriniu kryžiumi, kurio ašmenys yra potrikampio formos (Troitsky - I-IV, 13-99). Manoma, kad šie kryžiai yra pietinės Rusijos kilmės, o tai papildomai rodo šio dvaro savininkų dvasinių ryšių kryptį. Gali būti, kad kryžių su kvadratiniu centriniu kryžiumi, kurio ašmenis perteikia atbraila, forma kilusi iš Bizantijos meno.

Panašus kryžius, datuojamas ikimongolų laikais, kilęs iš Zvenigorodo vietos, esančios prie vieno iš Dniestro intakų35. Pripažįstame, kad tokia kryžių forma galėjo turėti įtakos ypatingo tipo Senosios Rusijos bronzinių liemeninių kryžių su kvadratiniu vidurio kryžiumi ir rutuliais atsiradimui XII–XIII a. antrosios pusės pabaigoje, paplitusių senosios Rusijos kaime tuo metu36.

Mažas kryžius, pagamintas iš perlamutro ir perlamutro fragmentų, buvo rastas garsiajame ikimongolų laikų lobyne Devichya Gora vietoje netoli Sachnovkos kaimo Kijevo provincijoje, iš kurio kilęs garsusis auksinė diadema, vaizduojanti apokrifinę Aleksandro Makedoniečio žengimo į dangų sceną37. Galiausiai aštuonkampis perlamutrinis kryžius kilęs iš Izyaslavlio kultūrinio sluoksnio. Taigi dauguma perlamutrinių kryžių datuojami iki mongolų laikų ir apibūdina senovės Rusijos dvasininkų gyvenimą. Akivaizdu, kad būtent šie senovės Rusijos visuomenės atstovai dažniau nei kiti atsidūrė Šventojoje Žemėje. Tačiau XIV amžiuje perlamutrinių kryžių ir ikonų gamyba neapsiribojo Šventąja Žeme. Tuo metu prie Bulgarijos patriarchato Velikiy Tarnov atsirado perlamutro drožėjo dirbtuvės, kuriose buvo naudojamas ir jūros, ir upinis perlamutras38. Tyrėjai perlamutro gamybos atgimimą Bulgarijoje sieja su iš Atono plintančiu vienuoliniu hesichastų mokymu, kuriame perlamutras galėjo turėti nesukurtos Taboro šviesos simbolio reikšmę39. Taigi dar negalima vienareikšmiškai susieti senovės rusų kryžių iš perlamutro su piligriminėmis relikvijomis iš Palestinos.

Kai kurių smilkalų rūšių paplitimas Senovės Rusijoje gali būti siejamas su Palestina. 1136 m. kunigaikščio Vsevolodo chartijoje vis dar skiriami čiobreliai ir smilkalai, o vėlesnių laikų paminkluose jie vartojami kaip sinonimai, o brandžiųjų viduramžių epochoje terminas „čiobrelis“ vartojamas išimtinai40. Verta manyti, kad žodis „čiobreliai“ – graikiško „smilkalų“ kopija – XII amžiuje reiškė importuotus rytietiškus smilkalus. Šiuo atžvilgiu verta paminėti, kad. Abatas Danielis stebėtinai daug dėmesio skiria smilkalams ir jų gamybai. Nakrino saloje „gimsta juodasis čiobrelis“, gaminamas iš medžio dervos ir dulkių. Šie smilkalai „įmetami į odą ir parduodami pirkliams“41. Atskiras skyrius skirtas Kipro smilkalams-čiobreliams. Smilkalai, akivaizdžiai irgi dervingos kilmės, abato vaizduotėje „krenta iš dangaus kaip liepos ar rugpjūčio mėnesio rasa...“ ant kalnų žolės ir žemaūgių medžių, nuo kurių renkami, „bet kitur mėnesių tai nekrenta“42.

Akivaizdu, kad šis susidomėjimas paaiškinamas tam tikru aukštos kokybės čiobrelių trūkumu Senovės Rusijoje. Vienintelis smilkalų-čiobrelių paminėjimas, rastas Novgorodo beržo tošies dokumentuose ir atspindintis jo egzistavimo „kasdienybės struktūras“, netiesiogiai patvirtina mūsų prielaidą. Kalbama apie beržo žievės dokumentą Nr. 660, kilusį iš Trejybės kasinėjimų vietos „I“, stratigrafiškai datuojamą nuo XII a. 50 iki XIII a. 10 metų. Tai dokumento fragmentas, kurį galima perskaityti taip: „2 spangle, peilis, dubenėlis čiobrelių“43. Kalbame apie indą su smilkalais – unikalų senovės Rusijos liturginės praktikos liudijimą. Atsižvelgiant į tai, kad šio dvaro archeologinis kompleksas yra glaudžiai susijęs su bažnyčios ir vienuolijos gyvenimu bei, galbūt, su vienuolių ir dvasininkų rezidencija čia, šalia netoliese esančio Varvarinskio vienuolyno, taip pat į tai, kad terminas peilis reiškė liturginę kopiją44, Verta manyti, kad dokumente nurodomi dalykai, būtini paslaugai atlikti. Kaip matėme, iš tos pačios dvaro „aš“ kilęs iš šių laikų datuojamas perlamutrinis kryžius, kurį galima priskirti Šventosios žemės piligriminėms relikvijoms.

Taigi čiobrelių atsiradimą Senovės Rusijoje galėjo lemti ne tik hierarchiniai ir bažnytiniai-ekonominiai ryšiai su Konstantinopolio patriarchatu, bet ir rusų piligrimystė į Rytus. Dar vienas bažnytinių, ekonominių ir piligriminių ryšių tarp Rusijos ir Šventosios Žemės patvirtinimas yra senovės Rusijos amforų radiniuose su gana retu ženklu SSS*5. Prekyba importuotu bažnytiniu vynu Rusijoje dažniausiai siejama su amforomis. Lotyniškas ženklas datuoja šiuos radinius kryžiaus žygių ir Jeruzalės karalystės laikais, tai yra iki 1291 m. Be Novgorodo, kur radinys datuojamas XII a., panaši amfora yra iš Novogrudoko46.

Į šį piligriminių relikvijų ratą turėtų būti įtraukti du XIII–XIV amžių pabaigos kvadrifolijiniai relikvijoriai, nes užrašai ant jų rodo, kad tai buvo Palestinos šventovių talpyklos. Pirmiausia reikėtų kalbėti apie rusų relikvijinį kryžių iš Hildesheimo katedros zakristijos, pagaliau adekvačiai paskelbtą rusų archeologinėje literatūroje47. Drožinio forma ir paleografija kryžių datuoja XIII a. pabaiga – XIII–XIV amžių sandūra, tačiau dvikūgį galvos karoliuką galima priskirti 10–11 a. Priekinėje pusėje pavaizduotas Nukryžiavimas su dalyvaujančiaisiais, apsuptais arkangelo laipsnio. Vidinėje pusėje yra karaliaus Konstantino ir karalienės Elenos atvaizdas kryžiaus papėdėje. Ant kvadrifolio žiedlapių yra užrašas, kad tarp šventovių yra ir Šventosios žemės relikvijų: Viešpaties kryžius, Šventasis kapas, Švenčiausiosios Mergelės Marijos kapas, Švenčiausiosios Mergelės Marijos lova, Švč. pasninkauja Viešpaties moteris ir kiti. Vardo Elijas paminėjimas savininko įraše ir Dievo pranašo Elijo atvaizdas kitoje kryžiaus pusėje leido I. A. Šlyapkinui kryžių datuoti XII amžiumi ir susieti jį su Novgorodo arkivyskupu Eliju (1165–1185 m.). , kuris pagal hagiografinę tradiciją keliavo į Šventąją Žemę48.

Nepaisant to, kad ši hipotezė buvo kritikuojama (D. V. Ainalovas, V. N. Myasoedovas, N. V. Ryndina), mes svarstome tikrąjį šių relikvijų ir paties relikvijoriaus pasirodymą Rusijoje jau XII amžiuje ir pripažįstame galimą ryšį su šventuoju arkivyskupu Eliju. Jono, numatant, kad kryžius buvo pakeistas arba restauruotas vėliau. Senovinę giminės, kuriai priklausė šventovės, tradiciją rodo archajiško bikoniško karoliuko panaudojimas restauruojant relikvijorių XIII a.

Kaip kryžius atsidūrė Vokietijoje, lieka paslaptis. Panašus Šventosios Žemės relikvijų sąrašas taip pat yra ant garsiosios arkos – Suzdalio arkivyskupo Dionizo relikvijoriaus, datuojamas 138349 m. Arka turi tą pačią keturlapio formą, bet nėra krūtinės kryžius, nes yra daug didesnio dydžio. Tačiau, kaip skelbia užrašas ant arkos, šias Šventosios žemės relikvijas arkivyskupas surinko diplomatinės kelionės į Konstantinopolį metu, todėl jos nėra piligriminės kelionės į Palestiną įrodymas. Pačios šventovės ne kartą minimos ne viename Rusijos žmonių „pasivaikščiojime“ į Konstantinopolį, kuris neabejotinai buvo žinomas Rusijoje. Taigi Šventojo kapo relikvijos negalėjo patekti į Rusiją tiesiai iš Palestinos, todėl vienareikšmiškas jų paminėjimų kaip senovės rusų piligriminių kelionių į Šventąją Žemę įrodymų aiškinimas yra neteisingas. Dažnai Šventosios Žemės relikvijos atspindi ne specifinius bažnytinius Rusijos ir Palestinos ryšius, o dvasinį Rusijos bažnyčios ryšį su evangelinėmis ištakomis.

Tarp senovės rusų taikomosios dailės kūrinių yra nemažai XIV–XV a. kvadrifolio formos relikvijinių kryžių su Nukryžiuotojo atvaizdu. Būtų labai viliojanti jų išvaizdą sieti su to meto rusų žmonių judėjimais, tačiau kol kas tam nėra pakankamai pagrindo, nors pati kvadrifolio forma turėjo būti pasiskolinta iš Bizantijos. Kaip ką tik matėme, archeologiniai duomenys neleidžia vienareikšmiškai sieti kai kurių asmeninio pamaldumo ir bažnytinio gyvenimo objektų kilmės su Palestina. Tačiau jų Viduržemio jūros ar Bizantijos kilmė neabejotina, o vyraujantis platinimo laikas gerai sutampa su rašytiniais įrodymais, kad nuo XII amžiaus antrosios pusės padaugėjo apsilankymų Šventojoje Žemėje. Šios archeologinės medžiagos tam tikru mastu apibūdina tyrinėjamo laiko senovės rusų piligrimystės kultūrą. Tačiau yra dar vienas įdomus Rusijos senienų ratas, tiesiogiai susijęs su mūsų tema.

3. Akmeninės ikonos, vaizduojančios Šventąjį kapą kaip Rusijos žmonių piligrimystės į Šventąją Žemę įrodymą

Tarp senovės rusų mažosios akmens skulptūros kūrinių yra visa eilė XII–XV amžių ikonų, vaizduojančių angelo pasirodymą mirą nešančioms moterims ir apaštalams, kurių fone yra bažnyčios architektūra. Kristaus prisikėlimas. Šios ikonos, neabejotinai pagamintos Senovės Rusijoje, o ne atvežtos iš Palestinos, kartu atspindi senovės Rusijos piligrimystės ir Palestinos šventovių garbinimo kultūrinį ir istorinį foną, kurį savo ruožtu sukūrė patys „pasivaikščiojimai“, aktyvi Rusijos krikščionybės priemonė. Akmens atvaizdus, ​​kurių šiuo metu yra apie 40, T. V. Nikolajeva apibendrino savo pagrindiniame darbe, kurį daugiausia naudojame50. Esamos išlietos Sankt Peterburgo Rusų muziejaus Šventojo kapo ikonos, atstovaujamos nedidelės grupės, tik daugiau ar mažiau sėkmingai kopijuoja akmenines. Mūsų užduotis – atsekti tiesioginį ryšį tarp ikonų ikonografijos raidos ir senovės rusų piligrimų suvokimo apie Šventąją žemę.

Šventosios žemės architektūrinių ir topografinių realijų eksponavimas turi savo istoriografiją ir vienu metu patraukė N. V. Pokrovskio ir D. V. Ainalovo dėmesį. Nagrinėdamas Kristaus Prisikėlimo ikonografiją, N. V. Pokrovskis priėjo prie išvados apie Šventojo kapo bažnyčios atvaizdų topografinį nepatikimumą ikonografijoje, kurią vaizduoja ir veido kodai, ir taikomosios dailės objektai: paminklai, negalima teigti, kad jie perteikia tikslią tikrosios šventyklos kopiją, skirtingos šventyklos formos ant skirtingų paminklų byloja prieš šį tikslumą“51. Ankstyvojoje 5–7 amžių avorijoje (Bamberg avorium, Milano diptikas) Šventasis kapas atrodo kaip sudėtinga stačiakampio pastato konstrukcija su rotonda, o Monzos ampulėse šventykla vaizduojama su įprastiniu pastatas su dvišlaičiu stogu. Mokslininkas pastebi, kad jei veido psalteriai Prisikėlimo bažnyčią dažniau vaizduoja „palapinės būdelės“ pavidalu, tai Vakarų viduramžių miniatiūrose tai dažniausiai yra rotonda, kupolinis pastatas ar bazilikos fasadas.

Pastebėtina, kad rašytiniai šaltiniai įvairiai aprašo ir Šventojo kapo bažnyčią: jei Paulius Tylėjas, Antanas Piačenskis iš 570 ir Bizantijos paminklai kalba apie palapinę ciboriumą, tai Eusebijus Pamphilus ir Anonymous iš 530 liudija apie rotondą52. Nepaisant to, N. V. Pokrovskis mano, kad šių kompozicijų autoriai „turėjo galvoje“ Konstantino bažnyčios įvaizdį53. Kristaus Prisikėlimo ikonografijos pokyčiai siekia IX-XI a., kai Rytuose kaip Prisikėlimo pasekmė pasirodė dogmatiškai prasminga kompozicija „Nusileidimas į pragarą“, o miegantys kariai ir karstas-sarkofagas su apverstas dangtelis buvo įvestas į pačią Prisikėlimo sceną (neabejotinai lotyniškos ikonografijos pėdsakai. – A. M.), o Vakaruose iškyla iš kapo kylantis triumfuojančio Kristaus atvaizdas, kuris Velykų ikonografijoje tampa dominuojančia nuo XIII a.54 .

D. V. Ainalovas55 taip pat dalyvavo vaizduojant Palestinos architektūrines realijas taikomojoje dailėje. Jis taip pat priėjo prie išvados, kad Šventosios Žemės topografinės realijos neranda konkretaus įsikūnijimo taikomosios dailės kūriniuose. Pastebėkime, kad ir N. V. Pokrovskis, ir D. V. Ainalovas natūraliai laikė tuos paminklus, kuriuose įdomiausias ir reprezentatyviausias buvo Kristaus Prisikėlimo įvykių architektūrinis fonas. Taigi jų dėmesys pirmiausia buvo skirtas gana ankstyviems Europos kilmės taikomosios dailės objektams, datuojamiems VI–XI a. Jie nestudijavo rusų akmens ikonų su Šventuoju kapu.

Šiuo metu N. V. Ryndina nuodugniai tyrinėjo „Šventojo kapo“ ikonografinio tipo kompozicijos klausimą Senovės Rusijoje moderniosios meno kritikos metodologijos požiūriu56. Palietus ikonografijos ir vaikščiojimo sąsajos klausimą, tyrinėtojas padarė prielaidą, kad „Ilgas ir detalus Danieliaus pasakojimas vargu ar galėtų būti pagrindu sukurti holistinę ir lakonišką kompoziciją, būdingą senoviniams mažosios skulptūros kūriniams... aprašymas negali prilygti įspūdžiams, susijusiems su konkrečiais modeliais zionų pavidalu – šie modeliai atkuria šventyklą supaprastinta forma...“57.

Šventasis kapas. Pavyzdys.
XIII a. Novgorodas. Sidabras, šiferis; siūlas. 8,4x7.
Valstybinis istorijos muziejus.
Gautas 1923 m. iš buvusio Rumjantsevo muziejaus. Dalyvavo E. E. susirinkime. Egorova.
Inv. 54626 Gerai 9198
Paroda „Šventoji Rusija“

Pagrindinės N. V. Ryndinos išvados susiveda į štai ką. Šventojo kapo ikonografija susiformuoja Rusijoje ir ypač Naugarduke (dauguma ikonų pagamintos iš šiaurės vakarų molio skalūnų) XII–XV a. plačiai paplitusių piligriminių kelionių į Šventąją Žemę fone. Piktogramos, nors iš tikrųjų nėra piligrimystės relikvijos, atspindi vietinį Jeruzalės šventovių, ypač paties kapo, garbinimą, o tai netiesiogiai įrodo šių ikonų gamyba iš akmens. Ikonografija išplaukia iš vietinės amatų tradicijos (medžio raižiniai ir filigranas), paveikta bendro tariamų romaninių pavyzdžių kompozicijos plano, o detalėse juntami bizantiški bruožai. Apskritai procesas vyksta link gerai žinomų romaninio meno motyvų perdirbimo į grynai rusišką reiškinį. Tuo pačiu architektūrinis Angelo pasirodymo mirą nešiojančioms moterims fonas laikomas romaninės ikonografijos elementu, kontrastuojančiu su Bizantijos meno tradicijomis.

XIV-XV amžiais ikonose, daugiausia daugiakupolėse ir simetriškose, pasirodė tautiniai rusų elementai, o Prisikėlimo bažnyčios vaizdas susilieja su Konstantinopolio Sofijos soboru, nes abi šventyklos abstrakčiai vaizduojamos kaip trikupolės. su dviem bokštais pakraščiuose. Šio tipo išnykimas XVI amžiuje siejamas su „maskviško dogmatizmo“ puolimu prieš Naugardo laisves: „Laisva ikonografinė interpretacija... XVI amžiuje dėl bažnytinės dogmos išplitimo galėjo būti atitraukta iš religinių darbų. kaip nekanoninės, pernelyg individualios temos interpretacijos išraiška“58 .

Taigi, jei XII–XIII amžių ikonose vis dar galima perskaityti Jeruzalės vienkupolės šventyklos architektūrines realijas, tai vėliau jos išnyksta, pakeičiamos abstrakčiais Rusijos penkių kupolų bažnyčios vaizdais. Pasirodo, šio ikonografinio tipo ryšys su Rusijos žmonių piligriminėmis kelionėmis į Šventąją Žemę yra labai sąlyginis. Nebūdamos piligriminės relikvijos, jos, griežtai tariant, net nesudaro piligriminės kelionės fono, yra tik abstraktūs prisiminimai ir labai toli nuo gyvos bendrystės su Palestinos šventovėmis. Tuo pačiu metu ikonos supriešinamos su daug konkretesniais Jeruzalės šventyklos modeliais – sijono tipo liturginiais indais, naudojamiems Didžiųjų Vėlinių apeigose ir prie Didžiojo įėjimo59.

Tačiau galima laikyti įrodytu, kad šie indai, paprastai atkartojantys pagrindinę Šventojo Kapo bažnyčios dalį – edikulą, kartu buvo ir kolektyvinis visų Jeruzalės šventovių atvaizdas bei Dangiškosios Jeruzalės ikona60. Praeidami pažymime, kad liturginės ekleziologijos, įkūnytos vyskupo tarnyboje, kurios metu pirmiausia buvo naudojamasi joną, požiūriu, jie veikiau liudijo vietinės vietos Bažnyčios priklausymą Visuotinės Bažnyčios susitaikinimo vienybei ir jų neatsiejamą vienybę. . T. V. Nikolajeva labai atsargiai žiūri į ikonų ryšį su Šventuoju kapu su piligriminėmis kelionėmis į Šventąją Žemę ir, skirtingai nei N. V. Ryndina, mano, kad pradinę šio siužeto plėtrą atliko ne Novgorodo, o Pietų Rusijos, galbūt Kijevo, meistrai61.

Tolesnė šios ikonografijos plėtra vyko Naugarduke. Kartu mokslininkas primygtinai reikalauja šio ikonografinio siužeto originalumo Senovės Rusijoje: „Nei Kijevo, nei Novgorodo, nei Vidurio Rusijos paminklai nebuvo paremti nei Bizantijos, nei Vakarų Europos meno kūriniais. Senovės rusų mažojoje skulptūroje iš akmens yra daug visiškai originalių meno kūrinių, sukurtų rusų meistrų kūryba, atskleidusių tautinį charakterį ikonografinių dalykų atrankoje ir perteikime“62. Kartu T.V.Nikolajeva neneigia Vakarų Europos romaninės plastikos bruožų pačiame vaizdų stiliuje, plokščio reljefo ir linijinės drabužių ornamentikos pobūdžiu daugelyje akmeninių Novgorodo ikonų“63. Mums itin svarbi atrodo T.V.Nikolajevos išvada apie vietinę Šventojo kapo ikonografijos kompoziciją, kuri, mūsų nuomone, neatmeta importuotų ikonografinių tipų dalyvavimo šiame procese, tačiau leidžia manyti, kad serialo kompozicijos šaltinis. šio siužeto detalės buvo tiesioginiai Šventosios Žemės piligrimų įspūdžiai. N.V.Ryndina, mums atrodo, mano, kad šio siužeto įkūnijimas Rusijoje yra susijęs su ankstesne meninio vaizdų tradicija64.

N. V. Ryndina monografijoje nagrinėja mus dominančių ikonų kilmės ir stiliaus klausimus plačiame taikomosios dailės raidos Rusijoje XIV–XV a. fone65. Pati siužeto kilmė neabejotinai siejama su Naugardu ir masinėmis Novgorodiečių piligriminėmis kelionėmis į Šventąją Žemę, dėl kurių atsirado viduramžiams būdingas „grynai materialus požiūris į tikėjimo dalyką“, kuris atsispindėjo kūryboje tokios piktogramos66. Tiesioginis ryšys su piligrimine kelione matomas ikonoje Nr. 286 iš Jaroslavlio, kur dešiniajame kampe pavaizduoti piligrimai, artėjantys prie Jordano67. Vėlesniuose darbuose ši piligrimų grupė jau virsta Magi68.

Tuo pat metu Novgorodas veikia kaip „ypatingo tipo raižytos ikonos, sujungusios relikvijos, talismano ir savotiško topografinio rodiklio, kūrėjas“69. Trijų dalių ikonos, vaizduojančios Prisikėlimą, Šventąjį kapą ir Nukryžiavimą, buvo savotiškas maršrutas, nurodantis į centrines Jeruzalės šventoves – Šventojo kapo, Prisikėlimo šventyklas ir dvi šventyklas Golgotos vietoje70. Šia prasme kelių dalių ikonas galima palyginti su Europos piligrimystės ženklais, kurie buvo prisiūti ant drabužių pagal aplankytų šventovių eilę ir skaičių. Nemažai ikonografinių detalių patvirtinta rašytiniuose šaltiniuose. Šventosios Dvasios atvaizdas balandio pavidalu virš šventyklos atitinka pasivaikščiojimų žinią apie malonės nusileidimą į šventas vietas būtent šiame paveiksle. Angelų jėgų atvaizdas tarp šventyklos stulpų yra pagrįstas XV amžiaus šventyklos mozaikų aprašymu, kurį padarė vienuolis iš Novgorodo Barsanufijus71.

Trijų, penkių ir septynių kupolų šventyklos vaizdavimo tipologiniai neatitikimai slypi šaltinių nevienalytiškume, skirtingame laike ir siekiančių skirtingas meno tradicijas72. Iš to išplaukia, kad vaizdų šaltinis gali būti tik ankstesni vaizdai. Nepaisant daugybės topografinių realijų, šventyklos forma ant šio tipo ikonų, N. V. Ryndinos nuomone, atkartoja ne Jeruzalės šventyklą, o Šv. Sofiją iš Konstantinopolio73.

Tiriamo tipo piktogramos nebuvo naudojamos kaip krūtinės atvaizdai, o tarnavo kaip „keliaujančios“ piktogramos, kurios buvo paimtos į kelią specialiuose maišuose - amulete74. Taigi jie galėjo lydėti piligriminę kelionę rusą. Tolesniuose savo darbuose N. V. Ryndina minėtas ikonas neabejotinai laiko senovės rusų piligrimystės relikvijomis“75. Tačiau jei anksčiau masinis tokių ikonų paplitimas Naugarduke buvo aiškinamas „naivu pagonių tikėjimu akmens relikvijų „gerąja magija“76, tai dabar ikonos laikomos daugiasluoksne ideologine kompozicija, atspindinčia tokias idėjas, „kurios. negali būti identifikuojamos stabilioje kanoninėje vaizdinės ikonos struktūroje ir kurios buvo žinomos tik iš rašytinių šaltinių ir jų atspindžio naujųjų laikų tautosakoje: jie atspindėjo kanonines liturginio veiksmo interpretacijas, senovės apokrifus, taip pat istorinius ir topografinės Šventosios Žemės realijos“77. Kartais tariamas dogmatinių, liturginių ir apokrifinių simbolių užterštumas yra toks sudėtingas, kad gali sugluminti net išsilavinusį teologą, o ne tik paprastą tikintįjį.

Dėl šios priežasties kai kurios siūlomos interpretacijos atrodo pernelyg dirbtinos arba labai abejotinos jų egzistavimo viduramžių mentalitete galimybės požiūriu. Teologiniu požiūriu itin eklektiškos ir sudėtingos, nors teoriškai leistinos, atrodo tokių tarpusavyje susijusių sąvokų sistemos, nustatytos analizuojant tokias kompozicijas kaip „Prisikėlimas – miros nešėjai – krikštas – išminčiai – sekmadienio vigilija“78, „Šventasis kapas“. - ažūrinis Edikulo baldakimas - patenas - žvaigždė - proskomedia"79, "Kristus - Žengimas į dangų - debesis - gyvybės medžio kamienas - patenas - auka"80, "Prisikėlimas - arkinis Šv. Mikalojaus rėmas - dangaus vartai - Dangaus Jeruzalė" 81.

Pastebėtina, kad „Šventojo kapo“ siužetas nagrinėjamas siejant su ikonografiniais vaizdais, esančiais kitoje ikonų pusėje (atrinkti šventieji, Nukryžiavimas ir kt.). Atskiroje piligriminių relikvijų kategorijoje išryškintos ikonos su trijų dalių kompozicija, vaizduojančia ne tik „Šventąjį kapą“, bet ir „Prisikėlimą“ bei „Nukryžiavimą“. Jie nebėra laikomi savotiškais maršrutais. Ikonografinio tipo evoliucija, apie kurios priklausomybę romaniniam menui nebėra minima, vyksta stiprinant kompozicijos liturginį aspektą, kurį sudaro atskirų liturgijos momentų iliustravimas ir „abstrakčių simbolinių vaizdų“ kūrimas. “82.

Nuo XV amžiaus daugiasluoksnę šventyklos simboliką laiko ir interpretacijos, motyvų ir temų požiūriu išstūmė vaizdinės tradicijos suvienijimas, atstovaujamas aukšto ikonostazės ir priešingos rusų erezijos83. Svarbu pažymėti, kad naujausiame savo darbe mokslininkė iškelia bendrą tezę apie architektūrinio vaizdų fono ryšį su realia Jeruzalės šventyklos architektūros istorija bei žinutėmis apie „vaikščiojimus į Šventąją Žemę“. “84. „Įdomių rezultatų, – rašo N. V. Ryndina, – pateikia akmeninių reljefų su „Šventuoju kapu“ architektūrinių formų raidos stebėjimai. Jie svyruoja nuo senovinės rotondos virš kapo iki Prisikėlimo bažnyčios, kaip istorinio komplekso su atskiromis koplyčiomis-bažnyčiomis Viešpaties kančios vietoje, formų. Pažymimas ikonų „detalus architektūrinis fonas“86, kuris gana tiksliai fiksavo svarbiausių Jeruzalės šventovių bruožus: „Galbūt jokiame kitame Rytų krikščionių piligrimystės panegirikoje Šventasis Jeruzalės miestas nebuvo pavaizduotas tokiu specifiškumu“87 . Tačiau vis dar nėra konkrečių pastebėjimų, lyginančių ikonų architektūrinio fono raidą su įvairiais šventyklos ir miesto aprašymais, esančiais „pasivaikščiojime“. Akivaizdu, kad tyrėjams dominuoja tezė apie abstrakčiojo Dangiškosios Jeruzalės atvaizdo vaizdavimą ikonografijoje88, kuri, beje, netgi įtraukta į nagrinėjamo straipsnio pavadinimą.

Taigi naujausiuose darbuose buvo nubrėžta kryptis, skirta Šventojo kapo ikonų ikonografijos tyrinėjimui, susijusiam su architektūrinių ir topografinių realijų įkūnijimu jose, kuri dar nesulaukė tolesnės plėtros. Be to, jei trijų dalių ikonų kompozicija gana tvirtai siejama su Jeruzalės šventųjų vietų topografija, tai Šventojo kapo bažnyčios architektūros eksponavimas atrodo tradicinis, patenkantis į kokį nors abstraktų Rytų krikščionių šventyklos simbolį. siejamas su Dangiškosios Jeruzalės teologija.

Norint atsakyti į klausimą apie architektūrinių ir archeologinių realijų atkūrimo piligriminiuose relikvijose tikslumo laipsnį, reikia palyginti informaciją apie Šventojo Prisikėlimo bažnyčios architektūros istoriją, žinomą iš „pasivaikščiojimų“, su Bažnyčios ikonografija. Šventojo kapo, egzistuojančio senovės rusų mažoje akmens skulptūroje. Pirmiausia panagrinėkime iš „pasivaikščiojimų“ žinomus Jeruzalės Prisikėlimo bažnyčios architektūrinius bruožus ir joje atliktų XII-XV a. dieviškųjų pamaldų būdingus bruožus, kurių mums prireiks būsimoje studijoje.

Hegumenas Danielius, kuris 1104–110789 m. šaltiniuose užfiksuotas pirmasis senovės rusų „pasivaikščiojimas“ į Šventąją Žemę, Šventojo Kapo bažnyčią apibūdina taip: „Viešpaties Prisikėlimo bažnyčia yra tokia: ji buvo sukurtas ratu, turi 12 stulpų, ir 6 užpakalinius stulpus Yra raudono marmuro lentos, yra 6 durys, o ant stulpų plokščių yra 16... virš altoriaus, himne parašyta Kristus. Altoriuje su didybe parašyta, kad yra Adomo išaukštinimas (Nusileidimas į pragarą. – A.M.), o kalno viršūnėje parašyta Viešpaties žengimas į dangų... Kraujo viršūnė ne iki galo padengta akmeninis viršus, bet dengtas lentomis, dailidės būdu tašytas medis ir taco be viršaus ir niekuo neuždengtas. Po tuo pačiu stogu, neuždengtas, yra Šventasis kapas... kaip maža krosnelė, iškalta iš akmens... 4 uolekčių ilgio ir pločio... Įlipkite į tą krosnį su tomis mažomis durelėmis iš dešinės pusės, ten yra. kaip į tą patį kepenų akmenį įrėžtas suolas , ant to suoliuko gulėjo mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kūnas, o dabar tas šventas suolas uždengtas marmurinėmis lentomis ir iš šono yra 3 apvalūs langai. Ir pro tuos langus visi krikščionys bučiuoja tą šventą akmenį ir jį bučiuoja. Šventajame kape kabo 5 puikūs sietynai su mediniu aliejumi..., priešais krosnelės dureles guli trys akmenys... Ant to akmens sėdėjo angelas ir pasirodė moterims... Virš tos krosnelės buvo sukurta kaip raudonas bokštas, ant stulpo ir jo viršūnės apvalus ir nukaltas paauksuotomis sidabrinėmis žvyneliais, o ant bokšto viršūnės stovi Kristus, pagamintas iš sidabro, kaip skausmo žmogus. Ir tada buvo padaryta ir sumontuota purvo esmė“90.

Hegumenas Danielis praneša, kad šis aprašymas buvo sukurtas ne tik jo vaizdiniais įspūdžiais, bet ir kruopštaus klausimo pagrindu: „patyręs gero iš tų, kurie jau seniai egzistuoja“.

Prie pačios šventyklos architektūros aprašymo būtina pridėti Šventosios ugnies nusileidimo vaizdą, kaip tai užfiksuota „pasivaikščiojimuose“. Šventosios ugnies apeigų istoriją išsamiai išplėtojo N. D. Uspenskis91. Nepaisant abato Danieliaus paneigimų, idėjos apie Šventosios Ugnies nusileidimą ant kapo balandio ar žaibo spindulio pavidalu buvo gana plačiai paplitusios ir perspektyvios. Apie tai pranešė ir hierodeaconas Zosima 1420 m., ir hieromonkai piligrimai Makarijus ir Silvestras 1704 m.92. Pasak N. D. Uspenskio, šie prieštaringi aprašymai, patvirtinantys pačios Ugnies nusileidimo įrodymus, pirmiausia perteikia išorinį apeigų suvokimo vaizdą, dėl kurio jie neatspindi mokslinės vertės pačios apeigos tyrinėjimui93. Tačiau mūsų klausimui jie ypač vertingi, nes būtent šis įspūdingas išorinis vaizdas galėjo būti užfiksuotas ikonografijoje.

N. D. Uspenskio nuomone, Šventosios Ugnies apeigos tik XII amžiaus pradžioje, tai yra Danieliaus žygio metu, kaip ypatinga liturginė struktūra susiformavo po Didžiojo šeštadienio Vėlinių, kaip aiškėja iš to meto „pasivaikščiojimų“ ir 112294 m. Šv. kapo Typikon. Pačios apeigos grįžta į vakaro padėkos su lempa apeigas, lydimas lempos uždegimo kongregacijoje, ir į Prisikėlimo bažnyčios paruošimą Velykų šventei 9 valandos pamaldų metu95. Ordinas gavo savo pradinį dizainą vadovaujant šventajam Sofronijui Jeruzaliečiui (634–643 m.) ir atsispindi įvairiuose IX–XI amžių Jeruzalės kanauninko rankraščiuose96. XII amžiaus pradžioje jos liaudiško-religinio suvokimo ypatumai susiformavo ir masinės piligrimystės mentalitete, nors pirmasis stebuklo aprašymas buvo iš piligrimo Bernardo (apie 870 m.).

Esamos idėjos apie žaibą ir balandį kaip Šventosios Ugnies nusileidimo atvaizdus turėjo atsispindėti Šventojo kapo ikonografijoje, kuri buvo piligriminė praktika. Būtent tai matome senovės rusų mažosios plastikos kūriniuose, kurie perteikia Šventosios Ugnies nusileidimą į Šventąjį kapą arba balandio pavidalu, arba tiesių spindulių, vaizduojančių Šventosios veiksmą. Dvasia arba sudėtingos kupolo formos žaibas, turintis austinę spindulių struktūrą ir nusileidžiantis nuo Kristaus atvaizdo. Pranešime apie Šventosios ugnies įžiebimą ant kapo Didįjį šeštadienį abatas Danielius sako, kad „Dievo malonė nematomai nusileidžia iš dangaus ir dega sietynai“, taip pat mini klaidingas nuomones apie Šventosios šviesos nusileidimą. balandėlio ir žaibo pavidalu97.

Įsidėmėtina žinia, kad „stiklinė kandilė“, kurią aukcione nupirko abatas Danielis, dedama tiesiai ant kapo, kad būtų atlikta Šventosios ugnies apeiga, o „Fryag kandilės pakartos dėl sielvarto“98. Pati Šviesa apibūdinama kaip nepanaši į žemiškąją ugnį, „bet ji nuostabiai šviečia kitaip, jos liepsna raudona, kaip cinobaras“99. Kai abatas ateina pasiimti savo lempos, jis sugeba „su savimi“ išmatuoti karsto ilgį ir plotį („prieš žmones niekam neįmanoma išmatuoti“) ir gauna gabalėlį karsto akmens kaip piligriminė relikvija: šventyklos dvasininkas „judindamas lentą, esančią Šventojo kapo galvose, o paskui ką nors sulaužydamas nuo šventojo akmens, kad gautum palaiminimą, ir uždraus man su priesaika kam nors Jeruzalėje pasakyti“100. Legenda apie Šventosios Ugnies nusileidimą balandio pavidalu, nešančio ugnį snape, taip pat paneigia Hierodeacon Zosima apie 1420101 m. Pastebėtina, kad Didžiojo šeštadienio Ugnies apeigų praktika, matyt, egzistavo Rusijoje XV amžiuje ir buvo atvežta iš Jeruzalės taip pat, kaip ir pašalinimas po 5-osios evangelijos perskaitymo Didžiojo penktadienio šventėje ir cenzūravimo. Velykų pradžios altorius102. Metropolitas Zosima (1490–1494) viename iš savo laiškų pasmerkė Karališkųjų durų užantspaudavimo Didįjį šeštadienį apeigas, kurias galima tiesiog susieti su Šventosios Ugnies apeigomis103.

Tačiau grįžkime prie abato Danieliaus Šventojo kapo ir Šventosios ugnies nusileidimo aprašymų, kurie visiškai atitinka ankstyvąsias nagrinėjamų ikonų versijas, kur Šventojo kapo bažnyčia vaizduojama kaip vienakupolė. Šią tradiciją geriausiai atspindi pietų rusų kilmės ikona Nr. 13 Nikolajevos kataloge. Čia didelis bizantiško tipo kupolas su arkinėmis langų angomis, išsidėsčiusiomis aplink perimetrą, turi atvirą viršų. Virš kupolo yra pusilgis Viešpaties atvaizdas iškeltomis rankomis, apsuptas dviejų angelų, kuris turėtų atitikti „Viešpaties žengimo į dangų“ atvaizdą, užrašytą „kalno viršuje“ „musie“. Tiesa, Šventojo kapo transcenai yra ne trys, kaip liudija Danielius, o penki. Virš kapo pakabintos keturios „Fryagian kandilės“. Būtent jie Didįjį šeštadienį neužsidegė. Pats edikulas ant ikonos nepavaizduotas arba jo vaizdas susilieja su šventyklos kupolu. Tačiau savotiškas Kapo edikulo atitikmuo yra pintas lankas, besileidžiantis iš Kristaus, kuriame matome patį Šventosios Ugnies nusileidimo procesą. Tai dar labiau tikėtina, nes šio lanko pradžią duoda lygiagretūs spinduliai, nukrypstantys nuo Kristaus, dažniausiai vaizduojantys Šventosios Dvasios nusileidimą, o tai atitinka abato žodžius, kad Dievo malonė nusileidžia nematoma, o ne viduje. žaibo ar balandėlio forma.

Į ikonografinį Šventosios Ugnies nusileidimo iš viršaus vertikalia srove formos lanko tipą reikėtų įtraukti trijų dalių kompozicijos Nr. 71 ir 72 ikonas, kuriose yra vienkupolė šventykla ir susiliejimo scena. yra pavaizduoti schematiška linija. Ant ikonos Nr. 154 pavaizduota vieno kupolo šventykla su Žengimo į dangų atvaizdu, panašiu į ikoną Nr. 13. Praeidami pažymime, kad jei senovės rusų Prisikėlimo bažnyčios ikonografija atspindi labai specifinius Bizantijos bruožus architektūra, vėliau to paties laikotarpio romaninė Šventojo kapo ikonografija, žinoma iš piligrimystės ženklų iš Izjaslavlio, tęsia abstrakčias ankstesnių laikų tradicijas, vaizduodamas šventyklą pastato su plokščiu stogu su rotonda forma.

Piktograma Nr. 130 grįžta į piktogramą Nr. 13, kur vieno kupolo šventyklos formos yra artimos ką tik aprašytoms. Žengimo į dangų vaizdas pakeičiamas balandio, apsupto dviejų angelų, įvaizdžiu, kuris turėtų atspindėti nuomonę apie ugnies nusileidimą „balandžio pavidalu“. Šiuo atveju iš Kristaus sklindančių lygiagrečių spindulių pakeitimas balandio atvaizdu, taip pat simbolizuojančiu Šventąją Dvasią, atrodo pagrįstas. Nesutinkame su T.V.Nikolajevos ir N.V.Rindino pasiūlytu Kapo kaip sosto, ant kurio stovi aukojamoji taurė, interpretacija104. Šioje taurėje matome tas „stiklines kandiles“, kurias Didįjį šeštadienį graikai ir rusai pastatė tiesiai ant kapo, o „Fryag kandilės“ buvo pakabintos Edikule. Šviestuvų padėjimas ant kapo po jų plovimo Didįjį Šeštadienį yra vienas iš būdingų stačiatikių bažnyčioje saugomų Šventosios Ugnies apeigų bruožų, pažymėtų senovės euchologijose, o lotynų liturginėje praktikoje neegzistavo105. Tai paaiškina faktą, kad lotyniškos lempos neužsidega, o Rytų bažnyčios lempos, pastatytos ant kapo, užsidegė.

Ikona Nr. 161 taip pat priklauso ikonografiniam Šventojo kapo tipui su įtaisytu žibintu, kuriame pavaizduota penkių kupolų šventykla su svogūnų kupolais ir kabančiomis žvakėmis. Ikonoje Nr. 153 taip pat yra ant Kapo esančios dubeninės lempos atvaizdas, į kurį Šventosios Dvasios spindulių pavidalu nusileidžia palaimintoji ugnis, nors jos stilistiniai ir kompoziciniai bruožai gerokai skiriasi. Ant kapo esančios lempos atvaizdas taip pat yra ant ikonos Nr. 367, kurios viršuje yra kilio formos ir pavaizduota keturių kupolų šventykla. Šiuo atžvilgiu siūlome išskirti du ikonografinius Šventojo kapo tipus ankstyvosios senosios Rusijos akmens skulptūroje, remiantis reikšmingais architektūriniais ir liturginiais bruožais, kurie leis juos sugrupuoti neatsižvelgiant į stilistines ir menines ypatybes.

1) Iš pradžių Prisikėlimo bažnyčią vaizdavo vieno kupolo bizantiška konstrukcija, kuri apėmė Šventosios ugnies nusileidimą lanko pavidalu virš Šventojo kapo. Edikulė čia gali būti tapatinama su šventyklos kupolu arba su Ugnies nusileidimo atvaizdu (Nr. 13, 71, 72, 154).

2) Vienkupolę Prisikėlimo bažnyčią papildo lempa ant kapo su pačios Ugnies nusileidimo atvaizdu arba be jo, vėliau įkūnijanti daugiakupoles kompozicijas. (Nr. 130, 367, 161, 153). Šventojo kapo bažnyčios architektūros, kuri, akivaizdu, XIV – XV amžiais turėjo pailgų bokštų formas, raidos vėlyvojo etapo demonstravimas vyksta ir senojoje rusų plastikoje. Jau minėjome N. V. Pokrovskio pastebėjimą apie Prisikėlimo bažnyčios atvaizdus graikų veido psalmėmis „palapinės būdelės“ pavidalu. Įdomu, kad tokį Jeruzalės šventyklų vaizdą turime seniausiame Rusijos veido proskintariume, kuris yra 1440–1450106 Rogožo kolekcijos dalis. Šiuo atveju tai yra iliustracijos, skirtos archimandrito Agrafenijos „pasivaikščiojimui“ 1370 m.

Nepaisant to, kad piešinių meninė prasmė minimali, o patys schematiški ir primityvūs, galime pasisemti konkrečių idėjų apie Šventųjų vietų architektūrą. Čia ir Šventoji Sionas, ir Dovydo fobas turi palapinės formos galus. Šių laikų „pasivaikščiojimai“ taip pat vaizduoja sudėtingą Jeruzalės šventyklos architektūros kompoziciją. Hierodeacon Zosima apibūdina Šventąjį kapą kaip „yakokonik“ „prie paties olos sienos“. Tas pats keliautojas praneša, kad Jeruzalėje yra trys bažnyčios: „pirmoji – Šventųjų Šventoji, antroji – Šventoji Sionas, trečioji – Šventasis Prisikėlimas. Šventasis Prisikėlimas turi dvi viršūnes: viena yra su aguona ir su kryžiumi, virš žemės bambos, kita yra virš Šventojo kapo, ši viršūnė yra neuždengta. O virš Šventojo kapo yra akmeninė šventykla, kaip bažnyčia, kaip koldūnas su altoriumi, be prieangio“107. Vadinasi, iš viso yra penki kupolai, o tai rodo, kad Jeruzalės vaizdas gali būti siejamas su penkių kupolų šventykla.

Kartu turime prisiminti, kad Jeruzalėje yra trys bažnyčios, o šventyklos-miesto įvaizdį galima įsivaizduoti kaip turintį tris kupolus. Kalbant apie mūsų tyrimą, verta atkreipti dėmesį į Zosimos žinią, kad aplink Šventąjį kapą yra septynios įvairių tikėjimų kulto vietos108. Deja, šioje vietoje tekste yra tuščia vieta ir minimi tik „šeštieji jakobitai už kapo“ ir „prieš septintąjį nestorijoną“. Eilės skaičiaus vartojimas moteriškoje lytyje neaiškus: tai gali reikšti, kad Zosima išorinius Prisikėlimo bažnyčios altorius vadina koplyčiomis-bažnyčiomis. Ignacas Smolianietis taip pat praneša apie 7 skirtingas bažnyčias, atliekančias pamaldas aplink Šventąjį kapą, tačiau kadangi „Fryazis“ tarnauja trijose vietose, iš viso yra 9 sostai: graikai tarnauja „priešais kapą“, romėnai - „dešinėje“ “, armėnai - „ant grindų dešinėje“, Fryazi - „į dešinę nuo žemės“, sirai - „iš ten“, akivaizdžiai netoliese, „Jacobites“ - už kapo“, Fryazi - „į kairėje iš jų“, vokiečiai - „iš ten“, už jų Fryazi - „iš tos tarnybos“ .

Šiuo atveju galima kalbėti apie septynkupolį Miesto ir Šventojo kapo bažnyčios suvokimą. Tirtos XIV – XV amžių ikonos savo architektūriniu fonu tiksliai reprezentuoja trijų kupolų (Nr. 166, 300), penkių kupolų (Nr. 160) ir septynių kupolų kompoziciją (Nr. 142, 143, 144). , 163, 162, 210). Taip pat yra trijų kupolų šventyklos su dviem kampiniais bokštais (Nr. 86, 87, 88, 126, 127, 188, 192, 193, 194, 218, 272, 273, 274, 284, 286) ir penkių atvaizdų. -kupolinė šventykla su dviem bokštais (Nr. 242), kuri taip pat gali būti sumažinta iki penkių ir septynių kupolų kompozicijos.

Išsakykime savo mintis apie tyrėjų interpretaciją apie daugiafigūrės kompozicijos Jaroslavlio ikonos Nr. 286 apatiniame dešiniajame kampe. O. I. Podobedova, o po jos T. V. Nikolajeva ir N. V. Ryndina čia mato išminčių, nešančių dovanas Kūdikėliui Kristui, arba piligrimų, besiartinančių prie Jordano, atvaizdą nuogo vyro paveiksle109. Tokį susitapatinimą akivaizdžiai palengvina Magų ir Mirą nešančių moterų teologinių įvaizdžių koreliacija. Šis siužetas mums atrodo daug paprastesnis. Akivaizdu, kad kalbame apie kapą saugančių karių atvaizdą, kurie rankose taip pat turi smailius frygiškus šalmus ir ietis, kaip, pavyzdžiui, ant ikonų Nr. 141, 142, 143, 242. Tačiau čia jie yra vaizduojamos kairiojo kampo ikonose ir nuo pagrindinės kompozicijos atskirtos arkiniu rėmeliu, kuris, beje, yra ir ant Jaroslavlio ikonos, bet be jokio ryšio su pseudomagų kariais.

Taigi Jeruzalės bažnyčių architektūrinius bruožus gana aiškiai galima atsekti XIV – XV amžių pabaigos Šventojo kapo akmeninių atvaizdų ikonografijoje, ypač tuose, kur Prisikėlimo bažnyčią reprezentuoja 7 koplyčių kompleksas. įvairių konfesijų, supančių Šventąjį kapą. Apskritai ši grupė atspindi Jeruzalės ir Šventojo kapo architektūrines ir topografines realijas, kurias matė to meto rusų piligrimai – archimandritas Agrafenijus, Ignacas Smolianietis ir hierodeakonas Zosima.

Atsižvelgiant į atliktus tyrimus, mums atrodo gana tikėtina, kad originalus senovės rusiškas Šventojo kapo ikonų siužetas yra ne tik senovės rusų piligriminių kelionių į Šventąją Žemę įrodymas ir fonas ar abstraktus Dangiškosios Jeruzalės vaizdas. . Tai konkretus įsikūnijimas tų Šventosios Žemės architektūrinių, topografinių, bažnytinių, archeologinių ir liturginių realijų, kurios padarė gilų įspūdį Rusijos piligrimui ir atsispindėjo rašytinės kultūros paminkluose. Kartu su pirmoje dalyje aptartais įrodymais apie galimus ryšius tarp Senovės Rusijos ir Palestinos, Šventąjį kapą vaizduojančios ikonos turėtų būti tokios bažnyčios istorijos žinių šakos kaip Rusijos piligrimystės archeologija pagrindas.
____________
Pastabos

1 Šv. Teodosijaus Pečersko gyvenimas // XII – XIII a. Ėmimo į dangų rinkinys. M.,
1971. P. 77.
2 Šv. Teodosijaus Pečersko gyvenimas. 75 p.
3 Ten pat. 79 p.
4 Shchapov Ya. Kunigaikščio statutai ir bažnyčia Senovės Rusijoje XI – XIV a. M., 1972. 119 p.
5 Romanovas B. A. Senovės Rusijos žmonės ir papročiai. M.; L., 1966. S. 154-155.
6 Ten pat. 32, 154-156 p.
7 epai // Rusų tautosakos biblioteka. M., 1988. S. 451 -466, 470-482.
8 Sturluson S. Žemės ratas. M., 1995. P. 11.
9 Ten pat. 340-341 p.
10 Ten pat. 385 p.
11 Ten pat. 408-409 p.
12 Ten pat. P. 485.
13 Hegumeno Danieliaus kelionė į šventas vietas XII amžiaus pradžioje // Rusų žmonių kelionės po Šventąją Žemę. Sankt Peterburgas, 1839. P. 86.
14 Abato Danieliaus kelionė... 111 - 112 p.
15 Iš konteksto neaišku, apie kurį patriarchą kalbame: apie lotynų patriarchą, kryžiuočių įkurtą 1099 m., ar apie Jeruzalės patriarchą.
16 Sturluson S. Žemės ratas. 485-486 p.
17 Ten pat. P. 489.
18 Leibgott N. K. Piligriminės kelionės ir kryžiaus žygiai // Nuo vikingo iki kryžiuočių. Skandinavai ir Europa 800-1200. Nr 489. C 111. Pav. Z.
19 Sturluson S. Žemės ratas. P. 511.
20 Ten pat. 525-526 p.
21 Melnikova E. A. Skandinaviški runų užrašai. Tekstai, vertimas, komentarai. M., 1977. Nr.21, 99. P. 66-67, 126.
22 Melnikova E. A. potvarkis. Op. Nr. 79. P. 106.
23 Senovės Rusijos kanonų teisės paminklai. (XI-XV a. paminklai). 1 dalis // RIB. T. 6. Sankt Peterburgas, 1880. str. 27.
24 Būtent toks yra skaitinys, pateiktas abiejuose XVI amžiaus Trejybės Sergijaus vairininko – Nr. 205, 206.
25 Senovės Rusijos kanonų teisės paminklai. 27 p.
26 Mitchell S. Anatolia. Žemė, žmonės ir dievai Mažojoje Azijoje. V. II. Bažnyčios iškilimas. Oksfordas, 1995. Nuo 70 m.
27 Stopford J. Kai kurie požiūriai į krikščioniškosios piligrimystės archeologiją / World Archeology 26. Archeology of pilgrimage. 1994 m.; Koster K. Pilgerzeichen und Pilgermuscheln von mittelalterlichen Santiagostraschen. Sent Leonardas. Rocomadour. Saint-Gilles. Saintiago de Compostela. Schleswiger Funde und Gesamtberlieferung. / Ausgrabungen in Schleswig. Berichte und Studien 2. 1983; Haasis- Berner A. St. Jodokus in Konstanz zu einen neugefunden Pilgerzeichen / Archeologische Nachrichten aus Baden. 54/ 1955. Nuo 28-33.
28 Autorius nuoširdžiai dėkoja Sankt Peterburgo IHMC RAS ​​mokslininkei A. A. Peskovai tiek už maloniai suteiktą medžiagą ir publikacijas mus dominančia tema, tiek už reikalingas konsultacijas, kurias gavome rengiant šį straipsnį.
29 Grabar A. Les ampoules de terra Sainta (Monsa – Bobbio). Paryžius, 1985; Pokrovskis N. Β. Evangelija ikonografiniuose paminkluose, daugiausia bizantiškuose ir rusiškuose. Sankt Peterburgas.. 1982 m.
30 Zalesskaya V.N. Švino ampulių grupė - panegirika iš Salonikų // CA. 1980. Nr. 3. P. 263-269.
31 Sedova M.V. XII amžiaus piligrimystės kompleksas iš Nerevskio kasinėjimų // Novgorodo archeologiniai skaitymai. Novgorod, 1994. 90-94 p.
32 Musin A.E. Dvaras ir archeologija (problemos formulavimo link) // Novgorodas ir Novgorodo žemė. Istorija ir archeologija. t. 2. Novgorod, 1989. 58-62 p.
33 Kolčinas B. A., Choroševas A. S., Janinas V. L. XII amžiaus Novgorodo menininko dvaras. M., 1981 m.
34 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. Novgorod raidės ant beržo žievės iš kasinėjimų 1984–1989 m. M., 1993. P. 15.
35 Rusanova I. P., Timoščiukas B. A. Senovės slavų pagoniškos šventovės. M., 1993. Pav. 33, 5.
36 Belenkaya D. A. Kryžiai ir ikonos iš pilkapių Maskvos srityje // CA. 1976. Nr.4.
37 Korzukhina G.F. Rusijos lobiai I-XIII a. M.; L., 1954. Nr 127. P. 131.
38 Kvinto L. La nacre dans l"art décoratif de Tarnovo au XIV s // La Culture et l"art dans les terres Bulgares VI-XIV s. Sofija, 1995. 101-108 p.
39 Kvinto L. La nacre dans l "art décoratif de Tarnovo. P. 108.
40 Sreznevskis I.I. Senosios rusų kalbos žodynas. T. 2, 1 dalis. M., 1989. str. 3., T. 3. 2 dalis. str. 946-947.
41 Abato Danieliaus kelionė... 24 p.
42 Ten pat. 26 p.
43 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. Novgorod raidės ant beržo žievės (iš kasinėjimų 1984-1989). M., 1993. P. 52.
44 Šv. Varlaamo iš Khutyno tarnybos knyga (GIM. Nr. 33433. L. 11); Gorskis A., Nevostrujevas K. Maskvos sinodalinės bibliotekos slaviškų rankraščių aprašymas. Dept. 3. M., 1869. P. 15.
45 Volkovas I.V. Importas iš Šventosios Žemės? (SSS pašto ženklų grupės amfora Juodosios jūros regione ir Senovės Rusijos miestuose) // Istorijos problemos. Rostovas prie Dono, 1994. 3-8 p.
46 Volkovas I.V. Didysis Novgorodo amforas ir kai kurios pastabos apie bizantiečių ir rusų vyno prekybą // Novgorodas ir Novgorodo žemė. Istorija ir archeologija. t. 10. Novgorod, 1996. 95-97 p.
47 Velikij Novgorodo dekoratyvinė ir taikomoji dailė. Meninis metalas XI-XV a. M., 1996. 95-97 p.
48 Shlyapkin I. A. Rusų kryžius XII a. Hildesheimo mieste // VAI. SP. 1914. Laida. 22.
49 Rybakovas B. A. Rusiškai datuoti užrašai XI–XIV a. M., I964. Nr.54. 46-47 p.
50 Nikolaeva T.V. Senoji rusų mažoji skulptūra iš akmens iš XI–XV a. // SAI. El -60. M. 1983. Nr. 13, 71, 72, 86, 88, 126, 127, 130, 137, 141, 142, 143, 144, 153, 154, 156, 158, 161, 156, 158, 161, 1, 6, 6 192, 193, 194, 210, 218, 242, 272, 274, 275, 286, 297, 300, 367.
51 Pokrovskis N.V. Evangelija ikonografiniuose paminkluose, daugiausia bizantiškuose ir rusiškuose. Sankt Peterburgas, 1892. P. 396.
52 Pokrovsky N.V. potvarkis. Op. P. 396.
53 Ten pat.
54 Ten pat.
55 Ainalov D.V. Anthony Novgorod knygos „Piligrimas“ teksto užrašai. 4. Šventojo kapo lentos / ZhMNP. 3. Sankt Peterburgas, 1906. Dept. 2, 9. Kai kurie duomenys iš Rusijos kronikų apie Palestiną // IOPS pranešimai. 17. 1906 m.
56 Ryndina N.V. Ikonografijos kompozicijos bruožai senojoje rusų mažojoje plastikoje. „Šventasis kapas“ // Senoji rusų dailė. Novgorodo meninė kultūra. M., 1968. S. 233-236.
57 Ryndina N.V. Ikonografijos kompozicijos bruožai... P. 225.
58 Ten pat. 236 p.
59 Sterligova I. A. Jeruzalė kaip liturginiai indai senovės Rusijoje // Jeruzalė rusų kultūroje. M., 1994. 46-62 p.
60 Ten pat. 46, 50 p.
61 Nikolaeva T.V. potvarkis. Op. 20 p.
62 Ten pat. 28 p.
63 Ten pat. 26, 29 p.
64 Ryndina N.V. Senoji rusų mažoji plastika. Novgorodas ir Centrinė Rusija XIV–XV a. M., I978. S.IZ.
65 Ten pat.
66 Ten pat. 14-15 p.
67 Ten pat. 16 p.
68 Ten pat. 64 p.
69 Ten pat. S.IZ.
70 Ten pat. 112 p.
71 Ten pat.
72 Ten pat. S.IZ.
73 Ten pat. 114 p.
74 Ten pat. 120 p.
75 Ryndina N.V. Senosios Rusijos piligrimystės relikvijos. Dangiškosios Jeruzalės vaizdas XIII-XV amžių akmeninėse ikonose // Jeruzalė rusų kultūroje. M., 1994. 63-77 p.
76 Ryndina N.V. Senoji rusų mažoji plastika... P. 15.
77 Ryndina N.V. Senosios Rusijos piligrimystės relikvijos... P. 74 -75.
78 Ten pat. 63-64 p.
79 Ten pat. 65 p.
80 Ten pat.
81 Ten pat. 69-71 p.
82 Ten pat. 66 p.
83 Ten pat. 74 p.
84 Ten pat. 66 p.
85 Ten pat. 74 p.
86 Ryndina N.V. Senoji rusų mažoji plastika... P. 14.
87 Ryndina N.V. Senosios Rusijos piligrimystės relikvijos... P. 63.
88 Lidovas A. M. Dangiškosios Jeruzalės vaizdas Rytų krikščioniškoje ikonografijoje // Jeruzalė rusų kultūroje. M., 1994. P. 15-33.
89 Tvorogovas O. V. Daniilas // Senovės Rusijos raštininkų ir knygiškumo žodynas. t. I. L., 1987. S. 109-112.
90 Abato Danieliaus kelionė... P. 29-31.
91 Uspensky N.D. Apie Šventosios ugnies apeigų, atliktų Didįjį šeštadienį Jeruzalėje, istoriją. Veiklos kalba, pasakyta LDA 1949 m. spalio 9 d. SPbDA. Mašinraštis.
92 Petro Didžiojo ir post-Petrino laikų piligrimai-rašytojai. M., 1874. P. 19.
93 Uspensky N.D. dekretas. Op. 6 p.
94 Ten pat. 8-10, 16 p.
95 Ten pat. 17-18 p.
96 Ten pat. 12-15 p.
97 Abato Danieliaus kelionė... 111 p.
98 Ten pat. 113 p.
99 Ten pat. 118 p.
100 Ten pat. 120-121 p.
101 Hierodiakono Zosimos kelionė // Rusų žmonių kelionės po Šventąją Žemę. Sankt Peterburgas, 1839. P. 47.
102 Uspenskis N.D. Apie Šventosios ugnies apeigų istoriją... 28 p.
103 RIB. T. 6. P. 794.
104 Ryndina N.V. Senosios Rusijos piligrimystės relikvijos... P. 66; Nikolajeva T.V. Senoji rusų mažoji plastika... P. 80.
105 Uspensky N.D. dekretas. Op.
106 RSL. F. 247. Nr. 253. Žr.: Popovas G.V. Seniausias Rusijos veido proskintariumas // Jeruzalė rusų kultūroje. M., 1994. 86-99 p. Ryžiai. 2.
107 Hierodeakono Zosimos kelionė. 51-52 p.
108 Ten pat. 48 p.
109 Podobedova O.I. Senovės rusų vaizduojamojo meno poetikos klausimu (dažni palyginimai XIII amžiaus vaizduojamosios plastinės dailės paminkle) // Starinaras. Knyga 20. Belgradas, 1969. P. 309 -314.; Ryndina N.V. Senosios Rusijos piligrimystės relikvijos... P. 63-64; Nikolajeva T.V. Senoji rusų mažoji plastika... P. 123

Aleksandras Musinas, diakonas
Sankt Peterburgo dvasinė akademija

Teologiniai darbai. 35 leidimas (1999). 92-110 p.