Burtininkai, magai, šamanai. Burtininkas, šamanas ir pavojus jų artimiesiems

Bet kuriam praktikuojančiam magas (burtininkui, ekstrasensui, bažnyčios hierarchui, šamanui ir kt.) kiekvienas jiems prieinamas egregorius (įskaitant nežmogiškus, pvz., gyvūnų egregorius) yra priemonė kontroliuoti žmonių, įtrauktų į egregorą, gyvenimo aplinkybes. egregoras, valdomas mago.

Bendriausia forma (be detalių) tokio valdymo (algoritmo) blokinė schema atrodo taip.

Magas savo galvoje sukuria tam tikrą psichinį situacijos vaizdą, kuris, jo nuomone, pakeis reikalų būklę jo valdomoje žmonių grupėje reikiama linkme. Šis mentalinis vaizdas yra labai specifinis informacijos blokas, apdovanotas tam tikru mastu (tekstu, garsu, siužetu ir pan.). Materialus tokio informacijos bloko nešėjas pasirodo mago smegenys ir kūnas bei jo biolaukas.

Biolaukas „perkelia“ šį informacijos bloką naujam medžiagos nešėjui – egregorui.

Egregoras pagal savo programą (algoritmą) apdoroja šį informacijos bloką ir „perduoda“ („išleidžia“) mago sukurtą minties vaizdą visiems šio egregoriaus valdomiems žmonėms. Taip didesniu ar mažesniu mastu „idėja užvaldo mases“.

Poveikio poveikis priklauso nuo mago „galios“, jo sugebėjimo sukurti įspūdingus psichinius vaizdus, ​​taip pat nuo tinkamos aplinkos sukūrimo „protinio įvaizdžio įgyvendinimo lydėjimo“ procesui (ritualai ir pan. veiksmai vaizdo ir garso diapazone). Tokios aplinkos kūrimo pavyzdžiai: šamano ritualas, bažnytinės apeigos, baigiamos dvasininko pamokslu, masonų susitikimai su inicijavimo ritualais, mokslininkų konferencijos, politikų susirinkimai su valdymo organų rinkimo ritualais ir „valdžios“ kalbos ir kt. .

Taip magai per egregorus valdo žmonių gyvenime atsirandančias situacijas.
Bet kaip tik iš situacijų susiformuoja santykiai tarp konkrečių žmonių. Visa šių santykių visuma išsivysto į tam tikrą socialinių santykių sistemą, kuri savo ruožtu lemia visos visuomenės būklę ir gyvenimą.

Panaši srautų schema tinka apibūdinti ekstrasenso atliekamą sergančio žmogaus gydymo procesą. Žmonės jau seniai žinojo, kad „visos ligos kyla iš nervų“. Ši tezė, skaitytojų jau įgytų žinių požiūriu, reiškia, kad žmogaus „smegenų algoritmas“ „sugedo“ ir „nukrypo“ nuo normalaus veikimo. Praktiškai tai reiškia, kad žmogus yra kažkuo užsiėmęs, kažką patiria, kažkas jį kankina, slegia ir pan. Tai yra, pats pagrindinis „konkretus matas“ nuo jo „bendros daugiamatės matavimo matricos“ nukrypo viena ar kita kryptimi. Kadangi „matas“ pasikeitė, tai kažkaip pakeitė ir žmogaus informacinę būseną. Ir jei taip, tada, remiantis trejybe, tai paskatino „materializaciją“ - žmogui išsivystė skrandžio opa. Jis pradeda „materiją“ gydyti „materija“ - tabletėmis, tinktūromis ir kt. Ir tai gali padėti kurį laiką. Tačiau netrukus opa vėl atsidaro.

Ką veikia psichinis gydytojas?
Sėdi priešais pacientą ir daro jam įtaką savo „ekstrasensoriniu magišku žvilgsniu“, kažkokiu „nesuprantamu“ šnabždesiu (garsais), savo biolauku ir pan. „specialūs metodai“ „stulbina“ pacientą. Bet „svaigina“ ne šiaip, o tikslingai. Šia informacine įtaka ji keičia asmens informacinę būseną tinkama linkme, o tai savo ruožtu veda prie asmens „konkretaus mato“ grąžinimo teisinga linkme (taigi ir „bendrosios priemonės“). Ir pagal trejybę įvyksta „materializacija“: opa užgyja.

Tai yra bendra schema. Kitas dalykas – psichikos gydytojas turi mokėti nustatyti diagnozę, žinoti, kaip žiūrėti ir ką šnabždėti.
Jo informacinį poveikį galima papildyti žolelėmis ir užpilais. Bet jie yra tik informacinio poveikio papildymas, jie padeda sumažinti skausmą arba sustiprinti informacinį poveikį, nes daugelis žmonių, norėdami „tikėti“ išgijimu, turi pamatyti tam tikrą vaistą. Taip yra todėl, kad daugelis nepripažįsta ir nesuvokia objektyvaus informacijos egzistavimo, tai yra, nesupranta trejybės. Nors jie gali eiti į bažnyčią, iš esmės jie yra materialistai.

Kalbant apie psichikos gydytoją, jis, kaip taisyklė, paveldėjo visus savo įgūdžius iš savo tėvų ar giminaičių. Dabar daugelis yra specialiai apmokyti šių gydymo metodų.

Beje, būtent taip su jais buvo elgiamasi senovėje, t.y. Tai senųjų liaudies tradicijų, jos kultūros apraiška. Todėl šiuos metodus reikėtų vadinti tradiciniais, bet kažkodėl(?) jie vadinami netradiciniais. Šiandien mūsų oficialioji medicina taiko netradicinius gydymo metodus.

Dabar visiems skaitytojams turėtų paaiškėti, kad kiekvienas žmogus gali visa tai padaryti su savimi savivaldos režimu. To tiesiog reikia mokyti visus žmones nuo vaikystės. Bet tai jau turėtų būti kitoks gyvenimo būdas, kitokia visų socialinių procesų valdymo koncepcija.

Petrovas Konstantinas Pavlovičius

Skyriai iš knygos: Jurijus Stukalinas „Apdovanotas galia: Amerikos indėnų šamanai ir burtininkai“. M.: „Geleos“, 2005 m

Pratarmė: Šamanizmas vakar ir šiandien: mitai ir realybė

Kiekviena mūsų religijos dalis turi savo jėgą ir savo tikslus. Kiekviena tauta gyvena pagal savo principus. Šių principų negalima maišyti, nes jie yra subalansuoti. Sutrikdyti šią pusiausvyrą yra nepagarbu ir labai pavojinga. Ir todėl draudžiama... Mokytis reikia daug, o šis mokymasis yra labai sunkus. Štai kodėl tarp mūsų yra mažai tikrų šamanų, tik keli išrinktieji. Žmogui, kuris nežino, kaip ši pusiausvyra palaikoma, apsimesti šamanu yra labai labai pavojinga. Tai yra didžiulės nepagarbos jėgoms apraiška ir gali padaryti nepataisomą žalą bet kuriam asmeniui ir tiems, kuriuos jis teigia mokantis, taip pat gamtai ir viskam, kas jį supa. Tai itin pavojinga.

Matthew King, siu indėnas

Pratarmė
Šamanizmas vakar ir šiandien: mitai ir realybė

Nepaisant daugybės literatūros anglų kalba apie Indijos šamanizmą, žmogus, pradėjęs nuodugniai tyrinėti šią problemą, tikrai susidurs su daugumos šaltinių patikimumo problema. Didžioji dalis kūrinių, išleistų JAV nuo XX amžiaus antrosios pusės iki šių dienų, yra skirti ne tik paprasto gatvės žmogaus skoniui, kurio tikslas – greitai ir lengvai įgyti „slaptų žinių“, taip pat neturi nieko bendra nei su Amerikos indėnų dvasine tradicija, nei su tokiais aspektais kaip šamanizmas ir antgamtinių jėgų turėjimas.
Prieš keletą metų kasmetiniame NAE (Native American Elders) susitikime kelių indėnų genčių lyderiai priėmė rezoliuciją, smerkiančią šią tendenciją: „Per pastaruosius dvidešimt metų Jungtinėse Valstijose atsirado nauja pramonės šaka pelninga įmonė, žinoma kaip Amerikos indėnų spiritizmas, prasidėjo nuo daugybės literatūrinių apgaulių, kuriuos vykdė ne vietiniai amerikiečiai, tokie kaip Carlosas Castaneda, Jay Marks (Jamaic Highwater) ir Lynn Andrews. Kalbėdamas apie Carloso Castanedos darbus, profesorius Wayne'as Deloria, jaunesnysis, siu indėnas, labai tiksliai atspindėjo daugelio tyrinėtojų nuomonę, pažymėdamas, kad jie „turi daug daugiau bendro su LSD kelione nei su Indijos kultūra“. Be baltųjų apgavikų, yra daugybė indų autorių, tokių kaip Saulės lokys (Saulės lokys), Wallace'as Juodasis Briedis ir kiti, tačiau jų kūriniai yra ne kas kita, kaip Rytų kultūrų ir astrologijos idėjų mišinys. pagardinta indiška atributika. Šiandien netgi galite nusipirkti indiškų ateities kortelių, astrologinių Indijos šamanų prognozių ir kitų šiuolaikinio verslo išradimų.
Nenuostabu, kad pastaraisiais metais atsirado daugybė baltųjų šamanų, kuriuos patys indėnai vadina plastikiniais šamanais arba gėdininkais1. Laikraščiuose ir interneto svetainėse galima rasti daugybę skelbimų, kuriuose pseudošamanai ne tik nuo Aliaskos iki Ugnies žemumos, bet ir nuo Amerikos žemyno nutolusiuose miestuose, kaip Maskva ir Sankt Peterburgas, siūlo atskleisti mėnesį, o kartais net per savaitę visi nori savo paslapčių ir paverčia juos „tikrais šamanais“. Ir jų mokiniams nekyla klausimų, kaip per tokį trumpą laiką jie gali įgyti žinių, kurias įvaldyti tikriems šamanams prireikė daug metų.
Ar protingas žmogus, besidomintis krikščionybe, budizmu ar judaizmu, mokėtų tam, kas pasisiūlė tapti vyskupu, lama ar rabinu po dviejų savaičių trukmės seminaro? Vargu ar. Tačiau atsiranda vis daugiau žmonių, norinčių per porą savaičių tapti tikrais šamanais. Pačių indų požiūrį į juos puikiai išreiškia Nisqually indės Jennette McCloud žodžiai: „Staiga subėga daugybė beprincipų idiotų, teigiančių, kad jie yra šamanai ir mokys jus ceremonijų už penkiasdešimt dolerių tiesiog blogai, tai nepadoru.. Šie žmonės pasirodo tariamai pasiklydę ir beviltiški, o koks senas žmogus gali jų pasigailėti dvasiniai lyderiai, jie laiko save „sertifikuotais“ šamanais ir „kalba tikrą žodį“ ... Ivahu1 ir Lynn Andrews Tai šlykštu... Tarp mūsų yra indėnų, kurie daro tą patį. Turime Sun Bear, Wallace Black Elk ir kitus, kurie yra pasirengę parduoti savo motiną, jei yra galimybė greitai gauti pinigų. .. Jie yra korumpuoti vagys ir patys tai žino. Todėl mūsų tradiciniuose susitikimuose ir susibūrimuose niekada nepamatysi Saulės meškos ar jo giminės.
Ir vis dėlto, nepaisant daugybės bandymų daryti verslą dėl indėnų dvasinės kultūros, rimtus indėnų šamanizmo tyrimus etnologai ir istorikai pradėjo vykdyti XIX amžiaus pabaigoje ir tęsiasi iki šiol. Tačiau šių darbų paprastai nepastebi nerimti „slaptų šamaniškų žinių“ ieškotojai.
Besikeičiantis indėnų gyvenimo būdas, civilizacijos įtaka ir griežta JAV vyriausybės politika XIX amžiaus pabaigoje lėmė daugelio tradicinių pažiūrų priverstinį atsisakymą ir užmarštį. Vis dėlto kai kuriems tyrinėtojams pavyko įtikinti senuosius tradicionalistus kalbėti apie raudonodžių šamanų metodus. „Seni indėnai, kurie juos pažįsta, greitai paliks mūsų pasaulį“, – 1914 m. kovą įtikino vienas iškilių Sioux šamanų. „Ir kadangi jaunieji indėnai jų nepažįsta, aš noriu juos užsirašyti kad jie būtų išsaugoti ir jūsų jaunystė galėtų juos skaityti."2
Gauti patikimos informacijos apie Amerikos indėnų šamanų ir raganavimo praktikas praeityje buvo neįtikėtinai sunku, ta pati situacija išlieka ir šiandien. Ir to priežastis – ne tik jų bendruomenių uždarumas. Pirma, indai vis dar nemėgsta kalbėti apie antgamtines jėgas su baltaodžiais žmonėmis, nenorėdami būti pašiepiami ir apkaltinti nepagrįstais prietarais. Antra, šios žinios yra slaptos ir šventos, o jų sklaida tarp neišmanančių žmonių gresia aukštesnių jėgų bausmėmis. Isabel Kelly, 1926–1927 m. atlikusi tyrimus tarp šiaurinių paiučių, rašė: „Deja, šamanai laikosi nuomonės, kad jei informacija bus atskleista, jų lauks sunki liga ir mirtis, todėl nenuostabu, kad indėnai Mažai šnekus.“1 Be to, kaip XIX amžiaus pabaigoje labai teisingai pažymėjo George'as Grinnellas: „Jokių dalykų nėra sunkiau studijuoti už tuos, kurie susiję su abstrakčiais kitų žmonių įsitikinimais, tai nėra lengva išsiaiškinti informacija apie jų religines pažiūras ir tai, ką mes vadiname prietarais. Ir jei taip yra su civilizuotais žmonėmis, kurių kalba mes kalbame ir kurių išsilavinimas bei gyvenimo patirtis yra panaši į mūsų, tai kiek sunkiau suprasti ateivių įsitikinimus. rasė, kalba nepažįstama kalba ir visai kitokios tradicijos, išsilavinimas ir pažiūros.
Ir vis dėlto antropologams ir etnologams kartais pavykdavo iš indėnų ne tik gauti reikiamos informacijos apie šamanizmą, bet ir dalyvauti tokiose apeigose, dėl kurių pasirodydavo rimtų mokslinių publikacijų. Tačiau net ir šiuo atveju daugelis tyrinėtojų pirmiausia turėjo užsitarnauti šamanų pasitikėjimą, o neretai ir tapti vienais iš jų. Pavyzdžiui, Jamesas Walkeris, prieš įgydamas visiškų žinių apie siu indėnų šamaniškus ritualus ir religines pažiūras, nuėjo ilgą kelią ir buvo įtrauktas į Wichasha Wakan1 gretas. Lygiai taip pat Frankas Cushingas sugebėjo surinkti neįkainojamos informacijos tarp zuni indėnų. Tačiau net ir šiuo atveju dalis žinių liko šamanų „asmenine nuosavybe“. Senieji siuukai 1896 metais Jamesui Walkeriui pasakė: "Mes jums papasakosime apie ceremonijas taip, lyg būtumėte siukai, norėję jose dalyvauti. Tačiau apie tas jų dalis, kurias šamanai atlieka slapta, mes nutylime." Senasis Sioux George'as Sabras paaiškino tokio slaptumo priežastį taip: „Galiu jums papasakoti apie paprastų žmonių ir karių ceremonijas, bet bijau jums pasakoti apie šamanų ceremonijas“. Mažasis Rana, Sioux šamanas, jam antrino: „Galiu papasakoti apie Buffalo (jo dvasią), bet negaliu kalbėti apie Vėją (jo dvasią), nes jis yra mano šamaniška paslaptis.“2 Paslapties atskleidimas, pasak Indijos įsitikinimai užtraukia aukštųjų jėgų bausmę, įskaitant staigią mirtį.
Be baimės užsitraukti aukštesniųjų jėgų rūstybę, indėnų nenoras dalytis savo šventomis žiniomis su nepažįstamais žmonėmis turi dar vieną įtikinamą, tačiau labai banalią priežastį – pašaipas ir kaltinimus primityviu laukiniu būdu. Iš tiesų, daugelis šiandien egzistuojančių Indijos įsitikinimų Vakarų kultūros žmogui atrodo prietaringas absurdas, tačiau neturėtume pamiršti, kad „prietaro“ sąvoka, kaip ir daugelis religinių pažiūrų, gali būti apibrėžiama kaip „ką jūsų žmonės tiki, bet daro. netikiu“. Indėnams ne mažiau juokinga, kai baltaodis bijo būti tryliktas, penktadienį pradėti kelionę, išsisukti nuo juodų kačių, einančių kelią, pakabinti pasagą virš durų, kad pasisektų ir pan. Puikų išsilavinimą įgijęs baltaodis juokiasi iš kvailų kitos kultūros žmonių ritualų, bet kartu visiškai ar iš dalies laikosi religinio tikėjimo, kurio irgi negalima paaiškinti šiuolaikinio mokslo požiūriu.
Daugelis Vakarų kultūros žmonių šamanų praktikas visada traktavo kaip prietaringų laukinių kliedesį, skeptiškai vertindami jų gebėjimą gydyti žmones ir kitus nepaaiškinamus sugebėjimus. Tarp tokio požiūrio priežasčių buvo dvi pagrindinės priežastys:
1. Sunki konfrontacija tarp šamanų ir daugybės krikščionių misionierių.
2. Pacientų, susidūrusių su šamanais, mirties atvejai.
Dėl pirmosios priežasties vargu ar verta ką nors pasakyti, nes istorijoje yra daug pavyzdžių, kai krikščionių religija buvo įdiegta kryžiumi ir kardu. Kalbant apie antrąją priežastį, pakanka užduoti keletą klausimų: ar šiuolaikiniai gydytojai, nepaisant naujausios įrangos, visada teisingai diagnozuoja ligas, ar jų paskirtas gydymas visada padeda, o šiuolaikinė medicina gali susidoroti su visais negalavimais? Manau, kad atsakymai į šiuos klausimus bus vienodi visiems skaitytojams. Tačiau ar tai verčia suabejoti Vakarų medicinos galimybėmis? Tada kyla kitas klausimas. Kiek teisėta abejoti daugelio aborigenų kūno ir dvasios gydymo praktikų veiksmingumu, jei žmonės šimtmečius kreipiasi į juos pagalbos? Kaip sakė vienas indėnas iš Oto genties: „Indų gydytojas (šamanas) mažai kuo skiriasi nuo baltojo gydytojo, už kurį vėliau bus sumokėtas, jei jis yra blogas gydytojas (šamanas). , niekas į jį nesikreips. Daugeliu atvejų šamanai labai sėkmingai gydydavo ne tik savo giminaičius, bet ir baltuosius, o daugelyje Amerikos žemyno vietovių pirmieji baltieji naujakuriai dažnai iki XIX amžiaus vidurio buvo visiškai priklausomi nuo indėnų šamanų. Tarp to meto baltųjų gyventojų labai populiarūs buvo vadinamieji indų gydytojai – baltaodžiai, kurie žinias gaudavo iš raudonodžių šamanų. Daugelis indėnų vartojamų žolelių dabar yra Vakarų medicinos dalis, o kai kurias ligas, kurių negalėjo gydyti Vakarų medicina, sėkmingai gydė Indijos šamanai. Pavyzdžiui, skorbutą, kurį dar XVII amžiuje Europos gydytojai priskyrė „blogo oro poveikiui“, raudonieji sėkmingai gydė gyvulinės ir augalinės kilmės produktais, kuriuose, kaip paaiškėjo, itin daug vitamino C.

Deja, daug šamaniškų žinių buvo prarasta, kai JAV vyriausybė uždraudė indėnams praktikuoti religines ceremonijas XIX amžiaus pabaigoje, o daugelis tyrinėtojų tokią informaciją atmetė kaip bevertę šiukšlę. Pavyzdys yra Jamesas Mooney1, vienas didžiausių XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios JAV etnologų, kuris 1891 m. atliko daugelio čerokių šamanų naudojamų vaistinių augalų tyrimą. Kaip to meto medicinos minties etaloną jis paėmė oficialią žinyną „Jungtinių Amerikos Valstijų farmakopėja“2. Remiantis Farmakopėja, šamanai teisingai naudojo penkis augalus, dvylika buvo nenaudingi, o trys kelia abejonių. Mooney rašė: „Gauti rezultatai, be jokios abejonės, nustebins tuos, kurie mano, kad indėnas būtinai turi būti geras gydytojas ir kad šamanas su savo teorijomis apie dvasias, burtininkus ir kerštingus gyvūnus žino daugiau apie augalų savybes ir gydymą ligų, nei apmokytas botanikas ar gydytojas... Absurdiška manyti, kad laukinis, kurio protinis išsivystymas panašus į vaiko, bet kurioje mokslo šakoje gali pasiekti daugiau nei civilizuotas žmogus – ilgo gyvenimo vaisius. intelektualinio augimo metai“. Vienas iš augalų, Farmakopėjos ir Jameso Mooney pripažintų nenaudingu ligoms gydyti, buvo... ženšenis, plačiai naudojamas šiuolaikinėje medicinoje. Nors čerokių ir daugelio kitų genčių šamanai jį naudojo galvos skausmams, pilvo diegliams, ginekologinėms ligoms ir kitoms ligoms gydyti, o Farmakopėjoje teigiama: „Nepaprasta gydomoji nauda, ​​kurią praeityje priskyrė ženšeniui, egzistuoja tik kinų vaizduotėje yra ne kas kita, kaip raminamoji priemonė ir mūsų šalyje nenaudojama kaip vaistas."1 Manau, kad komentarai čia nereikalingi.
Vakarų kultūros žmonės, besijuokiantys iš laukinių amuletų ir fetišų, patys vis dar ne mažiau pasikliauja ikonomis, kryžiais, šventųjų relikvijomis, nešiojasi mažus maišelius, kuriuose laiko ant popieriaus atspausdintas maldas ir pan. 1700 m., kai įsibėgėjo krikščionių kova už pasiklydusias laukinių sielas, jėzuitų misionierius Jacques'as Gravier pranešė atradęs puikų vaistą nuo karščiavimo. Jis pažadėjo Dievui devynias dienas skaityti maldas vienuolio Fransua Regiso, kurio relikvijų turėjo, garbei, o rezultatas pranoko visus lūkesčius. „Nedidelis tėvo Regiso skrybėlės gabalėlis, kurį man padovanojo vienas iš jo tarnų, yra patikimiausia man žinoma priemonė nuo visų rūšių karščiavimo“.2 Bet kuris istorikas gali patvirtinti, kad toks „mokslinis ” pažangių atstovų tyrimas Ankstesniais laikais buvo daug baltųjų rasių. Vakarietiškos kultūros žmonės net ir šiais laikais dažnai kreipiasi į bažnyčios pagalbą sprendžiant kūno ir dvasios problemas, jau nekalbant apie visokius magai ir ekstrasensus, kurių dauguma – paprasti sukčiai, be skrupulų besipelnantys iš žmogaus nelaimių.
Jeigu Vakarų kultūros žmogus nubrėžia aiškią ribą tarp tikro ir antgamtinio, tai indėnui tokios ribos nėra. Jam abu pasauliai taip susipynę vienas su kitu, kad vienas gali lengvai pereiti į kitą, o nematomo pasaulio Jėgos gali paveikti žmones matomame pasaulyje, o tai yra šamanų praktikų pagrindas. Tačiau svarbu suprasti, kad šamanizmas niekada nebuvo atskira konkrečios genties religija, o buvo tik neatsiejama šių tautų atstovų religinių pažiūrų dalis. Daugelyje genčių, pavyzdžiui, navajų, apačų1 ir odžibvėjų, per ritualus šamanas skleisdavo mitus apie pirmąją kūrybą ar legendinių herojų poelgius, o pacientas tarsi susiliejo su mitologiniais veikėjais, gaudamas iš jų jėgą, kuri nugali liga antgamtiniu būdu. Šamanas galėjo perpasakoti savo asmeninę dvasinę bendravimo su antgamtiniu pasauliu patirtį. Šamanų praktika visada reprezentavo ezoterines žinias, prieinamas tik nedaugeliui gabių žmonių. Net navajų ir vakarų apačų atveju, kai jėgą buvo galima gauti ne per tiesioginį kontaktą su antgamtinėmis jėgomis transo būsenose, o išmokus tam tikras ceremonijas, žmogus tam turėjo turėti tikrai fenomenalią atmintį.
Daugelį metų etnologai ir religijotyrininkai ginčijosi dėl galimybės terminą „šamanizmas“ taikyti tam tikroms praktikoms, kurias naudojo įvairios Azijos, Amerikos ir Afrikos tautos. Šis terminas atėjo per rusų kalbą iš tunguso žodžio „šamanas“ ir iš pradžių buvo vartojamas tik kalbant apie Sibiro praktiką, kurioje didelis dėmesys buvo skiriamas transo būsenai. Skirtingai nuo Sibiro šamanizmo, daugeliui Šiaurės Amerikos indėnų praktikų nereikėjo patekti į transą ir keliauti į dvasių pasaulį, o apsiribojo dvasių prisišaukimu ceremonijų metu. Tačiau Amerikos indėnų praktika apima ne tik visą šiaurės šamanų metodų spektrą, bet ir savo arsenale turi kitų jiems nebūdingų metodų.
Tarp daugelio Amerikos tautų beveik kiekvienas žmogus turėjo dvasią globėją, kuri jį mistiniu būdu saugojo ir įspėjo, o kai kuriose visuomenėse buvo manoma, kad dvasių apsaugos nebuvimas padarė žmogų praktiškai neapsaugotą prieš tikrus ir antgamtinius. pavojų. Pavyzdžiui, tarp Didžiųjų lygumų genčių kiekvienas žmogus bent kartą gyvenime praėjo „regėjimo ieškojimo“ ceremoniją, apimančią ilgalaikį badavimą ir savęs kankinimą, kurios metu meldėsi, kviesdamas antgamtines būtybes tapti jo globėju. dvasių, todėl riba tarp šamano ir paprasto žmogaus tarp šių tautų buvo labai iliuzinė, o kartais ir visiškai ištrinta. Tačiau egzistavo savotiška dvasių hierarchija – be to, kad jos galėjo kenčiantįjį apdovanoti įvairiausiomis jėgomis, vienos iš jų buvo stipresnės, kitos silpnesnės. Todėl ne kiekvienas, gavęs pagalbą iš aukščiau, tapo šamanais. Remdamiesi amerikiečių tyrinėtojo Guy Cooperio išvadomis, galime pateikti tokį indų šamano apibrėžimą: „Šamaną galime atskirti pagal didesnį jo globėjos dvasių skaičių ir/arba stiprumą... Paprastai tai buvo esmė. dvasios ir su ja susijusios Jėgos, kuri išskyrė šamaną iš kitų žmonių.“1 Ateityje neabejotinai buvo reikalingas šamano patvirtinimas, kad jis turi galingą Jėgą, ir jo viešas pripažinimas. Indijos šamanui, skirtingai nei Sibiro, ritualų metu nereikėjo keliauti į dvasių pasaulį. Daugumoje praktikų giesmėmis, maldomis ir aukomis jis kviesdavo į pagalbą globėjos dvasią, kuri pasakodavo apie ligos priežastis ir gydymo būdus ar spręsdavo kitas problemas. Anot apačių, dvasia „veikė per jį (šamaną). Tuo pačiu buvo labai svarbu, kad šamanas teisingai ir nuosekliai atliktų atitinkamus ritualus, nes priešingu atveju jis gali supykdyti globėjo dvasią, o tai geriausiu atveju lėmė šamano veiksmų beprasmiškumą, o blogiausiu - mirtį. ligonis ar pats šamanas.
Šiuo metu terminas „šamanizmas“ vartojamas kalbant apie ypatingą religinę formą, kuri išsiskiria tam tikra savybe, kuri yra pagrindinis antgamtinių jėgų raginimas veikti transo ar regėjimo metu, kai žmogus keliauja į šių pajėgų namus, kur jos įgalina jo slaptas žinias, pakeisdamos jo statusą visuomenėje ir suteikdamos teisę atlikti šamano funkcijas. Pasirodžiusios antgamtinės būtybės tapo šamano dvasios globėjomis, o jų žmogui perduota Jėga galėjo būti panaudota sprendžiant įvairiausias problemas, taip pat suteikė jam apsaugą nuo nelaimių. Tačiau gavęs Jėgą žmogus sutiko laikytis tam tikrų taisyklių ir laikytis griežtų tabu, kurių pažeidimas galėjo sukelti jo staigią mirtį. Būdingi šamanų praktikos bruožai yra šie:
1. Muzikos instrumentų naudojimas – tamburinas, barškutis, švilpukas.
2. Giesmės ir maldos, kuriose dalyvauja visi esantys.
3. Audiovizualiniai efektai – šviesos blyksniai, kibirkštys, paukščių ir gyvūnų balsai, pilvo kalbėjimas.
4. Nepaaiškinamos Jėgos apraiškos paprasto žmogaus požiūriu – visokie magiški pasirodymai, kurių metu šamanas pašalina iš ligonio kūno įvairius daiktus, akimirksniu pašalina šviežių žaizdų pėdsakus, per trumpą laiką išaugina vaisius vedančius augalus, ir tt
Šamanas visada buvo labai svarbus indėnų bendruomenėje. Indai įsitikinę, kad žmogus nėra visatos valdovas, o tik neatsiejama jos dalis. Jį supančios jėgos gali daryti įtaką žmonių reikalams, ir kol viskas dera, jos netrukdo. Todėl kontaktas su bendruomenei gyvybiškai svarbiomis antgamtinėmis jėgomis, pasiektas specialiomis technikomis, visada buvo pagrindinė šamanizmo idėja. Indėnai tikėjo, kad žmogui nuolat – nuo ​​gimimo iki mirties – reikia antgamtinės pagalbos, antraip žmogus vienas negali tikėtis sėkmės gyvenime. Kiti žmonės negali jam padėti sunkiose gyvenimo situacijose - tai gali padaryti tik Aukštesnės jėgos, o šamanas, kaip taisyklė, tapo jungtimi tarp žmonių pasaulio ir dvasių pasaulio.
Šamano pagalbos buvo ieškoma gydant ligas ir sužalojimus, nuspėti orą ir jį paveikti, nuspėti ateitį, ieškoti pasiklydusių žmonių ir daiktų, nužudyti ar sužaloti priešą per atstumą, taip pat sudaryti prielaidas bendrajam gėriui. gentis. Šamano galia galėjo būti panaudota ir asocialiems tikslams, kai jis griebėsi raganavimo. Šiuo atveju raganavimo pasekmėms gydyti buvo pakviestas kitas šamanas, kuris antgamtiniame lygmenyje kovojo su piktuoju šamanu.
Įvairių ginčų sprendimui būtų galima pasikviesti gerbiamą šamaną. Indijos šamanas veikia kaip tarpininkas tarp žmonių pasaulio ir dvasių pasaulio, tačiau skirtingai nuo šiaurinio šamanizmo, Indijos šamanų antgamtinės galios gavimo būdai buvo skirtingi. Taigi, jei tarp Didžiųjų lygumų ir čirikahua apacų genčių, taip pat tarp Šiaurės tautų, asmeninis kontaktas su aukštesnėmis jėgomis regėjimų ar transo būsenų metu buvo reikalingas, kad gautų antgamtines galias, tai navajos ir tam tikru mastu. , Vakarų Apačai juos gavo per mokymus su šamanais. Bet kad ir kaip šamanas įgytų žinias, asmeninė bendravimo su dvasiniu pasauliu patirtis buvo būtina sąlyga. Šiandien šamanizmu laikomos tik Azijos ir Amerikos aborigenų taikomos praktikos.
Svarbu pažymėti, kad bet kokia šamano atliekama ceremonija daugeliu atvejų nėra orientuota tik į jį, jo padėjėjus ir pacientą. Šamaniškos ceremonijos – tai kolektyvinis bandymas padėti aukai. Tam tikrame etape visi esantys tampa aktyviais veiksmo dalyviais. Ritmingas tamburinų plakimas, barškučių ūžimas ir intensyvus giedojimas padeda šamanui, ligoniui ir susirinkusiems patekti į transo ar ribinę būseną. Vykdydamas įvairius ritualus šamanas ne tik susilieja su savo antgamtine Jėga, bet ir dalijasi ja su susirinkusiais. Daugelis indų kalbėjo apie Jėgos naudingos energijos antplūdžio pojūčius. Žiūrovų palaikymas, be jokios abejonės, taip pat teigiamai veikia tiek patį šamaną, tiek jo pacientą. Nenuostabu, kad daugelis ritualų yra skirti parodyti šamano Jėgos buvimą, o tai, be abejo, turi stiprų psichoterapinį poveikį ne tik pacientui, bet ir visiems esantiems.
Kaip minėta aukščiau, šamanizmas nėra atskira religija, jis sudaro įvairių religijų segmentą, o šamanų samprata remiasi konkrečios religijos elementais ir niekuo daugiau. Šamanas yra tik bendruomenės narys, kuris, padedamas Jėgos šaltinių (dvasių globėjų), užmezga ryšį su antgamtiniu pasauliu savo tautos ir atskirų jos atstovų labui. Europos kultūroje priimtas skirstymas į prigimtinį ir antgamtinį indėnų genčių atstovams nebūdingas. Mitologiniai herojai ir būtybės, vaiduokliai, nepaaiškinamos Jėgos, Vakarų kultūroje vadinamos antgamtinėmis, gyvūnai, galintys kalbėti žmonių kalba ir kt. - visa tai Amerikos indėnui buvo tikra, kaip ir bet kokie materialaus pasaulio objektai. Jie nesipriešino žmogaus akiai matomam pasauliui, bet buvo jo dalis – dalis realaus pasaulio, žmones supančios Visatos dalis. Būtent iš nematomo pasaulio gyventojų žmogus galėjo gauti įvairių antgamtinių jėgų, kurias naudojo žmonių labui arba žalai.

Tačiau klaidinga manyti, kad indėnai besąlygiškai tikėjo ir tiki visais, kurie teigia, kad Jėga gavo iš dvasių. Maurice'as Opleris1 1941 m. teisingai pažymėjo, kad pranešimai apie konkretaus šamano galią atkeliavo iš jo paties, jo artimųjų, draugų ar pacientų, kuriuos jis sėkmingai išgydė. Opleris pažymėjo, kad nors apskritai gerbiamos pagrindinės genties ceremonijos, tarp čirikahua apačių yra skeptiškas požiūris į antgamtinių jėgų buvimą bet kuriame asmenyje. Tačiau žmonės skeptiškai vertino ne pačią idėją, o tik atskirų pseudošamanų nepagrįstas ambicijas. Indėnai pripažino, kad bet kuris tikras šamanas periodiškai gali nepasisekti gydyti sunkias ligas, tačiau kiekvienoje gentyje yra prisiminimų, kaip kai kurie deklaravo savo antgamtinius sugebėjimus, bandymus parodyti, kas baigėsi pražūtingai ne tik jiems patiems, bet ir kai kuriems jų draugams. gentainiai. Juokingą istoriją papasakojo seni Apache žmonės. Viena moteris teigė, kad jai buvo suteikta antgamtinė galia atrasti priešų buvimo vietą. Vieną naktį, kai gentis bijojo užpuolimo, jos buvo paprašyta atlikti savo ceremoniją ir išsiaiškinti, kur yra priešai. Moteris, baigusi ritualus ir pasitraukusi iš vietos, kur slapstėsi gentainiai, svarbiu žvilgsniu pajudino rankas ir pareiškė: „Čia nėra nieko. Būtent tą akimirką ją sučiupo sėlinantys kareiviai. Likę apacai saugiai pabėgo, bet ne jos antgamtinės jėgos dėka, o tik todėl, kad matė, kas jai atsitiko.2
Kartais, prisidengdami antgamtinės Jėgos buvimu, žmonės griebdavosi tiesioginės apgaulės savo labui. Apačai ilgai prisiminė, kaip jie paprašė juos aplankiusio šamano paklausti dvasių apie jų dingusius gentainius. Vakare jis dainavo, drebėjo iš ekstazės ir tada pareiškė, kad tolimesnėms paieškoms Jo Galia reikalauja, kad jis atokiai nuo stovyklos pririštų gerą, pabalnotą arklį. Kai tai buvo padaryta, jis toliau dainavo, o jo Galia tariamai nuvedė jį į tamsą. Visi ilgai jo laukė, kol kas nors sušuko: „Lažinuosi, jis nuėjo prie arklio! Jo žodžiai pasirodė pranašiški – svečias pabėgo, pasiimdamas savo geriausią arklį. Patys apachai per ceremonijas pastebėjo religinį susijaudinimą ar religinę ekstazę kai kuriuose savo gentainiuose – vieni ėmė drebėti, kiti aistringai plojo rankomis. Pasak indėnų, „taip atsitinka, kai į religiją žiūrite per rimtai. Kai kurie chiricahua manė, kad tai juokinga ir linksma“.
Tačiau indėnų atmintyje yra daug daugiau atvejų, kurie, pasak baltųjų žmonių, gali reikšti, kad šamanai turi nepaaiškinamų sugebėjimų. Būtų neteisinga juos atmesti tik tuo pagrindu, kad jie netelpa į mūsų pasaulio supratimą ir negali būti paaiškinami iš šiuolaikinio mokslo pozicijų. Vienu metu Vakarų pasaulis nuliūdino kinų medicinos metodus, kurie šimtmečius buvo sėkmingai taikomi ligoniams gydyti. Tik XX amžiaus pabaigoje daugelis šių metodų (akupunktūra, čigongas ir kt.) buvo pripažinti kaip veiksmingi ir šiandien yra labai populiarūs visame pasaulyje, nepaisant to, kad Vakarų mokslas vis dar negali paaiškinti jų poveikio principų. ant žmogaus kūno.
Yra daugybė nepaaiškinamų šamanų galios apraiškų, kurios paimtos ne iš bulvarinės spaudos, o iš Amerikos etnologų, istorikų ir baltųjų amžininkų publikacijų, kurių prisiminimų neginčija šiuolaikinis mokslas. Edvinas Denigas1, prekiavęs su šiaurinių Didžiųjų lygumų indėnais nuo 1833 iki 1855 m., remdamasis asmeniniais stebėjimais, manė, kad šamanai mažai ką supranta apie gydymą, o ligonių ir sužeistųjų pasveikimas buvo susijęs ne su raudonodžių įgūdžiais. gydytojų, bet jų puikios sveikatos ir neįprastai sveiko klimato, kuriame jie gyvena. „Indėnai gauna pavojingų žaizdų, net mirtinų, ir vis dėlto pasveiksta“, – stebėjosi jis. Tačiau, nepaisant skepticizmo, Denigas tame pačiame darbe paminėjo stulbinantį įvykį, kurio negalima paaiškinti tik puikia raudonų odos sveikata: „Prieš keletą metų žmogų iš Assiniboine genties supo trys juodakojai... trys priešai, nušauti į jį. jam, o visos trys kulkos pataikė į vieną sulaužė šlaunį, antroji sulaužė kitos kojos blauzdą, o trečioji pervėrė skrandį ir išlindo šalia inksto ir stuburo, ketindama jį nuskaldyti, perpjauti ant galvos peiliu ir net iš dalies nuplėšė galvos odą, bet Assiniboine toliau įnirtingai kovojo. Tada Juodapėdystė smogė jam iš viršaus į apačią ilga ietimi, kurios galas persmeigė nelaimingąjį po raktikauliu ir įėjo. 30 centimetrų po jo dešiniaisiais šonkauliais lageryje buvę žmonės, išgirdę šūvius ir įtarę blogiausią, atskubėjo į pagalbą, o kraujuojantį sužeistąjį assiniboiniečiai nunešė į jo palapinę. Po kelių dienų stovykla pajudėjo pro fortą ir pamačiau sužeistą žmogų. Jis buvo tokios apgailėtinos būklės, kad nebuvo galima tikėtis nieko kito, išskyrus jo mirtį. Oras buvo nepaprastai karštas, jo žaizdos tapo purpurinės, suglebusios ir turėjo visus gangrenos požymius. Stovykla migravo, o po kurio laiko sužeistasis atsigavo. Pusiau suplyšusi galvos oda buvo grąžinta į vietą ir ji įsišaknijo... Šis žmogus vis dar gyvas ir... dabar gentainiai jį vadina Daugybę žaizdų Gavusiuoju."1 Bet kuris šiuolaikinis gydytojas patvirtins, kad ir šiandien Nepaisant visos medicinos pažangos, tokių rimtų sužalojimų gavusio žmogaus gyvybei gresia didelis pavojus. Daugelis JAV armijos karininkų pranešė apie šamaniškų gydymo metodų veiksmingumą. Vienas iš jų, Johnas Bourke'as2, rašė: „Be daugelio kitų atvejų galiu paminėti du apačių vadus, kurie pasveiko dėl savo šamanų gydymo, kai mūsų karo gydytojai jų atsisakė.“3 Ir kitas karininkas, majoras Frankas Northas1, pripažino, kad, remdamasis asmenine patirtimi, traumos atveju jis norėtų, kad jį gydytų geras Pawnee šamanas nei paprastas amerikiečių chirurgas.2
Kitas atvejis įvyko 1958 m., kai į ligoninę buvo paguldyta senyvo amžiaus apačų moteris, kur jai buvo diagnozuota mirtina tuberkuliozės forma. Nenorėdama mirti šaltose ligoninės sienose, moteris paprašė leisti ją namo. Namuose jos vyras surengė Kalnų dvasių ceremoniją – galingiausią Vakarų apacų gydymo ritualą. Šamanas ceremoniją atliko keturias naktis. Pirmą naktį neštuvais namo parskridęs ligonis galėjo atsisėsti ir išgėrė sultinio. Antrą naktį ji paprašė maisto. Trečią naktį nepagerėjo, bet ketvirtą ji sugebėjo atsistoti ir žengti kelis netvirtas žingsnius. 1970 m. jai buvo apie septyniasdešimt metų, ji vis dar sunkiai sirgo, bet toliau gyveno nepaisydama Amerikos gydytojų diagnozės, paskelbtos prieš dvylika metų!3
Šiandien, nepaisant galimybės gydytis šiuolaikinėse ligoninėse, daugelis indų mieliau kreipiasi į savo šamanus. Vienas iš navajų išreiškė tipišką savo gentainių požiūrį į amerikiečių gydytojų ir indėnų šamanų metodus: „Kartą per dieną pas tave ateina gydytojas, o su tavimi praleidžia ne tris-penkias minutes su jumis daug šneka, bet užduoda daug klausimų. Kartkartėmis jie duoda jums šiek tiek vaistų, tik įdeda vaistų į burną ir patikrina jūsų temperatūrą tiesiog gulėk, o šamanai tau visą laiką padeda – jie duoda daug vaistų ir dainuoja visą naktį
Tačiau kūno ir dvasios ligas šamanas gydo ne tik vaistinių augalų ir įvairių procedūrų pagalba – šamanų ritualai turi neabejotiną psichoterapinį poveikį. Kaip labai tiksliai pastebėjo vienas šamanizmo tyrinėtojas, „jei prostitucija yra pirmoji senovinė profesija, tai psichoterapija turėtų būti antra sąraše“.2 Remiantis devintojo dešimtmečio siuukų pavyzdžiu iš Pušų keteros rezervato, galima atsekti priežastis, skirtingą šiuolaikinių indų požiūrį į Vakarų medicinos šamanus ir gydytojus, o ypač į psichoterapeutus. Pasak indėnų, psichoterapeutai į juos žiūri iš aukšto ir, kaip ir kiti baltieji gydytojai, „praktikuoja“. Rimta problema – kalbos barjeras, o angliškai prastai kalbantys indai (dažniausiai seni žmonės) eina pas šamanus. Psichoterapeutai, kaip ir kiti baltieji gydytojai, rezervacijoje paprastai dirba dvejus trejus metus, o tada išvyksta. Visą šį laiką jie gyvena šalia ligoninės, izoliuoti nuo indėnų bendruomenės. Dėl to abipusė izoliacija sukelia abipusį nepasitikėjimą. Kaip ir kitose visuomenėse, indai psichoterapeutus vadina „pamišusių žmonių gydytojais“, todėl yra tam tikras barjeras, kurį žmogus turi įveikti prieš kreipdamasis į tokį gydytoją. O kadangi rezervacijose viskas matoma aiškiai ir sunku ką nors nuslėpti nuo kitų, indėnai bijo būti pastebėti įeinant į psichoterapeuto kabinetą, nes bijo būti priklijuoti „bepročio“ etikete. Tačiau, nepaisant to, kad šamanų ritualas yra viešas įvykis, liga nėra vadinama tokia „gėdinga“ sąvoka. Nervų sutrikimų turintis indėnas, kreipdamasis į psichoterapeutą, tampa „išprotėjęs“, o tas, kuris atsiduria šamano rankose, turi tik tam tikrų problemų, susijusių su išorinių jėgų įtaka – raganavimu ar dvasių įtaka, bet ne su. „Sergančios smegenys“. Remdamiesi bendravimo su šamanais praktika, indėnai tiki, kad liga turi išgyti beveik iš karto, kaip nutinka po šamanų ceremonijų, todėl apsilankę pas gydytoją nusivilia, nes iš karto neišgydoma. Be to, medicininių tyrimų rinkinys, pasak indėnų, yra įrodymas, kad gydytojai tiesiog nesupranta paciento problemų.1
Keletą šimtmečių baltaodžiai bandė „civilizuoti raudonuosius laukinius“, o vienas iš būdų pasiekti šį tikslą buvo atversti juos į krikščionių tikėjimą. Tačiau Šiaurės Amerikos indėnams smurtiniais metodais pavyko išvengti krikščionybės įdiegimo. To priežastis slypi ne dievobaimingų misionierių gerumui, o pačių raudonplaukių pasaulėžiūroje. Kadangi jie tikėjo, kad visi nepaprasti žmogaus sugebėjimai kyla iš aukštesnių jėgų, jų nuomone, baltųjų žmonių jėgos šaltinis negalėjo būti kitoks ir kilo iš jų Dievo. Daugelis jų tikėjo, kad prisijungę prie jos gali užimti geresnę poziciją besikeičiančiame pasaulyje ir įgyti papildomo pranašumo prieš savo priešus. Būtent indėnų meilė viskam, kas antgamtiška, suteikė galią, dėl kurios kai kurios gentys tapo lengvu misionierių grobiu. Kai kurios gentys net siuntė pasiuntinius į baltųjų žmonių gyvenvietes su prašymu atsiųsti jiems kunigus, kurie galėtų išmokyti juos naujos religijos. Kai pirmasis krikščionių misionierius, gerbiamas Nikolajus Pointas, 1846–1847 m. pradėjo pamokslauti tarp karingų Juodkojų, jis mažai kuo skyrėsi nuo vietinių šamanų ir burtininkų. Jie netgi pavadino jį Perkūno vadu, nes tikėjo, kad Pointas gali sukelti griaustinį. Juodkojai tikėjo, kad Krikštas, kurį skelbė Pointas, pagerino dvasios būklę, sveikatą ir kt. - kaip, pavyzdžiui, indėnų prakaito palapinės ceremonija, o drąsiausi kariai atvyko pas baltąjį misionierių, norėdami prisijungti prie baptistų.1 Redskinų bendražygių krikščionybės suvokimą išreiškė siuų vadas Dėmėtoji uodega: „Aš turiu Visada tikėjau Didžiąja Dvasia ir gerbiau Jį Šie žmonės (misionieriai), man atrodo, nenorėjo pakeisti savo tikėjimo Didžiąja Dvasia, o tik bandė mane išmokyti kalbėti su ja kitaip. Amerikiečių istorikas Robertas Utley rašė: „Susidūrę su neabejotinais baltųjų žmonių galios įrodymais. , jie (indėnai), ieškodami šios galios, natūraliai nukreipė savo žvilgsnį į baltojo žmogaus Dievą. Tačiau jie tai padarė neatsisakydami. savo buvusius dievus.“3 Nenuostabu, kad daugelis įtakingų krikščionių indėnų lankymą bažnyčioje derino ir šiandien derino su praktikuojančiais šamanais.

XIX amžiaus pabaigoje JAV valdžia uždraudė šamanų ritualus, kentėdamas nuo įkalinimo, tačiau indėnai ir toliau juos atliko slapta. Rodolphe'as Petteris, klebonas iš Cheyenne rezervato, 1926 m. gegužę pranešė: „Gerai nusiteikusiai vyriausybei susidaro įspūdis, kad praeinant seniems žmonėms, visos šamaniškos praktikos išnyks be pėdsakų rezervate gyvena apie 160-180 šamanų, iš kurių ne daugiau kaip 30 yra tikrai seni, nuolat atsiranda jaunų šamanų, šamanais tampa net iš mokyklų grįžę žmonės4, kurie gerai kalba angliškai."1 Visą XX a. Indėnai ir toliau kreipėsi pagalbos į savo šamanus, ir vargu ar galima suabejoti, kad jei jų metodai nebūtų atnešę laukiamų rezultatų, šiuolaikiniai raudonodžiai Amerikos piliečiai jau seniai būtų nustoję naudotis jų paslaugomis. Pavyzdžiui, šamanų ceremonijų dažnis tarp Vakarų Apačų yra toks didelis, kad nuo 1960 iki 1970 m. vien Sibikyu buvo atliktos daugiau nei 225 gydymo ceremonijos. Ir tai yra daug, nes iki 1964 m. Sibikyu mieste gyveno mažiau nei 750 žmonių.2 Vos per keturis 1965 m. mėnesius (nuo birželio 1 d. iki rugsėjo 30 d.) čia buvo surengta 41 ceremonija. Tuo metu Sibikyu mieste gyveno tik penki šamanai.3 Navajų padėtis mažai skiriasi nuo apacų. Pavyzdžiui, galite dalyvauti Navajo naktinio kelio gydymo ceremonijoje, skirtoje sergantiems žmonėms. Su jo pagalba per šamaną žmonės stengiasi harmonizuoti, subalansuoti ir sutvarkyti santykius tarpusavyje ir su Visata (navajų supratimu). Taigi 1984–1985 metais Navajo rezervate vien ši ceremonija buvo surengta 42 kartus, o 1986–1987 metais – dar dažniau. Žmonių poreikis Nakties takui pasirodė toks, kad jo įgyvendinimas buvo numatytas prieš dvejus metus.4
Šamanizmas ir toliau yra svarbi daugelio Amerikos indėnų tautų, įskaitant siuus, odžibėjus, pueblo, navajus ir apacus, gyvenimo dalis. Kai kurios federalinės programos siekia sujungti Amerikos gydytojų ir Indijos šamanų pastangas. „Tiek širdyje, tiek mintyse vidutinis rezervate gyvenantis indėnas vis dar yra indėnas, kurio šaknys siejasi su senovine dvasine tradicija, prieštaraujančia vakarietiškajai tradicijai“, – rašo garsus Indijos religijų tyrinėtojas Ake Hultkranzas.

Sužalojimų ir žaizdų gydymas

Visi baltieji amžininkai pripažino, kad Indijos šamanai buvo aukščiausios klasės traumų ir žaizdų gydymo ekspertai. Redskins nuolat kariavo, o gebėjimas išgydyti žaizdas buvo gyvybiškai būtinas. Nojus Smithwickas rašė, kad niekada nematė indėnų, turinčių įgimtų fizinių defektų, tačiau jie labai didžiavosi randais, kuriuos gavo mūšyje, ypač nuo kulkų, ir juos tatuiravo aplink save.1 Išdaužtos akys ir veido sužalojimai nebuvo neįprasti Didžiosiose lygumose. kariai. Kovotojai, kurių veidai buvo subjauroti, dažniausiai juos dengdavo nuo savo giminės narių akių. Pieganai XX amžiaus pradžioje prisiminė karį, kuris dėvėjo odos gabalėlį, kuris slėpė apatinę veido dalį, subjaurotą baisių randų.2 O varna, vardu Scalp Necklace, paslėpė sugadintą smakrą po elnio odos juostele, ant kurios jis kabėjo. kiekvieną galvos odą jis paėmė tol, kol ant jo neliks laisvos vietos.3
Kartais žaizdos būdavo labai rimtos ir kareivius sužalodavo. Ypač dažnai pasitaikydavo kojų traumų. Kai kurie kovotojai, pavyzdžiui, didysis Sioux vadas Sėdintis Jautis, liko luoši, bet galėjo dalyvauti genčių karuose. Kiti buvo priversti visam laikui pamiršti karines kampanijas ir bandė atsidurti genties gyvenime, tapdami, pavyzdžiui, strėlių kūrėjais. Tačiau kovinė dvasia daug luošų nepaliko. Varnos mirties ieškotojas, kurio šlaunikaulis buvo sulaužytas nuo Sioux kulkos taip, kad jis sunkiai galėjo pajudėti, per atakas prieš savo gimtąją stovyklą paprašė savo gentainių pririšti jį prie karo žirgo balno ir kovojo tarp jų kaip lygūs su lygiais, gindami stovyklą nuo priešai.4
Redskins atsparumas buvo tiesiog nuostabus. Vienas karininkas pažymėjo: „Raudonojo žmogaus noras gyventi ir kulkų sužeidimų skaičius, kurį jis gali atlaikyti, rodo, kad jo nervų sistema yra tokia atbukusi, o tai labiau tikėtina laukiniams gyvūnams nei žmonėms. Kulkos smūgis dažniausiai paralyžiuoja balto žmogaus nervų galūnes ir raumenis, o tai numuša jį ant žemės, net jei kulka nepataikė į tokias žaizdas Kad jis nukristų, kulka turi patekti į jo smegenis, širdį arba sulaužyti stuburą. Aš pats mačiau, kaip indėnas nesustojo, kai dvi kulkos persmeigė jo kūną per centimetrą nuo stuburo, bet jis tik iš bėgimo pasikeitė į didingą eiseną. Istorijoje yra daug pavyzdžių, patvirtinančių šio pareigūno žodžius. Mūšyje su savo protėvių priešais pieganais varnos indėnas vienam iš jų šaudė lanku į nugarą ir smogė jam į petį. Taip prisiminė „Two Leggins“: „Pieganas pasiekė strėlę ranka, išplėšė ją, sulaužė ir numetė ant žemės, tada išsitraukė peilį ir nubėgau link manęs, šokau į šoną Krūtinė vėl ištraukė strėlę, sulaužė ją ir aš bandžiau laikytis nuo jo ir paleidau trečią strėlę, pataikydama jam į pilvą. Parodžiau jam ženklus, kad ketinu jį nužudyti, tada priešas pakvietė mane pasimušti peiliu, bet aš atsisakiau, kad jis buvo gyvas, ir nebuvo jokios priežasties bijoti jo... Jis pabandė išsisukti nuo kitos mano strėlės, bet ji pervėrė jam krūtinę, kad kraujas tryško iš jo burnos ir nosies, kai jis ėjo link savo žmonių suklupo, krito ir po akimirkos mirė“.
Kartais operacijas tekdavo atlikti judant. Varnos paminėjo kuriozinį įvykį, kai vienas karys buvo sužeistas per reidą: "Kuka perdūrė skrandį, ėmė slinkti žarnos. Tada draugai paėmė adatą ir susiuvo jam skrandį sausgyslėmis."
Indėnai buvo labai įgudę gydyti lūžusius kaulus, patempimus, sumušimus ir žaizdas nuo šaunamųjų ir ašmenų ginklų. Breckenridge'as 1811 m. rašė, kad „Arikara“ „labai sėkmingai gydė žaizdas“. Jei žaizda nereagavo į įprastą gydymą, ji buvo katerizuojama, o gijimas buvo daug lengvesnis.1 Pažymėtina, kad, anot Denig, indėnai retai plaudavo žaizdas.1 Danielis Barnettas 1847 m. pranešė, kad komankai „yra ekspertai. gydant šautines žaizdas.“2 Mandanai, kaip ir daugelis kitų genčių, ištraukdavo kulkas ir strėles, išspausdami jas iš mėsos.3 Natūralu, kad operacijos metu kai kurios raumenų sritys galėjo būti nupjautos. Viename iš mūšių Cheyenne strėlė buvo sužeistas į pečių ašmenį. Antgalis pateko į kaulą, ir kotas nulūžo. Keli žmonės laikė ligonį, dar du spaudė jam galvą. Jo draugai bandė ištraukti antgalį, bet nesugebėjo jo patraukti. Jie turėjo nupjauti kai kuriuos raumenis aplink žaizdą, bet tai irgi nepadėjo. Tada jie paėmė labai aštrų peilį, įsmeigė jį į kaulą šalia metalinio antgalio iš abiejų pusių ir, judindami iš vienos pusės į kitą, atlaisvino ir išėmė. Per visą operaciją jaunasis karys nė karto nesutriko4. Strėlių su dantytais galais iš minkštųjų audinių ištraukimo būdas buvo toks. Buvo perskelta gluosnio lazda, kurios galai buvo suapvalinti, kad rodyklė lengvai tilptų į vidų ir uždarytų įpjovas. Po to lazda buvo tvirtai pririšta prie koto ir strėlė buvo ištraukta neplėšiant raumenų.5
Užstrigusių antgalių pašalinimas buvo tokia rimta užduotis, kad sėkmingai ją atlikę šamanai gaudavo turtus. Mandanai prisiminė, kaip mūšyje su siuais vienas iš jų karių buvo sužeistas strėle į skrandį, o galas įstrigo kaule. Jo šeima paskelbė, kad šamanas, galintis nuimti antgalį, gaus nuostabų stumbro arklį, du galvijus, didžiulį tipį iš dvidešimties odų, mulą, moterišką suknelę iš kalnų avies odos, papuoštą penkiais šimtais elnio dantų, karinis galvos apdangalas ir daug antklodžių bei buivolo pelerinų.1

Kartais nepavykdavo pašalinti kulkos ar strėlės antgalio. Sioux Flying Hawk prisiminė: „Mano tėvas buvo vadas mūšyje su varna, strėlė prasiskverbė po dešine akimi ir įstrigo taip giliai, kad ją buvo galima ištraukti tik per ausį. Tačiau to padaryti nepavyko. Tėvas liko gyvas, o po daugelio metų po mirties sūnus aplankė vietą, kur ant pakylos buvo palaidotas senolis: „Iš jo liko tik kaulai, užpakalinėje vidinėje jo kaukolės dalyje įstrigo surūdijusi strėlės antgalis“. karinių strėlių antgaliai buvo pritvirtinti laisvai, kad priešas galėtų ištraukti kotą, tačiau antgalis liko kūne. Be to, kad strėlių padarytos žaizdos buvo pavojingos pačios savaime, antgalis, įdėtas į kūną, buvo pavojingas dėl daugelio kitų priežasčių. Pirma, net ir nedidelė žaizda negijo gerai. Antra, tai sukėlė supūliavimą, kuris gali sukelti kraujo apsinuodijimą. Antgalis pradėjo judėti minkštuosiuose audiniuose ir galėjo liesti gyvybiškai svarbius organus ir sukelti mirtį. 1862 m. Kiowa vadovas Satamore'as buvo sužeistas į sėdmenį nuo Pawnee strėlės. Kotas buvo ištrauktas, bet antgalis liko viduje. Vargšas nusišlapino krauju, bet žaizda greitai užgijo ir po kelių savaičių jis galėjo leistis į buivolių medžioklę. Satamore'as aktyviai gyveno, kol po septynerių metų žaizda pradėjo jį varginti, o 1869 m. rugpjūtį jis konsultavosi su karo chirurgu Fort Sill. Po akmens pjovimo operacijos iš šlapimo pūslės buvo pašalintas didžiulis 6,2 cm ilgio akmuo, kurio viduje buvo antgalis.3
Kai kurie baltieji amžininkai gana skeptiškai žiūrėjo į Indijos gydytojų įgūdžius. Tačiau Indijos karų istorijoje yra per daug atvejų, kai šamanai išgydo sužeistuosius, kai JAV armijos karo chirurgai juos paliko kaip beviltiškus, kad į juos būtų beatodairiškai nepaisoma. 1876 ​​m. žiemą kulka pataikė į vieno Cheyenne kario blauzdą ir, išėjusi tarp kelio ir šlaunies, sulaužė kelio girnelę ir sulaužė kaulus aukščiau ir žemiau kelio. Vyras buvo išsiųstas į Camp Robinson ligoninę, kur karo chirurgas pasakė, kad reikia amputuoti koją. Indėnas atsisakė, jis buvo išvežtas ir juo rūpinosi Cheyenne gydytojas. Koja sugijo, indėnas net galėjo vaikščioti, nors, žinoma, jau nebelinko prie kelio.1 Majoras North, kelerius metus vadovavęs Pawnee skautų kuopai ir puikiai pažinojęs indėnus, kalbėjo apie dar du. atvejų. 1867 metų liepą vieno žvalgo žirgas šuoliuodamas nukrito, o raitelis, stipriai atsitrenkęs į žemę, patyrė atvirą šlaunikaulio lūžį. Jis nedelsiant buvo išsiųstas į karo ligoninę, kur buvo gydomas kelias savaites. Neįmanoma nustatyti kaulų, klubas ištino iki neįtikėtino dydžio ir labai uždegė. Chirurgai paskelbė, kad pacientas yra beviltiškas, ir jis paprašė North pasodinti jį į traukinį ir nusiųsti į Pawnee rezervatą mirti. Tačiau gruodį, didžiulei susirinkusiųjų nuostabai, jis grįžo ir vėl įstojo į tarnybą. Jo žaizda užgijo, tik koja tapo šiek tiek trumpesnė. Antrasis incidentas įvyko 1869 m. birželį, kai kulka sudaužė kito Pawnee ranką. Žaizdą gydęs chirurgas sakė, kad nieko negalima padaryti ir reikia amputuoti ranką, tačiau indė nesutiko. Karinės kampanijos lauko sąlygomis jis negalėjo gauti tinkamo gydymo, pradėjo silpti prieš akis, o žaizdoje atsirado lervų. Jis buvo išsiųstas kariuomenės vagone į Fort McPherson, o iš ten geležinkeliu į rezervatą... Mirti. Tačiau lapkričio mėnesį jis pasveiko, nebeveikė tik trys rankos pirštai. Abu šiuos sužeistus vyrus, kuriuos armijos chirurgai laikė beviltiškais, Pawnee šamanai slaugė sveiką.2 North galėjo stebėti keletą neįtikėtinų šamanistinių ritualų, kurių negalėjo paaiškinti, bet buvo visiškai tikras, kad jie nieko neturėjo. daryti su gudrybėmis ar žiūrovų apgaudinėjimu. Pats Northas matė, kas vyksta iš dešimties metrų atstumo.1
Natūralu, kad visos gentys naudojo įvairius augalinės ir gyvūninės kilmės vaistus žaizdoms ir supūliavimui gydyti. Kai kurie kariai turėjo savo vaistus ar gydymo būdus, kuriuos gavo iš dvasių regėjime ar sapne. Jie buvo naudojami savigydai ligos metu arba žaizdoms gydyti. Tai apėmė tam tikro maisto (dažniausiai neturinčio pakankamai gydomųjų savybių) valgymą, dainas, šokius ir kt. Yra daug liudijimų iš įvairių genčių senų vyrų apie šiuos metodus ir, kad ir kaip keistai jie atrodytų, jie iš tikrųjų davė rezultatų. Mandan Lean Bear siu karys buvo sužeistas į krūtinę taip, kad kulka išskriejo per jo nugarą per pečių ašmenis. Jo dvasia sergėtojas buvo lokys, kuris jam pažadėjo, kad jei jis vykdys vizijoje duotus nurodymus, kulkos gali jį pataikyti, bet neužmušti. Jis prašė žmonų, kad atneštų jam laukinių slyvų, bet to padaryti negalėjo, nes buvo vasaros pradžia, kai dar nėra slyvų. Tada atnešė jam šio medžio lapus ir pasakė, kad tai slyvos. Plonas lokys jas kramtė ir dainavo savo šventas dainas. Žmonos padėjo jam atsistoti, o jis šoko ir dainavo, kai iš žaizdų tekėjo kraujas. Ir po keturių dienų jis galėjo pats vaikščioti po kaimą.2 Kitas incidentas įvyko su šejenu, vardu Bull Head, kuris buvo sužeistas mūšyje su Utes. Priešo kulka perdūrė jo šoną, palikdama žaizdą, iš kurios jis negalėjo išgyventi. Tačiau Cheyenne išsigydė valgydamas barškučio mėsą. Mūšyje su varnais buvo sužeistas siu, vardu Sitting Bull, kuris ilgą laiką gyveno tarp šiaurinių šejenų ir buvo jų pramintas Aukštuoju siuu. Kulka pataikė jam į nugarą ir iškrito iš krūtinės. Iš žaizdų ant nugaros ir krūtinės bei iš burnos bėgo kraujas. Jis paprašė draugų surasti skruzdėlyną, o kai jis buvo rastas, Sėdintis Jautis nulipo nuo jo, susirinko saują skruzdėlių, įsikišo jas į burną ir prarijo. „Dabar, – pasakė jis, – su manimi viskas bus gerai. Jis atsisėdo ant žirgo ir jojo visą naktį. Vėliau jis iš tikrųjų pasveiko1. Tokių istorijų yra per daug tarp visų lygumų genčių, kad būtų galima atmesti vien dėl to, kad jos neįtikinamos šiuolaikiniam žmogui. Be jokios abejonės, didelį vaidmenį sveikstant suvaidino geležinė Redskinų sveikata, transo būsena, į kurią žmogus pateko, ir savihipnozė. Tiesa, visa tai vargu ar gali nušviesti stebuklingus atsigavimus po labai rimtų žaizdų.
Tačiau kariai dažniausiai naudojosi šamanų, kurie specializuojasi gydant žaizdas, paslaugomis. Tokie šamanai gaudavo atitinkamas vizijas arba koks nors šamanas jiems iškilmingai perteikdavo savo žinias kartu su amuletais ir dainomis. Žaizdoms gydyti reikalinga magiška jėga buvo gauta iš bizonų, lokių, vilkų, barsukų, ūdrų, vėžlių ir kitų gyvūnų dvasių. Pawnees, be gyvūnų ir paukščių dvasių (loonų), galios ir žinių apie regėjimus buvo gautos iš Mėnulio, Saulės, Kedro motinos ir Vandens pabaisos.2 Gydymo būdai ir specializacija skyrėsi priklausomai nuo ligos pobūdžio. vizija, per kurią šamanai gavo žinių. Pavyzdžiui, Sioux Wolf kulto nariai – tie, kuriems pasirodė vilko dvasia – buvo laikomi specialistais, traukiančiais strėles iš sužeistų karių kūnų. Jie taip pat paruošė karinius amuletus (votawe) apsaugai nuo priešo.3
Daugelio genčių šamanai dažnai naudojo ūdros odą žaizdoms gydyti. Mandanai teigė, kad ūdra (gyvūno odos pavidalo amuletas) galėjo pašalinti kulkas ir strėlių antgalius iš sužeisto kūno, įkišusi galvą į žaizdą.1 Ūdros oda minima beveik visuose Varnos aprašymuose. gydomosios procedūros. Vienas žinomiausių ir įgudusių šios genties šamanų buvo dapikas, gyvenęs XIX amžiaus pirmoje pusėje. Po įprasto jaunų vyrų pasninko, kurio metu jis sulaukė regėjimo ir dvasių globėjos, kurios jam perdavė galingas magiškas galias, Dapikas išvyko į karinę kampaniją ir buvo sužeistas, jo kūne įstrigo kulka. Tada jo bičiuliai gentainiai pirmą kartą pamatė jo magiškos galios apraiškas. Dapikas dainavo savo dainą ir, laikydamas rankoje ūdros odą, nėrė į upę. Netrukus jis iškilo į paviršių su kulka, įspausta į ūdros burną, ir žmonės suprato, kad jis gali išgydyti sužeistuosius. Viename iš mūšių varnos karys buvo sužeistas strėle, o antgalis liko kūne. Dapikas pakartojo minėtą procedūrą, įlipdamas į vandenį su sužeistu žmogumi, o jam išlindus antgalis kyšo iš ūdros burnos. Dapikas panašia technika išgydė daug sužeistų karių. Qrow buvo pasakyta, kad tik jis gali išgydyti žmogų beveik iš karto ir retai jam nepavykdavo. Dapiko ir kitų Varnų šamanų atliekamų procedūrų metu žmonės išvarydavo šunis, nes buvo tikima, kad jei šuo kirs šamano, jo padėjėjų ar sužeistojo kelią, pastarasis tikrai mirs.
Kitas Varnos šamanas, pravarde Vienaakis, taip pat garsėjo neįtikėtina sėkme. Pilkasis Jautis prisiminė, kaip jis padėjo jam gydyti karį, kurio kulka praskriejo tiesiai per kūną. Šamanui ant pečių buvo užmestas buivolo apsiaustas, o kakta nudažyta baltai. Prie paciento plaukų jis pririšo plunksnas, aplink akis nupiešė baltus apskritimus ir baltu moliu išteptais pirštų galiukais pradėjo liesti visą kūną. Stovėdamas prie įėjimo į palapinę, jis dainavo savo dainą, o viduje dainavo Pilkasis Jautis ir keli kiti indėnai. Sužeistojo artimieji paprašė kelių jaunuolių padainuoti daktaro dainą. Vienaakis šoko prie įėjimo į palapinę, laikydamas buivolo uodegą su pririštomis plunksnomis. Jis trinktelėjo jį į žemę, kol pakilo dulkės, tada priėjo prie sužeistojo, pūtė jam į pilvo žaizdą, atsistojo, ištiesė rankas ir pasilenkė. Crazy Head, jo pacientas, pakartojo judesius. Kai iš žaizdos bėgo kraujas, sumaišytas su pūliais, žmonės dviejose eilėse stovėjo nuo palapinės iki upės. Po to sekė vandens procedūros, kurias kadaise atliko Dapikas, tačiau Pilkasis Jautis to nematė – būdamas vienas iš dainininkų, jis tuo metu buvo palapinėje. Pašėlusi Galva vėliau atsigavo.1
Gana sėkmingai Indijos šamanai gydė galūnių išnirimus ir lūžius. Dažnai gydymo dėka lūžę kojų kaulai sugijo puikiai ir žmogus net nešlubavo. Tiesa, jei nukentėjusysis iš karto po lūžio turėjo joti ant žirgo arba buvo vežamas trava2, kojų kaulai sugijo netinkamai ir žmogus liko suluošintas visam gyvenimui. Šeienų šamanai sulaužytą galūnę apvyniodavo šlapia oda, o kai ji išdžiūvo, ji puikiai suverždavo ir sutvirtindavo pažeistą vietą.3 Apačai užtaisė lūžusius rankos kaulus, uždėjo du plokščius medinius įtvarus, kuriuos apvyniojo oda arba surišo juostelėmis. Iš žalios odos.4 Dėl sudėtingų lūžių Crees ištempė galūnę, glostydami ją pastatė į vietą ir uždėjo du įtvarus.5 Ojibway šamanai lūžusioms galūnėms pritaikė iš labai storos beržo žievės pagamintus įtvarus, kuriuos šildė ir sulenkdami, suteikė norimą formą, kol žievė tapo minkšta, kaip tinkas. Padangos taip pat buvo gaminamos iš plonos kedro žievės. Vienas iš šamanų apibūdino įtvarų uždėjimą ant lūžusios rankos: „Nusiplaukite ranką ir įtrinkite į ją riebalus, tada užtepkite šiltu kompresu, uždenkite audiniu ir apvyniokite plonu kedro žievės įtvaru. Kompresui buvo naudojamos kanopinių ir aralijų šaknys. Jie buvo išdžiovinti, susmulkinti ir sumaišyti lygiomis dalimis. Kai kompresas išdžiūvo, jis buvo pakeistas arba vėl sudrėkintas.1
Įvairūs vaistiniai augalai buvo naudojami ir lūžiams gydyti. Plains Cree gydė šonkaulių lūžius titnagu perpjaudami odą lūžio vietoje ir įtrindami vaistus viduje.2 Garsusis Sioux šamanas Eagle Shield sumaišė džiovintus lapus ir šaknis su riebalais ir šiuo mišiniu aptepė savo delnus. Tada jis laikė juos virš žarijų, kol įkaisdavo, o po to tepalu įtrynė raumenis virš lūžio. Pasak jo, pacientas nuo to gavo tokį palengvėjimą, kad dažnai iškart užmigdavo. Masažas tęsėsi tris kartus per dieną, kol kaulas sugis. Kai lūždavo rankos ar kojos kaulas, Erelio skydas pažeistą galūnę ištraukdavo, grąžindavo į vietą, sandariai aptraukdavo oda ir surišdavo odine pynute. Masažui buvo nuimtas tvarstis. Visais kojų lūžių gydymo atvejais nukentėjusysis per mėnesį galėjo vaikščioti savarankiškai.3
Denigas pažymėjo, kad Assiniboine šamanai gerai darė kaulų lūžius ir išnirimus. Pavyzdžiui, jie sureguliavo petį tokiu būdu: patraukė ranką, spausdami aukštyn pažastį. „Dauguma vidutinio amžiaus vyrų šią procedūrą matė taip dažnai, kad gali ją atlikti patys (be šamanų pagalbos)“, – rašė jis.4 Pawnee lūžius gydė šamanai, turėję specialias burtų lazdeles. Šamanas prie aukos atėjo su barškučiu rankoje, paskui jo žmona su kilimėliu ir krūva pagaliukų. Lazdas sudarė trys mediniai įtvarai, kurių ilgis buvo atitinkamai 26, 28 ir 34 cm, o plotis – 4,5, 4,5 ir 4,25 cm. Vienas iš jų buvo nudažytas raudonai. Padangos buvo suvyniotos į keturias kailiu aptrauktas buivolo odos juosteles ir keturias žaliavinės odos juosteles. Buvo paklotas kilimėlis, ant jo paguldytas ligonis. Šamanas sumaišė vaistinę kompoziciją ir užtepė lūžio vietą, o tada ištraukė pažeistą galūnę, purtydamas barškutį ir skanduodamas specialią dainą. Baigęs dainuoti, uždėjo įtvarus, pririšo lazdeles prie sužalotos galūnės, raudonąją padėjo ant skaudžiausios vietos1. Tačiau, matyt, ne visose gentyse buvo šamanų, kurie sugebėjo sėkmingai susidoroti su lūžiais, nes McDermottas pažymėjo, kad Osages niekada negydė ir nenustatė lūžusių kaulų, dėl kurių jie išgydė neteisingai. Tačiau ši informacija greičiausiai nėra visiškai teisinga.2
Plains Cree šamanas Beautiful Day pranešė, kad norint išgydyti lūžius, nereikia būti šamanu ar gauti kokių nors nurodymų iš dvasių, tiesiog kelis kartus pažiūrėkite, kaip kiti tai padarė. „Turėjote stebėti (lūžių gydymo) procesą ir būti pakankamai drąsiems“, - sakė jis. Tą patį manė ir kitų genčių atstovai.
Gangreną gangreną gydė šamanai gana sėkmingai. Wesawange Ojibway peiliu perpjovė negyvą audinį, kad jį „išlaisvintų“, o tada apdorodavo vaistiniu mišiniu, kuris „pašalindavo“ negyvą audinį. Anot jo, tokiais atvejais reikėtų laikytis ypatingos švaros. Vaistinį mišinį sudarė baltosios pušies, laukinės slyvos ir laukinės vyšnios vidinė žievė, nuo jaunų medžių pašalinta pušies ir slyvų žievė. Šį receptą jam perdavė Midės šamanai ir jis buvo ypač vertingas. Pušies auginiai buvo supjaustyti trumpais gabalėliais ir virinami kartu su žaliąja kitų dviejų medžių vidine žieve, kol žievė suminkštėjo. Esant reikalui vanduo buvo keičiamas, o paskutinis vanduo buvo naudojamas gydymui. Tada jie pašalino žievę nuo pušies dalių ir sunkiu plaktuku pavertė visų trijų medžių žievę į minkštimą. Jis buvo tepamas įpjovimams ir žaizdoms, ypač pavojingiausioms, nuo kurių prasidėjo gangrena. Šis vaistinis mišinys buvo laikomas vienu veiksmingiausių.1
Indėnai labai neigiamai žiūrėjo į amputaciją ir, pasak amžininkų, niekada to nepraktikavo. Šejenai teigė, kad su tuo nesutiks nė vienas karys ir nė vienas šamanas neprisiims tokios atsakomybės. Danielis Barnettas pranešė, kad komantai „neišmanė amputacijos meno, o jei prasidėtų gangrena, žmogus visada mirdavo“.2 Edwinas Denigas rašė, kad assiniboinai niekada neamputavo galūnių.3 Tačiau juodakojai prisiminė vieną jauną Pieganą, kuris buvo nušautas. kojoje prie Varnų. Apžiūrėjęs žaizdą, karo chirurgas iš Fort Benton padarė išvadą, kad koją reikia amputuoti, o tai ir buvo padaryta. Kai luošas grįžo į savo namų stovyklą, draugai jam padovanojo arklių ir tipį. Nuo tada jo bendruomenės nariai visada atnešdavo jam dalį mėsos, kurią sugaudavo iš medžioklės.1 Be to, Four Dancers, Hidatsa indėnas, pasakojo, kad kartą jo gentainiai, netoli nuo jų gyvenvietės, sutiko ir nužudė priešo karį, kuris trūko vienos pėdos .2 Kai kuriais atvejais indėnai netekdavo galūnių, kai buvo šaudomi mūšyje – pavyzdžiui, nuo kulkos gali būti visiškai sulaužyti rankos kaulai, o ranka pakibo už vienos sausgyslės ar plyšusio raumens dalies. Juodkojai prisiminė karį, vardu Wolf Eagle, kurio ranką priešas nušovė – per apeiginius šokius jis išlikusioje rankoje visada laikydavo prarastos galūnės plunksnuotą kaulą.3 Ojibway Maingansas, kurio koja buvo amputuota žemiau kelio, pasakojo, kad 2011 m. kaip berniukas jis Mano koja buvo sušalusi ir jos išgelbėti buvo neįmanoma. Skausmas buvo toks baisus, kad jis paprašė jį amputuoti, o tai buvo padaryta paprastu peiliu. Po amputacijos šamanas apibarstė žaizdą sausa, miltelių pavidalo laukinės vyšnios žieve (Prunus serotina). Kai pudra išbrinkdavo, ji būdavo keičiama – dažniausiai du kartus per dieną. Nieko daugiau nebuvo daroma, bet gydymas pavyko.4 Frances Densmore XX amžiaus pradžioje pažinojo siu indėną, kurio ranka buvo paralyžiuota dėl netyčinės žaizdos nuo ginklo. Du amerikiečių chirurgai jam pasakė, kad jį reikia amputuoti. Tačiau šamanas Erelio skydas, kurį ji taip pat pažinojo asmeniškai, sugebėjo jį išgydyti, išgelbėdamas jo ranką.5
Minėtasis majoras Northas pasakė Williamui Clarkui, kad jei būtų sužeistas, jis norėtų, kad jį gydytų geras Pawnee šamanas nei paprastas amerikiečių chirurgas. Frankas Lindermanas rašė iš senų žmonių girdėjęs daugybę istorijų apie tai, kaip Indijos šamanai ritualų pagalba pastato ant kojų beviltiškai sužeistus. Anot jo, atsakymai į klausimą: „Kodėl toks gydymas šiandien nepraktikuojamas? - visada buvo vienodi. Daugelis žygdarbių tai paaiškino taip: „Anksčiau tokius darbus darė geri žmonės, kurie buvo išmintingi. Šiandien niekas nesupranta, ką žinojo mūsų Išmintingieji, prieš atvykstant pakeisti pasaulį. Mūsų vaikai nieko iš mūsų nesimoko ir, mėgdžiodami baltąjį jaunimą , jie neturi religijos."2

DALILA

• Lytis: Moteris
• Maskvos miestas
• Tikras vardas: Olga

DRUIDAI

Keltų aukštieji žyniai druidai, atsakingi už aukas, atliko teismines funkcijas, taip pat mokė karius žudyti naudojant jėgą, o karinis mokymas buvo paremtas jaunų vyrų mokymu susitaikyti su mirtimi nesvyruojant. Kunigai tikėjo, kad žmonės turi nemirtingą sielą, kuri po žmogaus mirties pereina į kito kūną. Šimtmečius jie atlikdavo ritualus didžiuliuose ratuose, apsuptuose akmens plokštėmis, kurių vieta priklausė kažkokiam dar neišsiaiškintam matematiniam ar astronominiam modeliui. Druidai numatė ateitį ir užbūrė gamtos jėgas, aukodami gyvūnus ir žmones. Žodžiai ar kunigai prieš mūšį aukodavo auką, kad sužinotų jo baigtį. Nukentėjusįjį jie privedė prie didžiulio katilo krašto ir subadė durklu taip, kad kraujas apsitaškė ant sienų. Kruvinų dryžių spalva, konsistencija, kryptis – viskas turėjo prasmę pranašystei. Jei kunigams buvo sunku suprasti šiuos ženklus, jie pradėjo naują veiksmą su kita auka. Kai prisikaupė pakankamai skysčių, žyniai, jį semdami, apšlakstė karių minią, kurią šis ritualas įvedė į pasiutimo būseną, ir jie mielai buvo pasirengę priimti mirtį mūšyje. Keltai druidų kūriniu laikė Stounhendžą (unikalus megalitinis paminklas Europoje), kuris Solsberio slėnyje iškilo apie 5000 metų.

PRISIJUNGTI DALILA

DALILA

• Lytis: Moteris
• Maskvos miestas
• Tikras vardas: Olga

„Man neįdomu žinoti nieko, net ir naudingiausio, jei tik aš tai žinau, jei man būtų pasiūlyta aukščiausia išmintis su būtina sąlyga, kad apie tai tylėčiau, aš atsisakyčiau.

„Viskas pasaulyje yra ženklai“, - sakė anglas, padėdamas savo dienoraštį, „seniai žmonės kalbėjo viena kalba, o paskui ją pamiršo, be kita ko, ir ieškau. Štai kodėl aš čia turiu susirasti žmogų, kuris kalba šia visuotine kalba...“

Paulo Coelho „Alchemikas“

Magas, burtininkas, šamanas, burtininkas, ragana, gydytojas, burtininkė, burtininkė... Kiek vardų mums davė laikas, kad galėtume atpažinti žmones, turinčius žinių ir gebėjimų, kurie paprastam žmogui atrodo antgamtiški ir magiški. Šiuos žodžius vartojame įvairiai interpretuodami ir į kiekvieną iš šių žodžių įdedame savo prasmę, kuri mumyse formavosi nuo vaikystės, baisių istorijų, pasakų, pasakų ir legendų įtakoje. Kaip visiškam materialistui sunku patikėti ne tik žemiškos materijos, bet ir Aukštesnių jėgų egzistavimu, taip ir mums kartais sunku atsikratyti vaikiškų „pasakiškų“ stereotipų suvokiant šiuos žodžius. Kai tik ištariame žodį „ragana“, mūsų vaizduotė vaizduoja senovinę moterį riestais plaukais, buriančią ant verdančio džiovintų varlių katilo arba skraidančią ant šluotos Mėnulio pilnaties fone. Gydytojas pasirodo kaip senukas su barzda iki juosmens, su kuprine, pripildyta įvairių vaistinių žolelių. Magas, burtininkas - vėl senukas kūgio formos skrybėle, apsiaustas ir su stebuklinga lazda rankose... Bet kokiu atveju šių žmonių sugebėjimai ir žinios, kad ir kaip juos pavadintume, yra nežinomi ir nesuprantami, o tai, kas nesuprantama, gąsdina. Šiame straipsnyje mes stengsimės suprasti, kas yra šie žmonės, ką šie žodžiai reiškia, ir tai darysime remdamiesi istoriniais faktais ir filologija – mokslu ir žodžiais.

Pradėkime nuo sąvokos, dažniausiai naudojamos mūsų svetainėje. Tai labiausiai apibendrintas ir išsamiausias asmens, turinčio aukštesnių žinių ir gebėjimų, apibrėžimas. Taigi, mag.

Pats žodis Magus kilęs iš žodžio Magija, kuris savo ruožtu kilęs iš graikiško žodžio „megus“, reiškiančio „didis“ (kaip ir didžiajame moksle) arba iš graikiško žodžio „magain“, mokslas ir religija. Todėl žodis „Magus“ reiškia „turintis didžiojo mokslo žinias“. Magas dirba pagal prigimtinius Visatos dėsnius ir savo žinių dėka žino, kaip pasiekti efektą ir rezultatą, kuris paprastam žmogui atrodytų kaip stebuklas. Magija pati savaime yra neutrali, be moralės. O skirtumą tarp „juodosios“ ir „baltosios“ magijos lemia kiekvieno konkretaus mago, burtininko, burtininko ir kt. dvasinės savybės bei gėrio ir blogio sampratos. Metraščiuose ir istoriniuose liudijimuose randame daug pavyzdžių, kai vienas burtininkas pridaro bėdų, veržliai, atima iš žmogaus gyvybę, o antrasis burtininkas sukelia naudingą lietų, sugrąžina žmogų į gyvenimą, naudodamas „negyvąjį“ ir „gyvąjį“ vandenį. Atkreipkite dėmesį, kad šių žmonių vardai yra vienodi. Tiesą sakant, žodis magas yra bendras visų sąvokų, kurias minėjome pradžioje ir apie kurias kalbėsime toliau, vaizdas.

Kitas žodis yra bene labiausiai prieštaringas ir daugeliui sukelia neigiamas emocijas ir baimę – ragana, burtininkė. Tačiau net ir baisiais inkvizicijos laikais buvo protingų, išsilavinusių žmonių, kurie nepabijojo savo darbuose pašventinti tikrosios šio žodžio prasmės. Toks mokslininkas buvo Henry More, Kembridžo mokslininkas, XVII amžiuje parašęs traktatą apie raganavimą ir paaiškinęs pačią žodžio ragana reikšmę. Anglų kalboje žodis „witch“ (ragana), pasak daktaro Moro, reiškia ne ką kita, kaip „išmintingą moterį“. Šis žodis kilęs iš anglų kalbos veiksmažodžio „weet“, reiškiančio žinoti. Todėl „ragana“ tiesiog reiškia „išmananti moteris“. Šis apibrėžimas yra tarsi veidrodinis slavų-rusų žodžių ragana ir burtininkas pavadinimų reikšmių vaizdas. Abu žodžiai kilę iš veiksmažodžio „žinoti, žinoti“. Šie žodžiai turi tas pačias reikšmes vokiečių, graikų, anglosaksų ir sanskrito kalbomis. Sutikite, negali būti atsitiktinumas, kad tiek daug kalbų šio žodžio reikšmė kilusi iš vieno veiksmažodžio, kuris turi vieną reikšmę - žinoti, o ne, pavyzdžiui, „blogis“. Niekur, jokia kalba tie žodžiai, apie kuriuos kalbėjome, kilę iš blogį reiškiančių žodžių, bet bet kuria kalba - iš žodžio „žinios“.

Kiti rusiški burtininko ir raganos pavadinimai yra ragana ir gydytoja, turintys tą pačią slavišką šaknį - žinoti. Anot Henry More, šie žodžiai reiškia „žmones, turinčius žinių ir gebėjimų daryti ar pasakyti neįprastus dalykus“.

V. Dahlio žodyne, kuris yra neabejotinas rusų literatūros paminklas, randame tokį gydytojo apibrėžimą: „Gydytojas (ragana, būrėja, būrėja, gydytojas, gydytojas, šnabždesys) yra žmogus, galintis naudotis magija. o įvairūs daiktai (augalai, pelenai, anglys ir kt.) gydo ligonius ir gyvulius. apsaugo juos nuo žalos vestuvėse Gydytojas taip pat žino, kaip sunaikinti namuose esančius kenkėjus - vabzdžius, peles ir apsaugoti nuo jų pasėlius, kad žvejo sėkmė būtų ne tik patinas, bet ir a moteriškas užsiėmimas“.

Gydymas visada buvo gydytojų, burtininkų ir raganų veiklos sritis. Tokie žmonės dažnai gimdavo turėdami gydymo prisilietimu dovaną, daugelis mokėsi vaistažolių ir perdavė žinias savo šeimose iš kartos į kartą. Gydymas prisilietimu rankomis, kaip ir gydymas žolelėmis, buvo taikomas prieš 15 000 metų. Šios gydymo rūšys buvo naudojamos Senovės Indijoje, Kinijoje, Tibete, Egipte ir Chaldėjoje, minimos Naujajame ir Senajame Testamentuose. Vadinasi, neabejotina, kad gydytojai, burtininkai, raganos ir magai paveldėjo ir paveldi aukščiausias nuo seniausių laikų žinomas žinias.

Kitas iš daugelio burtininkus ir magai reiškiančių žodžių yra šamanas. Šis žodis yra Tungus-Manchu kilmės. Šamanas yra tarpininkas tarp žmonių ir kitų pasaulių būtybių, paprotinės teisės, mitų ir papročių saugotojas daugelyje kultūrų ir tarp daugelio tautų. Šamanas yra visuotinių žinių nešėjas. Šamanas turi prieigą prie aiškiaregystės, biolokalumo (vienu metu buvimas dviejuose pasauliuose) ir kitų magiškų sugebėjimų. Šamanizme paukščio įvaizdis yra žmogaus siela. Tai paaiškinama tuo, kad šamanai gali „aplankyti dangiškuosius pasaulius“. Pavyzdžiui, Australijos Dieri genties Kunki šamanas į dangų įkopė naudodamas plaukų virvę. Metaforiškas kopimas į dangų virve liudija apie antgamtinius šamano sugebėjimus, o pati virvė yra žemiškojo ir kito pasaulių ryšio simbolis. Daugelyje tautų šamanai yra ne tik gydytojai, bet ir burtininkai, saugantys savo bendruomenę nuo svetimų burtininkų, gebantys sukelti ir sustabdyti lietų, jie yra žyniai, aiškiaregiai, hipnozės ir transo technikas įvaldantys mediumai, magiškų dainų rengėjai. , sapnų aiškintojai.

Ir galiausiai mūsų, rusų, slavų kultūrai artimiausias mago ir burtininko apibrėžimas – burtininkas. Magas yra vienas seniausių mago, stipraus burtininko vardų. Magai, pasak Šventojo Rašto, neša dovanas kūdikiui Kristui. Kronikose burtininkas yra regėtojas, numatęs princo Olego mirtį. Magai ir magai buvo ypatingo rango burtininkai, darę įtaką valstybiniam ir visuomeniniam gyvenimui. Kadangi nuo seniausių laikų kunigus slavai vadino magais, o jų veiklą – burtininkavimu, vėliau šis žodis tapo magijos ir kerėjimo sinonimu. Magai žinojo daugybę meteorologinių ženklų, įvairių žolelių galią ir poveikį, sumaniai naudojo hipnozę. Kai kuriais atvejais slavai princus suvokė kaip magai. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad Polocko kunigaikštį Vseslavą „mama pagimdė burtais“ (t. y. burtų pagalba). O magai ant galvos užrišo nauzą („stebuklingą mazgą“), suteikdami princui antgamtinių sugebėjimų. Princo – burtininko, būrio vado, visagalio burtininko įvaizdis atsispindi ir epuose. Epe apie Volgą (Volchą) Vseslavjevičių jis, karys, didvyris, virto lydeka, vilku ir paukščiu.

Magai buvo puikūs žolininkai ir vandens vadovai. Dabar net mokslas patvirtino vaistažolių svarbą ir efektyvumą bei gebėjimą „įkrauti“ vandenį, keičiant jo molekulių struktūrą ir suteikiant vandeniui naujų, neįprastų ir gydomųjų savybių. Magai turėjo rimtų žinių apie alternatyviąją mediciną, jie, be vaistažolių, naudojo nuodų terapiją, migdomuosius, ekstrasensorinius ir daugybę kitų poveikių, taip išgydydami daugybę sunkių ligų.

Žodžių, nuo kurių priklauso, ar žmogus yra magas, yra daug daugiau, atskleidėme tik keletą jų. Ir kiek daug šių žodžių ištirpo laiku, nepasiekę mūsų dienų! Perėjome skirtingų tautų istoriją ir kultūrą, išsiaiškinome skirtingų kalbų gramatikos subtilybes ir visa tai tam, kad suprastume, kad vardų yra daug, bet esmė ta pati. Ir kad ir kaip skambėtų vardas – magas, burtininkas, stebukladarys, gydytojas, burtininkas, ragana – jūs ir aš dabar žinome, kad jie yra žmogaus, turinčio aukščiausias Aukštųjų jėgų suteiktas žinias ir gebėjimus, esmė. Ir duok Dieve, kad tokių šviesios sielos žmonių būtų daugiau, kad žinios būtų duotos kaip atlygis už malonią ir užjaučiančią širdį.

PRISIJUNGTI DALILA

DALILA

• Lytis: Moteris
• Maskvos miestas
• Tikras vardas: Olga

Viskas, ką norėjote sužinoti apie raganas, bet bijojote paklausti

1) Ar tiesa, kad raganos egzistuoja?

Kitaip! Visos mano pažįstamos raganos yra iš kūno ir kraujo, užima tam tikrą vietą visuomenėje ir kartais labai garsiai deklaruoja savo egzistavimą.

2) Kas vadinamos raganomis?

Šiuo žodžiu turiu omenyje moterišką būtybę (šiame įsikūnijime), kuri ne tik turi tam tikrą galią, potencialą ir žinias magijos srityje, bet ir naudojasi šiais gebėjimais. Nes tu gali turėti galią, bet arba nesuvokti jos buvimo, arba sąmoningai atsisakyti ja naudotis. Paprastai ragana žino, kas ji yra, nors ji gali nenaudoti šio žodžio kaip savo charakterio, o vadinti save kitaip. Juk ji gali save vadinti fėja ir sąmoningai stengtis daryti tik gerus darbus. Tačiau ji žino, kaip tai daroma pasitelkus magiją.

3) Ką veikia raganos?

Jie gyvena. Jie gyvena šalia žmonių, mokosi, dirba. Bendrauti su išoriniu pasauliu. Kuo jie skiriasi? Taip, kaip jie tai daro. Jie taip pat užsiima magija (kuri jokiu būdu nėra jų hobis). Ne, jie nedega žvakių akimis ir nejudina degtukų dėžučių. Bet jie gali užkerėti, prakeikti, apsaugoti, užkerėti ar nusiųsti žalą, pasodinti lervą. Tačiau tai nereiškia, kad visa jų, kaip raganų, egzistavimo prasmė susiveda į tam tikras magiškas operacijas. Jie gali tai padaryti. Kai jiems to reikia. Tai tikrai būtina, net jei tik šiuo konkrečiu momentu. Raganos taip pat bendrauja su pasauliu naudodamos tiek verbalines, tiek neverbalines komunikacijos priemones. Su pasauliu, o ne tik su žmonėmis. Įskaitant tą jo dalį, kuri laikoma negyva.

4) Kaip tapti ragana?

Nėra jokių sąmokslų tapti ragana. Jei esate ragana, žinote apie tai ir neklauskite tokio klausimo. Jei esate toli nuo magijos, tai jūs dar nesate ragana, net jei turite tam tikrą potencialą galios lauke. Šiuo atveju jūs esate potenciali ragana. Jei tik pradedate atrasti savo sugebėjimus, nereikia bandyti rasti apibrėžimo sau. Laikui bėgant suprasite, kas esate. Galbūt suvoksite save kaip tiesiog nežmonišką ar, pavyzdžiui, katę, o raganos sąvoka nublanks į antrą planą.

5) Ar tiesa, kad raganų šabo dienose jos iškviečia velnią?

Pirma, šabas vis dar yra šventė. O joje raganos ne tik atlieka ypatingus burtus, bet ir linksminasi, šoka, geria ir valgo, o dalis to kartais atliekama kaip ritualinių šventinių veiksmų dalis. Antra, raganos nėra krikščionys ir nepažįsta velnio kaip tokio. Nors jie periodiškai bendrauja su visokiais subjektais. Ir ne tik šabo dienomis, bet ir visiškai kasdieniame gyvenime.

6) Ar įmanoma atpažinti raganą minioje?

Tai uždrausta. Ne minioje, ne tarp draugų. Nebent ji pati nori būti pripažinta. Šventas vanduo ant jo nepalieka nudegimų ir pamačius kryžių nevirsta pelenų krūva. Kalbant apie įvairius amuletus, dabar juos nešioja visi, kas netingi. Be to, ne visi jie aiškiai rodo priklausymą okultizmui, kartais atrodo kaip įprasti papuošalai, jei nevaizduoja gerai žinomo simbolio.

7) Ar raganos yra piktos?

Pats žodis neturi neigiamos konotacijos, bylojančios apie vadinamuosius blogus ketinimus, kaip kai kurie mano Žmogaus moralės požiūriu – kartais blogi (jie užsiima žala, keiksmais), kartais gera (padeda draugams, artimiesiems). ir klientai). Apskritai jie nėra nei blogi, nei geri. Ir jiems nereikia apibrėžimų.

8) Ar tiesa, kad raganos asmeniniame gyvenime yra vienišos??

Netiesa. Jie nėra labiau vieniši nei bet kas kitas. Ir žmonėms sunku susitikti su savo sutuoktiniu, daugelis susitinka, gyvena kartu, tuokiasi, bet kartais jie vis tiek jaučiasi vieniši. Raganos taip pat. Jie tiesiog geriau suvokia savo jausmus ir emocijas nei dauguma žmonių.

9) Kas traukia vyrus prie raganų?

Kas ką. Jėga, seksualumas, intelektas, grožis Kalbant apie seksualumą, raganos, kaip taisyklė, dalijasi meilės ir sekso sąvokomis. Ir jie žino, kaip gauti naudą ir malonumą, kalbėdama apie intelektą šiame kontekste, turiu omenyje, kad ragana visada gali palaikyti įdomų, prasmingą pokalbį, o kartais ir pati inicijuoti, jei vyrui to reikia , raganos gražios. Tačiau jie ne visada atrodo kaip Barbė. Bet jie iškart patraukia jūsų dėmesį. O betarpiškai bendraujant jie pradeda atrodyti dar gražesni nei iš pirmo žvilgsnio. Tuo pačiu metu ragana gali praslysti pro pilką pelę, kai jai to reikia.

10) Ar raganos susirenka burti?

Ne visada. Kartais ko nors išmokti vieni iš kitų, kartais tiesiog gerai praleisti laiką. Tačiau net ir pastaruoju atveju jie dažnai pasikeičia žiniomis ar įgūdžiais visiškai nepastebimai pašalinio asmens.

11) Ar tiesa, kad raganos namuose geriau nieko nevalgyti ir negerti?

Taip ir ne. Tai gali priklausyti nuo jūsų apsilankymo tikslo ir nuo jūsų statuso jos gyvenime. Jau nekalbant apie tai, kad užkerėti galima ne tik geriant. Bet jei jūsų santykiai nėra geri... Geriau išvis neiti pas ją!

******************************************

Kaip jums šis opusas?

PRISIJUNGTI sidabras

sidabras

• Miestas: Ukraina
• Tikras vardas: nata

Norite pasakyti, kad šiais laikais raganos tikrai egzistuoja?

PRISIJUNGTI BOuH

BOuH

• Lytis: vyras
• Miestas: Senovės Uralas..
• Tikras vardas:Šaitanas

Taip, žinoma, Sidabrinė...
(beje, apsieikime be oficialumo..)

Yra ne tik raganos.. Yra daug kitų..
.. bet yra patogi padėtis daugeliui REALISTŲ .. tai pasakyti

"Tai negali atsitikti, nes tai NIEKADA negali atsitikti!"

Argi ši frazė neskamba juokingai, vaikinai?

Na, o norint kalbėti apie RAGANIUS, pirmiausia reikia suprasti, KAS TAI YRA...

Ar bandėte?

PRISIJUNGTI sidabras

sidabras

• Miestas: Ukraina
• Tikras vardas: nata

Nesistengiau suprasti. Tiesiog domiuosi. Bet gyvenime nenorėčiau susidurti

Norėdami gyventi išmintingai, turite daug žinoti.
Norėdami pradėti, atsiminkite dvi svarbias taisykles:
Geriau badauji, nei ką nors valgyk,
Ir geriau būti vienam, nei su bet kuo.

Apdovanotas galia:

Amerikos indėnų šamanai ir burtininkai

Stukalinas Jurijus

Matthew King, siu indėnas

Pratarmė
Šamanizmas vakar ir šiandien: mitai ir realybė

Nepaisant daugybės literatūros anglų kalba apie Indijos šamanizmą, žmogus, pradėjęs nuodugniai tyrinėti šią problemą, tikrai susidurs su daugumos šaltinių patikimumo problema. Didžioji dalis kūrinių, išleistų JAV nuo XX amžiaus antrosios pusės iki šių dienų, yra skirti ne tik paprasto gatvės žmogaus skoniui, kurio tikslas – įgyti. slaptos žinios„greita ir lengva, bet neturi nieko bendra su Amerikos indėnų dvasine tradicija, nei su tokiais aspektais kaip šamanizmas ir antgamtinių dalykų turėjimas Pajėgomis. Prieš kelerius metus kasmetiniame NAE (Native American Elders) susitikime kelių indėnų genčių lyderiai priėmė rezoliuciją, smerkiančią šią tendenciją: „Per pastaruosius dvidešimt metų Jungtinėse Valstijose atsirado nauja pramonės šaka. yra pelninga įmonė, žinoma kaip Amerikos indėnų spiritizmas, prasidėjo nuo daugybės literatūrinių apgaulių, kurių ėmėsi tokie nevietiniai amerikiečiai, kaip Carlosas Castaneda, Jay Marksas (Jamaic Highwater) ir Lynn Andrews. daugelio tyrinėtojų nuomone, jie „turi daug daugiau bendro su LSD kelione nei su Indijos kultūra, be baltųjų apgavikų, yra daug įvairių indų autorių, tokių kaip Sun Bear, Wallace Black Elk“. ir kiti, bet ir jų raštai – ne kas kita, kaip Rytų kultūrų ir astrologijos idėjų mišinys, paviršutiniškai pagardintas Indijos atributika. Indijos ateities kortos, astrologinės prognozės Indijos šamanai ir kiti šiuolaikinio verslo išradimai. Nenuostabu, kad pastaraisiais metais daugybė baltieji šamanai, kurį vadina patys indai plastikiniai šamanai, arba gėda-menami 1. Laikraščiuose ir interneto svetainėse galite rasti daugybę skelbimų, kuriuose pseudošamanai ne tik nuo Aliaskos iki Ugnies žemumos, bet ir nuo Amerikos žemyno nutolusiuose miestuose, kaip Maskva ir Sankt Peterburgas, siūlo mėnesį, o kartais ir savaitę, kad atskleistumėte savo paslaptis visiems ir jas išverstumėte “ tikri šamanai "Ir jų mokiniams nekyla klausimų, kaip per tokį trumpą laiką jie gali įgyti žinių, kurias įvaldyti tikriems šamanams prireikė daug metų. Ar protingas žmogus, besidomintis krikščionybe, budizmu ar judaizmu, sumokėtų tam, kuris pasiūlytų po dviejų savaičių mokymo seminaras, kad jis taptų vyskupu, lama ar rabinu. Tačiau vis daugiau norinčių tapti tikrais šamanais per porą savaičių. Jennet McCloud: „Staiga pasirodė daugybė beprincipų idiotų, kurie lakstė esą šamanai ir mokys jus ceremonijų už penkiasdešimt dolerių. Tai ne tik blogai, bet ir nepadoru... Šie žmonės rezervatuose pasirodo tariamai pasiklydę ir beviltiški, tikrai apgailėtini, o koks geras senukas gali jų pasigailėti. Ir kaip šie žmonės atsilygins už jo dosnumą? Po penkiolikos minučių bendravimo su dvasiniu lyderiu jie laiko save „sertifikuotais“ šamanais ir „kalba teisingą žodį“... už pinigus. Kai kurie iš jų netgi skelbiasi esantys įvairių Indijos tautų „oficialūs dvasiniai atstovai“. Kalbu apie tokius žmones kaip Dhyani Ivahu1 ir Lynn Andrews. Tai šlykštu... Tarp mūsų yra indėnų, kurie daro tą patį. Turime Sun Bear, Wallace'ą Juodąjį Briedį ir kitus, kurie yra pasirengę parduoti savo mamą, jei yra galimybė greitai gauti pinigų... Jie yra korumpuoti vagys ir patys tai žino. Ir todėl mūsų tradiciniuose susitikimuose ir susibūrimuose niekada nepamatysi nei Saulės meškos, nei kitų panašių į jį." Ir vis dėlto, nepaisant daugybės bandymų užsiimti dvasine Amerikos indėnų kultūra, buvo pradėti rimti indėnų šamanizmo tyrimai. pabaigos etnologų ir istorikų ir tęsiasi iki šių dienų civilizacija ir griežta JAV vyriausybės politika XIX amžiaus pabaigoje lėmė priverstinį daugelio tradicinių pažiūrų ir įsitikinimų atsisakymą, privertė juos į užmarštį raudonodžių šamanų „Jas pažįstantys seni indėnai greitai paliks mūsų pasaulį“, – 1914 m. kovą įtikino vienas žymių siu šamanų. „Ir kadangi jaunieji indėnai jų nepažįsta, jie bus prarasti amžiams“. Noriu juos užrašyti, kad jie būtų išsaugoti, kad jūsų jaunystė galėtų juos skaityti."2 Gauti patikimos informacijos apie Amerikos indėnų šamanų ir raganavimo praktikas praeityje buvo neįtikėtinai sunku, ta pati situacija išlieka ir šiandien. to priežastis yra ne tik jų bendruomenių slaptumas. Pirma, indėnai vis dar nemėgsta kalbėti apie antgamtinius dalykus. Galios su baltaodžiais, nenorėdami būti pašiepiami ir apkaltinti nepagrįstais prietarais. Antra, šios žinios yra slaptos ir šventos, o jų sklaida tarp neišmanančių žmonių gresia aukštesnių jėgų bausmėmis. Isabel Kelly, 1926–1927 m. atlikusi tyrimus tarp šiaurinių paiučių, rašė: „Deja, šamanai laikosi nuomonės, kad jei informacija bus atskleista, jų lauks sunki liga ir mirtis, todėl nenuostabu, kad indėnai Mažai šnekus.“1 Be to, kaip XIX amžiaus pabaigoje labai teisingai pažymėjo George'as Grinnellas: „Jokių dalykų nėra sunkiau studijuoti už tuos, kurie susiję su abstrakčiais kitų žmonių įsitikinimais, tai nėra lengva išsiaiškinti informacija apie jų religines pažiūras ir tai, ką mes vadiname prietarais. Ir jei tokia situacija yra su civilizuotais žmonėmis, kurių kalba mes kalbame ir kurių išsilavinimas bei gyvenimo patirtis yra panaši į mūsų, tai kiek sunkiau suprasti ateivių įsitikinimus. rasė, kalbanti nežinoma kalba ir visiškai kitokios tradicijos, išsilavinimas ir pažiūros "3 Ir viskas. Antropologams ir etnologams kartais pavykdavo iš indėnų ne tik gauti reikiamos informacijos apie šamanizmą, bet ir dalyvauti tokiose ceremonijose, dėl kurių rimtų mokslinių publikacijų. Tačiau net ir šiuo atveju daugelis tyrinėtojų pirmiausia turėjo užsitarnauti šamanų pasitikėjimą, o neretai ir tapti vienais iš jų. Pavyzdžiui, Jamesas Walkeris, prieš įgydamas visas žinias apie siu indėnų šamaniškus ritualus ir religines pažiūras, nuėjo ilgą kelią ir buvo pradėtas eiti į gretas. vicasha-wakan 1. Lygiai taip pat Frankas Kušingas sugebėjo surinkti neįkainojamos informacijos tarp zuni indėnų. Tačiau net ir šiuo atveju dalis žinių liko šamanų „asmenine nuosavybe“. Senieji siuukai 1896 metais Jamesui Walkeriui pasakė: "Mes jums papasakosime apie ceremonijas taip, lyg būtumėte siukai, norėję jose dalyvauti. Tačiau apie tas jų dalis, kurias šamanai atlieka slapta, mes nutylime." Senasis Sioux George'as Sabras paaiškino tokio slaptumo priežastį taip: „Galiu jums papasakoti apie paprastų žmonių ir karių ceremonijas, bet bijau jums pasakoti apie šamanų ceremonijas“. Mažoji Rana, Sioux šamanas, jam pakartojo: „Galiu papasakoti apie buivolus ( jo dvasia), bet aš negaliu kalbėti apie vėją ( jo dvasia), nes jis yra mano šamanų paslaptis."2 Paslapties atskleidimas, remiantis indėnų įsitikinimais, užtraukė aukštųjų jėgų tiesioginę bausmę, įskaitant staigią mirtį. Be baimės užsitraukti aukštesniųjų jėgų rūstybę, vietinių gyventojų nenoras. Amerikiečiai dalintis šventais dalykais su nepažįstamais Jų žinios turi ir kitą stiprų, bet labai banalų pagrindą – pajuoką ir kaltinimus primityviu laukiniu būdu Ir išties, daugelis šiandien egzistuojančių indėnų tikėjimų Vakarų kultūros žmogui atrodo prietaringas absurdas, tačiau vienas. nereikėtų pamiršti, kad „prietaro“ sąvoka, kaip ir daugelis religinių pažiūrų, gali būti apibrėžiama kaip „kuo tavo žmonės tiki, bet mano netiki“, tai atrodo ne mažiau juokinga, kai baltaodis bijo būti tryliktas, pradeda kelionę penktadienį, vengia juodų kačių, einančių kelią, užkabina pasagą virš durų, kad pasisektų ir pan. Puikų išsilavinimą gavęs baltaodis juokiasi iš kvailų kitos kultūros žmonių ritualų, bet tuo pačiu laikas visiškai ar iš dalies prisiriša prie religinio tikėjimo, ko taip pat negalima paaiškinti šiuolaikinio mokslo požiūriu. Daugelis Vakarų kultūros žmonių šamanų praktikas visada traktavo kaip prietaringų laukinių kliedesį, skeptiškai vertindami jų gebėjimą gydyti žmones ir kitus nepaaiškinamus sugebėjimus. Tarp tokio požiūrio priežasčių buvo dvi pagrindinės: 1. Griežtas šamanų priešinimasis daugeliui krikščionių misionierių. 2. Pacientų, susidūrusių su šamanais, mirties atvejai. Dėl pirmosios priežasties vargu ar verta ką nors pasakyti, nes istorijoje yra daug pavyzdžių, kai krikščionių religija buvo įdiegta kryžiumi ir kardu. Kalbant apie antrąją priežastį, pakanka užduoti keletą klausimų: ar šiuolaikiniai gydytojai, nepaisant naujausios įrangos, visada teisingai diagnozuoja ligas, ar jų paskirtas gydymas visada padeda, o šiuolaikinė medicina gali susidoroti su visais negalavimais? Manau, kad atsakymai į šiuos klausimus bus vienodi visiems skaitytojams. Tačiau ar tai verčia suabejoti Vakarų medicinos galimybėmis? Tada kyla kitas klausimas. Kiek teisėta abejoti daugelio aborigenų kūno ir dvasios gydymo praktikų veiksmingumu, jei žmonės šimtmečius kreipiasi į juos pagalbos? Kaip sakė vienas Oto indėnas: „Indų gydytojas ( šamanas) mažai skiriasi nuo baltojo daktaro. Jis moka įgyti žinių, už kurias vėliau bus sumokėta. Jei jis blogas gydytojas ( šamanas) ir negali išgyti, niekas į jį nesikreips."1 Net tarp įkyrių skeptikų buvo žmonių, kurie pranešė apie keistus šamanų išgydymus nuo sunkiai sergančių ir sužeistų indėnų, kurių atsisakė aukšto išsilavinimo baltaodžiai gydytojai. Daugeliu atvejų šamanai labai sėkmingai gydė ne tik savo giminaičius, bet ir baltuosius, o daugelyje Amerikos žemyno vietovių pirmieji baltieji gyventojai iki XIX amžiaus vidurio dažnai buvo visiškai priklausomi nuo indėnų šamanų to meto baltųjų gyventojų. Indijos gydytojai– baltaodžiai, žinias gavę iš raudonodžių šamanų. Daugelis indėnų vartojamų žolelių dabar yra Vakarų medicinos dalis, o kai kurias ligas, kurių negalėjo gydyti Vakarų medicina, sėkmingai gydė Indijos šamanai. Pavyzdžiui, skorbutą, kurį dar XVII amžiuje Europos gydytojai priskyrė „blogo oro poveikiui“, raudonieji sėkmingai gydė gyvulinės ir augalinės kilmės preparatais, kuriuose, kaip paaiškėjo, itin daug vitamino C. Deja, daug šamaniškų žinių buvo prarasta, kai XIX amžiaus pabaigoje vyriausybė JAV uždraudė indėnams vykdyti religines ceremonijas, o daugelis tyrinėtojų tokią informaciją atmetė kaip bevertę šiukšlę. Pavyzdys yra Jamesas Mooney1, vienas didžiausių XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios JAV etnologų, kuris 1891 m. atliko daugelio čerokių šamanų naudojamų vaistinių augalų tyrimą. Kaip to meto medicinos minties etaloną jis paėmė oficialią žinyną “. Jungtinių Valstijų farmakopėja "2. Remiantis Farmakopėja, šamanai teisingai naudojo penkis augalus, dvylika buvo nenaudingi, o trys kelia abejonių. Mooney rašė: "Gauti rezultatai, be jokios abejonės, nustebins tuos, kurie mano, kad indėnas turi būti geras gydytojas ir kad šamanas , su savo teorijomis apie dvasias, burtininkus ir kerštingus gyvūnus, apie augalų savybes ir ligų gydymą žino daugiau nei apmokytas botanikas ar gydytojas... Absurdiška manyti, kad laukinis, kurio psichikos raida yra panaši į vaikas, bet kurioje mokslo šakoje gali pasiekti daugiau nei civilizuotas žmogus – ilgų intelektualinio augimo metų vaisius." Vienas iš augalų, Farmakopėjos ir Jameso Mooney pripažintų nenaudingais ligoms gydyti, buvo... ženšenis. , plačiai naudojamas šiuolaikinėje medicinoje, kol čerokių ir daugelio kitų genčių šamanai jį naudojo galvos skausmams, pilvo diegliams, moterų ligoms ir kitoms ligoms gydyti, o farmakopėjoje teigiama: „Nepaprasta medicininė nauda, ​​kuri buvo priskiriama ženšeniui praeityje, egzistuoja tik kinų vaizduotė. Ženšenis yra ne kas kita, kaip raminamoji priemonė, ir mūsų šalyje nenaudojamas kaip vaistas."1 Manau, kad komentarai čia nereikalingi. Vakarų kultūros žmonės, besijuokiantys iš laukinių amuletų ir fetišų, patys vis dar ne mažiau pasikliauja ikonas, kryžius, šventųjų relikvijas, neštis mažus maišelius, kuriuose laiko ant popieriaus atspausdintas maldas ir pan. 1700 m., kai įsibėgėjo krikščionių kova už prarastas laukinių sielas, jėzuitų misionierius Jacques'as Gravier pranešė, kad jis Jis atrado puikų vaistą nuo karščiavimo. Jis pažadėjo Dievui devynias dienas skaityti maldas vienuolio François Regiso garbei, o rezultatas pranoko visus lūkesčius, – rašė jis. man perdavė vienas iš jo tarnų, pasirodo, yra patikimiausias man žinomas vaistas nuo visų rūšių karščiavimo.“2 Bet kuris istorikas gali patvirtinti, kad tokių „mokslinių“ pažangių baltosios rasės atstovų tyrimų buvo daug. ankstesniais laikais. Vakarietiškos kultūros žmonės net ir šiais laikais dažnai kreipiasi į bažnyčios pagalbą sprendžiant kūno ir dvasios problemas, jau nekalbant apie visokius magai ir ekstrasensus, kurių dauguma – paprasti sukčiai, be skrupulų besipelnantys iš žmogaus nelaimių. Jeigu Vakarų kultūros žmogus nubrėžia aiškią ribą tarp tikro ir antgamtinio, tai indėnui tokios ribos nėra. Jo du pasauliai taip susipynę vienas su kitu, kad vienas gali lengvai pereiti į kitą, ir Galios nematomas pasaulis gali paveikti žmones matomame pasaulyje, o tai yra šamanų praktikų pagrindas. Tačiau svarbu suprasti, kad šamanizmas niekada nebuvo atskira konkrečios genties religija, o buvo tik neatsiejama šių tautų atstovų religinių pažiūrų dalis. Daugelyje genčių, tokių kaip navajo, apache1 ir ojibway, per ritualus šamanas skleidė mitus apie pirmąją kūrybą ar legendinių herojų poelgius, o pacientas tarsi susiliejo su mitologiniais veikėjais, gaudamas iš jų. Jėga, nugalėdamas ligą antgamtiniu būdu. Šamanas galėjo perpasakoti savo asmeninę dvasinę bendravimo su antgamtiniu pasauliu patirtį. Šamanų praktika visada reprezentavo ezoterines žinias, prieinamas tik nedaugeliui gabių žmonių. Net ir navajų ir vakarų apacų atveju, kur Jėga nebuvo galima gauti per tiesioginį kontaktą su antgamtiškumu Pajėgomis transo būsenose ir išmokęs tam tikras ceremonijas, žmogus tam turėjo turėti tikrai fenomenalią atmintį. Daugelį metų etnologai ir religijotyrininkai ginčijosi dėl galimybės vartoti terminą " šamanizmas"tam tikroms praktikoms, kurias naudojo įvairios Azijos, Amerikos ir Afrikos tautos. Šis terminas rusų kalba kilo iš žodžio Tungus "šamanas" ir iš pradžių jis buvo naudojamas tik Sibiro praktikose, kuriose didelis dėmesys buvo skiriamas transo būsenai. Skirtingai nuo Sibiro šamanizmo, daugeliui Šiaurės Amerikos indėnų praktikų nereikėjo patekti į transą ir keliauti į dvasių pasaulį, o apsiribojo dvasių šaukimu per ceremonijas. Tačiau Amerikos indėnų praktika apima ne tik visą šiaurės šamanų metodų spektrą, bet ir savo arsenale turi kitų jiems nebūdingų metodų. Tarp daugelio Amerikos tautų beveik kiekvienas žmogus turėjo dvasią globėją, kuri jį mistiniu būdu saugojo ir įspėjo, o kai kuriose visuomenėse buvo manoma, kad dvasių apsaugos nebuvimas padarė žmogų praktiškai neapsaugotą prieš tikrus ir antgamtinius. pavojų. Pavyzdžiui, tarp Didžiųjų lygumų genčių kiekvienas žmogus bent kartą gyvenime praėjo ceremoniją“. regėjimo paieška“, siejamas su ilgu pasninku ir savęs kankinimu, kurio metu jis meldėsi, kviesdamas antgamtines būtybes tapti jo dvasiomis globėjomis, todėl riba tarp šamano ir paprasto žmogaus tarp šių tautų buvo labai iliuzinė, o kartais ir visiškai ištrinta. egzistavo savotiška dvasių hierarchija – be to, kad jos galėjo duoti kančios Pajėgomisįvairių rūšių, vieni jų buvo stipresni, kiti silpnesni. Todėl ne kiekvienas, gavęs pagalbą iš aukščiau, tapo šamanais. Remdamiesi amerikiečių tyrinėtojo Guy Cooperio išvadomis, galime pateikti tokį indų šamano apibrėžimą: „Šamaną galime atskirti pagal didesnį skaičių ir (arba) Jėga jo dvasios globėjos... Paprastai tai buvo dvasios esmė ir su ja siejama Jėga, kuris išskyrė šamaną iš kitų žmonių. Jėga ir jo viešas pripažinimas. Indijos šamanui, skirtingai nei Sibiro, ritualų metu nereikėjo keliauti į dvasių pasaulį. Daugumoje praktikų giesmėmis, maldomis ir aukomis jis kviesdavo į pagalbą globėjos dvasią, kuri pasakodavo apie ligos priežastis ir gydymo būdus ar spręsdavo kitas problemas. Anot apačių, dvasia „veikė per jį ( šamanas)". Kartu buvo labai svarbu, kad šamanas teisingai ir nuosekliai atliktų atitinkamus ritualus, nes priešingu atveju jis gali supykdyti globėjo dvasią, o tai geriausiu atveju lėmė šamano veiksmų beprasmiškumą, o blogiausiu - iki 2010 m. paciento ar paties šamano mirtis šiuo metu terminas “. šamanizmas„taikoma ypatingai religinei formai, kuri išsiskiria tam tikra savybe, kuri yra pagrindinė skambintiį veiksmą iš antgamtinio Jėga transo ar regėjimo metu, kai žmogus keliauja į jų namus Jėga kur jie tai suteikia slaptos žinios, pakeičiant jo statusą visuomenėje ir suteikiant teisę atlikti šamano funkcijas. Pasirodžiusios antgamtinės būtybės tapo šamano dvasios globėjomis ir Jėga, jų perduodamas žmogui, galėjo būti panaudotas sprendžiant įvairiausias problemas, taip pat suteikė jam apsaugą nuo negandų. Bet gauti Jėga, žmogus sutiko laikytis tam tikrų taisyklių ir laikytis griežtų tabu, kurių pažeidimas galėjo sukelti jo staigią mirtį. Būdingi šamanų praktikų bruožai: 1. Muzikos instrumentų – tamburino, barškučio, švilpuko – naudojimas. 2. Giesmės ir maldos, kuriose dalyvauja visi esantys. 3. Audiovizualiniai efektai – šviesos blyksniai, kibirkštys, paukščių ir gyvūnų balsai, pilvo kalbėjimas. 4. Iš paprasto žmogaus perspektyvos nepaaiškinamos apraiškos Galios-- visų rūšių magijos šou, kurio metu šamanas pašalina įvairius daiktus iš paciento kūno, akimirksniu pašalina šviežių žaizdų pėdsakus, per trumpą laiką išaugina vaisius vedančius augalus ir kt. Šamanas visada buvo labai svarbus indėnų bendruomenėje. Indai įsitikinę, kad žmogus nėra visatos valdovas, o tik neatsiejama jos dalis. Galios aplinkiniai gali daryti įtaką žmonių reikalams, o kol viskas dera, tol jiems netrukdo. Todėl kontaktas su antgamtiškumu yra gyvybiškai svarbus bendruomenei Pajėgomis, pasiektas specialiomis technikomis, visada buvo pagrindinė šamanizmo idėja. Indėnai tikėjo, kad žmogui nuolat – nuo ​​gimimo iki mirties – reikia antgamtinės pagalbos, antraip žmogus vienas negali tikėtis sėkmės gyvenime. Kiti žmonės nepajėgia jam padėti sunkiose gyvenimo situacijose – tik Didesnė galia, o šamanas, kaip taisyklė, tapo grandimi tarp žmonių pasaulio ir dvasių pasaulio. Jie pasitelkė šamano pagalbą gydydami ligas ir sužalojimus, nuspėdami orą ir jį įtakoti, nuspėti ateitį, ieškoti pasiklydusių žmonių ir daiktų, per atstumą nužudyti ar sužaloti priešą, taip pat sukurti prielaidas bendram gėriui. genties. Jėgašamanas taip pat galėjo būti naudojamas asocialiems tikslams, kai griebėsi raganavimo. Šiuo atveju raganavimo pasekmėms gydyti buvo pakviestas kitas šamanas, kuris antgamtiniame lygmenyje kovojo su piktuoju šamanu. Įvairių ginčų sprendimui būtų galima pasikviesti gerbiamą šamaną. Indijos šamanas veikia kaip tarpininkas tarp žmonių pasaulio ir dvasių pasaulio, tačiau skirtingai nei šiaurinis šamanizmas, antgamtiškumo gavimo būdai. Galios Indijos šamanai buvo kitokie. Taigi, jei Didžiųjų lygumų ir Chiricahua apacų gentys, kaip ir šiaurės tautos, įgytų antgamtines Jėga reikalingas asmeninis kontaktas Aukštesnių jėgų dėka vizijų ar transo būsenų metu navahai ir tam tikru mastu vakarų apacai gaudavo juos treniruodami iš šamanų. Bet kad ir kaip šamanas įgytų žinias, asmeninė bendravimo su dvasiniu pasauliu patirtis buvo būtina sąlyga. Šiandien tai visuotinai priimta šamanizmas tik Azijos ir Amerikos vietinių gyventojų naudojama praktika. Svarbu pažymėti, kad bet kokia šamano atliekama ceremonija daugeliu atvejų nėra orientuota tik į jį, jo padėjėjus ir pacientą. Šamaniškos ceremonijos – tai kolektyvinis bandymas padėti aukai. Tam tikrame etape visi esantys tampa aktyviais veiksmo dalyviais. Ritmingas tamburinų plakimas, barškučių ūžimas ir intensyvus giedojimas padeda šamanui, ligoniui ir susirinkusiems patekti į transo ar ribinę būseną. Vykdydamas įvairius ritualus šamanas ne tik susilieja su savo antgamtiškumu Jėga, bet ir dalijasi ja su susirinkusiais. Naudingos energijos antplūdžio jausmas Galios daugelis indų sakė. Žiūrovų palaikymas, be jokios abejonės, taip pat teigiamai veikia tiek patį šamaną, tiek jo pacientą. Nenuostabu, kad daugelis ritualų yra skirti parodyti, kad šamanas turi Galios, kuris, be abejo, turi stiprų psichoterapinį poveikį ne tik pacientui, bet ir visiems esantiems. Kaip minėta aukščiau, šamanizmas nėra atskira religija, jis sudaro įvairių religijų segmentą, o šamanų samprata remiasi konkrečios religijos elementais ir niekuo daugiau. Šamanas yra tik bendruomenės narys, kuris su šaltinių pagalba Galios(dvasios globėjas) užmezga ryšį su antgamtiniu pasauliu savo tautos ir atskirų jos atstovų labui. Padalijimas į natūralus Ir antgamtinis, priimtas Europos kultūroje, nebūdingas indėnų genčių atstovams. Mitologiniai herojai ir būtybės, vaiduokliai, nepaaiškinami Galios, Vakarų kultūroje vadinami antgamtiniais, žmonių kalba galintys kalbėti gyvūnai ir kt. - visa tai Amerikos indėnui buvo tikra, kaip ir bet kokie materialaus pasaulio objektai. Jie nesipriešino žmogaus akiai matomam pasauliui, bet buvo jo dalis – dalis realaus pasaulio, žmones supančios Visatos dalis. Būtent iš nematomo pasaulio gyventojų žmogus galėjo gauti įvairių antgamtinių dalykų Galios, kurį naudojo žmonių labui arba žalai. Tačiau klaidinga manyti, kad indėnai besąlygiškai tikėjo ir tiki visais, kurie teigia turį Galios, jį gavo iš dvasių. Morisas Opleris1 teisingai pažymėjo, kad 1941 m Jėga vieno ar kito šamano kilo iš jo paties, giminaičių, draugų ar sėkmingai jo išgydytų pacientų. Opleris pažymėjo, kad nors iš esmės gerbiamos pagrindinės genties ceremonijos, tarp čirikahua apačių yra skeptiškas požiūris į antgamtinių dalykų buvimą. Jėga nuo to ar kito asmens. Tačiau žmonės skeptiškai vertino ne pačią idėją, o tik atskirų pseudošamanų nepagrįstas ambicijas. Indėnai pripažino, kad bet kuris tikras šamanas periodiškai gali nepasisekti gydyti sunkias ligas, tačiau kiekvienoje gentyje yra prisiminimų, kaip kai kurie deklaravo savo antgamtinius sugebėjimus, bandymus parodyti, kas baigėsi pražūtingai ne tik jiems patiems, bet ir kai kuriems jų draugams. gentainiai. Juokingą istoriją papasakojo seni Apache žmonės. Viena moteris teigė, kad jai buvo suteiktos antgamtinės galios. Jėga surasti priešus. Vieną naktį, kai gentis bijojo užpuolimo, jos buvo paprašyta atlikti savo ceremoniją ir išsiaiškinti, kur yra priešai. Moteris, baigusi ritualus ir pasitraukusi iš vietos, kur slapstėsi gentainiai, svarbiu žvilgsniu pajudino rankas ir pareiškė: „Čia nėra nieko. Būtent tą akimirką ją sučiupo sėlinantys kareiviai. Likę apacai saugiai pabėgo, bet ne jos antgamtiškumo dėka Jėga, bet tik todėl, kad matė, kas jai atsitiko.2 Kartais slepiasi už antgamtinio buvimo Galios, žmonės griebėsi tiesioginės apgaulės savo labui. Apačai ilgai prisiminė, kaip jie paprašė juos aplankiusio šamano paklausti dvasių apie jų dingusius gentainius. Vakare jis dainavo, drebėjo iš ekstazės ir tada paskelbė, kad tolimesnėms jo paieškoms Jėga reikalauja, kad geras, pabalnotas arklys būtų pririštas per atstumą nuo stovyklos. Kai tai buvo padaryta, jis toliau dainavo ir jo Jėga neva nuvedė jį į tamsą. Visi ilgai jo laukė, kol kas nors sušuko: „Lažinuosi, jis nuėjo prie arklio! Jo žodžiai pasirodė pranašiški – svečias pabėgo, pasiimdamas savo geriausią arklį. Apačai patys pastebėjo buvimą religinis susijaudinimas arba religinė ekstazė Vieni gentainiai per ceremonijas ėmė drebėti, kiti aistringai ploti rankomis. Pasak indėnų, „taip atsitinka, kai į religiją žiūrite per rimtai. Kai kurie chiricahua žmonės manė, kad tai juokinga ir linksma“. baltiesiems žmonėms. Būtų neteisinga juos atmesti tik tuo pagrindu, kad jie netelpa į mūsų pasaulio supratimą ir negali būti paaiškinami iš šiuolaikinio mokslo pozicijų. Vienu metu Vakarų pasaulis nuliūdino kinų medicinos metodus, kurie šimtmečius buvo sėkmingai taikomi ligoniams gydyti. Tik XX amžiaus pabaigoje daugelis šių metodų (akupunktūra, čigongas ir kt.) buvo pripažinti kaip veiksmingi ir šiandien yra labai populiarūs visame pasaulyje, nepaisant to, kad Vakarų mokslas vis dar negali paaiškinti jų poveikio principų. ant žmogaus kūno. Yra daug nepaaiškinamų apraiškų Galios šamanai, kurie paimti ne iš bulvarinės spaudos, o iš Amerikos etnologų, istorikų ir baltųjų amžininkų publikacijų, kurių prisiminimų neginčija šiuolaikinis mokslas. Edvinas Denigas1, prekiavęs su šiaurinių Didžiųjų lygumų indėnais nuo 1833 iki 1855 m., remdamasis asmeniniais stebėjimais, manė, kad šamanai mažai ką supranta apie gydymą, o ligonių ir sužeistųjų pasveikimas buvo susijęs ne su raudonodžių įgūdžiais. gydytojų, bet jų puikios sveikatos ir neįprastai sveiko klimato, kuriame jie gyvena. „Indėnai gauna pavojingų žaizdų, net mirtinų, ir vis dėlto pasveiksta“, – stebėjosi jis. Tačiau, nepaisant skepticizmo, Denigas tame pačiame darbe paminėjo stulbinantį įvykį, kurio negalima paaiškinti tik puikia raudonų odos sveikata: „Prieš keletą metų žmogų iš Assiniboine genties supo trys juodakojai... trys priešai, nušauti į jį. jam, o visos trys kulkos pataikė į vieną sulaužė šlaunį, antroji sulaužė kitos kojos blauzdą, o trečioji pervėrė skrandį ir išlindo šalia inksto ir stuburo, ketindama jį nuskaldyti, perpjauti ant galvos peiliu ir net iš dalies nuplėšė galvos odą, bet Assiniboine toliau įnirtingai kovojo. Tada Juodapėdystė smogė jam iš viršaus į apačią ilga ietimi, kurios galas persmeigė nelaimingąjį po raktikauliu ir įėjo. 30 centimetrų po jo dešiniaisiais šonkauliais lageryje buvę žmonės, išgirdę šūvius ir įtarę blogiausią, atskubėjo į pagalbą, o kraujuojantį sužeistąjį assiniboiniečiai nunešė į jo palapinę. Po kelių dienų stovykla pajudėjo pro fortą ir pamačiau sužeistą žmogų. Jis buvo tokios apgailėtinos būklės, kad nebuvo galima tikėtis nieko kito, išskyrus jo mirtį. Oras buvo nepaprastai karštas, jo žaizdos tapo purpurinės, suglebusios ir turėjo visus gangrenos požymius. Stovykla migravo, o po kurio laiko sužeistasis atsigavo. Pusiau suplyšusi galvos oda buvo grąžinta į vietą ir ji įsišaknijo... Šis žmogus vis dar gyvas ir... dabar gentainiai jį vadina Daugybę žaizdų Gavusiuoju."1 Bet kuris šiuolaikinis gydytojas patvirtins, kad ir šiandien Nepaisant visų medicinos pasiekimų, tokių rimtų sužalojimų gavusio žmogaus gyvybei gresia didelis pavojus. Daugelis JAV armijos karininkų pranešė apie šamaniškų gydymo metodų veiksmingumą, Johnas Bourke'as2, rašė: „Galiu paminėti, tarp daugelio kitais atvejais – du „Apache“ lyderiai, kurie pasveiko dėl savo šamanų gydymo, kai mūsų karo gydytojai juos paliko. 3 Kitas karininkas, majoras Frankas Northas1, pripažino, kad, remdamasis asmenine patirtimi, jei būtų sužeistas, jam labiau patiktų, kad jį gydytų geras Pawnee šamanas, o ne paprastas amerikiečių chirurgas.2 Kitas atvejis įvyko 1958 m., kai pagyvenęs Apache. moteris buvo paguldyta į ligoninę, kur jai buvo diagnozuota mirtina tuberkuliozės forma. Nenorėdama mirti šaltose ligoninės sienose, moteris paprašė leisti ją namo. Namuose jos vyras surengė Kalnų dvasių ceremoniją – galingiausią Vakarų apacų gydymo ritualą. Šamanas ceremoniją atliko keturias naktis. Pirmą naktį neštuvais namo parskridęs ligonis galėjo atsisėsti ir išgėrė sultinio. Antrą naktį ji paprašė maisto. Trečią naktį nepagerėjo, bet ketvirtą ji sugebėjo atsistoti ir žengti kelis netvirtas žingsnius. 1970 m. jai buvo apie septyniasdešimt metų, ji vis dar sunkiai sirgo, tačiau toliau gyveno nepaisydama dvylika metų anksčiau JAV gydytojų diagnozės!3 Šiandien, nepaisant galimybės gydytis moderniose ligoninėse, daugelis indų mieliau kreipiasi į jų šamanai. Vienas iš navajų išreiškė tipišką savo gentainių požiūrį į amerikiečių gydytojų ir indėnų šamanų metodus: „Kartą per dieną pas tave ateina gydytojas, o su tavimi praleidžia ne tris-penkias minutes su jumis daug kalba, bet užduoda daug klausimų laiko tu tiesiog guli, o šamanai tau visą laiką duoda daug vaistų ir dainuoja visą naktį. Jie atlieka daugybę veiksmų su tavimi ir gydo kiekvieną tavo kūno dalį kūno ir dvasios ne tik vaistinių augalų ir įvairių procedūrų pagalba – šamanų ritualai turi neabejotiną psichoterapinį poveikį. Kaip labai tiksliai pastebėjo vienas šamanizmo tyrinėtojas, „jei prostitucija yra pirmoji senovinė profesija, tai psichoterapija turėtų būti antra sąraše“.2 Remiantis devintojo dešimtmečio siuukų pavyzdžiu iš Pušų keteros rezervato, galima atsekti priežastis, skirtingą šiuolaikinių indų požiūrį į Vakarų medicinos šamanus ir gydytojus, o ypač į psichoterapeutus. Pasak indėnų, psichoterapeutai į juos žiūri iš aukšto ir, kaip ir kiti baltieji gydytojai, „praktikuoja“. Rimta problema – kalbos barjeras, o angliškai prastai kalbantys indai (dažniausiai seni žmonės) eina pas šamanus. Psichoterapeutai, kaip ir kiti baltieji gydytojai, rezervacijoje paprastai dirba dvejus trejus metus, o tada išvyksta. Visą šį laiką jie gyvena šalia ligoninės, izoliuoti nuo indėnų bendruomenės. Dėl to abipusė izoliacija sukelia abipusį nepasitikėjimą. Kaip ir kitose visuomenėse, indai psichoterapeutus vadina „pamišusių žmonių gydytojais“, todėl yra tam tikras barjeras, kurį žmogus turi įveikti prieš kreipdamasis į tokį gydytoją. O kadangi rezervacijose viskas matoma aiškiai ir sunku ką nors nuslėpti nuo kitų, indėnai bijo būti pastebėti įeinant į psichoterapeuto kabinetą, nes bijo būti priklijuoti „bepročio“ etikete. Tačiau, nepaisant to, kad šamanų ritualas yra viešas įvykis, liga nėra vadinama tokia „gėdinga“ sąvoka. Nervų sutrikimų turintis indas kreipiasi į psichoterapeutą ir tampa „išprotėjęs“, o į šamano rankas atsidavęs indas turi tik tam tikrų problemų, susijusių su išorinių poveikių įtaka. Jėga- raganavimas ar dvasių įtaka, bet ne „sergančiomis smegenimis“. Remdamiesi bendravimo su šamanais praktika, indėnai tiki, kad liga turi išgyti beveik iš karto, kaip nutinka po šamanų ceremonijų, todėl apsilankę pas gydytoją nusivilia, nes iš karto neišgydoma. Be to, medicininių tyrimų rinkinys, pasak indėnų, yra įrodymas, kad gydytojai paprasčiausiai nesupranta paciento problemų.1 Baltieji kelis šimtmečius bandė „civilizuoti raudonodžius laukinius“, o vienas iš būdų tai padaryti. pasiekti šį tikslą buvo atversti juos į krikščionių tikėjimą. Tačiau Šiaurės Amerikos indėnams smurtiniais metodais pavyko išvengti krikščionybės įdiegimo. To priežastis slypi ne dievobaimingų misionierių gerumui, o pačių raudonplaukių pasaulėžiūroje. Kadangi jie tikėjo, kad visi nepaprasti žmogaus sugebėjimai kyla iš aukštesnių jėgų, jų nuomone, baltųjų žmonių jėgos šaltinis negalėjo būti kitoks ir kilo iš jų Dievo. Daugelis jų tikėjo, kad prisijungę prie jos gali užimti geresnę poziciją besikeičiančiame pasaulyje ir įgyti papildomo pranašumo prieš savo priešus. Tai indų meilė viskam, kas antgamtiška, dovanojanti Jėga, kai kurios gentys tapo lengvu misionierių grobiu. Kai kurios gentys net siuntė pasiuntinius į baltųjų žmonių gyvenvietes su prašymu atsiųsti jiems kunigus, kurie galėtų išmokyti juos naujos religijos. Kai pirmasis krikščionių misionierius, gerbiamas Nikolajus Pointas, 1846–1847 m. pradėjo pamokslauti tarp karingų Juodkojų, jis mažai kuo skyrėsi nuo vietinių šamanų ir burtininkų. Jie netgi pavadino jį Perkūno vadu, nes tikėjo, kad Pointas gali sukelti griaustinį. Juodkojai tikėjo, kad Krikštas, kurį skelbė Pointas, pagerino dvasios būklę, sveikatą ir kt. - kaip, pavyzdžiui, indėnų prakaito palapinės ceremonija, o drąsiausi kariai atvyko pas baltąjį misionierių, norėdami prisijungti prie baptistų.1 Redskinų bendražygių krikščionybės suvokimą išreiškė siuų vadas Dėmėtoji uodega: „Aš turiu visada tikėjo Didžiąja Dvasia ir gerbė jį savaip (. misionieriai), man atrodo, nenorėjo pakeisti savo tikėjimo Didžiąja Dvasia, o tik bandė mane išmokyti kalbėti su ja kitaip. iš baltųjų žmonių jie ( indėnai) ieškodami šios galios, natūraliai nukreipė savo žvilgsnį į baltojo žmogaus Dievą. Tačiau jie tai padarė neatsisakydami savo buvusių dievų.“3 Nenuostabu, kad daugelis įtakingų krikščionių indėnų lankymą bažnyčioje derino ir šiandien derino su šamanų praktika. XIX amžiaus pabaigoje JAV valdžia uždraudė šamanų ritualus, kentėdamas nuo įkalinimo, tačiau indėnai ir toliau juos atliko slapta. Rodolphe'as Petteris, klebonas iš Cheyenne rezervato, 1926 m. gegužę pranešė: „Gerai nusiteikusiai vyriausybei susidaro įspūdis, kad praeinant seniems žmonėms, visos šamaniškos praktikos išnyks be pėdsakų rezervate gyvena apie 160-180 šamanų, o iš jų tikrai ne daugiau kaip 30 nuolat atsiranda jaunų šamanų ir net grįžusių po studijų mokyklose. 4 žmonės, kurie gerai kalba angliškai, tampa šamanais“. 1 Visą XX amžių indėnai ir toliau kreipdavosi pagalbos į savo šamanus, ir beveik nekyla abejonių, kad jei jų metodai nebūtų atnešę laukiamų rezultatų, šiuolaikiniai raudonodžiai Amerikos piliečiai jau seniai būtų nustoję naudotis jų paslaugomis. Pavyzdžiui, šamanų ceremonijų dažnis tarp Vakarų Apačų yra toks didelis, kad nuo 1960 iki 1970 m. vien Sibikyu buvo atliktos daugiau nei 225 gydymo ceremonijos. Ir tai yra daug, nes Sibikyu gyventojų skaičius iki 1964 m. buvo mažesnis nei 750 žmonių. 2 Vos per keturis 1965 m. mėnesius (nuo birželio 1 d. iki rugsėjo 30 d.) ten buvo surengta 41 ceremonija. Tuo metu Sibikyu gyveno tik penki šamanai. 3 Tarp navajų padėtis mažai skiriasi nuo apačių. Pavyzdžiui, galite dalyvauti Navajo naktinio kelio gydymo ceremonijoje, skirtoje sergantiems žmonėms. Su jo pagalba per šamaną žmonės stengiasi harmonizuoti, subalansuoti ir sutvarkyti santykius tarpusavyje ir su Visata (navajų supratimu). Taigi 1984–1985 metais Navajo rezervate vien ši ceremonija buvo surengta 42 kartus, o 1986–1987 metais – dar dažniau. Žmonių poreikis Nakties takui pasirodė toks, kad jo įgyvendinimas buvo numatytas prieš dvejus metus. 4 Šamanizmas ir toliau yra svarbi daugelio Amerikos indėnų tautų, įskaitant siuus, odžibėjus, pueblo, navajus ir apacus, gyvenimo dalis. Kai kurios federalinės programos siekia sujungti Amerikos gydytojų ir Indijos šamanų pastangas. „Tiek širdyje, tiek mintyse eilinis rezervate gyvenantis indėnas vis dar išlieka indėnu, kurio šaknys siejasi su senovine dvasine tradicija, prieštaraujančia Vakarų tradicijai“, – rašo garsus indų religijų tyrinėtojas Ake Hultkranzas.

Sužalojimų ir žaizdų gydymas

Visi baltieji amžininkai pripažino, kad Indijos šamanai buvo aukščiausios klasės traumų ir žaizdų gydymo ekspertai. Redskins nuolat kariavo, o gebėjimas išgydyti žaizdas buvo gyvybiškai būtinas. Nojus Smithwickas rašė, kad niekada nematė indėnų, turinčių įgimtų fizinių defektų, tačiau jie labai didžiavosi randais, kuriuos gavo mūšyje, ypač nuo kulkų, ir juos tatuiravo aplink save.1 Išdaužtos akys ir veido sužalojimai nebuvo neįprasti Didžiosiose lygumose. kariai. Kovotojai, kurių veidai buvo subjauroti, dažniausiai juos dengdavo nuo savo giminės narių akių. Pieganai XX amžiaus pradžioje prisiminė karį, kuris dėvėjo odos gabalėlį, kuris slėpė apatinę veido dalį, subjaurotą baisių randų.2 O varna, vardu Scalp Necklace, paslėpė sugadintą smakrą po elnio odos juostele, ant kurios jis kabėjo. kiekvieną skalpą jis vartojo tol, kol neliko laisvos vietos.3 Kartais žaizdos buvo labai rimtos ir karius sužalodavo. Ypač dažnai pasitaikydavo kojų traumų. Kai kurie kovotojai, pavyzdžiui, didysis Sioux vadas Sėdintis Jautis, liko luoši, bet galėjo dalyvauti genčių karuose. Kiti buvo priversti visam laikui pamiršti karines kampanijas ir bandė atsidurti genties gyvenime, tapdami, pavyzdžiui, strėlių kūrėjais. Tačiau kovinė dvasia daug luošų nepaliko. Varnos mirties ieškotojas, kurio šlaunikaulis buvo sulaužytas nuo Sioux kulkos taip, kad jis sunkiai galėjo pajudėti, per atakas prieš savo gimtąją stovyklą paprašė savo gentainių pririšti jį prie karo žirgo balno ir kovojo tarp jų kaip lygūs su lygiais, gindami stovyklą nuo priešai.4 ​​Raudonodžių išgyvenamumas buvo tiesiog nuostabus . Vienas karininkas pažymėjo: „Raudonojo žmogaus noras gyventi ir kulkų sužeidimų skaičius, kurį jis gali atlaikyti, rodo, kad jo nervų sistema yra tokia atbukusi, o tai labiau tikėtina laukiniams gyvūnams nei žmonėms. Kulkos smūgis dažniausiai paralyžiuoja balto žmogaus nervų galūnes ir raumenis, o tai numuša jį ant žemės, net jei kulka nepataikė į tokias žaizdas Kad jis nukristų, kulka turi patekti į jo smegenis, širdį arba sulaužyti stuburą. Aš pats mačiau, kaip indėnas nesustojo, kai dvi kulkos persmeigė jo kūną per centimetrą nuo stuburo, bet jis tik iš bėgimo pasikeitė į didingą eiseną. Istorijoje yra daug pavyzdžių, patvirtinančių šio pareigūno žodžius. Mūšyje su savo protėvių priešais pieganais varnos indėnas vienam iš jų šaudė lanku į nugarą ir smogė jam į petį. Taip prisiminė Two Leggins: „Pieganas ranka pasiekė strėlę, ją išplėšė, sulaužė ir numetė ant žemės, tada išsitraukė peilį ir nubėgo link manęs. Pašokęs į šoną šovė jam į krūtinę. Pieganas vėl ištraukė strėlę, sulaužė ją ir išmetė. Bandžiau laikytis atokiai nuo jo ir paleidau trečią strėlę, pataikydama jam į pilvą. Jis urzgė, bet sulaužęs ir šią strėlę, jis parodė man ženklą išeiti. Parodžiau jam ženklais, kad ketinu jį nužudyti. Tada priešas pakvietė mane prieiti arčiau, kad galėtų su manimi kautis peiliu, bet aš jo atsisakiau. Pieganas jau buvo vos gyvas, ir nebuvo pagrindo jo bijoti... Jis bandė išsisukti nuo kitos mano strėlės, bet ji pervėrė jam krūtinę taip, kad galiukas išlindo iš nugaros. Einant link savo žmonių iš jo burnos ir nosies liejosi kraujas. Aš vėl šoviau, Pieganas suklupo, krito ir po akimirkos mirė." Kartais lauke tekdavo atlikti operacijas. Varnai paminėjo kuriozinį atvejį, kai per reido buvo sužeistas vienas iš karių: „Kuka perdūrė pilvą. , ir jam pradėjo kristi žarnos. Tada jo draugai paėmė adatą ir susiuvo jam skrandį gyslele." Indėnai labai sumaniai gydė lūžusius kaulus, patempimus, sumušimus ir žaizdas nuo šautinių ir ašmenų ginklų. Breckenridge'as 1811 m. rašė, kad "Arikara" "labai sėkmingai gydė žaizdas". ." Jei žaizda nereagavo į įprastą gydymą, ji buvo kauterizuota, o gijimas buvo daug lengvesnis.1 Pažymėtina, kad, anot Denigo, indėnai retai plaudavo savo žaizdas.1 Danielis Barnettas 1847 m. pranešė, kad komančai " yra kulkų žaizdų gydymo ekspertai.“2 Mandanai, kaip ir daugelis kitų genčių, ištraukė kulkas ir strėles, išspausdami jas iš kūno.3 Natūralu, kad operacijos metu kai kurios raumenų sritys galėjo būti nupjautos mūšių, Cheyenne buvo sužeistas strėlė į pečių ašmenį, ir kotas nulūžo, o dar du jo draugai bandė ištraukti galą jie negalėjo jos pakelti. Jie turėjo nupjauti dalį raumenų aplink žaizdą, bet tai nepadėjo. Tada jie paėmė labai aštrų peilį, įsmeigė jį į kaulą šalia metalinio antgalio iš abiejų pusių ir, judindami iš vienos pusės į kitą, atlaisvino ir išėmė. Per visą operaciją jaunasis karys nė karto nesutriko4. Strėlių su dantytais galais iš minkštųjų audinių ištraukimo būdas buvo toks. Buvo perskelta gluosnio lazda, kurios galai buvo suapvalinti, kad rodyklė lengvai tilptų į vidų ir uždarytų įpjovas. Po to lazda buvo tvirtai pririšta prie koto ir strėlė buvo ištraukta neplėšiant raumenų.5 Įstrigusių strėlių antgalių pašalinimas buvo tokia rimta užduotis, kad sėkmingai ją atlikę šamanai gaudavo turtus. Mandanai prisiminė, kaip mūšyje su siuais vienas iš jų karių buvo sužeistas strėle į skrandį, o galas įstrigo kaule. Jo šeima paskelbė, kad šamanas, galintis nuimti antgalį, gaus nuostabų stumbro arklį, du galvijus, didžiulį tipį iš dvidešimties odų, mulą, moterišką suknelę iš kalnų avies odos, papuoštą penkiais šimtais elnio dantų, karinis galvos apdangalas ir daugybė antklodžių bei buivolių pelerinų.1 Kartais nepavykdavo nuimti kulkos ar strėlės antgalio. Sioux Flying Hawk prisiminė: „Mano tėvas buvo vadas mūšyje su varna, strėlė prasiskverbė po dešine akimi ir įstrigo taip giliai, kad ją buvo galima ištraukti tik per ausį. Tačiau to padaryti nepavyko. Tėvas liko gyvas, o po daugelio metų po mirties sūnus aplankė vietą, kur ant pakylos buvo palaidotas senolis: „Iš jo liko tik kaulai, užpakalinėje vidinėje jo kaukolės dalyje įstrigo surūdijusi strėlės antgalis“. karinių strėlių antgaliai buvo pritvirtinti laisvai, kad priešas galėtų ištraukti kotą, tačiau antgalis liko kūne. Be to, kad strėlių padarytos žaizdos buvo pavojingos pačios savaime, antgalis, įdėtas į kūną, buvo pavojingas dėl daugelio kitų priežasčių. Pirma, net ir nedidelė žaizda negijo gerai. Antra, tai sukėlė supūliavimą, kuris gali sukelti kraujo apsinuodijimą. Antgalis pradėjo judėti minkštuosiuose audiniuose ir galėjo liesti gyvybiškai svarbius organus ir sukelti mirtį. 1862 m. Kiowa vadovas Satamore'as buvo sužeistas į sėdmenį nuo Pawnee strėlės. Kotas buvo ištrauktas, bet antgalis liko viduje. Vargšas nusišlapino krauju, bet žaizda greitai užgijo ir po kelių savaičių jis galėjo leistis į buivolių medžioklę. Satamore'as aktyviai gyveno, kol po septynerių metų žaizda pradėjo jį varginti, o 1869 m. rugpjūtį jis konsultavosi su karo chirurgu Fort Sill. Po akmens pjovimo operacijos iš šlapimo pūslės buvo pašalintas didžiulis 6,2 cm ilgio akmuo, kurio viduje buvo antgalis.3 Kai kurie baltieji amžininkai gana skeptiškai vertino indų gydytojų įgūdžius. Tačiau indėnų karų istorijoje yra per daug atvejų, kai šamanai išgydo sužeistuosius, kai JAV kariuomenės karo chirurgai juos paliko kaip beviltiškus, kad į juos būtų beatodairiškai nepaisoma. 1876 m. žiemą kulka pateko į vieną Shayenne karys blauzdoje ir, išėjęs tarp kelio ir klubo, sulaužė kelio girnelę ir sutraiškė kaulus aukščiau ir žemiau kelio. Vyras buvo išsiųstas į Camp Robinson ligoninę, kur karo chirurgas pasakė, kad reikia amputuoti koją. Indėnas atsisakė, jis buvo išvežtas ir juo rūpinosi Cheyenne gydytojas. Koja sugijo, indėnas net galėjo vaikščioti, nors, žinoma, jau nebelinko prie kelio.1 Majoras North, kelerius metus vadovavęs Pawnee skautų kuopai ir puikiai pažinojęs indėnus, kalbėjo apie dar du. atvejų. 1867 metų liepą vieno žvalgo žirgas šuoliuodamas nukrito, o raitelis, stipriai atsitrenkęs į žemę, patyrė atvirą šlaunikaulio lūžį. Jis nedelsiant buvo išsiųstas į karo ligoninę, kur buvo gydomas kelias savaites. Neįmanoma nustatyti kaulų, klubas ištino iki neįtikėtino dydžio ir labai uždegė. Chirurgai paskelbė, kad pacientas yra beviltiškas, ir jis paprašė North pasodinti jį į traukinį ir nusiųsti į Pawnee rezervatą mirti. Tačiau gruodį, didžiulei susirinkusiųjų nuostabai, jis grįžo ir vėl įstojo į tarnybą. Jo žaizda užgijo, tik koja tapo šiek tiek trumpesnė. Antrasis incidentas įvyko 1869 m. birželį, kai kulka sudaužė kito Pawnee ranką. Žaizdą gydęs chirurgas sakė, kad nieko negalima padaryti ir reikia amputuoti ranką, tačiau indė nesutiko. Karinės kampanijos lauko sąlygomis jis negalėjo gauti tinkamo gydymo, pradėjo silpti prieš akis, o žaizdoje atsirado lervų. Jis buvo išsiųstas kariuomenės vagone į Fort McPherson, o iš ten geležinkeliu į rezervatą... Mirti. Tačiau lapkričio mėnesį jis pasveiko, nebeveikė tik trys rankos pirštai. Abu šiuos sužeistus vyrus, kuriuos armijos chirurgai laikė beviltiškais, Pawnee šamanai slaugė sveiką.2 North galėjo stebėti keletą neįtikėtinų šamanistinių ritualų, kurių negalėjo paaiškinti, bet buvo visiškai tikras, kad jie nieko neturėjo. daryti su gudrybėmis ar žiūrovų apgaudinėjimu. Pats Northas matė, kas vyksta iš dešimties metrų atstumo.1 Natūralu, kad visos gentys naudojo įvairius augalinės ir gyvulinės kilmės vaistus žaizdoms ir pūlijoms gydyti. Kai kurie kariai turėjo savo vaistus ar gydymo būdus, kuriuos gavo iš dvasių regėjime ar sapne. Jie buvo naudojami savigydai ligos metu arba žaizdoms gydyti. Tai apėmė tam tikro maisto (dažniausiai neturinčio pakankamai gydomųjų savybių) valgymą, dainas, šokius ir kt. Yra daug liudijimų iš įvairių genčių senų vyrų apie šiuos metodus ir, kad ir kaip keistai jie atrodytų, jie iš tikrųjų davė rezultatų. Mandan Lean Bear siu karys buvo sužeistas į krūtinę taip, kad kulka išskriejo per jo nugarą per pečių ašmenis. Jo dvasia sergėtojas buvo lokys, kuris jam pažadėjo, kad jei jis vykdys vizijoje duotus nurodymus, kulkos gali jį pataikyti, bet neužmušti. Jis prašė žmonų, kad atneštų jam laukinių slyvų, bet to padaryti negalėjo, nes buvo vasaros pradžia, kai dar nėra slyvų. Tada atnešė jam šio medžio lapus ir pasakė, kad tai slyvos. Plonas lokys jas kramtė ir dainavo savo šventas dainas. Žmonos padėjo jam atsistoti, o jis šoko ir dainavo, kai iš žaizdų tekėjo kraujas. Ir po keturių dienų jis galėjo pats vaikščioti po kaimą.2 Kitas incidentas įvyko su šejenu, vardu Bull Head, kuris buvo sužeistas mūšyje su Utes. Priešo kulka perdūrė jo šoną, palikdama žaizdą, iš kurios jis negalėjo išgyventi. Tačiau Cheyenne išsigydė valgydamas barškučio mėsą. Mūšyje su varnais buvo sužeistas siu, vardu Sitting Bull, kuris ilgą laiką gyveno tarp šiaurinių šejenų ir buvo jų pramintas Aukštuoju siuu. Kulka pataikė jam į nugarą ir iškrito iš krūtinės. Iš žaizdų ant nugaros ir krūtinės bei iš burnos bėgo kraujas. Jis paprašė draugų surasti skruzdėlyną, o kai jis buvo rastas, Sėdintis Jautis nulipo nuo jo, susirinko saują skruzdėlių, įsikišo jas į burną ir prarijo. „Dabar, – pasakė jis, – su manimi viskas bus gerai. Jis atsisėdo ant žirgo ir jojo visą naktį. Vėliau jis iš tikrųjų pasveiko1. Tokių istorijų yra per daug tarp visų lygumų genčių, kad būtų galima atmesti vien dėl to, kad jos neįtikinamos šiuolaikiniam žmogui. Be jokios abejonės, didelį vaidmenį sveikstant suvaidino geležinė Redskinų sveikata, transo būsena, į kurią papuolė žmogus, ir savihipnozė. Tiesa, visa tai vargu ar gali nušviesti stebuklingus atsigavimus po labai rimtų žaizdų. Tačiau kariai dažniausiai naudojosi šamanų, kurie specializuojasi gydant žaizdas, paslaugomis. Tokie šamanai gaudavo atitinkamas vizijas arba koks nors šamanas jiems iškilmingai perteikdavo savo žinias kartu su amuletais ir dainomis. Magija reikalinga žaizdoms gydyti Jėga gautas iš bizonų, lokių, vilkų, barsukų, ūdrų, vėžlių ir kitų gyvūnų dvasių. Tarp pawnees, be gyvūnų ir paukščių dvasių (loons), Jėga o žinios apie vizijas buvo gautos iš Mėnulio, Saulės, Kedro Motinos ir Vandens Pabaisos.2 Gydymo būdai ir specializacija skyrėsi priklausomai nuo regėjimo, per kurį šamanai gavo žinias, pobūdžio. Pavyzdžiui, Sioux Wolf kulto nariai – tie, kuriems pasirodė vilko dvasia – buvo laikomi specialistais, traukiančiais strėles iš sužeistų karių kūnų. Jie taip pat ruošė karo amuletus ( votave) apsaugai nuo priešo.3 Daugelio genčių šamanai gydydami žaizdas dažnai naudojo ūdros odą. Mandanai sakė, kad ūdra ( amuletas gyvūno odos pavidalu) geba pašalinti kulkas ir strėlių antgalius iš sužeisto kūno įkišus galvą į žaizdą.1 Ūdros oda minima beveik visuose Varnų medicininių procedūrų aprašymuose. Vienas žinomiausių ir įgudusių šios genties šamanų buvo dapikas, gyvenęs XIX amžiaus pirmoje pusėje. Po įprasto pasninko jauniems vyrams, kurio metu jis gavo viziją ir globėjo dvasias, kurios suteikė jam galingą magiją Galios, Dapikas išvyko į karinę kampaniją ir buvo sužeistas, kulka įstrigo jo kūne. Tada jo bičiuliai gentainiai pirmą kartą pamatė jo magijos apraiškas Galios . Dapikas dainavo savo dainą ir, laikydamas rankoje ūdros odą, nėrė į upę. Netrukus jis iškilo į paviršių su kulka, įspausta į ūdros burną, ir žmonės suprato, kad jis gali išgydyti sužeistuosius. Viename iš mūšių varnos karys buvo sužeistas strėle, o antgalis liko kūne. Dapikas pakartojo minėtą procedūrą, įlipdamas į vandenį su sužeistu žmogumi, o jam išlindus antgalis kyšo iš ūdros burnos. Dapikas panašia technika išgydė daug sužeistų karių. Qrow buvo pasakyta, kad tik jis gali išgydyti žmogų beveik iš karto ir retai jam nepavykdavo. Dapiko ir kitų Varnų šamanų atliekamų procedūrų metu žmonės išvarydavo šunis, nes buvo tikima, kad jei šuo kirs šamano, jo padėjėjų ar sužeistojo kelią, pastarasis tikrai mirs. Kitas Varnos šamanas, pravarde Vienaakis, taip pat garsėjo neįtikėtina sėkme. Pilkasis Jautis prisiminė, kaip jis padėjo jam gydyti karį, kurio kulka praskriejo tiesiai per kūną. Šamanui ant pečių buvo užmestas buivolo apsiaustas, o kakta nudažyta baltai. Prie paciento plaukų jis pririšo plunksnas, aplink akis nupiešė baltus apskritimus ir baltu moliu išteptais pirštų galiukais pradėjo liesti visą kūną. Stovėdamas prie įėjimo į palapinę, jis dainavo savo dainą, o viduje dainavo Pilkasis Jautis ir keli kiti indėnai. Sužeistojo artimieji paprašė kelių jaunuolių padainuoti daktaro dainą. Vienaakis šoko prie įėjimo į palapinę, laikydamas buivolo uodegą su pririštomis plunksnomis. Jis trinktelėjo jį į žemę, kol pakilo dulkės, tada priėjo prie sužeistojo, pūtė jam į pilvo žaizdą, atsistojo, ištiesė rankas ir pasilenkė. Crazy Head, jo pacientas, pakartojo judesius. Kai iš žaizdos bėgo kraujas, sumaišytas su pūliais, žmonės dviejose eilėse stovėjo nuo palapinės iki upės. Po to sekė vandens procedūros, kurias kadaise atliko Dapikas, tačiau Pilkasis Jautis to nematė – būdamas vienas iš dainininkų, jis tuo metu buvo palapinėje. Vėliau Pašėlusi Galva pasveiko.1 Indijos šamanai gana sėkmingai gydė išnirimus ir lūžusias galūnes. Dažnai gydymo dėka lūžę kojų kaulai sugijo puikiai ir žmogus net nešlubavo. Tiesa, jei nukentėjusysis iš karto po lūžio turėjo joti ant žirgo arba buvo vežamas trava2, kojų kaulai sugijo netinkamai ir žmogus liko suluošintas visam gyvenimui. Šamanai lūžusią galūnę apvyniojo šlapia oda, o kai ji išdžiūvo, ji puikiai suverždavo ir sutvirtindavo pažeistą vietą.3 Apačai sutaisė lūžusius rankos kaulus, uždėjo du plokščius medinius įtvarus, kuriuos apvyniojo oda arba surišo juostelėmis. žalios odos. 4 Dėl sudėtingų lūžių Cree ištraukė galūnę, paglostė ją į vietą ir uždėjo du įtvarus.5 Ojibway šamanai ant lūžusių galūnių pritaikė iš labai storos beržo žievės pagamintus įtvarus, kuriuos kaitino ir lankstė, kad suteiktų jai norimą formą, kol. žievė tapo minkšta, kaip tinkas. Padangos taip pat buvo gaminamos iš plonos kedro žievės. Vienas iš šamanų apibūdino įtvarų uždėjimą ant lūžusios rankos: „Nusiplaukite ranką ir įtrinkite į ją riebalus, tada užtepkite šiltu kompresu, uždenkite audiniu ir apvyniokite plonu kedro žievės įtvaru. Kompresui buvo naudojamos kanopinių ir aralijų šaknys. Jie buvo išdžiovinti, susmulkinti ir sumaišyti lygiomis dalimis. Kai kompresas išdžiūvo, jis buvo arba keičiamas, arba vėl sudrėkintas.1 Įvairūs vaistiniai augalai buvo naudojami ir lūžiams gydyti. Plains Cree gydė šonkaulių lūžius titnagu perpjaudami odą lūžio vietoje ir įtrindami vaistus viduje.2 Garsusis Sioux šamanas Eagle Shield sumaišė džiovintus lapus ir šaknis su riebalais ir šiuo mišiniu aptepė savo delnus. Tada jis laikė juos virš žarijų, kol įkaisdavo, o po to tepalu įtrynė raumenis virš lūžio. Pasak jo, pacientas nuo to gavo tokį palengvėjimą, kad dažnai iškart užmigdavo. Masažas tęsėsi tris kartus per dieną, kol kaulas sugis. Kai lūždavo rankos ar kojos kaulas, Erelio skydas pažeistą galūnę ištraukdavo, grąžindavo į vietą, sandariai aptraukdavo oda ir surišdavo odine pynute. Masažui buvo nuimtas tvarstis. Visais atvejais, kai buvo gydomi kojų lūžiai, auka per mėnesį galėjo vaikščioti savarankiškai.3 Denigas pažymėjo, kad Assiniboine šamanai gerai nustato kaulų lūžius ir išnirimus. Pavyzdžiui, jie ištiesino petį taip: patraukė ranką, spausdami aukštyn pažastį. „Dauguma vidutinio amžiaus vyrų šią procedūrą matė taip dažnai, kad gali ją atlikti patys ( nesikreipdamas į šamanų pagalbą),“ – rašė jis.4 Pawnees lūžius gydė šamanai, kuriems priklausė specialus stebuklingos lazdelės. Šamanas prie aukos atėjo su barškučiu rankoje, paskui jo žmona su kilimėliu ir krūva pagaliukų. Lazdas sudarė trys mediniai įtvarai, kurių ilgis buvo atitinkamai 26, 28 ir 34 cm, o plotis – 4,5, 4,5 ir 4,25 cm. Vienas iš jų buvo nudažytas raudonai. Padangos buvo suvyniotos į keturias kailiu aptrauktas buivolo odos juosteles ir keturias žaliavinės odos juosteles. Buvo paklotas kilimėlis, ant jo paguldytas ligonis. Šamanas sumaišė vaistinę kompoziciją ir užtepė lūžio vietą, o tada ištraukė pažeistą galūnę, purtydamas barškutį ir skanduodamas specialią dainą. Baigęs dainuoti, uždėjo įtvarus, pririšo lazdeles prie sužalotos galūnės, raudonąją padėjo ant skaudžiausios vietos1. Tačiau, matyt, ne visose gentyse buvo šamanų, kurie sugebėjo sėkmingai susidoroti su lūžiais, nes McDermottas pažymėjo, kad Osages niekada negydė ir nenustatė lūžusių kaulų, dėl kurių jie išgydė neteisingai. Tačiau ši informacija greičiausiai nėra visiškai teisinga.2 Plains Cree šamanas Beautiful Day pranešė, kad norint išgydyti lūžius, nebūtina būti šamanu ar gauti kokių nors nurodymų iš dvasių, užtenka keletą kartų pamatyti, kaip tai padarė kiti. laikai. „Turėjome stebėti procesą ( lūžių gydymas) ir būkite pakankamai drąsūs", – sakė jis. Tuo tikėjo ir kitų genčių atstovai. Gangreną gana sėkmingai gydė šamanai. Ojibway Vezavange peiliu perpjovė negyvą audinį, kad jį „išlaisvintų", o vėliau gydydavo vaistiniu mišiniu, kuris „pašalino“ mirusiuosius Anot jo, tokiais atvejais reikėtų laikytis ypatingo grynumo Vaistinį mišinį sudarė baltosios pušies, laukinės slyvos ir laukinės vyšnios žievė, o nuo jaunų medžių reikia pašalinti pušų ir slyvų žievę. Šį receptą jam perdavė šamanai. mide ir buvo ypač vertingas. Pušies auginiai buvo supjaustyti trumpais gabalėliais ir virinami kartu su žaliąja kitų dviejų medžių vidine žieve, kol žievė suminkštėjo. Esant reikalui vanduo buvo keičiamas, o paskutinis vanduo buvo naudojamas gydymui. Tada jie pašalino žievę nuo pušies dalių ir sunkiu plaktuku pavertė visų trijų medžių žievę į minkštimą. Jis buvo tepamas įpjovimams ir žaizdoms, ypač pavojingiausioms, nuo kurių prasidėjo gangrena. Šis vaistinis mišinys buvo laikomas vienu veiksmingiausių.1 Indėnai labai neigiamai žiūrėjo į amputaciją ir, pasak amžininkų, niekada jos nepraktikavo. Shayens sakė, kad nei vienas karys nesutiks su tuo ir nė vienas šamanas neprisiims tokios atsakomybės. Danielis Barnettas pranešė, kad komantai „neišmanė amputacijos meno, o jei prasidėtų gangrena, žmogus visada mirdavo“.2 Edwinas Denigas rašė, kad assiniboinai niekada neamputavo galūnių.3 Tačiau juodakojai prisiminė vieną jauną Pieganą, kuris buvo nušautas. kojoje prie Varnų. Apžiūrėjęs žaizdą, karo chirurgas iš Fort Benton padarė išvadą, kad koją reikia amputuoti, o tai ir buvo padaryta. Kai luošas grįžo į savo namų stovyklą, draugai jam padovanojo arklių ir tipį. Nuo tada jo bendruomenės nariai visada atnešdavo jam dalį mėsos, kurią sugaudavo iš medžioklės.1 Be to, Four Dancers, Hidatsa indėnas, pasakojo, kad kartą jo gentainiai, netoli nuo jų gyvenvietės, sutiko ir nužudė priešo karį, kuris trūko vienos pėdos .2 Kai kuriais atvejais indėnai netekdavo galūnių, kai buvo šaudomi mūšyje – pavyzdžiui, nuo kulkos gali būti visiškai sulaužyti rankos kaulai, o ranka pakibo už vienos sausgyslės ar plyšusio raumens dalies. Juodkojai prisiminė karį, vardu Wolf Eagle, kurio ranką priešas nušovė – per apeiginius šokius jis išlikusioje rankoje visada laikydavo prarastos galūnės plunksnuotą kaulą.3 Ojibway Maingansas, kurio koja buvo amputuota žemiau kelio, pasakojo, kad 2011 m. kaip berniukas jis Mano koja buvo sušalusi ir jos išgelbėti buvo neįmanoma. Skausmas buvo toks baisus, kad jis paprašė jį amputuoti, o tai buvo padaryta paprastu peiliu. Po amputacijos šamanas apibarstė žaizdą sausa, miltelių pavidalo laukinės vyšnios žieve ( Prunus serotina). Kai pudra išbrinkdavo, ji būdavo keičiama – dažniausiai du kartus per dieną. Nieko daugiau nebuvo daroma, bet gydymas pavyko.4 Frances Densmore XX amžiaus pradžioje pažinojo siu indėną, kurio ranka buvo paralyžiuota dėl netyčinės žaizdos nuo ginklo. Du amerikiečių chirurgai jam pasakė, kad jį reikia amputuoti. Tačiau šamanas Eagle Shield, kurį ji taip pat pažinojo asmeniškai, sugebėjo jį išgydyti, išgelbėdamas jo ranką.5 Minėtasis majoras North pasakė Williamui Clarkui, kad jei būtų sužeistas, jis norėtų, kad jį gydytų geras Pawnee šamanas, o ne eilinio Amerikos chirurgo1. Frankas Lindermanas rašė iš senų žmonių girdėjęs daugybę istorijų apie tai, kaip Indijos šamanai ritualų pagalba pastato ant kojų beviltiškai sužeistus. Anot jo, atsakymai į klausimą: „Kodėl toks gydymas šiandien nepraktikuojamas? - visada buvo vienodi. Daugelis Žygdarbių tai paaiškino taip: „Anksčiau tokius darbus atlikdavo geri žmonės, kurie buvo išmintingi. Šiandien niekas nesupranta, kas mums buvo žinoma Išmintingiausias prieš baltaodžiui atėjus pakeisti pasaulio. Mūsų vaikai nieko iš mūsų nesimoko ir, mėgdžiodami baltąjį jaunimą, neturi religijos

III dalis. Burtininkai: galia blogiui

Daktaras Aleksandras Leitonas 1

Galia blogiui: burtininkai, jų skirtumai ir motyvai

Burtininkai, kaip ir šamanai, yra žmonės, apdovanoti antgamtinėmis globėjomis dvasiomis Pajėgomis, tačiau jas naudoja ne savo artimųjų labui, o tam, kad patenkintų savo bazinius poreikius ir pakenktų aplinkiniams. Burtininkas, kaip ir šamanas, naudodamasis šiais sugebėjimais, atlikdamas tam tikras ceremonijas užmezga ryšį su savo globėjo dvasia, tačiau jų metodai skiriasi nuo šamanų metodų. „Kartais burtininko žvilgsnis, mintis ar žodžiai pakenkdavo žmogui“, – sakė indėnai. Burtininkas dažnai naudoja daiktus ar atlieka veiksmus, kurie nebūdingi šamanams. Pavyzdžiui, savo ritualuose jis gali naudoti kito žmogaus plaukus ar drabužius, naudoti žmonių ir gyvūnų kaulus. Burtininkas, kaip ir šamanas, gali perteikti Jėga kitam asmeniui jo globėjos dvasios žiniomis ir sutikimu. Labai dažnai šamanai tapdavo burtininkais. Visose gentyse burtininkai visada veikė slaptai nuo kitų žmonių. Indėnai pripažino, kad daugeliu atvejų žmonių nuomonės apie tai, ar konkretus asmuo yra burtininkas, labai skiriasi. „Žmogus vienu atveju gali būti šamanas, kitu – burtininku“, – sakė jie. Esmė Galios tuo pat metu vienas.1 Tarp visų genčių indėnų buvo manoma, kad kadangi šamanas turėjo galimybę bendrauti su antgamtiniais. Pajėgomis, tai galėtų būti siejama su raganavimu. Paiūtės tikėjo, kad burtininkais gali tapti ir žmonės, kurie neteisingai ugdo jiems suteiktą šamanišką galią savo naudai. Jėga. 2 Pasak Ojibways, nors idealiu atveju šamanas naudoja savo Jėga gydyti ligonius ir sukurti harmoniją, savo slaptas žinias jis gali panaudoti asmeninei naudai, o jo bendravimas su daugybe dvasių negarantuoja, kad bus panaudota tai, ką jos perdavė Jėga kitų žmonių labui. Šamanai buvo gerbiami ir jų bijojo. Antgamtinių galių turėjimas (t. Jėga) gali įveikti geriausius žmogaus ketinimus ir būti panaudotas pakenkti kitiems žmonėms. Taip, Ojibway šamanas Tsisaki(ceremoninis praktikas drebanti palapinė) galėjo per ceremoniją pavogti ligonio sielą, o šamanas vidurys -- net atsiųsti mirtį.3 Siu indėnas, vardu Brave Buffalo, XX amžiaus pradžioje laikytas galingiausiu šamanu Standing Rock rezervate, skundėsi: „Kai kurie žmonės mus laiko šamanais. Jėga iš įvairių šaltinių, patys blogiausi žmonės pasaulyje."4 Kuo burtininkas skyrėsi nuo šamano? Paprasta formulė, esanti vieno Chiricahua žodžiuose, skambėjo taip: „Žmogus yra šamanas, jei naudojasi savo Jėga daryti gera, o burtininkas, jei jį naudoja blogiui. Žmogus niekada ( aš pats) nepripažįsta, kad naudojasi Jėga už blogį.“1 Vakarų Apačai nustatė šiuos skirtumus tarp šamano ir burtininko: 1. Šamanas visada atlieka savo apeigas ir naudojasi. Jėga viešai – tuo tarpu burtininkas visada dirba slapta. 2. Šamanas naudoja valdyti savo Galios giedoja, bet burtininkas to nedaro, naudodamas kitus metodus. 3. Šamanas naudoja savo Jėga diagnozei ir gydymui – burtininkas tai daro, kad sukeltų ligas, tam tikras beprotybės rūšis ir mirtį.2 Visų genčių burtininkais gali būti ir vyrai, ir moterys. Navajo raganos gali būti ir vyrai, ir moterys, tačiau pranešimai apie vyrus yra dažnesni. Beveik visos minėtos raganos buvo senos moterys. Kai kurie navahai įrodinėjo, kad ragana gali tapti tik bevaikė moteris.3 Pasak apacų, vyrų burtininkų visada būdavo daugiau, nes neapykantos kitam žmogui jausmas kildavo daug dažniau ir būdavo stipresnis.4 Navahų indėnai tiki, kad burtai anzhin Ceremonijas išmanantys šamanai kartais griebiasi pakenkti kitiems žmonėms Šventasis kelias Ir Palaimintas kelias. Toks šamanas siunčia " rodyklė"Turtingas žmogus derasi su būrėja" spausdamas ranką“, ir jis sako, kad reikia pakviesti būtent šį šamaną. Dėl to jie gauna daug pinigų, kuriuos pasidalina tarpusavyje. Šamanas, kuris žino ceremoniją Šaudymo takas, gali priversti žaibą trenkti savo auka, Kalnų viršūnių takas- nusiųsti mešką aukai, Vėjo kelias- gyvatė. Pavojingiausiais iš visų buvo laikomi šamanai, kurie žinojo Grožio kelias,- jie, anot indėnų, galėjo siųsti bet ką.5 Kai kuriose Amerikos vietovėse buvo manoma, kad tam tikrų genčių burtininkai turi daug baisesnių sugebėjimų nei kitų tautų atstovai. Pavyzdžiui, šiaurinėje Didžiojoje lygumoje Plains Cree bijojo, o patys Cree sakė, kad Galios miško kaimynų (Ojibway ir Forest Cree) burtininkai buvo daug galingesni už savuosius, todėl labai bijojo miško genčių atstovų. Kai į jų stovyklas ateidavo miško indėnai, lygumynai stengėsi daryti viską, kad jų neįžeistų.1 Anot indėnų, blogi, pikti žmonės tapdavo burtininkais, o pagrindiniai motyvai visur buvo neapykanta, pavydas ar noras praturtėti. Pasak Chiricahua Apache, "šie žmonės nenori matyti nieko laimingo ar besijuokiančio. Jie mėgsta matyti, kaip miršta daug žmonių... Jie nekenčia savo vaikų ir savo artimiausių šeimos narių". Dažnai raganavimo motyvas būdavo eilinis kivirčas arba moters atsisakymas ištekėti už nemylimo žmogaus.2 Kai XX amžiaus viduryje mokytojas mokykloje paklausė navajų vaikų, ką turi daryti, kad praturtėtų, vienas iš vaikinų pasakė. : „Būdamas navahais Vilkas (burtininkas)".3 Tarp Didžiųjų lygumų indėnų raganavimas buvo naudojamas asmeniniams priešams nubausti, tačiau niekada nevaidino tokio vaidmens kaip tarp pietvakarių indėnų – pueblo, navajų ir apacų. Šejenai juos vadino e-ehyom -- "Tie, kurie turi galią smogti per atstumą“.4 Navajo tapo burtininku anti siekdamas kam nors atkeršyti, praturtėti ar tiesiog lengvai pakenkti žmonėms – dažniausiai iš pavydo. Turtus jie gaudavo apiplėšdami kapus arba iš anksto susitarę mokėdami mokestį už gydymą. Vienas burtininkas nusiuntė nukentėjusiajai sunkią ligą, o jo partnerė ją gydė, po to gauta išmoka buvo padalinta per pusę. Arba vienas burtininkas atsiuntė sunkią ligą, o kitas diagnozavo ir nusiuntė auką pas pirmąjį (siuntusią ligą). Kaip sakė navahai: „Du burtininkai anti dirbti porose. Vienas žmogui siunčia ligą, o kitas jį gydo. Taip jie uždirba daug pinigų.“ Viena raganų tikino: „Kartais neketindavome nužudyti žmogaus, o tiesiog stengdavomės jam pakenkti. Jie atsiuntė jam ligą, nuo kurios jis ilgai negalėjo atsigauti. Ilga liga jį paguldė dvejiems ar pustrečių metų. To priežastis buvo mūsų noras areštuoti visą jo turtą. Kol sirgo, nesunkiai jį visiškai apiplėšėme." Tokio turto prievartavimo atvejai minimi retai, bet aukomis dažniausiai tapdavo turtingi žmonės. Raganavimo, slopinančio valią, aukos ( adagash), taip pat dažniausiai tapdavo turtingas.1 Galbūt noras praturtėti buvo pagrindinė priežastis, kodėl žmogus tapo burtininku. Indėnai sakė: „Burtininkas savo žinias gauna taip pat, kaip ir šamanas – gali jas gauti iš kito žmogaus ar jo Jėga ji pati jį išmokys... Raganavimo dažnai moko artimiausias giminaitis. Kartais raganavimu įtariamos ištisos šeimos... Tai žmonės, kurie turi Jėga, kuris gali būti panaudotas gėriui ar blogiui, bet jie naudoja jį blogiui sukelti."1 Vakarų apacų nuomone, žmogus negali vienu metu būti ir šamanu, ir burtininku, bet šamanas gali tapti burtininku. Varomas. dėl pykčio šamanas galėjo pasinaudoti savo Jėga už blogį ir kam nors ligą siųsti. Kai tai atsitiks, šamanas ( diyin) automatiškai virsta burtininku ( ilkashn).2 Tarp Vakarų apacų žmogus žinių gavo iš praktikuojančio burtininko, kuris dažniausiai buvo giminaitis, todėl kai kurie klanai turėjo daugiau burtininkų nei kiti. Anot indėnų, žinios svetimiems žmonėms buvo perduodamos itin retai ir nenoriai. Nepriklausomai nuo giminystės, studentas turėjo mokėti už mokslą ir jokių nuolaidų nebuvo daroma.3 Skirtingai nei navajai ir chiricahua, apacai neaukodavo savo artimų giminaičių gyvybės už įėjimo mokestį. Priešingai, buvo manoma, kad raganavimas nepaveikė burtininkų klano narių, todėl jie buvo visiškai saugūs. Tarp navajų raganavimo dažniausiai mokėsi iš tėvų, senelių ar sutuoktinių, tačiau, kaip taisyklė, vienas iš sutuoktinių nežinojo, kad jo „pusė“ buvo burtininkas ar ragana. Tarp jų, kaip ir kai kuriose kitose gentyse, žmogus galėjo būti verčiamas mokytis raganavimo. Vienas iš navajų XX amžiaus viduryje pasakė: „Mano tėvas ir mama nuvažiavo į Crownpoint miestą atiduoti vilkolakiams ( kiti burtininkai) savo mylimą brolį ar seserį, kad galėtų vieną iš jų nužudyti. Tik tada ji galės išmokti burti. Motina maldavo tėvo, kad jos nemokytų. Tą pačią žiemą mirė visi mano tėvo broliai ir seserys. Jų buvo septyni."1 Tsimšiečiai degindavo savo mirusiuosius, todėl burtininkai visada stengdavosi pavogti nelaimingo atsitikimo metu žuvusio žmogaus kūną, kol jį rasdavo jo artimieji. Be to, kad kūnas buvo panaudotas raganavimui. , buvo pardavinėjama ir kitiems burtininkams. Burtininkai susirinkdavo į mišką, daugiausiai pasidalindavo ant veidų, kad pasitaikę šalia jų neatpažintų Sugauti jį ir priversti jį tapti vienu iš jų. išvežė žmones, kurie nužudė visus burtininkus.2

Burtininkų metodai ir raganavimo praktikos skirtumai

Apačai pasakojo, kad burtininkai buvo tokie išradingi, kad nuolat tekdavo budėti. „Burtininko įtaka tau gali prasidėti nuo mažų dalykų. Burtininkas gali siųsti blogį su bet kuria savo kūno dalimi, netgi genitalijomis rodyklėmis, šaudyti į tuos, kuriuos norėjo pakenkti... Burtininkas galėjo pasiųsti blogį per lokį, gyvatę ar beveik bet ką." Kartais burtininkas neva netyčia pastūmė žmogų, užlipo ant kojos ar tiesiog paliesdavo jį mesdamas. burtas.3 Ta pati praktika egzistavo ir tarp šejenų.4 Įvairių indėnų genčių burtininkų naudojami metodai iš esmės yra labai panašūs, nors kai kurie skirtumai juose vis dar egzistavo, remiantis akomų, tsimšianų, navajų ir apacų pavyzdžiu , parodyti metodai, kurie visiškai atspindi visus Amerikos indėnų raganavimo būdus Acoma gentis siuntė ligas dviem būdais: 1. Nušautas"į aukos kūną su įvairiais daiktais – spygliais, pagaliukais, akmenukais, stiklo duženais ir net gyvatėmis. 2. " Pavogtas"aukos širdis.1 Pirmasis metodas buvo labiau paplitęs nei antrasis, bet bet kuriuo atveju auka turėjo sunkiai susirgti ir greitai mirti, jei kitas šamanas laiku nepašalins" rodyklė" arba " negrąžino mano širdies"2. Tsimšiečiai tikėjo, kad yra du raganavimo būdai. Pirmasis buvo apibarstytas raganavimo priemone į aukos maistą ar gėrimą, o antrasis, kaip ir "Acoma", buvo naudojamas magiškomis "strėlėmis". Tsimshians buvo labiau paplitęs.3 Pasak navajų, yra daug skirtingų metodų, kuriais raganos daro piktą įtaką savo aukoms, kiekviena iš jų turi atskirą pavadinimą, kuriai labai sunku rasti atitinkamą analogą kitomis navajų kalbomis Raganavimo praktika skirstoma į dvi pagrindines rūšis: anti - anzhin - adagash Ir Pašėlęs raganavimas. Burtininkai praktikuoja anti, anzhin Ir adagash, anot indėnų, „dirbo kartu ir padėjo vieni kitiems“. Praktikos ajile su šios grupės atstovais nebendravo. Pagrindiniai visų keturių praktikų principai buvo vienodi: 1. Iš esmės nukreipta tik prieš turtinguosius. 2. Susijęs su kraujomaiša (ypač seksualiniais santykiais tarp brolių ir seserų). 3. Artimo giminaičio gyvybės paaukojimas stojant į praktikų gretas. Pagrindiniai Navaja raganavimo metodai ir atitinkami terminai yra tokie: 1. Žmonės, kurie praktikuoja anti arba antizhi, paskambino adanti- burtininkai. 2. Anžinas (nzhin, Anzhi, inžinerija, inžinierius) – taip buvo vadinami burtininkai. 3. Adagašas- stebuklingos strėlės. 4. Pašėlęs raganavimas- viena iš technikų, vadinama ajile. Vakarų apačų praktika daugeliu atžvilgių yra navahų raganavimo kopija, kuri neabejotinai liudija apie bendras jų magiškojo meno šaknis, nors jose yra gana didelių skirtumų. Jie taip pat suskirstė raganavimo metodus į dvi pagrindines, nesusijusias grupes - ilkashn Ir odi-i. Ilkashn skirstomi į šiuos tris būdus: 1. Nuodų raganavimas. 2. Rašybos rašymas. 3. Šaudymo burtai. Kitas raganavimo būdas - odi-i, arba Meilės raganavimas, -- koreliuoja su Išprotėjusiu raganavimu Navajos.1 Tarp navajų minima anti yra daug labiau paplitę nei kiti metodai. Sekė anzhin- burtininkai. Kai kurie navahai tiki anzhin ne atskiras metodas, o šaka anti. Adagašas– magiška praktika, kurią indėnai minėjo rečiau nei abi ankstesnės. Anti - anzhin - adagash sudaro atskirą grupę ir Pašėlęs raganavimas yra visiškai kitokia praktika. Ilkashn Vakarų apacai buvo labiau paplitę nei odi-i. Tokia padėtis tęsėsi ir aštuntajame dešimtmetyje. Skirtingai nuo navajų, apačai neprivalo paaukoti savo artimiausio giminaičio gyvybės, stodami į burtininkų gretas, o dalis įvedimo į navajus apeigų. anti- privalomas artimo giminaičio, dažniausiai brolio ar sesers, nužudymas raganavimu. Burtininkai anti giminės žmonės siejami su mirtimi, mirusiais ir kraujomaiša. Įtarimai dėl kraujomaišos sukėlė įtarimų dėl raganavimo ir atvirkščiai.1 Įdomu pastebėti, kad daugelis indėnų, įskaitant Pueblo, Navajo, Ojibway, Papago ir Paiute, tikėjo, kad baltieji žmonės buvo apsaugoti nuo Indijos raganavimo machinacijų.

Burtininkai

Labiausiai paplitusi raganavimo rūšis tarp visų Šiaurės Amerikos indėnų yra burtai. Pagrindinis metodas burtininkai-burtininkai visų genčių sudarė žodinis pranešimas prieš įvairių burtų auką, dažnai naudojant jos atvaizdus ant žemės ar akmens, taip pat figūrėlių, grubiai išraižytų iš medžio arba iš molio, pavidalu. Pietvakarių JAV indėnai tam naudojosi aukos ar jos daiktais“. šiukšlių". Burtininkai galėtų įvardyti laikotarpį, per kurį auka turi mirti ar susirgti. Šios raganavimo rūšies tikslas – nusiųsti aukai mirtį ar sunkią ligą. Tarp muskusų atsisuko žmogus, norėjęs pakenkti kitam. šamanui, žinomam dėl ryšių su požemio dvasiomis ir apsėstam Jėga sukelti žalą. „Blogio simbolis“ buvo padėtas šalia aukos arba jo namų, biuro ar automobilio. Tai buvo amuletas su tokiais atributais kaip pelėdos plunksnos ir šunų išmatos. Tuo pačiu metu šamanas burdavo, dėl kurių auka patyrė ligą ar nelaimę.1 Tarp jutų burtininkas galėjo „nunuodyti ( siųsti ligą)" auka, palikusi pėdsakuose nuodingą augalą. Žmogus susirgo ir galėjo net mirti, jei laiku nesikreips į šamaną, kuris sapne sužinojo, kas „nunuodijo" nelaimingąjį ir pasielgė prieš burtininką. 2 Žemumų genčių burtininkai dažniausiai dirbdavo prieš konkrečias aukas, o apačių ir navajų burtai nukreipdavo tiek prieš individus, tiek į žmonių grupes, naminius gyvūnus, pasėlius ir kitą turtą siųsti į lauką skėrius ir kitus vabzdžius, kad užkeiktų balną, o auka nukentėtų nuo žirgo Vakarų Apache burtininkas užkalbėjo garsiai arba sau trumpą frazę, kurioje jis suformulavo aukos laukiančią žalą. atliekų"arba drabužis. Burtas buvo tariamas keturis kartus, minint aukos vardą. Prie to raitininkas taip pat galėjo pridėti dalį apeiginės dainos, dainuojamos nuo paskutinės eilutės iki pirmosios. Kad sustiprintų burtų poveikį, Naudota iš šių keturių būdų: 1. Apeiti auką keturis kartus Šis metodas buvo taikomas per ceremonijas, kuriose susirinkdavo daug žmonių, o burtininko-lektoriaus veiksmai vyko visų nepastebimai. 2. Vaikščioti po aukos namus keturis. 3. Padėkite po keturis medžio gabalus aplink aukos namus – po vieną kiekvienoje pasaulio vietoje burtininkų keliamas pavojus. anzhin, šiuolaikinių navajų nuomonės skiriasi. Kai kurie teigia, kad siunčia ligas, bet niekada nežudo savo aukų. Kiti sako, kad vis tiek gali žudyti. Tačiau, kad ir kaip būtų, visi navajos pripažįsta, kad burtininkai yra burtininkai anzhin mažiau pavojingi nei burtininkai anti Ir adagash. Burtininkai ( anzhin) pagalba Galiosžemė, saulė, žaibas, tamsa, lokys, pelėda, gyvatės ir kt. Anžinas tokie panašūs ir siejami su burtininkais anti kurią kai kas laiko atšaka anti. Burtininkai anzhin dalyvauti naktiniuose burtininkų susibūrimuose anti, tačiau jų technika skiriasi. Visos technikos anzhin yra burtuose. Prie ratuko anzhin nereikia artintis prie savo aukos. Jam tereikia pasiimti aukos drabužių gabalėlį arba dar geriau – jos asmeninius daiktus“. šiukšlių" - plaukai, nagai, seilės, šlapimas ar išmatos. Jie palaidoti kartu su lavono kūnu į kapą arba po žaibo nulaužtu medžiu. Po to ratukas užkeikia, kuriame nurodo dienų skaičių. Kuris auka turi mirti. Burtas gali būti tariamas kaip kartojama malda arba giedojimas, kurie abu gali būti naudojami kaip viena iš būdų. anzhin. Burtininkui labai sekasi žinoti asmeninį ir slaptą aukos vardą, kuris minimas burte. Anžinas netgi galėjo paimti žmogaus kojines, batus ar žemę iš tos vietos, į kurią žmogus užlipo arba kur gulėjo, ir užkasti blogoje vietoje. Ten jis meldėsi sakydamas asmens vardą ir mirties datą. Plaukai ir kita" šiukšlių"Lietėjas nebūtinai juos palaidojo. Galėjo pakišti po kažkada žaibo nutrenkto medžio žieve. Tada meldėsi, dainavo ir įvardijo dieną, kurią žmogus turi mirti. Auką žuvo žaibas. Kitos technikos anzhin yra tokie: 1. Atidarykite raguotos rupūžės pilvą, įdėkite jį į " amuletas"ir burti. Jis naudojamas daugiausia prieš nėščią moterį ir jos negimusį vaiką. Kai kurie nužudė gyvatę ir paguldė ją galva aukos kryptimi. Žmogus nebūtinai turėjo susirgti – nelaimingas atsitikimas galėjo tiesiog 2. Jie šnabžda, kai praeina aplink aukos būstą, peržengdami būste gulintį asmenį arba prie ugnies ir pridurdami, kad auka turi mirti per keturias dienas auka padaroma spalvotu smėliu ant žemės arba aukos figūrėlė pagaminta iš molio arba išraižyta iš medžio, po to " kankintis" arba " nužudyti"Ją įsmeigus aštriu daiktu ar šaudant į ją. Ši technika yra plačiai paplitusi tarp netoliese gyvenančių pueblo indėnų ir galėjo būti perimta iš jų navajų. Kartais aukos atvaizdas buvo subraižytas ant akmens, kurį mesdavo į ją namas, automobilis ar sėdmaišis.1 Raganavimo burtai, naudojant aukos atvaizdą, buvo naudojami ir tarp kitų Šiaurės Amerikos vietovių genčių: nupiešė aukos atvaizdą ant žemės ir šaudė į jį, mušė peiliais. Buvo manoma, kad auka netrukus mirs, o mirtis įvyko dėl tų organų pažeidimo, kurie buvo paveikti nelaimingųjų įvaizdžiui.1 Viena iš varnų genties raganavimo atmainų buvo. Kusopių, tai reiškia " Pūsti dūmus prieš ką nors". Šamanas ant žemės nupiešė priešo figūrą ant upės kranto prie vandens, nukreipęs galvą į vandenį. Tada jis rūkė, išleisdamas dūmus į atvaizdą ir smilkė. Pamažu vanduo nuplovė piešinį. , ir kuo greičiau tai atsitiko, tuo greičiau auka mirė. Kitas metodas buvo toks, kad burtininkas uždėjo aukai ant akių anglių ar pelenų, kad apaktų, panašiai galėjo padaryti jį kurčiu, nebyliu, kreivu ir net paralyžiuotu. Antropologas Robertas Lowy asmeniškai pažinojo ant žemės esantį varnų indėną, vardu Didysis Jautis, vieno iš jo giminės atvaizdą, išpūtė ant jo dūmus ir nušlavė atvaizdą žodžiais: „Tu būsi pats vargingiausias padaras. Žemėje, galiausiai apaksite ir pradėsite vaikščioti ant rankų ir kelių ir dirbti su juo.2 Plains Cree burtininkas iš molio lipdė žmogaus figūrėlę arba išraižė ją iš odos ir įsmeigė aštrius daiktus į tas vietas, kur norėjo siųsti skausmą.3 Čerokiai turėjo tam tikras burtų formules. gyvybės sunaikinimas. Ceremonijos tikslas buvo nusiųsti aukai mirtį. Burte viskas simboliškai nudažyta juoda spalva, o viena frazė - „ji pasidaro mėlyna“ reiškia, kad dabar auka pradeda jausti burto įtaką ir prasidėjus nakčiai jos siela išblės. Kai šamanas norėjo kam nors nusiųsti mirtį arba atlikdavo šį darbą kieno nors įsakymu, jis pasislėpdavo taku, kuriuo auka dažnai eidavo. Tada jis slapčia vaikščiojo nelaimėliui iš paskos, laukdamas, kol šis nusispjautų ant žemės, o po to lazdos galiuku rinko šlapias dulkes. Buvo manoma, kad žmogaus seilių turėjimas davė burtininkui Jėga valdyti žmogaus gyvenimą ir daryti jam įtaką. Pasak šamanų, daugelis ligų atsirado dėl sąlyčio su seilėmis. Meilės magijoje merginos seilės buvo naudojamos daryti įtaką jos jausmams. Į vamzdelį, pagamintą iš nuodingo augalo, šamanas įdėjo seilėmis suvilgytą žemę arba dulkes. Ten jis taip pat įdėjo septynis į pastą sutrintus sliekus ir keletą žaibo nutrenktų medienos drožlių. Tada šamanas nuėjo į mišką ir prie žaibo nutrenkto medžio iškasė duobę, kurios apačioje padėjo geltoną akmens plokštę, vamzdį, septynis geltonus akmenukus ir apibarstė žemėmis. Viršuje buvo uždegta ugnis, kad paslėptų raganavimo pėdsakus. Geltonieji akmenukai tikriausiai buvo juodųjų akmenukų, kurių tose vietose buvo sunku rasti, pakaitalas. Juoda reiškia mirtį, o geltona – bėdą. Pasak indėnų, jei ceremonija buvo atlikta teisingai, auka per septynias dienas pradėjo mėlynuoti, išsausėti ir mirti. Ją galėjo išgelbėti tik kitas stiprus šamanas. Burtas, kurį tuo pat metu ištarė: „Klausyk, aš atėjau į tavo sielą! įvardija auką). Aš užkasu tavo seiles ( Aš laidoju) į žemę. Aš palaidoju tavo sielą ( Aš laidoju) į žemę. Atėjau uždengti tavęs juodu akmeniu. Aš atėjau apdengti tave juodąja medžiaga. Atėjau apdengti tavęs juodomis plokštėmis, kad daugiau niekada nepasirodytum. Jūsų kelias nusidrieks iki juodo kalnų karsto Tamsėjančioje žemėje. Taip bus su jumis. Molis iš kalnų ( apims tave). Atėjau uždengti tavęs juodu karstu ir juodomis plokštėmis. Ir dabar tavo siela gęsta. Ji pasidaro mėlyna. Kai tamsa sutirštės, jūsų dvasia sumažės, išsigims ir daugiau niekada nepasirodys. Klausykite!" Rankraščius su čerokių burtais ir užkeikimais 1887–1888 m. gavo etnologas Jamesas Mooney'is iš Cherokee rezervato Šiaurės Karolinoje ir yra Smithsonian instituto Etnologijos biuro archyve. 1821 m. Sequoia Cherokee sukūrė alphabet. genties kalbos, todėl burtai ir maldos bei jų paaiškinimai buvo užrašyti savo reikmėms iki 1821 metų rankraštis, kurį parašė šamanas, vardu Ayunini, jei burtas neveikė, tai jo klientui tapo rimta problema, nes tai reiškė, kad auka ėmėsi atsargumo priemonių ir „apėmė apsaugą“. Grįžti ir smogti savo priešams Burtininkas nuėjo į nuošalią vietą kalnuose, kur netoliese buvo upė, ir ėmė burti iš karoliukų jam du vieno ar dviejų jardų ilgio medžiagos gabalus – vieną baltą, o kitą juodą, taip pat septynis raudonus karoliukus ir septynis juodus. Buvo kelios raganavimo ceremonijos su karoliukais, tačiau pagrindiniai jų bruožai buvo panašūs. Burtininkas ir jo klientas buvo įsikūrę krante, atsukti į rytus, bet taip, kad žiūrėtų į vandenį. Klientas pasirinko vietą ant kranto arba įlipo į vandenį – svarbu, kad gylis šioje vietoje būtų „ištiestos rankos atstumu“. Jis tyliai įsmeigė žvilgsnį į vandenį, stovėdamas nugara į burtininką, kuris ant kranto dėliojo abu audeklo gabalus. Ant baltos medžiagos jis uždėjo raudonus karoliukus – savo ir kliento sėkmės simbolį, o ant juodos – juodus karoliukus, aukos mirties simbolį. Dešine ranka burtininkas paėmė raudoną karoliuką, simbolizuojantį klientą, ir suspaudė jį tarp nykščio ir smiliaus. Kairėje rankoje jis paėmė juodą karoliuką, simbolizuojantį auką. Atsistojęs už kelių žingsnių nuo savo kliento, atsisukęs į rytus, jis nukreipė žvilgsnį į raudoną karoliuką ir meldė savo kliento palaiminimo. Tada jis nukreipdavo žvilgsnį į juodą karoliuką ir ant aukos galvos siųsdavo visokius keiksmus. Dėl to, pažvelgęs į viršų, jis kreipėsi į vandens srovę, pavadindamas ją " Ilgas Žmogus", prašydama jos apsaugoti savo klientą ir prašydama nuvežti jį į septintą dangų, kur jis būtų apsaugotas nuo visų priešų. Klientas pasilenkė ir septynis kartus nuleido rankas į vandenį, apšlakstė juo galvą, trynė Tai į pečius ir krūtinę. Kai kuriais atvejais Jis, nuogas, buvo visiškai panardintas į vandenį, net jei buvo siaubingai šalta jį užkasė ir koja trypė žemę. Paimkite vandens“, baigėsi 1.

Valią slopinantis kerėjimas

Šios praktikos sujungia poveikį asmeniui (aukai) su tikslu nuslopinti jo valią ir panaudoti jį savo tikslams. Aukos mirtis nebuvo burtininkų planų dalis, jų įtakos pasekmė buvo jos beprotybė. Pagrindiniai šios praktikos tikslai buvo pasiekti sėkmę meilėje, prekyboje, azartiniuose žaidimuose ir pan., tačiau dažniausiai ji buvo naudojama siekiant meilės priešingos lyties asmeniui. Nenuostabu, kad navajai pavadino šią raganavimo rūšį Išprotėjusiu raganavimu arba Per prostituciją, tarp apacų - Meilės raganavimas ir tarp papagių - Meilės burtai. Naudoti metodai buvo įvairūs. Pavyzdžiui, papagų šamanai tam tikrų giesmių (burtų) pagalba pasiekdavo moters pavergimą, o aukos buvo vadinamos „beprotiškomis“ ir gydomos ceremonijomis, naudojamomis nuo nervinių sutrikimų.2 Dažnas vyrų praktikuojamas zuni meilės raganavimo metodas. buvo gauti moteriško drabužio gabalėlį ir visada nešiotis jį su savimi. Jei šis metodas nepasiteisino, aukai gali būti nusiųsta liga arba mirtis, pritvirtinus šį drabužį aukštoje, vėjuotoje vietoje.3 Plains Cree šamanas Beautiful Day vaikystėje kartą stebėjo šamaną, atliekantį meilės raganavimo ceremoniją. Vienas vyras turėjo dvi žmonas, o jaunesnioji jo nemylėjo ir nuolat paliko. Tada jis nuėjo pas stiprų šamaną ir paprašė jo pagalbos. Iš žievės išpjovė dvi figūras – vieną patiną ir kitą patelę, po to padainavo savo dainą. Šamanas paėmė nedidelę lazdelę, uždėjo ant jos galo šiek tiek gėrimo ir pirmiausia palietė vyriškos figūros „širdį“, o paskui – moteriškos figūros „širdį“. Tą pačią naktį jaunesnė žmona grįžo pas savo vyrą ir daugiau jo nepaliko. Anot „Beautiful Day“, moterys kartais naudodavosi ir meilės raganavimo paslaugomis arba pirkdavo atitinkamus amuletus iš šamanų.1 Nors tarp apacų meilės raganavimas buvo naudojamas daugiausia prieš priešingos lyties gentainius, dauguma navajų tvirtino, kad šios technikos. Pašėlęs raganavimas buvo nukreiptos ne prieš gimines, o prieš svetimų tautų atstovus – prekybininkus, žaidėjus, taip pat siekiant pelnyti kitų tautų moterų palankumą. Tyrinėtojams buvo labai sunku gauti iš navajų informacijos apie bet kurią praktiką. Pašėlęs raganavimas (ajile), nes jie apie juos kalbėjo nenoriai, o daugelis tiesiog atsisakė kalbėti. Be to, ne viena Navah niekada nekalbės ajile moterų ir vaikų akivaizdoje, nes tai laikoma jiems pavojinga. Iki XX amžiaus pradžios praktika ajile dingo ir apie tai galėjo kalbėti tik seni žmonės, kuriems buvo apie aštuoniasdešimt metų. Clyde'as Kluckhohnas XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje ir ketvirtojo dešimtmečio pradžioje negalėjo rasti nė vieno navajo, kuris būtų buvęs kokių nors ceremonijų liudininku. ajile. IN Pašėlęs raganavimas Buvo naudojami keli augalai, iš kurių pagrindinis buvo laikomas dopingu, turinčiu narkotinių savybių. Kiti, kaip nuodingosios gebenės, buvo nuodingi. Augalai buvo renkami tam tikru laiku ir su atitinkamomis ceremonijomis – kiekvienas augalas turėjo savo dainą. Pagrindinė technika buvo tokia, kad auka to nežinodama nurytų raganavimo augalų miltelius – į maistą, cigaretę, per bučinį ir pan. Milteliai gali būti užpūsti ant nukentėjusiojo per vamzdelį. Pagal terminą ajile (Prostitucijos kelias) XX amžiaus navahai reiškė tris skirtingas praktikas, ir tik viena iš jų buvo skirta žmogaus valiai slopinti: 1. Raganavimo rūšis, kai tam tikri augalai buvo naudojami meilės magijai ir sėkmei prekyboje bei azartiniuose žaidimuose. Ši praktika vadinama Išprotėjusiu raganavimu. 2. Praktika, naudojama meilės technikos poveikiui gydyti Pašėlęs raganavimas. Tai vadinama Daina apie prostitucijos kelią. 3. Ateities spėjimas naudojant tam tikrus augalus, ypač daturas, naudojamas praktikoje Pašėlęs raganavimas. Tai vadinama Svaigus būrimas. IN Meilės raganavimas (odi-i) Naudojami Western Apaches meilės magija -- vienerių metų, bet ji ne visada keldavo žmonėms rūpesčių. „Silpna“ forma buvo naudojama pritraukti draugams ar laimėti meilę. Tai nebuvo laikoma „bloga“ ar „pavojinga“. Tačiau kai meilės raganavimas buvo naudojamas „stipria“ forma, tai privedė prie beprotybės. Nukreiptas prieš priešingą lytį, meilės raganavimas padėjo aukoje sukurti nenugalimą troškimą būti su juo pasinaudojusiu žmogumi. Netrukus jausmas peraugo į nekontroliuojamą maniją, kartu su padidėjusiu seksualiniu potraukiu. Anot indėnų, moterys buvo imlesnės raganavimui ir, raganavimo įtakoje, jos persekiojo burtininką, kuris joms darė įtaką visur, vykdydamos kiekvieną jo užgaidą. Apacai papasakojo tokią istoriją: „Kiekvieną dieną tas vyras važiuodavo keliu prie jos namų, bet ji apsimetė, kad jo nepastebėjo, nors iš tikrųjų netrukus apie jį ėmė galvoti visi susirinko i gijimo ceremonija, moteris pamate ir prilipo, taciau jis nekreipe i ji demesio ir po kiek laiko isvaziavo ir vel vaziavo pro jos namus ir prie jo privaziavo moteris šiek tiek pavažinėti ant jo arklio. Tada ji svajojo apie jį ir kiekvieną kartą, kai moteris jį pamatė, ji ėmė ieškoti jį visur ir persekioti. Netrukus ji miegojo su juo. Meilės magija ir jį vijosi. Ji visur šaukė jo vardą. Ir tada ji pradėjo pasakoti, kad nori jį nužudyti, o vyras turėjo nuo jos slėptis. Žmonės ją laikė ( ypatingas) ceremoniją, o ji nusiramino ir nebepersekiojo to vyro.“1

Simptomai, rodantys sąlytį su raganavimu

„Raganavimas gali būti bet kokios ligos priežastimi... Daug kartų, kai kas nors suserga ar miršta, kažkas kaltinamas ( raganavimu),“ – sakė Chiricahua Apache.2 Raganavimas gali sukelti net akių ligas. Kai vieną iš navajų pradėjo varginti akių problemos, jis nuėjo pas utų genties šamaną, kuris iš jo pašalino kažką panašaus į žmogaus nagą. akis.3 Pagrindiniai simptomai, rodantys raganavimo metodų įtaką, anot indėnų buvo: 1. Ilga liga, kurios negalima gydyti įprastiniu gydymu 2. Paslaptinga liga, nesuvokiama indėnų požiūriu, pavyzdžiui, beprotybė; 3. Netikėtas ligos atsiradimas, alpimas, išsekimas, staigus skausmas bet kurioje kūno vietoje, patinimas ir kiti įrodymai, kad „viduje yra svetimkūnis“ Navajo sako: „Jei žmogus pabunda naktį nuo netikėto. skausmo, jie stengiasi kuo greičiau surasti diagnostinį šamaną (metodo prognozuotoją). Paspaudus ranką). burtininko-lėjo 2. Kitų vidaus organų pažeidimai – nuodingas raganavimas 3. Žala kitoms kūno dalims – raganavimo strėlės užpuolimas.1 Pietvakarių indėnai net XX a. atsargūs dėl tokių simptomų atsiradimo pas save ar savo šeimos narius ir elgėsi taip, kad apsisaugotų nuo įvairių burtininkų išpuolių -išsilavinę Navajos kruopščiai surenka kiekvieną plauką po kirpimo.“2

Burtininkas, šamanas ir pavojus jų artimiesiems

Grėsminga Chiricahua Apache ir Navajo burtininko veikla kėlė dar didesnę grėsmę jo artimiesiems nei žmonėms už šeimos ribų. Kai žmogus nevykdė savo nurodymų Galios, buvo tikima, kad Jėga galėjo paimti vieną iš artimiausių giminaičių. „Kai kurie burtininkai tai daro tyčia, kai nori, kad jų artimieji mirtų“, – sakė senieji apacai.3 Tai rodo, kad net teigiama Jėga galintis atkeršyti. Dvilypumas Galios slypi ne tik tame, kad jis gali būti panaudotas gėriui ar blogiui, bet ir tame, kad jis pats Jėga gali būti geras arba blogis. Pavyzdžiui, Plains Cree tuo tikėjo Jėga gyvatės, lūšies ir pumos dvasios gali apdovanoti žmogų tam tikrais sugebėjimais, tačiau mainais reikalauti iš jo žmonos ar vaiko gyvybės.1 Kartais pikti ketinimai Galios galima nustatyti pirmą kartą susisiekus su ja. Indėnų žodžiais tariant: „Žmogus gali imti Jėga arba jos atsisakyti. Kartais jį vartoti pavojinga. Kartais siūloma Jėga ceremonijose buvo kažkas blogo. Dėl šios priežasties kai kurie žmonės atsisako ( pasirodė jiems regėjime) Galios“. Gali Jėga ir apgauti žmogų. Indėnai sakė, kad daugelis šamanų tvirtino, kad jie Jėga„ketinta daryti tik gera“, o tada jie nustebo, kad viskas buvo atvirkščiai. Buvo tikima, kad Jėga po kurio laiko ji galėjo pareikalauti iš šamano sumokėti - paaukoti jai kažkieno gyvybę. Šamanas galėjo sėkmingai atlikti ceremonijas keliolika kartų, po kurių Jėga Jis pasirodė sapne ar regėjime su žodžiais: „Aš tau padėjau tiek daug kartų, o dabar noriu, kad tu man paaukotum tiek daug žmonių“. Ir šamanas turėjo sumokėti. „Senais laikais jie aukodavo geriausius genties karius. Jie tai darė mūšyje“, – su kartėliu prisiminė seni žmonės. Kai kurie šamanai atsisakė tai padaryti, teigdami Jėga Ji turėjo juos iš karto įspėti, tada jie nebūtų surengę jos ceremonijos. Dažnai jie po to mirė dėl nelaimingo atsitikimo. Kartais Jėga reikalavo, kad būtų paaukoti artimiausi giminaičiai – sūnus, dukra ar žmona. Jėga atsiuntė jiems kažkokią ligą, ir jų mirtis atrodė natūrali, ir šamanas neturėjo priešintis. Vieni sutiko, kiti atsisakė. Dėl to daugelis bijojo būti ypač sėkmingų šamanų giminaičiais. Jie negalėjo apsiginti nuo jų. Sūnūs bijojo savo tėvų šamanų. „Labai dažnai ypač sėkmingam šamanui grėsdavo griežta bausmė. Šamanas galėjo padaryti daug gerų darbų, bet tada Jėga pareikalavo paaukoti giminaičio gyvybę“, – sakė apacai, kai atėjo laikas mirti. Jėga daug gero žmonėms padariusiam šamanui ar burtininkui galėtų pasiūlyti, kad jo vietoje mirtų vienas iš jo giminaičių. Jei šamanas sutiko, jis liko gyventi, o jo giminaitis mirė. Tada net geras šamanas tapo burtininku. Dėl tos pačios priežasties artimieji pradėjo bijoti senstančių šamanų.1

Indijos požiūris į raganavimą

Nepaisant visų indėnų neigimų, tarp jų ir toliau egzistavo tikėjimas raganavimu. Clyde'as Kluckhohnas dar 1944 m. susidūrė su tuo, kad navajos nemėgo kalbėti, o kartais net užsiminti apie raganavimą, o mieliau atsakytų, kad tuo netiki. Vienas iš jų, neigdamas raganavimo egzistavimą, pridūrė, kad net jo prosenelis „sakė, kad burtininkų nėra“. Keithas Basso, rašydamas 1970 m., taip pat pažymėjo, kad jis dažnai girdėjo tokius posakius iš Vakarų Apačų: „Galiu pasakyti viską, ką girdėjau apie raganas, bet nemanau, kad tai tiesa“. Taip atsitiko dėl kelių priežasčių. Pirma, pagal indų įsitikinimus, net kalbėjimas apie raganavimą gali atnešti nelaimę. Antra, jie žinojo, kad baltieji gali juoktis iš jų kaip prietaringų laukinių. Tačiau 1940-aisiais keli navajos buvo apkaltinti raganavimu ir nužudyti jų pačių gentainių. Kartais šie atvejai pateko į laikraščius. Pavyzdžiui, 1942 m. netoli Fruitlando, Naujosios Meksikos valstijoje, vienas iš navajų, manęs, kad keturi jo giminės nariai raganomis nužudė jo vaikus, nužudė juos ir nusižudė. Keithas Basso rašė, kad pradėjęs dirbti tarp Vakarų apačų, jis jų žodį laikė savaime suprantamu dalyku, kol vieną dieną skeptiškiausias jo informatorius mažos mergaitės mirtį priskyrė burtininko išpuoliui. Vėliau Basso pažymėjo: „Šiandien nėra empirinių įrodymų, patvirtinančių Apache teiginį, kad žmonės iš tikrųjų praktikuoja burtininkams priskiriamus metodus nei aš, nei mano informantai. Apache) niekada nematė veikiančio burtininko, raganos šokio ar net ritualinės atributikos, kurią, kaip pranešama, naudoja burtininkai. Tačiau nepaneigiamas faktas yra ir tai, kad žmonės atvirai save vadina raganavimo aukomis, kaltina kitus raganavimu ir dažniausiai bando rasti progą atlikti apeiginį gydymą. Daugelis suaugusių apacų dėvi apsaugą nuo raganų. Manoma, kad tam tikras ligas sukelia raganos, o jas gydyti įgudę šamanai yra labai vertinami."1 Tokia padėtis tęsiasi ir šiandien. Vos prieš kelerius metus apie tai rašė navahų indėnas Dougas Hickmanas: „Gana sunku gauti informacijos apie navahus raganius. Navajos nekalba apie tamsiąsias savo kultūros jėgas, bijodami atpildo. Vyresnieji gentainiai mane barė, atgrasydami nuo rašymo apie burtininkus. Anot jų, jei Navajo burtininkai sužinos, kad aš apie juos rašiau, jie pasiųs ant manęs blogį... Iki šiol navajai labai bijo burtininkų... Manoma, kad nepažįstamasis, kuris užduoda klausimus apie Navahus raganavimas ieško bėdų ir gali pridaryti problemų. Juk nepažįstamasis, uždavęs klausimus, gali pasirodyti Vaikščiojimas Skinuose(burtininkas) ieško naujos aukos“.

BIBLIOGRAFIJA

1. Dzeniskevičius G.I. Šamano psichoterapeutas. Sankt Peterburgas: MAE RAS, 1997. 51-61 p. 2. Levi-Strauss K. Primityvus mąstymas. M.: Respublika, 1994. 3. Juodojo briedžio apreiškimas. M.: Sfera, 1997. 4. Shchetko A.P. Šamanas-fitoterapeutas. Šamanas ir visata pasaulio tautų kultūroje. Sankt Peterburgas: MAE RAS, 1997. 62-66 p. 5. Eliade M. Šamanizmas: archajiškos ekstazės technikos. K.: Sofija, 1998. 6. Adair J. Amerikos indėnų istorija. Londonas, 1775. 7. Ambrose S.E. Crazy Horse ir Custer: lygiagretus dviejų Amerikos karių gyvenimas. Niujorkas: Anchor Books, 1996. 8. Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. Londonas: Salamander Book, 1982. 9. Barnouw V. Wisconsin Chippewa mitai ir pasakojimai. Madison: University of Wisconsin Press, 1977. 10. Basso K.H. Cibecue Apache. Niujorkas: Holtas, Rinehartas ir Winstonas, 1970. 11. Basso K.H. Vakarų Apache raganavimas. Tucson: The University of Arizona Press, 1969. 12. Blaine M.R. Pawnee pasažas: 1870–1875 m. Norman: University of Oklahoma Press, 1990. 13. Boas F. Tsimshian Mitologija. Trisdešimt pirmoji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1909–1910 m.. Vašingtonas: Vyriausybės spaustuvė, 1916. 14. Bourke J.G. Apačų medikai. Devintoji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1887–1888 m.. Washington: Government Printing Office, 1892. 15. Bowers A.W. Hidatsa socialinė ir iškilminga organizacija. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 16. Brackenridge H.M. Žurnalas apie kelionę aukštyn Misūrio upe, 1811 m. Pitsburgas: Cramer, Spear ir Eichbaum, 1814. 17. Brownas J.E. Sielos gyvūnai: Oglala Sioux šventieji gyvūnai. Rockport: Element, 1992. 18. Bunzel Ruth L. Įvadas į Zuni ceremonializmą. Keturiasdešimt septintoji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1929–1930 m.. Vašingtonas: Vyriausybės spaustuvės biuras, 1932. 19. Butlerio J. Pioneer mokyklos mokymas Comanche-Kiowa agentūros mokykloje 1870–1873 m. Oklahomos kronikos. t. 6. N 1928 m. gruodžio 4 d. 20. Caps W.N. ( redaktorius) Amerikos indėnų religija. Niujorkas: Harper & Row, 1976. 21. Clark W.P. Indijos gestų kalba. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 22. Cooper G.H. Navajo religijos raida ir stresas. Stokholmo lyginamosios religijos studijos, N 23, Stokholmas, 1984. 23. Corlett W.T. Amerikos indėnų medikas ir jo kultūrinė aplinka. Springfield: Charles C. Thomas, 1935. 24. Curtis E.S. Šiaurės Amerikos indėnas. 20 t. Norwood: Plimpton Press, 1930. 25. Dempsey H.A. Nuostabi veršelių marškinėlių mirtis ir kitos juodapėdystės istorijos. Kanada: geriausi Gagne knygų gamintojai, 1994. 26. Denig E.T. Assiniboine. Norman: University of Oklahoma Press, 2000. 27. Densmore F. Acoma, Isleta, Cochiti ir Zuni Pueblos muzika. Amerikos etnologijos biuro ataskaita. Bull. 165. Washington: Government Printing Office, 1957. 28. Densmore F. Northern Ute Music. Amerikos etnologijos biuro ataskaita. Bull. 75. Washington: Government Printing Office, 1922. 29. Densmore F. Papago muzika. Amerikos etnologijos biuro ataskaita. Bull. 90. Washington: Government Printing Office, 1929. 30. Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Amerikos etnologijos biuro ataskaita. Bull. 61. Vašingtonas: Vyriausybės spaustuvės biuras, 1918. 31. Din G.C., Nasatir A.P. Imperatoriškieji Osages: Ispanijos ir Indijos diplomatija Misisipės slėnyje. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 32. Dodge R.I. Mūsų laukiniai indėnai: 32 metų asmeninė didžiųjų Vakarų raudonųjų žmonių patirtis. Hartfordas: A.D. Worthington & Co., 1890. 33. Ewers J.C. Indijos gyvenimas Aukštutiniame Misūryje. Norman: University of Oklahoma Press, 1968. 34. Ewers J.C. Arklys juodapėdžių indėnų kultūroje. Vašingtonas, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1979. 35. Faris J.C. Naktinis kelias: Navajo ceremonijos istorija ir dokumentavimo istorija. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 36. Fergusson E. Dancing Gods: Indian Ceremonials of the New Mexico and Arizona. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 37. Gilmore M.R. Misūrio upės regiono indėnai naudoja augalus. Trisdešimt trečioji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1911–1912 m.. Vašingtonas: Vyriausybės spaustuvė, 1919. 38. Grim J.A. Šamanas: Sibiro ir Ojibway gydymo modelis. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 39. Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: istorija apie prerijos žmones. Lincoln: University of Nebraska Press, 1970. 40. Grinnell G.B. Cheyenne indėnai: jų istorija ir gyvenimo būdai. 2 t. Lincoln: University of Nebraska Press, 1979. 41. Grinnell G.B. Indėno istorija. London: Chapman & Hall, 1896. 42. Šiaurės Amerikos indėnų vadovas. Pietvakariai. t. 10, generalinis redaktorius W.C. Sturtevant. Vašingtonas, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1983. 43. Hassrick R.B. Sioux: karių visuomenės gyvenimas ir papročiai. Norman: University of Oklahoma Press, 1964. 44. Haywood J. Gamtos ir aborigenų Rytų Tenesio istorija. Nashville, 1823. 45. Highwater J. The Primal Mind: vizija ir realybė Indijos Amerikoje. Niujorkas: Harper & Row, 1981. 46. Howardas J.H. Ponkų gentis. Lincoln: University of Nebraska Press, 1995. 47. Hrdlicka A. Pietvakarių JAV ir Šiaurės Meksikos indėnų fiziologiniai ir medicininiai stebėjimai. Amerikos etnologijos biuro ataskaita. Bull. 34. Vašingtonas: Vyriausybės spausdinimo biuras, 1908. 48. Hudson C.M. ( Red.) Pietryčių indėnų etnologija: šaltinių knyga. New York: Garland Publishing, 1985. 49. Hultkrantz A. Tikėjimas ir garbinimas gimtojoje Šiaurės Amerikoje. Sirakūzai: Syracuse University Press, 1981. 50. Alkanas vilkas A. Kraujo žmonės: Juodkojų konfederacijos padalinys. Niujorkas: Harper & Row Publishers, 1977. 51. Hunter J.D. Šiaurės Amerikos indėnų nelaisvės atsiminimai. London: Longman, Hurst, Rees, Ohme, Brown & Green, 1824. 52. Irwin L. Svajonių ieškotojai: Amerikos indėnų vizionieriškos Didžiųjų lygumų tradicijos. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. 53. Johnston B. Ojibway Heritage. Niujorkas: Columbia University Press, 1976. 54. Kelly I.T. Staigmenų slėnio Paiūtės etnografija. t. 31, Nr. 3. Kalifornijos universiteto leidykla, 1932. 55. Kluckhohn C., Leighton D. Navaho. Cambridge: Harvard University Press, 1947. 56. Kroeber A.L. Arapaho. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983. 57. Kroeber A.L. Kalifornijos indėnų religija. Kalifornijos universiteto publikacijos apie Amerikos archeologiją ir etnologiją. t. 4, Nr. 6. University of California Press, 1907. 58. La Flasche F., Fletcher A.C. Omahos gentis. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 59. La Flesche F. Osažas ir nematomas pasaulis: iš Francis La Flesche darbų. Norman: University of Oklahoma Press, 1995. 60. Linderman F.B. Daugybė perversmų, Varnos vadas. Lincoln: University of Nebraska Press, 1962. 61. Linderman F.B. Pretty Shield: Medicinos varnų moterys. Lincoln: University of Nebraska Press, 1972. 62. Long S.H. Pasakojimas apie ekspediciją iš Pitsburgo į Uolinius kalnus, atliktą 1819–1820 m. 2 t. Philadelphia, 1823. 63. Lowie R.H. Pastabos apie Shoshonean etnografiją. Amerikos gamtos istorijos muziejaus antropologiniai dokumentai. t. XX. III dalis. Niujorkas: American Museum Press, 1924. 64. Lowie R.H. Varnų indėnai. Niujorkas: Irvington Publishers, 1980. 65. Mails T.E. Lygumų šunų karių draugijos. Niujorkas: Marlowe & Company, 1998. 66. Mandelbaum D.G. Plains Cree. , t. 37. 2 dalis. Niujorkas, 1940. 67. Markizas B. Medinė koja: karys kovojo su Kasteriu. Lincoln: University of Nebraska Press, 1971. 68. McAllister J.G. Kiowa-Apache socialinė organizacija. Į Egan E. (redaktorius) Social Anthropology of North American Tribes. Chicago: The University of Chicago Press, 1937. 69. McClintock W. The Old North Trail: Life, Legends & Religion of the Blackfeet Indians. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 70. McCreight M.I. Vyriausiasis skraidantis vanagas: tikroji Kasterio paskutinės kovos istorija Niujorkas: „Alliance Press Publishers“, 1936. 71. Mooney J. Šventosios čerokių formulės. Septintoji metinė Amerikos etnologijos biuro ataskaita. Vašingtonas: Vyriausybės spaustuvė, 1891, p. 302-397. 72. Murie J.R. Pawnee ceremonijos. I dalis: „Skidi“. Smithsonian indėlis į antropologiją, Nr. 27. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1981. 73. Nabokov P. Two Leggins: the make of a Crow Warrior. Niujorkas: Apollo leidimas, 1970. 74. Olbrechts F.M. Kai kurie čerokių būrimo metodai. 23 d. bylard , 1930. 75. Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Niujorkas: Cooper Square Publishers, 1965. 76. Powell P.J. Saldi medicina: nuolatinis šventųjų strėlių, saulės šokio ir šventosios buivolo kepurės vaidmuo Šiaurės Šejeno istorijoje. 2 t. Normanas: University of Oklahoma Press, 1969. 77. Powell W.K. Oglala religija. Lincoln: University of Nebraska Press, 1977. 78. Powers W.K. Beyond the Vision: Esė apie Amerikos indėnų kultūrą. Norman: University of Oklahoma Press, 1987. 79. Powers W.K. Šventoji kalba: antgamtinio pokalbio pobūdis Lakotoje. Norman: University of Oklahoma Press, 1986. 80. Radin P. The Winnebago Tribe. Trisdešimt septintoji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1915–1916 m.. Vašingtonas: Vyriausybės spaustuvė, 1923. 81. Reichard G.A. Socialinis Navajo indėnų gyvenimas: su tam tikru dėmesiu nedidelėms ceremonijoms. New York: Columbia University Press, 1928. 82. Sandoz M. Cheyenne Autumn. Niujorkas: Avon Books, 1964. 83. Schoelter A.I., Panasuik V.A. Augalų pavadinimų žodynas. Vokietija: Koeltz Scientific Books, 1999. 84. Schoolcraft H.R. Istorinė ir statistinė informacija apie JAV indėnų gentis. Filadelfija: Lippincott, Grambo & Company, 1851-57. T.1-6. 85. Skinner A. Lygumų-Ojibways ir Plains-Cree indėnų politinė organizacija, kultai ir ceremonijos. Amerikos gamtos istorijos muziejaus antropologiniai dokumentai. t. XI, VI dalis. Niujorkas, 1914, 475-542 p. 86. Smith D. Red Indian Experiences. London: George Allen & Unwin Ltd., 1949. 87. Smithwick N. The Evolution of a State arba prisiminimai apie senąsias Teksaso dienas. Austin, 1935. 88. Steward J.H. Oweno slėnio Paiutės etnografija. Kalifornijos universiteto publikacijos apie Amerikos archeologiją ir etnologiją. t. 33, Nr. 3. Kalifornijos universiteto leidykla, 1933. 89. Swanton J.R. Chickasaw indėnų socialiniai ir religiniai įsitikinimai ir vartojimas. Keturiasdešimt ketvirtoji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1926–1927 m.. Vašingtonas: Vyriausybės spauda, ​​1928. 90. Taylor C.F. Amerikos indėnų ginklai. Norman: University of Oklahoma Press, 2001. 91. Tedlock B. The Beautiful and the Dangerous: Dialogues with the Zuni Indians. Niujorkas: Penguin Books, 1992. 92. Teit J.A. Britų Kolumbijos Thompsono indėnų etnobotanika. Keturiasdešimt penktoji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1926–1927 m.. Washington: Government Printing Office, 1930. 93. Thornton R. Studying Native America: Problems and Prospects. Madison: The University of Wisconsin Press, 1997. 94. Tooker E. Etnography of the Huron Indians, 1615-1649. Amerikos etnologijos biuras. Biuletenis Nr.190. Vašingtonas, DC: Vyriausybės spauda, ​​1902. 95. Torrey E.F. Proto žaidimas: raganai ir psichiatrai. Niujorkas: Emerson Hall Publishers, 1972. 96. Utley R.M. Paskutinės siu tautos dienos. New Haven: Yale University Press, 1963. 97. Vestal S. Sitting Bull: Sioux čempionas. Norman: University of Oklahoma Press, 1976. 98. Vine Deloria, Jr. Dievas yra raudonas. Niujorkas: Delta knyga, 1973. 99. Vogel V.J. Amerikos indėnų medicina. Norman: University of Oklahoma Press, 1970. 100. Waldman C. Kas buvo kas indėnų istorijoje: indėnai ir neindėnai nuo ankstyvo kontakto iki 1900 m. Niujorkas: faktai apie failų publikacijas, 1990. 101. Walker J.R. Lakotos draugija. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 102. Walker J.R. Oglalos tikėjimas ir ritualas. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991. 103. Walker J.R. Saulės šokis ir kitos Teton Dakotos Oglalos skyriaus ceremonijos. Amerikos gamtos istorijos muziejaus antropologiniai dokumentai. t. XVI, II dalis. New York: American Museum Press, 1917. 104. Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Normanas: University of Oklahoma Press, 1991. 105. Weltfish G. The Lost Universe. New York: Basic Books, Inc., Publishers, 1965. 106. White L.A. Lyginamasis Keresano medicinos draugijų tyrimas. 23 d. bylardTarptautinis amerikonistų kongresas, 1928. 107. Baltoji L.A. Akomos indėnai. Keturiasdešimt septintoji Amerikos etnologijos biuro metinė ataskaita, 1929–1930 m. Vašingtonas: Vyriausybės spausdinimo biuras, 1932. 108. Whitman W. The Oto. New York: Columbia University Press, 1937. 109. Wood T.B., Bache F. Dispensatory of the United States of America. 14th ed., Philadelphia, 1877. 110. Ywahoo, D. Mūsų protėvių balsai. Bostonas: Shambala, 1987. 1

Kadaise burtininkai ir raganos buvo deginami ant laužo, dabar sėdi jaukiuose kabinetuose ir priima klientus. Nepaisant to, raganavimu tikinčius žmones daugelis mokslininkų vis dar laiko labai atsilikusiais arba psichiškai nesveikais...

BIURUOSE JIE NEIEŠKO TIKRŲ VEDLIŲ

Ar burtininkai ir raganos tikrai egzistuoja, ar raganavimas tėra apgaulė, besitęsianti šimtmečius? Didžioji dauguma mokslininkų, be jokios abejonės, į antrąją klausimo dalį atsakys teigiamai. Tam tikru mastu šį raganavimo požiūrį galima suprasti. Tikri burtininkai ir raganos geria arbatą kur nors taigos užkampyje, nereklamuodami savo žinių ar įgūdžių. Juos dar reikia surasti ir su jais susitarti, kad jie pademonstruotų žinovams ką nors „nepaprasto“. Na, o kadangi mokslininkai visiškai neigia raganavimo tikrovę, niekas nesiruošia ieškoti tikrų burtininkų ir raganų.

Šiuo atžvilgiu šamanams pasisekė daug labiau. Tiesa, ilgą laiką jie buvo laikomi jei ne aferistais, tai psichikos ligoniais, tačiau dabar apie juos rašomos knygos, kuriami filmai. Mokslininkai nustatė, kad ritualo – paciento gydymo proceso – metu šamanai gali patekti į pakitusias sąmonės būsenas (ASC).

Šamanai ritualus atlieka naudodami tamburiną su specialiu kostiumu; EEG (elektroencefalogramos), darytos šamano darbo metu, užfiksavo jo smegenų veiklos pokyčius tam tikrais jo vedamo seanso laikotarpiais. Tuo pačiu metu EEG rodo, kad šamano ir jo paciento smegenys dirba poromis, o paciento smegenys yra vergo padėtyje. Jakutų mokslininkas Anatolijus Aleksejevas 18 metų praleido šalia Tunguskos šamanų ir buvo asmeniškai įsitikinęs jų gebėjimu išgydyti įvairiausias ligas.

MOKSLAS NEUŽAUGĖ IKI raganavimo studijų

Vienu metu mokslininkai tyrinėjo daugelio aiškiaregių gebėjimus ir padarė išvadą, kad jie tikrai egzistuoja. Pavyzdžiui, garsioji N. Kulagina galėdavo mintyse per atstumą judinti smulkius daiktus, paveikti kompasą, eksponuoti filmą kasetėje. Slaptus ekstrasensų tyrimus vykdė SSRS žvalgybos tarnybos.

Tarptautinės energetikos informacijos mokslų akademijos akademikui A. F. Okhatrinui pavyko įrodyti minčių formų, kurios lauko lygmeniu reprezentuoja energijos krešulius, atsiradusius dėl minčių ar žmogaus emocinių protrūkių, realumą. Nuostabiausia, kad šios minties formos gali prasiskverbti į žmones ir daryti jiems įtaką.

Apibendrinant visa tai, kas išdėstyta pirmiau, galime padaryti gana neįprastą išvadą, kad šiuolaikinis mokslas dar „neužaugo“ iki raganavimo studijų...

Tikras burtininkas (ragana) yra ekstrasensas, žolininkas, psichologas ir hipnotizuotojas „viskas viename“. Be to, jis moka kurti ir manipuliuoti minties formomis, o burtų pagalba gali suteikti vandeniui ir kitoms medžiagoms kitų savybių. Tačiau jo sugebėjimai gali neapsiriboti tuo.