Koks miestas dabar yra biblinio Kapernaumo vietoje. Kafarnaumas – Kristaus mylimas miestas

"Višnuizmas ir šivizmas"(tęsinys)

Palyginti su višnuizmu, šaivizmo genezė yra labiau matoma,
ir jos istorinė raida nėra tokia sudėtinga.
Bhandarkaras mano, kad šivizmo ištakos siekia Vedus Rudra, baisių ir destruktyvių reiškinių personifikacija, kai " audros išvertė medžius ir net sugriovė būstus, o žaibas akimirksniu pražudė žmones ir gyvūnus arba siautė epidemijos, nusinešusios daug žmonių.».

Rudra (kurio pavadinimas kilęs iš šaknies rud „riaumoti“) riaumoja per pasaulį, lydimas galingų vėjų (Marutų), jo sūnų.
Šias siaubingas stichijų apraiškas sukelia Rudros rūstybė, kurią vis dėlto galima numalšinti malda, pagyrimu ar auka.
Tada Rudra virto Šiva (Siva), „gailestinguoju“ dievu.

RV Rudra įkūnija griaunančią žaibo jėgą, bet jei jį maldauja maldos, jis tampa pashupa "gyvulių gynėjas"(RV 1.114.9). Rudra ligas siunčia, bet gali ir išgydyti (1.43.4). Toks ambivalentiškas Rudros charakteris ne kartą pabrėžiamas RV.

Pamažu vystėsi Vedinės Rudros įvaizdis; Šatarudrijoje (TS IV.5.1; VajS 16) jis apibūdinamas kaip dievas “ apleistos ir siaubingos vietos, tokios kaip kapinės, kalnai ir miškai. Jis tapo Viešpačiu tiems žvėrims ir laukiniams, kurie gyvena paskutiniuose du».
Pamažu jis tapo dievu, persmelkiusiu visą visatą, gyvenančiu ugnyje ir vandenyje, visose būtybėse, žolelėse ir medžiuose, ir taip tapo aukščiausiu visko valdovu. Bhandarkaras atkreipė dėmesį, kad jau RV Rudra kartais buvo vaizduojamas kaip dievas, pasiekęs aukščiausią valdžią (VII.46.2). Būtent šis Rudros įvaizdis tapo " spekuliacijų objektas Upanišadose, kurių apmąstymas medituojant ar pabudus visur visatoje pripildo žmogų palaimingos ramybės».

Bhandarkaro teorija remiasi dviem senajai indologinei mokyklai būdingais postulatais:
1) visko, kas indiška, ištakų reikia ieškoti Vedose;
2) Vedų dievai iš esmės yra gamtos reiškinių personifikacijos.
Tačiau reikia pabrėžti, kad įvairiose Indijos vietose, dar gerokai prieš Vedų arijų atsiradimą, buvo plačiai paplitę ir giliai įsišakniję liaudies tikėjimai, nors plintant energingam Vedų gyvenimo būdui daugelis jų buvo nustumti į šalį. .

Vedizmo nešėjai viena ar kita forma į savo religinės ideologijos sistemą įtraukė nemažai kultų. Ir kai Indijoje buvo apibūdintas vedizmo nuosmukis, šie liaudies įsitikinimai atgavo stiprybę, nes būtent jie buvo žmonių religija.
Takovas įeina bendrais bruožais Višnuizmo, Šaivizmo ir kitų religinių judėjimų, kurie kartu sudaro klasikinį induizmą, genezė.
Teisingai pastebėta, kad šios religinės srovės yra labai senos kilmės, nepaisant to, kad jų istorija, kurią galima užtikrintai rekonstruoti, yra palyginti trumpa.

Netgi paviršutiniškai ištyrus įvairias nuorodas į Rudros Vedų literatūroje susidaro įspūdis, kad tokių yra dvi Rudras: Rudra PBS, kuri yra dangiškos prigimties ir klajoja su marutų miniomis, ir Rudra iš povedinės eros, chtoniška dievybė, susijusi su piktosios dvasios ir baisių būtybių. Tačiau nuodugni šių dievybių vardo, išvaizdos, taip pat kai kurių bruožų analizė įtikina dviejų Rudrų tapatybę. Skirtumai tarp jų yra grynai išoriniai ir atsiranda dėl konteksto.

Paprastai teigiama, kad Vedų dievai, skirtingai nei, pavyzdžiui, graikų, neturi konkretumo ir „gyvybiškumo“; jų charakteristikos yra stereotipinės, sąlyginės ir todėl bespalvės.
Rudra nevaidina svarbaus vaidmens Vedų ​​mitologija ir ritualą, bet vis dėlto Vedos apie jį kalba išsamiau nei apie daugelį kitų dievų.

Kaip teisingai pažymėta, Rudra yra „kūniškesnė“ nei kiti.
Jis turi ryškią ir gana detalią asmenybę.
Iš kitų Vedų dievų jis smarkiai skiriasi savo išvaizda, apranga ir visomis savybėmis. Pavyzdžiui, sakoma, kad jis turi rudą (babhru, PB II.33.5) arba raudoną kūną (VajS 16.7). Jis turi tamsiai mėlyną kaklą (VajS 16.7) ir tokios pat spalvos plaukų kuokštą ant galvos (AB H.27.6); jis turi juodą pilvą ir raudoną nugarą (AB XV. 1.7-8). Jis - " capard laikiklis» ( kapardinas, PB I.114.1, 5), papuoštas auksiniu margaspalviu karoliu ( niska, PB 11.33.10). Teigiama, kad jis taip pat nešioja odą (WajS 3,61; 16,51). AitBr (V.2.9) minimas tamsus Rudros rūbas.

Rudros charakteris iš esmės yra dviprasmiškas (tai teisingai pabrėžė Bhandarkaras).
Jis yra didžiulis dievas (RV 11.33.9,11; X.126.5), baisus kaip puolantis žvėris (11.33.11), nenugalimas ir nenugalimas (1.114.4; H.33.3). Dažnai minimos Rudros mirtinos strėlės (11.33.10).
Pažymėtina, kad baimė dėl baisaus Rudros ginklo ir baimė jį supykdyti yra pagrindinė daugumos Rudrai skirtų RW fragmentų (PB II.33.4-6, 15) tema. Jau pats Rudros vardas gąsdina (RV 11.33.8); niekada neturėtų būti kalbama tiesiogiai. Vėlesnėje Vedų literatūroje Rudros piktavališkumas ir pyktis dažniau minimas ir smerkiamas (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra AitBr (SH.ZZ) yra baisių dievų apraiškų derinys, o ShBr (IX. 1.1, 6) sakoma, kad net dievai jo bijo.
Tačiau Rudra yra ne tik piktavališka ir žalinga. Jis yra gailestingas jį garbinantiems (RV 1.114.1, 2; H.33.6) ir dažniausiai globoja žmones ir gyvulius (RV 1.43.6), rūpinasi, kad kaimo gyventojai būtų pavalgę ir sveiki (RV 1.114.1).

Šiuo atžvilgiu svarbu paminėti didžiulę Rudros gydomąją galią.
Jis yra didžiausias iš gydytojų (RV P.33.4), o apie jo stebuklingus išgijimus dažnai dainuoja RW poetai (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Gydomoji Rudros galia minima ir kituose Vedų tekstuose (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), nors daug rečiau nei jo bauginanti destruktyvi prigimtis.
Tokį „dviveidiškumą“ RV poetai tikriausiai suvokė kaip ypatingą, išskirtinį Rudros bruožą. Giesmės posmas - brahmodya (VIII.29.5) netiesiogiai kalba apie Rudrę kaip apie dievą, kuris yra ir baisus (ugra), ir šviesus, šventas (suci): jo rankoje yra aštrus ginklas (tigma ayudha), bet tuo pačiu. laiko jis turi stebuklingą gydomąją galią (jalasabhesaja).

Panašiai, viena vertus, Rudra RV vadinamas raudonuoju dangaus šernu (1.114.5), didžiuoju dangaus Asura (II.1.6), o iš kitos pusės, Šatarudijoje jis siejamas su įvairiomis gentimis ir vietovėmis. žemėje. Jis giedamas kaip plėšikų, vagių ir plėšikų viešpats (VajS 16.20-22). Be to, jis pats vadinamas plėšiku ir vagimi (jau RV 1.114.4 Rudra vadinamas vanku kavi), nesąžiningu ir apgaviku.
Šatarudrijoje Rudra buvo apdovanota visomis grynai folklorinės kilmės savybėmis, nes buvo visiškai tikra liaudies sąmonės figūra. Kaip Bartas taikliai pasakė, vargu ar galima įsivaizduoti ką nors svarbesnio ir kartu mažiau brahminiško už šią figūrą, kuri mums atrodo šitame šiurkštaus realizmo pavyzdyje.“. Šioje neįprastoje giesmėje „Šatarudrija“ nerasime nei su ritualu susijusių posakių, nei nuorodų į šventą paprotį. Žinoma, Rudra čia neatsiranda kaip autokratinis dievas, tačiau yra aiškių požymių, kad jis kažkada toks buvo.

Rudra ritualuose neužima svarbios, garbingos vietos Šauliai.
Jis arba „varomas namo“, kaip agni-hotros aukoje (ApastShrS VI. 11.3), arba jam dovanojami ritualinių gėrimų likučiai. Priešingai, Rudra vaidina ypač svarbų vaidmenį kai kuriuose ritualuose. grhya, t.y. liaudies apeigos, tokios kaip, pavyzdžiui, šulagava, ashvayuji ir pryshtak.
Taigi, jei Rudra hieratinių ritualų metu paprastai yra apsupta homos, tai liaudies kulto apeigose jis niekada nėra apsuptas balio.

Šių savybių derinys Rudra yra beveik visiškai izoliuotas nuo daugumos Vedų dievų. Nepaisant to, Vedose nėra jokio atviro pasipriešinimo tikram Rudros garbinimui. Neabejotina, kad Vedų aplinkai Rudros kultas buvo visiškai svetimas, tačiau vis dėlto kai kurios aplinkybės privertė jį, nors ir nepatogiai, įtraukti į Vedų religinį kompleksą.

Kai kurios kitos Vedinės Rudros savybės taip pat nusipelno dėmesio.
RV Rudra yra glaudžiai susijusi su marutais. Tikriausiai iš pradžių buvo vadinamas Rudros šeimininkas rudras, tačiau kai Rudra buvo priimtas į Vedų panteoną, pirmiausia kaip mirties dievas, jis buvo sąmoningai siejamas su marutais, kurie iš pradžių buvo nepriklausomos dievybės, atstovaujančios mirusiųjų dvasių pulkai.
Tačiau šis dirbtinis ryšys truko neilgai.

Ryšys tarp Rudros ir Agni atrodo stabilesnis ir ilgalaikis. Kartais Rudra net buvo tapatinama su Agniu (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Žodis rudra iš pradžių buvo Agni epitetas, tačiau laikui bėgant jis buvo pergalvotas kaip vienas iš jo vardų.
Visiškai natūralu, kad baisi forma ( ghora tanuh?) Agni buvo vadinama rudra (TS H.2.2.3).
Legenda, kad Agni kažkada liejo ašaras ir todėl buvo vadinamas Rudra (TS H.2.10), yra aiškiai vėlesnis spėjimas. prieš, gali būti, kad dėl įvaizdžio ypatumų ir su juo susijusių asociacijų tarp Vedų poetų kunigų Rudros vardo tabu buvo ir jis dažnai slapstėsi po Agni vardu.. Galų gale, jei Rudra iš tikrųjų buvo identiška Agni, tai kaip paaiškinti ypatingą Rudros padėtį hieratiniame Vedų rituale?
Priešingai, Rudros panašumas, viena vertus, ir Šarvojus, bhavoy(WajS 16.18, 28), Pašupati(dažnai VajS ir AV; Bhandarkar šį pavadinimą, nors ir nelabai įtikinamai, sieja su epitetu pasupa RV), Triambacoy(VajS 3.58) ir povedinis Šiva- kita vertus, yra svarbu ir būtina.

Tačiau būtent neginčijamas Rudros ryšys su kai kuriais senovės religiniais kultais padeda mums geriau suprasti tikrąją šio dievo prigimtį ir įvaizdį.
Pavyzdžiui, RV X.136 pasakoja apie orgiastinis kultas muni kurie nešiojo ilgus plaukus, gėrė narkotinį gėrimą ir turėjo nepaprastų galių, panašių į tas, kurias galima pasiekti per jogą.
(Šiame himne Rudra vaizduojama beveik kaip šio kulto galva (X. 136.7).)
Brahmacharinų kultas dainuojama AB X1.5!. Brahmacharinai atsiduoda rimtai atgailai, dėl to jie įgyja tokią jėgą, kad gali atlikti veiksmus net kosminiu mastu. Brahmacharino aprašymas negali nepriminti Vedinės Rudros.
Tas pats pasakytina ir apie vratyam(AB XV), kurie sukūrė savo religinę ideologiją, socialinę sistemą ir gyvenimo būdą.
Vedų ​​Rudra atskleidžia daug bendro su jų aukščiausiu dievu, kurį jie vadino Ekavratya.

Tarp Vedinės Rudros bruožų, išskiriančių jį iš pagrindinių Vedų dievų, reikėtų paminėti jo ryšį su demonų pasauliu, su gyvatėmis ir, kaip minėta aukščiau, apskritai su viskuo, kas nesocialu, nedieviška, baisu. Tačiau remiantis tuo, būtų neteisinga daryti išvadą, kaip Bhandarkaras, kad Rudra-Shiva garbinimo pagrindas yra baimės jausmas.

Pagal visuotinai priimtą teoriją Rudra – riaumojantis griaustinio dievas, įkvepiantis baimę ir kartu gailestingas.
Bhandarkaras besąlygiškai priėmė šią teoriją, nurodydamas tik tai, kad Rudra įkūnija griaunančią žaibo galią. Jis tiki, kad paprasti žmonės, dirbę lauką, juodame, raudonų atspindžių apšviestame debesyje pamatė labiausiai raudoną veidą, mėlynakaklį dievą Rudrą[*10].
Šiame straipsnyje šios teorijos kritiškai išnagrinėti nei įmanoma, nei būtina. Pakanka pasakyti, sekant Oldenbergu, kad Rudros aprašyme Vedose nėra nei šviečiančių žaibų, nei smarkių liūčių, nei smarkių vėjų.
Todėl, bent jau Vedų poetų mintyse, Rudra nebuvo griaustinio dievas.
Be to, ši teorija negali racionaliai ir patenkinamai paaiškinti aukščiau išdėstyto Rudros įvaizdžio sudėtingumo ir jo skiriamųjų bruožų.

Kalbant apie Rudros ir Agnio tapatybę, jau buvo pasakyta, kad ji atsitiktinė ir nereikšminga.
Anot Oldenbergo, svarbesniu laikė Rudros ryšį su kalnais ir miškais, su perkūnija ir žaibais, Rudra yra Senasis Horas, ligos demonas sklindantis iš miško ar iš kalnų, kaip Marsas Silvanas. Tačiau pabrėždamas tik vieną svarbų Rudros įvaizdžio aspektą, Oldenbergas visiškai nekreipė dėmesio į kitą savo ar net daugiau. svarbius aspektus.

Arbmanas, kaip ir Oldenbergas, nesutiko su teorija, kad Rudra yra griaustinio dievas ar kitų gamtos reiškinių personifikacija. Jis tikėjo, kad Rudra yra žemesnės mitologijos veikėjas, nesusijęs su dangumi, žemiška, demoniška, baisi dievybė, atsiradusi remiantis primityviomis idėjomis apie mirtį ir su ja susijusias baimes. Be to, jis tikėjo, kad Rudra RV yra šalutinio vystymosi nuo pirminės primityviosios nevedinės Rudros iki vėlesnių Vedų eros Rudros ir nuo jo iki epinės Šivos rezultatas.

Be jokios abejonės, Vedų literatūroje, ypač RW, dėmesys sutelkiamas į Rudros ryšį su mirtimi ir mirties baime, o ne į kitus jo sudėtingo įvaizdžio aspektus. Rodyklės ( sakaaka) Rudrai (RV 11.33.10) yra mirtini, Rudra juos paleidžia, siųsdamas ligą ir mirtį. RV 1.114.10 Rudros strėlės yra aiškiai vadinamos "žudančiomis karves" ir "žudančiomis žmones". RV IV.3.6 šis dievas yra aiškiai pavadintas nrihan"žmogžudys"
Jau minėta gana dirbtinio ryšio tarp Rudros ir marutų (kurie iš pradžių buvo manoma, kad tai mirusiųjų dvasios) svarba, atsiradusi Rudrą įtraukus į Vedų panteoną.

Rudros, kaip mirties dievo, charakteris buvo detalizuotas vėlesnėse Vedose.
Pavyzdžiui, AB apie jį sakoma, kad jis savo aukoms siunčia ligas (XI.2.22, 26; VI.90.93). Rudros dvyniai Bhava ir Šarva Vedose taip pat vaizduojami kaip mirties dievai (AB XI.2.2). Įvairios Vedų ritualų, susijusių su Rudra, detalės taip pat patvirtina jo, kaip mirties dievo, bruožus. Ritualuose sacamedha, pavyzdžiui, įtraukta laidotuvių ceremonija, įskaitant auką Rudrai[*24].
Beje, pastebime, kad pagal primityvų tikėjimą mirties dievas ir jo palyda dovanoja vaisingumą žemei ir vaisingumą gyvūnams ir žmonėms. Reikia pridurti, kad būtent ši idėja, susijusi su Rudra, buvo svetima Vedų ideologijai, todėl šis dievas Vedose negavo aiškaus apibrėžimo, dabar pabrėžiant vieną ar kitą jo įvaizdžio aspektą. Štai kodėl negalima teigti, kad Vedose Rudra vienareikšmiškai ir nuosekliai aiškinama kaip mirties dievas.

Mūsų argumentai leido paaiškinti šiuos dalykus:
1) Rudra visiškai skyrėsi nuo įprastų hieratinių Vedų dievų;
2) jis priklausė Vedų poetams-kunigams svetimai aplinkai;
3) Vedų poetai kunigai į savo religinį kompleksą įvedė jį aplinkybių spaudžiami, nenoriai ir beveik prieš savo valią;
4) šio proceso eigoje jie arba pašalino, arba transformavo daugelį svarbiausių šio dievo savybių;
5) dėl to Vedų literatūroje buvo pradėtas labai akcentuoti tik vienas iš pradžių sudėtingo Rudros įvaizdžio aspektas – Rudra kaip mirties dievas.
Tiesa, šiek tiek supratimo apie iš pradžių sudėtingą Rudros įvaizdį suteikia atskiri fragmentiški šio dievo paminėjimai Vedose. Jau Vedų literatūroje galima rasti Rudros iškilimo Rudros-Šivos pavidalu nuorodų į padėtį. aukščiausia dievybė. Pavyzdžiui, įvairios nuorodos į Rudrą AB XV rodo jo susirašinėjimą su Ekavratya (XV.1), Bhava, Sharva, Pašupati, Unguriu, Deva, Mahadeva ir Ishana (XV.5).
Jau MaitraS N.9.1 Rudra tapatinama su Puruša ir Mahadeva.

Yra daug įrodymų, leidžiančių manyti, kad Rudra yra tiesiog plačiai paplitusio ikivedinio ir ne arijų liaudies dievo Vedų atmaina.
Religinis šio proto kultas indų dievas paplito, įvairiose šalies vietose susiformavo įvairios tam tikrų jo aspektų garbinimo formos.
Tačiau visiškai neginčytina, kad šios religijos pagrindas iš esmės yra vienas.
Ši populiari proindėnų religija daugeliu atžvilgių labai skyrėsi nuo Vedų religijos.

Pavyzdžiui, ši religija buvo ikoninė,
tie. šios religijos šalininkai savo dievą garbino kokio nors specifinio simbolio pavidalu, kuris buvo įrengtas atvirame ore arba šventyklos pastato viduje, pastatytame toli nuo pagrindinės gyvenvietės.
Vedų ​​religija, priešingai, nepažino šventyklų ir atvaizdų garbinimo.

Seniausi literatūriniai stabų egzistavimo įrodymai tikriausiai randami Paninyje ( plotas„stabas“, V.2.101; taip pat pratikrti"vaizdas", V.3.96; plg. taip pat V.3.99). Greičiausiai stabmeldystė tarp brahmanizmo šalininkų paplito prieš pat Paninį. Galima daryti prielaidą, kad prasidėjus brahmanizmo įtakos atgimimo ir išplėtimo sąjūdžiui, susiformavusiam Sutrų ir Vedantos laikais, nemažai proindėnų liaudies religijos elementų buvo asimiliuoti brahmanizmo. ir tarp šių elementų galbūt buvo stabmeldystė.
Proto-indėnų apeigas daugiausia sudarė pujas(garbinimas) - Dievo paveikslo apibarstymas medžiaga, kuri laikoma šventa, ir vonios(aukos) – žalios mėsos ir kraujo aukos tiesiogiai dievui. Šis ritualas smarkiai skyrėsi nuo Vedų ritualo homies, kurio metu paprastai ruošiamos aukos (arba soma) buvo aukojamos dievams ne tiesiogiai, o per aukų ugnį, deklamuojant mantras.

Žodis puja, kaip ir juo žymima religinė praktika, brahmanizmas kartu su stabmeldybe suvokė Sutrų ir Vedangų laikais, matyt, dėl panašių priežasčių.

Tarp kitų protoindėnų religijos bruožų, kurie radikaliai skyrė ją nuo Vedų religijos, buvo joga, asketizmas (askezmas), falinis kultas, Dievo galia gyvūnams ir jo ryšys su gyvatėmis, vaisingumo apeigos, didelę reikšmę Motinos deivės ir moteriškos dievybės, mirusiųjų dvasių ir jų vadovo permaldavimas.

Kaip ir galima tikėtis, dauguma šių bruožų vienu ar kitu pavidalu yra su Vedų Rudra susijusiuose religiniuose vaizduose.

Kai kuriuose, ypač proto-Dravidų, sluoksniuose šis indų dievas buvo gerbiamas kaip „raudonasis dievas“. Jie jam paskambino Šiva (šis proto-Dravido žodis reiškia " raudona“), nes jo garbinimo apeiga, be kita ko, apėmė laistymą (iš tamilų šaknies pūcu Sanskrito žodis įvyko puja) jo atvaizdas su gyvūno, ypač buivolo (o kartais ir žmogaus) krauju, dėl to dievo atvaizdas tikrai pasidarė raudonas.

Indėnas Rudra Raudonajam Dievui skolingas ne tik vardą, bet ir daugybę savybių.
Žodis rudra turėtų būti atsekta iki hipotetinės prarastos šaknies rud, kuris tikriausiai reiškė „raudoną“ arba „raudoną“. Taigi vardas „Rudra“, kaip ir proto-Dravidų „Šiva“, reiškė „ raudonasis dievas».

Kaip jau minėta, Rudra išties įvairiai asocijuojasi su raudona spalva.
Apie jį sakoma, kad jis arusa"raudona" (1.114.5), babhru"ruda" (H.33.5), Tamra"vario raudonumo", ashpa„Skaistina“, vilohita"juoda ir raudona", nllalohita„mėlyna-raudona“ (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
Kaip ir proindėnų Šiva, Rudrai, pavyzdžiui, apeigoje, siūlomas skausmas (o ne homa). šulagava.
Dažnai minima Rudros meilė kraujui. Pavyzdžiui, TS (II. 1.7 ir toliau) pasakojama legenda apie tai, kaip vasatkara perpjovė gajatri galvą. “ Tada dievai iš jų galvų išsiveržė įvairias sultis, bet Rudra pirmenybę teikė kraujui“. Po žodžiais „Rudros vanduo“ ApastShrS (X.13.11) akivaizdžiai reiškiamas kraujas.
Ritualuose Ašvamedha(arklio auka) Rudrai skirtas eržilo kraujas (TS 1.4.36), o SBR (V.3.10) praneša, kad atlikdamas Rudra geidė karališkuosiuose rūmuose paskerstų karvių kraujo. rajasui(patepimas į karalystę).

Raudona spalva taip pat siejama su mirtimi, magija, blogu ženklu, priesaika, prakeikimu, nelaime ir kt.
Galima parodyti, kad tiek proto-Dravidų Šiva, tiek Vedų Rudra yra tiesiogiai susijusios su šiomis sąvokomis, glaudžiai susijusiomis su raudona spalva.

Kai Vedų poetai-kunigai dėl aplinkybių buvo priversti į savo panteoną įtraukti populiarųjį proindų Raudonąjį Dievą, jie natūraliai stengėsi nutildyti arba pakeisti daugelį jo bruožų. Pavyzdžiui, jie išlaikė dievo vardą, bet kitokia forma. Jie pradėjo jam skambinti Rudra ne Šiva.

Kaip jau minėta, Vedų literatūroje buvo ypač pabrėžiamas baisus, demoniškas Rudros aspektas.
Dėl šios priežasties jo vardas tapo beveik tabu.

Vedų ​​poetai-kunigai apeidavo šį sunkumą vartodami eufemizmą. Jie suteikė jam epitetą siva, reiškia " maloningas», « geranoriškas».
Šis epitetas buvo naudojamas kai kurių kitų Vedų dievų atžvilgiu, tačiau tik epitetas Rudra laikui bėgant tapo tikruoju dievo vardu. Gali būti, kad tai atsitiko liaudies etimologijos įtakoje, nes žodis siva yra proto-Dravidų dievo (tiesioginio Vedų Rudros pirmtako) vardo homonimas, tačiau sanskrito kalba jis reiškia visiškai priešingą tam, ką Rudra įasmenino Vedose.

vardas "Šyva" atrodo, kad tokie buvo nežinomi samhitams (išskyrus RV VII.18.7, kur „Siva“ yra genties pavadinimas), brahmanams ir seniausiajai budistų literatūrai.
Pirmą kartą šis žodis naudojamas kaip tinkamas vardas ShvUp.
Vėlesniais laikais „Rudra“ ir „Šiva“ buvo pradėti vartoti kaip to paties dievo vardai.
Beje, galima pridurti, kad Paninis (IV. 1.112) žodį „Šiva“ mini kaip tikrąjį vardą, tačiau dievo Šivos jis neįvardija kartu su Indra, Bhava, Šarva ir Rudra (IV. 1.49).

Yra įrodymų, kad Indo slėnio religija buvo susijusi su proto-Dravidų Šivos religija, abi buvo ikoninio tipo religijos, žinojo falų kultą, abi vaidino svarbų vaidmenį buivolo kulte, abi buvo epinio šivizmo šaltinis.
Ikivedinėje Indo slėnio civilizacijoje buvo atstovaujamas proindėnų dievas Itifalinė Jogišvara Pašupati.

Pavyzdžiui, pavaizduotas garsusis Mohenjo-Daro antspaudas
« triveidis dievas tipiška jogos poza, sėdintis ant sukryžiuotų kojų, kulnas prie kulno, nykščiai nuleisti žemyn.
Po juo yra žemas Indijos sostas. Jo rankos ištiestos, delnai remiasi į kelius, nykščiai į priekį...
Kojos nuogos, o falas eksponuojamas... Jo galvą vainikuoja pora ragų, suformuojantys aukštą galvos apdangalą.
Abiejose dievo pusėse yra keturi gyvūnai: dešinėje – dramblys ir tigras, o kairėje – raganosis ir buivolas.
Po sostu – du elniai atsuktomis galvomis, o ragais į centrą...».
Nereikia pridurti, kad visi tipiniai šio dievo bruožai yra patvirtinti Vedų Rudros ir epinio Šivos pavidalu.

Kaip jau minėta, Rudra yra susijusi su joga dėl savo artumo muni kultas, o epas Šiva dažnai dainuojamas kaip jogišvara. Hieratinį Vedų požiūrį į jogą ir su ja susijusias praktikas, įskaitant pasaulietinio gyvenimo atsisakymą, griežtumą, klajones ir elgetavimą, atspindi Indros atmetimas yati- klajojantys atsiskyrėliai (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Indo slėnio religija, kaip ir klasikinis šivizmas, apėmė antropomorfinio ithifalinio dievo garbinimą ir atskirą falinį simbolį.
Kai kurių vratų aprašymas kaip samanicamedhra„tas, kurio oudas bejėgiškai kabo žemyn“, ir brahmacharinams patinka brhacchepa„turėti puikų oudą“ padeda įtvirtinti Vedų Rudrą (kuri buvo tapatinama su šiuo kultu) kaip vieno iš svarbių beveik nenutrūkstamo vystymosi proceso etapų nuo Indo slėnio Pašupati iki epinės Šivos atstovą.

Vedizmo požiūris tiek į jogą, tiek į falo kultą buvo labai santūrus.
Šišnadevai ( sisnadevah, "turintys [savo] dievybę falą"), falo kulto šalininkai, buvo laikomi Vedų arijų priešais (plg. RV VII.21.5, X.99.3).

Kad Indo slėnio civilizacijos dievybė įsakė gyvūnams, aiškiai matyti iš minėto Mohenjo-Daro antspaudo pavaizdavimo. Buvo vadinama ir Vedinė Rudra, ir epas Šiva pasupati„gyvūnų valdovas“ (VajS 16.17.40), o dauguma gyvūnų, pavaizduotų ant Mohenjo-Daro antspaudo, vienaip ar kitaip yra susiję su epiniu Šiva.
Aukštas Indo slėnio Pashupati galvos apdangalas gali atgimti kaip ushnishi- Rudros turbanas (WajS 16.22) ir jo kaparėliai- pynės (VajS 16.43).

Ir nors nei Vedinė Rudra, nei epinė Šiva nėra vaizduojami su ragais, būtent ragai, be jokios abejonės, vėl pasirodo mėnulio pusmėnulio pavidalu ant Šivos kaktos.

Kitas antspaudas rodo, kad gyvatės kultas buvo neatsiejama Indo slėnio Šivos religijos dalis. Vedų ​​rudra taip pat įvairiai siejama su gyvatėmis.
Pavyzdžiui, Rudrai skirtos giesmės AB 111.27 ir VI.56.2-3 laikomos užkeikimais prieš gyvates.

SBR (1.7.3.8) paminėtos dar dvi šios protoindėnų dievybės formos, be Indo slėnio Šivos ir Pašupati (kurių tapatybė dabar atrodo aiški).
Tai yra Šarva, gerbiamas rytų genčių, ir bhava kurį garbino vahikiai.
Pastebėtina, kad abu regionai yra už brahmanizmo plitimo ribų.

Taigi, Rudra nebuvo griaustinio dievas, kaip tikėjo Bhandarkaras, bet buvo tik Vedų proto-indų Šivos-Pašupačio versija. Todėl šaivizmo ištakų reikėtų ieškoti šio dievo kulte, o ne Vedinėje Rudroje, kaip teigė Bhandarkaras.
Iš tiesų, daugumą svarbiausių šaivizmo bruožų galima rasti proto-indų religijoje Šiva-Pašupati, o vėliau idėjų, susijusių su Vedų Rudra, komplekse.

Pasiūliau tą žodį sivasah RV VII. 18.7 gali reikšti žmones, kurie garbino Šivą kaip pagrindinį dievą. Šioje giesmės vietoje išvardijamos įvairios gentys, kurios bandė užkariauti Indrę – žinoma, veidmainiškai – kovoje prieš Vedų arijų lyderį Sudą. Vishany, t.y. žmonės, dėvintys ragais puoštus galvos apdangalus (manoma, panašius į jų dievą, pavaizduotą ant Mohenjo-Daro antspaudo), minimi kartu su Šivamis. Tai gali būti laikoma patvirtinimu, kad šivos yra dievo Šivos garbintojai.
Atrodo, kad Šivos, Višaninai ir Šišnadevai, RV vaizduojami kaip Vedų arijų priešai, buvo tos pačios Šivos protoindėnų religijos šalininkai.

Be šio vienintelio, bet patikimo paminėjimo, žodis siva nerasta samhitų ir brahmanų kalbant apie dievą Šivą ar jo garbintojus.
Kaip pažymėjo Bhandarkar, SBR VI. 1.3.7 ir KaushBr VI. 1.9 Rudra vadinamas Ušos sūnumi. Taip pat sakoma, kad Prajapati jam suteikė aštuonis vardus, iš kurių septyni sutampa su AB XV.5.1-7 vardais, o aštuntas vardas yra Ashani(perkūnas, žaibas).

Svarbesnis paminėjimas, kad Rudra klajoja iš vienos vietos į kitą laukdamas, kol jam bus paaukoti galvijai, ir yra patenkintas, kai kryžkelėje jam paaukojama permaldavimo auka (SBr N.6.2.6-7).
Taip pat atkreipkite dėmesį į tai vrtų kultas išsamiai aprašytas Panchavimsha Brahmana, o nuorodos į ekstazės būsenoje esantį Muni Aitašą (AitBr VI.5.7) ir Keshin Darbhya (KaushBr VII.4) primena muni kultą.

Tačiau visa brahmanų informacija apie Rudra-Šivos religiją neleidžia kalbėti apie jokią šios religijos raidą.
Weberio pasiūlymas, kad epitetai isana"valdantis" mahan deva„Didysis dievas“ KaushBr reiškia Rudra ir nepagrįstai nurodo Rudros sektantiškojo kulto pradžią. Lygiai taip pat ir Keito pastebėjimas, kad brahmanų amžiuje senasis politeizmas patyrė nuosmukį ir vis labiau plito šaivizmas, brahminuose neranda reikiamo patvirtinimo.

Megastenas mini du dievus, kurių kultą jis sutiko Indijoje: slėnių herkuliai ir Dioniso kalnai. Heraklis paprastai tapatinamas su Krišna, ir buvo manoma, kad Dionisas galėtų būti Rudra-Šiva, kuris buvo vadinamas girisa„Kalnų valdovas“ arba giritra"Kalnų valdovas" Tačiau Dionisas pirmiausia yra vyno dievas ir, kaip minėta anksčiau, jis turėtų būti tapatinamas su Sankarshana-Baladeva, o ne su Šiva. [savo ruožtu išreikšime tvirtą palaikymą Dioniso supratimui kaip heleniškam Rudros analogui – jis visų pirma yra ekstazės dievas ir tik todėl siejamas su vyndaryste; jis lenktyniavo per kalnus su leopardo oda, lydimas satyrų miškininkų ir įniršusių menadų, primenančių mergeles „Kalio adeptus“]

Paninis (IV. 1.49) mini dievus Bhavą, Šarvą ir Rudrą, nieko nepasakydamas apie jų esminę tapatybę, tačiau, kaip jau buvo pažymėta, žodžio „Šiva“ kaip dievo vardo jis nežinojo.
Panini (IV.1.49) paaiškina, kad pavadinimai "Bhavani", "Sharvani" ir "Rudrani", kaip ir kiti šio tipo pavadinimai, yra kilę iš pavadinimų " bhava», « Šarva"ir" Rudra“ ir atitinkamai žymi šių dievų sutuoktinius. Pavadinimas „Šivani“, panašiai kilęs iš „Šiva“, pasitaiko klasikinėje sanskrito literatūroje, tačiau šioje sutroje Panini nemini Šivos vardo. Kai kurie mokslininkai mano, kad žodis ayahsulika Paninis (V.2.76) žymi saiviečių asketą, tačiau sutros tekstas vargu ar pasisako už tokią prielaidą.

Nepaisant to, netrukus po Panini Šiva šiuo vardu tampa pripažintu liaudies dievu, vienu iš pagrindinių dievų; taigi Kautilya jau pataria miesto centre statyti Šivos šventyklą (KA II.4).

Rudra – papildomas Dievas, arijų protėvis

Tamara: Šioje temoje trumpai apibūdinsiu arijų atsiradimo istoriją pagal Rudros legendą Michailovo vertime. Dievai Surya ir Mara tapo Rudros tėvais. Nė vienas iš dievų nenorėjo šios santuokos, nes Surya buvo Šviesos sūnus - Bramhma (šviesusis Dievo trečdalis), o Mara buvo Šivos (tamsiojo Dievo trečdalio) dukra. Tačiau dėl jų meilės Mara susilaukė vaiko, tada Šivai pavyko nužudyti Suriją ir atimti iš vaisiaus gyvybę. Tačiau Mara, padedama kraujo, tekančio iš Surjos galvos, vis dėlto atgaivino vaisius ir buvo Brahma paslėpta nuo Šivos. Tuo Maros bėdos nesibaigė.Brahmos žmona irgi tikėjo,kad Mara neturi gyventi,nes dėl jos mirė jos sūnus Surya.Marą užmuša durklu,tačiau Brahmai pavyksta išgauti vaiką,taip papildomas dievas Rudra pravarde Marut, gimė (gimęs negyvas). Svarogas (dievo Rudros ir deivės Lados sūnus) "Tas, kuris manimi tiki, yra mano vergas. Tas, kuris tiki manimi, yra mano karys. Man nereikia vergų, nes vergai nėščia nuo išdavystės. Bet man reikia kariai, nes kario siela yra kanalas Mano stiprybė!

Atsakymai - 14, puslapiai: 1 2 Visi

Eco: Kažkas per daug kraujo ištroškusio ir painaus. Tamara rašo: Michailovo vertime. Vertimas is kokios kalbos? Indijos mitologijoje Rudra yra vienas iš Viešpaties Šivos vardų.

Rusijos šaknys. Rudra nurodo Rodą. Fonetinės transformacijos kalbų vystymosi ir diferenciacijos procese lėmė balsių „o“, „a“, „y“ ir priebalsių „d“ ir „t“ kaitaliojimą (labai sunku nustatyti, kurie iš jų buvo iš pradžių pirminis). Dėl to šaknis „genis“ virto naujais leksiniais pagrindais „ruds“ ir „rad“, pastarieji figūravo „žiurkės“ forma. Dėl to gauname visą rinkinį iš pažiūros skirtingų, bet iš tikrųjų tarpusavyje susijusių sąvokų. Šaknis „rūda“ lengvai matoma žodyje „rūda“. Seniau tai reiškė „kraują“ („O kas yra mūsų kraujo rūda?“ – klausiama „Pigeon Book“). Iš jo buvo suformuoti žodžiai: "raudonas" ("raudonas") ir "raudonas" ("raudonas"). Sanskrito kalboje aiškiai matoma ir rudhira („kraujas“; „raudona“, „kruvinas“) sąvoka. Tačiau svarbiausia yra tai, kad Vedų konteone veikia nuožmus dievas Rudra - griaunamojo principo nešėjas Visatoje, deivės Rodasi vyras ir didžiosios Šivos pirmtakas. *** Bendro leksinio pagrindo "ruds"""natūra""rad"""žiurkės" fonetinėse transformacijose ir už jo esančiose reikšmėse yra užuomina į senovės arijų ir ikiarijų genčių pasaulėžiūrą. tarpusavyje susijusios sąvokos: "dangus ir žemė"""gimęs žmogus ir protėvių ryšiai" yra svarbiausi iš visų žmonių ryšių. Visų šių savybių nešėjai tarp senovės indėnų yra genetiškai ir etimologiškai giminingi dievai: Rudra, Rodasi, Rati. Senųjų rusų ir senųjų slavų panteone randame panašių priebalsių dievų vardų su panašiomis ar perkeltomis funkcijomis: Genus ir gimdymo moterys - moteriškos hipostazės, Genus (su bendra šaknimi "genus" dėl priebalsių kaitos "d" “ pavertė „zh“). Valerijus Deminas. Rusijos žmonių paslaptys. Ieškant Rusijos ištakų

Eco: Taigi, remiantis versija, kad senovės slavų aukščiausioji dievybė - Rodas yra natūralus arijų proto tikėjimų (kurių vystymasis tarp senovės indų buvo Rudros atšaka (vėliau tapusi Šivos hipostaze)) tęsinys - Rodasi. ), – pabandykime nustatyti senovės rusų dievo semantines charakteristikas ir galimas funkcijas. Pagrindiniai Rudros epitetai Rigvedoje yra šis „raudonas šernas su pintu dalgiu“, kuris „žiba kaip ryški saulė, kaip auksas“: „šviečiantis“, „nuožmus“, „smurtas“, „žudantis“; toliau, jei pereisime nuo žodžio ra'drb (susijusio su Rudra) reikšmės: „baisi“, „baisi“, „laukinė“, „nežabota“, „pikta“; čia galite pridėti ir kitų žodžių, turinčių tą pačią šaknį, reikšmę: „kruvinas“, „rėkiantis“. Reikia manyti, kad dauguma išvardintų savybių taip pat turėtų būti priskirtos dievui Rod. Tačiau Rodas, kaip ir jo prototipas – Rudra (vėliau transformuota į Šivą), nėra vien neigiamų (destruktyvių ir grėsmingų) savybių nešėjas. Aukščiausia kosminė būtybė, gerbiama kaip švenčiausios rūšies gyvenimo saugotoja, negali pakęsti tik vieno neigiamo krūvio. Visais amžiais visos tautos turi tokią Dievybę – nežabotų chaoso jėgų ir kosmoso sutvarkymo galimybių židinį. Tai viename asmenyje: siaubas ir džiaugsmas, bausmė ir gailestingumas, nesantaika ir harmonija, destrukcija ir kūryba. Ne veltui originalus sanskrito žodis rud-as, pagrindinis rusų dievo vardas, reiškia „dangus ir žemė kartu“. Vadinasi, Dievas Rodas (įasmeninęs prorusų genčių jėgą ir gerovę) negalėjo neatlikti funkcijų, kylančių iš tos pačios šaknies žodžių reikšmės: „globėjas“, „džiaugsmas“, „rad“. („patarimas“, „sutikimas“). Kartu visos šios savybės nėra kažkas negyvai vango: įtikti (rūpintis) ir susitarti galima šiurkščiais metodais, o džiaugsmas dažnai būna smurtinis. Lygiai taip pat gimdymo veiksmai taip pat yra smurtiniai ir smurtiniai kaip emocinės įtampos kulminacija. Kaip aukščiausioji Dievybė (kuri būdinga visoms be išimties mitologijoms), Dievas Rodas neišvengiamai pasirodo kosminio gyvybę teikiančio principo pavidalu. Kosmosas visada yra gimimas ir nuolatinis ryšių sekimas. Žmogaus gyvenimas visoje savo santykių įvairovėje jis yra neatsiejama Kosmoso dalis, kartojanti jo dėsnius. Šeimos ryšiai yra pagrindinis dalykas, kuris visada leido žmogui įsitvirtinti kaip asmenybei, įgyti patirties ir įgūdžių, išsaugoti tradicijas, papročius, ideologijos ir moralės užuomazgas. Dievas Rod yra ta nematoma jėga, kuri palaikė artimų ir tolimų giminaičių santykius ir nustatė elgesio gaires. Šeimos ryšiai – tai ne tik trumpalaikiai daugelio šiuo metu visur gyvenančių žmonių santykiai. Šeimos ryšiai yra laikina kategorija, perkeliama į praeitį ir projektuojama į ateitį. Šio objektyvaus laikinojo kartų tęstinumo sergėtojas yra Dievas Rodas. Kaip ir kitos indoeuropiečių Dievybės analogijos, jis yra atsakingas už visą kosminės kartos procesą ir, svarbiausia, už tą genetinę nuosekliųjų kartų tvarką, be kurios dispensacija apskritai neįsivaizduojama. viešasis gyvenimas. Vadinasi, kosmizmas, kaip natūralaus visų socialinio gyvenimo sričių tvarkingumo idėja, apėmė politinius, teisinius ir moralinius santykius. Toks požiūris ir supratimas neišvengiamai aptinkamas visose socioetinėse antikos sampratose, įskaitant tas, kurios gavo rašytinį įtvirtinimą – nuo ​​Manu ir Arthashastra įstatymų iki Justiniano kodekso ir Rusijos tiesos. Nuolatiniai pagrindinės senovės rusų dievybės - šeimos dievo - palydovai yra Rozhanitsy. Jie įkūnija moterišką gyvybę suteikiantį principą ir buvo gerbiami žmonių, pradedant vėlyvuoju akmens amžiumi, iš kur kilo jų molio atvaizdai. Ateityje – beveik iki šių dienų – išliko papročiai pagerbti gimdančias moteris. Valerijus Deminas. Rusijos žmonių paslaptys. Ieškant Rusijos ištakų

Eco: Rudra. Vedose šis dievas turėjo daug funkcijų. Jis buvo audrų dievas, bauginantis ir „riaumojantis“, vėjų – marutų – tėvas, o kartu ir dievas – žmonių ir galvijų globėjas, kartais – ugnies dievas. Jis galėjo išgydyti ligas ir siųsti jas bausmės forma. Vedose jis apibūdinamas kaip galingas ir piktas dievas, gailestingas ir baudžiantis. Jis taip pat buvo viena iš aukščiausių Vedų panteono dievybių ir tikriausiai aukščiausia vienos ar kelių arijų genčių dievybė. Vėlesnėje Vedų literatūroje Rudra pasirodo kaip dievas, kuris varžėsi su dievu Dakša dėl viršenybės prieš dievus ir žmones. Vedų ​​literatūros tyrinėtojai jį apibūdina kaip gailestingą dievą, jungiantį ugnies ir audrų dievus, kaip demoną miškų ir kalnų dievą, kaip saulės dievybę, kuriai tarp kitų tautų priskiriamas jautis ir erelis. Mūsų nuomone, dievą Rodą iš slavų pagonybės panteono galima palyginti su šia senovės arijų dievybe. Abiejų šių dievų atvaizdai išlaikė daug bruožų, bylojančių apie galimą jų tapatybę epochoje prieš arijų išvykimą į Indiją. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad Šeimos kultas atsirado žemės ūkio atsiradimo eroje, pakeitęs primityvų animizmą. „Ūkininko nuomone, tai buvo baisus ir kaprizingas dangaus dievas, kuriam priklausė debesys, lietus, žaibas, dievas, nuo kurio priklausė visa gyvybė žemėje“, – rašė B.A. kova su pagonybe. Jis priėjo prie išvados, kad „Rusijos pagonys Rodą laikė dangaus dievybe, kontroliuojančia lietų, ir pasaulio kūrėju, pučiančiu gyvybę į visus gyvus dalykus ...“. Ši savybė visiškai sutampa su Vedų ir Brahmano knygų suteikta dievui Rudrai. Remiantis sanskrito žodynais, Rudros vardo reikšmė pažodžiui atkartoja minėtus B. A. Rybakovo žodžius: „baisus, galingas, urzgiantis, perkūnijos dievas, maloningas, vertas šlovinimo“. Rodo ir Rudros vardai taip pat paaiškinami kaip „raudoni, spindintys, putojantys“. Sanskrito kalbos „raudona“ reikšmė kilusi iš senovės šaknies rudh-, reiškiančios „būti raudonai, rudai“. Su šia senovine reikšme galima palyginti žodžius „rodry“, „rūda“, „raudonai“, reiškiančius raudoną, ir senąjį rusų žodį „rūda“ - kraujas. Akivaizdu, kad lyginamas ir senovės žodyno semantinis ratas, kilęs iš tos pačios šaknies rud- (genus-), apimantis daugybę labai skirtingų sąvokų, susijusių su idėjomis apie kraujo giminystės ryšius (dėl to moters kultas gimdymas arba gimdančios moterys laikui bėgant tapo neatsiejamais nuo Šeimos kulto). (Rudros vardą buvo bandoma palyginti su lotynišku „radix“ – šaknimis, kuri taip pat priartina jį prie Rodo.) Sanskrito kalboje žodis „rudhira“ reiškia „kraujo raudonis“. Sanskrito žodyno pateiktos „spindinčio“, „kibirkščiuojančio“ reikšmės verčia prisiminti, kad ir Rodas, ir Rudra buvo laikomi perkūnijos, žaibo, ugnies dievais, o tai dar kartą patvirtina jų tikėtiną tapatybę protoslavų epochoje. Proto-arijų artumas. Tačiau Rudros įvaizdis negali būti redukuojamas tik į dangaus stichijų, audrų ir liūčių dievo įvaizdį, kaip buvo įprasta jį interpretuoti. Rudros charakterio dvilypumas ir apvaisinančio dievo funkcijos priskyrimas jam kartu su baudžiančiojo, mirtinas ligas siunčiančio ir gyvybę naikinančio dievo funkcijomis paruošė šiam arijų dievui kelią susilieti brahmanizmo panteone su dievas Šiva, tų pačių funkcijų ir itin panašių savybių nešėjas. Tiek Rudrai Rigvedoje, tiek Šivai daugelyje senovės paminklų suteikiamas epitetas „kapar-din“ – plaukai susukti į ryšulius; abu dievai vadinami raudonaisiais ir rudaisiais. Šiva Jadžurvedoje taip pat apibrėžiama kaip „rohita“, „tamra“, „aruna“, tai yra „rausva, raudonai ruda“. Naujasis dievas, atsiradęs suliejus senovės arijų Rudrą su ikiarijų Šiva, tapo dviejų sinoniminių vardų nešiotojas - Šiva-Rudra, pristatantis bruožus. Slavų giminėŠivos funkcijoje ir, be to, įliejant, susiliejant į dviejų vardų induizmo dievo įvaizdį, svarbiausios Šeimos funkcijos – apvaisinimas, gyvybės generavimas, taigi ir falo garbinimas. Vardas Rudra paprastai pakeičiamas vardu Šiva. Abu šie dievai, sinkretiškai susijungę, tapo vienu dievu – galvijų globėju, trąša, kūrėju ir kartu gyvybės naikintoju, dievu, kuris sujungė aštuonias energijas: žemę, vandenį, ugnį, orą, dangų, mėnuo, saulė ir aukos idėja. Palaipsniui susiformavo idėja apie šimtą („shata“) Rudros (Šyvos) apraiškų, mitologinėje literatūroje žinomų „šatarudijos“ pavadinimu ir siūlančių Rudros (kaip ir slavų klano) pasireiškimą visame pasaulyje. . R. GUSEVA VERGAI IR ARIJA

Tamara: eco rašo: dievas Rudra yra griaunamojo principo nešėjas Visatoje, deivės Rodasi vyras ir didžiosios Šivos pirmtakas. *** Tai, ką pasakė Deminas, nesutampa su Michailovo vertimu iš sanskrito kalbos, be to, kaip pats teigia, vertimas be cenzūros, kaip buvo sovietiniais laikais, yra tiksli semantinė. Pasak Rudramo, Brahmos sūnus Surya, nepaisydamas draudimo, suartėjo su Šivos dukra Mara. Įniršęs Šiva, šaukdamas, kad neįmanoma sumaišyti to, kas nesimaišo, ugnies ir tamsos, ir dėl to negauna nei normalios ugnies, nei tamsos, nužudė Suriją, bet Mara jau davė vaisių iš Surijos. kruvinas, kartu su ašaromis. kraujas ir vaikas atgijo.Todėl gimusi Rudra buvo praminta Marute (gimusia iš numirusių). Rudra apėmė dviejų dievų – Brahmos ir Šivos – galią, tačiau buvo užaugintas ne kaip dievas, o kaip žmogus.Jis buvo išsiųstas mokytis į Lakšmį, prisiekdamas iš jos, kad ji neatskleis jam mantros, kuri daro žmogus dievas. Be to, dėl įvairių pakilimų ir nuosmukių Lakšmi buvo priverstas duoti priesaiką ir Rudra tapo dievu. Bet Šiva laikė jį papildomu dievu ir norėjo jį nužudyti.Tada pats Rudra nusprendė pirmasis užpulti Šivą,kurios buveinė buvo Himalajuose.Iš ten nukeliavo:Rudra įlipo į juodą laivą. Jis pakėlė inkarą ir atidarė burę, pagavęs tinkamą vėją, ir nuplaukė į žemyną. Perplaukęs vandenyną, jis prisišvartavo vietoje, vadinamoje Horatu, ir nuėjo į šiaurę, toldamas nuo kranto. Su savimi jis turėjo Vritros kardą, o pakeliui iš beržo medienos padarė lanką ir septynias strėles. Po septyniasdešimties dienų Rudra pasiekė šiaurinius Arianos miškus, už kurių buvo dievų žemė. Jis pasakė sau: „Aš žinau, kad Šiva yra mano priešas ir jis kovos su manimi. Taigi ar ne geriau man pulti pirmai?“ Atėjo pilnaties naktis. Tą naktį Rudra užkopė į Himalajų viršūnę – Šivos buveinę Šiva sėdėjo ant sniego, sukryžiavusi kojas ir stebėjo mėnulio eigą tarp žiemos dangaus žvaigždžių. Stovėdamas už jo, Rudra paleido strėlę ir įtempė lanką. Tačiau jis negalėjo apsispręsti šaudyti ir atlaisvino lanko stygą. Taigi, tris kartus įtempė lanką, o tris kartus susilpnino, nedrįsdamas šaudyti. Tada Šiva, nesukdamas galvos, pasakė: „Ei, Rudra! Jei būtum kaip Šiva, tu nedvejodamas nužudytum mane, o jei būtum kaip Brahma, tu manęs nenužudytum. Bet tu nesi Šiva ir ne Brahma – tu esi mišinys ir mišinys. Pats cukrus ir savaime druska. O sumaišius jie sukelia vėmimą! Taip, Rudra? Taip, mano silpnas palikuonis?“ Ir tai pasakęs, Šiva buvo apgaubta Maya dūmų, tapo nematoma. Rudraje numetė lanką ir strėles ir nuklydo. 19. Tą dieną Višnu paklausė Šivos – „Tu, broli Breaking Pitchers, ar esi pasiruošęs sunaikinti savo palikuonį?“ Šiva atsakė – „Aš to nedarysiu.“ Tada Višnu sušuko – „O, Šiva, sudaužyk priesaikos veidrodį! Pasaulis, išaugantis iš Rudros sėklos, bus mums nepakeliamas!“ „Tai bus nepakenčiama tau, vidurinis broli, pusiausvyros ašis pasakė Šiva. „Tačiau aš nebijau varžovų naikinimo versle. Mane laiko ne priesaika, o giminystės jausmas. Aš atpažinau savo turtą Rudroje ir noriu mėgautis jo darbais. 20. Palikdamas Šivą, Višnu pasakė sau – „O, mano išmintis! Būk mano geras! Ar negaliu sugalvoti ko nors geresnio už žmogžudystę?“ Jis pasuko veidu į Šiaurę ir įkvėpė šiaurės vėjo. Ir jis jį iškvėpė, bet ne kaip oro srovę, o kaip savotišką būtybę su protu. Sukurtoji pradėjo raitytis priešais Višnu, garsiai šaukdama - „Man karšta, karšta! Nužudyk mane, Viešpatie, išgelbėk mane nuo kančių! Nužudyk mane, Viešpatie, atvėsink mano šerdį!“ Tada Višnu išpylė ant jo sniego ir padaras nurimo.. Višnu pasakė šiam demonui (asura) – „Tu, Šiaurės vėjo demone. Aš duodu tau vardą Sigurdas, sakau tau eik ir nužudyk Rudrę Marut, nereikalingą dievą. Kai tai padarysi, išgelbėsiu tave nuo gyvenimo ir kančių. Bet žiūrėk - nedaryk nieko, išskyrus tai, ką įsakiau, kitaip įgysi sielą ir gimsi vėl ir vėl!“Tai yra, Rudra buvo pirmoji arija. Tada jis pagimdo dievą Svarogą iš deivės Lados, Višnu dukters.Taigi trijų dievų - Brahmos, Višnaus, Šivos kraujas, įlietas į arijų slavų - Brahmos, Višnaus, Šivos šeimą, ir ši šeima tapo potencialiai turtingiausias. Ir jei manytume, kad skirtingos tautos sukurtas, skirtingi dievai, tada būtų labai įdomu sužinoti, kiek jų kraujyje yra dievų, t.y. koks jų potencialas? Čia ir tampa aišku, kodėl Rytų religijose rasių maišymasis nėra sveikintinas, o rasių teorija turi giliausią prasmę.

Tamara: Dar kartą perskaičiau K. Michailovo rankraščio, per Antrąjį pasaulinį karą atimto iš vokiečių, vertimą. Patariu perskaityti nuorodoje: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Tai pirmas, jei ne vienintelis vertimas iš sanskrito į rusų kalbą (be iškraipymų). Jį kažkada KGB nurodymu padarė Konstantinas Michailovas, nusprendęs iššifruoti per Antrąjį pasaulinį karą Tibete nacių paimtus ritinius, kurie 40 metų buvo saugomi archyvuose. Michailovas juos išvertė, tačiau vertimo slaptumas krito kartu su SSRS žlugimu, todėl turime galimybę perskaityti tikrą istoriją apie dievų sukurtą žmogų (Rudra yra kūrėjo (Brahmos) ir naikintojo anūkas (Šyva) iš Trejybės dievų, kurių vaikai įsimylėjo ir pagimdė vaiką – hibridą (Surya), turintį nesuderinamų savybių ir energijų, todėl nepavaldų jokiems dievams – šis asmuo net tam tikru būdu. stipresnis už dievus ir galingesnis už juos). Tačiau jame vis dar nėra harmonijos, būdingos visai Trejybei, yra kūryba, yra naikinimas, nėra išsaugojimo ar išsaugojimo (trečias elementas). Todėl kiekvienas žmogus turi pasirinkimą arba užduotį – arba prisijungti ir „traukti“ savo gyvenimo energiją į vieną iš savo pusių – naikintoją Šėtoną Šivą, arba pas kūrėją-kūrėją Višnu ar Višnu, arba auginti trečias elementas - kur jis yra ir kas yra paslaptis, galbūt išsaugojimo energija meditacijoje, kurioje žmogus įgyja nemirtingumo ar supergalių, arba kūryboje, tai vis dar yra mano neįminta paslaptis, bent jau kol kas... Beje, Rudra yra visų arijų slavų protėvis. K.Michailovas

Tamara: Mane labai sukrėtė informacija, kad dievas Svarogas kurį laiką valdė Egiptą. Kiek pamenu, buvo religijos kaita, bet dėl ​​to faraonas vis dėlto prarado tikėjimą nauja religija, mano nuomone, Setu ir grįžo prie senosios. Kažkur turėjome įdomios muziejinės medžiagos apie Kaire esančius artefaktus. Ant faraono slaviškai išsiuvinėti rūbai ir ant kapo ženklai – slaviškos svastikos ir kryžius. SVAROG Svarog (kita rusiška Svarog, Sovarog) - pagal Jono Malalos kronikos vertimą į slavą - kalvio dievą, Dazhdbogo tėvą. Kai kurių tyrinėtojų nuomone – aukščiausiasis dievas Rytų slavai , dangiškoji ugnis. Etimologija Tyrėjus visada traukė teonimo Svarog sąskambis su Skt. svarga "dangus, dangus". Remiantis šiuo sąskambiu, buvo padaryta išvada apie kalbinį šių žodžių ryšį ir net apie Svarogo, kaip slavų dievybės, funkcijas. Tačiau ši hipotezė turi daug atkarpų. Žodis svar-ga, liet. „saulės kelias“, susidaręs indoariams atsiskyrus nuo kitų indoeuropiečių ir todėl negalėjo patekti pas slavus. Slavai negalėjo pasiskolinti šio žodžio iš iraniečių (skitų-sarmatų) kalbos, nes indoarijų svar "saulė" atitinka iraniečių hvarą dėl natūralaus perėjimo s → h iraniečių kalboje. Tiesą sakant, šis teonimas negali būti ir slaviškas saulės pavadinimas, nes slavų kalboje nebuvo perėjimo l → r. Šiais laikais, dėka O. N. Trubačiovo teorijos apie indoarijų kalbos substratą šiaurinėje Juodosios jūros regione, bandoma atgaivinti seną hipotezę apie indoarijų teonimo Svarog kilmę. Šį teonimą slavai tariamai pasiskolino iš indoarijų Šiaurės Juodosios jūros regione ir kilęs iš to paties svarga „dangus, dangiškas“. O. N. Trubačiovo teorijai nepritaria dauguma šiuolaikinių mokslininkų – tiek iranistų, tiek indologų. Nepaisant to, pavyzdžiui, L. S. Kleinas (vis dėlto nebūdamas filologas ir kalbininkas) nemato kitų alternatyvų, kaip tik sutikti su indoarijų hipoteze. Iš realistiškesnių minčių reikėtų atkreipti dėmesį į V.J.Mansikos pastabą, kuri mini iš slavų pasiskolintą romą. sfarogŭ, švarogŭ "sausas, liepsnojantis". M. Vasmeris rašo, kad teonimas Svarog siejamas su praslavu. svara, svar, ko pasekoje pats pavadinimas įgauna „ginčytis, bausti“ reikšmę, kuri tarsi visiškai atitinka metraštinį kontekstą „ir net jei myli budelį, liepk tau. Dėl to ir pavadino dievą Svarog "(" ir tuos, kurie svetimavo, jis įsakė būti įvykdytas. Todėl jie vadino jį dievu Svarog "). Bet kokiu atveju, svarstant teonimą Svarog, nereikėtų pamiršti apie Svarozhich. Svarogas pasakojime apie praėjusius metus Svarogo, kaip kalvio dievo, versija yra fragmento, pateikto „Praėjusių metų pasakoje“ 6622 (1114), interpretacija. Ten, patvirtinant pasakojimo apie kritimą iš „stiklinių akių“ debesų tikimybę, iš Chronografo pateikiami pasakojimai apie voverių, kviečių ir kitų dalykų kritimą iš debesų. Visų pirma, istorija prasideda apie erkių kritimą iš dangaus Egipte, kuris nutrūksta viduryje. Remiantis šiuo pasakojimu, Egipte „po tvano ir po kalbų pasidalijimo iš Chamo giminės iš pradžių pradėjo karaliauti Mestres, po jo Jeremijas, paskui Teostas, kurį egiptiečiai vadino Svarogu. Šios šventės metu Egipte iš dangaus nukrito žnyplės, žmonės pradėjo kalti ginklus, o prieš tai kovojo su pagaliais ir akmenimis. Ta pati Feosta išleido įstatymą, kad moterys turi ištekėti už vieno vyro ir gyventi nuosaikų gyvenimo būdą... Bet jei kas nusižengia šiam įstatymui, tegul būna įmestas į ugnies krosnį. Dėl šios priežasties jie vadino jį Svarogu, o egiptiečiai jį pagerbė. Po jo karaliavo jo sūnus „Saulės vardu, kuris vadinamas Dazhdbog“, kuriame „visoje Egipto žemėje atėjo nepriekaištingas gyvenimas ir visi jį gyrė“ Matyt, pasiskolinta Egipto karalių-dievų istorija. iš senovės rusiško „Chronografo“, grįžta prie VI amžiaus Bizantijos rašytojo Jono Malalos kronikos vertimo. Feostas yra Hefaisto vardo iškraipymas, į kurį senovės rusų metraštininkas, o ne „egiptiečiai“ susirašinėjo slavų Svarogą. Esant šaltinių trūkumams ir tamsoms, Svarogas, būdamas slavų dievybė, turinti tikėtiną indoiranietišką šaknį (plg. sanskr. स्वर्ग; svarga "dangus"), XIX amžiaus pabaigos studijose tampa viena pagrindinių slavų kalbų. dievai. N. M. Galkovskis laiko neabejotina, kad pagal minėtą PVL tekstą Svarogas, kaip ir Hefaistas (= Feosta), buvo santuokos pradininkas ir slavų dievas gaisras ir kad Svarogas turėjo sūnų Saulę Daždbogą, kuris pagimdė patronimą Svarozhich. Pastaruoju metu kai kurie mokslininkai linkę manyti, kad Slavų mitologija dievybės Svarogo nebuvo. Skirtingai nuo personifikuotos ugnies Svarožičiaus, Svarogo vardo šaltiniuose beveik niekada nerasta, o ten, kur jis pasitaiko, gana tikėtinas klaidingas vardo „Svarožič“ aiškinimas kaip „Svarogo sūnus“, kurį padarė raštininkas. kad adekvačiai išverstų jų Kronikos legendą. Tačiau, pasak kai kurių mokslininkų, vardas „Svarožičius“ negali būti patronimas (patronimas). Remdamiesi visa tai, neturime didelės priežasties manyti, kad slavai turėjo tokią dievybę kaip Svarogas. Tačiau kiti tyrinėtojai nepritaria šiam skepticizmui, sutapatindami Svarogą su Svarožičiu kaip ugnine dievybe ir brėždami paraleles tarp Svarogo ir ugningosios dvasios Rarog Vikipedijos.

Tamara: SHATARUDRIA (SENOVĖS INDUSŲ VEDOS) ištrauka: O Tu, mėlynakaklis Viešpatie su vario raudonumo nugara, kuris duoda maisto vargšams ir ramina nusidėjėlius! Nemušk nieko tarp mūsų žmonių, mūsų galvijų nei savo ginklais, nei liga. Tegul nė vienas iš jų nežūsta! O Rudra, tas tavo ramus ir palaimingas įvaizdis yra ypač geras, nes Jis yra panacėja nuo visų žmogaus nuodėmių ir ligų visomis dienomis. Palankios Rudros vaistai! Su jais Jis pasigaili mūsų, padarydamas mus gyvus ir sveikus! Tegul visas mintis, visus proto troškimus nukreipiame tik į Rudrą, Stiprųjį, Susivėlusį, prieš kurį jo priešai užgriūva! Tegul Jis klesti ir neapsunkina blogio visų mūsų būtybių – dvikojų, keturkojų ir kitų! Pasigailėk mūsų, o Rudra, suteik mums šio ir būsimo pasaulio laimę! O mūsų nuodėmių naikintojas, šloviname Tave ir garbiname! Tavo gailestingumu, Rudra, paragaukime tos laimės, kurią mums, aukodamasis, rado mūsų protėvis Manu! Nemušk mūsų, nei didelių, nei mažų, nei jaunų, nei senų, nei vaiko įsčiose, nei tėvo, nei motinos, nei mūsų kūnų, kurie mums tokie brangūs. Neatimk mūsų gyvybės, nei mūsų vaikų, nei sūnų, nei jaučių, nei arklių su blogiu. Nekenk mūsų didvyriams ar mūsų kariams, o Rudra! Mes patenkiname Tave aukojamomis gėrybėmis, garbinimais ir šlovinimais! Tegul tolsta nuo mūsų tas siaubingas Tavo paveikslas, mirtinai sumušęs mūsų galvijus, mūsų sūnus ir anūkus, ir tegul Tavo gerasis įvaizdis priartėja prie mūsų! Apsaugok mus, Dieve, ir gailestingai pažvelk į mus, abiejų pasaulių palaiminimų davėja! Mes šloviname Labai pašlovintus, sėdinčius širdyse ir Jaunus, Galingus kaip liūtas, Stulbinančius mirtinai! Pasigailėk mūsų, Rudra, kurie esame šiuose nenaudinguose kūnuose! Tegul Tavo kariuomenės smogia kitus, o ne mus! Tegul Rudros nepasitenkinimas ir pyktis dėl mūsų nuodėmių, noras už jas bausti mus aplenkia. O palaimintojau, pasigailėk mūsų, kurie Tau aukojame aukas ir meldžiamės, pasigailėk mūsų vaikams ir jų vaikų vaikams! Būk mums malonus, o palaimintojas, Nepralenkiamai Geras! Ant to aukšto ir tolimo medžio (Pasaulio medžio), pakabink savo baisųjį ginklą ir prisijunk prie mūsų su odiniu chalatu ir tik su Pinako lanku. O, išvaduotoje iš skurdo, o, nekraujo ištroškusi, tebūna tau garbinimas, Viešpatie! Tegul tie tūkstančiai Tavo ginklų smogia ne į mus, o į kitus, mūsų priešus! Tūkstančiai mirtinų ginklų tavo rankose! Pašalink juos nuo mūsų, Viešpatie, kuris juos visus turi!

Tamara: Tamara rašo: Mane labai pribloškė informacija, kad Egiptą kurį laiką valdė dievas Svarogas Skaitau ir stebiuosi, kaip susipina slavų, induistų, egiptiečių, graikų, sarmatų istorija. Kaip mokslininkai nemato išvados, kuri paprasčiausiai sufleruoja apie daugelio religijų šaltinio vienybę. Kodėl baltoji rasė taip prieštarauja viena kitai, jei jos visos priklauso tai pačiai genčiai? Žydai visas žinias gavo iš Egipto, kurį kadaise valdė Svarogas. Tie. ar galime manyti, kad visos žinios ateina nuo arijų atsiradimo momento ?! H. P. Blavatsky ir kiti šaltiniai teigia, kad arijų kultūrai yra daugiau nei 200 000 metų. Kas taip suskaldė tautas?

Tamara: Štai dar vienas senovinis įrodymas, kad valgėme tik augalinį maistą, pieno produktus, grūdines kultūras. Giesmė-malda Rudrai: Man pastiprinimas maistu ir man svetingumas, man pienas ir saldūs gėrimai, man ghi (skaidrintas ghi) ir medus man, ir vaišės su kitais, ir gerti man, ir sėkmingi auginimo augalai man, ir sezoniniai lietūs man, ir laukų derlingumas, ir gausus derliaus augimas man, auksas ir brangenybės man, ir pasitenkinimas, ir klestėjimas man ir grūdai mano maistui, ir geriausi grūdai man, ir paleiskite mane, ir jų gausa man, ir jų neprilygstama gausa man ir savalaikis maitinimas, ir bado nebuvimas ir pyragai man ir miežiai man, ankštiniai augalai ir kviečiai, laukiniai augalai man ir kiti maisto produktai.

Tamara: Viešpats pasakė arijai: Jei būčiau gimęs, būčiau pažinęs savo tėvą. Bet aš vienas. Tik Mano mintys kalba tarpusavyje, o aš pats esu visiška tyla ir našlystė. Jis taip pat pasakė – aš pirmesnis už save ir neturiu įpėdinių. Jis taip pat pasakė – mano gimimas ir mirtis yra ypač skausmingi. Nes aš gimu visomis būtybėmis, kurios gimsta, ir mirštu visomis būtybėmis, kurios miršta. Prie to, kas buvo pasakyta, jis pridūrė – nėra nieko baisesnio už gimimą ir mirtį. Net aš, negimęs ir nemirtingas, kenčiu nuo jų! Kai gimsta mūsų Dievas, mes Jį vadiname Brahma. Kai mūsų Dievas gyvas, mes Jį vadiname Višnu. Kai mūsų Dievas miršta, mes Jį vadiname - Šiva. Jis yra tas, kuris daro viską iš karto ir Jam nėra laiko. Kai Jis kuria, Jis yra Brahma. Kai Jis saugo sukurtuosius – Jis yra Višnu. Kai Jis sunaikina viską, ko nori – Jis yra Šiva. Jis daro viską tuo pačiu metu. Todėl Jis visada yra Brahma, Jis visada yra Višnu, Jis visada yra Šiva. Svarogo protėvis apie Jį kalbėjo taip - Mano širdis pasiklydo tarp strėlių, kurios pervėrė mano krūtinę. Taip troškau tiesos, kad prakeikiau Dievą ir visus Jo darbus. Išsigandęs savo žodžių, kritau ant veido ir laukiau bausmės. Ir Viešpats tarė – Kas silpnas, tegul keršija. Juk jis ginasi! Per Tavo burną aš prakeikiau save, nes man reikia prakeikimų. Tu kalbėjai Mano kryptimi ir dabar aš žinau, kad Tu manimi tiki. Ir Viešpats tęsė: Kas mane tiki, tas yra mano tarnas. Bet tas, kuris manimi tiki, yra Mano karys. Man nereikia vergų, nes vergai nėščia nuo išdavystės. Bet man reikia karių, nes kario siela yra Mano stiprybės kanalas!

Tamara: Tamara rašo: Kas tiki Mane, yra Mano vergas. – ir stačiatikybė bei VT nuolat kartoja, kad mes esame Dievo tarnai. Ir kas teisus?

Tamara: Pagal šį rankraštį Rudra yra pirmoji arija, gimusi iš saulės dievo Surjos ir Šivos tamsiosios trečiosios Dievo Maros dukters. Žemiau yra fragmentas, pasakojantis apie Rudros gimimą: "Įniršis sukrėtė Šivą, jis įnirtingai žengė nuo Himalajų viršūnės į tą proskyną, kur buvo jo dukra ir Brahmos Surjos (saulės) sūnus. Jis šaukė dukrai į veidą: „Ar tu nežinai, kad per tavo krūtinę ugnis persikėlė į tamsą ir nebebus nei tamsos, nei ugnies, o tik purvina prieblanda?“ Išsitraukęs kardą, jis nukreipė ašmenį į dukters širdį, bet Surya pastūmė Šivos ranką. ranką ir pasigedo Tamsos Trečiojo Dievo - Šivos.Tada Šiva atsuko kardą prieš Suriją ir nukirto Brahmos sūnui galvą.Siaubo vandenys įsiliejo į Šivos sielą ir užgesino įniršio ugnį.Bet jis išgirdo Viešpaties balsas – „Neliūdėk Šivos, neliūdėk, kad jis nužudė Brahmos sūnų! Tu dar turėsi dieną, kai jo pasigailėsi." Šiva apsidairė ieškodama dukters ir niekur jos nematė. Ji dingo už majos priedangos. Tada tamsos trečiosios dievas - Šiva paliko pušį. miškas.Atsitraukdamas jis paleido burtą, dėl kurio Sūros sėkla tapo nevaisinga Supratusi, kad jos tėvas išvyko, Mara grįžo į proskyną prie savo meilužio kūno.Ji pakėlė jo nupjautą galvą ir pabučiavo jam burną.Nevaisinga Sūros sėkla,jo kraujas išlaikė savo jėgas, o Mara davė vaisių iš Brahmos sūnaus kraujo. Slėpdamasi nuo tėvo įniršio su dievu Brahma, Mara ruošiasi sūnaus gimimui, tačiau Surjos motina nori atkeršyti už sūnaus mirtį ir ji subadė bejėgę Marą gimdant. Brahma išgirdo Maros verksmą.Suprato kas atsitiko ir nuskubėjo ten,kur ji rėkė.Brahma atstūmė Savitri,pamatė,kad Mara mirė,bet jos įsčiose plaka gyvas vaikas.iš jo vaikas. Šiam vaikui buvo duotas vardas Rudra, ir jie jį vadino – Marut, o tai reiškia – gimęs iš numirusių. Nuo tada jo palikuonys buvo vadinami marutėmis.

Tamara: Kitas Rudros vertimo autoriaus Konstantino Michailovo straipsnis: K. Michailovas KĄ ŽINAU APIE ŠAKTI (keturiolika akademinių tezių) 1. Energija yra tai, kas gamina veiksmus. Energija yra tai, kas sukuria įvykius. Energija yra universali, absoliuti įvykių priežastis. Energija veikia tiek savo buvimu, tiek nebuvimu. Ji visada dirba. 2. Energija yra pirmesnė už materiją. Be energijos kažko suvokimas neįmanomas, todėl be jos niekas neegzistuoja, neturi būties. Šakti yra tai, iš ko susideda dievų mintys. O dievų mintys yra tai, iš ko susideda tikrovė. Iš tikrųjų Šakti neegzistuoja, nes ji yra prieš tikrovę. Taigi molio plytose nebėra. Taigi žodžio nebėra jo sugeneruotame veiksme. Ir nebėra šūvio tą akimirką, kai kulka pataiko į taikinį. ENERGIJA NETURI APIBRĖŽIMO. Ir jo negalima apibrėžti. žmogaus protas negali suformuluoti tokio apibrėžimo dėl riboto pajėgumo. Šis apribojimas yra esminis. Dėl to žmonės negali kažkaip išreikšti, suformuluoti tokių sisteminių sąvokų: dievas, laikas, materija, erdvė, gyvenimas, mirtis. Nežmonės gana lengvai formuluoja tokias sąvokas, bet žmonės nesupranta jų formulių. Arhatai turėtų būti laikomi tarpininkais tarp žmonių ir ne žmonių. Žmogaus proto ribotumas yra ne kiekybinis, o kokybinis apribojimas. Visos žinios apie pasaulį gimsta bandant įveikti šį ribotumą. Mes apie tai žinome, bet negalime to įveikti. Kas žino, kad galite rašyti poeziją. Daug kas bando rašyti poeziją. Tik keliems pavyksta. Tų, kuriems pasisekė, čia nėra. Taigi, kas tapo poetu, tarp grafomanų nėra. Poetų tarp žmonių nėra. Negalime rasti Dievo nei išorėje, nei savyje, bet tiesiog žinome, kad jis yra. Taigi mes nuolat stengiamės Jį surasti. Tai yra religija. Religija yra bandymas susisiekti su Dievu. Kontaktas gali būti įvairus – nuo ​​pasikeitimo nuomonėmis iki sekso. Todėl religijoje nėra nieko švento. 3. Religija – tai bandymas užmegzti ryšį su Dievu, siekiant įrodyti (arba patikimai atrasti) jo (Dievo) egzistavimą. Todėl religiją laikau mokslu. Mokslas yra kaip religija. 4. Fizika – mokslas, skirtas energijai ir materijai tirti, gerai jas studijavo, bet negalėjo pateikti energijos ir materijos apibrėžimo. Tai nėra fizikos nepilnavertiškumo, ne jos nepilnavertiškumo ir nenaudingumo ženklas. Tiesiog mokslas turi kitą tikslą. Mokslas atranda ir formuluoja ESMINIŲ (objektų) DERINIMO BŪDUS, siekdamas gauti naujų, ŽMOGAMS NAUDINGESNŲ kombinacijų. Mokslo prasmė ir tikslas – pritaikyti pasaulį prie žmogaus poreikių, o ne visai aiškinti šį pasaulį. Ir kam tai aiškinti? Ir taip viskas aišku. Viskas, išskyrus Dievą. Aš netikiu Dievu. Aš esu netikintis. Man nereikia tikėjimo, nes žinau, kad Dievas egzistuoja. Aš gimiau su šiomis žiniomis. Išskyrus tai, nieko daugiau apie Dievą nežinau, nors labai noriu žinoti. Tiesą sakant, niekas kitas šiame gyvenime manęs nedomina. Mane gali suprasti tik tie, kurie turi tas pačias žinias. Tikintysis manęs nesupras. 5. Tarp semitų ir arijų kilmės religijų yra vienas esminis skirtumas. Semitinės kilmės religijos nesidomi energetikos klausimais ir neteikia interpretacijų šia tema. Jose taip pat nėra jokių stebuklingų procedūrų. Jų sfera yra tikėjimas, moralė, politika, formalūs dievo garbinimo ritualai ir socialinė praktika. Tie. visapusiškas administravimas. Arijų kilmės religijos (Vedaika) – visos vienaip ar kitaip interpretuoja su Energija, su Jėga susijusius klausimus. Jų sritis – Jėgos įgijimo ir panaudojimo metodikos. Puikus pavyzdys yra joga. Ir magija. Praktinis arijų religijų pritaikymas yra ne socialinis, o magiškas personažas . Užkeikimas ir kerėjimas vietoj administravimo. 6. Aš vadinu savo Jėga – Šakti. Aš ją taip vadinu, nes taip ją vadino mano protėviai – žmonės iš arijų genties. Ir man patinka jų kalbos skambesys. Kartą atsitiktinai sukūriau straipsnį žodynui šia tema. Štai ką tada parašiau: „ŠAKTI yra universali energija, galinti virsti (transformuoti, transformuoti) į materiją, į laiką, į fizikinius dėsnius, taip pat į gyvų būtybių biologinius ir psichinius procesus. Kitaip tariant – Šakti, štai iš ko susideda tikrovė. Nieko čia keisto nėra. Ir nėra nieko religingo. Kaip sakydavo Bodhidharma – „Begalinė erdvė ir nieko švento“. Bet kokia medžiaga susideda iš atomų. Tarp atomų yra skirtumų. Įvairių medžiagų atomai skiriasi vienas nuo kito dalelių, sudarančių jų branduolius, skaičiumi ir elektronų skaičiumi orbitose aplink branduolius. Tačiau dabar nėra skirtumų tarp elektronų (taip pat ir tarp pozitronų, neutronų, protonų ir kt.). Pavyzdžiui, elektronas, paimtas iš geležies atomo, visiškai nesiskiria nuo elektrono, paimto iš, pavyzdžiui, aukso atomo. Arba uranas. Arba vandenilis. Taip, bet ką. Taigi matome, kad skirtumas tarp elementų yra kiekio, o ne elementariųjų dalelių, sudarančių jų atomus, kokybės išvestinė. Tas pats ir su Šakti. Kiekvienas daiktas materialiame pasaulyje susideda iš sudėtingų, bet visada ritmiškų ŠAKTI NUODOJIMO IR IŠLAIDYMO kaitos. CYBERPUNK adeptams ir HAKERIAMS bus ypač lengva šį dalyką suprasti, nes jie puikiai išmano dvejetainio numeravimo principą, kuriuo grindžiamas kompiuterinių sistemų veikimas. Atminties lustų ląstelėse įrašytas dvejetainio kodo raštas sukuria vaizdą monitoriaus ekrane. (įrašas 1999-09-24) 7. Realybė yra monitorius, atspindintis Šakti būseną. Analogija: Žmogaus protas ir apskritai visos nervų sistemos – kad ir kam jie priklausytų (pavyzdžiui, gyvūnams) – gali būti laikomi „mikroschemomis“ (lustais), kuriuose yra atitinkamas kodas. Dauguma „mikroschemų“ porą paprastų komandų apdoroja šį kodą ir su minimaliais pakeitimais siunčia į informacijos išvesties įrenginį – t.y. į realybę. Kompiuterio atveju tai atrodytų kaip objektų išdėstymo monitoriaus ekrane pasikeitimas. Bet tai taip pat retai atsitinka. Dažniausiai tokie „lustai“ tiesiog išverčia kodą per save, visiškai nekeisdami jame. Tačiau yra ir sudėtingesnių įrenginių. Jie apdoroja kodą taip, kad ekrane atsirastų naujų objektų – tokių, kurių anksčiau nebuvo. Žmonių rasės atžvilgiu šie „sudėtingesni įrenginiai“ vadinami arhatais (žr. nuorodą) Analogijos pabaiga. 8. Arijų kilmės religijose energijai žymėti vartojami du terminai – Šakti ir Prana. Dažnai manoma, kad šie du žodžiai išreiškia tą pačią sąvoką. Tai netiesa. Prana yra nestruktūrizuota, pirminė energijos forma. Ji neturi jokių savybių – ir tai yra pagrindinė ir vienintelė jos savybė. Šakti yra energija (Prana), kuri perėjo per vieno iš trijų dievų – Brahmos, Višnu ar Šivos – sąmonę. Jis turi struktūrą ir gali sąveikauti su medžiaga. Jis turi šias savybes: Taigi Šakti, spinduliuojama Brahmos, generuoja (generuoja) tikrovės komponentus. Višnu spinduliuojama Šakti stabilizuoja tikrovės komponentus. Šivos spinduliuojama Šakti sunaikina tikrovės komponentus. 9. Magirani moterys yra energijos srautų laidininkės iš virtualybės (dievų pasaulio) į realybę (žmonių pasaulį). Galima sakyti, kad jie sujungia priežasčių pasaulį ir pasekmių pasaulį. Arhatai yra įrenginiai, suvokiantys šiuos energijos srautus ir paverčiantys juos tikrovės komponentais – tiek materialiais (objektai ir subjektai), tiek nematerialiais (idėjos ir koncepcijos). Visiška analogija tarp energijos šaltinio ir mašinos, kuri sunaudoja šią energiją tam tikram darbui atlikti ir tam tikriems produktams gaminti. Gaminiai, kurių reikalauja mašinos savininkas. Yra statybai skirtos mašinos. Yra mašinų, skirtų išsaugoti pastatytą nepakitusią formą. Yra mašinų, skirtų sugriauti tai, kas buvo pastatyta. Kiekvienai iš šių „mašinų“ (t. y. kiekvienam arhatų tipui) yra tam tikra energijos rūšis (žr. 8 punktą). nuoroda). Pabrėžiu – tai tik išorinė apraiška – kažkas, ką aplinkiniai gali suvokti pojūčiais ir savo intelektu. Tiesą sakant, Arhatas, patekęs į Šaktialų Magiranio lauką, tampa pajėgus MAGIJAI. Jis kuria medžiagą iš idealo. Egzistuojantis iš neegzistuojančio. Tiesa iš melo. 11. Kas yra siela? Siela yra DIEVO TARKA. Tvarka atsirasti, būti ir egzistuoti. Paprastiems žmonėms – vienkartinis užsakymas. Po vykdymo jis nesikartoja. Arhato atveju įsakymas BŪTI kartojamas vėl ir vėl, o prie kiekvieno pasikartojimo daromi patikslinimai – kam būti, ką daryti, o kartais (retai) – kaip daryti. Bet koks užsakymas yra informacija. Todėl siela taip pat yra informacija. Informacija apie tai, koks turėtų būti kūnas ir intelektas ir kaip jie turėtų sąveikauti su tikrove. Metafizinėje aplinkoje informacija perduodama impulsais – Šakti virpesiais, kaip ir fizinėje aplinkoje, informacija perduodama impulsais – elektromagnetinių laukų (įvairių rūšių elektromagnetinės spinduliuotės) virpesiais. 12. Kūno pagrindas yra ATMAN – stabili šaktialinė struktūra, panaši į energetinį karkasą, ant kurio prisitvirtina baltymų molekulės. Atmano ir kūno sąveika panaši į programos ir techninės įrangos sąveiką kompiuterinėse sistemose – t.y. „minkštas“ ir „kietas“. Šios sąveikos produktas yra vadinamasis. „sąmonė“. 13. Atmanas – t.y. energetinis rėmas būdingas ne tik gyvoms būtybėms, bet ir visam materialiam pasauliui kaip visumai. Programos, kurios yra gyvų būtybių pagrindas, yra aktyvios, o programos, kurios yra negyvų objektų pagrindas – pasyvios. Todėl pirmojo tipo ("gyvai") programos gali turėti įtakos antrojo tipo ("negyvai") programoms. Šis efektas yra magijos pagrindas. 14. Trylika geriausių tezių yra Šakti temos supratimo variantas. Nesakau, kad tai aukščiausias įmanomas žmogaus intelekto supratimo lygis. Tačiau mano asmeniniam intelektui tai, matyt, yra riba. Daug daugiau informacijos galima perteikti arba metaforomis ir palyginimais, arba postmoderniu „sąmonės srautu“. Tačiau norint suvokti tokius supratimo variantus, iš gavėjo reikalaujama „prisirišti prie bangos“, būti, kaip sako menininkai, „medžiagoje“. Ir tai yra likimas. 01.10.04. Tiumenė. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI – Moteris, galinti spinduliuoti Šakti, Šaktialinės emanacijos. Tai Šakti (Jėgos, energijos) šaltinis arhatams (žr. nuorodą) ir bharatams (žr. nuorodą). Žodis suformuotas iš sanskrito kamieno „magh“ – „stiprybė“ (galia, galia, kartais – „galia“, „magija“), pridedant galūnę „rhani“ (skaitoma kaip „rani“), nurodant moteriškąją lytį. . Bet kuri mahirani turi būdingų psichofizinių bruožų, išskiriančių ją nuo įprastų, „nestebuklingų“ moterų („gopių“ – žr. nuorodą). Šie bruožai gali būti išreikšti daugiau ar mažiau priklausomai nuo individo (pirmiausia intelekto lygio), tačiau jie visada yra. „HELE“ („hella“, „selena“ - tarp gnostikų ir masonų ezoterikoje - ragana, demonas, būtinai pritraukiantis žmogaus žvilgsnį ir atimantis iš žmogaus galimybę naršyti erdvėje, pastebėti pavojų ir kt.) Praktine prasme hele gali nulemti, kaip Magirani gebėjimas automatiškai, be jokios akivaizdžios priežasties ar pastangų išsiskirti iš paprastų moterų grupės. Maghirani gali būti visiškai įprastos išvaizdos, būti įprasta, diskretiškai apsirengusi ir pan., tačiau vis dėlto vyro žvilgsnis sustoja ties ja. Likusios moterys (net jei tarp jų yra daug gražesnių) tuo pat metu tarsi nublanksta į antrą planą, „išnyksta“. Štai ką apie tai Tiumenės apokrifuose rašo Konstantinas Michailovas: „Nepaisant visų mano pastangų, pacientas negalėjo nustatyti, kodėl būtent ši moteris jį patraukė. "Ji yra graži?" Aš klausiu. Pacientė dvejoja: „Nežinau... Gražia nepavadinčiau... Na, žinoma, negraži, bet mano žmona... Žmona daug gražesnė“. „Taigi, koks reikalas? Aš sakau. „Kodėl tada troškote matyti šią moterį kiekvieną dieną, nepaisant akivaizdžios grėsmės jūsų sėkmingai santuokai? Pacientas stengiasi išreikšti savo jausmus. Pradeda kalbėti, paskui nusikerta – „ne, ne tai...“, nutyla, mąsto, galvoja... Galiausiai pateikia puikią formuluotę, tokią išraiškingą, kad iškart užsirašau. Štai ką jis sako: „Daktare, įsivaizduokite nespalvotą nuotrauką. Tebūnie tai moterų grupės nuotrauka. Tarp jų yra labai gražių, yra tiesiog gražių, yra ir paprastų... Apskritai moterų ten yra visokių. Bet jie visi juodai balti. Ir tik vienas iš jų šioje nuotraukoje pavaizduotas spalvotas. Ji nėra pati gražiausia, taip, bet jos įvaizdis yra spalvotas. Gyvas. Tad į ką pirmiausia žiūrėsi – į ją ar į tuos, kurie nespalvoti, tiksliau – pilki? Ar supranti mane gydytoja? aš tai supratau. Bet aš negalėjau jam padėti...“ „AIDITI“ („eidos“) – neišdildomas įspūdis. Michailovas tai apibrėžia kaip „nepriežastinį užmaršumą“. Bet kuris vyras prisimena visus mahirani, kuriuos sutiko per savo gyvenimą. Dažnai pasitaiko, kad tokią moterį jis matė tik kartą – (pavyzdžiui, netyčia sutiko gatvėje, pažiūrėjo ir praėjo), bet įspūdis lieka visam gyvenimui. Žinoma, vyras tam neturi logiško, racionalaus paaiškinimo. Cituojant Tiumenės apokrifą: „Matote, daktare, aš mačiau ją autobuse. Ji sėdėjo priešais mane, kažkokia liūdna... Labai dažnai ją prisimenu. Nežinau kodėl... – Meilė iš pirmo žvilgsnio? - Aš juokauju. Jis nepriima pokštų. „Ne, žinoma, ne... Kokia čia meilė... Aš tiesiog prisimenu jos veidą“. – Ar lyginate kitas moteris, su kuriomis su ja bendraujate? "Žinoma ne. Kam? Tai visiškai kitokia... Aš negaliu paaiškinti. „LADA“ – ekstrafizinis, nesąmoningas, žodžiais neapsakomas, ne dėl biologinių duomenų, sekso patrauklumo įspūdis, kurį Magirani sukuria vyrams, priklausančioms šaktjoms jautrioms kategorijoms (arhatams ir bharatams). Kaip sako Konstantinas Michailovas, šią Magiranio savybę geriausiai galima išreikšti žodžiu „geidžiamas“. Be to, „geidžiamas“ ne tik seksualine prasme (nors tai irgi), bet ir dvasinio kontakto, bendravimo prasme. Būtent ši savybė provokuoja vyrus veiksmams, kuriais siekiama užtikrinti, kad jie tikrai įvaldytų objektą, sukeliantį tokį keistą ir prieštaringą jausmą. Būdinga tai, kad verbaliniame, sąmoningame lygmenyje nepripažįstamas koks nors ypatingas grožis (kas kasdienine prasme yra aiškiai susijęs su seksualiniu patrauklumu). „Nežinau, ką joje radau“ – toks yra tipiškas vyro sprendimas apie Magiranį. Iš tiesų, jei paprastos moters seksualinis patrauklumas visada gali būti suskaidytas į atskirus komponentus - „gražios kojos“, „platūs klubai“, „vėsios krūtys“, „nuostabūs plaukai“ ir kt., tada ši analizės technika su pagarba neveikia. į Magiranį. Jos išvaizda suvokiama kaip visuma, kartu, kaip tam tikras moteriškumo archetipas. Kaip iliustraciją noriu pacituoti (iš atminties) citatą iš vieno rusų klasiko (deja, nepamenu, iš ko ją perskaičiau - ar tai buvo Buninas, ar kas nors kitas - nesvarbu). „... Matai, broli, yra tokių moterų, kad net nesupranti, kuo jos taip traukia. Juokinga, žinoma, kad geresnio pavyzdžio neradau – bet va gerai. Prisimenu iš vaikystės... Mano tėvas laikė didelę arklidę. Tarp kitų buvo ir viena kumelė. Na, visai nieko ypatingo, toks mažas, neįdomus. Tačiau eržilai dėl jos kovojo iki mirties. Dėl kitų – taigi, prabėgomis. O dėl jos – iki mirties. Čia, broli, kas yra... "" SAMADHA ". Sunkiausia ir kartu svarbiausia sąvoka apibrėžti. Žinomas klasikinis šio termino vertimas iš sanskrito kalbos – „savikontrolė“. Jogos praktikoje ir teorijoje samadha aiškinama kaip aukščiausia meditacijos fazė, „kai išnyksta ir protas, ir objektas, bet išlieka fiksacija prie meditacijos objekto“. Šakti jam. Tuo pačiu metu tiek arhatas, tiek bharatas išgyvena staigų pakilimą gyvybingumas, jie kupini energijos, jų veiklos efektyvumas – protinis, fizinis, socialinis – pasiekia maksimumą. Magirani gali sukelti vyrui samadhi būseną tik po to, kai vyras turi su ja seksualinį kontaktą – bent kartą. Subjektyviai samadha išgyvenama kaip ryškus laimės afektas, „laimės paroksizmas“. Psichiatrijos požiūriu tai neabejotinai yra maniakinė būsena. AT grožinė literatūra yra daug tokio pobūdžio aprašymų, tačiau jie visi pagrįsti „įsimylėjimo“ jausmu ir situaciją interpretuoja kaip „išsiskyrimo, abipusė meilė » įvairaus intensyvumo. Tuo pačiu metu psichoenergetinis komponentas, žinoma, yra praleistas - juk jį nustatyti gali tik autorius, kuris yra susipažinęs su Šakti-Vedos mokymais ir apskritai turi idėją apie šaktizmą. Mums svarbus magiškas, mistiškas samadhi poveikis. Atsižvelgdami į ypatingą klausimo svarbą, mes juos sukonkretiname klasifikavimo sąrašo forma. Staigus dalyko intuicijos lygio padidėjimas. Intuityvus mąstymas pradeda vyrauti prieš loginį mąstymą. Sunkiais atvejais atsiranda aiškiaregystės ir gebėjimo siūlyti elementai. Staigus sėkmės padidėjimas. Sėkmė lydi subjektą tiesiogine prasme visame kame, ką jis daro. Žmogui ima atrodyti, kad jis įgijo gebėjimą „daryti stebuklus“, kad jis „tiesiog nešamas per gyvenimą“, sėkmė „tiesiog skuba“. Tiesą sakant, taip yra (žr. nuorodas „arhat“, „bharat“). Ženkliai pagerėjo fizinė savijauta, atsitraukia ir išnyksta visų rūšių lėtinės ligos, ryškus tolerancija ūminėms ligoms (pvz., peršalimui, įvairioms infekcijoms). Samadhi būsenai būdingas „gravitacijos mažinimo“ jausmas. Tiriamasis jaučia, kad jam pasidarė labai lengva vaikščioti, jis ne vaikšto, o tiesiogine prasme „skrenda“ („iš laimės jis tiesiog lekia“ – sako liaudis). Būdingi išvaizdos pokyčiai – atjaunėja, išsilygina raukšlės, ryškėja akių rainelės spalva. Vėl žmonių balsas – „veidas šviečia“, „akys dega“, „visa tiesiog šviečia“. Atsiranda „Dievo buvimo pasaulyje“ jausmas, subjektas jaučia, kad jo gyvenimas turi prasmę, tikslą, kad jis turi tikslą. Tai pasakytina net apie ateistus, nors arhatai ir bharatai retai būna ateistai. Atsiranda (arba sustiprėja, konkretizuojasi) nemirtingumo jausmas. Priklausomai nuo metafizinio lavinimo buvimo ar nebuvimo, žmogus arba tikrai žino, kad jau patyrė ir vėl patirs reinkarnacijas, arba tiesiog staiga supranta, kad „ten (už gyvenimo ir mirties) yra kažkas“. Įmantrus skaitytojas gali prieštarauti, kad mes nenurodėme psichofizinio ir magiško Shakti poveikio arhatams ir bharatams atskirai. Tai daroma siekiant supaprastinti medžiagos suvokimą. Išsamią informaciją galite rasti atitinkamuose skyriuose (arhat) (bharat). „KAI“, „KAIGALA“ – paprasčiau tariant – „kai“ būsena yra visiškai priešinga „samadhi“ būsenai. Žodis pagrįstas daugiareikšme sanskrito šaknimi „K-L“, kurią galima interpretuoti kaip „sumažėjimas“, „nukritimas“, „panardinimas į bedugnę“, „perėjimas į tamsiąją pusę“. Rusiškai - „atgailauti“, „prakeiktas“, „lenktis“, „šališkumas“ ir kt. Šiaurės arijų mitologijoje Kaigala yra „juodas kardas“, kardas, kuriuo galima nužudyti dievą (tiksliau – sunaikinti jo fizinį apvalkalą, iškūnyti). Tuvanų ir buriatų kalbose, kuriose daugelis sanskrito žodžių įsišaknijo dėl budizmo, Kaigalas yra „tamsusis šamanas“, galintis „eiti į žemesnį pasaulį“, o kartais ir „naktinis vagis, galvijų vagis“ (tai aiškinama kaip šventa, „tamsi“ veikla, ritualinė vagystė). Konstantinas Michailovas „Šventojoje psichoenergetikoje“ pateikia tokį „kai“ būsenos apibrėžimą „Kai yra šaktialinė abstinencija“. Praktiškai tai išreiškiama gilia, stipria ir itin destruktyvia depresija, apimančia visą Šakti antplūdį atėmusio žmogaus (arhat arba bharata) būtį (atsiskyrimas nuo Magirani dažniausiai įvyksta dėl įvairių socialinių priežasčių). Štai ką apie tai rašo Michailovas: „Net heroino pasisavinimas yra niekis, smulkmena, palyginti su arhato, pašalinto iš jėgos, kančia. Bent jau opiatų narkomanas žino, kad kraštutiniu atveju jis gali grįžti prie savo gėrimo ir atsikratyti kančios. Arhatas žino ką kita – gali niekada gyvenime daugiau nesutikti Magiranio. Visą likusį gyvenimą gyvenkite kaip paprastas žmogus, amžinai pralaimėjęs magiškų sugebėjimų, praradęs gyvenimo prasmę – tai tikrai baisu. Reikia pažymėti, kad „kai“ būsena sukelia tokius pačius gilius pokyčius psichosomatiniame lygmenyje kaip ir samadha, tačiau šių pokyčių požymis yra priešingas. Be pačios depresijos, žmogus turi „išsikūnijimo“ požymių – ryškų svorio kritimą, vidaus organų veiklos sutrikimus, autonominės nervų sistemos veiklos sutrikimus. Žmonės sako – „tirpsta prieš mūsų akis“. Liaudies dainoje apie šią būseną gerai pasakyta - „Negaliu čia gyventi be savo brangaus, mane suvalgė liūdesys, melancholija ...“. Prasideda nesėkmių versle, „viskas griūva“, sustoja visa kūrybinė veikla, pasaulis jaučiamas kaip grynai materialus, „pasakos ir stebuklai - viskas dingsta be pėdsakų, lieka tik šlykštus biologinio gyvenimo pagrindas - gyvenimas visame kame“. jos apraiškos...“ (K. Michailovas „Šventoji psichoenergetika“) Natūralu, kad šie padariniai atsispindi tautiniame mentalitete kaip įvairūs prietarai. Be to, toks prietaras būdingas absoliučiai visoms tautoms, nuo pačių civilizuotų iki primityviausių. Nei oficialioji religija, nei aukštas lygisšvietimas negali jų išnaikinti. Kai kurie žmonės tiki, kad raganos egzistuoja. Kai kas mano, kad yra moterų, turinčių ypatingą gebėjimą „užkerėti“, „išdžiovinti“ vyrą. Psichoterapeutai yra ginkluoti mokslo žinių“, Tačiau tie, kurie negali išgydyti savo kliento nuo „nelaimingos meilės“, kartais pradeda galvoti apie kažką antgamtiško (prisiminkime bent patį Konstantiną Michailovą). Ir kas įdomiausia – jiems viskas gerai. Kaip puikią iliustraciją skyriui „Kai-kaigal“, pateikiame Viktoro Erofejevo esė „Kaip būti nemylimam arba Meilės fabrikas“. Taip situaciją mato žmogus, turintis didžiausią Shaktial jautrumą, bet nėra susipažinęs su Šaktizmo ir Vedantos postulatais. Taip mato ir jaučia „netreniruotas“, „tamsus“ arhatas. Vertingesnis yra jo sprendimas, nes jo neužtemdo spekuliatyvi filosofija. Ir turime dar vieną skyrių. Jis glaudžiai susijęs su ankstesniu. „VEDA“ Terminas kilęs iš sanskrito šaknies „ved“ – „žinoti“, tačiau šis apibrėžimas yra gana formalus ir sutrumpintas. Tiesą sakant, čia matomi semantiniai ryšiai su visa grupe žodžių, reiškiančių įvairius žmogaus tikrovės suvokimo aspektus. Visų pirma, tai tokie žodžiai kaip „vis (Z)“, „visu“, „vida“ – „suvokimas regėjimu“, „ko nors išmatavimas“; „vokar“ – „nuosprendis apie (apie) matytą, suvoktą“ ir nemažai kitų semantinių fraktalų, sugrupuotų aplink bazinę šaknį „v“ – „įleisti“, „veiksmas iš išorės į gelmę“. Šaktizme žodis „veda“ vartojamas nusakyti kai kurių magiranių gebėjimą valdyti savo jėgą ir taip tikslingai atlikti. magiški veiksmai . Kodėl tik kai kurie? Faktas yra tas, kad norint sąmoningai panaudoti Jėgą, pirma, reikalingas mokymas, antra, pakankamai ilgas seksualinis susilaikymas (kažkas šia tema yra Carloso Castanedos ir jo aplinkos raganų darbuose). Šiuolaikinėje visuomenėje moteris auklėjama arba pagal scenarijų „vyro vergė“, arba pagal scenarijų „vyro priešas“. Abu ugdymo metodai jai praktiškai nepalieka šanso tapti ragana, įgyti „vedą“, net jei ji yra labai stipri Magirani. Tačiau stiprus magiranis (ypač magiranis, priklausantis Šivos ratui) sugeba, būdamas aistros būsenoje (dažniausiai priežastis – seksualinis pavydas), padaryti priešininkui didelę magišką žalą (tokią „spontanišką, laukinį“). magija vyrų neveikia). Savaime suprantama, šios „stebuklingos“ traumos po kurio laiko pasireiškia materialioje tikrovėje, kaip gana specifinės psichosomatinės kančios arba kaip socialinės problemos (o dažniau – kompleksiškai). Kalbant apie sąmoningą Vedos taikymą, poveikio spektras yra labai platus. Tai yra „kovinis“, žalojantis poveikis, taip pat valdymo magija, skirta kontroliuoti vyrų elgesį ir skatinti jų naudingas savybes, o kai kuriais atvejais (ypač būdinga Magiraniui iš Brahmos rato) - gydomasis poveikis. PASTABOS 1. Pagal spinduliuojamo Šakti (Jėga, Energija) sandarą (pagal „šakti skonį“, kaip sako arhatai) visi Magirani skirstomi į tris tipus, pagal dievų savybes. Taigi išskiriami Brahmos apskritimo Magirani, Višnu ir Šivos ratas. (Mahirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava ir Magirani-Sivaya) Magirani skleidžiama energija bus pilnai panaudota to paties rato, kuriam priklauso ir pati ragana, arhatas. Tai yra, pavyzdžiui, susilietus su Magirani iš Brahmos apskritimo ir arhatu iš Šivos apskritimo, didžioji Jėgos dalis bus nenaudingai išsklaidyta ir virsta pirmine Prana. Konstantinas Michailovas Tiumenės apokrifuose rašo taip: „Kiek aš žinau (ir tai patvirtino mano asmeniniai pastebėjimai), Magirani iš Višnaus rato yra savotiški „universalūs donorai“. Jų Šakti turi gana stiprų poveikį arhatams ir bharatams, priklausantiems bet kuriam apskritimui (žinoma, būtybėms iš Višnaus rato tai yra didžiausia). Kalbant apie sąveiką tarp „poliarinių“ ratų (Brahma-Shiva) atstovų, ji energetine prasme yra itin neveiksminga, o kartais tiesiog destruktyvi brahmininėms būtybėms. 2. Magiranių skaičius populiacijoje yra itin mažas. Žinoma, negalime pateikti tikslių skaičių, bet, mūsų labai apytikriais skaičiavimais, tai ne daugiau kaip 1-2 proc. iš viso visos vaisingo amžiaus moterys (Šakti „užgęsta“ involiucijos metu. Nutrūkus ovuliacijai ragana lieka ragana, bet jos Jėga jau turi kitokį šaltinį nei šios moters gimda, kaip buvo anksčiau). Įdomus mūsų vakariečio draugo Johno Listerio-Rodoso pastebėjimas. 1996-99 metais teko daug keliauti po Europą, ilgai (metus) gyventi Italijoje, Prancūzijoje, Danijoje. Viename iš man (H. Hodja) adresuotų laiškų jis rašo: „... Man atrodo, kad tarp skandinavų moterų energetiškai aktyvių (K. Michailovo terminija „šviečiančių“) yra daugiau nei Italijoje ir Prancūzija. Nors atrodytų, kad turėtų būti atvirkščiai („tūžmingos“ italės ir prancūzės). Galbūt taip yra dėl to, kad Skandinavijoje yra ypatingos metafizinės sąlygos, susijusios su tuo, kad šios šalies teritorija yra Vakarų Hiperborėjos (Asgardo Lankarų karalystė, „Tamsioji Ariana“) vietoje. Nurse, Khoja ir iš dalies Nordic. (2003 09 14) Naudojome K.Michailovo kūrinius „Tiumenės apokrifas“ ir „Šventoji psichoenergetika“ SVA!

Kitų šaltinių teigimu, vaizdas Rudra atsirado iš nearijų Indijos kultų ir pirmą kartą paminėjus Rig Veda užėmė nepastebimą vietą. Vėliau jis tampa geriau žinomas pavadinimu. Kartais Vedų Rudra suprastas kaip piktas Šivos įvaizdis.

Jis nešioja odą ir gyvena kalnuose, jo pasirinktas ginklas yra lankas ir strėlė. Jis taip pat kartais naudoja žaibą. Rudr o jis vaizduojamas kaip medžiotojas, apsirengęs žvėrių odomis, juodais plaukais surištas į mazgą. Tokia forma jis keliauja po pasaulį, medžiodamas miškuose su lanku ir juodomis strėlėmis.

Kartais apibūdinamas kaip galingas Dievas, ginkluotas lanku ir juodomis strėlėmis, greitai lekiantis, su dalgiu, lydimas marutų. Rudra buvo laikomas ligų atnešėju, taip pat jas gydančiais: į jį kreipėsi maldomis už sveikatą.

Jis taip pat vadinamas Tryambaku - trijų motinų sūnumi (Žemė, Oras ir dangus). Jo žmona yra Ambika. Pagal kitas legendas buvo Rudros žmona Sati, visų būtybių valdovo dukra Dakša. Sati mylėjo savo vyrą beprotiškai ir net pasiaukojo, sužinojusi, kad dalijant aukas Rudrai nieko neskirta.

Slavs Rod buvo senovės dievybė, induizme jis vadinamas abiejų pavadinimų pagrindu yra šaknis „rd“, kuri glūdi idėjų apie raudoną spalvą, kraujo spalvą, gelmėse.

Slavų kalbos žodžiai „rūda, rūda“ atitinka sanskrito „rudhira“ („raudona, raudonai ruda“) ir būtent tokiomis spalvomis apibūdinama Rudra, giedama ir kaip visų gyvų dalykų apvaisinanti, ir kaip gimdytoja. gyvenimo, globojančio dauginimosi. Arijai nuvežė jį į Indiją, kur jo vardas tapo antruoju apvaisinto dievo Šivos vardu. Tokį Rodo ir Rudros artumą patvirtina ir tai, kad Indijoje Rudra tarsi susiliejo su Šiva jo dubliu. Būtent Šivai priklauso tikėjimas, kad jis pagimdo gyvybę žemėje, laistydamas ją savo sėklos lašais – toks pat tikėjimas siejamas ir su Rod.

Iš Rudra Gimė Rudrai – baisūs, gyvatę primenantys velniai, kurie visur sekė paskui tėvą ir puolė prie visų, kuriuos pamatė.

Antroji iš Rudros kilusi karta nebuvo tokia baisi. Tai buvo marutai, audros dievai. Marutai atsirado iš Rudros ryšio su Žeme. Tuo pačiu metu Žemė įgavo dėmėtos karvės, o Rudra - jaučio formą. Rudros sūnūs tapo armija ir visur lydėjo jį šlovinguose darbuose ir mūšiuose su asuromis ir baisiais monstrais.

Pagalvok tai Rudra, kaip aukščiausiasis dievas, Vedų arijai vadino tik specialiuose svarbiomis progomis kai kitos dievybės buvo bejėgės padėti. Dėl menkų prašymų Rudra nebuvo sutrikdyta, nes tai būtų įžeidimas. AT Kasdienybė dažniausiai melsdavosi ir aukodavo smulkesniems dievams – Indrai, Agni, Varunai, Somai, Savitarui, Vajui ir kitiems. Štai kodėl dauguma Vedų giesmių yra skirtos šiems dievams. Dažnai per aukas buvo kviečiami visi dievai iš karto, todėl Vedose yra daug giesmių, skirtų „visiems dievams“.

Tačiau svarbiausias Vedų tekstas, skirtas Rudrai, neabejotinai yra garsusis „Shatarudriya“ („Himnas šimtui Rudrai“), kuris yra Jadžurvedos dalis ir yra pačioje viso keturių Vedų kanono šerdyje. Vedos. Šimtas Rudrų yra kolektyvinis Vienybės įvairovėje pavadinimas. Vienas ir tuo pačiu be galo apsireiškiantis įvairiomis Aukščiausiojo Dievo formomis. Būtent šioje didingoje giesmėje pirmą kartą Vedose Penkių skiemenų mantra Namah Shivaya pagrindinė Rudros-Šivos mantra Vedose, svarbiausia šaivizmo maldos formulė.

Didžiajame epe „Mahabharata“ (Dronaparva, sk. 173) išminčius Vyasa, sudarytojas šventieji tekstai, mokydamas karį Ardžuną, pasakoja jam apie Šivos garbinimo prasmę:

"Visiškai pasiduokite Tam Dievui, pirminiam visų dalykų Šaltiniui, visatos Viešpačiui Mahadevai, didžiausiai Dvasiai, vieninteliam Viešpačiui, nešančiam gėrį, trijų akių ir galingo ginklo, vadinamo Rudra! Nes trijuose pasauliuose nėra Jam prilygintos būtybės! ... Tie žmonės šiame pasaulyje ir tie kiti, kurie siekia pasiekti dangų – visi tie, kurie ištikimai gerbia dovanų davėją, dieviškąją ir geradariąją Rudrą, deivės proto Sužadėtinę – atranda laimę šiame pasaulyje, o tada iškeliauja. aukščiausiu keliu...

Nei dievai, nei asurai, nei gandharvai, nei rakšasai, nei net tie asketai, kurie slepiasi urvuose, negali ramiai klestėti, kai Jis pyksta... Jis yra Vienas, ir Jo daug, Jis šimteriopai ir tūkstančiai kartų, ir Jis yra šimtą tūkstančių kartų. Toks yra Didysis Dievas, kuris neturi gimimo... Viešpatavimas, kuris yra Indrėje ir tarp kitų dievų, iš tikrųjų priklauso Jam... .

Rudra (sanskr. Rudra) – Indijos dievybė, turinti skirtingą charakterį ir reikšmę skirtingais Indijos religijos istorijos laikotarpiais. Rigvedoje Rudros įvaizdis nepasižymi tikrumu ir užima antraeilę padėtį; specialiai jam skirtos tik trys giesmės, vienoje jis šlovinamas kartu su Soma; apskritai minima apie 75 kartus. Jis šviečia kaip saulė ar kaip auksas, yra padengtas auksiniais papuošalais ir sėdi ant vežimo. Vėlesni Vedų tekstai prie šių savybių prideda keletą naujų bruožų: 1000 akių, mėlynas kaklas, vario raudonumo kūnas, drabužiai iš odos, buveinė kalnuose ir kt.

Taip pat yra aiškesnių Rudros įvaizdžio griaustinio ir audros vaizdavimo požymių. Rudra vaizduojama su griaustinio pagaliu, kurio spindintis kotas nusileidžia iš dangaus į žemę; jis ginkluotas lanku ir stipriomis bei greitomis strėlėmis, todėl Atharva Vedoje jis gauna lankininko epitetą. Ryšium su Rudra labai dažnai minimi audrų dievai marutai, kurių tėvu jis vadinamas. Rudra niekada nėra niūrių demonų priešas ir neturi neabejotinai ryškaus ir geranoriško charakterio; priešingai, jai dažnai priskiriamos piktybinės, destruktyvios savybės. Jam skirtose giesmėse dažniausiai vaizduojamas siaubas, įkvėptas jo didžiulių strėlių. Jo prašoma nežudyti vaikų, giminaičių, apskritai žmonių, galvijų, arklių ir t.t. Vėlesniuose Vedų tekstuose pavojingas Rudros charakteris išryškėja dar ryškiau: net dievai bijo ir nuo jo atsiriboja. Tačiau kartu su destruktyviomis savybėmis Rudrai taip pat priskiriama galia atbaidyti blogį, taip pat išgydyti ligas, kurioms jis turi tūkstantį priemonių (taigi epitetas jalâsha = gydymas).

Visų pirma, matyt, Rudra pavaizdavo griaunančią perkūnijos jėgą, o jos naudingos ir gydomosios savybės iš dalies buvo natūrali gamtą apvalančios ir tręšiančios perkūnijos pasekmė, iš dalies – taupymo, ką ji galėjo sunaikinti, pasekmė. Sukėlė Rudros įvaizdžio sudėtingumą įvairių paaiškinimų jį įvairiuose mitologuose, kurie išryškino vienus ar kitus skiriamuosius bruožus. Šis sudėtingumas paaiškina įvairius jo ryšius su kitomis dievybėmis. Taigi, kartais Rudra tapatinama su Agni (kuriam savo ruožtu dažnai suteikiamas epitetas rudra) arba yra viena iš aštuonių Agni formų.

Povedų eroje Rudros įvaizdis nepastebimai pereina į Šivos, kuri yra blogio principo gamtoje personifikacija, įvaizdį. Šio naujo įvaizdžio pradžia buvo įprastas epitetas çiva (palankus), kuris kartais žymėjo Rudra. Įprastas Šivos epitetas – Triambaka (turinti tris motinas) – Vedose jau pririštas prie Rudros. Šivos žmonos vardas – Ambika – Vedose yra Rudros sesuo. Kitas Šivos epitetas – Magadeva – taip pat suteiktas Rudrai jau baltojoje Jadžurvedoje. Su šiuo sudėtingumu susijusi Rudros idėja vėlesnėje Indijos mitologijoje. Vardo Rudra etimologija leidžia interpretuoti keletą. Kai kurie jį kildina iš šaknies rud „šaukti, staugti, verkti“ ir verčiant „kauktojas“ (iš audros riaumojimo). Taip jį interpretuoja indėnai. Kiti (Grassmann, Pischel) šiai šaknims suteikia „blizgėti, blizgėti“ arba „raudonuoti, skaistalai“ reikšmę; tada Rudra reikštų „lengva, šviesi“ arba „raudona“.

Rudra, senovės Indijos mitologijoje, dievybė, personifikuojanti perkūniją, įniršį, pyktį; Vedų ​​Šivos pirmtakas. Rigvedoje jam skirtos trys giesmės. Pabrėžiama Rudros griaunanti galia, jo smurtinis nusiteikimas (Rudra laikomas marutų – Rudrijų tėvu). Rudra – žudikas (vienas iš epitetų – „mužicidas“); jo prašoma nežudyti nei didelio, nei mažo, nei suaugusio, nei tėvo, nei motinos, nepakenkti kūnui, sėklai, gyvybei, karvėms ir arkliams. Mirtį Rudra siunčia ir tiesiogiai, ir per nuodus, per karščiavimą. Jis gyvena šiaurėje, kuri, kaip ir vakarai, senovės indų pasaulio modelyje asocijuojasi su viskuo, kas bloga.

Rudra jaunas, greitas, stiprus, nepažeidžiamas, turi kietas galūnes, matinius plaukus, gražias lūpas; jis šypsosi kaip saulė. Kartu jis nuožmus ir griaunantis, kaip baisus žvėris (Rigveda, II 33, 11), jis yra „raudonasis dangaus šernas“ (II 33, 7) ir jautis, pasaulio tėvas (VI 49, 10) ir didžioji dangaus asura (II šešiolika). Jis turi vežimą, rankoje yra žaibas arba pagaliukas, lankas ir strėlės (Atharvavedoje jis dažnai vadinamas lankininku). Vėlesniuose samhituose jis yra tūkstančio akių (Atharvaveda, II 2, 2, 7; Vajasanei Samhita, XVI 7); pilvas juodas, o nugara raudona (AB XV 1, 7-8), kaklas mėlynas (Vajasanei Samhita, XVI 7); jis vario spalvos (arba raudonas), nešioja odą, gyvena kalnuose (III 36; XVI 2-4, 51). Jis yra daugiaformis. Su mirtimi siejamas Rudra taip pat gali išvengti mirties: jo prašoma vaistų, suteikiančių ilgą gyvenimą, jis vadinamas gydytoju ir geriausiu gydytoju.

Orgiastinės Rudros savybės neatsiejamos nuo su juo susijusių vaisingumo ir gyvybės idėjų. Jį supa zoomorfiniai seksualinės galios simboliai. Tręšiamas lietus – viena iš Rudros priemonių nuo silpnumo. Į Rudrą kreipiamasi su prašymu: „Padauginkime, o Rudra, per vaikus“ (II 33, 1); apie jį sakoma: „Tegul jis sukuria gėrį mūsų arkliui, sveikatą avinui ir avytei, vyrams ir moterims, jaučiui“. Su Rudra siejama gyvybės jėgos samprata (VII 36, 5), minima jo gailestingumas, draugystė, pasirengimas saugoti ir daryti gera. Taigi Rudra koreliuoja su visais komplekso „mirtis – vaisingumas – gyvybė“ nariais; ne veltui jis vadinamas Tryambaka, „turintis tris motinas“ (tai yra, tris kosmines karalystes). Vyraujantys Rudros ryšiai yra su Marutais, Soma ("Rigvedoje" taip pat su Agni, Vachu, Višnu).

Rudros žmona, ji taip pat marutų draugė, – Rodasi (kaip žmoną mini ir Rudrani), pažodžiui „žemė ir dangus“ (mitologinis Rudros virtimo jaučiu motyvas, santuoka su žeme, kuri įgavo dėmėtosios karvės pavidalą, gimė 37 kariai sūnūs – Maručiai, kurie tapo Indros palydovais). Garsiausias mitas apie Rudrą, kuris atėjo iki skirtingos versijos, įskaitant vėlesnius, yra susijęs su Dakšos aukojimo istorija. Už šią auką, atliekamą didžiojo Himavato kalno viršūnėje, buvo sukviesti visi dievai, išskyrus Rudrą. Įniršęs jis pasirodo ritualo viduryje, perveria auką strėle, kuri, pavirtusi antilope, pakilo į dangų ir tapo Mrigashirsha žvaigždynu. Tada, puldamas dievus, Rudra padaro jiems kūno sužalojimą, kurį, paprašęs pasigailėjimo, pašalina; tik Dakšai, kurios galva dingo, reikėjo duoti ožkos galvą.